BAB 1 PENGENALAN FIQH MUAMALAT 1.1 Pengenalan 1.2 Definisi Islam 1.2.1 1.2.2 1.3.

1 Rukun Islam dan Rukun Imam Komponen utama Agama Islam: Aqidah, Syariah, Akhlak Sumber-sumber Syariat Islam

1.3 Definisi Syariat Islam 1.4 Definisi Fiqh 1.5 Pecahan dalam bidang Fiqah 1.5.1 1.5.2 1.5.3 1.5.4 1.6.1 1.6.2 Fiqh Ibadah Fiqh Muamalat Fiqh Munakahat Fiqh Jinayah Maksud, Tujuan dan Kepentingan Mazhab Beberapa Mazhab dalam Ilmu Fiqah 1.6.2.1 1.6.2.2 1.6.2.3 1.6.2.4 1.7.1 1.7.2 1.7.3 Mazhab Hanafi Mazhab Maliki Mazhab Shafie Mazhab Hambali

1.6 Mazhab dalam Ilmu Fiqah.

1.7 Bidang lain yang berkaitan ilmu Fiqh Usul al-Fiqah Qawaid al-Fiqhiyyah Maqasid al-Syariyyah

BAB 1 PENGENALAN FIQH MUAMALAT OBJEKTIF BAB

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan Islam dan kaitannya dengan fiqh Muamalat . 2. Menjelaskan Definisi Syariat Islam dan sumber-sumber hukumnya. 3. Menghubungkaitkan Mazbab-mazhab fiqh dengan hokum-hukum muamalat . 4. Menjelaskan ilmu suul fiqh dan fungsi-fungsinya dalam pembinaan hokum 5. Mengenal pasti lima Qawaid Fiqhiyyah yang itama dan maqasid syariah 1.1 PENGENALAN

Mengikut perspektif Islam, urusan perniagaan adalah termasuk di dalam bidang muamalat. Hukum-hukum yang berkaitan dengan bidang tersebut dinamakan fiqh muamalat. Islam sebagai agama yang mempunyai prinsip panduan hidup yang syumul (lengkap) boleh dijadikan asas kepada para pengurus perniagaan, ahli ekonomi dan kewangan bagi membina suatu sistem perniagaan baik dan menyelesaikan berbagai masalah yang berkaitan dengan dengan kehidupan termasuk isu-isu muamalat iaitu perniagaan, ekonomi, kewangan dan lain-lain. Syariat Islam melengkapi segenap aktiviti kehidupan meliputi persoalan tauhid, keimanan, ibadah, akhlak, kekeluargaan, jenayah, muamalat, pengurusan pentadbiran, politik dan lain-lain. 1.2 DEFINISI ISLAM

Pada masa kini Islam adalah agama anutan kedua terbesar di dunia selepas agama Kristian. Bilangan umat Islam sekarang telah mencecah seramai 1.9 bilion di seluruh dunia sama ada di 78 buah negara Islam dan di negara negara lain. Dari segi sejarah, agama Islam telah dibawa oleh seorang rasul atau utusan Tuhan yang bernama Muhammad bin Abdullah. Beliau telah dilantik oleh Tuhan sebagai rasul ketika berumur 40 tahun bagi membawa ajaran Tuhan kepada seluruh manusia untuk dijadikan panduan hidup yang membawa kepada kebaikan hidup di dunia dan akhirat. Beliau tidak mereka atau mencipta agama Islam sebaliknya beliau hanya membawa dan menyampaikan apa yang datang dari Allah. Oleh sebab itu nabi Muhamad saw dinamakan sebagai rasul iaitu penyampai. Akhirat ialah kehidupan selepas mati dan selepas kemusnahan dunia iaitu hari kiamat. Kehidupan akhirat kekal abadi dan ia hanya mempunyai dua tempat iaitu syurga dan neraka. Syurga adalah tempat selesa yang disediakan oleh Allah kepada semua muslim yang baik semasa hidup mereka di dunia sementara neraka ialah tempat azab yang disediakan kepada semua manusia yang jahat semasa kehidupan mereka di dunia. Dari segi nama, istilah Islam berasal daripada perkataan bahasa Arab iaitu salima yang bermaksud sejahtera, damai, suci dan selamat. Dari segi istilah syarak pula Islam beerti ketundukan, kepatuhan, ketaatan dan penyerahan jiwa dan raga dengan penuh keikhlasan hanya kepada Allah s.w.t. Terdapat juga ulamak memberikan definisi Islam sebagai kepatuhan, penyerahan dan ketaatan kepada Allah dalam semua tindak-tanduk manusia yang meliputi aspek pemikiran, pengetahuan, pertuturan, akhlak, tingkah laku dan itikad. Selain sebagai satu agama mengikut fahaman biasa, Islam juga adalah sebagai kaedah sosial dan tata cara hidup yang lengkap yang berbeza dengan agama lain. Islam adalah agama yang memberi panduan hidup kepada manusia ke jalan yang selamat iaitu jalan yang baik dan mendapat keredaan Allah. (Abd al-Karim Zaydan,1984: 3), (Muhammad alBuraey, 1992: 2). Islam ialah ad-din atau satu cara hidup. Ia adalah satu sistem yang 3

merangkumi peraturan-peraturan yang menyeluruh dan undang undang yang lengkap dalam semua urusan hidup manusia untuk mereka menerima dan mengamalkannya secara menyeluruh. 1.2.1 Rukun Islam dan rukun Imam Agama Islam adalah agama yang mempunyai lima asas ajaran iaitu mempercayai Allah sebagai Tuhan yang satu (tauhid), Nabi Muhammad ialah rasul atau utusan Allah, menunaikan sembahyang, beRPuasa dibulan Ramadhan, mengeluarkan zakat dan mengerjakan haji di Mekah. Ia juga mempunyai enam kepercayaan utama yang dinamakan rukun iman iaitu percaya kepada Allah sebagai Tuhan yang satu, percaya kepada malaikat, percaya kepada rasul sebagai utusan Tuhan, percaya kepada kitab, percaya kepada hari akhirat, percaya kepada qadak dan qadar. Menurut Islam, matlamat hidup seseorang individu muslim itu adalah untuk mencari keredhaan Allah. Firman Allah dalam surah az-Dzaariyat ayat 56 yang bermaksud: Dan Aku (Allah) tidak menjadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah (beribadat) kepada Aku. Tujuan agama Islam diturunkan kepada manusia adalah untuk dijadikan panduan hidup bagi kebaikan di dunia dan akhirat. Bagi tujuan tersebut, Allah S.W.T. telah menurunkan al-Quran sebagai sumber rujukan dan hadis sebagai mengukuhkan apa yang dijelaskan di dalam al-Quran. Al-Quran ialah himpunan kata-kata Allah yang disampaikan kepada Nabi Muhammad selaku perantaraan malaikat Jibrail bagi dijadikan panduan hidup manusia dan membacanya dikira ibadat. Segala ajaran dan peraturan yang dibawa melalui al-Quran adalah dikira syariat. Allah berfirman di dalam al-Quran yang bermaksud: Alif lam Mim, demikianlah kitab al-Quran itu yang tiada ragu ragu lagi (isinya), menjadi petunjuk kepada orang-orang yang beriman. (al-Baqarah: 1-2)

Tujuan syariat Islam pula adalah untuk menjaga lima perkara iaitu agama, jiwa, akal, keturunan, dan harta. Semua hukum-hakam yang terdapat dalam ajaran Islam seperti wajib, sunat, makhruh, haram, halal dan harus semuanya untuk menjaga lima perkara yang disebutkan di atas. Hukum haram minuman keras adalah untuk menjaga akal, hokum haram berzina adalah untuk menjaga keturunan dan agama, haram mengata orang adalah untuk menjaga jiwa, wajib sembahyang adalah untuk menjaga agama dan akhlak. Semua perkara yang dijelaskan tadi memberi tujuan yang lebih utama sebab-sebab penurunan ajaran Islam iaitu akhlak. Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: Bahawasanya aku diutuskan kepada manusia adalah untuk menyempurnakan akhlak. 1.2.2 Komponen Utama Agama Islam: Aqidah, Syariah dan Akhlak

Agama Islam agak berbeza dengan agama-agama lain di dunia kerana ia adalah satu sistem hidup yang merangkumi segala aspek kehidupan. Ajarannya meliputi aspek aqidah (kepercayaan), syariah (peraturan) dan akhlak (etika). Ajaran Islam juga menghendaki penganutnya melakukan segala aspek kehidupan dunia mengikut cara-cara yang diredhai oleh Allah S.W.T. Perbezaan agama Islam dengan agama-agama lain ialah agama-agama lain di dunia hanya mempunyai unsur kepercayaan dan akhlak. Terdapat juga agama yang hanya mempunyai akhlak dan prinsip-prinsip hidup yang luhur. Kebanyakan agama-agama tersebut tidak mempunyai syariat atau peraturan hidup yang menyeluruh atau jika adapun agak sedikit dalam perkara-perkara tertentu sahaja. Aspek syariah yang menyeluruh inilah yang menyebabkan agama Islam agak berbeza dengan agama-agama lain. Selain itu, aspek kandungan aqidah Islam juga agak berbeza kerana konsep ketuhanannya dan perkaraperkara ghaib seperti konsep pahala dan dosa, konsep hari pembalasan, syurga dan neraka, alam kubur dan lain-lain lagi. Syariah pula merangkumi bidang ibadat khusus dan ibadat umum. Ibadat khusus adalah aktiviti ibadat yang dibuat semata-mata kerana beribadat dan caranya ditentukan oleh alQuran dan hadis seperti sembahyang, puasa, zakat, haji, zikir, korban dan lain-lain. Ibadat umum pula terdiri daripada bidang muamalat iaitu bidang perhubungan manusia dengan 5

manusia seperti ekonomi, perniagaan, politik, sosial, kenegaraan dan lain-lain. Segala aktiviti bidang muamalat yang dilaksanakan mengikut syariat Islam beserta dengan niat baik kepada Allah akan dikira ibadat iaitu diberi pahala oleh Allah S.W.T. Hakikatnya Islam juga membawa ajaran mengenai akhlak iaitu akhlak manusia dengan Tuhan yang menciptakannya, manusia sesama manusia dan manusia dengan makhluk yang lain. Semua intipati ajaran Islam menyeru manusia kepada berakhlak mulia dengan ketigatiga pihak tersebut. Islam sebagai sistem hidup juga menjelaskan bahawa manusia perlu hidup di dunia mengikut ajaran Islam disebabkan apa sahaja perbuatannya di dunia akan dibawa ke akhirat. Semua aktiviti kehidupannya yang tidak bercanggah dengan syariat dan diniatkan beribadat kepada Allah akan diberi pahala. Menurut pandangan Islam, matlamat hidup seseorang individu muslim itu adalah untuk mencari keredhaan Allah dengan beribadat kepada-Nya. Firman Allah dalam surah az-Dzaariyat ayat 56 yang bermaksud: Dan Aku (Allah) tidak menjadikan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembah (beribadat) kepada Aku. Disebabkan beribadat tersebutlah, maka setiap aspek kehidupan manusia perlu mengikut cara-cara yang dikehendaki Allah S.W.T. Cara-cara yang dikehendaki Allah tentunya mempunyai kebaikan untuk kehidupan manusia di dunia dan akhirat. Bagi tujuan tersebut, sistem Islam perlu dilaksanakan dalam setiap aspek bidang kehidupan seperti system ekonomi, sistem kenegaraan, sistem pengurusan, sistem perundangan, sistem sosial, dan lain-lain yang melibatkan kehidupan manusia. Oleh sebab itulah agama Islam memberi pengaruh yang kuat kepada penganutnya dalam cara-cara kehidupan seharian seperti cara pemakaian, cara perhubungan sosial, cara perkahwinan dan sebagainya. Cuma dalam pelaksanaan sistem-sistem tersebut, ianya perlu dilaksanakan secara berhemah dan bijaksana agar ia tidak disalah guna, salah tafsir atau penafsiran yang keterlaluan dalam hukum-hukum tertentu tanpa melihat kepada tujuan asal hukum yang inginkan keadilan dan kemaslahatan umum.

1.3 DEFINISI SYARIAT ISLAM Perkataan "Syari'at" dari segi bahasa Arab bermaksud sumber air minum ataupun

pembawaan yang jelas. Dari segi istilah ilmu fiqh, ia adalah apa sahaja sistem tentang hidup, sama ada yang didatangkan oleh Allah melalui para Nabi-Nya ataupun yang diciptakan oleh manusia sendiri. Dalam kitab-kitab aqidah ada disebut perkataan Syariat Musa, Syariat Isa, Syariat Muhammad, Syariat Yahudi, Syariat Islam. Kadang kala ada perkataan syariat langit. maka ia adalah bermaksud segala sistem yang diturunkan oleh Allah kepada para Rasul-Nya. Bagi apa yang di bawa oleh Muhammad SAW, ia dinamankan Syariat Islam Syariat Islam ialah suatu yang merangkumi secara keseluruhannya segala apa yang diturunkan oleh Allah s.w.t. kepada Umut manusia melalui Rasul-Nya Nabi muhamrnad s.a.w. Ianya dapat dilihat sama ada dalam bentuk al-Quran ataupun as-Sunnah. Di dalamnya terkandung segala aspek pengajaran tentang hidup manusia sama ada mengenai akidah, akhlak, tasawuf, ibadat dan segala peraturan lain sama ada yang menghubungkan antara manusia dengan Tuhannya,dengan dirinya sendiri atau dengan masyarakatnya. Dalam definisi Islam keempat yang telah dijelaskan oleh Dr Abd al-Karim Zaydan mengatakan bahawa Islam ialah sejumlah peraturan yang diturunkan oleh Allah ke atas rasulnya, Muhammad saw yang berkaitan dengan akidah, akhlak, ibadat, muamalat dan segala perkhabaran yang terkandung dalam al-Quran dan al-Sunnah yang diperintahkan oleh Allah supaya baginda sampaikan kepada umat manusia. Lihat Zaydan (2000) ,op.cit, h. 13-14 Dari segi disiplin pengajian Islam, Syariat Islam ini biasanya dibahagikan kepada tiga komponen iaitu:a. Perkara-perkara yang berkaitan dengan akidah iaitu hukum-hukum yang bersangkut paut dengan keimanan dan tauhid, alam ghaib, hari akhirat, malaikat dan seterusnya. Ia merupakan asas seseorang Muslim.

b.

Perkara-perkara yang berkaitan dengan budi pekerti atau akhlak. Ia menitikberatkan pendidikan rohani, dengan tujuan mewujudkan manusia berakhlak tinggi yang sentiasa menghampirkan diri kepada Allah SWT. Selain itu, ia juga bertujuan untuk melahirkan manusia yang sentiasa membersihkan hatinya daripada sifat-sifat tercela dan berhias dengan sifat-sifat yang teRPuji.

c.

Perkara-perkara yang berkaitan dengn perbuatan manusia iaitu Ibadat & Muamalat

Ia berhubung dengan ibadah khusus seperti solat, puasa, menunaikan haji, bersedeqah, nazar dan seterusnya. Ia juga Berhubung dengan hubungan manusia sesama mereka, yang lebih terkenal dengan ibadah umum atau muamalat. Ia boleh dibahagikan kepada beberapa bahagian seperti berikut: i. Undang-undang keluarga yang bertujuan untuk mengatur dan menyusun kehidupan berkeluarga , seperti nikah, cerai, ruju', nafkah, perwarisan dan seterusnya. ii. Undang-undang mu'amalah yang bertujuan untuk mengatur dan menyusun cara pemilikan harta, jual beli, gadaian, sewa-menyewa, pinjam meminjam dan seterusnya. iii. Undang-undang yang berhubung iv. Undang-undang yang berhubung dengan dengan kehakiman, cara pendakwaan, dan keterangan, pentadbiran kehakiman dan seterusnya. pentadbiran pemerintahan, perlembagaan dan kaedah-kaedah sistem negara dan seterusnya.Undang-undang ng berhubung dengan hak rakyat, muslim dan bukan muslim terhadap negara, hak orang yang dilindungi dan kewajipan mereka dan seterusnya. v. Undang-undang yang berhubung dengan hubungan negara dengan negara, sama ada dalam keadaan perang atau pun damai, atau lebih terkenal dengan undang-undang hubungan antarabangsa.

vi. Undang-undang yang bertujuan mencegah jenayah dan menghukum pesalah-pesalah atau terkenal dengan undang-undang jenayah dan keseksaan sama ada yang berdasarkan hudud, qisas, diat ataupun takzir. Syariat Islam juga adalah hukum dan aturan Islam yang mengatur seluruh sendi kehidupan umat manusia, baik Muslim mahupun bukan Muslim. Selain mempunyai hukum dan aturan, Syariat Islam juga penyelesaian masalah seluruh kehidupan ini. Oleh itu, sebahagian penganut Islam, Syariat Islam merupakan panduan menyeluruh dan sempurna seluruh perpasalahan hidup manusia dan kehidupan dunia ini. Imam Ibn Qayyim al Jawizi berkata Syariat Islam dibina dan diasaskan di atas hikmathikmat dan maslahah-maslahah kebaikan hamba Allah (manusia) di dunia dan di akhirat. Syariat Islam itu semuanya bersifat adil, memberi rahmat kepada semua (manusia), memberi kemaslahatan kepada semua serta mempunyai hikmat yang menyeluruh. Maka setiap masalah terkeluar dari keadilan kepada kezaliman, terkeluar dari rahmat kepada kesiksaan, terkeluar dari maslahah kepada mafsadah, terkeluar dari hikmat kepada sia-sia adalah semuanya terkeluar dari syariat Islam walaupun terdapat padanya pelbagai takwil kerana syariat itu merupakan keadilan Allah diantara hambaNya dan rahmat Allah kepada makhlukNya dan perlindungan Allah terhadap bumiNya. (Syams al-Din Abu Abd Allah Muhammad b. Abi Bakr Ibn Qayyim al-Jawziyyah, 1977: 14-15). 1.3.1 Sumber Hukum Syariat Islam Sumber Hukum Syariat Islam ialah Al-Qur'an . al-Hadis. Ijmak Ulamak. Qiyas Al-Qur'an sebagai kitab suci umat Islam adalah sumber hukum Islam yang pertama bagi syariat Islam. Ia adalah himpunan kata Allah.

Hadis adalah seluruh perkataan, perbuatan, dan persetujuan Nabi Muhammad yang kemudian dijadikan sumber hukum. Fungsi hadis antara lain ialah mempertegas hukum dalam Al-Qur'an, memperjelas hukum dalam Al-Qur'an dan menetapkan hukum yang belum ada di Al-Qur'an Ijma' maknanya kesepakatan yakni kesepakatan para ulama dalam menetapkan suatu hukum dalam agama Islam berasaskan al-Quran dan Hadis dalam suatu perkara yang terjadi. Qiyas ialah proses taakulan berasaskan membuat hukum hukum sedia ada daripada nass atau perintah yang diketahui untuk perkara-perkara baru. Qiyas menetapkan suatu hukum terhadap suatu perkara yang baru yang belum ada pada masa sebelumnya berasaskan perkara terdahulu yang memiliki kesamaan dari segi sebab, manfaat, bahaya dan berbagai aspek lain sehingga dihukumi sama. Ijtihad juga boleh menjadi sumber hukum. Ia adalah sebuah usaha untuk menetapkan hukum Islam berdasarkan Al-Qur'an dan Hadis. Ijtihad dilakukan setelah Nabi Muhammad telah wafat sehingga tidak boleh langsung menanyakan pada beliau tentang suatu hukum namun perkara-perkara ibadah tidak boleh diijtihadkan. Beberapa jenis ijtihad adalah ijtihad sekumpulan ulamak mujtahid yang dipanggil Ijma' iaitu kesepakatan para ulama, ijtihad ulamak berdasarkan hukum Qiyas, iaitu diumpamakan dengan suatu hal yang mirip dan sudah jelas hukumnya, Ijtihad berdasarkan Maslahah Mursalah iaitu untuk kemaslahatan umat dan ijtihad berdasarkan 'Urf iaitu kebiasaan 1.4 DEFINISI FIQH

Sebagaimana juga perkataan Syariah, perkataan atau istilah fiqh juga berasal dari perkataan bahasa arab. Dari segi bahasa arab, ia bermaksud pemahaman secara mutlak ataupun pemahaman secara mendalam. Seseorang yang memahami sesuatu secara mendalam sebut sebagai Faqih. Diantara penggunaan lafaz fiqh seperti dalam firman Allah taala :

10

Maksudnya: mereka berkata wahai shuib tidaklah banyak kami memahami daripada apa yang engkau katakan. (surah hud: 91) Dari segi Istilah pengajian Islam, perkataan Fiqh ini telah mengalami proses evolusi yang ketara. Di zaman perpulaan Islam ianya diberi maksud sebagai pemahaman terhadap ajaran agama secara mutlak samada akidah, akhlak ataupun hokum-hukum mengenai tindak-tanduk lahir manusia. Pengertian seperti ini telah digunakan oleh al-Quran sendiri dalam firman Allah yang bermaksud "Mengapa tidak pergi dari tiap-tiap golongan di antara mereka beberapa orang untuk memperdalamkan pengetahuan mereka tentang agama dan untuk mernberi peringatan kepada kaumnya apabila mereka telah kembali kepadanya, sulpaya mereka itu dapat menjaga diri." (at-Taubah (122) Manakala dari segi istilah syarak pula terdapat beberapa definisi fiqh. Fiqh ialah mengetahui hukum-hukum syarak yang berbentuk amali yang di ambil daripada dalil-dalil yang berbentuk tafsil (terperinci) Ia adalah semua hukum-hukum agama yang dibawa oleh Syariat Islam sama ada hokum-hukum ini berkaitan dengan aqidah, ibadah, akhlak dan muamalat. Fiqh juga adalah ilmu untuk mengetahui dan memahami hukum-hukum syara yang berkaitan dengan mukallaf seperti wajib, haram, makruh, harus, keadaan sesuatu akad itu sah atau batal, keadaan ibadat itu qadha dan sebagainya. Fiqh juga adalah mengetahui hukum-hukum syara yang amali dengan berdalilkan dari dalil-dalil tafsili (terperinci) atau juzi (pecahan). (al-Ghazali,1987:.4-5), (Abd al-Karim Zaydan ,1994: 8) Pengertian istilah Fiqh secara menyeluruh ini terus digunakan dalam tempoh yang lama oleh para ulama. Abu Hanifah, seorang ulamak di zaman Tabiit-Tabiin, pernah mentafsirkan Fiqh sebagal "'mengenali hak dan tanggungiawab diri." Tafsiran ini membawa maksud Fiqh ialah mengenali apa yang sebenarnya mendatangkan manfaat dan apa yang sebenarnya membawa mudarat kepada diri. Yang paling asas dari perkara yang mendatangkan faedah kepada diri itu ialah ilmu tentang akhirat, kerana ianya akan membawa faedah yang kekal abadi.

11

Pengasas Mazhab Fiqh yang terpasyur dari kalangan imam Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah ialah empat mazhab yang terkenal iaitu Imam Abu Hanifah (50-105H) yang mengasaskan Mazhab Hanafi, Imam Malik b. Anas (93-179H) yang mengasaskan Mazhab Mliki, Imam Syafii (150-204H) yang mengasaskan Mazhab Syafie dan Imam Ahmad b. Hanbal (164241H) yang mengasaskan Mazhab Hanbali. (Abd al-Karim Zaydan, 1969: 155) 1.5 PECAHAN DALAM BIDANG FIQAH Bidang Ilmu Fiqh mempunyai beberapa pecahan antaranya ialah: 1.5.1 Fiqh Ibadat Fiqh ibadat ialah ilmu fiqh yang membincangkan perkara yang berkaitan dengan ibadat. Ia berhubung dengan ibadah khusus seperti solat, puasa, menunaikan haji, bersedeqah, nazar dan sebagainya. 1.5.2 Fiqh Muamalat Fiqh Muamalat ialah ilmu Fekah yang berkaitan dengan hubungan manusia sesama mereka, yang lebih terkenal dengan ibadah umum atau muamalat. Undang-undang mu'amalah yang bertujuan untuk mengatur dan menyusun cara pemilikan harta, jual beli, gadaian, sewa-menyewa, pinjam meminjam dan seterusnya. 1.5.3 Fiqh Munakahat Fiqh munakahat ialah ilmu fiqh yang membincangkan perkara yang berkaitan dengan halhal yang berkiatan dengan pernikahan. Ia membincangkan undang-undang keluarga yang bertujuan untuk mengatur dan menyusun kehidupan berkeluarga, seperti nikah, cerai, ruju', nafkah, perwarisan dan seterusnya. Perkataan munakahat ialah kata jamak kepada perktaan nikah. Ia adalah perkataan bahasa arab yang bermaksud cantuman. Dari segi istilah syarak pula ialah adalah bermaksud akad pernikahan yang menghalalkan pergaulan antara lakilaki dan perempuan yang tidak ada hubungan Mahram sehingga dengan akad tersebut terjadi hak dan kewjiban antara kedua 12

insan. Hubungan antara seorang lakilaki dan perempuan adalah merupakan tuntunan yang telah diciptakan oleh Allah SWT dan untuk menghalalkan hubungan ini maka disyariatkanlah akad nikah. Pergaulan antara lakilaki dn perempuan yang diatur dengan pernikahan ini akan membawa keharponisan, keberkahan dan kesejahteraan baik bagi laki laki maupun perempuan, bagi keturunan diantara keduanya bahkan bagi masyarakat yang berada disekeliling kedua insan tersebut. Ilmu munakahat ialah imu-ilmu yang berkaitan dengan urusan pernikahan seperti calon suami , isteri, majlis akad, wali, mas kahwin dan lain-lain lagi. 1.5.4 Fiqh Jinayah Jinayah menurut fuqaha' ialah perbuatan atau perilaku yang jahat yang dilakukan oleh seseorang untuk mencerobohi atau mencabul kehorpatan jiwa atau tubuh badan seseorang yang lain dengan sengaja. Penta`rifan tersebut adalah khusus pada kesalahan-kesalahan bersabit dengan perlakuan seseorang membunuh atau menghilangkan anggota tubuh badan seseorang yang lain atau mencederakan atau melukakannya yang wajib di kenakan hukuman qisas atau diyat. Kesalahan-kesalahan yang melibatkan harta benda, akal fikiran dan sebagainya adalah termasuk dalam jinayah yang umum yang tertakluk di bawahnya semua kesalahan yang wajib dikenakan hukuman hudud, qisas, diyat atau ta`zir. Faedah dan manafaat daripada Pengajaran Jinayat : 1. Menjaga keselamatan nyawa daripada berlaku berbunuhan sesama sendiri dan sebagainya 2. Menjaga keamanan maruah di dalam masyarakat daripada segala fitrah tuduhmenuduh. 3. Menjaga keamanan maruah di dalam harta benda dan nyawa daripada kecurian, ragut dan lain-lain. 4. Berhubung dengan keamanan negara dan menyelenggarakan keselamatan diri. 13

5. Perkara yang berhubung di antara orang-orang Islam dengan orang-orang kafir di dalam negara Islam Pembunuhan 1.6 MAZHAB DALAM ILMU FIQAH Mazhab ( )ialah aliran pemikiran fiqah. Terdapat beberapa aliran pemikiran dalam fiqh Islam. Ini adalah kerana ulama yang berkemampuan dari kalangan sahabat Nabi, tabiin dan tabi Al-Tabiin yang mempunyai cukup syarat dan keperluan berijtihad adalah ramai. Bagaimanapun, mengikut pendapat ulama Sunni, mazhab muktabar yang boleh dibuat pendapat dan beramal untuk umum cuma empat mazhab, mengikut qaul yang rajih. Bagi Islam Sunah, terdapat 4 mazhab iaitu: 1. Hanafi 2. Maliki 3. Syafie 4. Hanbali. Keempat-empat mazhab ini mempunyai peraturan, kaedah dan panduan yang sempurna dan lengkap yang ditulis oleh mereka dalam kitab masing-masing. Mazhab-mazhab selain daripadanya tidak mempunyai kaedah cukup yang dibukukan untuk dijadikan panduan dalam bidang perundangan sebagaimana yang empat tadi. Umat Islam di Malaysia, Brunei, Filipina, Thailand dan Indonesia kebanyakannya mengikuti mazhab Syafie. Bagi Islam Syiah pula, ada tiga mazhab utama iaitu Jaafari, Ismaili dan Zaidi. 1.6.1 Maksud, Tujuan dan Kepentingan Mazhab Dalam pandangan Islam setiap individu Muslim wajib mentaati ajaran al-Quran dan alSunnah. Walaubagaimanapun diakui bahawa tidak semua orang dapat merujuk terus kepada al-Quran dan al-Sunnah. Ini kerana manusia memiliki kemampuan yang berbezabeza yang secara umumnya dapat dibahagikan kepada 3 tahap: 1. Golongan tidak perlu mazhab dari segi ilmu. Mereka yang dapat mengkaji dan memahami secara terus nas-nas al-Quran dan alSunnah dan mampu mengeluarkan hukum daripadanya. Bagi seorang yang berada 14

di tahap yang pertama ini, dia dibolehkan merujuk secara terus kepada al-Quran dan al-Sunnah. Malah merupakan satu kesalahan bagi dia untuk menurut sahaja (taqlid buta) sesuatu mazhab kerana berbuat sedemikian bererti dia menderhakai kelebihan yang diberikan Allah Subhanahu wa Taala kepadanya. 2. Golongan yang perlu kepada mazhab. Mereka yang tidak dapat mengkaji dan tidak mampu mengeluarkan hukum daripadanya. Tujuan sebenar mazhab-mazhab Islam sejak dari da-hulu ialah memudahkan umat Islam mencapai ketaatan ke-pada al-Quran dan al-Sun-nah. Setiap ajaran mazhab adalah berdasarkan al-Qur-an dan al-Sunnah, oleh itu mengikuti mazhab bererti mengikuti al-Quran dan al-Sunnah. 3. Golongan di antara dua. Mereka yang berada di pertengahan antara tahap pertama dan kedua di atas. Bagi seorang yang berada di tahap kedua dan ketiga, bagi mereka diharuskan mengikut sesuatu mazhab fiqh Islam. Sememangnya inilah tujuan sebenar mazhab-mazhab Islam sejak dari dahulu, iaitu memudahkan umat Islam mencapai ketaatan kepada al-Quran dan al-Sunnah. Ini kerana setiap ajaran mazhab adalah berdasarkan alQuran dan al-Sunnah, oleh itu mengikuti mazhab bererti mengikuti al-Quran dan al-Sunnah. Mazhab-mazhab fiqh Islam beRPeranan sebagai jalan bagi membawa seorang Muslim itu kepada ketaatan terhadap al-Quran dan al-Sunnah. Ia memudahkan umat yang tidak berkemampuan untuk mendekati ajaran al-Quran dan al-Sunnah secara terus.

Tujuan yang ingin dicapai oleh para imam mazhab ialah menjelaskan kepada manusia apa yang telah difirmankan oleh Allah S.W.T dan apa yang disabdakan oleh Rasulullah S.A.W dengan menggunakan bahasa yang mudah difahami oleh masyarakat umum kerana kebanyakan ahli masyarakat tidak mampu memahami dalil-dalil al-Qur'an dan Hadis secara langsung. 15

Namun dalam seseroang itu berpazhab, ia perlu mempunyai fikrah (pemahaman) yang jelas iaitu: 1. Beliau mestilah sedar bahawa ketaatan yang sebenar adalah kepada al-Quran dan al-Sunnah. Mazhab hanya beRPeranan memudahkan ketaatan tersebut, bukan menggantikannya. 2. mengikuti mazhab bukanlah bererti membebaskan diri daripada sifat belajar dan mengkaji. Ini kerana menuntut ilmu merupakan salah satu kewajipan agama sebagaimana sabda Rasulullah S.A.W: Menuntut ilmu adalah wajib atas setiap Muslim. Oleh itu wajib belajar ajaran fiqh mazhab dengan mengkaji dalil-dalilnya dan membandingkannya dengan mazhab yang lain atau penelitian semula oleh tokoh terkemudian. Hasan al-Banna rahimahullah menasihatkan: Bagi setiap Muslim yang belum mencapai tingkat mujtahid terhadap dalil-dalil umum syariat, dibolehkan baginya untuk mengikut pendapat salah seorang imam agama (imam mazhab). Namun sangat dianjurkan agar dia berusaha dengan segenap kemampuannya untuk mempelajari dalil-dalil yang dipergunakan oleh imam yang diikutinya dan tetap bersedia menerima kebenaran dari orang lain yang berhak mengemukakannya. Selain itu dia harus berusaha menyempurnakan segala kekurangan ilmunya jika dia adalah seorang yang mampu melakukan hal itu sehingga akhirnya dia dapat mencapai kedudukan sebagai seorang mujtahid. Bagi orang yang mampu mengkaji secara terus kepada dalil al-Quran dan al-Sunnah mereka tidak memerlukan mazhab melainkan sekadar sumber meluaskan skop kajian. Bagi orang yang tidak mampu, mereka memerlukan mazhab sebagai jalan yang memudahkan keta-atan kepada al-Quran dan al-Sunnah. Golongan yang pertama tidak boleh mengecam golongan yang kedua dan begitulah juga sebaliknya.

16

1.6.2 Beberapa Mazhab dalam Ilmu Fiqh a. Mazhab dalam Ahli Sunnah wal Jamaah Terdapat 4 mazhab ahli Sunna Wal Jimaah iaitu: 1.6.2.1 Mazhab Hanafi Mazhab Hanafi ialah salah satu mazhab fiqh dalam Islam Sunni. Mazhab ini diamalkan terutama sekali di kalangan orang Islam Sunni Mesir, Turki, India dan sebahagian Afrika Barat. Mazhab Hanafi merupakan mazhab terbesar dengan 30% pengikut. Mazhab Hanafi diasaskan oleh Numan bin Tsabit digelar Abu Hamfal. Beliau lahir pada tahun 80 Hijrah. Beliau adalah seorang berjiwa besar dan berakhlak tinggi. Beliau seorang yang bijak dalam ilmu pengetahuan. Cekap memberikan satu-satu keputusan bagi masalah yang dihadapi. Beliau seorang yang beRPengetahuan, bijak dan berakhlak mulia, ia mempunyai hubungan yang rapat dengan pembesar negara. Pada waktu tersebut beliau mendapat tempat baik dalam masyarakat dan berjaya pada pemerintahan. Imam Abu Hanifah terkenal sebagai seorang alim dalam ilmu fiqh di Iraq. Beliau juga sebagai ketua ahli fikir (ahli rau). Golongan cerdik pandai pada masa itu menyifatkan beliau sebagai "akal dalam ilmu pengetahuan." Ketika hayatnya, beliau dapat mengikuti pelbagai perkembangan ilmu pengetahuan, baik di bidang ilmu dan politik mahupun ilmu agama. Zaman beliau dikenali sebagai zaman pertumbuhan politik, agama serta ideologi dan ism yang pelbagai. Beliau dapat hidup dalam dua zaman pemerintahan Umaiyyah dan Abbasiyah. Sesungguhnya Abu Hanifah seorang yang luas pemikiran dan banyak ilmu. Tetapi beliau sangat merendah diri (tawadu). 1.6.2.2 Mazhab Maliki

17

Maliki ialah mazhab fiqh yang kedua sunni. Mazhab Maliki diamalkan di Utara Afrika dan sebahagian Afika Barat. Mahzab ini mempunyai bilangan pengikut kedua teramai iaitu lebih kurang 25% daripada Muslim. Mazhab ini berbeza daripada tiga mazhab yang lain kerana terdapat tambahan kepada sumbernya. Selain menggunakan Al Quran, hadis, ijma' dan qiyas, Imam Maliki juga menggunakan amalan orang Islam Madinah pada zamannya itu sebagai sumber yang kelima. Mengikut Imam Malik, amalan orang Madinah dilihat sebagai sunnah hidup memandangkan Nabi Muhammad berhijrah, tinggal dan wafat di Madinah` dan kebanyakan sahabat Nabi tinggal di Madinah. Pengasas mazhab Maliki ialah Malik Bin Anas. Beliau lahir di kota Madinah pada tahun 93 hijrah. Imam Malik dilahirkan 13 tahun selepas kelahiran Imam Abu Hanifah. Sewaktu hidupnya, Iman Malik mengalami dua corak pemerintahan iaitu Ummaiyah dan Abbasiyah, di mana pertelingkahan sengit dua pemerintahan sering berlaku. Pada masa itu juga pengaruh ilmu pengetahuan Arab, Parsi dan Hindi tumbuh dengan suburnya di kalangan masyarakat. Iman Malik menghafaz al-Quran dan hadis Rasulullah. Ingatannya sangat kuat. Beliau mendengar hadis daripada guru. Kemudian terus disimpulkan tali bagi menyenangkan perhitungan bilangan hadis yang pelajarinya. Pada perpulaan hidupnya, Imam Malik bercita-cita menjadi penghibur tetapi ibunya menasihatkan supaya beliau memadam hasrat itu. Ibunya kemudian mahukan anaknya mempelajari ilmu fiqh. Beliau menerima nasihat ibunya dengan baik. Imam Malik adalah seorang yang cergas dalam menuntut ilmu. Beliau banyak membuat hubungan dengan ahli hadis dan ulama. Imam Malik dianggap sebagai ketua atau imam bagi ilmu hadis. Sanad (sandaran) yang dibawa oleh beliau, termasuk salah satu sanad terbaik dan benar. Imam Malik adalah seorang yang dipercayai, adil dan kuat ingatannya serta cerpat dan halus memilih rawi-rawi hadis. Imam Malik adalah orang yang tidak diragui dalam konteks ini. Imam Malik tetap beRPegang teguh pada ajaran Rasulullah bahawa hadis itu petunjuk dan penyuluh kepada manusia. Seseorang tidak harus meninggal dan membelakangkannya. Sebelum Imam Malik menjadi guru, beliau terlebih dahulu mendalami ilmu yang dipelajarinya hingga kadang-kala tidak tidur. Selepas fikirannya matang dan benar-benar berkebolehan, barulah beliau mengajar. Hukum fiqh yang diberikan oleh Imam Malik berdasarkan al-Quran dan hadis. Imam Malik 18

menjadikan hadis sebagai pembantu bagi memahami al-Quran. Beliau juga sangat cerpat dalam memberi penerangan dan hukum. Imam Malik berfikir panjang sebelum memberi satu-satu hukum atau fatwa. Beliau pernah berkata: Kadang-kala aku berjaga sepanjang malam untuk mencari jawapan bagi satu-satu soalan yang dikemukakan kepada aku. Apabila beliau ditanya satu-satu hukum, beliau terus berkata kepada orang yang bertanya: Baliklah dulu supaya aku dapat berfikir. Apabila ditabnya kenapa beliau melewatlewatkan menjawab sebarang pertanyaan. Imam Malik menangis dan berkata Aku bimbang kerana aku akan disoal satu hari nanti (hari kiamat). 1.6.2.3 Mazhab Syafie Mazhab Syafii (bahasa Arab: ,Syfi'ya) adalah mazhab fiqah yang dibawa oleh Muhammad bin Idris al-Syafii atau yang dikenal dengan sebutan Imam Syafii. Mazhab ini kebanyakan dianut para penduduk Mesir bawah, Arab Saudi bahagian barat, Syria, Indonesia, semenanjung Malaysia, pantai Koromandel, Malabar, Hadramaut, dan Bahrain. Pemikiran fiqah mazhab ini diawali oleh Imam Syafii, yang hidup di zaman pertentangan antara aliran ahli hadis (cenderung beRPegang pada teks hadis) dan ahl al-ra'y (cenderung beRPegang pada akal fikiran atau ijtihad). Imam Syafii belajar kepada Imam Malik sebagai tokoh ahli hadis, dan Imam Muhammad bin Hasan asy-Syaibani sebagai tokoh ahl al-ra'y yang juga murid Imam Abu Hanifah. Imam Syafii kemudian merumuskan aliran atau mazhabnya sendiri, yang dapat dikatakan berada di antara kedua kelompok tersebut. Imam Syafii menolak Istihsan dari Imam Abu Hanifah maupun Mashalih Mursalah dari Imam Malik. Namun demikian Mazhab Syafii menerima penggunaan qiyas secara lebih luas. Meskipun berbeza dari kedua aliran utama tersebut, keunggulan Imam Syafii sebagai ulama fiqah, Usul al-Fiqh, dan hadis di zamannya membuat mazhabnya memperoleh banyak pengikut dan kealimannya diakui oleh berbagai ulama yang hidup sezaman dengannya. Dasar-dasar Mazhab Syafii dapat dilihat dalam kitab Usul al-Fiqh Ar-Risalah dan kitab fiqah al-Umm. Di dalam kitab-kitab tersebut Imam Syafii menjelaskan kerangka dan

19

prinsip mazhabnya serta beberapa contoh merumuskan hukum far'iyyah (yang bersifat cabang). Asas-asas mazhab yang asas, ialah beRPegang pada: 1. Al-Quran, tafsir secara lahiriah, selama tidak ada yang menegaskan bahawa yang dimaksud bukan arti lahiriahnya. Imam Syafii pertama sekali selalu mencari alasannya dari Al-Qur'an dalam menetapkan hukum Islam. 2. Sunah dari Rasulullah SAW kemudian digunakan jika tidak terdapat rujukan dari Al-Quran. Imam Syafii sangat kuat pembelaannya terhadap sunnah sehingga digelar Naasir As-Sunnah (pembela Sunnah Nabi). 3. Ijmak para Sahabat Nabi, yang tak diketahui ada perselisihan tentang itu. Ijma' yang diterima Imam Syafii sebagai landasan hukum adalah ijma' para sahabat, bukan kesepakatan seluruh mujtahid pada masa tertentu terhadap suatu hukum; karena menurutnya hal seperti ini tidak mungkin terjadi. 4. Kias yang dalam Ar-Risalah disebut sebagai ijtihad, apabila dalam ijma' tidak juga dijumpa hukumnya. Akan tetapi Imam Syafii menolak dasar istihsan dan istislah sebagai salah satu cara menetapkan hukum Islam. Imam Syafii pada awalnya pernah tinggal menetap di Baghdad. Selama ia tinggal di sana, ia mengeluarkan ijtihad-ijtihadnya, yang biasa disebut dengan istilah Qaul Qadim (pendapat yang lama). Kemudian Imam Syafii berpindah ke Mesir kerena munculnya aliran Mutazilah yang telah berjaya mempengaruhi khalifah, ia melihat kenyataan dan masalah yang berbeza dengan yang sebelumnya ditemui di Baghdad. Ia kemudian mengeluarkan ijtihad-ijtihad baru yang berbeza, atau yang biasa disebut dengan istilah Qaul Jadid (pendapat yang baru) di Mesir. Imam Syafii berpendapatt bahawa qaul jadid tidak berarti menghapus qaul qadim. Jika terdapat keadaan yang baik dengan qaul qadim ataupun dengan qaul jadid, maka dapat digunakan salah satunya. Dengan demikian, kedua qaul tersebut sampai sekarang masih tetap dianggap berlaku oleh para pemegang Mazhab Syafii. Penyebar-luasan pemikiran Mazhab Syafii berbeza dengan Mazhab Hanafi dan Mazhab Maliki, yang banyak dipengaruhi oleh kekuasaan kekhalifahan. Asas fikiran dan prinsip 20

dasar Mazhab Syafii terutama disebar-luaskan dan dikembangkan oleh para muridnya. Murid-murid utama Imam Syafii di Mesir, yang menyebar-luaskan dan mengembangkan Mazhab Syafii pada awalnya adalah seperti Imam Yusuf bin Yahya al-Buwaiti (w. 846), Abu Ibrahim Ismail bin Yahya al-Muzani (w. 878) dan Ar-Rabi bin Sulaiman al-Marawi (w. 884) Imam Ahmad bin Hanbal yang terkenal sebagai ulama hadis terkemuka dalam pengasas Mazhab Hanbali, juga pernah belajar Imam Syafii. Selain itu, masih banyak ulama-ulama yang terkemudian yang mengikuti dan turut menyebarkan Mazhab Syafii, antara lain: Imam Abu al-Hasan al-Asy'ari, Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Turpudzi, Imam Ibnu Majah, Imam Tabari , Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani , Imam Abu Daud, Imam Nawawi , Imam As-Suyuti , Imam Ibnu Katsir , Imam Dhahabi dan Imam Al-Hakim Imam Syafii terkenal sebagai pereka pereka pertama metodologi hukum Islam. Usul alFiqh (atau metodologi hukum Islam) tidak dikenal pada masa Nabi dan sahabat, melainkan ilmu ini baru lahir setelah Imam Syafii menulis Ar-Risalah. Mazhab Syafii umumnya dianggap sebagai mazhab yang paling konservatif diantara mazhab-mazhab fiqah Sunni lainnya, dimana berbagai ilmu keislaman telah berkembang dengan dorongan metodologi hukum Islam dari para pendukung mazhab ini. Kerana metodologinya yang sistematik dan tingginya tingkat ketelitian yang dituntut oleh Mazhab Syafii, terdapat banyak sekali ulama dan penguasa di dunia Islam yang menjadi pendukung setia mazhab ini. Di antara mereka bahkan ada pula yang menjadi pakar terhadap keseluruhan mazhab-mazhab Ahli Sunah Waljamaah di bidang mereka masingmasing. Saat ini, Mazhab Syafii diperkirakan diikuti oleh 28% umat Islam sedunia, dan merupakan mazhab terbesar kedua dalam hal jumlah pengikut setelah Mazhab Hanafi. Imam Syafie atau Muhamad bin Idris Al-Syafie. Dilahirkan pada tahun 105 hijrah di sebuah bandar yang bernama Ghizah di Palestin (tarikh paling masyhur dikalangan ahli sejarah). Imam Syafie adalah keturunan Bani Hashim dan Abdul Mutalib. Keturunannya bertemu dengan keturunan Rasulullah di sebelah datuk Baginda iaitu Abdul Manaf. Beliau seorang miskin, tetapi kaya dengan semangat dan bercita-cita tinggi dalam menuntut ilmu. 21

Beliau banyak mengembara dalam menceduk dan menimba ilmu. Imam Syafie dianggap seorang yang dapat memadukan antara hadis dan fikiran serta membentuk undang-undang fiqh. Pada perpulaannya beliau cenderung dalam bidang sastera dan syair, tetapi mengubah pendiriannya kepada mempelajari ilmu fiqh dan hadis hingga ke tahap paling tinggi. Imam Syafie ialah imam ketiga mengikut susunan tarikh kelahiran mazhab empat serangkai. Beliau adalah penyokong kepada ilmu hadis dan pembaharuan agama (mujaddid) bagi abad yang ke-2 hijrah. Imam Ahmad Bin Hanbal pernah berkata: Diceritakan kepada Nabi Muhamad bahawa Allah menghantar kepada umat ini seorang pembaharu kepada agama, Umar Bin Abdul Aziz dihantar untuk abad yang pertama dan aku harap Imam Syafie adalah mujadid abad yang kedua. Semasa muda, Imam Syafie, hidup dalam kemiskinan, hingga beliau terpaksa mengumpul batu-batu, belulang, pelepah tamar dan tulang untuk ditulis di atasnya. Beliau kadang-kala terpaksa ke tempat perhimpunan orang ramai meminta kertas untuk menulis pelajarannya. Imam Syafie menghafaz al-Quran dengan mudah iaitu ketika masih kecil lagi. Beliau menghafaz dan menulis hadis. Beliau sangat tekun mempelajari kaedah dan nahu bahasa Arab. Untuk itu, beliau pernah mengembara ke kampung dan tinggal bersama puak Hazyal selama 10 tahun. Hal ini kerana puak Hazyl terkenal sebagai kabilah yang paling baik bahasa Arabnya. Imam Syafie banyak menghafaz syair dan qasidah daripada puak Hazyl. Beliau juga banyak menumpukan masa dan tenaganya kepada sastera dan sejarah pada masa mudanya. Namun, Allah menghendaki dan melorongkan kepadanya dalam bidang ilmu fikah. Antara sebabnya, pada suatu hari Imam Syafie bersyair sambil menunggang kuda bersama seorang lelaki. Lalu berkata lelaki itu : Tidak sesuai engkau bersyair kerana itu boleh menjatuhkan maruah. Alangkah baiknya belajar ilmu fiqh? Kata-kata itu sangat memberi kesan kepada Imam Syafie. Sejak itu beliau menumpukan masa dan tenaga kepada ilmu fiqh.

22

Salah seorang guru Imam Syafie dalam pelajaran ilmu fiqh dan hadis ialah Imam Malik. Antara guru Imam Syafie selain Imam Malik ialah mufti dan faqih Mekah iaitu Muslim bin Khalid az-Zanji, dan Syaikhul Muhaddisin Sufyan bin Uyaynah. Ilmu fiqh yang dibawa oleh Imam Syafie adalah satu zaman perkembangan ilmu fiqh dalam sejarah perundangan Islam. Hal ini kerana beliau yang menghimpun atau menyatukan ilmu fiqh ahli akal dan fikir dengan ilmu fiqh ahli akal dan hadis. Ilmu fiqh Imam Syafie adalah ikatan sunnah dan qias serta pemikiran dengan beberapa pertimbangan dan sekatan. Ini adalah kerana ilmu fiqh yang menetapkan cara atau peraturan untuk memahami al-Quran dan hadis. Ia juga menetapkan kaedah pengeluaran hukum dan kesimpulannya. Oleh itulah beliau berhak dianggap pengasas bagi ilmu usul fiqh. Mazhab Syafie merupakan jalan tengah bagi Mazhab Hanafi dan Mazhab Maliki. Imam Syafie sendiri pernah berfahaman Maliki dan Hanafi. 1.6.2.4 Mazhab Hanbali Mazhab Hanbali[ (bahasa Arab: )atau juga dieja Mazhab Hambali adalah satu daripada empat mazhab fiqah dalam aliran ahli sunnah wal jamaah. Mazhab Hambali dimulakan oleh Imam Ahmad bin Hanbal. Mazhab ini kebanyakannya diamalkan oleh masyarakat Islam di Semenanjung Arab. Pengasas mazhab Hanbali ialah Ahmad bin Mohamad bin Hanbal. Beliau lahir di bandar Baghdad pada tahun 164 hijrah. Ibnu Hanbal dari keluarga miskin. Sewaktu bapanya meninggal dunia, keluarganya tidak ditinggalkan harta yang banyak kecuali sebuah rumah kecil yang didiaminya. Untuk menampung kehidupan, beliau terpaksa bekerja di kedai jahit. Ibnu Hanbal menuntut ilmu sepanjang hayatnya. Beliau mempelajari hadis hingga menjadi seorang imam. Seseorang pernah berkata kepadanya: Sampai bilakah engkau hendak menuntut ilmu? Padahal engkau sudah mencapai darjat paling tinggi dan engkau telah menjadi imam bagi seluruh umat Islam? Imam Ibnu Hanbal menjawab: Aku menuntut ilmu dari hujung dunia hingga ke pintu kubur.Memang benar beliau tidak 23

pernah jemu menuntut ilmu sepanjang hayatnya. Imam Syafie adalah salah seorang guru beliau. Ibnu Hanbal bertemu Imam Syafie di Hijaz, sewaktu beliau menunaikan haji. Pada waktu itu, Imam Syafie mengajar di Masjidil Haram.Ibnu Hanbal mempelajari ilmu daripadanya. Mereka kemudian bertemu kali kedua di Baghdad. Imam Syafie menasihatinya supaya mengikutnya ke Mesir. Imam Ibnu Hanbal bercadang mengikutinya tetapi niatnya tidak kesampaian. b. MAZHAB-MAZHAB SYI'AH Syi'ah atau adalah pengikut Saidina Ali pada awal mula perkembangannya juga banyak memiliki aliran. Namun demikian hanya tiga aliran yang masih ada sampai sekarang, iaitu Itsna 'Asyariah (paling banyak diikuti), Ismailiyah dan Zaidiyah. Di dalam keyakinan utama Syi'ah, Ali bin Abu Thalib dan anak-cucunya dianggap lebih berhak untuk memegang tampuk kepemimpinan sebagai khalifah dan imam bagi kaum muslimin. Di antara ketiga mazhab Syi'ah terdapat perbezaan dalam perkara yang menentukan siapa yang berhak menjadi imam dan pengganti para imam tersebut 1.6.2.5 Mazhab Jaafariyyah Mazhab Ja'fari atau Imam Dua Belas (Itsna 'Asyariah) adalah mazhab dengan penganut yang terbesar dalam Muslim Syi'ah. Dinisbatkan kepada Imam ke-6, iaitu Ja'far ash-Shadiq bin Muhammad bin Ali bin Husain bin Ali bin Abi Thalib. Keimaman kemudian berlanjut iaitu sampai Muhammad al-Mahdi bin Hasan al-Asykari bin Ali al-Hadi bin Muhammad al-Jawad bin Ali ar-Ridha bin Musa al-Kadzim bin Ja'far ash-Shadiq. Mazhab ini menjadi mazhab rasmi Negara Republik Islam Iran. 1.6.2.6 Mazhab Ismailiyyah Ismailiyah adalah mazhab dengan jumlah penganut kedua terbesar dalam Islam Syi'ah, selepas mazhab Imam Dua Belas (Ithna 'Asyariah). Sebutan Ismailiyah diperoleh pengikut mazhab ini kerana penerimaan mereka ke atas keimaman Isma'il bin Ja'far sebagai pewaris dari Ja'far ash-Shadiq. Pengikut mazhab Ithna 'Asyariah, di lain pihak menerima Musa alKadzim sebagai Imam mereka. Samaada Ismailiyah atau Ithna 'Asyariah sama-sama 24

menerima keenam enam Imam Syi'ah terdahulu, sehingga memiliki banyak persamaan pandangan atas sejarah awal mazhabnya. 1.6.2.7 Mazhab Zaidiyah Mazhab Zaidi atau Mazhab Lima Imam berpendapatt bahawa Zaid bin Ali merupakan pengganti yang berhak atas keimaman dari ayahnya Ali Zainal Abidin, saudara tirinya, Muhammad al-Baqir. Dinisbatkan kepada Zaid bin Ali bin Husain bin Ali bin Abi Thalib. Setelah kematian imam ke-4, Ali Zainal Abidin, yang ditunjuk sebagai imam selanjutnya adalah anak sulung beliau yang bernama Muhammad al-Baqir, yang kemudian diteruskan oleh Ja'far ash-Shadiq. Zaid bin Ali menyatakan bahawa imam itu harus melawan penguasa yang zalim dengan pedang. Setelah Zaid bin Ali syahid pada masa Bani Umaiyyah, beliau digantikan anaknya Yahya bin Zaid. 1.7 Bidang lain yang berkaitan dengan Ilmu Fiqh

Terdapat banyak bidang yang berkaitan dengan ilmu fiqh. Antara yang akan dibincangkan di sini ialah: 1. Usul al-Fiqh 2. Qawaid al-fiqhiyyah 3. Maqasid al-Syariah 1.7.1 BIDANG USUL AL-FIQH Ilmu usul al-fiqh adalah suatu bidang kecil dalam disiplin ilmu pengajian Islam khususnya bidang Syariah. Pelajar-pelajar bidang Syariah selalunya dimestikan mempelajari bidang kecil ini kerana ia akan memudahkan para pelajar memahami kenapa sesuatu hukum itu ditetapkan sebagai wajib, sunat, harus, haram dan makruh. Dari mana dalil diambil dan bagaimana proses pengambilan hukum tersebut dilakukan oleh para ulamak dan mujtahid terhadap sesuatu perkara sehingga sesuatu hukum dapat dikeluarkan. Pemahaman mengenai seterusnya akan memudahkan para pelajar

25

syariah menyelesaikan sesuatu masalah fiqh dengan mudah kerana mereka telah memahami kaedah menetapkan sesuatu hukum. 1.7.1.1 Definisi ilmu Usul Al-Fiqh Istilah usul al-fiqh adalah terdiri daripada perkataan dua perkataan yang digabungkan menjadi satu perkataan iaitu usul dan al-fiqh. Di dalam bahasa arab, gabungan dua perkataan itu dinamakan idhafi. Perkataan usul diidhafatkan (digabungkan) kepada perkataan al-Fiqh. Perkataan usul adalah kata jamak kepada perkataan Aslun. Perkataan aslun dari segi bahasa arab adalah bermaksud asas atau dalil. Dari segi istilah pula ia mempunyai banyak maksud iaitu 1. Dalil, 2. Kaedah, 3. Al-Rujhan (yang sebenar), 4. yang diqiyaskan kepadanya dan yang diistishab kepadanya. 1. Dalil ialah seperti dikatakan asal wajib sembahyang ialah dengan firman Allah Taala ( ) Surah An-Nur: 56, maksudnya dalil wajib sembahyang .( - Hendaklah kamu mendirikan sembahyang). Perkataan Usul Fiqh maksudnya dalil-dalil fiqh. 2. Kaedah ialah seperti kaedah fiqh ( ) yang bermaksud tiada ada kemudaratan dan memudaratkan adalah salah satu kaedah fiqh. 3. Al-Rujhan iaitu yang terang dan sebenar. Seperti Asal daripada sesuatu perkataan itu adalah dikehendaki maknanya yang hakiki. Ertinya makna perkataan yang sebenar di sisi pendengar ialah maknanya yang hakiki. 4. Yang di kiaskan keatasnya )) seperti arak asal bagi hukum keatas minum tuak maksudnya: haram meminum tuak dikiaskan kepada haramnya meminum arak. 26

Yang di istishabkan (yang di sabitkan kekal) seperti seseorang yang yakin ia bersuci kemudian ragu tentang tidak bersucinya asalnya bersuci maksudnya disabitkan kekal kesuciannya sehingga di yakini tidak bersucinya. Perkataan Fiqh pula dari segi bahasa ialah memahami. Diantara penggunaan lafaz fiqh seperti dalam firman Allah taala :

Maksudnya: mereka berkata wahai shuib tidaklah banyak kami memahami daripada apa yang engkau katakan. (surah hud: 91) Manakala dari segi istilah pula fiqh (fekah) ialah mengetahui hukum-hukum syarak berbentuk amali (perbuatan) yang diambil daripada dalil-dalil yang bersifat tafsil (terperinci). 1.7.1.2 Definisi Ilmu Usul Al-Fiqh Setelah Dijadikan Suatu Bidang Ilmu Yang Khusus. Apabila usul al-Fiqh dijadikan suatu bidang ilmu yang khusus dalam ilmu fiqh maka ia telah diberikan beberapa definisi lain mengikut pandangan ulamak dalam mazhab. a. Pandangan Ulamak Shafie Ulamak usul fiqh dari mazhab shafie telah mendefinisikan ilmu usul al-fiqh sebagai . Iaitu mengetahui dalil-dalil feqah secara ijmali (tidak terang) dan cara memetik atau mengambil hukum-hukum daripadanya serta keadaan orang yang menuntutnya.

27

Yang dimaksudkan dengan mengetahui dalil-dalil feqah secara ijmal ialah mengetahui bahawa al-Quran, al-Sunnah, al-Ijma dan lain-lainnya adalah dalil-dalil yang boleh dijadikan sebagai hujah, setiap perintah adalah wajib, setiap larangan adalah haram dan sebagainya. Apa yang di ambil kira oleh ulamak usul fiqh ialah mengetahui dalil-dalil dari segi ijmali bukan detail. Mengetahui cara-cara mengambil hukum-hukum daripada dalildalil feqah secara ijmali (umum) adalah memerlukan kepada mengetahui syarat-syarat berdalil seperti diutamakan lafaz nas daripada lafaz zahir, hadis mutawatir daripada hadis ahad dan sebagainya. Termasuk didalam mengetahui keadaan orang yang menuntut hukum Allah itu mengetahui keadaan orang yang berijtihad (mujtahid) dan yang bertaklid (muqallid), kerana yang berijtihad mengambil atau memahami hukum-hukum daripada dalil-dalil sedangkan orang yang bertaklid mengambilnya daripada mujtahid, jadi mengetahui syarat-syarat berijtihad dan bertaklid adalah sebahagian daripada usul fiqh, kerana memandangkan bahawa penunjukan dalil-dalil adalah secara zhanni pada kebiasaannya dan mengetahui zhan dan penunjukannya perlu kepada ijtihad. b. Pandangan Ulamak Mazhab Hanafi, Maliki dan Hambali Para ulamak usul fiqh dari kalangan yang berpazhab Hanafi, Maliki dan Hambali mendefinisikan usul fiqh sebagai Ertinya: Ilmu dengan kaedah-kaedah yang dengannya dapat menghubungkan istimbat (mengeluarkan) hukum-hukum syarak yang bersifat amali (praktikal) yang diambil daripada dalil-dalilnya yang bersifat terperinci (tafsil). Lafaz ( )sebelum disandarkan kepada ( )merangkumi ilmu secara tasawur dan tasdik, akan tetapi setelah ia disandarkan kepada ( )maka ia bermaksud ilmu secara tasdik. Lafaz ( )adalah jama bagi kaedah yaitu kaedah umum ( ) yang dengannya dapat di fahami hukum-hukum jaziyat (hukum-hukum yang lebih kecil atau terperinci seperti:

28

1. Kaedah umum ( ) maknanya setiap perintah suruhan adalah wajib, dengan kaedah ini dapat di fahamkan wajib sembahyang dari perintah Allah ( ) maksudnya hendaklah kamu menunaikan sembahyang. Kerana lafaz ( )perbuatan suruhan, setiap suruhan wajib, oleh yang demikian setiap suruhan adalah wajib. 2. Kaedah umum ( ) maknanya, setiap tegahan atau larangan adalah haram. Dengan kaedah ini dapat difahami haram melakukan zina dari tegahan Allah () surah al-isra, ayat 32 yang bermaksud janganlah kamu menghampiri zina, kerana lafaz ( )menunjukkan larangan, setiap larangan atau tegahan adalah haram, oleh itu zina adalah haram. Maksud ( ) ialah dengan melalui kaedah-kaedah usul fiqh, para ulamak mujtahidin dapat memahami hukum-hukum fiqh dari dalil-dalil yang terperinci. Perkataan ))didalam definisi ini disebut ialah untuk mengeluarkan hukum-hukum selain dari hukum-hukum syarak, seperti hukum akli bahawa alam ini baharu , hukum-hukum ilmu nahu bahasa arab seperti Fail pasti hukumnya marfuk, maf ul bih pasti mansub dan sebagainya. Perkataan ( )didalam definisi ini disebut adalah untuk mengeluarkan hukum-hukum syarak yang bukan bersifat amali seperti hukum akidah (tauhid) dan hukum akhlak atau tasawuf. 1.7.1.3 Sejarah Perpulaan dan Perkembangan Usul Al-Fiqh Wahyu merupakan asas atau sumber perundangan Islam di masa hayat Rasulullah SAW samaada ia (wahyu) di baca iaitu al-Quran atau tidak di baca iaitu as-Sunnah. Firman Allah Taala:

Maksudnya : Dan ia (nabi) tidak mengeluarkan kata-kata menurut hawa nafsu, sesungguhnya ia adalah wahyu yang di wahyukan. (surah al-Najm:ayat 3-4) 29

Oleh yang demikian para sahabat semasa hayat Rasulullah SAW tidak begitu perlu berijtihad mengeluarkan hukum-hukum Islam dari al-Quran, kerana mereka mudah mendapatkan daripada nabi Muhammad SAW dan bertanya kepadanya mengenai sesuatu kemuskilan didalam memahami kandungan al-Quran, meskipun demikian tidaklah kesemua para sahabat dapat melakukan demikian kerana ada diantara mereka yang berada ditempat-tempat yang jauh yang menyebabkan sukar mereka merujuk kepada nabi SAW untuk menyelesaikan kemuskilan mereka dan terpaksalah mereka berijtihad sendiri bagi mengatasi perkara-perkara yang berlaku semasa itu yang tidak didapati hukumnya didalam al-Quran dan al-Sunnah, sebagaimana yang berlaku kepada Muaz Bin Jabal ketika diutus oleh Rasulullah SAW ke negeri Yaman untuk berdakwah orang ramai kepada Islam, baginda telah menemuduga beliau dengan sabdanya : , . : , )( , .

Bagaimana engkau wahai Muaz menghukum apabila dibentangkan sesuatu masalah? Kata Muaz: hamba akan menghukum atau menyelesaikannya dengan berpandukan kepada al-Quran, sabda nabi lagi, jika engkau tidak dapat menyelesaikan dengannya? Jawab Muaz: hamba akan berpandukan hadis, Rasulullah SAW bersabda lagi: kalaulah engkau tidak dapat menyelesaikan dengannya? Jawab Muaz: hamba akan berijtihad berusaha menurut pandangan sendiri dan hamba tidak cuai dan tinggal begitu sahaja, lalu Rasulullah SAW pun menepuk dada Muaz dan bersabda : segala pujian bagi Allah yang telah memberi taufik kepada utusan Rasulnya dengan apa di redhai oleh Allah dan Rasulnya. Ilmu usul fiqh merangkumi kaedah-kaedah mengistimbatkan hukum atau mengeluarkan hukum daripada dalil yang mana setiap mujtahid beRPandu kepadanya didalamu membuat ijthad terhadap hukum-hukum baru. Proses mengistimbatkan hukum-hukum tidak dapat 30

dilaksanakan kecuali oleh mereka yang memperolehi pengetahuan yang cukup dan sempurna mengenai kaedah-kaedah atau metod-metodnya kerana tidak ada ijtihad tanpa metod dan tidak ada istimbad tanpa kaedah. Oleh yang demikian boleh dikatakan bahawa kaedah-kaedah ilmu fiqh telah wujud sama dengan feqah malah terdahulu darinya walaupun ia dibukukan selepas feqah kerana hukum feqah pasti dibuat mengikut kaeadah tertentu cuma adakah ia disedari, difahami atau tidak sahaja. Para mujtahid dari kalangan sahabat selepas Rasulallah S.A.W wafat dan kalangan tabie tidak perlu kepada pembukuan kaedah-kaedah usul fiqh kerana kaedah-kaedah ini sudah tersemat didalam diri mereka, maka merekalah orang yang paling mengetahui bahasa alquran yang banyak kaedah-kaedah istimbad atau menyimpulkan hukum diambil daripadanya, disamping itu lama persahabatan mereka dengan baginda rasulallah s.a.w menyebabkan mereka mengatahui sebab-sebab nuzul ayat al-quran, bersesuaian diantara ayat dengan ayat-ayat yang terdahulu daripadanya, kepentingan-kepentingan dan illahillahnya. Kebanyakan kaedah-kaedah istimbad hukum pula adalah bergantung kepada mengatahui matlamat-matlamat, kepentingan-kepentingan, illah-illah dan tujuan-tujuan tersebut. Ia ditambah pula dengan kelebihan yang istimewa pada diri mereka iaitu kerjernihan jiwa, ketajaman pemikiran dan kecerdasan akal. Sebahagian daripada kaedah-kaedah metod-metod mengistimbadkan hukum feqah telah pun lahir dengan jelas di kalangan sahabat dan tabie ketika mengemukakan hujah pendapat mereka dan mengkritik pendapat penentang-penentang mereka. Sebagai contoh para sahabat telah melarang Saidina Abu Bakar al-Siddiq semasa beliau memegang tampok pemerintahan dari berniaga atau berkerja untuk mendapat sara hidup, dan mencadangkan supaya beliau mendapat sara hidupnya yang mencukupi dari baitulmal (perbadaharan negara) kerana penelitian terhadap kepentingan orang-orang Islam adalah termasuk didalam kepentingan umum dan urusan perniagaan perbadanan adalah tergolong kedalam kepentingan khas.

31

Abdullah bin Masud berpendapatt bahawa adapun perempuan yang kematian suaminya ialah dengan melahirkan anak kandunganya berdasarkan kepada firman Allah s.w.t dalam surah al-talak: 4

Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (monopause) di antara perempuanperempuanmu jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya), Maka masa iddah mereka adalah tiga bulan; dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid. dan perempuan-perempuan yang hamil, waktu iddah mereka itu ialah sampai mereka melahirkan kandungannya. dan barang -siapa yang bertakwa kepada Allah, niscaya Allah menjadikan baginya kemudahan dalam urusannya. Dan semasa ayat ini bertentangan dengan firman Allah s.w.t didalam surah al-Baqarah : (suruh al-baqarah) dan orang-orang yang meninggal dunia diantara kamu, sedang mereka meniggalkan isteri-isteri, hendaklah isteri-isteri itu menahan diri mereka (beridah) selama empat bulan sepuluh hari. Abdullah bin Masud memperakui kaedah akad usul fiqh yang ia meraikannya didalam ijtihadnya, dengan katanya, aku bersaksi bahawa surah an-nisa yang paling pendek (surah an-nisak al-kusra) maksudnya surah al-talakturun selepas surah an-nisak yang paling panjang maksudnya surah al-baqarah.Maksud perkataan ini ialah bahawa nas yang terkemudian menasahkan yang terdahulu atau mentahsihkanya. Begitulah seseorang dapat bahawa para fuqaha dari golongan sahabat dan tabie terikat dengan kaedah-kaedah usul

32

fiqh didalam ijtihad mereka, walaupun mereka pada masa itu tidak ilmu kaedah fiqh dan proses pembukuannya. 1.7.1.4 Sebab-Sebab Penulisan Ilmu Usul Al-Fiqh Terdapat beberapa faktor atau sebab mengapa ilmu usul al-fiqh akhirnya ditulis dan dijadikan satu disiplin ilmu dalam ilmu fiqh. Antaranya ialah : 1. Dizaman para imam-imam mujtahid telah muncul dengan banyak aliran pengajian feqah, perselisihan diantara satu sama lain dari tempat-tempat tersebut berhubung dengan masalah-masalah feqah adalah hebat, metodologi-metodologi ijtihad dan kaedah-kaedahnya timbul dengan banyak dan setiap faqih perlu kepada dalil atau hujah demi untuk mempertahankann pendapatnya dan membahas dalil mereka yang menyalahinya, maka tak dapat tidak bagi mereka daripada dibukukan kaedaehkaedah yang mana mereka merujuk kepadanya didalam memahami dalil syariat dan ketika berlainan mereka didalam memahaminya 2. Empayar kerajaan Islam sudah meluas dan berkembang ke pelusuk dunia sehingga sampai ke Negara-negara yang tidak menggunakan bahasa arab dan pendudukpenduduk negara-negara tersebut telah memeluk Islam dan memperlajari hukumhukumnya maka ia sudah tentu memberi kesan kepada keaslian bahasa arab dan menyebabkan timbul kesalahan dalam memahami gaya-gaya bahasa (uslub-uslub) al-quran dan sunah dan kesamaran memahami makna keduanya. Keadaan ini mendesak supaya disusun kaedah-kaedah bahasa arab yang denganya terikat oleh mereka yang ingin memahami syariat Islam dan membantu mereka yang berkecimpung dalam membuat kesimpulan hukum-hukum dari nas-nasnya, maka disusun satu kumpulan daripada kaedah usul fiqh yang diambil dari bahasa arab 3. Berjauhan masa antara tabien al-tabien dengan masa rasulallah s.a.w menyebabkan mujtahid pada masa ini tidak semudahnya mengatahui tujuan-tujuan syariat illahillah dan hikmah hikmatnya, lalu ditafsir nas-nas secara tafsiran yang bertentangan dengan tujuan-tujuan syariat dan menceburi diri untuk berijtihad oleh mereka yang 33

tidak mempunyai keahlianya, maka timbul satu kumpulan lain mengingkari berdalil dengan al-sunnah, satu kumpulan lain pula berhujjah mengingkari berdalil dengan hadis ahad, dan satu kumpulan lain pula berhujjah dengan istihsan dan sebagainya, kesemuanya ini memerlukan kepada kaedah-kaedah yang mana setiap mereka yang menceburi diri dalam ijtihad terikat denganya dan berlandas kepadanya . 1.7.1.5 Pengasas Ilmu usul al-Fiqh Imam al-Syafie Muhammad bin Idris al-Syafie wafat pada tahun 204hijrah dikatakan sebagai pengasas ilmu usul fiqh dan orang pertama yang menyusun kaedah-kaedah usul fiqh sebagai satu disiplin ilmu yang berasingan. Sebelum imam syafie, para fuqaha telah pun menjelaskan beberapa masalah dibidang usul fiqh tetapi mereka belum mempunyai kaedah yang menyeluruh yang boleh dirujuk kepadanya untuk mengenali dalil-dalil syarak dan cara mengkritik serta menilainya. Kemudian imam Syafie telah mengasaskan kepada umat Islam satu ilmu usul fiqh yang merupakan satu kaedah menyeluruh untuk dijadikan rujukan dalam mengetahui peringkat dalil-dalil syarak. Imam Fakhr al-Razi menjelaskan bahawa kedudukan al-syafie dalam bidang ilmu asul fiqh adalah seperti kedudukan (Aristotal) dalam bidang ilmu logik (ilmu mantik) dan kedudukan al-Holil bin Ahmad dalam bidang ilmu Arud. Walaupun terdapat riwayat yang mengatakan bahawa Abu Sufian (meninggal 182 hijrah) adalah orang yang pertama menulis usul fiqh kemudian disusuli oleh Ahmad Bin Hasan alSyibani (meninggal 189 hijrah), tetapi tidak ada bukti dakwaan tersebut kerana tidak pernah ditemui hasil karya mereka mengenai usul fiqh oleh para penyelidik sehingga ke hari ini. Dan jika ditakdirkan riwayat itu betul maka ia sampai ke tahap yang dicapai oleh penulisan-penulisan imam al-Syafie. Begitu pula golongan syiah Imamiah yang mendakwa bahawa Muhammad bin al-Bakar Ali Zainal Abidin (meninggal pada 114 hijjrah) adalah penulis pertama mengenai usul fiqh, kemudian diikuti oleh anaknya imam Muhammad Abu Abdullah Jaa`far (meninggal pada 148 hijrah). Sheikh Muhammad Abu Zahrah telah menolak dakwaan ini dengan bahawa 34

apa yang didakwa itu tidak lebih dari hanya bentuk merencanakan beberapa masalah berhubung dengan usul fiqh bukan dalam bentuk satu penulisan yang lengkap mengenainya. Dan apa yang dilakukan oleh imam-imam syiah hanya sekadar apa yang dilakukan oleh imam Abu Hanifah dan para muridnya iaitu memberi pandangan mengenai beberapa masalah tentang kaedah hukum, sedangkan imam Syafie telah menulis kaedahkaedah usul fiqh dengan cara menyeluruh. (Muhammad Abu Zahrah, 1958: 14-15) Dengan ini jelaslah bahawa imam al-Syafie adalah orang pertama sekali menulis mengenai usul fiqh. Bukunya al-risalah adalah dianggap karya beliau yang pertama dalam bidang usul fiqh yang mana beliau yang menyusunnya pada mulanya di Baghdad kemudian beliau mengulangi penyusunanya di Mesir dan diriwayatkanya daripada beliau oleh muridnya AlRobi al-Muradi dan menjadikanya sebagai mukadimah kitabnya. Diantara kandungan alrisalah ialah al-Quran dan keteranganya mengenai hukum, al- sunnah dan kedudukanya nisbah dengan al-Quran, nasih dan mansuh, illah-illah hadis, berhujah dengan hadis ahad dan Qiyas, istihsan dan apa yang harus dan tidak haru dipertikaikanya. Penulisan mengenai ilmu usul fiqh tidaklah terbatas kepada imam al-Syafie sahaja malah disambung oleh ulamak-ulamak selepasnya. Imam Ahmad bin Hambali telah menulis beberapa buah buku mengenai bidang ini diantaranya kitab Taat al-Rasul, kitab al-Ilal dan kitab an-Nasih dan Mansuh begitu pula dengan ulamak al-Kalam dan para fuqaha Hanafi. Penulisan-penulisan mereka kesemuanya adalah berkisar kepada hukum, dalil, cara-cara istimbad (membuat kesimpulan hukum) dan orang yang mengistimbat, meskipun mereka bersatu didalam isi kandungan tetapi mereka berlainan dalam cara-cara penyusunannya.

1.7.1.6 Riwayat hidup Pengasas ilmu usul fiqh (Imam Syafie)

35

Imam Syafie atau nama sebenarnya ialah Muhammad bin Idris al-Syafie, adalah ahli fiqah Islam yang terkemuka dalam sejarah Islam. Beliau adalah pengasas kepada mazhab Syafie. Imam Syafie dibesarkan di Hijaz, tanah asal Ahli Sunah Waljamaah. Pada awalnya, beliau beRPegang kepada ajaran Imam Malik sebelum berhijrah ke Iraq dan di sana beliau didedahkan kepada pentaakulan logik Islam yang diamalkan oleh ahli fiqah Iraq. Setelah itu, Imam Syafie berhijrah ke Mesir, di mana di sanalah beliau memperkenalkan pemikiran, sistem pentaakulan dan ajaran beliau yang pada hari ini dikenali sebagai mazhab Syafie. Pengajian beliau dalam ilmu fiqah terbahagi kepada tiga peringkat. Peringkat perpulaan ialah ketika beliau di Makkah dan Madinah, Hijjaz. Setelah dilatih untuk menjadi ahli fiqah yang mengutamakan Sunnah nabi, beliau dihantar ke Iraq. Di Iraqlah berpula peringkat kedua pengajian beliau, dengan mendapat pendidikan mengenai pentaakulan dalam menentukan syaria Islam. Peringkat terakhir adalah ketika beliau di Mesir dan pengasasan mazhab Syafie. Imam Syafie dilahirkan sama ada di Gaza, Palestin. Selepas kemangkatan bapa beliau, keluarganya berhijrah ke Palestin bersama-sama dengan Bani Yaman, yang merupakan satu keturunan ibu beliau. Ketika berumur 10 tahun, beliau berhijrah sekali lagi ke Makkah. Imam Syafie mula mempelajari al-Quran ketika berumur tujuh tahun dan mula mempelajari dan mengingati kitab al-Muwatta' karangan Imam Malik pada umur 10 tahun. Ketika berumur 15 tahun, beliau diberi pengiiktirafan untuk mengajukan pendapat beliau di dalam bidang fiqah. Bapa beliau berasal daripada bani Quraisy, dan nenek moyang Imam Syafie adalah al-Mutallib adalah bapa saudara Nabi Muhammad. Bani Quriasy merupakan penyokong Nabi Muhammad setelah Perang Badar. Sejarah keturunan beliau memberikan beliau martabat dan mungkin juga menjadi sumber inspirasi untuk beliau mempertahankan ajaran Sunah. Membesar di kalangan puak Badwi, Imam Syafie kemudiannya kembali ke Makkah dan memulakan pengajian syariat beliau dengan Muslim bin Khalid al-Zanji, Mufti Mekah ketika itu, Sufian bin Uyaina, dan lain-lain lagi. Walaupun telah diiktiraf untuk menjadi hakim, beliau membuat keputusan untuk meneruskan pengajian dengan Imam Malik. Imam Syafie meninggalkan Mekah ke Madiah untuk bertemu dengan Imam Malik, dan umur beliau ketika itu ialah 22 tahun. 1.7.1.7 Bidang-Bidang Perbincangan Usul Al-Fiqh

36

Bidang perbincangan ilmu usul fiqh ialah kaedah kaedah dan dalil dalil syara dari segi pembinaan hukum supaya para ulamak mujtahidin tidak teRPesong dari kebenaran didalam menganalisa cara-cara mengeluarkan hukum-hukum syara. Ia beRPeranan mengkaji dalildalil yang terperinci, dengan menggunakan kaedah kaedah atau dalil dalil syara secara umum para ulamak fiqh dapat membuat kesimpulan hukum-hukum fiqh dari segi dalil-dalil terperinci yang berkaitan dengan masalah-masalah yang tertentu dan menunjukkan kepada hukum tertentu. 1.7.1.8 Faedah faedah mempelajari ilmu Usul Fiqh Seorang yang mempelajari ilmu usul al-fiqh mendapat banyak faedah. Antaranya ialah a. Faedah kepada mujtahid iaitu kemampuan membuat kesimpulan hukum-hukum syara yang berbentuk amali daripada dalil-dalil yang terperinci. b. Faedah kepada Muqallid iaitu (mereka yang mengambil hokum hokum daripada mujtahid dan tidak mampu membuat kesimpulan hokum hokum syara yang berbentuk amali daripada dalilnya yang terperinci) iaitu sebagaimana berikut: dapat benar benar memahami hokum hokum yang dibuat kesimpulan oleh para mujtahid dan merasai tenteram jiwa dengan hokum hokum tersebut. Mengetahui hokum mengenai masalah masalah yang tidak dinyatakan oleh para mujtahidin berpandukan kepada kaedah kaedah mereka c. Dapat membuat perbandingan diantara mazhab mazhab fiqh mengenai satu masalah dan mentarjih atau memihak kepada yang lebih kuat dari pendapat pendapat mereka dari segi dalil kerana membuat perbandingan di antara mazhab mazhab yang berlainan hanya dapat dilakukan dengan mengetahui dalil dalil yang mereka bersandar di dalam menentukan hokum hokum syara yang berlainan, kemudian membuat pertimbangan diantara dalil dalil dan memihak kepada yang terlebih kuat daripadanya, perkara perkara ini tidak dapat dilaksanakan kecuali dengan mengetahui kaedah kaedah usul fiqh. 37

1.7.1.9 Definisi Kaedah Fiqh Kaedah dan segi bahasa bermaksud asas. Dari segi istilah ialah perkara yang dipraktikkan daripada perkara asas terhadap perkara-perkara furu atau pecahan. Ia juga bermaksud prinsip-prinsip fiqh yang bersifat umum dalam bentuk nas pendek yang mengandungi hukum umum yang sesuai dengan bahagian-bahagiannya. Contohnya, Kaedah: alDararutul Yuzal iaitu, bahaya mestilah dihapuskan. OIeh itu, Qawaid fiqhiyyah ialah kaedah fekah dalam undang-undang Islam yang menjadi asas untuk memahami dan mengembangkan feqah Islam tentang kaedah-kaedah hukum. Ia berlaku setelah kewafatan Nabi dan segala hukum tidak ada pembatalan lagi. Tetapi Ia memerlukan jalan-jalan hukum yang berbentuk fleksible untuk membuka peluang manusia menggunakan akal yang berpandukan nas supaya berijtihad. Walaupun segala hukum tidak ada pembatalan selepas kewafatan nabi, tetapi melalui nas membentuk kaedah lain. Iaitu perubahan hukum menurut perubahan masa. Berdasarkan pengertian tersebut, Maudu atau skop perbahasan kaedah fiqh ialah mengenai perbuatan orang mukallaf. Manakala objek kaedah fiqh ialah hukum syarak. 1.7.1.10 Faktor kemunculan ilmu kaedah Fiqh Antara faktor utama kemunculnya kaedah fiqh ialah terdapat nas-nas yang dapat ditafsirkan dengan berbagai-bagai. Iaitu ada nas yang berbentuk umum dan ada nas mutlak yang melahirkan pendapat-pendapat untuk mengikatnya. Kaedah fiqh muncul ekoran dalil-dalil syarak yang diperselisihkan oleh fuqaha. Contohnya: samada sesuatu dalil itu Qati atau Zanni dan Ia menjadi pegangan atau tidak. Selain dan itu terdapat kaedah-kaedah dalam perkembangan hidup manusia generasi lain untuk disesuaikan dengan masalah-masalah furuk. Untuk itu ia memerlukan sumber-sumber akal fikiran untuk mengeluarkan hukum yang fleksible bagi menangani persoalan semasa yang sentiasa wujud sesebuah masyarakat. 1.7.1.11Sumber pengambilan ilmu kaedah Fiqh . Ahli mujtahid memainkan peranan mereka menggunakan akal fikiran berdasarkan ilmu 38

dari sumber perundangan selaras dengan konsep syariat yang sesuai dilaksanakan tanpa mengira masa dan tempat. Mujtahid berusaha dengan berijtihad dan mempraktikkan kaedah-kaedah yang umum yang baru dan sentiasa muncul. Contohnya Istihsan, Istishab, Masalih al-Mursalah, Sadu Zaraie dan Uruf serta berbagai sumber lagi. Justeru itu, apabila terdapat hukum furuk yang sama illah atau sebabnya, maka ia digabungkan dalam kaedah umum , Qawaid al-Kulliyah al-Ammah iaitu kaedah umum ialah meliputi semua hukum furu dan segala bahagiannya. Sumber pengambilan hukum dan perkembangan Fiqh terbahagi kepada tiga peringkat: 1. Peringkat Pertama: Iaitu zaman Rasullah s.a.w Pada waktu itu segala sumber syariat hanya berdasarkan al-Quran dan Sunnah Baginda. Dari situ, segala jawaban dan fatwa yang diputuskan adalah ijtihad Baginda, kemudian di perbetul oleh wahyu apabila tidak tepat. Pada zaman Nabi, dalam keadaan tertentu sahaja Baginda membenarkan sahabatnya berijtihad apabila tidak ada dalam aI-Qur'an dan aI-Sunnah. Sebagaimana yang diwasiatkan kepada Mu'az Ibn Jabal sewaktu diutuskan ke Yaman menerusi sabda Baginda yang diriwayat oleh Ahmad dan Abu Daud: Terjemahan: Bagaimanakah nanti kamu akan putuskan sesuatu hukum apabila dibentangkan kepada kamu sesuatu masalah? Mu'az menjawab: Saya akan putuskan berpandukan al-Quran. Nabi bcrtanya lagi: Sekiranya kamu tidak dapat dalain al-Qur'an? Muaz menjawab, "Sekiranya saya tidak menemui hukum dalam al-Qur'an, saya akan beRPadukan alSunnah." Nabi bertanya lagi, "Sekiranya engkau tidak dapati dalain al-Sunnah? Muaz menjawab, "Kiranya saya tidak dapati juga dalain al-Sunnah. Saya akan berijtihad dengan ilmu saya dan saya tidak akan mengenepikan perkara itu. Lalu Rasulullah s.a. w. menepuk dada sambil bersabda, "Segala pujian bagi Allah yang memberikan taufik kepada utusan Rasulullah s. a. w. ke arah sesuatu yang diredai oleh Rasulullah. ( Riwayat Abu daud ) Peringkat Kedua: Iaitu Zaman Sahabat. Pada zaman ini merupakan zaman yang masih beRPegang kuat kepada aI-Qur'an dan aI-Sunnah. Khalifah al-Rasyidin dan para sahabat hanya berijtihad apabila tidak terdapat hukum di dalam kedua-dua sumber tersebut. Untuk 39

itu, zaman tersebut tidak digalakkan berijtihad dan menggunakan akal. Peringkat Ketiga: Iaitu Zaman Tabi 'in dan Tabi ' al-Tabi 'in. Pada zaman itulah berpulanya penulisan dan pembukuan usul fiqh yang berpula abad ke 2 hingga abad ke 4 Hijrah. Waktu itu juga fekah Islam mulai berkembang pesat. Dalam keadaan lain lagi, zaman itu lahir dua aliran fekah: Pertama: Kedua: Aliran Abu Hanifah yang beRPengaruh di Kufah. Aliran Hadis Imam Malik yang bertumpu di Madinah.

Maka dan sini lahirlah usul fekah dan istilah-istilah fekah yang mana kitab Usul Fiqh yang mula-mula ditulis dan dibukukan ialah al-Risalah yang di karang oleh Imam al-Syafi'i. Pada zaman itu juga kegiatan ijtihad hanya bertumpu kepada ahli fekah sahaja. 1.7.2.4 Kaedah Kuliyyah dalam Kaedah Fiqh Disebabkan masalah-masalah fekah dan pecahannya terlalu banyak, maka perlulah kepada penetapan kaedah-kaedah tertentu. Hal tersebut merupakan tugas ahli-ahli fekah untuk memahami kaedahnya dan mengetahui dalil-dalilnya, kerana segala masalah utama akan dibincangkan ada lima: 1. Setiap Perkara Dinilai Berdasarkan Niat. 2. Keyakinan Tidak Hilang Dengan Keraguan. 3. Kesukaran Membawa Kemudahan. 4. Bahaya Mesti Dihapuskan. 5. Adat Menjadi Hakum. Bab ini telah anda pelajari dalam kursus teori dan amalan perniagaan Islam yang lepas. 1.7.2 MAQASID AL-SYARIYYAH (TUJUAN HUKUM SYARAK) fekah bergantung kepada kaedah-kaedah tertentu. Untuk itu, antara kaedah fekah umum yang

40

Tujuan syariah (al-Maqasid al-Syariah) yang berasaskan lima kepentingan asas (alDharuriyat al-Khams) iaitu untuk menjaga agama (al-Din), diri (al-Nafs), akal (al-Aql), keturunan (al-Nasl) dan harta manusia (al-Mal). (Abu Hamid Muhammad b. Muhammad al-Ghazali, 1987: 253) (Muhammad Mustafa al-Syatibiy, 1981: 38) (Muhammad Saad alYubi, 1988: 354) Semua perkara tersebut adalah untuk mencapai kemaslahatan hidup manusia dan keredaan Allah untuk kebahagian dunia dan akhirat. Agama Islam datang daripada Allah. Seluruh ajarannya adalah bertujuan menjaga kebaikan hidup manusia samada di dunia dan akhirat. Segala hukum dan peraturannya adalah bertujuan untuk menjaga kemaslahatan manusia. Maslahah boleh diertikan sebagai kemaslahatan atau kebaikan yang banyak. Maslahah di dalam perspektif Islam adalah maslahah yang meletakkan pertimbangan kepada kebaikan dunia dan akhirat secara serentak. (Muhammad bin Yaqub Al-Fairuz Abadi,1997:346); Mustafa Zaid, 1964: 19; Muhammad Said Ramadhan Al-Buti: 1982:25 Al-Imam al Ghazali menjelaskan bahawa maslahah itu dimaksudkan menjaga dan mengawal terhadap tujuan dan matlamat syarak manakala maksud dan tujuan syarak bagi makhlukNya ada lima perkara iaitu: i) menjaga kesucian dan ketinggian agama ii) menjaga keselamatan diri iii) menjaga kebaikan dan kecergasan akal fikiran iv) menjaga kebaikan keturunan v) menjaga kesucian dan keselamatan harta benda Setiap perkara dan tindakan yang mengandungi jagaan dan kawalan terhadap lima perkara penting ini dinamakan maslahah, sementara setiap perkara penting ini dinamakan mafsadah (kerosakan) penolakan atau percegahan kerosakan juga dinamakan maslahah Al-Ghazali (t.t) , op.cit., Juz. 1, h. 286-287

1.8

SOALAN LATIHAN

41

1.

Bincangkan Definisi Islam, syariat dan istilah fiqh pandangan beberapa fuqahah.

mengikut

2.

Jelaskan komponen utama Agama Islam yang terdiri daripada Aqidah, Syariah, Akhlak.

3.

Berikan penerangan mengenai Fiqh Ibadah, Fiqh Muamalat, Fiqh Munakahat dan Fiqh Jinayah

4. Apakah yang dimaksudkan Mazhab dalam Ilmu Fiqah. 5. Mengapa mazhab menjadi penting kepada orang awam 6. Huraikan secara ringkas empat mazhab yang utama dalam Islam 7. Bicangkan ilmu usul al-Fiqh 8. Bincangkan ilmu Qawaid al-Fiqhiyyah 9. Apakah yang dimaksudkan dengan Maqasid al-Syariyyah

BAB 2

42

TEORI HARTA DAN PEMILIKAN 2.1 Pengenalan 2.2 Asas Pandangan Islam dalam Konteks Harta 2.3 Definisi Harta 2.4 Ciri-ciri Harta 2.5 Pandangan Islam dalam penggunaan Harta 2.6 Jenis-Jenis Harta 2.2.1 Mal Ayni vs Mal Dayni 2.2.2 Mal Ayni vs Mal Manfai 2.2.3 Mal Ashi vs Mal Thimari 2.2.4 Mal Istihlaki vs Mal Istimali 2.2.5 Mal Khas vs Mal Am 2.2.6 Mal Mamluk vs Mal Mubah vs Mal Mahjur 2.2.7 Mal Manqul vs Mal Aqar 2.2.8 Mal Mithli vs Mal Qimi 2.2.9 Mal Mutaqawwim vs Mal Ghayr Mutaqawwim 2.2.10 Mal Qabil Lil Qismah vs Mal Ghayr Qabil Lil Qismah 2.7 Definisi dan konsep Pemilikan Harta 2.7.1 Definisi Pemilikan 2.7.2 Hak Pemilikan 2.7.3 Jenis-Jenis Pemilikan 2.7.3.1 Pemilikan Sempurna i. Penguasaan Harta Mubah ii. Akad Pemindahan Pemilikan iii Perwarisan iv. Berkembang Melalui Pemilikan v. Syufah 2.7.3.2 Pemilikan Tidak Sempurna i. Pemilikan zat harta sahaja (milkiyyah al-raqabah) ii. Pemilikan manfaat peribadi (haq al-intifa) iii. Pemilikan manfaat zat sahaja (haq al-irtifaq)

BAB 2

43

TEORI HARTA DAN PEMILIKAN OBJEKTIF BAB

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep harta dari perspektif Islam . 2. Menjelaskan jensi-jensi harta dari perspektif Islam 3. Menghubungkaitkan konsep harta dan pemilikan . 4. Menjelaskan harta pemilikan sempurna . 5. Mengenal pasti harta pemilikan tak sempurna dan implikasinya. 2.1 PENGENALAN

Harta memang menjadi idaman semua manusia kerana ia akan memudahkan mereka hidup dengan selesa di dunia. Ramai yang berusaha mencari banyak harta yang boleh dalam kehidupan. Manusia boleh senang dengan harta. Manusia juga boleh susah dengan penyalahgunaan harta. Bab ini akan membincangkan teori-teori berkaitan dengan harta mengikut perspektif fiqh. Islam Allah s.w.t. berfirman dalam al-Quran al-Karim, surah Luqman, ayat 20 yang bermaksud: 20. Tidakkah kamu perhatikan Sesungguhnya Allah Telah menundukkan untuk

(kepentingan)mu apa yang di langit dan apa yang di bumi dan menyempurnakan untukmu nikmat-Nya lahir dan batin. dan di antara manusia ada yang membantah tentang (keesaan) Allah tanpa ilmu pengetahuan atau petunjuk dan tanpa Kitab yang memberi penerangan. Islam menerusi hukum syariahnya sentiasa menggalakkan semua umatnya mencari harta sebanyak mungkin, asalkan dengan cara yang diharuskan seperti menjalankan perniagaan, mengusahakan tanaman. Perniagaan. Tuntutan tersebut selaras denagan kewajipan setiap mukallaf supaya mencari rezeki yang halal dan baik. (Surah al-Baqarah 2 :172) 172. Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezki yang baik-baik yang kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar kepada-Nya kamu menyembah. 44

Islam meletakkan harta sebagai salah satu keperluan asasi di dalam kehidupan manusia. Bagi memenuhi tuntutan tersebut, Islam telah menyediakan beberapa sistem yang dapat merealisasikan kenyataan itu dengan baik dan berkesan, antaranya ialah sistem pengurusan dan pentadbiran harta secara Islam.

2.2 FALSAFAH ISLAM DALAM PENGUASAAN HARTA Islam mengambil sikap yang jelas dan terbuka dalam soal pengurusan harta dengan berdasarkan nilai dan objektif untuk kebaikan dunia dan akhirat sekaligus menghindari segala keburukan dan kemudaratan. Harta merupakan salah satu keperluan asas dalam kehidupan manusia. Allah s.w.t menyediakan harta adalah khusus untuk menjamin kepentingan manusia supaya boleh hidup dengan baik dan sempurna. Harta yang diciptakan sebagai alat untuk kehidupan tidak seharusnya diselewengkan oleh pemiliknya atau sesiapa sahaja. Ia merupakan satu pertembungan dengan landasan yang telah ditetapkan oleh syarak. Justeru itu, al-Quran mencela sifat kedekut, bakhil, membazir, boros, mementingkan diri sendiri, tidak mengeluarkan zakat, memiliki mahupun membelanjakan harta dengan cara yang haram. Pengurusan harta yang benar-benar menepati syara amat diperlukan untuk menjamin perkara-perkara berikut : a. Memastikan harta beredar dan bergerak cergas di dalam berbagai-bagai sektor kehidupan sehingga membolehkan pengembangan harta dan penggunaannya secara meluas dan menyeluruh mengikut garis panduan syarak. b. Memberi galakan kepada muamalah penguasaan harta hingga dapat memperluaskan skop peredaran harta dan kekayaan sehingga dapat dinikmati oleh semua lapisan masyarakat secara adil.

45

c. Mencari alternatif tertentu bagi mengelakkan berlakunya kesukaran-kesukaran yang boleh melemahkan kegiatan ekonomi seperti kelonggaran untuk tidak menggunakan saksi dalam urusan perniagaan secara terus. d. Pembekuan atau monopoli harta oleh beberapa pihak tertentu sahaja adalah suatu keadaan yang ditolak oleh Islam kerana akan menimbulkan berbagai-bagai gejala negatif dan bencana ke atas masyarakat dan negara. Dengan pengurusan sistem perhatian wajar dari pentadbiran harta menurut Islam, peredaran harta akan berlaku secara sihat dan harponi. Ia dengan sendirinya, nilai yang ada pada harta itu dapat dimaksimumkan melalui penggunaan terus atau pelaburan. Keadaan ini sudah tentu dapat meningkatkan taraf hidup umat Islam atau negara mereka. Islam bukan sahaja meletakkan persoalan harta sebagai salah satu faktor penyumbang kepada kebahagiaan manusia di dunia tetapi juga mengaitkan harta dengan sumbangan kebahagiaan insan di akhirat. Antaranya ialah: a. Membelanjakan harta untuk keperluan diri sendiri bagi melaksanakan badat atau untuk kemudahan beribadat. Contohnya ibadat yang dimaksudkan ialah seperti ibadat zakat dan haji. Kedua-duanya tidak dapat dilaksanakan tanpa harta. Contoh kemudahan untuk beribadat pula ialah pakaian, tempat tinggal dan lain-lain keperluan. Perkara tersebut dianggap sebahagian daripada ibadat kerana tanpanya ibadat tidak dapat dilaksanakan. b. Membelanjakan kepada orang lain melalui beberapa saluran yang telah ditentukan oleh syarak seperti sedekah dan derpa. c. Membelanjakan harta kepada sesuatu yang bersifat kebajikan umum seperti membina masjid, hospital dan sebagainya. Islam menjamin keadilan sebenar dalam urusan harta. Ia bermaksud meletakkan harta pada kedudukannya yang sebenar sebagaimana asal ia dijadikan dan sepertimana yang diperintahkan oleh Allah s.w.t. Bagi mencapai tujuan keadilan di dalam perbelanjaan, Islam telah menyediakan beberapa strategi iaitu:

46

a. Perbelanjaan mestilah secara betul dan berhemah. Maksudnya ialah membelanjakan harta mengikut arahan wajib dari syariah seperti mengeluarkan zakat wajib, membelanjakan untuk diri dan keluarga atau mengikut arahan tidak wajib seperti sedekah, derpa, untuk melayan tetamu dan sebagainya. Melalui kaedah perbelanjaan yang betul dan bertanggungjawab ini maka tugas dan peranan harta dapat dilaksanakan dengan adil kerana kerana daripada itu ia akan menampung segala keperluan individu, masyarakat, negara dan umat seluruhnya. Itulah yang dikatakan menjamin keadilan dalam pengurusan harta. b. Menyekat sifat bakhil dan menghalang boros dan pembaziran sebaliknya menggalakkan kesederhanaan. Al-Quran dan al-Sunnah telah melarang penyakit kedekut dan membazir harta. Sifat kedekut digambarkan sebagai sifat yang dibenci oleh Allah s.w.t. manakala sifat membazir pula digambarkan sifat yang dimiliki oleh saudara kepada syaitan. Malah punca kepada kehancuran umat juga berpula daripada sifat kedekut dan membazir. Melalui cara ini pengurus harta dapat mencapai objektif keadilan kerana konsep kesederhanaan akan menguasai kegiatan ekonomi dan pengurusan harta. Apabila kesederhanaan dapat direalisasikan dalam kegiatan itu maka harta dapat berfungsi dengan baik dan dapat dimanfaatkan oleh semua pihak dengan adil dan saksama. Inilah yang dikatakan sebagai keadilan melalui pengurusan harta dalam Islam. c. Menggunakan harta orang kaya untuk keperluan yang diakui oleh syarak seperti keperluan yang mendesak di dalam negara. Imam al-Ghazali menyatakan harus bagi kerajaan mengambil kadar tertentu dari harta rakyat yang kaya berdasarkan keperluan negara misalnya bagi menjaga keamanan rakyat kerana negara mengalami masalah kekurangan wang dalam perbendahaarn atau baitul mal. Namun begitu ianya mestilah dilakukan dengan adil tanpa tekanan dan kezaliman. Jika negara menghadapi bencana kemarau, banjir dan sebagainya sehingga memerlukan bantuan yang besar sedangkan negara tidak mampu menanggung jumlah tersebut maka disitulah adanya keadilan jika harta orang kaya difungsikan untuk mengatasi masalah orang ramai.

47

d. Melindungi harta dari pencerobohan dan pengkhianatan oleh pihak yang tidak bertanggungjawab seperti kecurian, rompakan, samun, pemusnahan, rampasan dan sebagainya. Sekaligus menjamin pemilik harta dari gangguan pihak yang tidak bertanggungjawab. Apabila pencerobohan harta tidak dikawal dan dibanteras, maka akan menyebabkan berlakunya kekacauan yang boleh membawa kepada kehancuran dan kemusnahan. Melalui pengurusan harta, harta dilindungi dengan baik sehingga dapat dimanfaatkan oleh pemiliknya dan seluruh masyarakat. Perkara yang dterangkan di atas jelas menunjukkan kemantapan dan kesempurnaan syariah dalam pengurusan harta. Kemantapan dan kesempurnaan inilah yang dapat menjamin seluruh kepentingan dan kebaikan masyarakat. Namun begitu sekiranya ia tidak dihayati dan diamalkan, segala kebaikan yang ditonjolkan oleh syariat itu tidak memberi apa-apa erti. Sistem pengurusan harta mengikut Islam hendaklah dijadikan landasan kepada seluruh kegiatan hidup samada yang melibatkan aspek ekonomi dan sebagainya. 2.3 DEFINISI HARTA Harta atau dalam bahasa arabnya disebut al-mal atau amwal. Ia telah disebut banyak kali di dalam al-Quran dan al hadis. Antaranya firman Allah dalam surah: 1. Al-Anfal [28] Dan ketahuilah bahawa harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah menjadi ujian, dan sesungguhnya di sisi Allah jualah pahala yang besar. 2. At-Taghabun [15] Sesunggguhnya harta-benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah menjadi ujian, dan disisi Allah jualah pahala yang besar. 3. Al-Munafiqun [9] Wahai orang yang beriman! Janganlah kamu dilalaikan oleh harta benda kamu dan anak-pinak kamu daripada mengingati Allah. Dan (ingatlah), sesiapa yang melakukan demikian, maka mereka itulah orang yang rugi. 4. At-Takathur [1] Kamu telah dilalaikan (daripada mengerjakan amal bakti) oleh perbuatan berlumba-lumba untuk mendapat dengan sebanyak-banyaknya harta benda, anak-pinak pangkat dan pengaruh), [2] Sehingga kamu masuk kubur. (tanah). 48

5. Al-Kahfi [46] Harta benda dan anak pinak itu, ialah perhiasan hidup di dunia; dan amal-amal soleh yang kekal itu lebih baik di sisi Tuhanmu sebagai pahala balasan, dan lebih baik sebagai asas yang memberi harapan. 6. Al-Qasas [60] Dan apa jua yang diberikan kepada kamu, maka adalah ia merupakan kesenangan hidup di dunia dan perhiasannya; dalam pada itu, apa jua yang ada di sisi Allah adalah ia lebih baik dan lebih kekal; maka mengapa kamu tidak mahu memahaminya? 7. Al-Furqan [67] Dan mereka yang apabila membelanjakan hartanya, tiadalah melampaui batas dan tiada bakhil kedekut; dan perbelanjaan mereka adalah betul sederhana. 8. Araf [31] Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang) dan makanlah serta minumlah dan jangan pula kamu melampau; sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas. 9. Isra [26] . dan janganlah kamu berbelanja dengan sangat boros. 10. Isra [28] Dan jika kamu beRPaling dari mereka, kerana mencari rezeki dari Tuhanmu yang kamu harapkan, maka ucapkanlah kepada mereka ucapan yang lembut. [29] Dan janganlah engkau jadikan tanganmu terbelenggu di lehermu, dan janganlah pula engkau menghulurkan dengan sehabis-habisnya, akibatnya akan tinggallah engkau dengan keadaan yang tercela dan menyesal.

Terdapat banyak definisi tentang harta antaranya ialah: a. Menurut Wahbah al-Zuhaili dalam kitabnya al-Fiqh Islami wa adillatuhu, harta ialah Segala apa yang dimiliki, sama ada ia emas' perak' binatang ternak atau tumbuhan dan hasil pertanian (Wahbah al-Zuhaili, 1989, juz 4, h. 40). Harta juga ialah apa sahaja yang dimanfaatkan serta berfaedah untuk manusia. 49

b. Menurut Ibn al-Athir pula harta asalnya dikhususkan terhadap apa yang dimiliki oleh manusia daripada emas dan-perak'. Namun selepas itu ia merangkumi apa sahaja yang dimiliki daripada barangan atau benda-benda. (Mahmud Bilal Mahran) c. Menurut pendapat ulama mazhab Hanafi: Harta ialah apa yang dicenderungi, diingini oleh manusia serta mampu disimpan, diuruskan dan dibelanjakan bila-bila waktu diperlukan. Antara contohnya ialah: Emas, perak dan bijirin' Menurut mereka segala benda yang tidak mampu dimiliki, diselenggara dan dismpan, biarpun berfaedah tidak dikira sebagai harta' seperti: Cahaya matahari juga cahaya bulan. d. Ibnu Athir mendefinisikan Al-Mal (harta) sebagai setiap sesuatu yang dimiliki daripada emas dan perak dan diperluaskan kepda semua jenis sesuatu yang dimiliki samada berbentuk harta dan kebanyakan orang-orang arab menggunakannya kepada harta ternakan yang dimiliki kerana kebanyakan harta mereka dalam bentuk binatang ternakan.(Ibnu Manzur,1304H: 635). e. Imam Shafie mendefiniskan mal (harta) sebagai sesuatu yang diingini oleh manusia dan ia boleh disimpan untuk digunakan apabila perlu. Ia sebagai barang atau manfaat yang berharga dan boleh dikenakan ganti rugi jika diceroboh. (al-Sayuti, 1936, alAshbah wa al-Nazhair, Kaherah: Matbaah Mustafa Muhamad, 197), al-Buhuti, (1947) Sharh Muntaha al-Iradat, Kaherah: Matbaah ansar al-Sunnah al-Muhammadiyyah, 142) f. Al-Hawi mendefinisikan harta sebagai nama untuk sesuatu yang selain daripada manusia yang diciptakan oleh Allah untuk kepentingan manusia. Ia boleh dimiliki dan diurus secara bebas. (Abu Zahrah (1977), al-milkiyyah wa nazariat al-Aqd fi alshariah al-islamiyyah, Kaherah: Dar al-Fikr, h. 52) g. Menurut pendapat jumhur ulama: Mereka memberikan pengertian harta dalam erti kata serta skop yang lebih luas iaitu segala apa sahaja yang mungkin dan dapat diambil faedah daripadanya sudut adat kebiasaan. Justeru, ia merangkumi sesuatu 50 yang

berbentuk benda dan barangan seperti: Emas, bijirin dan lainnya. Ia juga meliputi faedah atau manfaat yang diambil daripada benda dan barangan. (Wahbah al-Zuhaili, h.4) Sebagai-contohnya ialah: Rumah dan kenderaan. Hal itu kerana faedahnya dapat ditukar gantikan, seperti: Faedah yang diperoleh daripada rumah sewa oleh penyewa dapat ditukar dengan wang atau bayaran kepada Pemiiik rumah. Untuk itu, pengertian harta sebagaimana yang dikemukakan oleh jumhur dengan merangkumi harti benda yang dapat dimiliki, dikumpulkan, diselenggarakan, disimpan dan yang tidak dapat disimpan, tetapi berbentuk faedah berdasakan adat serta selaras dengan muamalah, seperti: Sewa menyewa dan upah mengupah Selanjutnya, menurut jumhur lagi, harta juga merangkumi benda-benda harus serta berkemungkinan diperoleh dan dimiliki walau dengan apa jua cara. (Surah al-Qasas 28:27) (Surah al-Nisa'4 :24). 2.4 CIRI-CIRI HARTA Harta mempunyai beberapa ciri. Antaranya ialah sesuatu harta itu mestilah bernilai. Harta bernilai itu harus boleh dimanfaatkan mengikut syarak. Imam Shafie dan Hambali berpendapatt harta yang diharamkan syarak tidak diiktiraf sebagai harta yang sah dan boleh dimiliki oleh orang Islam. Harta tersebut juga mestilah sesuatu yang boleh dimiliki. Sesuatu yang tidak boleh dimiliki seperti udara, laut sebagainya tidak diiktiraf sebagai harta. Burung yang terbang di udara, ikan yang berada di dalam laut tidak diiktiraf sebagai harta yang boleh diurusniagakan dalam muamaat kecuali telah ditangkap dan diletakan disesuatu tempat yang boleh diktiraf hak pemilikannya. (al-Syarbini, (1933), Muhgni al Muhtaj, Kaherah: Mustafa al-Halabi 289-290) 2.5 KONSEP HARTA DALAM ISLAM 1. Harta adalah keperluan manusia Harta merupakan keperluan asas bagi manusia. Dr. Abdul Karim Zaidan mentakrifkan harta sebagai "setiap sesuatu yang boleh dikuasai dan dimanfaatkan pada kebiasaannya". Definisi ini menekankan dua perkara iaitu boleh dikuasai dan dimanfaatkan. Manusia dengan sifat fitrahnya amat suka kepada harta dan mengumpulnya. Mereka tidak pernah 51

merasa puas dalam mengejar harta kekayaan. Tidak ada sesuatu yang dapat menghalang kecintaan mereka mengejar harta kecuali kematian. Allah telah merakamkan sifat kecintaan manusia kepada harta benda dalam firman-Nya yang bermaksud: "Dan kamu cintai harta benda dengan kecintaan yan g berlebihan"(al-Fajr 20). Al-Quran menggambarkan bahawa manusia mencintai harta kekayaan melebihi kecintaan kepada anak-anak dan keluarga dengan firman-Nya: "Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia tetapi, amalan-amalan yang kekal lagi soleh adalah lebih baik pahalanya di sisi Tuhanmu serta lebih baik untuk menjadi harapan" (al-Kahfi, 46). Ayat ini mendahulukan perkataan harta daripada perkataan anak-anak yang menunjukkan manusia amat mencintai harta kekayaan. Malahan manusia sanggup bergaduh dan beRPerang demi untuk mendapatkan harta. 2. Manusia bebas memiliki harta Manusia telah mencipta berbagai-bagai sistem ekonomi seperti kapitalis, sosialis, komunis, dan lain-lain bertujuan untuk mengatasi masalah ekonomi serta hubungan manusia dengan ekonomi dan harta kekayaan. Dalam sistem kapitalis seseorang dapat melihat dengan jelas penumpuan yang berlebihan terhadap kemaslahatan individu. Dalam sistem ini, individu bebas memiliki hak pemilikan harta yang mutlak, tanpa terikat kepada syarat-syarat tertentu dalam membelanjakan harta. Sementara itu, sistem komunis dan sosialis pula mengharamkan pemilikan kepada individu dan sebaliknya menyerahkan pemilikan tersebut kepada negara sebagai pihak yang berhak menentukan harta tersebut. Isam member kebebasan kepada manusia untuk memiliki harta yang berpanfaat dan untuk tujuan manfaat. 3. Keadilan dalam pemilikan harta Dalam Islam keseimbangan yang adil merupakan asas dalam pemilikan harta. Malahan Islam tidak menganiayai sesiapa, terutama golongan miskin, dan juga tidak menzalimi kebebasan individu. Islam memilih jalan yang seimbang di antara kedua-dua sistem tersebut dan sistem ini telah lahir bersama kelahiran Islam sejak lebih 14 kurun yang lalu. 52

Sistem ekonomi Islam tidak melampau dan tidak pula mengabaikannya. Islam memberi hak kepada individu dan masyarakat dan ia menuntut kedua-dua faktor ini melaksanakan kewajiban dan tanggungjawabnya masing-masing. 4. Harta sebagai wasilah mencari keredhaan Tuhan Islam telah meletakkan asas yang sempurna daam pemilik harta. Islam menilai harta adalah perkara keperluan asasi dalam kehidupan manusia yang disebut oleh ulama Usul Fiqh alKuliyyat al-Khamsah iaitu agama, jiwa, akal, keturunan dan harta. Lima aspek ini hendaklah dijaga dan tidak boleh dilengahkan oleh manusia. Apabila lima perkara ini dilupakan dan tidak dipedulikan dengan tidak menurut keutamaan kategorinya maka ia boleh membawa bahaya dan akan menyebabkan ketempangan dalam masyarakat. Oleh itu Islam melihat harta sebagai wasilah untuk mencapai kebaikan dan keredhaan Tuhan, bukan sebagai matlamat akhir kehidupan manusia. 5. Memiliki Harta jangan sampai melalaikan manusia Islam juga tidak menganggap kekayaan sebagai penghalang bagi orang kaya untuk berbakti kepada agama dan meningkatkan mutu ibadat serta mendekatkan diri kepada Allah. Islam sendiri menyuruh umat Islam mencari harta sebanyak mungkin, tetapi mestilah tidak melalaikannya dari mengingati Allah setiap waktu dan tempat. Allah sendiri telah melimpahkan kekayaan kepada Rasul-Nya. Firman Allah yang bermaksud : "Dan engkau didapatinya seorang miskin, lalu diberinya kekayaan" (al-Duha, ayat 8). Rasulullah s.a.w sentiasa berdoakan supaya dimasukkannya dari kalangan orang yang kaya dan dijauhkannya dari kemiskinan dan kefakiran. Islam tidak menyuruh umatnya hidup dalam keadaan miskin, sentiasa mengharap simpati orang lain dan merempat di merata tempat. Anggapan yang menyebutkan bahawa jika ingin menjadi hamba yang soleh mestilah hidup dalam keadaan miskin bukanlah ajaran agama Islam. Orang kaya bersyukur lebih Allah kasihi daripada orang miskin yang sabar. Malahan, tangan yang menghulur adalah lebih mulia daripada tangan yang meminta. Oleh yang demikian, tidak timbul persoalan yang menyebutkan bahawa umat Islam perlu hidup dalam kemiskinan kerana ia adalah ketentuan Allah. Dr. Yusof al-Qaradhawi dalam karyanya "Masalah Dalam Kemiskinan dan Cara 53

Islam Mengatasinya" mengatakan bahawa kemiskinan itu boleh membawa seseorang melakukan perkara yang boleh menjejaskan akidahnya serta merbahaya kepada pemikiran, akhlak, masyarakat dan negara. 6. Orang kaya tidak membazir Kekayaan yang dimiliki boleh dikecapi oleh manusia, tetapi secara sederhana dan tidak mendorong ke jalan maksiat dan kemungkaran. Islam melarang keras umatnya membazir kerana ia merupakan perbuatan keji dari pekerjaan syaitan. Ini bersesuaian dengan firman Allah yang bermaksud: "Janganlah kamu membelanjakan harta kamu secara boros. Sesungguhnya pemboros-pemboros itu saudara-saudara syaitan." (al-Israk, ayat 27). 7. Pemilik Harta sebenar adalah Allah Harta yang seseorang itu miliki hakikatnya adalah kepunyaan (hak) sebenarnya hak Allah. Seseorang hanyalah sebagai "pengurus" yang pastinya akan ditanya dari mana harta itu seseorang perolehi dan ke mana harta itu dibelanjakan. Janganlah seseorang mengaggap harta yang seseorang miliki itu adalah hak mutlaknya dimana ia boleh berbelanja sesuka hati, apatah lagi membelanjakannya dalam perkara maksiat dan kemungkaran. Allah telah menceritakan kisah kaum Nabi Syuib yang melampaui batas, angkuh dan sombong serta mengaggap harta sebagai milik mutlak mereka yang boleh dipergunakan sesuka hati dengan firman-Nya: "Mereka berkata: Wahai Syuib! Apakah sembahyang kamu menyuruh kamu agar kami meninggalkan apa yang disembah oleh bapa-bapa kami atau melarang kami memperbuat apa yang kami kehendaki tentang harta kami". (Hud, ayat 87). 8. Orang kaya agar Tidak engkar perintah Tuhan Allah mengingatkan seseorang supaya seseorang yang mengingkari kurniaan-Nya, nanti seseorang akan menerima akibatnya. Negara yang gagah perkasa sekalipun dari segi ekonomi, pada suatu ketika, boleh menjadi hina, kemudiannya pupus di atas muka bumi dalam sekelip mata. Keadaan ini boleh berlaku jika rakyatnya hidup dalam keadaan mewah sehingga lupa kepada tuntutan agama, boros dalam berbelanja dan tidak ada rasa tanggungjawab untuk menolong orang yang tidak bernasib baik. 54

9. Sentiasa berhemah dalam perbelanjaan Budaya berbelanja mewah dan boros adalah dilarang. Ia menjadi satu budaya yang mempengaruhi secara langsung atau tidak langsung gaya hidup masyarakat. Ia bukan sahaja menyerang golongan yang berpendapattan tinggi tetapi juga golongan yang berpendapattan rendah, sehingga berbelanja secara berlebihan di luar kemampuan mereka semata-mata untuk meniru gaya hidup mewah, dianggap sebagai satu kemestian dan lambang kebanggaan. Lalu mereka ghaflah (lupa) dan berada diluar batasan norpal dari segi akhlak dan perbelanjaannya. Allah telah mengingatkan seseorang dengan firman-Nya yang bermaksud: "Dan jika Kami hendak membinasakan sesuatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu supaya melakukan kedurhakaan dalam negeri itu, maka sudah sepantasnya berlaku terhadapnya perkataan (ketentuan) kami, kemudian Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya."(al-Israk, ayat 16). Manusia harus memahami bahawa mereka tidak boleh membelanjakan harta sesuka hati, apatah lagi dalam keadaan membazir, ataupun menambahkan kesulitan kepada masyarakat dan negara. Al-Shahid Abdul Kader Audah dalam karyanya "Harta Dan Pemerintahan Dalam Islam (hal. 67) menyebutkan: "Janganlah sesekali-kali, siapa pun, menganggap bahawa harta kurniaan Allah yang ada di dalam tangannya itu adalah rezeki yang Allah khaskan kepada seorang diri sahaja, lalu dia sanggup bersikap bakhil dan tidak mahu memberikannya kepada orang orang yang berhak menerimanya; kerana Allah memberi rezeki kepada umat manusia dan mengurniakan mereka kekuasaan memerintah dengan tujuan mereka tegak di atas garis suruhan dan larangan-Nya. Seandainya Allah memberi lebih rezeki dan kedudukan kepada sebahagian mereka maka janganlah sesekali orang yang mempunyai rezeki lebih itu beranggapan jika dia memberi sumbangan kepada orang lain, bahawa sumbangan itu datang darinya sendiri. Dia hendaklah sedar bahawa sumbangan dan pemberian itu adalah rezeki Allah dan dia bukan memberi sumbangan bagi pihak dirinya sendiri. Dia adalah pengantara untuk menyampaikan harta amanah Allah kepada orang lain sepertimana dia sendiri mengambil harta kurniaan Allah itu untuk faedah dirinya sendiri". 55

10. Harta adalah Amanah Allah Dr. Yusof al-Qaradhawi ada mengatakan: "Tugas manusia dalam memegang harta itu serupa dengan seseorang yang diamanahkan untuk memegang satu tabung kebajikan. Dia wajib menjaga tabung itu dan hanya diizinkan untuk membelanjakannya sesuai dengan kehendak pemilik harta yang asal. Jika pemilik harta memerintahkannya untuk menderpakan sebahagian daripada harta itu untuk membina masjid, rumah-rumah kebajikan atau sekolah, dia akan segera memberikannya tanpa harus merasa sebarang kerugian apa pun. Sebab harta itu sememangnya bukan miliknya dan dia tidak akan kerugiaan apa-apa dalam menderpakannya. 11. Kekayaan untuk berbakti sesama Insan Islam membenarkan seseorang itu menjadi kaya tetapi hendaklah ia sentiasa membantu dan berderpa kepada orang yang tidak bernasib baik. Mereka ditegah sama sekali menggunakan harta pada jalan kemaksiatan dan kemungkaran. Begitu juga mereka ditegah membelanjakan harta dengan membeli barang-barang mewah yang boleh menjejaskan ekonomi negara. Dr. Yusof al-Qaradhawi mengingatkan bahawa kebahagiaan yang sebenar bukan terletak kepada banyaknya harta. Selanjutnya beliau berkata: Jika manusia ingin mencari kebahagiaan, maka ketahuilah, bahawasanya kebahagiaan tidak terdapat dalam mengumpulkan harta satu demi satu. Ia juga bukan terletak pada memiliki berguni-guni emas dan perak. Boleh sahaja seseorang itu memiliki harta dan khazanah harta sebanyak harta Qarun, tetapi dia tidak dapat menikmatinya bahkan tersiksa dengan adanya harta tersebut di tangannya. Dia telah dilanda keletihan dalam mengumpulkannya dan kini dia kian bertambah letih dalam menjaganya, dan kian bertambah-tambah lagi keletihan dan kepenatan dalam mengembangkannya. Dari pagi hingga petang fikirannya runsing dan risau, namun hatinya tamak dan haloba. Tidak pernah dia merasa puas dengan penghasilan yang sedikit dan tidak pernah pula merasa kenyang dengan hasil yang banyak." (Al-Qaradhawy, Peranan Nilai Dan Akhlak Dalam Ekonomi Islam, hal. 100). 2.6 JENIS-JENIS HARTA 56

Harta boleh dibahagikan kepada beberapa jenis. Mengikut al kasani dalam kitab al-badai wal sanai, harta boleh dibahagikan mengikut pembahagian berikut iaitu: 1. Harta alih dan tak alih 2. Harta yang boleh ditetapkan kadarnya dan harta yang tidak boleh ditetapkan kadarnya 3. Harta yang serupa dan harta yang seharga 4. Harta dalam bentuk barang dan harta dalam bentuk manfaat Harta pada asalnya dipakai kepada sesuatu bernilai yang biasanya dapat dilihat, dipegang dan dirasa. Namun ia juga digunakan kepada apa-apa yang bernilai yang tidak dapat dilihat atau dipegang seperti hak manfaat. 2.6.1 Mal Ayni (harta bentuk Benda) vs Mal Dayni (Harta bentuk Hutang) Mal al-Ain ialah sesuafu yang berbentuk benda seperti rumah, kuda, sekilo beras dan sebagainya. Mal al-Ain itu terbagi kepada dua a. Ain dzat qimatin. Ia adalah sesuatu yang berbentuk benda yang dapat menjadi harta dan dapat dipandang sebagai harta. Dzat qimatin dibahagi kepada 2 pula iaitu i. mutaqawimah, iaitu mubahatul intifa' (harus dimanfaatkan) dan ii. ghairu mutaqawwimah, iaitu yang tidak harus dimanfaatkan. b. Ain ghairu dzat Qimatin . Ia adalah sesuatu yang berbentuk benda yang tidak dapat dipandang sebagai harta. Mal al-Dyan pula ialah seperti Sesuatu yang berada dalam tanggungjawab seperti hutang yang perlu dibayar. Umpamanya sejumlah mata wang yang berada dalam dzimmah seseorang. Dayn dalam pandangan fiqh Islam pada asalnya' dipandang dari segi keharusan si multazim membayarnya. Iaitu hutang wajib dibayar.

57

2.6.2 Mal Ayni (Harta dalam Bentuk barang) vs Mal Manfai (Harta Manfaat) Dalam ilmu Fiqh, Harta yang berbentuk barangan diistilahkan sebagai mal al-ain iaitu harta yang boleh dilihat, dipegang dan dirasa. Harta jenis ini adalah seperti rumah, kuda, kerusi, secupak gandum, secupak dirham dan lain-lain lagi. Mal al-ain dipakai bagi membezakan dengan harta yang tidak dapat dapat dilihat atau dipegang atau dirasa seperti manfaat sesuatu barang. Manfaat sesuatu barang juga di kira harta. Imam Shafie dan Imam Malik mengiktiraf manfaat juga sebagai harta walaupun ia tidak boleh dipegang, dilihat atau dirasa kerana ada manfaat atau kegunaannya dalam kehidupan manusia seperti hak mengguna rumah yang disewa, hak menggunakan kenderaan yang disewa dan sebagainya. Nilai manfaat tersebut telah diterima dalam uruf masyarakat dan penggunannya perlu dibayar serta kehilangannya boleh dituntut gantirugi. Namun begitu Mazhab Hanafi tetap berpendapatt bahawa manfaat bukanlah termasuk didalam istilah harta disebabkan tidak memiliki ciri-ciri pemilikan iaitu tiada ciri fizikalnya iaitu tidak dapat dilihat, dipanggang dan dirasa. (Abu Zahrah, almilkiyyah, 57) 2.6.3 Mal Ashl (harta Asal) vs Mal Thimari (harta Berbuah/berkembang) Harta dilihat dari segi berkembang atau tidak berkembang telah dibahagikan oleh ulamak Fiqh kepada dua iaitu a. mal al-aslu b. mal al-Thimari. Mal al-ashl adalah harta yang menghasilkan, seperti rumah, tanah, asas-asas dan binatang ternakan. Mal al-Thimar ialah sesuatu yang diperolehi daripada suatu harta, seperti sewa rumah, buah-buahan dari asas-asas dan susu kambing atau lembu. Pembahagian kedua bentuk

58

harta dari segi ini membawa kesan hukum yang luas dalam fiqh lslam bagi perkara-perka yang berkaitan dengannya seperti: a. asal harta wakaf tidak boleh dibahagi-bagikan kepada yang berhak menerima wakaf, tetapi buah atau ha silnya dibahagikan kepada mereka. b. Harta yang diperuntukkan bagi kepentingan awam, asalnya tidak boleh dibahagibahagikan tetapi hasilnya boleh dimiliki siapa pun. Misalnya, di bahu jalan sebuah masjid tumbuh pohon rambutan. Buah rambutan itu boleh diambil oleh sesesiapa pun. c. Apabila seseorang membeli sebuah rumah, lalu ia sewakan kepada orang lain. Setelah masa sewa rumah itu habis, ia (pembeli) melihat ada cacat lama (bukan kerana perbuatan penyewa) yang cukup besar pada rumah itu se-hingga rumah itu ia kembalikan kepada pemiliknya yang asal (penjual rumah itu). Sewa rumah itu tetap menjadi milik pembeli rumah, sekalipun rumah itu setelah disewa orang dikembalikan kepada penjualnya, kerana rumah itu ia sewakan ketika menjadi miliknya. Oleh sebab itu, hasil sewa rumah itu selama menjadi milik pembelinya, adalah milik pembeli, bukan milik penjual asal. d. Dalam suatu urusniaga yang objeknya adalah manfaat benda, maka pemilik manfaat itu berhak atas hasilnya. Misalnya, apabila seseorang menyewa sebuah rumah yang di pekarangannya ada asas mangga, maka buah mangga ini menjadi milik penyewa rumah dan boleh ia perjualbelikan kepada orang lain. 2.6.4 Mal Istihlaki (Harta pupus) vs Mal Istimali (Harta Gunaan) Harta dan aset apabila dilihat dari sudut berkekalan zatnya dengan sebab digunakan atau tidak berkekalan akan terbahagi kepada dua jenis iaitu: a. Harta pupus Harta Pupus (Mal Istihlaki) ialah harta yang digunakan atau tidak dapat diperoleh faedah daripadanya melainkan dengan cara membinasakannya dan hilang hakikat fizikal benda itu 59

atau barangan sekali guna. Di mana bentuk pemusnahannya itu sama ada secara hakiki atau hukumi. Sebagai contohnya pembinasaan bentuk hakiki ialah Membinasakan hakikat benda, seperti: Makanan dan minuman. Manakala pembinasaan sudut hukumi seperti: Akad atau kontrak. b. Harta gunaan.

Harta Gunaan (Mal Istimali) ialah sesuatu benda atau harta yang dapat diambil faedah daripadanya dan dapat digunakan secara berulang kali tanpa menyebabkan hilang hakikat fizikalnya, seperti: pakaian dan perabot rumah. Pembahagian harta kepada jenis pupus dan gunaan dalam Fiqh Islam telah menyebabkan terbentuk beberapa kesan sampingan antaranya yang utama ialah: 1. Di mana harta pupus tidak boleh dilaksanakan akad mengenainya jika akad itu

dibuat atas dasar untuk menggunakan tanpa sebarang kesan pembinasaan sudut hakikat fizikal seperti: Sewa menyewa dan pinjam meminjam kerana kedua-dua bentuk akad tersebut berlangsung untuk mendapat faedah dengan mengekalkan sudut hakikat fizikal asalnya. Oleh itu, tidak sah akad sewa dan pinjam terhadap barangan yang pupus, seperti: Sabun mandi dan ubat gigi. Sehubungan dengan itu juga, ulama Fiqh menetapkan tidak sah diadakan sesuatu akad yang bertujuan menggunakan atau mengambil faedah daripada fizikal dan hakikat benda tersebut. Sebagai contohnya ialah: Tidak sah semua menyewa asas buah-buahan untuk memperoleh buahnya bau sewa binatang untuk mendapatkan susunya atau sewa hutan untuk menebang kayu balak. Namun begitu, terdapat beberapa kes tertentu berkaitan akad seumpamanya yang diharuskan oleh ulama Fiqh. Pengharusannya tersebut atas dasar darurah, keperluan serta 'urf di kalangan masyarakat, antaranya ialah Upah mengupah wanita menyusu bayi. Hal itu selaras dengan firmanAllah (Surah al-Talaq 65 : 6) Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu bertempat tinggal menurut kemampuanmu dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan (hati) mereka. dan jika mereka (isteri-isteri yang sudah ditalaq) itu sedang hamil, Maka berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin, Kemudian jika mereka 60

menyusukan (anak-anak) mu untukmu Maka berikanlah kepada mereka upahnya, dan musyawarahkanlah di antara kamu (segala sesuatu) dengan baik; dan jika kamu menemui kesulitan Maka perempuan lain boleh menyusukan (anak itu) untuknya. 2. Sekiranya sesuatu akad berlaku terhadap barangan atau harta yang mempunyai

tujuan lupus atau menghabisi sudut fizikalnya, bukan menggunakan atau bentuk gunaan, ia hanya sah berlaku untuk harta lupus itu. Sebagai contohnya ialah: Hutang wang (al-Qardhu). Di mana konsep dan matlamat orang berhutang ialah menghabiskan atau berbelanja apa yang ia berhutang demi memenuhi keperluannya. Kemudian selepas itu ia membayar semula kepada si piutang jumlah seumpama dengannya. Konteks tersebut, biarpun kadang kala konsep hutang juga berlangsung terhadap harta gunaan (aml Istimal) tetapi akad tersebut tidak dikira sebagai hutang. Di mana ia merupakan akad pinjaman (al-ariyah) biarpun menggunak an lafaz akad hutang (alQardhu)

2.6.5 Mal Khas (Harta Khas) vs Mal Am (Harta Awam) Harta apabila dilihat dari segi pemiliknya akan terbahagi kepada kepada dua jenis iaitu: a. Harta khas/Persendirian Pengertian Harta Khas/harta persendirian (Mal al-Khas) ialah harta yang berada serta tertakluk dalam pemilikan individu tertentu, sama ada pemiliknya itu seorang individu sahaja atau ramai dan berkongsi. Harta tersebut tidak boleh digunakan secara bebas untuk umum atau sebarang hak mengurus, kecuali dengan mendapat keizinan juga kebenaran daripada pemiliknya terlebih dahulu. Kerana pemiliknya yang berhak mengurus, memberi 61

pinjam atau membelanjakannya. Terdapat banyak nas syarak yang menyuruh penganutnya supaya menjaga serta menghorpati segala harta milik khas/pesendirian tersebut seperti tidak mengambilnya secara salah dan tidak melampaui batas syarak. Antaranya ialah sebagaimana yang dijelaskan dalam al-Qur'an dan Hadis: Sebagaimana firmanAllah: (Surah al-Nisa'4 :29) 29. Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta

sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu[287]; Sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu. [287] larangan membunuh diri sendiri mencakup juga larangan membunuh orang lain, sebab membunuh orang lain berarti membunuh diri sendiri, Karena umat merupakan suatu kesatuan. Dan hadis nabi Maksudnya: Setiap muslim terhadap muslim yang lain haram sudut darahnya, hartanya dan kehorpatannya.

b. Harta am (Harta awam) Pengertian Harta Am (mal-al-Am) ialah harta yang tidak berada serta bukan tertakluk dalam pemilikan individu tertentu. Di mana faedah dan manfaat daripadanya untuk kemaslahatan orang ramai atau sesiapa sahaja dapat mengecapi faedah daripadanya seperti lautan, sungai, jalan raya dan sebagainya. Harta awam itu dapat dibahagikan dua jenis iaitu: i. Harta yang boleh dimiliki dari segi zat dan fizikalnya. Ia ialah segala harta dan keperluan yang diperuntukkan kepada orang ramai dari sudut jenis dan kategorinya, bukan dari sudut zatnya seperti Tanah gersang atau Tanah 62

belum diterokai (al-Ardhu mawat). Di mana tanah tersebut belum dibangunkan juga tidak dimiliki oleh sesiapa. Oleh itu, sesiapa yang menerokainya, tanah tersebut menjadi hak miliknya. Juga seperti Ikan-ikan yang terdapat dalam lautan dan sungai, burung-burung yang bebas di udara serta binatang buruan di dalam hutan. ii. Harta yang boleh diambil manfaatnya sahaja. Ia adalah segala harta yang mana keperluan dan manfaat kepada orang ramai sudut zatnya yang bertujuan mendapat faedah. Harta tersebut tidak boleh dimiliki oleh sesiapa secara peribadi, atau bersama harta yang berkaitan dengan kategori dapat dibahagikan pula kepada beberapa bentuk iaitu: a. Air, rumput dan api. Tentang kegunaan serta perkongsian sudut faedah daripada ketiga-tiga sumber tersebut telah ditetapkan menerusi nas, sebagaimana hadis: Muslimin berkongsi dalam tiga perkara iaitu rumput, air dan api. Apa yang dimaksudkan dengan air ialah Air hujan, air laut, sungai serta segala sumber mata air lain yang tidak dimiliki oleh sesiapa. Ia bebas untuk diambil faedah daripadanya serta untuk apa sahaja tujuan, asalkan tidak mengganggu atau mengurangi hak orang lain, seperti: Minuman dan mengairi pertanian. Yang dimaksudkan dengan rumput ialah rumput rampai yang tumbuh di bahagian perpukaan bumi secara semula jadi dan tiada sesiapa yang memilikinya atau rumput yang tumbuh pada tanah terbiar. Rumput sebegitu tidak dikhususkan kepada orangorang tertentu, bahkan ia dapat dimanfaatkan juga dikongsi oleh semua orang, seperti mengambilnya untuk makanan binatang ternak mereka atau menggembala binatang di situ. Berkenaan dengan api, orang ramai dapat mengambil faedah daripadanya sudut cahaya untuk menerangi kegelapan, sebagai alat untuk memasak makanan juga memanaskan badan mereka dan lainnya. Ia sekarang ini boleh diqiyaskan kepada lampu atau elektrik yang merupakan salah satu keperluan utama 63

semua orang di dalam kehidupan seharian. Lampu-lampu di jalan-jalan atau yang dinyalakan oleh seseorang di hadapan rumahnya hendaklah dikongsi dengan semua orang. Tidak wajar sama sekali ditegah orang lain mengambil faedah sudut cahaya daripadanya. b. Bahan galian zahir (al-maadin alDhazirah). Ia merupakan bahan-bahan yang diperlukan oleh setiap orang untuk memenuhi keperluan harian juga kehidupan mereka tanpa perlu menempuhi jalan yang sukar, antara contohnya ialah: Garam serta alat-alat untuk menghasilkan api, seperti: Mancis. Ia merupakan antara bahan yang ditetapkan oleh Syariah Islam supaya dikongsi bersama di kalangan umat manusia. Keperluan tersebut tidak boleh sama sekali disekat oleh pihak penguasa terhadap orang-orang tertentu, sama ada muslim atau bukan muslim. Kiranya semua tindakan tersebut dilakukan, ia merupakan suatu kezaliman. Kerana ia tergolong antara keperluan asasi yang mana kiranya disekat menyebabkan menghadapi kesukaran. Hal itu selaras dengan sebuah hadis Nabi sa.w. melepaskan pemilikan (hak milik) Abyad Ibn Hanunal terhadap kawasannya yang ada garam. c. Jalan raya (al-Syawari wal turuqat). Ia juga merupakan daripada kategori keperluan-keperluan yang berkaitan dengan kemaslahatan orang ramai. Untuk itu, ia tidak boleh sama sekali dijadikan hak milik peribadi atau hak milik mutlak, bahkan kegunaannya mestilah dikongsi bersama, kerana mereka semua memerlukannya, sekiranya keperluan tersebut disekat, menyebabkan pergerakan manusia untuk berkomunikasi, mengejar kemajuan serta lalu lalang menjadi sukar. Ia mestilah ditetapkan untuk kegunaan umum dan secara terbuka. d. Khidmat keagamaan, pendidikan dan kesihatan. Semua keperluan tersebut juga diberikan sebagai hak umum demi kemaslahatan mereka. Termasuk kategori tersebut juga ialah Masjid, sekolah, klinik, hospital 64

serta segala pertubuhan dan badan kebajikan masyarakat yang dibentuk oleh pihak kerajaan demi kemaslahatan umum. Termasuk dalam kategori tersebut juga ialah harta daripada Baitulmal dan perbendaharaan negara. Kerana harta tersebut menjadi hak seluruh rakyat dan penyaluran serta pengagihannya mestilah demi memenuhi kebajikan ramai juga meraikan antara keperluan utama dan lebih utama dan seterusnya. Pembahagian harta kepada bentuk khas (peribadi) dan am (umum) tersebut telah menyebabkan terbentuk beberapa kesan sampingan, antaranya yang utama ialah: 1. Harta milik khas boleh dilakukan perundingan, perbincangan serta harus dilakukan pengurusan serta perbelanjaan terhadapnya di antara seseorang individu atau wakilnya dengan individu yang lain seperti Jual beli sewaan dan lain-lain manakala harta am pula tidak ada peluang berlaku perundingan juga tidak boleh dilaksanakan pengurusan dan perbelanjaan secara individu. Ini adalah kerana harta am tidak boleh dimiliki secara persendirian bahkan ia hendaklah dimanfaatkan untuk umum dan pemilikan umum. Sekiranya harta am itu perlu dilaksanakan pengurusan dan perbelanjaan terhadapnya demi kemaslahatan umum, ia hanya boleh diuruskan atau dilaksanakan oleh pihak pemerintahan atau wakil mereka sahaja. 2. Harta milik umum sudut ketetapannya demi kemaslahatan ramai, pemilikannya dinisbahkan kepada masyarakat dan berkongsi di kalangan mereka tanpa ada hak pemilikan individu tertentu. Sedangkan harta milik khas dimiliki oleh orang tertentu atau pemiliknya. Di mana ia yang berhak membelanjakannya, hibah, wakaf dan lainlain. 2.6.6 Mal Mamluk (Harta dimiliki) vs Mal Mubah (Harta tidak dimiliki) vs Mal Mahjur (Harta yang dilarang dimiliki) Di lihat dari segi status harta samaada dimiliki atau tidak para ulama fiqh membahaginya kepada tiga jenis iaitu 65

a. mal al-mamluk (Harta dimiliki) b. mal al-mubah (Harta tidak dimiliki) c. mal al-mahjur (Harta yang dilarang dimiliki) Mal al-mamluk adalah harta-harta yang telah dimiliki samada pemiliknya itu peribadi ataupun organisasi atau negara. Mal al-mamluk pula terbahagi kepada dua bentuk iaitu 1. Harta milik peribadi Jika harta tersebut milik negara, maka manfaat kegunaannya adalah untuk kepentingan orang awam melalui undang-undang tertentu. Orang Awam tidak boleh merosak harta itu dan tidak boleh menjadikannya milik pribadi. Begitu juga jika harta tersebut milik organisasi. Ia hanya boleh digunakan untuk kepentingan organisasi. 2. harta milik bersama (syarikat/perkongsian). Jika harta tersebut milik peribadi, maka ia bebas menggunakannya selagi tidak bercanggah dengan syariat Allah atau bercanggah dengan undang-undang negara (ulil amri) atau uruf setempat atau bercanggah dengan kepentingan awam seperti jiran dan sebagainya. Mal al-mubah adalah harta yang tidak dimiliki seseorang seperti air di sumbernya, binatang buruan dan asas-asas kayu di hutan yang belum diteroka dan dimiliki oleh orang lain. Juga seperti ikan di lautan lepas. Harta seperti ini boleh dimanfaat oleh setiap orang dengan syarat tidak merosak kepentingan awam. Ia harus dimiliki dengan beberapa cara seperti penerokaan, tangkapan ikan dan lain-lain. Mal al-mahjur adarah harta yang ada larangan syara' untuk memilikinya seperti sesuatu harta itu diwakafkan. Ia tidak boleh dimanfaatkan untuk kepentingan peribadi tertentu. 2.6.7 Mal Manqul (Harta Alih) vs Mal Aqar (Harta Tetap)

66

Harta apabila dilihat dari segi tetap pada kedudukan atau tidak tetap terbahagi kepada dua, iaitu: a. Harta kekal atau (Harta tetap) (al-Aqarat) Jumhur Ulamak Fiqh bersepakat bahawa harta tetap ialah segala harta dan barangan yang tidak mampu dibawa atau tidak boleh dipindahkan daripada suatu tempat ke tempat yang lain dikenali dengan harta-harta kekal atau (al:Aqarat) seperti Tanah. b. Harta boleh pindah. (Harta Alih) Jumhur ulama Fiqh sepakat bahawa segala harta dan barangan yang mampu atau boleh dipindahkan daripada suatu tempat ke tempat yang lain berserta berkekalan bentuk juga keadaan sebagaimana asalnya dikenali dengan harta-harta boleh pindah (harta alih) atau tidak tetap. Antara contohnya ialah: Perabot rumah, kereta, pakaian dan lainnya. Namun pun begitu, ulama Fiqh berselisih pendapat untuk menentukan kategori serta pengertian mengenai harta mungkin dan mampu dipindahkan atau dibawa dari suatu tempat ke tempat lain, tetapi keadaan dan bentuk asalnya akan berubah ekoran tindakan tersebut. Sebagai contohnya ialah: Rumah, bangunan dan asas. Untuk menjelaskan pendapat ulama tersebut adalah sebagaimana berikut, iaitu: a. Menurut pendapat ulama mazhab Hanafi: Ia tetap termasuk di dalam kategori harta yang boleh dipindah atau boleh dialih. b. Menurut pendapat ulama mazhab Maliki: Ia dikira termasuk dalam kategori harta tetap atau kekal. Apa yang dapat disimpulkan ialah pengertian harta tetap atau kekal menurut ulama mazhab Hanafi ialah apa sahaja jenis harta yang tidak mampu dibawa serta tidak mungkin dipindahkan dari satu tempat ke tempat lain. Sedangkan harta tidak tetap ialah yang mampu dan mungkin dipindahkan biarpun berubah bentuk dan keadaannya, seperti: Rumah dan asas-asas. Oleh itu, harta kekal dan tidak boleh dipindahkan menurut mereka hanyalah

67

tertumpu kepada tanah sahaja, manakala segala harta selain daripada itu termasuk kategori boleh pindah. Manakala menurut ulama mazhab Maliki pula, harta kekal dan tidak boleh pindah ialah tanah serta benda atau harta yang berkait dengannya, iaitu: Rumah atau binaan dan asasasas. Oleh itu asas perselisihan pendapat di kalangan ulama Hanafi dan Maliki ialah mengenai: Binaan atau rumah dan asas. Di mana menurut ulama Maliki, kedua-duanya tetap termasuk daiam kategori harta kekal yang berasingan daripada tanah. Sedangkan ulama Hanafi menilai kedua-duanya sebagai harta kekal apabila ia mengiringi atau berada tetap bersama tanah, jika sebaliknya kedua-duanya dianggap sebagai harba tidak kekal atau boleh pindah. Iaitu apabila ia dipisahkan atau tidak mengiringi tanah. 2.6.7.1 Hukum-hukum harta tetap dan harta alih. Pembahagian harta kepada bentuk tetap dan boleh pindah tersebut telah menyebabkan terbentuk beberapa kesan sampingan antaranya yang utama ialah: a. Di mana syufah (Syufah boleh dirujuk dalam bab II) hanya terbentuk atau terlaksana terhadap harta tetap atau kekal sahaja. Ia tidak dapat dilaksanakan terhadap harta boleh pindah, kecuali jika harta tersebut mengiringi atau berada bersekali dengan harta tetap, seperti: Bangunan. Hal tersebut kerana syufah disyariatkan demi membendung kemudaratan sekali gus menjaga hak serta rakan kongsi. b. Jumhur ulama telah sepakat mengenai harus dilaksanakan wakaf terhadap harta kekal atau tetap. Namun begitu, mereka berselisih pendapat tentang pengharusan harta. 2.6.8 Mal Mithli (Harta Sebanding) vs Mal Qimi (Harta Senilai) Harta apabila dilihat dari segi perbandingan juzuknya dan tiada perbandingan terbahagi kepada dua iaitu: a. Harta sebanding (Mal Mithli) b. Harta senilai. Antara lain, penilaian dilaksanakan sudut harta tersebut terdapat di pasaran yang serupa dengannya atau sebaliknya. 68

a. Definisi Harta Sebanding (mal al Mithli) Harta sebanding iaitu harta dan barangan lain yang seumpama atau sebanding dengannya dan terdapat secara meluas serta mudah di pasaran. Tidak ada apa-apa perselisihan di kalangan peniaga juga masyarakat umum mengenainya. Oleh itu, harta tersebut ialah penilaiannya berdasarkan sudut sukatan, timbangan atau bilangan. Menurut pendapat jumhur ahli Fiqh, harta sebanding ia adalah segala barangan dan benda yang dilakukan dengan sukatan (al-Mikyalat) seperti; Tepung gandum, beras dan lain-lain. Ia juga merangkumi barangan secara timbangan (al muwazanat) seperti Kapas. Iaitu harta atau benda-benda yang mampu untuk ditentukan kadarnya dengan cara bersukat dan bertimbang. 2.6.9 Mal Mutaqawwim (harta Bernilai) vs Mal Ghayr Mutaqawwim (Harta tak bernilai) a. Harta Bernilai (Mal Mutaqawwim) Harta Bernilai ialah segala benda bernilai, diperoleh dan dikumpulkan menerusi usaha yang sah serta mampu untuk diambil manfaat sudut syarak. Faedah serta pengurusan terhadap harta bernilai dapat dilaksanakan masa keadaan lapang dan terdesak. Harta bernilai merangkumi tanah, aset yang boleh dipindahkan atau mudah alih, harta tidak boleh pindah dan makanan kecuali benda haram dari segi syarak. b. Harta Tidak Bernilai (Mal Ghayr Mutaqawwim) Iaitu barangan atau benda yang tidak dapat dimiliki serta dimiliki secara salah. Ia juga tidak boleh dikumpulkan dengan usaha ataupun apa sahaja yang tidak dapat diperoleh dan tidak boleh diambil faedah daripadanya di sudut syarak kecuali dalam keadaan darurat (terdesak sahaja). Oleh itu harta atau barang yang tidak mempunyai harga serta nilai tersebut tidak boleh mendapat jaminan ganti rugi atau apa-apa perlindungan sudut syarak. contohnya 69

ialah Benda-bendu haram dari sudut syarak seperti arak dan bangkai. Juga seperti barang yang belum dimiliki seperti burung yang bebas diudara, ikan-ikan dilautan. 2.6.10 Mal Qabil Lil Qismah vs Mal Ghayr Qabil Lil Qismah (harta yang boleh dibahagi dan harta yang tidak dapat dibahagi) Harta yang dapat dibahagi dan yang tidak dapat dibahagi dari segi dapat tidaknya dibahagi, terbahagi pula kepada dua bahagian: 1. (a) harta yang dapat dibahagi (mal qabilatul lil qismah). 2. (b) yang tak dapat dibahagi ( mal ghairul qabilatil qismah). Harta yang dapat dibahagi ialah harta yang tidak menimbulkan sesuatu kerusakan apabila dipecah menjadi beberapa bahagian. Manfaat yang dimiliki sebelum dibahagi itu terus berlaku sesudah masing-masing bahagian itu dan semua bahagiannya menyamai harta asasnya. Beras, tepung dan seumpamanya dapat dibahagi, kerana manfaatnya tetap diperoleh bahagian-bahagiannya, demikian pula masing-masingnya berharga dan kumpulannya nanti menyamai harga asas. Gelas, kerusi, masing-masingnya tak dapat dibahagi. Kerana kalau dibahagi akan rosaklah manfaatnya. Pakaian yang telah dijahit menjadi baju tak dapat dibahagi lagi. Tetapi sepotong kain besar yang masing-masing bahagian mempunyai harga sendiri-sendiri dapat dibahagi. Sebuah naskah tak dapat dipecah menjadi beberapa bahagian, kerana tidak dapat dimanfaatkan lagi sebagai manfaat aslinya. Kebun, rumah, pokok yang mungkin dibahagi dalam erti masing-masing bahagian dapat dimanfaatkan seperti rumah besar dapat dijadikan dua rumah, masing-masing dapat dimanfaatkan sebagai rumah, pokok besar dapat dijadikan dua pokok, maka kebun-kebun, rumah-rumah atau pokok-pokok yang sedemikian dikatakan qabilur tir. Jika rumah itu sesudah dibahagi tidak boleh menjadi dua rumah walaupun dapat dimanfaatkan untuk yang lain umpamanya untuk asas, maka ini dikatakan glairu qabilil lil qismah. Kebun-kebun yang manfaatnya beRPautan dengan sesuatu yang ada padanya, seperti tempat-tempat mandi umum, atau didirikan di situ 70

perlindungan maka tanah ini pada ketika itu masuk dalam harta ghairu qabiliyah lil qismah. 2.7 Konsep Pemilikan (Hak Milik) Islam mengiktiraf kewujudan harta yang boleh dimiliki oleh manusia dan juga mengiktiraf hak milik manusia terhadap harta tersebut melalui cara-cara yang diiktiraf syarak. Dari segi bahasa Arab pemilikan bererti penguasaan seseorang terhadap harta secara mutlak. Dalam kamus lisan al-Arab pemilikan bermaksud menyimpan dan memiliki sesuatu secara mutlak, iaitu seseorang itu berkuasa penuh untuk menguruskannya. (Ibn Manzur) Dalam penggunaan bahasa ia membawa maksud: 1. Ia berasal daripada perkataan al'millz (3) yang bererti: Menguasai sesuatu. 2. Sesuatu harta yang dimiliki. 3. Menyimpan dan memiliki sesuatu atau kuasa penuh menguruskannya. Ulama Fiqh telah mendefinisikan pemilikan dari segi istilah dengan berpacam: 1. Pemilikan secara umumnya membawa maksud penguasaan terhadap sesuatu dengan tujuan memenuhi dimana ia boleh mengurus, membelanjakan serta mengambil faedah daripadanya berdasarkan kaedah syarak. 2. Pengkhususan dan apa yang dikhususkan oleh syarak terhadap seseorang insan mengenai sesuatu benda dan ia ditegah atau terhalang terhadap orang lain selainnya, Ia juga merangkumi seseorang pemilik mengurus dan membelanjakan hak miliknya pada peringkat awal serta asalnya, namun kemudiannya kerana sebabsebab tertentu syarak menegah ia menguruskannya. Apa yang pentingnya pengkhususan dan penguasaan yang ditetapkan kepada manusia terhadap segala harta tersebut ialah menerusi ketetapan syarak. Jika pemilikan serta 71

pengurusan yang dilakukan tersebut selaras dengan syariah, ia merupakan pemilikan yang sah. Pemilikan sebegitu menyebabkan pemiliknya boleh melaksanakan segala urusan muamalah, kecualilah jika pemiliknya terdedah dengan halangan berbuat seperti: Gila dan bodoh serta lainnya. Dalam keadaan tersebut, sesiapa atau orang lain tidak boleh menguruskannya atau mengambil faedah daripadanya, melainkan terdapat ketetapan dan menerusi asas syariah yang mengharus-kannya, seperti: Penguasaan wali atau wakil. Menurut istilah para fuqaha, pemilikan ialah satu hubungan syari'i (sah) antara seseorang itu dengan sesuatu benda. Hubungan itu menyebabkan dia mempunyai keistimewaan yang dapat menghalang orang lain daripada memiliki benda itu. (Ibn al-Humarn, Fathal'Qadir, al-Matba'ah al-Maimaniyah). Dia juga berkuasa menguruskan harta tersebut sepenuhnya jika dia berkelayakan untuk berbuat demikian dalam lingkungan yang dibenarkan oleh syara. Berdasarkan pengertian ini, pemilikan bukanlah sesuatu yang bersifat fizikal atau benda, tetapi suatu hak yang diiktiraf oleh syara' bagi seseorang. Apabila keistimewaan ini diberikan oleh syara' kepada seseorang, dia mempunyai kuasa penuh untuk mengurus dan mentadbir hartanya dengan caranya sendiri. Dia boleh memanfaatkan sendiri atau membenarkan orang lain untuk menguruskannya dengan syarat pengurusan dan pentadbirannya itu dilakukan dengan cara yang dibenarkan oleh syara'. Berdasarkan pengertian ini, seseorang yang di-amanahkan untuk menjaga harta orang lain tidak dianggap sebagai pemilik harta tersebut walaupun dia diberi kuasa untuk mengurus dan mentadbir harta berkenaan. Seorang kanak-kanak atau orang gila yang mempunyai harta dianggap sebagai pemilik sebenar harta tersebut walaupun harta itu di bawah urusan dan pentadbiran orang lain. Harta mereka terpaksa diletakkan di bawah pengurusan orang lain disebabkan adanya halangan yang menghalang mereka daripada menguruskan sendiri harta tersebut. Sekiranya halangan itu sudah tidak ada lagi, maka harta itu akan dikembalikan kepadanya secara mutlak. Biarpun manusia diberi hak milik terhadap harta yang mereka usahakan, namun begitu mereka hendaklah menyedari bahawa pemilikan yang diiktiraf oleh syariah secara hisbi (kiasan) semata-mata. iaitu kerana Allah merupakan pemilik mutlak serta maha Kaya, 72

sedangkan semua hamba-Nya berhajat kepada Allah' Hal itu sebagaimana yang dijelaskan menerusi firman-Nya: (ingatlah), kamu ini adalah orang-orang Yang bertabiat demikian - kamu diseru supaya menderpa dan membelanjakan sedikit dari harta benda kamu pada jalan Allah, maka ada di antara kamu Yang berlaku bakhil, padahal sesiapa Yang berlaku bakhil maka Sesungguhnya ia hanyalah berlaku bakhil kepada dirinya sendiri. dan (ingatlah) Allah Maha kaya (tidak berhajat kepada sesuatupun), sedang kamu semua orang-orang miskin (yang sentiasa berhajat kepadanya Dalam Segala hal). dan jika kamu beRPaling (daripada beriman, bertaqwa dan berderpa) ia akan menggantikan kamu Dengan kaum Yang lain; setelah itu mereka tidak akan berkeadaan seperti kamu. (Surah Muhammad 47: 38) Daripada definisi pemilikan dapat difahami bahawa subjek kepada pemilikan ialah harta Ini bererti pada asasnya harta sahaja yang boleh dimiliki. Walau bagaimanapun dalam beberapa keadaan undang-undang dan amalan biasa terpaksa menentukan beberapa harta yang tidak boleh dimiliki. Dalam masalah ini para Juqaha' membahagikan harta kepada tiga bahagian: 1. Harta yang tidak boleh dimiliki sama sekali iaitu harta awam seperti jalan raya, jambatan, laut, sungai dan lain- lain. Harta ini tidak boleh dimiliki oleh sesiapapun. 2. Harta yang tidak boleh dimiliki kecuali dengan keizinan syarak sepereti tanah wakaf dan harta Baitulmal. Oleh sebab iiu, tidak ada sesiapa pun boleh memiliki harta ini kecuali setelah pihak berkuasa membenarkan harla itu dimiliki dengan mengubah sifat harta berkenaan. 3. Harta yang boleh dimiliki secara mutlak tanpa syarat iaitu selain daripada harta jenis pertama dan kedua tadi. Harta jenis ini boleh diberi milik dan dimiliki dengan cara-cara tertentu yang dibenarkan oleh syara' dan undang-undang' a) Beberapa falsafah pemilikan dalam Islam Hak pemilikan serta memiliki harta telah digariskan dalam banyak syariah yang diturunkan oleh Allah. Namun begitu, kadang-kala dalam skop tertentu ada perbezaan antara syariah 73

terdahulu dengan syariah Islam. Sebagai contohnya harta rampasan perang (al-Ghanimah) tidak diharuskan untuk umat nabi Musa, tetapi ia dihalalkan sekali gus boleh dimiliki untuk umat Islam selepas diagih-agihkan, sama ada dalam bentuk harta kekal atau tidak boleh pindah atau tidak kekal. Ia juga merupakan suatu nikmat, rahmat dan rukhsah yang wajib disyukuri. Berdasarkan penjelasan tersebut membuktikan bahawa pemilikan individu adalah disahkan dalam syariah Islam. Ia selaras dengan limpah kurnia Allah yang menjadikan segala apa yang ada di muka bumi ini untuk kemudahan serta sebagai sumber rezeki manusia. Sebagaimana yang dijelaskan menerusi firman Allah: 29. Dia-lah Allah, yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu dan dia berkehendak (menciptakan) langit, lalu dijadikan-Nya tujuh langit. dan dia Maha mengetahui segala sesuatu.(Surah al-Baqarah 2 : 29) 2. Apa yang dapat dinyatakan di sini, berkaitan pemilikan harta yang disahkan dalam Islam, setiap insan juga perlu menginsafi bahawa terdapat konsep tertentu mengenainya. Ertinya ialah: Manusia sekadar berusaha dan disarankan berusaha sedaya-upaya, namun begitu Allah yang akan rnengurniakannya. Sebagaimana yang dinyatakan menerusi firman Allah: Apakah mereka yang membagi-bagi rahmat Tuhanmu? kami Telah menentukan antara mereka penghidupan mereka dalam kehidupan dunia, dan kami Telah meninggikan sebahagian mereka atas sebahagian yang lain beberapa derajat, agar sebahagian mereka dapat mempergunakan sebahagian yang lain. dan rahmat Tuhanmu lebih baik dari apa yang mereka kumpulkan. (Al-Zuhruf :32) Allah tetap berhak rnelebihkan antara seseorang dengan seseorang yang lain sudut anugerah dan rezeki berdasarkan ilmu dan ketetapan-Nya. Sebagaimana yang dijelaskan di dalam al-Qur'an: Sesungguhnya Tuhanmu lah Yang meluaskan rezeki bagi sesiapa Yang dikehendakiNya (menurut undang-undang peraturanNya), dan ia juga Yang menyempitkannya (menurut

74

Yang demikian). Sesungguhnya ia Maha mendalam pengetahuannya, lagi Maha melihat akan hamba-hambanya. (Surah al-Isra'17 : 30) 3. Menunaikan hak nafkah kepada mereka yang berhak serta membantu orang lain yang berada di dalam kesempitan, seperti: Kaum kerabat dan orang miskin. Sebagaimana firman AIlah: 26. dan berikanlah kepada kerabatmu, dan orang miskin serta orang musafir akan haknya masing-masing; dan janganlah Engkau membelanjakan hartamu Dengan boros Yang melampau. (Surah al-Isra' :26) 4. Harta yang dimiliki hendaklah dibelanjakan secara sederhana, tanpa berlebihlebihan dan bukan pula terlalu kedekut.Sebagaimana frrpan Allah: 29. dan janganlah Engkau jadikan tanganmu terbelenggu di lehermu, dan janganlah pula Engkau menghulurkannya Dengan sehabis-habisnya, kerana akibatnya akan Tinggalah Engkau Dengan keadaan Yang tercela serta kering keputusan. (Surah al-Isra' 17 :29) 5. Harta yang dimiliki juga hendaklah dikeluarkan sedekah serta zakat kepada mereka yang berhak. Justeru, mengumpulkan harta dengan tidak mengeluarkan zakat dan haknya amat dicela. Hal itu sebagaimana yang telah ditetapkan oleh Syariah. Selaras dengan firman Allah: 108. jangan Engkau sembahyang di Masjid itu selama-lamanya, kerana Sesungguhnya Masjid (Qubaa' Yang Engkau bina Wahai Muhammad), Yang telah didirikan di atas dasar taqwa dari mula (wujudnya), sudah sepatutnya Engkau sembahyang padanya. di Dalam Masjid itu ada orang-orang lelaki Yang suka (mengambil berat) membersihkan (mensucikan) dirinya; dan Allah mengasihi orang-orang Yang membersihkan diri mereka (zahir dan batin). (Surah al-Taubah 9: 108) Kewajipan menunaikan zakat demi membantu golongan yang susah serta agar harta yang dimiliki itu tidak hanya berada di kalangan orang-orang kaya semata-mata. Bahkan ia turut dinikmati oleh orang lain yang tidak bernasib baik. Sebagaimana firmanAllah: 75

(Surah al-Hasyr 59: 7) Secara kesimpulan, Syariah Islam tetap mengiktiraf pemilikan individu terhadap harta halal yang diusahakan menurut syarak. Namun begitu, pemiliknya mestilah memenuhi beberapa ketetapan syariah terhadap harta tersebut yang dijadikan sebagai suatu amanah dan wasilah menuju Akhirat. 2.9 JENIS-JENIS PEMILIKAN Pemilikan beertinya penguasaan atau hak menggunakan ke atas sesuatu benda. Penguasaan dan hak mengurus tersebut boleh berlaku ke atas ain (harta itu sendiri) dan manfaatnya atau berlaku ke atas salah satu daripadanya, iaitu sama ada zat atau manfaatnya sahaja. Sekiranya pemilikan berlaku ke atas zat dan manfaat harta berkenaan maka pemilikan itu dinamakan pemilikan penuh atau pemilikan sempurna (al-Milk al-Tam) tetapi jika memiliki salah satu daripada dua unsur tersebut, maka pemilikan itu dinamakan pemilikan tidak penuh atau tidak sempurna (al-milk al naqis) 2.9.1 Pemilikan Sempurna (al-Milk al-Tam) Pemilikan sempurna bermaksud memiliki zat dan manfaat sesuatu benda atau harta. Mengikut yang diistilahkan oleh fuqaha' memiliki zat dan manfaat sesuatu benda sekaligus. Ciri-ciri pemilikan sempurna ialah: a. Pemilikan sempurna bersifat kekal dan tidak ada jangka masa tamat, kecuali pemiliknya sendiri ingin menamatkan pemilikannya itu. Terdapat berbagai-bagai cara, yang membolehkan seseorang itu melupuskan hak miliknya. Umpamanya dengan memindahkan hak milik kepada orang Iain melalui penjualan atau memberikannya kepada orang lain secara hibah atau percuma.

76

b. Pemilik mempunyai kuasa penuh ke atas harta yang dimilikinya. Dia boleh melakukan apa sahaja terhadap hartanya itu sama ada dengan cara menggunakan sendiri atau mendapatkan keuntungan daripadanya. c. Pemilikan tidak akan membayar sebarang gantirugi sekiranya berlaku kerosakan atau dia sendiri merosakkan hartanya itu. Ini kerana tidak ada guna seseorang itu membayar gantirugi kepada dirinya sendiri. Walau bagaimanapun dia mungkin boleh dikenakan tindakan atau hukuman lain atas perbuatannya itu sekiranya yang dirosakkan atau dimusnahkan itu ialah binatang. Dia juga boleh ditahan daripada mengurus hartanya jika dia menampakkan kebodohan dalam membelanjakan harta tersebut.

Sebab-sebab pemilikan sempurna ialah: a. Penguasaan Harta Mubah (harta yang belum dimiliki) Harta mubah adalah harta yang boleh dimiliki pada pandangan syarak dan belum dimiliki oleh sesiapa seperti tanah yang belum diteroka, usaha mencari barang galian, perburuan binatang yang belum dimiliki, penguasaan keatas padang rumput atau tanaman hutan dan lain-lain. b. Akad Pemindahan Pemilikan Akad yang memindahkan hak milik daripada seorang kepada seorang yang lain. Akad-akad jenis ini adalah banyak. Antaranya ialah akad jual-beli, hibah. wasiat dan lain-lain lagi. Akad-akad yang memindahkan hak milik hanya boleh berlaku pada harta yang sudah dimiliki secara sah dan tidak akan berlaku pada harta harus yang belum dimiliki oleh sesiapa. Akad juga tidak berlaku pada harta yang dimiliki secara tidak sah di sisi syarak. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh melakukan sebarang akad pada sesuatu yang belum dimilikinya atau masih bersifat sebagai harta harus. Umpamanya dia ingin melakukan akad pada burung yang masih berterbangan di udara atau ikan yang masih berada di dalam laut 77

dan sebagainya. Akad juga tidak boleh dilakukan pada sesuatu yang dimiliki secara tidak sah di sisi syara', seperti arak kerana arak adalah suatu yang haram dimiliki dan dimanfaatkan di sisi syarak. c. Perwarisan (Pusaka) Sebab lain yang boleh menjadikan faktor pemilikan sepenuh ialah pusaka. Ia merupakan satu cara perpindahan hak milik secara mutlak melalui hukum syara'. Seorang yang mewarisi harta pusaka memiliki harta tersebut secara sepenuh dan berhak ke atas harta tersebut secara mutlak. Apabila seseorang meninggal dunia maka harta ini akan berpindah milik pula kepada keluarga yang menjadi pewarisnya mengikut hukum syara' selepas ditolak segala hutangnya atau wasiat yang diwasiatkannya. Harta tersebut akan dimasukkan ke dalam baitulmal sekiranya tidak ada waris yang akan mewarisi hartanya. 2.9.2 Pemilikan Tidak Sempurna (al-Mulk Ghait al-Tam) Sesuatu pemilikan tidak sempurna yang berlaku terhadap sesuatu harta salah satu daripada dua keadaan, iaitu: zatnya atau manfaat dan faedahnya sahaja, bukan kedua-duanya sekali gus. Kuasa pemilikan terhadap harta dan barangan bukan secara sempurna dan penuh. Iaitu seseorang berkuasa terhadap hartanya, manakala sudut manfaatnya dimiliki serta dibawah kendalian orang lain, seperti: Sewa-menyewa, pinjam meminjam dan wakaf a. Pemilikan zat harta sahaja. (milk al-Ain faqad)

Ialah harta sesuatu tetap kekal juga berada pada hak pemilik asalnya, manakala sudut manfaatnya menjadi milik orang lain. Ia lebih dikenali dengan pemilikan sudut zat benda atau fizikal sahaja. Konteks tersebut terdapat banyak bentuk antaranya ialah: wasiat. Sebagai contohnya ialah: Wasiat yang diberikan kepada seseorang supaya mendiami rumah tertentu atau mengusahakan tanah tertentu selama lima tahun. Biarpun pemilikan hak terhadap zat atau fizikal sesuatu harta diklasifikasikan sebagai pemilikan tidakpenuh dan tidak sempurna, namun begitu ia boleh berubah menjadi pemilikan penuh atau sempurna 78

apabila manfaat yang dimiliki oleh orang lain tamat tempohnya, seperti: Tamat tempoh wasiat tersebut. Hal tersebut kerana selalunya pemilikan sudut faedah dan manfaat sesuatu harta bersifat sementara sahaja. b. Pemilikan manfaat peribadi. (milk al-manfaat al syakshi)

Ia dikenali juga dengan memiliki manfaat secara peribadi atau hak mengambil manfaat (milk manfaat au hak al-intifa). sudut bahasa hak al-intifa' membawa erti: Kuasa menggunakan serta memanfaatkan. Sudut pengertian istilah pula membawa maksud: Kekuasaan memanfaatkan sesuatu yang berada di dalam pemilikan orang lain dan ia berlaku ekoran beberapa faktor yang telah diharuskan di dalam Syariah Islam. Sebagai rumusan pemilikan manfaat peribadi, seseorang individu hanya berhak untuk mengambil manfaat atau faedah sahaja (milkiyyah manfaat faqad) , bukan sudut zat atau harta itu. Sebagai contohnya ialah: Seseorang mewasiatkan memanfaatkan rumahnya kepada individu tertentu, untuk itu penerima wasiat hanya dapat mengambil faedah daripada rumah tersebut untuk dirinya sahaja. Ia tidak boleh sama sekali membenarkan orang lain turut mengambil faedah daripadanya, sama ada dengan cara menyewakan atau lainnya. Sebabsebab pemilikan manfaat sahaja ialah pinjaman, sewaan, wakaf, wasiat, keizinan khas dan lain-lain. c. Pemilikan manfaat zat sahaja. (milk al-manfaat al-Aini

atau haq al-irtifaq) Ia dikenali juga dengan pemilikan manfaat sahaja, hak milik bebas sudut benda (milkiyyah al-manfaat faqad laikan ainiyyan) Antara lain secara lebih khususnya jenis ini lebih dikenali dengan hak al-irtifaq (haq al-irtifaq) Sudut bahasa hak atirtifaq bererti: Hak pemanfaatan sesuatu sudut pengertian istilah pula ia membawa maksud hak yang ditetapkan terhadap sesuatu harta tetap dan tidak bergerak untuk mendapat manfaat daripada harta tetap dan tidak bergerak.

79

Untuk itu, hak al-irtifaq merupakan suatu bentuk hak yang berterusan selagi mana tetap dan berkekalan kedua-dua bentuk harta tetap tersebut. Hal itu kerana keduaduanya saling kait mengait untuk mendapatkan hak al-irtifaq, tanpa meninjau sudut pemilik. Sebagai contohnya ialah: Hak mengguna jalan (hak al-murur). Iaitu seseorang memanfaatkan untuk laluan jalan di tanah milik jirannya sebagai jalan atau dijadikan jalan untuk sampai ke rumah atau kebunnya. Sebagai rumusannya, pemilikan tersebut mengiringi zat benda tidak boleh pindah yang dikira milik terbuka. Justeru, tiada mana-mana individu tertentu yang boleh membataskannya. Bahkan semua orang dikira berkongsi mendapat manfaat daripadanya sebagai contoh lain ialah hak mendapat kemudahan sumber minuman (Hak al-Syurbi) Faktor-faktor yang menyebabkan berlakunya hak al-Irtifaq ialah: a. al-taqadum iaitu sejak dahulu kala b. al-Iystirak al-Am iaitu hak milik awam seperti sungai utama c. al-Isytirad fi al-Uqud iaitu persetujuan dalam perjanjian.

2.8 SOALAN LATIHAN Bincangkan Asas Pandangan Islam dalam Konteks Harta 1. Berikan definisi harta dari perspektifr Islam 2. Apakah Pandangan Islam dalam penggunaan Harta 3. Jelaskan jenis-jenis harta 4. Berikan definisi dan konsep Pemilikan Harta 5. Apakah yang dimaksudkan dengan pemilikan sempurna dan tidak sempurna

80

BAB 3 TEORI HAK DALAM MUAMALAT 9.1 PENGENALAN 9.2 DEFINISI HAK 9.3 RUKUN HAK 9.4 JENIS-JENIS HAK 9.4.1 Jenis Hak dilihat dari segi Pemilik Hak 9.4.1.1 Hak Allah Sepenuhnya 9.4.1.2 Hak Manusia Sepenuhnya 9.4.1.3 Berkumpul dua Hak dan Hak Allah lebih Utama 9.4.1.4 Berkumpul dua Hak dan Hak Manusia lebih Utama 9.4.2 Dilihat Dari Segi Proses Pemilikan Hak 9.4.2.1 Hak boleh digugurkan dan hak tidak boleh digugurkan 9.4.2.2 Hak boleh diwarisi dan hak tidak boleh diwarisi. 9.4.3 Jenis Hak dilihat dari segi Subjek hak 9.4.3.1 Hak harta dan Bukan Harta 9.4.3.1.1 Hak Umum (Hak Kemanusiaan)

81

9.4.3.1.1.1 Menjaga diri 9.4.3.1.1.2

Hak

untuk

Hidup

dan

Hak Kebebasan

9.4.3.1.1.2.1 Kebebasan Aqidah 9.4.3.1.1.2.2 Kebebasan Pendapat 9.4.3.1.1.2.3 Kebebasan Berfikir 9.4.3.1.1.2.4 Kebebasan Memiliki 9.4.3.1.1.2.5 Kebebasan Berpindah 9.4.3.1.1.3 9.4.3.1.2 9.4.3.1.2.1 9.4.3.1.2.2 9.4.3.1.2.3 9.4.3.1.2.4 9.4.3.1.2.5 9.4.3.2 Hak Peribadi dan benda 9.4.3.3 Hak Mujarrad dan bukan Mujarrad 9.4.4 Jenis Hak dilihat dari segi Kuasa Pengadilan Hak 9.4.4.1 Hak Keagamaan 9.4.4.2 Hak Pengadilan 9.5 SUMBER DAN SEBAB HAK 9.6 HUKUM SESUATU HAK 9.6.1 Pelaksanaan Hak 9.6.1.1 Pelaksanaan Hak Allah 9.6.1.2 Pelaksanaan Hak manusia 9.6.2 Penjagaan Hak 9.6.2.1 Hak dan tanggungjawab terhadap Allah 9.6.2.2 Hak manusia secara Khusus 9.7 PENGGUNAAN HAK HENDAKLAH SELARI DENGAN SYARAK 82 Hak Persamaan Hak Berkeluarga Hak Terhadap Suami Hak Khusus Isteri Hak Khusus Suami Hak Perceraian Hak berkaitan dengan Keluarga

9.7.1 9.7.2 9.7.3 9.7.4

Dalil haram Salahguna Hak Sebab Haram Salahguna hak Kaedah Membendung salahguna hak Hukuman terhadap salahguna hak

9.8 PEMINDAHAN DAN BERAKHIRNYA HAK 9.8.1 9.8.2 Pemindahan Hak Berakhirnya sesuatu hak

BAB 3 TEORI HAK OBJEKTIF BAB

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep hak dalam perspektif Islam . 2. Menjelaskan Jenis-jenis Hak . 3. Menerangkan sumber-sumber Hak . 4. Menjelaskan Hak harta dan Hak Bukan harta . 5. Mengenal pasti hokum-hukum mengenai penyalahgunaan hak 3.1 PENGENALAN Fiqh muamalat juga membincangkan isu Hak dalam pemilikan. Apakah yang dimaksudkan hak dan milik.

83

3.2 DEFINISI HAK Perkataan Hak adalah berasal daripada bahasa Arab iaitu haq atau al-haq. Dalam bahasa arab al-hak mempunyai beberapa makna iaitu a. Ketetapan seperti yang Allah gunakan dalam surah al-araf: 30 . Firman allah: Sebahagian diberi-Nya petunjuk dan sebahagian lagi telah pasti kesesatan bagi mereka. Maka berhaklah (ketetapanlah) bagi meraka itu dalam kesesatan.. b. Pasti seperti yang Allah gunakan dalam surah al-isra: 16 Dan jika kami hendak membinasakan suatu negeri, Maka kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mentaati Allah) tetapi mereka melakukan kedurhakaan dalam negeri itu, Maka sudah pastilah berlaku terhadapnya perkataan (ketentuan kami), Kemudian kami hancurkan negeri itu sehancurhancurnya. c. Kebenaran yang berlawanan dengan batil seperti yang Allah gunakan dalam surah Al-baqarah: 42 Dan janganlah kamu campur adukkan yang hak dengan yang bathil dan janganlah kamu sembunyikan yang hak itu sedang kamu Mengetahui. d. Kewajipan seperti yang Allah gunakan dalam al-baqarah: 241 Kepada wanita-wanita yang diceraikan (hendaklah diberikan oleh suaminya) mut'ah[153] menurut yang ma'ruf, sebagai hak (suatu kewajiban) bagi orang-orang yang bertakwa. Definisi Hak dari segi istilah fiqh pula ialah Sesuatu kemaslahatan yang tetap untuk individu dan masyarakat atau untuk kedua-dua. Ia telah ditetapkan oleh Allah sebagai tuhan 84

yang maha berkuasa. Hak juga adalah sesuatu yang diiktiraf oleh syarak kepada seseorang yang melibatkan sudut harta, diri, moral dan sosial. Ia juga adalah sesuatu hukum yang ditetapkan berdasarkan syarak dan sesuatu yang tetap untuk Allah atau untuk manusia terhadap orang lain menerusi ketetapan syarak. Berdasarkan semua pengertian tersebut, sumber hak ialah syarak iaitu datang dari Allah. 3.4 PEMBAHAGIAN JENIS-JENIS HAK Hak boleh dibahagikan kepada beberapa 3 kategori apabila dilihat dari beberapa segi iaitu: i. Dilihat Dari Segi Pemiliki Hak ii. Dilihat Dari Segi Proses Pemilikan Hak iii. Dilihat Dari Segi Subjek Hak iv. Dilihat Dari Segi Kuasa Pengadilan Bagi Hak. 3.4.1 Jenis Hak Dilihat Dari Segi Pemilik Hak

Jenis hak boleh jika dilihat dari segi pemilik hak boleh di bahagi kepada empat jenis iaitu: a. Hak Allah sepenuhnya (Haqqullah al-Khalish) b. Hak manusia sepenuhnya (Haqqul insan al-Khalis) c. Berkumpul dua hak (Allah dan Manusia) dan hak Allah adalah lebih diutama (Ijtamaa fihi al-Haqqani wa haqullah huwa al-Ghalib) d. Kedua Berkumpul dua hak (Allah dan Manusia) dan hak manusia adalah lebih diutama (Ijtamaa fihi al-Haqqani wa haqul Insan huwa al-Ghalib) 3.4.1.1 Hak Allah Sepenuhnya (Haqqullah al-Khalish) Hak Allah terhadap sesuatu adalah mutlak. Jika tiada seorang pun memiliki sesuatu benda maka haknya adalah hak Allah. Sesuatu yang dimiliki oleh manusia adalah pinjaman sahaja. Bagi sesuatu yang membawa faedah dan manfaat umum seperti udara, laut, sungai, asas-asas dihutan dan lain-lain dikira hak Allah sepenuhnya. Manusia tidak boleh memilikinya untuk kepentingan peribadi. Pemilikan hanya dibenarkan untuk memastikan semua manusia mendapat manfaat daripadanya. Begitu juga contoh-contoh lain ialah 85

Baitullah di Mekah. Ia adalah hak Allah sepenuhnya untuk dijadikan tempat ibadat semua orang Islam. Begitu juga pelaksanaan hukum Hudud yang diwajibkan oleh Allah untuk menghukum orang-orang yang melakukan jenayah tertentu seperti zina, mencuri, minum arak dan sebagainya. Ia menjadi hak Allah dan menjadi tanggungjawab manusia melaksanakannya. Pelaksanaanya adalah untuk menjaga hak manusia dari segi menjaga agama, nyawa atau jiwa, akal, keturunan dan harta 3.4.1.2 Hak Manusia Sepenuhnya (Haqqul insan al-Khalis) Hak manusia sepenuhnya ialah hak manusia yang berkaitan dengan kemaslahatan keduniaan dan individu untuk kehidupan. Hak manusia ini adalah banyak dalam kehidupan. Allah memberikan kebebasan kepada manusia untuk berhak memilikinya seperti hak memberi diyat dalam hukum tazir, hak hak mendapat ganti barang rosak yang dibeli, hak pembeli memiliki barang yang dibeli, hak mengguna barang-barang yang dipinjam, hak berkahwin, hak mendapat nafkah dan lain-lain hak yang berkaitan dengan manusia. Namun pun begitu manusia perlu sedar hak-hak mereka perlulah selaras dengan hak Allah kerana manusia sendiri adalah hak Allah dan Allah mempunyai hak supaya diikuti segala arahan dan kehendaknya. Hak manusia sepenuhnya itu hanya boleh berlaku apabila berhadapan dengan hak sesama manusia. Apabila berhadapan dengan hak Allah maka ia tidak lagi menjadi Hak manusia sepenuhnya. Imam al-Syatibi berpendapatt bahawa hakikatnya tidak ada satu pun daripada kategori hak itu yang dikira sebagai hak manusia sepenuhnya. Menurutnya mana-mana ruang hak yang ada itu sememangnya pasti ada hak Allah. Kerana biarpun ia asalnya merupakan hak manusia seperti menyerahkan barangan dan harga dalam muamalah jual beli antara penjual dan pembeli, tetapi hakikatnya Allah yang menyuruh hambanya bertindak menyerahkan semua itu kepada mereka yang berhak menerusi ketetapan hukum syarak. 3.4.1.3 Berkumpul Dua Hak (Allah Dan Manusia) Dan Hak Allah Adalah Lebih Diutama (Ijtamaa fihi al-Haqqani wa haqullah huwa al-Ghalib) 86

Dalam keadaan terdapat dua hak yang sama iaitu hak manusia dan hak Allah. Maka hukum fekah menetapkan didahulukan hak Allah kerana hak Allah mengatasi segala hak dan hak Allah adalah untuk kebaikan manusia jua. Seperti hak qazaf (Tuduhan Zina) bagi menjaga maruah manusia dan hak hudud sebagai hak Allah. Orang yang melakukan zina maka hak Allah untuk menghukum Hudud dan tuduhan zina pula menjadi hak manusia untuk dijaga maruahnya. Maka jika sabit kesalahan zina maka pesalah hendaklah dihukum sebat atau rejam dan jika sebaliknya maka penuduh pula akan dihukum. Pelaksanaan hukum-hukum tersebut adalah hak Allah dan ia lebih diutamakan. Jenayah penuduh zina pula jika disabit bersalah (iaitu tuduhan tanpa ada bukti nyata) maka akan dihukum tanpa boleh gugur dari pengampunan orang yang kena tuduh atau ulil amri kerana ia adalah hak Allah. Jika ia dikira hak manusia maka orang yang dituduh zina atau ulil amri boleh mengampunkan penuduh tersebut. Pelaksanaan hukuman terhadap penuduh zina dilaksanakan sepenuhnya oleh pihak pemerintah atau orang yang berkuasa sahaja, tanpa sebarang campur tangan tertuduh. Semua itu membuktikan hak Allah yang diutamakan. Ia berbeza dengan hukuman qisas yang mana dalam perlaksanaan hukumannya ada ruang campur tangan dan hak mangsa atau walinya. 3.4.1.4 Kedua Berkumpul Dua Hak (Allah Dan Manusia) Dan Hak Manusia Adalah Lebih Diutama (Ijtamaa fihi al-Haqqani wa haqul Insan huwa al-Ghalib) Hak jenis ini ialah sesuatu perkara yang bersatu padanya hak Allah dan hak manusia, namun hak manusia diutamakan. Seperti hukuman qisas bagi kesalahan jenayah. Ia dikira sebagai ada dua hak iaitu hak Allah dan hak manusia. Ini adalah kerana pembunuhan tersebut merupakan suatu jenayah terhadap mnanusia dan dikenakan qisas demi menjaga pertumpahan darah dikalangan manusia (hak manusia) dan kerosakan di muka bumi. Manakala hak Allah pula terhadap pemilikan jiwa dan diri manusia tersebut yang mnana pembunuhan sengaja tersebut merupakan suatu dosa besar. 87

Pada hukuman qisas itu terdapat hak Allah ialah gugur hukuman tersebut dengan ada syubhat sebagaimana dalam hukuman hudud. Manakala sudut hak manusia dan ia diutamakan daripada hak Allah pula ialah, kerana hukuman tersebut wajib dilaksanakan atas dasar balasan yang bersamaan atau serupa. Seterusnya pihak mangsa atau waris berhak menuntut dilaksanakan hukuman atau memberi pengampunan terhadap penjenayah. Allah swt telah berfirman: Dan dalam qishaash itu ada (jaminan kelangsungan) hidup bagimu, Hai orang-orang yang berakal, supaya kamu bertakwa. (Surah al-Baqarah 2 : 179)

3.4.2

Jenis Hak Manusia Atau Hak Individu Dari Segi Proses Pemilikan Hak

Ulamak membahagikan hak manusia atau hak individu khusus dengan melihat dari segi pemilik hak kepada dua jenis iaitu: i. Hak yang boleh digugurkan dan Hak yang tidak boleh digugurkan. ii. Hak yang boleh diwarisi dan tidak boleh diwarisi. 3.4.2.1 Hak yang boleh digugurkan dan Hak yang tidak boleh digugurkan. Hak yang boleh digugurkan ialah segala hak yang berkenaan dengan peribadi, tetapi bukan yang berkaitan dengan harta. Antara hak peribadi yang dapat digugurkan ialah: Qisos, hak syufah dan hak khiyar. Pengguguran hak yang berkaitan dengan peribadi tersebut dapat dilaksanakan dengan membayar pampasan atau tanpa mernbayar pampasan. Terdapat empat hak yang tidak boleh digugurkan dalam hak manusia iaitu: a. Hak yang belum tetap. Contohnya ialah hak khiyar al-rukyah yang dilakukan oleh pembeli sebelum ia melihat benda yang dibeli. Pengguguran hak al-syufah yang dilakukan oleh penerima al-syufah sebelum jual beli. b. Hak yang dimiliki oleh seseorang yang mana ia berlaku secara pasti atas dasar ketetapan diberikan oleh syarak Sebagai contohnya ialah: Seseorang ayah atau 88

datuk menggugurkan hak mereka untuk menjadi wali terhadap anak dan cucu yang masih kecil. c. Hak yang apabila digugurkan membawa akibat berubah hukum syarak Sebagai contohnya ialah: Seseorang suami yang menggugurkan haknya untuk melakukannya rujuk terhadap isterinya. d. Hak yang mana didalamnya ada hak orang lain. contohnya ialah Seseorang ibu yang menggugurkan haknya terhadap hadanah anak juga suami yang menggugurkan iddah terhadap terhadap isteri yang diceraikannya.

3.4.2.2 Hak yang boleh diwarisi harta dan tidak diwarisi Jumhur ulama-Fiqh telah sepakat mengenai terdapat hak mewarisi harta. Antara hak tersebut ialah hak penggunaan jalan (haq al-Murur), hak menggunakan air (haq al-syurbi) ak takyin, dan khiyar aib. 3.4.2 Jenis Hak Dilihat Dari Segi Subjek Ulama Fiqh telah membahagikan hak dari sudut subjeknya kepada tiga jenis iaitu: a. b. c. Hak harta dan bukan harta Hak peribadi dan benda Hak mujarrad dan bukan mujarrad

3.4.3.1 Hak harta dan bukan harta Hak harta ialah hak yang berkaitan dengan harta dan manfaatnya seperti hak memiliki harta (haq al-Milk), hak mengambil faedah daripada harta (Haq al-intifa) dan hak lain yang berkaitan dengan akad atau kontrak yang merujuk kepada harta seperti hak peniaga untuk menahan barangan yang dijualnya supaya dibuat bayaran. Iaitu sebelum bayaran 89

dibuat, peniaga berhak menahan barangannya daripada diambil oleh pembeli. Begitu juga sebaliknya hak pembeli untuk mendapatkan barangan setalah bayaran dibuat. Ia juga dikenali sebagai hak milik atau kuasa pemilikan. Jika sesuatu barang itu sudah dimiliki oleh seseorang ia mempunyai kuasa milik atau hak pemilikan. Dengan memiliki hak pemilikan itu ia berkuasa menggunakannya untuk apa jua tujuan seperti menjualnya, menggunakannya, menggadaikannya dan lain-lain kecuali tujuan yang bertentangan dengan syarak. Hak bukan harta pula ialah hak-hak yang tiada kaitan dengan harta seperti hak isteri, hak suami, hak qisas, hak kebebasandan lain-lain. Hak bukan harta terbahagi kepada dua jenis iaitu: i. ii. hak umum / hak kemanusiaan hak berkaitan dengan keluarga.

3.4.3.1.1 Hak Umum/hak Kemanusiaan Hak umum juga diberi nama hak kemanusiaan (huquq al-Ammah atau huquq al-insan). Ia merupakan hak yang telah tetap bagi setiap insan dengan mengambilkira sebagai anggota masyarakat. Islam mengiktiraf hak kemanusiaan. Sekarang ini dipanggil hak asasi manusia. Antara hak-hak manusia ialah a. Hak untuk hidup dan menjaga diri. (huquq al-hayah wa al-muhafazah ala nafs). b. Hak kebebasan (haq al-huriyyah) c. Hak persamaan (haq al-musawat) Hak untuk hidup ialah Islam mengiktiraf hak semua manusia untuk hidup. Mereka tidak boleh dibunuh tanpa sebab yang dibenarkan syarak. Berdosa jika membunuh manusia dan dihukum bunuh balas. (Qisas). Allah berfirman dalam surah al-Baqarah 2: 195) Dan belanjakanlah (harta bendamu) di jalan Allah, dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan, dan berbuat baiklah, Karena Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik. Allah berfirman lagi dalam surah al-Nisa:29 90

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu[287]; Sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu. [287] larangan membunuh diri sendiri mencakup juga larangan membunuh orang lain, sebab membunuh orang lain bererti membunuh diri sendiri, Kerana umat merupakan suatu kesatuan. Allah berfirman lagi dalam surah al-isra: 33 Dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya), melainkan dengan suatu (alasan) yang benar[853]. dan barangsiapa dibunuh secara zalim, Maka Sesungguhnya kami Telah memberi kekuasaan[854] kepada ahli warisnya, tetapi janganlah ahli waris itu melampaui batas dalam membunuh. Sesungguhnya ia adalah orang yang mendapat pertolongan. [853] maksudnya yang dibenarkan oleh syara' seperti qisas membunuh orang murtad, rajam dan sebagainya. [854] Maksudnya: kekuasaan di sini ialah hal ahli waris yang terbunuh atau Penguasa untuk menuntut kisas atau menerima diat. Qisas ialah mengambil pembalasan yang sama. qishaash itu tidak dilakukan, bila yang membunuh mendapat kema'afan dari ahli waris yang terbunuh iaitu dengan membayar diat (ganti rugi) yang wajar. pembayaran diat diminta dengan baik, umpamanya dengan tidak mendesak yang membunuh, dan yang membunuh hendaklah membayarnya dengan baik, umpamanya tidak menangguh-nangguhkannya. bila ahli waris si korban sesudah Tuhan menjelaskan hukumhukum ini, membunuh yang bukan si pembunuh, atau membunuh si pembunuh setelah menerima diat, Maka terhadapnya di dunia diambil qishaash dan di akhirat dia mendapat siksa yang pedih. Diat ialah pembayaran sejumlah harta Karena sesuatu tindak pidana terhadap sesuatu jiwa atau anggota badan. Hak kebebasan ialah hak manusia untuk bebas dalam hidup. Ia merupakan suatu yang amat tinggi dan paling berharga bagi setiap manusia dalam kehidupan. Islam menentang 91

sikap kuku besi pihak yang berkuasa sebaliknya Islam mementingkan keadilan. Kebebasan adalah sebahagian daripada keadilan di dalam Islam. Antara unsur yang penting dalam kebebasan ialah: a. Kebebasan akidah. (hurriyat al- aqidah Ajaran Islam menghorpati kebebasan manusia memilih aqidah yang mereka inginkan meskipun menegaskan hanya aqidah Islam sahaja yang terbaik dan diterima Allah. Allah berfirman dalam surah al-baqarah: 256: . Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); Sesungguhnya Telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat. Karena itu barangsiapa yang ingkar kepada Thaghut[162] dan beriman kepada Allah, Maka Sesungguhnya ia Telah beRPegang kepada buhul tali yang amat Kuat yang tidak akan putus. dan Allah Maha mendengar lagi Maha Mengetahui. [162] Thaghut ialah syaitan dan apa saja yang disembah selain dari Allah s.w.t. Seruan manusia supaya menerima ajaran Islam perlulah dilakukan secara berdakwah dengan cara yang baik dan sesuai. Islam melarang dakwah secara paksa. b. Kebebasan pendapat (hurriyat al-rayi) Islam memberikan manusia hak kebebasan memberi pendapat dalam apa jua perkara selagi ia tidak bertentangan hukum syarak. Islam menggalakan manusia menggunakan akal fikiran kurniaan Allah supaya berfikir tentang banyak perkara dalam kehidupan terutama dalam perkara menegakkan kebenaran. Allah berfirman dalam surah al-imran: 104 Dan hendaklah ada di antara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang munkar[217]; merekalah orang-orang yang beruntung.

92

[217] Ma'ruf: segala perbuatan yang mendekatkan seseorang kepada Allah; sedangkan munkar ialah segala perbuatan yang menjauhkan seseorang dari pada-Nya. Rasulullah saw pula bersabda: Sesungguhnya antara jihad yang paling besar ialah mengatakan sesuatu yang benar ketika menghadapi sultan/pemerintah yang zalim. c. Kebebasan berfikir. (hurriyat al-tafkir) Islam memberikan hak kebebasan berfikir kepada manusia untuk hidup dengan baik dan selesa di dunia dan akhirat. Allah menyuruh manusia menggunakan akal fikiran untuk mencari kebenaran. Manusia perlu diberi kebebasan untuk berfikir. Sikap menutup peluang manusia untuk berfikir adalah bertentangan dengan ajaran Islam. Allah berfirman dalam surah al-imran: 190 Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, dan silih bergantinya malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal. d. Kebebasan memiliki (hurriyat al-tamlik) Syariah Islam menetapkan bahawa setiap manusia diberi hak untuk bebas memiliki dan menggunakan harta selagi kaedahnya tidak bertentangan dengan dasar Islam seperti mencuri, merompak, riba, tipu, sorok dan sebagainya. Allah berfirman dalam surah altaubah: 34. Hai orang-orang yang beriman, Sesungguhnya sebahagian besar dari orang-orang alim Yahudi dan rahib-rahib Nasrani benar-benar memakan harta orang dengan jalan batil dan mereka menghalang-halangi (manusia) dari jalan Allah. dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah, Maka beritahukanlah kepada mereka, (bahawa mereka akan mendapat) siksa yang pedih, 35. Pada hari dipanaskan emas perak itu dalam neraka Jahannam, lalu dibakar dengannya dahi mereka, Lambung dan punggung mereka (lalu dikatakan) kepada mereka: "Inilah harta bendamu yang kamu simpan untuk dirimu sendiri, Maka rasakanlah sekarang (akibat dari) apa yang kamu simpan itu." 93

e. Kebebasan berpindah (hurriyat al-tanaqqul) Islam memberi hak kebebasan kepada manusia untuk bebas bergerak dan berpindah dari satu tempat ke satu tempat, atau satu negeri kesatu negeri atau satu negara ke satu negara mengikut keperluan hidupnya. Mereka bebas berbuat demikian untuk mencari rezeki, beribadat, menuntut ilmu, menyebarkan dakwah dan sebagainya selagi ia tidak memudaratkan kehidupan manusia. Allah berfirman dalam surah al-mulk: 15 Dialah yang menjadikan bumi itu mudah bagi kamu, Maka berjalanlah di segala penjurunya dan makanlah sebahagian dari rezeki-Nya. dan Hanya kepada-Nya-lah kamu (kembali setelah) dibangkitkan.

Allah berfirman lagi dalam surah al-ankabut: 56 Hai hamba-hamba-Ku yang beriman, Sesungguhnya bumi-Ku luas, Maka sembahlah Aku saja. Kebebebasan secara umum untuk manusia bergerak itu hanya boleh dikawal oleh pemerintah demi kemaslahatan umum seperti membuat beberapa peraturan pergerakan atau perpindahan. Khalifah Umar al-khattab pernah mengeluarkan arahan melarang beberapa sahabat daripada berpindah dari Madinah kerana sumbangan mereka diperlukan dalam pengajaran ilmu Islam dan pandangan mereka diperlukan dalam pentadbiran negara. Hak persamaan ialah Islam mengakui hak persamaan dikalangan semua manusia samada lelaki atau wanita. Allah menjelaskan perkara tersebut di dalam surah al-hujurat:13 Wahai sekelian manusia, Sesungguhnya kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa - bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi Maha Mengenal. 94

3.4.3.1.2 Hak berkaitan dengan keluarga Ia merupakan hak bukan berbentuk harta yang ditetapkan untuk manusia dengan rnengambil kira kedudukan mereka sebagai anggota bentuk keluarga kecil. Di mana ahli atau anggota keluarga itu terdiri daripada pasangan suami isteri serta anak-anak. Hak-hak berkaitan dengan keluarga ada banyak, antaranya yang utama ialah i. Hak berkeluarga Kehidupan berkeluarga sangat dituntut oleh Islam. Islam memberi Hak kepada manusia untuk hidup berkeluarga. Ia adalah selaras dengan fitrah serta tuntutan semula jadi manusia yang hidup dan dijadikan secara berpasangan, sebagaimana firman Allah: Surah Fathir 35:11 Dan Allah menciptakan kamu dari tanah Kemudian dari air mani, Kemudian dia menjadikan kamu berpasangan (laki-laki dan perempuan). dan tidak ada seorang perempuanpun mengandung dan tidak (pula) melahirkan melainkan dengan sepengetahuan-Nya. dan sekali-kali tidak dipanjangkan umur seorang yang berumur panjang dan tidak pula dikurangi umurnya, melainkan (sudah ditetapkan) dalam Kitab (Lauh mahfuzh). Sesungguhnya yang demikian itu bagi Allah adalah mudah. Fitrah hidup berpasangan dianugerahkan oleh Allah berpula generasi pertama, iaitu: Ketika mana Allah menjadikan Adam, Ia juga menciptakan Hawa sebagai teman dan pasangan hidup Adam. Selanjutnya daripada Adam dan Hawa manusia berkembang biak, sebagaimana firman Allah dalam Surah al-Nahl 16 :72) Allah menjadikan bagi kamu isteri-isteri dari jenis kamu sendiri dan menjadikan bagimu dari isteri-isteri kamu itu, anak-anak dan cucu-cucu, dan memberimu rezki dari yang baik-baik. Maka mengapakah mereka beriman kepada yang bathil dan mengingkari nikmat Allah "

95

Hakikatnya, gesaan dan tuntutan hidup berpasangan dalam sesebuah anggota keluarga yang sah juga terdapat dalam semua Syariah Samawi serta agama-agama lain. Seterusnya, di dalam al-Qur'an dan Hadis telah menjelaskan bahawa hidup berpasangan itu merupakan suatu hak bagi manusia yang sekali gus digesa terhadap mereka yang memenuhi syaratnya. HaI itu dijelaskan menerusi hadis, sebagaimana sabda Baginda saw: Wahai pemuda-pemuda. Sesiapa sahaja dari halangan hamu yang mampu, hendaklah ia b erkahwin. Kerana ia dapat merendahhan pandangan mata dan menjaga hemaluan. Seterusnya sesiapa yang tidak mampu, hendaklah ia beRPuasa. Kerana puasa itu menjadi perisai baginya. Hidup berpasangan menyebabkan melimpah rahmat, nikmat serta lahir ketenangan hidup. Kerana mereka saling dapat mernenuhi tuntutan dan hak fitrah masing-masing pada tempatnya yang sesuai. Hal itu sebagaimana firman Allah dalam Surah al-Rum 30: 21 Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah dia menciptakan untukmu isteriisteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir. Selanjutnya apa yang dapat dijelaskan lagi di sini, sebaik-baik sahaja terlaksana dan berlangsung akad perkahwinan dengan memenuhi syarat serta rukunnya, setiap pasangan mempunyai tanggungjawab serta hak masing-masing. Di mana hak tersebut sebahagiannya dikongsi secara bersama antara suami dan isteri. Manakala sebahagian yang lain pula merupakan hak yang khusus terhadap suami serta isteri. penjelasan mengenai hak-hak dan tanggungjawab tersebut ialah: 3.4.3.1.2.2 Hak Terhadap Suami Isteri Suami dan isteri mempunyai hak bersama yang boleh dinikmati bersama hasil daripada menunaikan tanggungjawab masing-masing. Hak isteri menjadi tanggungjawab kepada 96

suami 2 :22

untuk melaksanaknnya sementara hak suami pula menjadi tanggungjawab

kepada isteri untuk menunaikannya sebagaimana firman Allah dalam Surah al-Baqarah Wanita-wanita yang ditalak handaklah menahan diri (menunggu) tiga kali quru'[142]. tidak boleh mereka menyembunyikan apa yang diciptakan Allah dalam rahimnya, jika mereka beriman kepada Allah dan hari akhirat. dan suami-suaminya berhak merujukinya dalam masa menanti itu, jika mereka (para suami) menghendaki ishlah. dan para wanita mempunyai hak yang seimbang dengan kewajibannya menurut cara yang ma'ruf. akan tetapi para suami, mempunyai satu tingkatan kelebihan daripada isterinya[143]. dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Antara ketetapan hak tersebut terhadap mereka ialah: a. Mereka halal menjalinkan hubungan yang diharamkan sebelumnya seperti melakukan persetubuhan. Hal itu sebagaimana yang dijelaskan menerusi firman Allah dalam Surah al-Ma,arij 70: 29 dan 30 b. Hak menetapkan nasib keturunan mereka hasil hubungan perkahwinan yang sah. c. Apabila seseorang anak dilahirkan ibu bapa atau suami isteri juga saling bertanggungjawab dan mempunyai hak terhadap penjagaan anak-anak tersebut, seperti memberi kasih sayang, penjagaan dan nafkah 4.3.3.1.2.3 Hak Khusus Isteri Untuk membentuk rumah tangga yang harponi, bahagia serta saling berkasih sayang dikalangan ahli keluarga, para suami hendaklah menunaikan tanggungjawabnya dengan sempurna terhadap isteri-isteri mereka. Antara tanggungjawab dan hak khusus isteri ialah:

97

i. Suami mestilah memberikan nafkah kepada isterinya berdasarkan kemampuan, selagi ia memberi kesetiaan dan menunjukkan ketaatan yang tidak berbelah bagi. Selaras dengan firmanAllah:(Surah al-Nisa'4:19) 19. Wahai orang-orang Yang beriman, tidak halal bagi kamu mewarisi perempuanperempuan Dengan jalan paksaan, dan janganlah kamu menyakiti mereka (dengan menahan dan menyusahkan mereka) kerana kamu hendak mengambil balik sebahagian dari apa Yang kamu telah berikan kepadaNya, kecuali (apabila) mereka melakukan perbuatan keji Yang nyata. dan bergaulah kamu Dengan mereka (isteri-isteri kamu itu) Dengan cara Yang baik. kemudian jika kamu (merasai) benci kepada mereka (disebabkan tingkah-lakunya, janganlah kamu terburu-buru menceraikannya), kerana boleh jadi kamu bencikan sesuatu, sedang Allah hendak menjadikan pada apa Yang kamu benci itu kebaikan Yang banyak (untuk kamu).

ii. Suami juga mestilah sentiasa berhubung dan menjalinkan hubungan dengan penuh mesra dengan isterinya. Allah berfirman dalam surah al-Nisa:19 Hai orang-orang yang beriman, tidak halal bagi kamu mempusakai wanita dengan jalan paksa[278] dan janganlah kamu menyusahkan mereka Karena hendak mengambil kembali sebahagian dari apa yang Telah kamu berikan kepadanya, terkecuali bila mereka melakukan pekerjaan keji yang nyata[279]. dan bergaullah dengan mereka secara patut. Kemudian bila kamu tidak menyukai mereka, (maka bersabarlah) Karena mungkin kamu tidak menyukai sesuatu, padahal Allah menjadikan padanya kebaikan yang banyak. [278] ayat Ini tidak menunjukkan bahawa mewariskan wanita tidak dengan jalan paksa dibolehkan. menurut adat sebahagian Arab Jahiliyah apabila seorang meninggal dunia, Maka anaknya yang tertua atau anggota keluarganya yang lain mewarisi janda itu. janda tersebut boleh dikawini sendiri atau dikawinkan dengan orang lain yang maharnya diambil oleh pewaris atau tidak dibolehkan kawin lagi. [279] Maksudnya: berzina atau membangkang perintah.

98

iii. Suami mestilah memberi bimbingan dan tunjuk ajar dalam perkara agama kepada isterinya. Pengajaran dan pendidikan perlu dilakukan dengan penuh tanggungjawab dan lemah lembut, sesuai dengan sifat dan fitrah mereka. Hal itu sebagaimana yang dijelaskan menerusi hadis Baginda: BeRPesan-pesanlah kamu (dengan berlaku baik terhadap isteri), sesungguhnya wanita itu dijadikan daripada tulang rusuk, dan sesungguhnya tulang rusuk yang paling bengkok ialah yang paling atas. Kiranya engkau berusaha membetulkannya, engkau akan mematahkannya, jika engkau membiarkannya ia akan terus bengkok. Oleh itu berpesanlah dengan berlaku baik terhadap isteri. iv. Hak dan tanggungiawab suami berlaku adil terhadap semua isterinya jika ia memiliki lebih daripada seorang isteri. Jika tidak, ia hendaklah berkahwin seorang sahaja. Hal itu berdasarkan apa yang dijelaskan menerusi firman Allah: (Surah alNisa'4: 3) dan jika kamu takut tidak berlaku adil terhadap perempuan-perempuan yatim (apabila kamu berkahwin Dengan mereka), maka berkahwinlah Dengan sesiapa Yang kamu berkenan dari perempuan-perempuan (lain): dua, tiga atau empat. kemudian jika kamu bimbang tidak akan berlaku adil (di antara isteri-isteri kamu) maka (berkahwinlah dengan) seorang sahaja, atau (pakailah) hamba-hamba perempuan Yang kamu miliki. Yang demikian itu adalah lebih dekat (untuk mencegah) supaya kamu tidak melakukan kezaliman. Keadilan serta persamaan yang wajib ditunaikan oleh suami yang mengamalkan poligami dengan merangkumi nafkah sudut zahir dan batin. Nafkah sudut zahir ialah: Nafkah makanan, pakaian dan tempat tinggal. Manakala nafkah batin ialah: Berpalam. Sedangkan sudut kasih sayang dan kecenderungan hati bukan berada di bawah kuasa manusia dan mereka sudah tentu tidak dapat berlaku adil sepenuhnya mengenai perkara itu dan ia dimaafkan, Hal itu sebagaimana yang dijelaskan menerusi firman Allah: (Surah al-Nisa' 4: 129)

99

129. dan kamu tidak akan dapat berlaku adil di antara isteri-isteri kamu sekalipun kamu bersungguh-sungguh (hendak melakukannya); oleh itu janganlah kamu cenderung Dengan melampau (berat sebelah kepada isteri Yang kamu sayangi) sehingga kamu biarkan isteri Yang lain seperti benda Yang tergantung (di awanawan); dan jika kamu memperbaiki (Keadaan Yang pincang itu), dan memelihara diri (daripada perbuatan Yang zalim), maka Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. v. Hak isteri terhadap suami juga ialah memberikannya mas kahwin. Sebagaimana yang dijelaskan menerusi firman Allah: (Surah ai-Nisa'4: 4) 4. dan berikanlah kepada perempuan-perempuan itu maskahwin-maskahwin mereka sebagai pemberian Yang wajib. kemudian jika mereka Dengan suka hatinya memberikan kepada kamu sebahagian dari maskahwinnya maka makanlah (gunakanlah) pemberian (yang halal) itu sebagai nikmat Yang lazat, lagi baik kesudahannya. 3.4.3.1.2.4 Hak Khusus Suami Syariah Islam menetapkan beberapa hak tertentu yang khusus bagi suami terhadap isteri. Antaranya ialah sebagaimana berikut iaitu: 3.4.3.1.2.4.1 Suami mempunyai hak sebagi ketua.

Iaitu hak berkuasa serta sebagai ketua keluarga, yang mana ia suatu keistimewaan untuk mereka terhadap kaum wanita. Antara sebab utama kaum lelaki dan suami khususnya diberi kuasa sebagai ketua keluarga ialah suami memberi nafkah terhadap isteri dan ahli keluarganya. Hal itu sebagaimana yang dijelaskan menerusi firman Allah (Surah al-Nisa'4: 34) 34. kaum lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal Yang bertanggungjawab terhadap kaum perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan 100

beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan, dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian dari harta mereka. maka perempuan-perempuan Yang soleh itu ialah Yang taat (kepada Allah dan suaminya), dan Yang memelihara (kehorpatan dirinya dan apa jua Yang wajib dipelihara) ketika suami tidak hadir bersama, Dengan pemuliharaan Allah dan pertolonganNya. dan perempuanperempuan Yang kamu bimbang melakukan perbuatan derhaka (nusyuz) hendaklah kamu menasihati mereka, dan (jika mereka berdegil) pulaukanlah mereka di tempat tidur, dan (kalau juga mereka masih degil) pukulah mereka (dengan pukulan ringan Yang bertujuan mengajarnya). kemudian jika mereka taat kepada kamu, maka janganlah kamu mencaricari jalan untuk menyusahkan mereka. Sesungguhnya Allah Maha tinggi, lagi Maha besar. Kuasa dan ketua dalam erti kata tersebut bukanlah membawa maksud suami dapat bertindak terhadap isteri sewenang-wenang atau menjadikan isteri sebagai hamba. Namun begitu, Syariah Islam menetapkan suami sebagai ketua membawa pertunjuk ke arah kebaikan dalam kebahagiaan keluarga serta menyelesaikan segala perpasalahan yang timbul. Justeru, mana-mana suami yang bertindak menyalahi ketetapan Syariah atau melampau terhadap isteri dan ahli keluarganya, ia dikira berdosa. 3.4.1.2.4.2 Hak ketaatan.

Kewajipan isteri mentaati suami dikira mempunyai kaitan yang kukuh dengan kedudukan suami sebagai ketua keluarga. Di mana praktikal hak ditaati oleh isteri tidak akan berlaku kiranya isteri mengabaikan tanggungjawabnya. Hak ketaatan kepada suami diletapkan oleh Syariah demi kemaslahalan juga keharponian institusi keluarga. Untuk itulah juga, isteri yang solehah dikira sebagai suatu nikmat serta anugerah yang berharga. Sabda rasulullah saw : Dunia merupakan barangan perhiasan, dan sebaik-baik perhiasan ialah wanita (isteri) yang solehah. Apa yang dapat dinyatakan di sini, antara hak ketaatan atau tanggungjawab isteri mentaati suami ialah: 101

a. b. c.

Isteri mestilah sentiasa mentaati dan menjaga maruah suami mereka, sama ada lsteri wajib memberikan hak suami ingin menyetubuhinya bila-bila masa selagi Menetap di rumah Suami. Isteri wajib menetap dan tinggal di rumah atau mana-

di hadapan atau di belakang. ia dibenarkan oleh syarak seperti ketika isteri sihat, bersih daripada haid dan nifas. mana tempat tinggal yang telah ditempatkan oleh suaminya. Isteri tidak boleh sama sekali atau sesuka hati keluar rumah, sama ada siang hari atau malam hari tanpa mendapat keizinan daripada suaminya terlebih dahulu, kecuali dalam keadaan darurat, seperti: Kebakaran. Antara firman Allah yang menetapkan hak suami tersebut ialah: (Surah al-Ahzab: 33) Tanggungiawab isteri supaya menetap di rumah merangkumi pemeliharaan kehorpatan dan maruah diri rnereka serta suami. Hal itu sebagaimana firman Allah: Surah al-Nisa' 4: 34. Keadaan isteri yang tidak mentaati suami atau melakukan nusyuz, suami hendaklah terlebih dahulu memberi peringatan, kemudian dipulau dan boleh memukul dengan tujuan mendidik jika ia tetap berdegil. 3.4.3.1.2.5 Hak perceraian (Haq al-Talak) Dalam hidup berkeluarga, kadang kala tidak semua pasangan boleh meneruskan kehidupan dengan baik ekoran terdapat sebab-sebab yang tidak dapat dielakkan Islam beri kedua belah pihak iaitu hak melafazkan cerai kepada lelaki dan hak fasakh kepada perempuan. Secara dasarnya Islam amat tidak menggalakkan perceraian namun jika tiada jalan penyelesaian, maka perceraian adalah dibenarkan. Sebelum perceraian dilakukan, usahausaha menyelamatkan rumahtangga hendaklah dilakukan. Allah berfirman di dalam Surah al'Nisa' 4: 35.

102

Dan jika kamu khawatirkan ada persengketaan antara keduanya, Maka kirimlah seorang hakam[293] dari keluarga laki-laki dan seorang hakam dari keluarga perempuan. jika kedua orang hakam itu bermaksud mengadakan perbaikan, niscaya Allah memberi taufik kepada suami-isteri itu. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi Maha Mengenal. [293] hakam ialah juru pendamai. Jika segala usaha yang dilakukan itu gagal barulah pihak lelaki melafazkan talak atau jika pihak lelaki enggan melafazkan talak, maka pihak perempuan boleh membuat tuntutan fasakh di makkamah syariah untuk membubarkan perkahwinan tersebut. Allah berfirman di dalam Surah al-Nisa' : 130 Jika keduanya bercerai, Maka Allah akan memberi kecukupan kepada masing-masingnya dari limpahan karunia-Nya. dan adalah Allah Maha luas (karunia-Nya) lagi Maha Bijaksana. ii. Hak hadhanah (Penjagaan anak)

Jika berlaku perceraian. Syariah Islam menetapkan hukum-hukum tertentu untuk menjaga kepentingan juga hak anak-anak, khasnya anak-anak bawah umur serta masih kecil. Hak Hadhanah secara umumnya merangkumi penjagaan sudut keselamatan, makanan, pakaian, pendidikan serta kasih sayang. Hak tersebut perlu ditunaikan sehingga mereka mampu berdikari, berusaha sendiri juga mengurus keperluan diri mereka. Syariah Islam menetapkan bahawa ibu serta kalangan wanita-wanita selainnya merupakan mereka yang lebih berhak terhadap penjagaan dan sudut hadhanah anak-anak iaitu ibu sebagai pihak yang menjaga makan dan minum, pakaian, menyusu, berpesra dan lain-lain sementara pihak bapa pula bertanggungjawab terhadap anak sudut nafkah. 3.4.3.2 Hak Peribadi dan Hak Benda i. Hak peribadi (Haq al-Syakhsi) 103

Hak peribadi ialah hak yang telah ditetapkan menerusi kaedah syarak kepada individu terhadap orang lain. Antara contoh hak peribadi ialah hak yang dimiliki oleh pihak penjual dan pembeli dimana telah tetap untuk pembeli yang berada di bawah tanggungjawab penjual untuk menyerahkan barangan jualannya. Begitu juga hak dan tanggungjawab peribadi suami memberi nafkah zahir dan batin kepada isterinya. ii. Hak Benda

Ia merupakan hak seseorang sebagaimana yang ditetapkan oleh syarak terhadap zat atau fizikal sesuatu benda sehingga ia dapat memiliki kekuasaan penuh menggunakannya atau menguruskan haknya itu. Seperti hak menjadikan sesuatu barang miliknya sebagai cagaran terhadap hutang atau gadaian. 3.4.3.3 Hak Mujarrad (huquq al-mujaraddah) dan bukan mujarrad (huquq ghair almujaraddah) Hak mujarrad adalah hak yang semata-mata dan tidak meninggalkan apa-apa kesan jika ia digugurkan seperti kes hutang. Sekiranya pemilik hutang menggugurkan hutang terhadap sipiutang maka ia tidak akan memberi apa-apa baki atau bekas sedikitpun terhadap orang berhutang. Hak bukan mujarrad pula ialah hak yang apabila digugurkan ada meninggalkan kesan lain terhadap pengguguran kes tersebut seperti hukuman qisas, apabila waris mangsa pembunuh memaafkan pembunuh diatas hak yang diberikan kepadanya maka ia memberi kesan lain iaitu pembunuh tidak boleh dihukum bunuh lagi walaupun hokum asal ialah pembunuh dihukum bunuh. 3.4.4 HAK DARI SUDUT KUASA PENGADILAN

104

Perbahasan hak dari segi kuasa pengadilan ini akan dibincangkan dari segi hak keagamaan dan hak pengadilan. Juga mengenai sumber dan sebab hak, hukum sesuatu hak 3.4.4.1 Hak Keagamaan Hak agama ialah segala hak yang tidak boleh dicampuri dengan kekuasaan pengadilan. Seperti hak dibayar hutang. Walaupun sipemberi hutang gagal menunjukkan bahawa beliau ada memberi hutang kepada penghutang. Walaupun hakim membebaskan penghutang kerana tiada bukti diberikan oleh sipemberi hutang tetapi jika beliau ada membuat hutang maka dari segi hak agama, siberhutang tetap akan dipertaanggunjawabkan dihadapan Allah untuk membayarnya. Kadeah Fiqh ada menyebut bahawa hakim membuat hukuman berdasarkan yang zahir (alhakim yatawalla bi al-zawahir) tetapi Allah membuat hukuman dengan yang tersenbunyi (wallah yatawalla bi al-saraa ir) 3.4.4.2 Hak pengadilan (Haq al-Qadhaie) Hak pengadilan ialah segala hak yang berada di bawah kekuasaan pengadilan atau makkamah. Pemilik hak boleh menuntut, mendakwa dan membuktikan haknya di mahkamah atau hakim. Ia juga merupakan perkara yang lebih tertumpu kepada zahir. Hakim dapat memainkan peranan dan menanganinya atau ia boleh dibuktikan. 3.5 SUMBER ATAU SEBAB HAK (Masadir al-Haq aw asbabihi) Jumhur ulama telah sepakat mengatakan bahawa sumber serta sebab terbentuknya sesuatu hak ialah menerusi syarak. Oleh itu, syarak merupakan sumber asal segala hak yang terbentuk dan menerusi ketetapan syarak jugalah yang menjadi faktor dan penyebab seseorang memiliki hak. Namun begitu faktor dan terbentuknya sesuatu hak itu terjadi daiam dua keadaan, iaitu:

105

i. Kadang kala syarak menetapkan sesuatu hak dengan cara langsung tanpa sebarang sebab atau tanpa apa-apa faktor pun. Sebagai contohnya ialah: Syarak memerintahkan menunaikan sesuatu ibadat, tegahan melakukan segala perkara haram dan maksiat serta pengharusan segala sumber dan benda yang baik dan berfaedah. Di mana hak- hak tersebut ditetapkan oleh syarak secara langsung tanpa sebarang sebab dan sejarah yang menyebabkan terbentuknya hak tersebut. ii. Kadang kala pula syarak menetapkan sesuatu hak menerusi sesuatu faktor dan ada sebab seperti terdapat sebab yang menyebabkan terbentuknya sesuatu hak. Sebagai contohnya ialah: Berkenaan akad perkahwinan, di mana menerusi akad atau sebab perkahwinan tersebut menyebabkan berlaku atau terbentuknya hak, seperti: Hak isteri mendapat nafkah daripada suaminya, saling mewarisi antara pasangan suami steri dan lainnya. Ulama Fiqh menjelaskan bahawa apa yang dimaksudkan dengan sebab atau penyebab sebagaimana tersebut ialah segala sebab langsung yang muncul daripada syarak ataupun segala sebab yang diakui oleh syarak. Atas dasar tersebutlah ulama Fiqh menetapkan bahawa segala sumber hak ada lima, iaitu: i. Syarak Sebagai contohnya ialah: Segala ibadat yang ditetapkan oleh syarak. ii. Akad . Sebagai contohnya ialah: Segala akad dan kontrak j ual beli, hibah juga wakaf yang berkaitan dengan pemindahan hak milik. iii. Keinginan peribadi : Sebagai contohnya ialah: Janji serta nazar. iv. Perbuatan berfaedah seperti: Menjelaskan hutang orang lain dengan keizinannya. v. Perbuatan yang membentuk kemudaratan seperti: Memaksa seseorang supaya ganti rugi akibat kelalaiannya menggunakan hak milik seseorang. 3.6 HUKUM SESUATU HAK Hukum sesuatu hak ialah kesan yang lahir daripadanya setelah terbentuknya sesuatu hak kepada mereka yang berhak. Ulamak Fiqh menjelaskan beberapa hukum tertentu yang ada hubungannya dengan hak iaitu: 106

1. Pelaksaan hak 2. Penjagaan hak 3.6.1 Perlaksanaan Hak Pelaksanaan hak ada berkaitan dengan perlaksanaan dan tuntutan terhadap orang berhak agar melaksanakan hak tersebut dengan kaedah yang ditetapkan oleh syarak. Konsep perlaksanaan dapat dibahagikan kepada dua bentuk, iaitu: i. Perlaksanaan Hak Allah ii. Pelaksanaan Hak Manusia 3.6.1.1 Perlaksanaan Hak Allah Bagi pelaksanaan Hak Allah yang berkaitan dengan perkara ibadat, seseorang itu hendaklah melaksanakannya selaras dengan ketetapan Allah sebagaimana keadaan biasa iaitu azimah atau keadaan pengecualian atau rukhsah. Jika seseorang itu enggan menunaikan hak Allah yang berkaitan dengan harta, maka hakim bertanggungjawab membuat hukuman tertentu bagi ia menunaikan haknya kepada Allah. Jika seseorang itu enggan menunaikan hak Allak yang berkaitan dengan ibadat maka pemerintah (ulil amri) bolehlah mengambil tindakan-tindakan yang bersesuaian dengan syarak supaya akhirnya seseorang itu menunaikan hak Allah dari segi ibadat. Jika setelah dibuat tindakan, beliau masih enggan menunaikan hak Allah jua, maka terserahlah kepada Allah membuat balasan samada di dunia ini atau diakhirat nanti. 3.6.1.2 Pelaksanaan Hak Manusia Pelaksanaan Hak manusia dilakukan dengan memberikan hak kepada yang memiliki hak tersebut seperti apabila si A mencuri barang kepunyaan si B, maka hakim akan memerintahan si A mengembalikan barang si B kerana hak memiliki ada pada si B dan si A dikenakan hukuman. 107

Apa yang paling penting berkenaan dengan perlaksanaan hak manusia menurut ulama Fiqh ialah bersifat sempurna, adil keiika mengembalikan hak agar antara mereka saling beRPuas hati dan tidak merugikan mana-mana pihak. Selaras dengan firman Allah dalam Surah alSyura :40 40. Dan balasan suatu kejahatan adalah kejahatan yang serupa, Maka barang siapa memaafkan dan berbuat baik[1345] Maka pahalanya atas (tanggungan) Allah. Sesungguhnya dia tidak menyukai orang-orang yang zalim. [1345] yang dimaksud berbuat baik di sini ialah berbuat baik kepada orang yang berbuat jahat kepadanya. 3.6.2 Penjagaan Hak Syariah Islam menetapkan bahawa setiap pemilik hak atau orang yang berhak supaya menjaga hak-hak mereka itu daripada sebarang bentuk penyelewengan atau pelanggaran terhadap hak tersebut. Penjagaan hak tersebut ialah: 3.6.2.1 Hak Dan Tanggungiawab Terhadap Allah Hak dan tanggunjawab kepada Allah adalah kewajipan setiap muslim. Tuntutan ibadat kepada Allah hendaklah dipenuhi oleh manusia. Amal maruf hendaklah dibuat dan mungkar hendaklah ditegah. Jika kemungkaran berlaku, manusia perlu berusaha menghalangnya demi menjaga hak Allah.

3.6.2.2 Hak Manusia secara Khusus.

108

Bagi menjaga hak manusia pula wajib keatas setiap manusia menunaikan hak-hak manusia tersebut dari segi nyawa, kehorpatan, harta dan lain-lain. Pelanggaran hak manusia tersebut perlu dihukum oleh ulil amri. 3.7 PENGGUNAAN HAK HENDAKLAH SELARI DENGAN SYARAK Syar:iah Islarn menetapkan bahawa setiap hak tersebut dijaga dan digunakan ke arah perkara yang selari dengan dasar syarak sahaja. Pemilik hak hendaklah menjaga hak mereka daripada disalahgunakan, membahayakan dan merosakkan orang lain secara sengaja atau tidak, sama ada terhadap individu atau masyarakat. mereka perlu menjaganya daripada sebarang bentuk pembaziran atau kemusnahan kerana ia tidak dibenarkan oleh syarak. Sebagai contohnya, apabila seseorang membina rumah atau tembok di sekeliling rumahnya, ia janganlah sampai menghalang cahaya atau angin sampai ke rumah jirannya, biarpun rumah itu dibina di atas tanah miliknya. Seseorang yang menyalahgunakan atau menggunakan hak miliknya secara sesuka hati tanpa memikirkan kesan baik dan buruk atau hingga membawa kemudaratan kepada orang lain, ia ditegah dalam Islam. Begitu juga seseorang yang menggunakan sesuatu hak bukan miliknya dan membawa kemudaratan juga dilarang oleh syarak. Sebagai contoh, seseorang penyewa rumah yang mengambil faedah daripada rumah hingga merosakkan rumah tersebut dikenali dengan tindakan menyalahgunakan dan tindakan seseorang yang merampas barang orang lain dikenali dengan melampau. 3.7.1 Dalil Haram Salah Guna Hak Islam melarang keras akan penyalahgunaan hak. Terdapat banyak dalil atau nas yang menyentuh mengenai pengharaman segala salah guna hak yang ada atau tindakan yang membawa mudarat, antaranya ialah: a. Haram bagi seseorang suami menyalahgunakan hak harus merujuk kembali isterinya yang diceraikan talak satu atau dua untuk tujuan menzaliminya atau membalas dendam. 109

233. Para ibu hendaklah menyusukan anak-anaknya selama dua tahun penuh, yaitu bagi yang ingin menyempurnakan penyusuan. dan kewajiban ayah memberi makan dan Pakaian kepada para ibu dengan cara ma'ruf. seseorang tidak dibebani melainkan menurut kadar kesanggupannya. janganlah seorang ibu menderita kesengsaraan Karena anaknya dan seorang ayah Karena anaknya, dan warispun berkewajiban demikian. apabila keduanya ingin menyapih (sebelum dua tahun) dengan kerelaan keduanya dan perpusyawaratan, Maka tidak ada dosa atas keduanya. dan jika kamu ingin anakmu disusukan oleh orang lain, Maka tidak ada dosa bagimu apabila kamu memberikan pembayaran menurut yang patut. Bertakwalah kamu kepada Allah dan Ketahuilah bahawa Allah Maha melihat apa yang kamu kerjakan. (Surah al-Baqarah 2:233) Allah menegaskan supaya pihak wali menegah atau menghalang mana-mana orang bodoh daripada membelanjakan hartanya sendiri. Kerana ia tidak tahu mengurus dan berbelanja secara boros atau membazir. Sebagaimana firman Allah dalam Surah al-Nisa'4:5 5. Dan janganlah kamu serahkan kepada orang-orang yang belum Sempurna

akalnya[268], harta (mereka yang ada dalam kekuasaanmu) yang dijadikan Allah sebagai asas kehidupan. berilah mereka belanja dan Pakaian (dari hasil harta itu) dan ucapkanlah kepada mereka kata-kata yang baik. [268] orang yang belum Sempurna akalnya ialah anak yatim yang belum balig atau orang dewasa yang tidak dapat mengatur harta bendanya. 3.7.2 Sebab Haram salah guna Hak Ulama Fiqh menjelaskan bahawa sebab salah guna hak terbahagi kepada dua bentuk iaitu: a. Setiap orang yang memiliki hak tidak boleh sama sekali guna haknya sesuka hati dengan cara yang tidak betul iaitu menggunakan secara bebas dan berleluasa hingga menyebabkan membawa bahaya juga mudarat kepada orang lain. Oleh itu penggunaan hak hendaklah berdasarkan batasan syarak. Batasannya ialah tidak membawa sebarang 110

kemudaratan kepada orang lain, sama ada individu atau masyarakat. Sebagai contohnya: Islam mengharamkan kegiatan sorok dan monopoli barangan ketika diperlukan walaupun barang tersebut menjadi hak penyorok barang tersebut. b. Penggunaan segala hak peribadi tidak boleh untuk kepentingan peribadi sematamata tanpa memikirkan hak masyarakat dan orang ramai. Ini adalah kerana harta dan kekayaan yang dimiliki oleh seseorang dikira sebahagian daripada harta milik orang ramai seperti kewajipan Zakat. 3.7.3 Kaedah Pencegahan Salahguna Hak Ulamak Fiqh menetapkan beberapa kaedah yang berkaitan dengan penggunaan hak serta untuk membendung salah guna hak. Antara kaedah tersebut ialah: a. Tujuan Membawa Kemudaratan Apa-apa tindakan yang bertujuan membawa kemudaratan adalah dilarang. Sekiranya seseorang menggunakan haknya itu menyebabkan membawa kemudaratan kepada orang lain maka ia termasuk dalam kaiegori penyalahgunaan hak yang diharamkan dalam syariah Islam. Sebagai contohnya ialah: Suami yang merujuk isieri dengan tujuan menzaliminya. Dengan itu bagi mereka yang melakukan tindakan salah guna atau sesuka hati tanpa memikirkan kesan baik buruknya boleh dikenakan hukuman tazir dan mana-mana yang patut oleh hakim. b. Tujuan Yang Tidak Disyariatkan

Seseorang yang melaksanakan sesuatu tindakan yang tidak selari dengan syariah atau ia tidak disyariatkan serta tidak selari dengan kemaslahatan penggunaan hak. Ia hendaklah dicegah dan tindakan haram. Sebagai contoh seseorang yang mengadakan akad perkahwinan dengan isteri yang diceraikan tiga oleh suaminya tujuan tahlil (cina buta) iaitu

111

bukan tujuan perkahwinan berkekalan untuk menghalalkan bekas suaminya rujuk semula. Ia diharamkan sebagaimana hadis daripada Abdullal Ibn Mas,ud Allah melaknak orang yang melakukan nikah tahlil dan yang memanfaatkannya.

c. Kemudaratan Melebihi Kemaslahatan Jika sesuatu tindakan itu menyebabkan kemudaratan yang lebih besar ketika mana menggunakan hak untuk mendapat sesuatu kemaslahatan ia adalah dilarang. Oleh itu apabila seseorang pemilik hak yang menggunakan haknya demi mencapai sesuatu kemaslahatan berbentuk peribadi, namun begitu selepas itu ia menimbulkan kemudaratan yang besar terhadap pihak lain, ia perlu dicegah. Begitu juga, sekiranya tindakan yang dilakukannya itu sudut kemaslahatannya adalah bersamaan dengan kemudaratan, sama ada kemudaratan terhadap umum atau perseorangan, ia juga semestinya dihindari. Hal itu selaras dengan sebuah hadis riwayat Ibn Abbas (Islam itu) Tidak ada bahaya dan tidak membahayakan. Seterusnya antara bentuk dan contoh kemudaratan dan tindakan yang memudaratkan orang lain ialah: i. Contoh membawa kemudaratan kepada masyarakat dan umum seperti menjual senjata ketika berlaku fitnah dan rusuhan. Peniaga yang melakukan sorok barang ketika diperlukan, bertujuan untuk menaikkan harga dan monopoli. Pengharamannya sebagainana hadis daripada Ma'mar Ibn Abdullah al-Adwi: Tidah melakuhan sorok barang melainkan orang yang salah..

112

ii.

Contoh

kemudaratan

berbentuk

khusus

yang

bersamaan

dengan

kemaslahatan seperti seseorang pemilik rumah yang melakukan sesuatu yang membawa mudarat kepada jirannya. iii. Contoh kemudharatan yang kecil adalah seperti dahan asas dalam tanah milik seseorang yang menyebabkan terlindung angin sampai ke rumah jirannya. d. Bukan Tempatnya Dan Memudaratkan Orang Iaitu sesuatu tindakan dan penggunaan hak yang tidak pada tempatnva hingga menyebabkan timbulnya kemudharatan kepada orang lain. Ia juga merangkumi tindakan menggunakan hak yang tidak sesuai pada tempatnya dan bercanggah dengan adat kebiasaan dan akhirnya membawa kemudharatan kepada orang lain seperti menyewa rumah untuk kegunaan pusat hiburan dan judi. Sewa rumah asalnya harus tetapi tidak sesuai untuk dijadikan pusat hiburan dan pusat tersebut akhirnya memudaratkan orang lain. 3.7.4 Hukuman terhadap Salahguna Hak Salah guna hak atau menggunakan hak sewenang-wenang dikira sebagai perbuatan membawa kemudaratan dan ia adalah dilarang oleh Islam. Antara hukum serta kesan yang berkaitan dengarr perkara tersebut ialah: a. Hukuman menghapuskan atau menghilangkan segala bentuk kemudaratan yang ditimbulkan secara berleluasa tersebut. Contohnya adalah sekiranya seseorang itu membina bangunan atau tembok yang mengakibatkan terlindung jirannya mendapat udara serta cahaya matahari maka hukumya ialah dirobohkan bangunan tersebut. b. Hukuman membayar ganti rugi atau pampasan terhadap kemudaratan yang terbentuk ekoran salah guna hak yang membabitkan nyawa, harta atau anggota fizikal 113

c.

Hukuman membatalkan segala tindakan yang disalahgunakan tersebut. Contohnya ialah: Membatalkan nikah tahlil.

d. Hukuman menegah serta menahan seseorang daripada menggunakan haknya secara berleluasa atau sewenang-wenang. Seperti menghalang seseorang suami membawa isterinya berpusafir, kiranya musafir tersebut bertujuan untuk memudaratkan isterinya. e. Hukuman mengenakan tindakan atau hukuman ta'zir' Sebagai contohnya: Mengenakan dakwaan terhadap para pegawai yang menyalahgunakan kuasa mereka. f. Hukuman mengenakan tindakan paksaan seperti memaksa para peniaga yang melakukan sorok barangan supaya menjual barangan mereka. 3.8 PEMINDAHAN DAN BERAKHIR HAK Sesuatu hak itu harus dipindahkan serta berpindah daripada seseorang individu kepada individu tertentu selaras dengan dasar-dasar yang ditetapkan oleh Syariah Islam. Pemindahan tersebut boleh berlaku sama ada hak berbentuk harta dan bukan harta. 3.8.1 Pemindahan Hak

Sebab-sebab berpindah hak adalah apabila berlakunya perkara berikut: a. Perpindahan kerana akad seperti perpindahan hak dan pemindahan hak pemilikan harta dalam urusan jual beli berlaku antara pihak penjual kepada pihak pembeli. b. Perpindahan hak yang berlaku sebelah pihak seperti hak hutang di mana ia berpindah daripada tanggungjawab sipiutang kepada harta peninggalannya dengan sebab kematiannya. c. Perpindahan hak yang berlaku menerusi kaedah pemindahan hutang d. Sebab kematian seperti Hak mengurus terhadap kanak-kanak. Di mana ia akan berpindah daripada bapa kepada datuk dengan sebab kematian bapa. Begitu juga hak hadanah terhadap kanak-kanak, di mana ia berpindah daripada pihak ibu 114

kepada nenek sebelah ibu apabila ibu kepada kanak-kanak tersebut telah berkahwin dengan lelaki bukan mahram kepada kanak-kanak tersebut. Sebagai rumusannya, pemindahan itu boleh berlaku dan diharuskan oleh syarakjika ia berlangsung selaras dengan dasar syariah. sebagai contohnya ialah: Berkenaan dengan waksiat dan hibah, di mana hak yang dipindahkan itu tidak melebihi yang daripada harta. Begitu juga dalam melakukan akad hendaklah dengan memenuhi rukun serta syaratnya. 3.8.2 Berakhirnya Sesuatu Hak Ulama Fiqh telah menjelaskan bahawa terdapat beberapa faktor serta sebab tertentu menyebabkan berakhir sesuatu hak selaras dengan apa yang ditetapkan oleh Syariah Islam. Cuma bentuk dan cara berakhir sesuatu hak itu berbeza sudut jenis hak, antaranya ialah: a. Hak-hak yang berkaitan dengan akad perkahwinan akan berakhir apabila berlaku perceraian atau talak. b. Hak yang berkenaan dengan pemilikan akan tamat apabila berlaku proses akad jual beli c. Hak memberi nafkah yang diwajibkan terhadap bapa kepada anak-anak berakhir apabila anak-anak tersebut mampu berdikari dan berusaha mencari rezeki sendiri. d. Hak mengambil manfaat akan berakhir apabila terbatal akad sewa menyewa atau tamat tempohnya atau dengan sebab harta tersebut tidak dapat dimanfaatkan lagi seperti rumah yang disewakan terbakar. 9.17 SOALAN LATIHAN 1. Bincangkan definisi hak mengikut perspektif Fiqh Islam 2. Apakah rukuk-rukun hak 3. Huraikan jenis-jenis hak mengikut beberapa segi 115

4. Huraikan sumber dan sebab hak 5. Apakah hukum menyalahgunaan hak serta bincangkan dalil dan sebab 6. Bincangkan proses perpindahan hak dan berakhirnya sesuatu hak

BAB 4 Teori Akad 4.1 PENGENALAN 4.2 DEFINISI AKAD (KONTRAK) 4.3 RUKUN AKAD JUAL BELI 4.4 MAJLIS AKAD (KONTRAK) 4.5 KELAYAKAN AHLI BERKONTRAK 4.5.1 Ahliyah al-wujub 4.5.1.1 Ahliyah al-Wujub al-Naqisah 4.5.1.2 Ahliyah al-Wujub al-Kamilah 4.5.2 Ahliyah al-Ada 4.5.2.1 Ahliyah al-Ada al-Naqisah 4.5.2.2 Ahliyah al-Adaal-Kamilah 4.6 HALANGAN KEAHLIAN 4.6.1 Halangan Samawi 4.6.1.1 Gila 4.6.1.2 Terencat Akal 4.6.1.3 Lupa 4.6.1.4 Tidur atau Pengsan 4.6.1.5 Sakit tenat 4.6.1.6 Mati 4.6.2 Halangan Bukan Samawi 4.6.2.1 Kejahilan 4.6.2.2 Tersalah 4.6.2.3 Bodoh 4.6.2.4 Mabuk 4.6.2.5 Paksaan 4.7 KHIYAR DALAM KONTRAK 4.7.1 Definisi Khiyar 4.7.2 Jenis Khiyar 4.7.2.1 Khiyar Syarat 4.7.2.2 Khiyar Tayin 4.7.2.3 Khiyar Ruyah 4.7.2.4 Khiyar Aib 4.8 PENAMATAN KONTRAK 4.8.1 Sebab-sebab Penamatan 116

4.8.1.1 Fasakh 4.8.1.2 Rosak 4.8.1.3 Khiyar 4.8.1.4 Kontrak tidak terlaksana 4.8.1.5 Tempoh tercapai BAB 4 TEORI AKAD OBJEKTIF BAB
Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep akad dalam Islam . 2. Menjelaskan rukun-dan srayat-syarat akad 3. Menghubungkaitkan keahlian berkontrak dan halangan-halangan kontrak 4. Menjelaskan konsep khiyar dan tujuannya . 5. Mengenal pasti sebab-sebab penamatan kontrak 4.1.PENGENALAN Perniagaan adalah satu bidang pekerjaan yang digalakkan oleh agama Islam. Menjalankan perniagaan dikira suatu amalan soleh iaitu mendapat pahala di sisi Allah S.W.T sekiranya dilaksanakan dengan niat yang baik dan bertepatan dengan peraturan Syariat Islam. Rasulullah s.a.w. dan para sahabatnya merupakan para peniaga yang mashyur di zaman dahulu. Di antara peraturan syariat Islam yang penting dalam perniagaan ialah adanya rukun dan syarat jual beli. Untuk menjadikan sesuatu jual beli itu sah dari segi hukum syariah, rukun dan syarat-syarat jual beli tersebut hendaklah dipenuhi sepenuhnya. Rukun adalah perkara-perkara asasi bagi wujudnya sesuatu amalan atau perbuatan manakala syarat pula ialah sifat-sifat yang menentukan sah atau tidaknya sesuatu amalan atau perbuatan.

Islam amat mengambil berat tentang akad atau kontrak kerana ia menjadi simbol ataupun tanda terdapatnya kerelaan antara pihak-pihak yang terlibat. Kerelaan itulah akhirnya 117

menjadi faktor pengikat di antara kedua pihak yang terlibat. Tanpa akad, kontrak atau ikatan yang sah diantara kedua belah pihak dianggap tidak berlaku. Tanda adanya kerelaan di antara kedua pihak tersebut adalah adanya ijab dan qabul. Ia menjadi tanda berpulanya ikatan kontrak di antara dua pihak yang terlibat. Apabila sesuatu kontrak telah berlaku maka kedua pihak yang terlibat akan mempunyai hak dan tanggungjawab. Mereka hendaklah memenuhi hak dan melaksanakan tanggungjawab tersebut. Dalil yang menunjukkan adanya peraturan ini ialah: 1. Firman Allah S.W.T yang bermaksud: "Melainkan yang halal (kamu makan), bahawa harta benda perniagaan itu, dilakukan rela sama rela di antara kamu." ( Surah an-Nisa': 28 )

2. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: Dari Abu Hurairah r.a dari Nabi s.a.w. beliau bersabda: "Kedua pihak yang berjual beli tidak boleh beRPisah kecuali setelah adanya kerelaan diantara keduanya." (Riwayat Abu Daud dan Tarpizi) 3. Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: "Jual beli itu dikira sah selepas adanya kerelaan. Tanda adanya kerelaan diantara kedua pihak tersebut adalah adanya ijab dan qabul." (Riwayat Ibnu Hibban dan Ibnu Majah.) Tujuan syariat Islam mengadakan akad ialah untuk melahirkan dan menjelaskan kerelaan di antara kedua belah pihak yang melakukan kontrak berkenaan serta bersedia menerima implikasinya. Implikasi kontrak ialah sesuatu yang mengikat di antara kedua pihak yang terlibat berdasarkan apa yang dikontrakkan. Oleh yang demikian setiap perkataan atau tulisan atau isyarat yang digunakan hendaklah memberi faham bahawa jual beli berkenaan telah dilaksanakan seperti dengan adanya majlis Akad atau dengan menggunakan perkataan "saya jual" atau "saya beli" dan perkataan yang seumpamanya yang mempunyai erti jual beli. Dengan adanya masjlis akad, terjadilah secara rasmi satu ikatan kontrak yang sah diantara kedua pihak yang terlibat. Ikatan ini akan memberi perlindungan dan jaminan kepada pihak yang terlibat. 118

4.2 DEFINISI AKAD/ KONTRAK Islam tidak mengharamkan sebarang bentuk urus niaga yang berasaskan jual beli yang mempunyai persetujuan bersama oleh kedua-dua belah pihak (mutual consent). Kerelaan berkontrak dalam muamalah tersebut dijelmakan dalam akad kontrak. Ini adalah sesuai dengan perintah Allah dalam surah al-Nisa: 29. Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu . Para sarjana bersepakat menyatakan bahawa lafaz akad (perjanjian atau kontrak) adalah perkataan yang bersifat umum, meliputi semua bentuk perjanjian antara manusia. Ini beerti secara jelas bahawa manusia bebas untuk meletakkan apa-apa syarat dalam urusniaga mereka kecuali jika syarat itu membawa kepada ketidakadilan, ketidaktelusan ataupun melanggar prinsip-prnsip syariah yang jelas iaitu batil. Justeru, mana-mana syarat yang terletak antara penjual dan pembeli adalah Sah. Para sarja hukum juga berpendapatt bahawa setiap urusniaga yang berasaskan kontrak al-bay adalah harus. Definisi Aqad dari segi bahasa Arab ialah: a. ikatan (al-Rabtu) atau simpulan (al-aqdu) seperti mana Allah berfirman: Dan mana-mana orang yang kamu telah membuat ikatan setia mereka, maka berikanlah kepada mereka bahagiannya. (al-Nisa:33) b. c. janji (al-Ahdu) seperti firman Allah: dan sempurnakanlah janji kamu dengan kontrak (al-aqd) seperti firman Allah: wahai orang-orang yang beriman, ku supoaya aku sempurkan janjiku pada mu. (Al-baqarah: 40) tepatilah kontrak-kontrak kamu. (al-Maidah: 1)

119

Manakala dari segi istilah syarak atau perundangan Islam pula Aqad ialah suatu ikatan atau persetujuan yang berlaku di antara pihak pertama dan pihak kedua melalui ijab dan Qabul dimana ia akan melahirkan kesan undang-undang dan hak pada kontrak berkenaan. Ia merupakan perbuatan untuk mengikat satu persetujuan. Di dalam urusan perniagaan masa kini ia boleh dianggap sebagai satu kontrak atau perjanjian jual beli. Ini adalah kerana apabila adanya Ijab dan Qabul di dalam sesuatu urusan , maka berpulalah satu kontrak di antara kedua pihak. Akad juga boleh didefinisikan sebagai persetujuan dua kehendak untuk melahirkan kesan undang-undang. Pada asasnya akad-akad dan syarat-syarat dalam muamalat adalah harus. Oleh itu semua jenis akad dan syarat yang dipersetujui diantara pihak-pihak yang terlibat adalah diharuskan melainkan jika terdapat larangan secara jelas dalam al-Quran dan al-Sunnah.. (Muhammad Uthman Syabir (1996)16-17; Ibn Qudamah (1999): 112, alSyarbini,1998:35) 4.3 RUKUN AKAD JUAL BELI

Urusniaga jual beli tertakluk kepada rukun jual beli yang ditetapkan. Akad jual beli yang tidak memenuhi rukun adalah fasid, tidak sahih atau batal di sisi syarak. Mengikut Jumhur Ulamak (Mazhab Hanafi, Maliki, ShafiI dan Hanbali). Kontrak tidak sahih ialah kontrak yang cacat salah satu rukun atau syaratnya. Ia juga bermaksud kontrak fasid atau batal. (Wahbah al-Zuhayli, 1995: 462). Jumhur fuqaha berpendapatt bahawa rukun jual beli terdiri daripada tiga rukun iaitu pihak yang berakad (aqidayn), sighah dan perkara yang di akad (maqudun alaihi). Perkara ini telah dijelaskan oleh imam-imam seperi imam alBuhuti didalam kitabnya Kasyf al-Qina an Matn al-Iqna, Imam al-Syarbini di dalam kitabnya Mughni al-Muhtaj, al-Bujayrimi di dalam kitabnya Hasyiyah al-Bujayrimi Ala al-Khatib, imam Ibn Qudamah, Ibn Humam dan lain-lain. Sesuatu jual beli hanya dianggap sah atau diperakui oleh hukum syarak hanya apabila semua rukun-rukunnya ada dengan sempurna. Jual beli yang tidak sempurna rukun adalah dianggap tidak sah atau terbatal dengan sendirinya. Rukun-rukun jual beli ialah : 120

a) b) c) d) e)

Penjual. Pembeli Barang yang dijual. Harga Sighah (Ijab dan qabul)

Rukun-rukun jual beli ialah: 1. Dua pihak yang berakad iaitu Penjual dan Pembeli. Di dalam perspektif Islam, kedua-dua pihak penjual dan pembeli daripada mereka yang boleh dipertanggungjawabkan. disyaratkan terdiri yang boleh

Golongan

dipertanggungjawabkan ialah mereka yang sempurna akal fikiran iaitu tidak gila atau separuh gila, baligh iaitu tidak kanak-kanak dan rusd atau pintar. Mereka juga bukanlah tergolong dikalangan orang yang disekat dari menjalankan urusan muamalah seperti muflis dan safih. Urusniaga penjual dan pembeli juga hendaklah dibuat secara sukarela tanpa adanya paksaan daripada mana-mana pihak tertentu. Jual beli yang dipaksa adalah tidak sah. Fuqaha menetapkan bahawa penjual dan pembeli hendaklah terdiri daripada orang iaitu baligh, berakal, cerdik, mempunyai kuasa pemilikan keatas perkara yang diakadkan dan reda-meredai antara satu sama lain. Penjual dan pembeli perlu mumayyiz, ahli tasarruf (keahlian untuk menguruskan harta), rusyd dan tiada paksaan dalam urusniaga. Mazhab Syafie dan Hambali mensyaratkan al-rusyd (cerdik) terhadap penjual dan pembeli iaitu mahir mengurus harta. Dengan itu, jual beli yang dilakukan oleh kanak-kanak tidak sah walaupun sudah mencapai tahap mumayyiz kerana dia bukan daripada golongan alrusyd (orang cerdik). (al-Syarbini (1998), op.cit., h 10)

121

Menurut Mazhab Hanafi dan Hambali, penjual dan pembeli perlu mencapai tahap mumayyiz iaitu orang yang mencapai tahap boleh membezakan sesuatu yang baik atau buruk. Jual beli yang dilakukan oleh kanak-kanak yang belum mumayyiz tidak sah kerana ketiadaan ahliyah tasarruf. Namun begitu jual beli kanak-kanak yang mumayyiz masih dikira sah sekiranya mendapat kebenaran daripada wali mereka. (Al-Buhuti (1982), op.cit., h. 151;) Menurut Mazhab Maliki, pihak-pihak yang berakad mestilah orang yang mukallaf, cerdik, tidak bodoh, tidak ada unsur-unsur paksaan ke atas kedua-dua pihak yang berakad, mempunyai pemilikan sempurna ke atas perkara yang diakadkan. Akad ini juga dianggap sah jika dilakukan oleh kanak-kanak yang sudah mumayyiz. Bagaimanapun orang gila, hilang akal dan mabuk tidak sah akadnya. (Muhammad b. Ahmad al-Maltawi, (1983), Fiqh al-Muamalah Ala Madhab al-Imam Malik, Kaherah: Dar Fikr al-Islamiy, h. 13;) Fuqaha Mazhab Hanafi juga menganggap akad kanak-kanak yang sudah mumayyiz, mempunyai kuasa pemilikan ke atas perkara yang diakadkan atau mempunyai hak selaku wakil atau wasi atau kerabat, adalah sah dan berkuatkuasa. Oleh itu kanak-kanak yang sudah mumayyiz boleh melakukan akad dengan syarat ia mengetahui kaedah dan tata cara jual beli. (Ibn Humam (t.t), op.cit., h. 74) Mazhab Syafie dan Hambali mensyaratkan al-rusyd (cerdik) terhadap penjual dan pembeli iaitu mahir mengurus harta. Dengan itu, jual beli yang dilakukan oleh kanak-kanak tidak sah walaupun sudah mencapai tahap mumayyiz kerana dia bukan daripada golongan alrusyd (orang cerdik). (al-Syarbini (1998), op.cit., h 10) Akad yang dimeterai itu juga tidak mengandungi unsur-unsur paksaan dan tidak ada perkara-perkara yang menjadi halangan sesuatu akad itu dilakukan seperti muflis, hilang akal, gila, mabuk, bodoh dan sakit tenat yang boleh membawa maut. Bagi kanak-kanak, tidak sah akadnya jika ia belum mumayyiz. Mengikut mazhab Shafii, kanak-kanak yang mumayyiz tidak sah akadnya kecuali dengan izin daripada walinya. 122

Terdapat empat kategori orang yang tidak sah akadnya iaitu orang gila, hamba, orang buta dan kanak-kanak sekalipun sudah mumayyiz (al-Syarbini, 1986: 7: Umar b. Muhammad al-Bujayrimi , 1981: 23). Mengikut Mazhab Hanbali, jika perkara yang diakadkan itu jumlahnya kecil atau sedikit, maka akad yang dilakukan oleh kanak-kanak meskipun belum mumayyiz adalah sah. Sebaliknya jika perkara yang diakadkan itu bernilai besar atau banyak, maka akadnya tidak sah meskipun diizinkan oleh walinya. (Ibn Qudamah, t.t.: 27) Menurut Mazhab Maliki, pihak-pihak yang berakad mestilah orang yang mukallaf, cerdik, tidak bodoh, tidak ada unsur-unsur paksaan ke atas kedua-dua pihak yang berakad, mempunyai pemilikan sempurna ke atas perkara yang diakadkan. Akad ini juga dianggap sah jika dilakukan oleh kanak-kanak yang sudah mumayyiz. Bagaimanapun orang gila, hilang akal dan mabuk tidak sah akadnya. (Muhammad b. Ahmad al-Maaltawi, 1983 :13) Fuqaha Mazhab Hanafi juga menganggap akad kanak-kanak yang sudah mumayyiz, mempunyai kuasa pemilikan ke atas perkara yang diakadkan atau mempunyai hak selaku wakil atau wasi atau kerabat, adalah sah dan berkuatkuasa. Oleh itu kanak-kanak yang sudah mumayyiz boleh melakukan akad dengan syarat ia mengetahui kaedah dan tata cara jual beli. (Ibn Humam, 1987: 74) 2. Harta atau barang dan harga. Subjek akad iaitu barang dan harga perlu wujud semasa akad dijalankan kerana tidak sah jual beli barang yang madum (tiada), Jual beli barang madum adalah tidak sah kerana terdapat unsur gharar. Jual beli barangan madum seperti menjual buah-buahan yang belum berbuah, tanaman yang belum masak dan anak lembu dalam kandungan adalah tidak sah tetapi dibenarkan kepada bay al-salam kerana telah ditentukan sifat, jenis dan kuantiti barangan yang jelas. Lihat al-Kasani (1998), op.cit., h. 326; al-Syarbini (t.t), op.cit., h. 137; Syams al-Din Muhammad b. Abi al-Abbas Ahmad b. Hamzah al-Ramli (1988), Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, 8 Juz, Kaherah: Syarikah Maktabah wa matbaah al-Babi 123

al-halabi wa Awladih, h. 28. al-Zuhaily (1989), op.cit., h. 111; Ibn Abidin (1978), op.cit., h. 61; al-Dusuqi (1984), op.cit., h. 35. Harta dan harga adalah dua perkara yang mesti dinyatakan dalam sesuatu akad. Harta adalah benda yang dijual dan harga ialah balasan yang mesti ditunaikan oleh pembeli. Harta yang diakadkan hendaklah terdiri daripada jenis barangan yang berpanfaat menurut syarak, milik penuh pembiayaan, boleh diserahkan dan diketahui oleh pihak yang berakad. (al-Syarbini, 1986: 7) Subjek akad hendaklah terdiri daripada harta yang bernilai dan berpanafaat pada pandangan syarak. Tidak sah jual beli barangan najis dan yang diharamkan syarak. Mata wang adalah benda yang berpanfaat, ia sah di jual beli. (al-Syarbini, 1998: 15-16) Perkara yang di akad (Maqudun alahi) adalah subjek akad iaitu barang yang dijual dan harga yang diterima. Syarat-syarat Maqudun alahi adalah i. wujud semasa jual beli, ii. harta yang bernilai, iii. milikan yang sah. Penjual dan pembeli mestilah memiliki subjek akad secara sah. Subjek akad yang dimiliki melalui pencurian atau rampasan menyebabkan jual beli menjadi tidak sah. Islam melarang menjual beli hak milik orang lain tanpa kebenaran namun begitu jual beli secara wakil adalah dibenarkan. iv. boleh diserahkan Jika salah satu pihak tidak dapat menyerahkan barang yang dijual maka kontrak jual beli itu menjadi tidak sah. Ia dianggap seperti jual beli barangan madum yang diharamkan. (al-Buhuti, 1998: h 162) v. diketahui kuantiti, sifat dan jenisnya. Setiap penjual dan pembeli mesti mengetahui secara jelas tentang subjek akad dari segi jenis, kuantiti dan sifat supaya tidak timbul gharar dalam urusniaga

124

Barang yang djual disyaratkan mesti wujud dan diada atau benar-benar wujud. Ia dimiliki secara sah oleh penjual atau pihak yang berkontrak. Barang tersebut disyaratkan pula boleh diserahkan kepada pembeli atau pihak kontrak yang terlibat pada masa yang ditetapkan. Masa yang terbaik bagi serahan ialah selepas sahaja kontrak jual beli berlaku. Barang tersebut juga hendaklah terdiri daripada barangan yang halal dan suci di sisi syariat. Ia tidak berubah seperti apa yang disebut dalam kontrak atau pengetahuan pembeli apabila proses penyerahan dilakukan. Apabila sesuatu perubahan yang berlaku seperti yang disebut didalam kontrak, pihak pembeli diberikan hak untuk khiyar. Khiyar adalah hak pembatalan yang diberikan oleh syarak kepada pembeli apabila terdapat sesuatu sebab khiyar yang diterima syarak. Huraian mengenai khiyar akan dibincangkan selepas ini. Dalam Syariah, kontrak hanya dilakukan apabila satu pihak menawarkan sesuatu kepada pihak lain dengan balasan tertentu dan pihak satu lagi menerimanya kecuali dalam kontrak al-Tabaruat. Balasan selalunya diadakan dalam bentuk harga. Sesuatu yang dijadikan balasan hendaklah barang yang sah dari segi syarak seperti duit atau bendabenda yang berpanfaat yang lain. Arak, najis, daging babi tidak boleh dijadikan balasan. Harga jual beli yang dijalankan oleh pihak yang terlibat disyaratkan disebut semasa berlakunya akad. Ia mesti dijelaskan dalam bentuk jenis matawang atau sesuatu nilai yang menjadi persetujuan bersama. Islam menghendaki supaya transaksi jual beli diberikansecara jelas di dalam akad. Ini adalah untuk mempastikan keadilan dan kebenaran dilaksanakan. Sebarang penipuan harga barang adalah dilarang oleh Islam. Bentuk bayaran juga hendaklah dijelaskan bersama harga samada secara tunai, hutang, cek tertangguh, kad kredit dan sebagainya.
3.

Sighah akad (ijab dan qabul).

Sighah adalah dua lafaz akad (ijab dan qabul) perjanjian jual beli yang diucapkan oleh penjual dan pembeli. Sighah ialah lafaz jual dan beli yang keluar daripada penjual dan pembeli sebagai tanda persetujuan dan keredaan mereka untuk mengikat kontrak. Keredaan merupakan syarat sah jual beli yang digambarkan melalui firman Allah swt di dalam surah al-Nisa:29. Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka 125

sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu.. Sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu. Al-Nisa: 29 Ayat tersebut menjelaskan keperluan sighah sebagai tanda kerelaan dalam apa jua kontrak jual beli termasuk dalam urusan pertukaran wang. Lafaz yang keluar daripada penjual dipanggil ijab (penawaran) manakala lafaz penerimaan daripada pembeli dipanggil qabul (penerimaan). Namun Mazhab Hanafi berpendapatt bahawa lafaz boleh berbagai cara asalkan ia yang pertama keluar dipanggil ijab dan lafaz persetujuan selepasnya dipanggil qabul. Mazhab Hambali berpendapatt bahawa lafaz sighah boleh berlaku dalam apa cara sekali pun asalkan ia menunjukkan jual beli berlaku. Lafaz Sighah boleh juga berlaku dalam perbuatan yang menunjukkan adanya ijab dan Qabul. Lihat al-Buhuti (1982), op.cit., h.148-149 Ijab ialah lafaz pernyataan pertama yang diucapkan oleh penjual dan qabul ialah lafaz pernyataan penerimaan untuk berakad yang diucapkan oleh pihak pembeli. Penerimaan hendaklah bersambung dengan tawaran. Syarat ini bermaksud tawaran dan penerimaan hendaklah dibuat dalam majlis akad yang sama dan tanpa diselangi oleh sesuatu yang tidak berkaitan dengannya. Menurut jumhur Fuqaha, yang dimaksudkan dengan bersambung tawaran dan penerimaan ialah akad itu dilakukan dalam majlis yang sama. Mereka tidak menentukan jarak masa antara tawaran yang dibuat oleh pihak pertama dan penerimaan yang dibuat oleh pihak kedua. Yang ditekankan ialah penerimaan boleh dilakukan walaupun selepas bebarapa waktu asalkan mereka masih berada dalam majlis akad. (Ibn Abidin, 1987: 6; Shams al-Din al-Dusuqi, 1984: 3). Fuqaha Shafii berpendapatt penerimaan adalah dianggap bersambung apabila dilakukan terus sesudah tawaran dibuat tanpa diselangi oleh perbicaraan yang tiada kaitan dengan akad. Jika tawaran dan penerimaan tidak dilakukan secara serta merta, maka akad tidak berkuatkuasa. ( al-Sharbini, 1986: 137) ; al-Ramli , 1987): 8; al-Zuhaily, 1989: 111) Sighah mempunyai syarat berikut iaitu:

126

i.

Setiap Ijab dan Qabul mestilah menggambarkan secara jelas kehendak pihak yang melakukan akad tersebut.

ii. Qabul mestilah bersesuaian dengan ijab. Tujuan syarat ini ialah supaya keduaduanya mempunyai objektif yang sama. iii. Setiap pihak yang berakad memahami kehendak pihak yang satu lagi.
iv.

Penerimaan hendaklah bersambung dengan tawaran. (Faizah Hj Ismail (1995), Asas-asas Muamalat Islam, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa Dan Pustaka, h. 70-74.)

Selain daripada perkataan yang terang dan difahami dalam melakukan akad atau apa yang biasa disebut sebagai komunikasi akad, ia boleh juga dilakukan secara tulisan (surat), perbuatan (al-muatah) dam isyarat. Dalam keadaan kedua-dua pihak berdiam diri tanpa melakukan dengan tiga cara tersebut, al-Sanhuri berpendapatt cara ini tidak boleh dilakukan oleh pihak yang membuat tawaran kerana tawaran tidak boleh difahami dengan cara berdiam diri semata-mata. Dengan itu penawaran boleh dengan empat cara tadi dan hanya penerimaan sahaja boleh secara berdiaam diri dalam keadaan tertentu yang menjelaskan ia menerima Mazhab Hanafi berpendapatt rukun jual beli hanya terdiri daripada sighah kerana dua rukun yang lain bagi mereka dianggap sebagai syarat sah jual beli. Walaubagaimanapun, perbezaan ini hanya berbentuk pengkelasan sahaja dan tidak mengubah kewajipan penjual dan pembeli memenuhi rukun-rukun al-sarf supaya sah pada pandangan syarak. (al-Kasani, 1998: 318) Ijab (tawaran) merupakan peringkat pertama dalam membuat kontrak. Ia adalah cakapan pertama yang keluar daripada salah satu pihak yang berkontrak. Ia menunjukkan adanya kerelaan dalam penawaran yang dibuat itu. Ia juga bermaksud apa yang lahir dari pihak pertama atau penjual sama ada ia diucapkan terlebih dahulu atau terkemudian walaupun secara lazimnya Ijab itu mestilah yang terawal kemudian baru diikuti dengan Qabul. Penerimaan pula merupakan peringkat kedua dalam membuat kontrak. Penawaran dan penerimaan boleh dilakukan dengan beberapa cara iaitu: i. Dilakukan secara lisan (bil Kalam). Ijab dan Qabul jenis ini hendaklah dilakukan 127

dalam satu majlis. Walaupun sah dibuat secara lisan tetapi Islam menggalakkan akad tersebut direkod secara tulisan. Allah berfirman di dalam al-Quran yang bermaksud : Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu berpuamalah tidak secara tunai untuk waktu yang tertentu, maka hendaklah kamu menuliskannya. Hendaklah seorang penulis di antara kamu menuliskannya dengan benar. Janganlah penulis enggan menulisnya sebagaimana Allah telah mengajarnya maka hendaklah ia menulis dan hendaklah orang yang berhutang itu mengimlakkan apa yang hendak ditulis. Hendaklah ia bertaqwa kepada Allah, janganlah ia mengurangi sedikitpun dari hutangnya. Jika yang berhutang itu orang yang lemah akalnya atau lemah keadaannya atau dia sendiri tidak mampu mengimlakkannya maka hendaklah walinya mengimlakkannya dengan jujur. Dan persaksikanlah dengan dua saksi dari orang lelaki di antara kamu. Jika tiada dua orang saksi lelaki maka seorang lelaki dan dua orang perempuan dari saksi yang kamu redai supaya jika seorang lupa maka seorang lagi mengingatkannya. Janganlah saksi-saksi itu enggan memberi keterangan apabila mereka dipanggil. Janganlah kamu jemu menulis hutang itu samada kecil atau besar jumlahnya apabila sampai masanya. Yang demikian itu adalah lebih adil di sisi Allah dan lebih kuat persaksian serta lebih dekat kepada tidak menimbulkan keraguan. Dan hendaklah kamu tulis dalam urusan muamalah itu kecuali kepada urusniaga yang tunai di antara kamu maka tiada dosa jika kamu tidak menulisnya (urusniaga tunai). Dan persaksikanlah apabila kamu berjual beli. Janganlah penulis dan saksi saling menyulitkan. Jika kamu (Penulis dan saksi) menyulitkan urusan jualbeli maka itu adalah satu kefasikan dalam diri mu. Takutlah kepada Allah, Allah mengajar kamu dan Allah maha mengetahui atas segala sesuatu. (Surah al-Baqarah: 282 )

ii. Ijab dan Qabul boleh dilakkukan secara bertulis (bil Kitabah). Ijab ini berkuatkuasa sebaik sahaja surat itu meninggalkan orang yang membuat tawaran dan sah sehingga diterima oleh penerimanya. Tawaran mesti dijawab dengan segera. iii. Ijab dan qabul boleh dibuat melalui pesanan yang dihantar melalui seseorang wakil yang dipercayai. Bagi mereka yang tidak diragui kejujurannya dan tawaran itu diterima, 128

penerimaan itu menjadi sah. Ulama Maliki, Syafie dan Hambali berpendapatt bahawa tawaran mesti dibuat oleh tuan punya harta dengan harga yang ditetapkan tetapi Ulama Hanafi berpendapatt bahawa tawaran itu boleh dibuat oleh salah satu daripada dua pihak tersebut.

iv. Ijab dan Qabul boleh dibuat melalui isyarat dan gerakan tangan terutamanya jika orang yang membuat ijab itu bisu dan tuli atau penerima tidak faham bahawa seseorang membuat tawaran. Ulama Maliki berpendapatt bahawa tawaran secara isyarat adalah sah hukumnya walaupun dibuat oleh orang yang tidak cacat kerana apa yang penting ialah orang yang membuat tawaran hendaklah memaklumkan tentang tawaran itu kepada pihak kedua dan pihak kedua pula faham akan isyarat tersebut. v. Ijab dan qabul boleh dibuat secara perbuatan. Tawaran yang dibuat melalui hantar-serah barangan adalah sah terutamanya akad jual beli bagi barangan murah dan tidak mudah berlaku penipuan seperti menggunakan mesin jualan minuman, kad ATM dan lain-lain. 4.4 MAJLIS KONTRAK.( MAJLIS AL-AQDU) Sesuatu kontrak muamalat itu dikira berlaku apabila terdapat dua pihak atau lebih menjalankan kontrak. Ia dilakukan di dalam Majlis Kontrak atau keadaan yang boleh diakui sahnya kontrak. Majlis Kontrak ialah keadaan atau tempat dimana kedua-dua pihak yang berkontrak membuat akad atau kontrak. Untuk terjadinya hubungan antara Qabul dan Ijab ini terdapat tiga syarat yang perlu dilaksanakan iaitu: i. Kedua-dua pihak pembuat tawaran dan penerima hendaklah berada di dalam satu majlis. Ia tidak boleh dibuat dalam majlis yang berlainan. Sebab Ijab tidak dikira sebahagian daripada kontrak jika tiada perhubungan terus antaranya dengan Qabul. Sekiranya tawaran yang diberikan tidak terus diterima oleh pihak kedua dalam majlis tersebut maka tawaran tersebut dikira tamat kecuali disebut tempoh tawarannya. ii. Dalam kontrak yang dibuat melalui surat umpamanya hendaklah ditentukan tempoh 129

tawaran tersebut dan apa-apa yang berkaitan dengan jelas. Imam Hanafi berpendapatt yang dimaksudkan Ijab dan Qabul mestilah bersatu majlis ialah bersatu masa atau waktu dimana kedua dua pihak berurusan membentuk kontrak. iii. Janganlah ada sesuatu yang menunjukan keengganan daripada salah satu pihak yang

berkontrak. iv. Janganlah orang yang membuat tawaran menarik balik tawarannya sebelum

penerima menerima tawaran. 4.5 KELAYAKAN PIHAK YANG BERKONTRAK (AL-AHLIYYAH) Al-ahliyyah dari segi bahasa ialah Kemampuan. Menurut istilah syarak pula al-ahliyyah bermaksud Kelayakan atau layak untuk menanggung hak orang lain dan juga menerima hak terhadap orang lain serta melaksanakannya. Secara umumnya ia adalah pihak yang layak memikul tanggungjawab serta mukallaf. Setiap mukallaf yang melaksanakan akad hendaklah mempunyai keahlian dengan kelayakkan dibebani dan kelayakkan membuat pilihan melaksanakan apa yang dipertanggungjawabkan. 4.5.1. Mumayyiz Hingga Baligh Peringkat ini ialah masa seseorang insan mencapai usia mumayyiz hingga baligh. Pada masa tersebut biarpun ia berakal, namun masih dikira singkat. Apa yang ditetapkan terhadapnya oleh fiqh hanyalah ahliyah al-wujub al kamilah. iaitu seperti pada zaman bayi belum mumayyiz, cuma bezanya keadaanya lebih baik daripada bayi. Pada waktu itu sudah ditetapkan terhadapnya ahliah al-ada' al naqisah seperti: Dituntut melaksanakan segala ibadat. Namun begitu, ia cuma atas dasar didikan sahaja, kerana belum baligh. Begitu juga, segala perkataan dan perbuatannya tidak diambil kira, juga tiada hukuman sudut badan. 4.5.2 Baligh dan Berakal 130

Apabila seseorang itu baligh maka syariah muali ditetapkan terhadapnya tahap ahli al-wujub al-kamilah (anggota wajib yang semppurna). Dan ahliyatul ada alkamilah (anggota pelaksanan yang sempurna). Ia juga dikenakan keatasnya bebanan syarak serta diperaku sah segala pelaksanaan dan kewajipannya. Ulamak Fiqh menbahagikan keahlian (al-ahliyyah) kepada dua iaitu 4.5.1 4.5.1 Ahliyyah al-Wujub (kelayakan ada bertanggungjawab) Ahliyyah al-ada (kelayakan melaksanakan tanggungjawab) Ahliyyah al-Wujub ialah kelayakan seseorang individu untuk bertanggungjawab serta memiliki hak-hak serta segala kewajipan. Ia adalah pihak mempunyai ketetapan memiliki hak serta melaksanakan keweajipan yang disyariatkan atau kelayakkan memikul tanggungjawab. Asas penetapan Ahliyyah al-Wujub ialah insan yang hidup. Seseorang manusia yang hidup dari lahir hingga mati dikira layak menerima Ahliyyah al-Wujub. 4.5.1 Jenis-jenis Ahliyyah al-Wujub 4.5.1.1 Ahliyyah al-Wujub al-Naqisah (kelayakan ada tanggungjawab separuh) Ahliyyah al-Wujub al-Naqisah ialah kelayakan serta kemampuan seseorang insan untuk menerima hak untuk dirinya semata-mata dan tidak terhadap hak orang lain. Ia juga bermaksud kemampuan seseorang menerima hak sahaja tanpa sebarang kewajipan ke atasnya. Contohnya janin berhak menerima pusaka kerana sabit kewujudannya tetapi tidak boleh dipertanggungjawabkan kerana tidak boleh diberi tanggungjawab keatasnya. 4.5.1.2 Ahliyyah al-Wujub al-Kamilah

131

Ahliyyah al-Wujub al-Kamilah ialah kelayakan serta kemampuan insan menerima hak, memikul tanggungjawab terhadap dirinya serta terhadap hak orang lain. Keahlian jenis ini berpula dengan seseorang itu dilahirkan hidup kemudian berterusan sehingga mati. 4.5.2 Ahliyyah al-Ada (kelayakan melaksana tanggungjawab) Ahliyyah al-Ada ialah kemampuan seseorang insan untuk melaksanakan urusan sebagaimana yang ditentukan oleh syarak. Ia juga layak rnengadakan muramalah dan sekali gus ucapan dan perbuatan yang terbentuk daripadanya diambil kira oleh syarak dan mempunyai hukum. Apabila seseorang itu mumayyiz, seseorang itu dikira sah berjual beli. Asas utama pengukuran ialah mumayyiz, bukannya kehidupan. Keadaan manusia ditinjau dari sudut ahliah al-ada boleh dibahagikan kepada dua Jenis iaitu: 4.5.2.1 Ahliyyah al-Ada al-Naqisah (Kelayakan melaksana tanggungjawab separuh)

Ahliyyah al-Ada al-Naqisah ialah

mereka yang mempunyai keanlian yang

kurang dimana ia hanya berkemampuan untuk melaksanakan sebahagian bentuk urusan sahaja manakala sebahagian yang lain tidak dapat dilakukannya. Seterusnya pengurusan yang yang dilakukannya hendaklah dengan mendapat khidmat nasihat, tunjuk ajar serta bimbingan atau pengakuan daripada orang lain. Golongan yang tertakluk dalam jenis ini sebagai contohnya ialah: Kanak- kanak mumayyiz hingga zaman sebelum aqil baligh yarg lemah akalnya. Golongan ini akalnya tidak cacat dan tidak hilang terus oleh itu mereka masih tertakluk dengan ahliah al-ada', tetapi ahliyah ada al-naqisah sahaja. Untuk itu, orang yang bertindak menguruskan bagi pihaknya ketika itu ialah walinya sebagai wakil.

132

4.5.2.2 Ahliyyah

al-Ada

al-Kamilah

(kelayakan

penuh

melaksanakan

tanggungjawab) Ahliah al-Ada' al-Kamilah ialah orang yang baligh dan sempurna akalnya.

Peringkat tersebut merupakan tempoh kemampuan seseorang insan untuk menetapkan juga melaksanakan hak yang ditetapkan oleh syarak samaada untuknya dan orang lain terhadapnya. Segala tindakan yang ia lakukan dikira sah, tanpa perlu mendapat keizinan orang lain. Terhadapnya dikenakan kewajipan segala urusan berkaitan keduniaan dan Akhirat. Sebagai contohnya ialah: Menerima pewarisan, mewariskan kepada orang lain serta terhadap dirinya dikenakan tanggungan nafkah daripada harta miliknya. 4.6 HALANGAN AHLIYYAH Kadang kala seseorang insan yang telah mencapai tahap ahliyyah al-wujub alkamilah dan Ahliah al-Ada' al-Kamilah tetapi setepas itu terdapat halangan yang menyebabkan terkurang ahliah atau hilang terus ahliah. Perkara tersebut dikenali dengan halangan sudut kemampuan. Halangan ahliyyah atau keemampuan dapat dibahagikan kepada dua bahagian iaitu halangan samawi dan halangan bukan samawi. 4.6.1 Halangan Samawi Halangan Samawi ialah halangan yang muncul daripada Allah sebagai penggubal itu sendiri dan ia bukannya dengan usaha dan kehendak manusia. Contoh contoh halangan samawi ialah Gila, Terencat Akal, Lupa, Tidur atau Pengsan, Sakit Nazak, Mati 4.6.1.1 Gila Gila dapat menghalang atau menggugurkan kemampuan untuk memahami sesuatu. Orang gila juga tidak dapat membezakan di antara baik dengan buruk serta akibat 133

sesuatu. Oleh itu mereka terletak dalam kategori tidak dikenakan semua ahliah alada' al-Kamilah dan al-Naqisah. Juga terkecuali daripada ahliah al-wujub yang bersifat fizikal seperti: Haji, sembahyang, puasa, qisos , hudud. Dan kaffarah. Oleh itu orang gila ditempatkan pada kategori hukum yang sama dengan kanak-kanak belum mumayyiz. Iaitu tidak sah segala tasarru'f, ikrar dan akadnya biarpun dengan keizinan walinya. Namunpun begitu, menurut jumhur ulama, berkenaan dengan harta dan pemilikannya tetap dikenakan taklif, seperti Dikenakan diyat dan jaminan terhadap hak orang lain yang ia rosakkan. Hartanya juga diwajibkan zakat, ia berhak memiliki harta yang dibelikan oleh wali untuknya juga berhak terhadap harta yang ia warisi. 4.6.1.2 Terencat Akal Ia merupakan kategori insan yang lemah akal dan terencat akal. Lemah dari segi kemampuan untuk mengurus juga memahami sesuatu urusan. Segala perbuatan dan perkataannya berada di persimpangan di antara gila dengan waras iaitu tidak sampai tahap gila. Golongan itu secara lebih terperinci dapat dibahagikan kepada dua jenis pula, iaitu: i. Tiada kemampuan memahami dan membezakan. Oleh itu sudut hukumnya ketika itu ia seolah-olah seperti orang gila. Hal itu kerana sifat tersebut sejenis daripada kategori gila. ii. Ada kemampuan memahami dan membezakan namun tidaklah sampai ke tahap seperti orang cerdik biasa. Untuk itu,hukum terhadapnya pada kategori ahliah a.lada' al-naqisah iaitu keadaanya seperti kanak-kanak mumayyiz. Tiada terhadapnya hukum sudut fizikal, juga tidak sah jika ia menceraikan isterinya. Namun jika ia merosakkan harta orang lain, dikenakan ganti rugi. 4.6.1.3 Lupa

134

Lupa juga kadang kala dikenali juga dengan lalai. Ia adalah suatu sifat yang menyelubungi akal fikiran seseorang yang menyebabkan ia lupa apa yang ditaklifkan terhadapnya. Hukum terhadap orang lupa tidak sampai menafikan ahliyah al-wujub dan al-ada' . Hal tersebut kerana ia masih memiliki kemampuan dan akal yang sempurna. Ulama Fiqh membahagikan keadaan dan sifat lupa dengan membezakan hak yang sepatutnya dilakukan kepada dua, iaitu: i. Hak Allah. Seseorang yang lupa hak-hak Allah dimaafkan daripada dosa dan diberi keuzuran contohnya: seseorang itu lupa mendirikan sembahyang maka tidak berdosa. Namun begitu, ia hendaklah segera menunaikannya apabila ingat. Sebagaimana hadis daripada Anas Ibn Malik: :Sesiapa lupa mendirikan sembahyang, hendaklah ia segera menunaikannya bila mengingatinya. ii. Hak manusia. Apabila seseorang lupa melaksanakan hak-hak yang berkaitan dengan manusia pada waktunya, ia tidak dikira gugur hak itu. Sebagai contohnya: Seandainya ia merosakkan harta orang keadaan terlupa, dikenakan membayar ganti rugi kepada pemiliknya. 4.6.1.4 Tidur Dan Pengsan

Tidur dan pengsan merupakan keadaan sementara yang menyebabkan seseorang dimaafkan dan terbebas daripada taklif kerana dalam kedua-dua keadaan tersebut ia dikira tidak tahu. Namun begitu, seseorang yang sedang tidur dan pengsan hanyalah dinafikan ahliah al-ada' sahaja, tidak ahliah aI-wujub. Ia ia dibebaskan hukuman terhadap hak-hak Allah, tetapi hak-hak manusia tidak terbebas. Sebagai contohnya:

135

Orang sedang tidur telah mencederakan orang lain, ia dikira mencederakan secara tidak sengaja yang bebas daripada qisas, namun dikenakan diyat.

4.6.1.5 Sakit Mati Apa yang dimaksudkan di sini ialah sakit tenat atau keadaan seseorang yang tidak ada harapan untuk terus hidup. Keadaan tersebut dapat dilihat berdasarkan keadaan penyakit yang dialaminya atau pengalaman atau jangkaan doktor. Ia juga merangkumi orang yang menunggu hukuman bunuh, sedang lemas di lautan, tenggelam dan terbakar. Jumhur ulama sepakat mengatakan bahawa orang yang sedang sakit mati atau dalam keadaan tiada harapan untuk terus hidup masih mempunyai ahliah wujub kamilah. Ia berhak untuk melaksanakan perbelanjaan dan pengurusan terhadap hartanya dan juga berhak menerima dan melaksanakan apaapa kewajipaa. Iaitu sabit terhadap dirinya segala hak berkaitan dengan Allah dan manusia. Namun dalam hal yang berkaitan dengan harta ada batasannya seperti: Wasiat yang dilakukannya hanya sah 1/3 sahaja.

4.6.1.5 Mati

Mati merupakan penghalang ahliah yang menyebabkan manuia lemah selemahnya. Justeru, jumhur menetapkan sebab kematian menggugurkan ahliah al-ada' dan ahliah al-wujub serta gugur seluruh taklif syarak, Namun begitu, berkaitan dengan

136

hutang jenazah ulama berselisih pendapat iaitu: Menurut pendapat setengah ulama Hanbali: Hutang si mati gugur jika ia meninggal dunia tanpa meninggalkan harta, jika sebaliknya hutang tersebut masih dikira tetap berkekalan. Menurut pendapat yang lebih kukuh: Hutang si mati berkekalan dan hendaklah dibayar daripada harta peninggalannya. Jika ia tidak berharta, seharusnya diberikan jaminan untuk membantunya agar ia bebas daripada tuntutan pada hari Akhirat. 4.6.2 Halangan Bukan Samawi Halangan bukan samawi ialah halangan-halangan berdasarkan usaha dan pilihan manusia itu sendiri antaranya ialah a. Kejahilan b. Tersalah c. Bodoh d. Mabuk e. Paksaan 4.6.2.1 Kejahilan Jahil ialah tidak mengatahui sesuatu perkara atau hukum. Sebab kejahilan tidak menafikan ahliah cuma dalam kes tertentu sahaja mereka diberikan keuzuran khususnya bagi orang yang tinggal dalam negara Islam kerana menuntut ilmu dan bertanya kepada orang alim itu merupakan tanggungiawab terhadap setiap individu seperti: Mengenai ibadat, oleh itu orang jahil tetap diambil kira sudut syarak dan segala tindakannya menyebabkan terbentuk kesan hukum. Mereka tidak boleh menjadikan kejahilan sebagai alasan melanggar tuntutan syarak atau bebanan taklif. Hal itu juga kerana perkara fardhu ain seperti Halal dan haram wajib diketahui oleh setiap mukallaf' 4.6.2.2 Tersalah 137

Tersalah dan terkeliru merupakan salah satu sebab sebagai halangan ahlyah Oleh itu, orang tersalah dimaafkan daripada hak Allah atau berkaitan dengan dosa dan mereka tidak diazab pada hari Akhirat. Keadaan itu selaras dengan firman Allah: (Surah al-Baqarah 2: 286) 286. Allah tidak memberati seseorang melainkan apa Yang terdaya olehnya. ia mendapat pahala kebaikan Yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan Yang diusahakannya. (Mereka berdoa Dengan berkata): "Wahai Tuhan kami! janganlah Engkau mengirakan Kami salah jika Kami lupa atau Kami tersalah. Wahai Tuhan Kami ! janganlah Engkau bebankan kepada Kami bebanan Yang berat sebagaimana Yang telah Engkau bebankan kepada orang-orang Yang terdahulu daripada kami. Wahai Tuhan kami! janganlah Engkau pikulkan kepada Kami apa Yang Kami tidak terdaya memikulnya. dan maafkanlah kesalahan kami, serta ampunkanlah dosa kami, dan berilah rahmat kepada kami. Engkaulah Penolong kami; oleh itu, tolonglah Kami untuk mencapai kemenangan terhadap kaum-kaum Yang kafir". Selanjutnya bersalah dan terkeliru itu pula dapat dibahagikan kepada beterapa kategorinya, iaitu: i. Tersalah dalam perlaksanaan adalah kesalahan yangberlaku dalam pelaksanaan perbuatan iaitu seperti seseorang lngin mengucapkan lafaz tertentu tetapi terkeluar lafaz sumpah. Kesalahan sebegitu dimaafkan sudut fizikal dan tiada dosa, namun ia tidak menggugurkan hukum sudut harta. ii. Tersalah kerana tidak tahu. Sebagai contohnya ialah: Seseorang makan sahur ketika fajar terbit dengan beranggapan fajar belum terbit, dimaafkan dan sah puasanya. iii. Tersalah terhadap sasaran. Di mana perbuatan tersebut terkena sasaran yang dituju, namun sasaran tersebut bukan tempatnya yang dimaksudkan. Sebagai contohnya ialah: Seseorang melepaskan panah terhadap sasaran yang disangka rusa, ternyata yang kena ialah manusia, Kesalahan sebegitu 138

menggugurkan hukum fizikal, tetapi tidak menggugurkan sudut hukum harta, bahkan dikenakan diyat. iv. Tersalah perkiraan. Di mana ulama Fiqh menyatakan bahawa kesalahan kategori ini tidak dikenakan tuntutan atau jaminan, yang mana ia hanya khusus untuk doktor. Sebagai contohnya: Doktor pakar tersalah memberi ubat kepada pesakit dengan anggapan itu adalah ubat terbaik untuknya namun menyebabkan kesan lain atau semakin parah. Apa yang dapat dirumuskan di sini, menurut jumhur ulama orang tersalah dan keliru berkenaan muamalah dikira terbatal atau tidak sah. Namun begitu, berkaitan dengan jenayah ia dikenakan tanggungjawab terhadap apa yang ia lakukan. Cuma, ia dimaafkan hukuman sudut fizikal sahaja. Sebagai contohnya: Seseorang mukmin membunuh mukmin yang lain kerana tersalah, ia hendaklah membayar diyat dan kafarah. 4.6.2.3 Bodoh Bodoh ialah golongan yang melakukan tasarruf atau pengurusan sudut harta dengan tindakan yang menyalahi tuntutan syarak serta akal yang sempurna, biarpun mereka kalangan orang berakal juga. Orang bodoh terpasul kategori halangan berdasarkan usaha kerana mereka rnenguruskannya berdasarkan pilihan dan ikhtiar, cuma bercanggah dengan syarak dan akal yang sempurna. Sehubungan dengan itu, orang bodoh masih mempunyai ahliah sempurna serta dikenakan semua taklif syarak, melainkan dalam kes tertentu dikecualikan kesan hukum. Sebagai contohnya: Ditahan pengurusan harta orang bodoh, biarpun sudah cukup umur. Sebagaimana firman Allah: Surah al-Nisa'4 : 5) 5. dan janganlah kamu berikan (serahkan) kepada orang-orang Yang belum sempurna akalnya akan harta (Mereka Yang ada Dalam jagaan) kamu, (harta) Yang Allah telah menjadikannya untuk kamu semua sebagai asas pembangunan kehidupan kamu; dan berilah mereka belanja dan pakaian dari pendapatan 139

hartanya (yang kamu niagakan), dan juga berkatalah kepada mereka Dengan katakata Yang baik. Oleh sebab itu, pihak wali hanya boleh menyerahkan harta orang bodoh apabila mereka cukup umur dan cerdik dengan berdasarkan pengalaman, pengetahuan serta ujian. Sebagaimana firman Allah: (Surah al-Nisa'4 : 6) 6. dan ujilah anak-anak yatim itu (sebelum baligh) sehingga mereka cukup umur (dewasa). kemudian jika kamu nampak dari keadaan mereka (tanda-tanda Yang menunjukkan Bahawa mereka) telah cerdik dan berkebolehan menjaga hartanya, maka serahkanlah kepada mereka hartanya; dan janganlah kamu makan harta anak-anak yatim itu secara Yang melampaui batas dan secara terburu-buru (merebut peluang) sebelum mereka dewasa. dan sesiapa (di antara penjaga harta anak-anak yatim itu) Yang kaya maka hendaklah ia menahan diri (dari memakannya); dan sesiapa Yang miskin maka bolehlah ia memakannya Dengan cara Yang sepatutnya. kemudian apabila kamu menyerahkan kepada mereka hartanya, maka hendaklah kamu adakan saksi-saksi (yang menyaksikan penerimaan) mereka. dan cukuplah Allah sebagai Pengawas (akan Segala Yang kamu lakukan). 4.6.2.4 Mabuk Mabuk merupakan suatu sifat yang mana akal seseorang tertutup disebabkan pengambilan benda-benda yang menghilangkan kewarasan seperti: Arak dan dadah. Secara lebih terperincinya mabuk atau seseorang yang mabuk dapat dibahagikan kepada dua keadaan, iaitu: i. Mabuk menerusi cara harus iaitu seseorang yang mabuk disebabkan perkara atau menerusi kaedah yang tidak diharamkan oleh syarak. Sebagai contohnya ialah Mabuk kerana tersalah mengambil ubat dan mabuk kerana minum arak dalam keadaan darurat daripada mati kehausan. Menurut jumhur ulama, hukum terhadap 140

mereka dari sudut syaraknya ialah tidak diambil kira atau diberi keuzuran. Akad jual beli yang dilakukannya adalah tidak sah. Namun begitu hukum berkenaan hak manusia dan harta tetap dikenakan tanggungjawab dan jaminan seperti merosakkan harta orang, dikenakan ganti rugi. Segala muamalah tiada kesan hukum dan tidak sah. Hukum jenayah juga tidak dikenakan balasan. ii. Mabuk menerusi cara haram iaitu mabuk yang dialami oleh seseorang menerusi kaedah haram seperti minum arak dan penyalah gunaan dadah. Hukum terhadap mereka dikira sama seperti mukallaf biasa biarpun akalnya tidak berfungsi ketika itu. Oleh itu segala tindakannya ada kesan hukum seperti Akad dan talak terhadap isterinya dikira sah dan terlaksana. Alasannya kerana ia dikira sebagai mukallaf yang tertutup akalnya kerana usahanya sendiri dan cara haram. Sehubungan dengan itu juga, sekiranya orang mabuk cara haram tersebut melakukan jenayah sudut fizikal dan badan yang dikenakan hukuman hudud seperti membunuh dan berzina, tiada apa-apa pengecualian terhadapnya bahkan dikenakan hukuman sepenuhnya sebagaimana mukallaf lain. Namun begitu hukuman hudud dan qisas tersebut hanya dilaksanakan terhadap dirinya setelah ia waras semula. 4.6.2.5 Paksaan Paksaan juga termasuk kategori halangan berdasarkan usaha, namun bezanya ia berdasarkan pilihan orang sama ada sudut perbuatan atau perkataan dimana ia tidak restui dan tidak mampu ingkari seperti dipaksa ucapkan kufur, namun hatinya tetap beriman. 4.6.2.5.1 Syarat Paksaan Sesuatu paksaan itu dikira sah apabila ia memenuhi syarat-syaratnya yang tertentu iaitu: Orang yang memaksa benar-benar bertujuan supaya dilaksanakan apa yang dipaksakan itu atau bukan main-main dan ia memang tidak ada kuasa menolaknya. Orang yang dipaksa benar-benar mengetahui orang yang memaksa akan bila-bila 141

masa sahaja mengambil tindakan terhadapnya jika enggan patuh. Perkara yang dipaksakan serta ancaman yang akan menimpa jika ingkar melibatkan sama ada dirinya atau harta atau ahli keluarganya. 4.7.2.5.2.Kesan Paksaan Terhadap perbuatan Dan perkataan Paksaan yang dikenakan terhadap seseorang menimbulkan kesan tertentu, antaranya ialah: ii. Menurut jumhur ulama dan ulama Syafie, segala tasaruf dan pengurusan yang

berkaitan dengan ucapan orang yang dipaksa secara tidak sebenar dikira batal, seperti: Talak. iii. Ulama Syafi juga menjelaskan: Berkenaan perbuatan orang dipaksa juga tiada apaapa kesan, kecuali berkaitan dengan Penyusuan, hadas, membunuh, berzina juga memindahkan arah kiblat. 4.7 KHIYAR (OPSYEN) DALAM KONTARK 4.7.1 Definisi Khiyar Semasa menjalankan proses jual beli, agama Islam memberikan satu peraturan khas

mengenai pemilihan dalam meneruskan kontrak jual beli atau sebaliknya. Mengikut Wahbah al Zuhaili, Khiyar ialah salah satu pihak yang berkontrak boleh meneruskan kontrak atau tidak meneruskannya. Iaitu pilihan sesuatu disebabkan oleh sesuatu hal yang berlaku. Mengikut pendapat Sheikh Mohsin pula Khiyar ialah kedua pihak (penjual dan pembeli) diberi hak memilih samada hendak meneruskan jual beli mereka atau memfasakhnya (menamatkan) mengikut syarat-syarat atau sebab-sebab tertentu. Prinsip Khiyar di dalam hukum syariah ini adalah bertujuan untuk memberi hak supaya kedua belah pihak yang berjual beli tidak mengalami kerugian atau penyesalan selepas perjanijian dibuat disebabkan perkara tertentu yang timbul dari pembelian atau penjualan berkenaan samada dari segi harga, barang dan sebagainya. 142

Khiyar adalah hak kepada kedua belah pihak sekiranya terdapat satu pihak mahu meneruskan kontrak atau tidak mahu meneruskannya. Ia adalah suatu hak yang diberi kepada pihak-pihak yang berkontrak sama ada hendak meneruskan akad yang dibuat atau tidak. Tujuan: 1. Memastikan adanya kerelaan hati untuk meneruskan akad. 2. Menjaga kepentingan pihak-pihak yang berakad. Pihak berkontrak diberi peluang untuk membuat pilihan dengan menentukan subjek kontrak itu. Biasa berlaku pada akad terhadap benda seperti menjual dua helai baju, pembeli boleh memilih mana-mana satu, dan tempoh tertentu untuk membuat pilihan yang diberikan. 4.7.2 Jenis-Jenis Khiyar Khiyar terbahagi kepada enam jenis iaitu: 1. 2. 3. 4. 5. 6. Khiyar Majlis Khiyar Syarat Aib Tayin Rukyah Alaqdi

4.7.2.1 Khiyar Majlis Khiyar Majlis ialah setiap pihak yang mengadakan aqad jualan mempunyai pilihan terhadap pihak lain selagi mereka masih tidak beRPisah. Ia memberikan pihak yang melakukan aqad yang meliputi ijab dan qabul hak bagi membatalkan perjanjian semasa dalam sesi (majlis

143

akad) tawar-menawar atau sudah selesai tetapi majlis tersebut belum tamat. Hukum ini berdasarkan kepada sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: " Bila dua orang yang berjual beli, maka masing-masing boleh khiyar (pilihan jadi jual beli atau tidak) selama keduanya belum beRPisah dari majlis tersebut. (Riwayat Bukhari dan Muslim) Di dalam khiyar Majlis ini, sekiranya salah satu pihak menggugurkan hak pemilihannya maka pihak yang satu lagi masih berhak membuat pilihan sama ada hendak meneruskan jual beli tersebut atau memansuhkannya selagi majlis akad masih wujud.

4.7.2.2 Khiyar Syarat

Khiyar Syarat ialah pemilihan yang dinyatakan di dalam akad. Ia berlaku semasa aqad jual beli dijalankan di mana kedua belah pihak bersetuju disyaratkan bahawa kedua-dua belah pihak atau salah satu daripadanya berhak memilih samada jual beli itu diteruskan atau sebaliknya. Contohnya pembeli mengatakan: "Saya beli barang awak ini dengan syarat boleh khiyar dalam masa dua hari dari tarikh ini." Dalil bagi hukum khiyar Syarat ini ialah hadis iaitu Sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: " Apabila kamu berjual beli, katakanlah: jangan menipu, aku ada tempoh khiyar selama tiga hari.. (Riwayat Bukhari) Mengikut Imam Syafei, syarat tersebut hendaklah dinyatakan dengan jelas didalam majlis Akad yang melibatkan kerelaan diantara kedua belah pihak. Sekiranya tiada dinyatakan dengan jelas maka syarat tersebut adalah batal. Terdapat juga ulama dikalangan mazhab Syafei menyatakan tempoh masa khiyar atau pemilihan tersebut hendaklah tidak lebih daripada tiga hari. Pendapat dikalangan Imam Malik pula ialah mengikut syarat yang dipersetujui bersama iaitu mengikut uruf setempat dan jenis barang yang terlibat dalam kontrak tersebut. Pihak yang diberi kepadanya hak memilih itu boleh membuat keputusan 144

sama ada hendak meneruskan jual beli atau dimansuhkan dalam tempoh tersebut. Setiap pihak yang mengugurkan haknya untuk memilih adalah di anggap bersetuju meneruskan jual beli tersebut. Walaupun begitu bagi pihak yang satu lagi masih mempunyai hak pemilihan. 4.7.2.3 Khiyar Aib Khiyar Aib ialah apabila berlaku kerosakan atau barang yang dijualbeli tersebut ada kecacatan atau tidak menepati spesifikasi yang dipersetujui di dalam akad. Pembeli berhak menamatkan kontrak atau meminta kurang harganya apabila kedaan tersebut berlaku. Kecacatan yang diterima dalam khiyar Aib ini hendaklah berlaku sebelum akad atau semasa jual beli berlangsung dimana si pembeli tidak mengetahuinya pada waktu itu ataupun kecacatan tersebut berlaku sebelum sipembeli menerimanya. Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: "Orang Islam adalah saudara kepada Muslim yang lain, Tidak halal menjual kepada saudaranya barang yang ada kecacatan melainkan ia telah jelaskan." (Riwayat Ibnu Majah) 4.7.1.3.1 Syarat Sabit Khiyar Aib Antara perkara dan syarat yang membolehkan khiyar aib ialah: 1. Terdapat kecacatan sebelum akad atau selepas akad ataupun juga sebelum diserahkan barangan kepada pembeli. Sekiranya berlaku kecacatan selepas barang tersebut diserahkan kepada pembeli, maka tidak boleh khiyar lagi. 2. Pembeli tidak mengetahui terdapat kecacatan ketika majlis akad dan ketika membeli barang tersebut. Sekiranya pembeli mengetahui ada kecacatan dan dia membeli juga maka tidak boleh dikhiyarkan lagi. 4.7.2.4 Khiyar Ta'yin

145

Khiyar Ta'yin ialah orang yang berakad jual beli berhak memilih dan menentukan salah satu daripada tiga barangan yang berlainan dari segi harga dan sifat barang tersebut. Sebagai contohnya seseorang pembeli diberi pilihan oleh penjual terhadap tiga buah jam tangan pada harga yang berlainan. Pembeli tersebut hanya berhak memilih atau melakukan ta'yin hanya satu sahaja. Ulama berselisih pendapat mengenai khiyar Ta'yin. Jumhur Ulama mengatakan khiyar jenis ini ditegah kerana tidak ditentukan barang yang hendak dijual. Manakala Imam Hanafi pula mengharuskan khiyar jenis ini diatas dasar keperluan atau hajat manusia serta menggunakan kaedah Istihsan. Imam Hanafi Ta'yin adalah harus dengan syarat-syarat berikut: 1. Barang yang hendak dijual atau dipilih itu mestilah tidak lebih daripada tiga jenis barang sahaja. 2. Tiga jenis barang yang hendak dijual itu juga mestilah berlainan harganya dan sifatnya. Harga tersebut mestilah ditentukan terhadap ketiga-tiga jenis barang yang hendak dijual. 3. Masa untuk melakukan khiyar ini tidak lebih daripada tiga hari sahaja. 4.8.2.5 Khiyar Rukyah Khiyar Rukyah ialah seseorang yang tidak melihat barang yang hendak dibeli. Oleh itu seseorang yang hendak membeli barang tersebut hendaklah melihat barang itu. Ia berhak menolak jika tidak mahu kerana syarat sah khiyar ini ialah dengan melihatnya. Imam Malik, Hanafi dan ulama Zahiri berpendapatt khiyar ini adalah harus. Mereka berpandukan kepada hadis Nabi riwayat Ibnu Abbas dan Abu Hurairah yang bermaksud: "Sesiapa yang membeli sesuatu yang tidak dilihatnya terlebih dahulu, apabila diperlihatkan kepadanya ia berhak memilih sama ada hendak menerimanya atau menolaknya. " (Riwayat Muslim) Imam Syafei tidak mengharuskan khiyar Rukyah. Ia mengatakan jual beli yang tidak jelas barangnya adalah pada asalnya lagi tidak sah. Ia berdasarkan kepada dalil berikut. 1. Nabi Muhammad s.a.w. menegah daripada menjual secara menipu. Jual beli yang ada Khiyar Rukyah akan mendedahkan penipuan. 146 mengatakan Khiyar

2. Hadis yang digunakan oleh Ulama lain dalam mengharuskan khiyar Rukyah adalah hadis Daif, bukan hadis sahih. 4.7.2.6 Khiyar Naqdi Khiyar Naqdi ialah khiyar yang mensyaratkan pembeli apabila mereka tidak menyerahkan kesemua jumlah harga dalam masa yang tertentu. Iaitu dalam masa tiga hari maka jual beli diantara mereka akan terbatal dengan sendirinya. Imam Hanafi berpendapatt khiyar jenis ini adalah cabang daripada khiyar Syarat. Imam Hambali berpendapatt khiyar jenis ini adalah sah dalam masa tiga hari sahaja. Khiyar Naqdi akan terbatal dengan sebab-sebab berikut: a) Pembeli mati. b) Pembeli enggan melaksanakan muamalat jual beli daripada khiyar Naqdi sebelum membayar harga. c) Pembeli merosakkan barang yang dibelinya pada masa khiyar Naqdi. d) Pembeli telah menyebabkan barang menjadi cacat yang ia tidak boleh dikembalikan semula kepada penjual dan waktu itu ia belum lagi membayar harganya. Namun begitu penjual berhak meminta ganti rugi di atas kecacatan tersebut. 4. 8 PENAMATAN KONTRAK Sesuatu kontrak boleh tamat dengan adanya pembatalan (ibtal) atau penamatan (fasakh), atau berlaku kematian salah satu pihak yang berkontrak atau kedua-duanya dan kontrak yang tergantung apabila syarat-syarat kontraknya tidak dipenuhi. Istilah Fasakh atau pembatalan kontrak ini berbeza dengan batal. Fasakh ialah proses menamatkan kontrak yang telah sah dari segi asalnya manakala batal ialah kontrak tersebut adalah terbatal atau tidak sah sejak awal lagi kerana tidak menepati syarat-syaratnya mengikut perspektif Islam seperti tidak cukup rukun kontrak atau yang tidak menepati syarat-syaratnya. Penamatan kontrak melalui pembatalan boleh berlaku dalam beberapa keadaan manakala kematian menyebabkan beberapa jenis kontrak tamat. 4.8.1 Penamatan Kontrak Melalui Fasakh 147

Penamatan kontrak boleh berlaku dalam beberapa keadaan seperti : 4.8.1.1 Pembatalan dengan sebab rosak atau pencabulan kontrak. Jika kontrak menjadi rosak seperti menjual sesuatu yang tidak diketahui atau jualan yang terikat dengan tempoh, maka wajib dibatalkan samada pembatalan tersebut dibuat oleh dua pihak yang berkontrak atau dibuat oleh Qadhi atau Hakim.

4.8.1.2 Penamatan dengan sebab Khiyar. Pihak pemilik khiyar dalam khiyar syarat atau khiyar aib atau khiyar rukyah dan sebagainya boleh menamatkan kontrak semata-mata dengan kehendaknya tetapi dalam khyiar aib selepas penerimaan barang pada sipembeli ia tidak boleh memfasahkan lagi jualbeli tersebut kecuali dengan persetujuan kedua-dua belah pihak 4.8.1.3 Penamatan (Fasakh) kerana tidak melaksanakan kontrak. Penamatan kontrak boleh dilakukan apabila salah satu pihak yang berkontrak gagal melaksanakan tanggungjawab mereka atau hak salah satu pihak tidak dipenuhi. Penamatan boleh dilakukan dengan persetujuan pihak yang telibat atau melalui proses undang-undang. 4.8.1.4 Penamatan akibat Penamatan Tempoh Kontrak atau tercapai maksudnya. Penamatan kontrak juga boleh berlaku apabila telah tamat tempoh kontrak tersebut seperti tempoh kontrak sewa rumah selama dua tahun atu kontrak jaminan. Sesuatu kontrak itu akan tamat atau mansuh apabila berlaku kematian salah satu pihak yang terlibat atau keduaduanya. 4.8 SOALAN LATIHAN 148

1. Huraikan definisi akad serta rukun-rukunnya. 2. Apakah majlis Akad 3. Bincangkan keahlian berakad serta jenis-jenisnya 4. Jelaskan halangan samawi dan bukan samawi kepada keahlian akad 5. Huraikan konsep khiyar dalam kontrak 6. Jelaskan sebab-sebab penamatan kontrak

BAB 5 TEORI RIBA DAN URUSNIAGA BATIL DALAM MUAMALAT 5.1 PENGENALAN 5.2 PRINS IP ASAS SYARIAH DALAM MUAMALAT 5.2.1 Semua Bentuk Muamalat asalnya adalah harus 5.2.2 Urusniaga Muamalat Berdasarkan Akad 5.2.2.1 Rukun Akad Jual beli 5.2.3 Mengelakkan Urusniaga Batil (Riba, Maysir, Gharar, Ihtikar) 5.2.3.1 Unsur Riba dalamMuamalat 5.2.3.1.1 Definisi dan Konsep Riba 5.2.3.1.2 Pengkelasan Jenis-jenis Riba 5.2.3.1.3.Jenis-jenis Riba 4.2.3.1.3.1 Riba al-Nasiah (Hutang Piutang) 4.2.3.1.3.2 Riba al-Fadl (Riba jual Beli) 5.2.3.1.4 Pengharaman Riba 4.2.3.1.4.1 Pengharaman Riba melalui al-Quran 4.2.3.1.4.1 Pengharaman Riba melalui al-Sunnah 5.2.3.1.5 Barang-barang Ribawi 5.2.3.1.6 Illah Pengharaman Riba Mata Wang 5.2.3.2 Unsur Gharar dalam Muamalat 5.2.3.2.1 Definisi Gharar 5.2.3.3 Unsur Maysir (Judi) dalam Muamalat 5.2.3.4 Unsur Ihtikar dalam Muamalat 149

5.2.3.4.1 Definisi Ihtikar 5.2.3.4.2 Syarat Menjadi Ihtikar 5.2.4 Hukum Muamalat dibina berasaskan Illah dan Maslahah 5.2.5 Uruf setempat diambilkira dalam menetapkan Hukum 5.2.5.1 Definsi Uruf 5.2.5.2 Syarat Uruf sebagai sumber hukum 5.2.6 Hukum Muamalat menghimpunkan thabat dan murunah. 5.3 KESIMPULAN

BAB 5 TEORI RIBA DAN URUSNIAGA BATIL DALAM MUAMALAT OBJEKTIF BAB
Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep riba dan hukum mengenainya . 2. Menjelaskan prinsip asas syariah dalam urusniaga muamalat 3. Menghubungkaitkan urusniaga batil dalam muamalat dengan hukum urusniaga 4. Menjelaskan illah dan maslahah dalam urusniaga muamalat 5. Mengenal pasti uruf dan thabat serta murunah dalam urusniaga muamalat

5.1 PENGENALAN

Dalam Perspektif Islam, urusan kewangan adalah termasuk di dalam bidang muamalat. Islam terdiri daripada tiga komponen utama iaitu aqidah, syariah dan akhlak. Prinsi-prinsip yang digariskan oleh Fiqh al-Muamalat tentunya mengemukakan penyelesaian serta jalan keluar kepada masalah-masalah Riba yang timbul di dalam sistem kewangan konvensional yang diamalkan pada masa sekarang dan berteraskan amalan riba yang diharamkan. 150

Banyak negara Islam telah berjaya menggubal sistem muamalat yang berteraskan muamalah Islam yang bebas daripada terlibat dengan riba.

5.2 PRINSIP ASAS SYARIAH DALAM MUAMALAT 5.2.1 Semua Bentuk Muamalat Asalnya Adalah Harus Mengikut prinsip asas Muamalat Islam, semua bentuk urusan muamalat secara asalnya adalah harus kecuali terdapat dalil yang mengharamkannya. Semua ulama dan para sarjana menerima prinsip ini kecuali Ibn Hazm al-Zahiri yang menganggap semua perkara adalah haram kecuali wujudnya yang mengharuskan. (Abu Muhammad Ali ibn Ahmad ibn Said Ibn Hazm al-Andalusi, (t.t), al-Ahkam fi Usul al-Ahkam, Beirut: Dar al-Kutub al-iliyyah, juz 1, h. 52). Menurut Syeikh al-Qaradawi, antara bukti yang jelas berkenaan prinsip ini ialah kes pada zaman Rasulullah saw sewaktu peristiwa pengharaman arak pada peringkat awal. Ketika itu Allaah berfirman: Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah pada keduanya dosa besar dan ada pula beberapa manafaat bagi manusia tetapi dosa keduanya lebih besar daripada manfaatnya.... (al-Baqarah: 219). Selepas ayat ini turun, terdapat lagi para sahabat yang masih meminum arak kerana tidak wujud lagi dalil yang jelas tentang pengharamannya bahkan sesetangah daripada mereka juga yang mahukan suatu penerangan yang menyeluruh berkenaan dengan pengharaman arak. Kes ini menurut al-Qaradawi ialah bukti bahawa para sahabat tidak meninggalkan sebarang perbuatan sehingga datangnya dalil yang jelas tentang haramnya sesuatu perkara. (Yusuf al-Qaradawi, (2001), Bay al-Murabahah Li al-Amr bi al-Syra, Beirut: Dar al-Fikr, h. 15-16) Sebaliknya semua bentuk ibadat asalnya adalah haram dilakukan kecuali terdapat dalil yang sahih dan jelas mengenai pensyariatannya. Prinsip ini juga menurut Ibn Qayyim adalah berasaskan prinsip al-istishab. Mengikut prinsip al-Istishab, segala hukum sekarang adalah dianggap suatu penerusan daripada hukum terdahulu selagi tidak ada bukti yang boleh mengubah hukum dahulu kepada status hukum yang baharu, justeru itu meletakkan bahawa 151

asalnya manusia ini bebas daripada menanggung sebarang liabiliti (al-Baraah alDhimmah). (Muhammad Ibn Abi Bakr Ibn Qayyim al-Jawjiyyah (t.t) Ilam al-Muwaqqiin an Rabb al-Alamin, Kaherah: Maktabah al-Taufiqiyyah, h. 355) Oleh itu Manusia secara asalnya bebas melakukan apa-apa sahaja dalam urusan muamalat kecuali setelah terbukti ia diharamkan. Allah swt berfirman: Katakanlah (kepada kaum yang mengada-adakan sesuatu hukum): Sudahkah kamu nampak baik buruknya sesuatu yang diturunkan Allah untuk manfaat kamu itu sehingga dapat kamu jadikan sebahagian daripadanya haram dan sebahagain lagi halal? Katakanlah lagi (kepada mereka): Adakah Allah izinkan bagi kamu berbuat demikian atau kamu hanya mengada-adakan secara dusta terhadap Allah?. Yunus:59

Dari segi ibadat pula tidak boleh melakukan ibadah sewenang-wenangnya kecuali terbukti ia telah ditentukan oleh syariah sebagai ibadat. Oleh itu dalam mencari sesuatu hukum halal atau haramnya dalam sesuatu produk dalam sistem kewangan, adalah perlu dicari kebaikan dalam produk tersebut dan ditentukan adakah terdapat dalil atau sesuatu yang mengharamkan daripada produk tersebut. Jika tiada sesuatu yang mengharamkan maka hukumnya adalah harus atau halal walaupun tiada dalil yang menghalalkan. (Ibn Qudamah(1999), h. 112) Prinsip semua bentuk muamalat asalnya adalah harus ini boleh diguna pakai oleh para ahli ekonomi dan kewangan semasa dalam merangka sistem pertukaran mata wang baru yang berlandaskan Islam dimana ia boleh memberikan suatu keyakinan kepada mereka untuk berani mengetengahkan kaedah-kaedah baru yang sesuai dengan keperluan semasa dalam sistem kewangan moden berteraskan prinsip Islam 5.2.2 Urusniaga Muamalat Berdasarkan Akad Kontrak

152

Islam tidak mengharamkan sebarang bentuk urus niaga yang berasaskan jual beli yang mempunyai persetujuan bersama oleh kedua-dua belah pihak (mutual consent). Kerelaan berkontrak dalam muamalah tersebut dijelmakan dalam akad kontrak. Ini adalah sesuai dengan perintah Allah dalam surah al-Nisa: 29. Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu . Para fuqaha bersepakat menyatakan bahawa lafaz akad (perjanjian atau kontrak) adalah perkataan yang bersifat umum, meliputi semua bentuk perjanjian antara manusia. Ini beerti secara jelas bahawa manusia bebas untuk meletakkan apa-apa syarat dalam urusniaga mereka kecuali jika syarat itu membawa kepada ketidakadilan, ketidaktelusan ataupun melanggar prinsip-prinsip syariah yang jelas iaitu batil. Justeru, mana-mana syarat yang terletak antara penjual dan pembeli adalah Sah. Para ulamak Fiqh juga berpendapatt bahawa setiap urusniaga yang berasaskan kontrak albay adalah harus. Pada asasnya akad-akad dan syarat-syarat dalam muamalat adalah harus. Oleh itu semua jenis akad dan syarat yang dipersetujui diantara pihak-pihak yang terlibat adalah diharuskan melainkan jika terdapat larangan secara jelas dalam al-Quran dan alSunnah.. (Muhammad Uthman Syabir (1996) 5.2.2.1 Rukun Akad Jual Beli 1. Dua pihak yang berakad iaitu Penjual dan Pembeli. Fuqaha

menetapkan bahawa penjual dan pembeli hendaklah terdiri daripada orang iaitu baligh, berakal, cerdik, mempunyai kuasa pemilikan keatas perkara yang diakadkan dan redameredai antara satu sama lain. Akad yang dimeterai itu juga tidak mengandungi unsurunsur paksaan dan tidak ada perkara-perkara yang menjadi halangan sesuatu akad itu dilakukan seperti muflis, hilang akal, gila, mabuk, bodoh dan sakit tenat yang boleh membawa maut. 153

2.

Harta atau barang dan harga. Harta dan harga adalah dua

perkara yang mesti dinyatakan dalam sesuatu akad. Harta adalah benda yang dijual dan harga ialah balasan yang mesti ditunaikan oleh pembeli. Harta yang diakadkan hendaklah terdiri daripada jenis barangan yang berpanfaat menurut syarak, milik penuh pembiaya, boleh diserahkan dan diketahui oleh pihak yang berakad. 3. Sighah akad (ijab dan qabul). Ia adalah dua lafaz akad (ijab Sighah

dan qabul) perjanjian jual beli yang diucapkan oleh penjual dan pembeli. mempunyai syarat berikut iaitu: a. b. c. d.

Setiap Ijab dan Qabul mestilah menggambarkan secara jelas kehendak pihak Qabul mestilah bersesuaian dengan ijab. Tujuan syarat ini ialah supaya Setiap pihak yang berakad memahami kehendak pihak yang satu lagi. Penerimaan hendaklah bersambung dengan tawaran.

yang melakukan akad tersebut. kedua-duanya mempunyai objektif yang sama.

Ijab ialah lafaz pernyataan pertama yang diucapkan oleh penjual. Selain daripada perkataan yang terang dan difahami dalam melakukan akad atau apa yang biasa disebut sebagai komunikasi akad, ia boleh juga dilakukan secara tulisan (surat), perbuatan (al-muatah) dam isyarah. Dalam keadaan kedua-dua pihak berdiam diri tanpa melakukan dengan tiga cara tersebut, al-Sanhuri berpendapatt cara ini tidak boleh dilakukan oleh pihak yang membuat tawaran kerana tawaran tidak boleh difahami dengan cara berdiam diri semata-mata. Dengan itu penawaran boleh dengan empat cara tadi dan hanya penerimaan sahaja boleh secara berdiaam diri dalam keadaan tertentu yang menjelaskan ia menerima. Lihat Abd alRazzaq al-Sanhuri (t.t), Masdar al-Haqq, Jld 1, Kaherah: Dar al-Fikr, h. 130 Qabul pula ialah lafaz pernyataan penerimaan untuk berakad yang diucapkan oleh pihak pembeli. (Ibn Abidin (1987: 6). Penerimaan hendaklah bersambung dengan tawaran. Syarat ini bermaksud tawaran dan penerimaan hendaklah dibuat dalam majlis akad yang sama dan 154

tanpa diselangi oleh sesuatu yang tidak berkaitan dengannya. Menurut jumhur Fuqaha, yang dimaksudkan dengan bersambung tawaran dan penerimaan ialah akad itu dilakukan dalam majlis yang sama. Mereka tidak menentukan jarak masa antara tawaran yang dibuat oleh pihak pertama dan penerimaan yang dibuat oleh pihak kedua. Yang ditekankan ialah penerimaan boleh dilakukan walaupun selepas bebarapa waktu asalkan mereka masih berada dalam majlis akad. al-Kasani, (1987) op.cit., h. 137; Fuqaha Shafii berpendapatt penerimaan adalah diangap bersambung apabila dilakukan terus sesudah tawaran dibuat tanpa diselangi oleh perbicaraan yang tiada kaitan dengan akad. Jika tawaran dan penerimaan tidak dilakukan secara serta merta, maka akad tidak berkuatkuasa. al-Sharbini (1986), op.cit., h. 137; al-Ramli (1987), op.cit., h. 8. al-Zuhaily (1989), op.cit., h. 111) 5.2.3 Mengelak Urusniaga Batil (Riba, Maysir, Gharar, Ihtikar) Fiqh Muamalat sama seperti hukum-hukum furu yang lain iaitu bersumberkan wahyu yang terkandung dalam al-Quran dan al-Sunnah. Akan tetapi fiqh muamalat berdiri diatas prinsip-prinsip atau kaedah-kaedah yang umum. Ianya tidak termasuk di dalam perkaraperkara yang diperincikan bahkan diberi peluang kepada fuqaha untuk berijtihad dalam perkara-perkara yang direka oleh manusia. Diantara prinsip tersebut ialah larangan memakan harta secara batil seperti riba. Firman Allah yang bermaksud: 29. Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu[287]; Sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu. [287] larangan membunuh diri sendiri mencakup juga larangan membunuh orang lain, sebab membunuh orang lain berarti membunuh diri sendiri, Kerana umat merupakan suatu kesatuan.

155

Surah al Nisa: 29; juga firman Allah yang bermaksud: Dan janganlah sebahagian kamu memakan harta sebahagian yang lain di antara kamu dengan jalan yang bathil dan (janganlah) kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim, supaya kamu dapat memakan sebahagian daripada harta benda orang lain itu dengan (jalan berbuat) dosa, padahal kamu Mengetahui. al-Baqarah: 188 Ibn al-Arabi ketika menafsirkan ayat-ayat mengenai memakan harta secara batil itu menyebut bahawa Ayat tersebut adalah sebahagian daripada kaedah-kaedah muamalat dan asas pertukaran barang-barang.

5.2.3.1 Unsur Riba Dalam Muamalat Islam mengharamkan urusniaga yang berasaskan kontrak riba. Riba adalah punca kepada kegagalan ekonomi sesuatu masyarakat. Selagi masyarakat masih mengamalkan riba, keseimbangan ekonomi tidak akan dicapai dengan sebaiknya. Oleh sebab itu Riba telah menjadi isu yang utama kepada orang-orang Islam di dalam aktiviti muamalat. Perkataan al-Riba bukanlah perkataan baru dalam ajaran Islam, malah ia telah digunakan oleh orang-orang arab jahiliah dalam urusan harian mereka sebelum kedatangan Islam lagi. Riba pada masa tersebut disebut oleh Rasulullah saw sebagai Riba al jahiliah iaitu riba yang berlaku dalam jual beli dan pinjaman secara hutang dan dibayar lebih. Riba dalam jual beli timbul apabila seseorang menjual sesuatu barangan kepada seorang yang lain dengan menentukan tempoh masa untuk membayarnya. (Wahabi Sulayman Ghawaji (1992), Maqaalat Fi al Riba wal Faaidah al Masrafiyah, Beirut: Dar Ibn Hizam, h. 24. Di Malaysia isu tersebut menjadi amat sensitif kerana kebanyakan orang-orang Islam sentiasa cuba menghindarkan diri mereka dari persoalan riba. Ini adalah kerana riba merupakan satu amalan terkutuk yang dikeji oleh Allah s.w.t dan rasulNya. Ia juga adalah kerana pengharaman riba adalah bersifat qatie kerana disebutkan dengan jelas dalam al-

156

Quran dan Hadith. Ini adalah kerana hukum riba adalah haram dan orang-orang yang terlibat dengan riba akan dimasukan ke dalam neraka seperti mana firman Allah: Al Baqarah: [275] Orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (Syaitan) itu. Yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: Bahawa sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba. Padahal Allah telah menghalalkan berjual beli (berniaga) dan mengharamkan riba. Oleh itu sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan (larangan) dari Tuhannya lalu dia berhenti (dari mengambil riba), maka apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman itu) adalah menjadi haknya dan perkaranya terserahlah kepada Allah dan sesiapa yang mengulangi lagi (perbuatan mengambil riba itu) maka mereka itulah ahli Neraka, mereka kekal di dalamnya. Al-Dhahabi mengkategorikan riba ke dalam dosa besar berdasarkan nas-nas al-Quran dan al-Sunnah yang jelas. Dalam nas-nas itu terdapat laknat Allah SWT, janji neraka, riba termasuk perkara yang membinasakan dan lain-lain lagi. Abu Abd Allah Muhammad b. Uthman al-Dhahabi (1988), al-Kabair, Jordan: Maktabah al-Manar, h. 49-50. Hadis mengenai riba yang diriwayatkan oleh Ibn Hanbal daripada Ali bermaksud: Rasulullah melaknat (mengutuk) sepuluh golongan iaitu orang yang memakan (mengambil) riba, memberi (membayar) riba, penulis dan kedua-dua saksinya, bekas suami yang menyuruh seseorang melakukan cina buta, orang yang melakukan cina buta, orang yang enggan mengeluarkan zakat, orang yang memasukkan susuk dan orang yang tubuhnya dimasukkan susuk. Abu Abd Allah B. Muhammad b. Hanbal al-Syaibani (1978), Musnad al-Imam Ahmad b. Hanbal, juz 1, Cetakan 2, Beirut: dar al-Kutub al-ilmiyyah, h. 83

5.2.3.1.1 Definisi dan Konsep Riba

Perkataan Riba dalam bahasa Melayu adalah berasal dari perkatan bahasa Arab al-riba yang berasal daripada kata dasar raba, yarbu, rabwan, rubwanan dan ribaan. Manakala bahasa Inggeris menggunakan perkataan interast atau usury untuk maksud riba. Mengikut pengertian bahasa Arab Riba bermaksud pertambahan (al-ziyadah), lebihan (al-idafah), 157

pengembangan (al-nama) kepada sesuatu. Walau bagaimanapun, bukan setiap pertambahan atau pertumbuhan dilarang oleh Islam. Dari segi istilah syarak pula secara keseluruhannya berbagai definisi diberikan oleh para ulamak tentang al-riba namun semuanya memberi maksud sesuatu kadar pertambahan yang berlaku dalam urusan muamalat dengan melibatkan unsur pernindasan yang diharamkan oleh Allah swt. Hampir semua ulamak yang membincangkan isu riba mengkelaskannya sebagai satu unsur penindasan dalam urusan muamalat. (Muhammad Sayid Qutb (1992). Ahli cerdik pandai Rom seperti Cicero, Cato dan Seneca mengutuk amalan riba dan menganggapnya zalim. Kerajaan Rom telah mengharamkan amalan bunga. (Qureshi:1981) Ulamak Mazhab Syafii memberikan definsi riba sebagai lebihan ke atas tukaran tertentu yang tidak diketahui persamaanya semasa akad (kontrak) atau hasil pertambahan apabila membuat tangguhan bayaran. Imam Syafii sendiri mendefinisikan riba sebagai kontrak ke atas tukaran tertentu yang tidak diketahui persamaannya pada ukuran yang diakui oleh syarak semasa berkontrak atau penangguhan pada kedua-dua atau salah satu barangan tukaran tersebut. Ulama-ulama dalam Mazhab Syafii seperti al-Syarbini, al-Ramli dan lainlain mendefinisikan riba sebagai akad atas barangan tukaran yang tertentu (ribawi) tanpa diketahui persamaan pada pertimbangan syarak ketika akad atau dilewatkan penyerahan dua barang pertukaran atau salah satu daripadanya. (Muhammad Said al-Isymawi (1994), alRiba Wa al-Faedah Fi al-Islam, Kaherah: Maktabah Madbu li al-Saghir, h. 32.; Chapra, M.U. (1987), op.cit., h. 56-57.; Mustafa al-Bugha (1989), al-Fiqh al- Manhaj ala- Mazhab al-Imam al- Shafie, jld. 3, Damsyiq: Dar al-Qalam. h.57. Ulama-ulama mazhab Hanbali mendefinisikan riba sebagai melebih dan menangguhkan sesuatu yang tertentu dengan sesuatu. Imam Hambali pula mengatakan Riba adalah melebihkan sesuatu dan menangguhkan sesuatu yang tertentu dengan tertentu. (Abu Muhammad Adullah Bin Ahmad Muhaammad, Ibn Qudamah (1981), al-Mughni, juz 4, Riyadh: Maktabah al-Riyad al- Hadithah, h.3; Mansur b. Yunus Idris al-buhuti (1982), Kasyaf al Qina an Matn al-Iqna, juz 3, Dar al- Fikr, Beirut).

158

Mazhab Maliki pula mengatakan Riba adalah lebihan pada ukuran, timbangan atau bilangan yang sebenar atau samar-samar semasa membuat akad atau penangguhan. Imam Malik menjelaskan riba sebagai lebihan pada bilangan atau timbangan yang sebenar atau samarsamar dan menangguhkan. Ulama-ulama Mazhab Maliki mendefinisikan riba sebagai lebihan pada bilangan atau timbangan yang benar atau yang dijangka dan selepasnya. (Ramadaan Hafiz al-Sayuti (1994), Fawaaid al-Bunuk wa al-Istiyshmar wa al-Taufir Fi Daw al-Suyariah al- Islamiyah, Kaherah: Maktabah Wahbah, h. 32 ; Ali Ahmad al-Saadi al-Adawi (t.t) Hasyiah al-Adawi Bahanist al- kharsi, juz 5, Beirut: Dar al-Sadr, h. 56). Ulamak fiqh mendefinisikan riba dengan Kelebihan harta dalam suatu muamalah dengan tidak ada gantinya. Menurut Imam Fakr al-Ddin al-Razi, riba bermaksud perubahan dan pertambahan yang dilarang oleh Islam iaitu riba Nasiah. (Abu Abd Allah Muhammad b. Umar b. Husayn al-Fakr al-Razi, al-Arabi, h. 158 Riba secara teknikal merujuk kepada premium yang mesti dibayar oleh peminjam kepada yang memberi pinjaman bersama-sama dengan jumlah prinsipal sebagai satu syarat untuk melanjutkan kematangannya. Ahli ekonomi semasa pula mendefinisikan riba sebagai penentuan lebihan daripada pinjaman modal yang diterima oleh piutang dalam tempoh yang telah ditetapkan. Ia mempunyai tiga unsur iaitu: Tambahan atau lebihan bayaran dari yang sedia ada ke atas modal pinjaman, Penentuan lebihan pembayaran tersebut berhubung dengan masa, Persetujuan menjadi syarat ke atas bayaran tambahan yang ditentukan sebelumnya oleh pemiutang (creditors) kepada siberhutang (debtors). (Chapra, M.U. (1987), op.cit., h. 56-57). Al-Qaradawy pula mengatakan bahawa bunga atau interest bank adalah haram. Ia adalah setiap pertambahan yang disyaratkan ke atas modal asas iaitu penerimaan bayaran wang tanpa perniagaan atau sebarang kepenatan usaha sebagai habuan dari modal asas. Ini dijelaskan oleh Allah dalam surah al Baqarah ayat 278-279. (Yusuf al-Qaradawi(1992), Fatawa al-Muasirah, Beirut: Muassasah al Risalah, h. 185). (t.t) al-Tafsir al-Kabir. Beirut: Dar Ihya al-Turath

159

Ibn al-Arabi mendefinisikan riba sebagai segala pertambahan yang diambil tanpa tukarannya. Ibn Al-Arabi menyatakan bahawa ayat-ayat riba diturunkan untuk menangani segala persoalan yang berkaitan dengan semua jenis riba. Menurut beliau riba sejak dahulu lagi bukan sahaja tempat dalam amalan berhutang, malah terdapat juga dalam perniagaan kerana jual beli adakalanya dibuat secara bertangguh dan adakalanya secara berhutang. Lihat Abu Bakr Muhammad b. Abd Allah al-Arabi (1988), Ahkam al-Quran, Beirut: Dar al-Kutub al-ilmiyyah, jld 1, h. 320-321 5.2.3.1.2 Pengkelasan Jenis-jenis Riba Terdapat beberapa pendekatan yang telah digunakan oleh ulama dalam membuat pengkelasan riba. Mereka mengkelaskan riba dari segi jenis riba, sumber hukum dan akibat perbuatan riba. Dari jenis riba, mereka membahagikan riba kepada dua bahagian iaitu riba hutang (alduyun) (kata jamak kepada al-Dayn) dan riba jual beli (al-buyu) (kata jamak kepada albay). (Sami Hassan, Hamoud, (1982), Tatwir al-Amal al-Masrafiyah bi ma yattafiq wa al-Syariah al-Islamiyyah, Amman: Matbaah al-Syarq wa Maktabaha. h. 110 Pembahagian ini menjelaskan riba boleh berlaku didalam urusan pinjaman dan jual beli. Sementara dari jenis sumber hukum pula mereka membahagikan dua jenis juga iaitu riba yang diharamkan al-Quran (Riba al-Quran) dan riba yang di haramkan oleh al-Sunnah (Riba al-Sunnah). Menurut pendapat kebanyakan ulama pengharaman Riba al-Fadl tidak berlaku dalam al-Quran, sebaliknya berlaku dalam sunnah. Gelaran Riba al-Sunnah diberikan kepada Riba al-Fadl tidak berpakna tidak ada sunah yang membicarakan riba alNasiah. Di sana terdapat banyak hadia yang menyentuh persoalan riba secara umum dan Riba al-Nasiah secara khusus. Lihat Ibn Qayyim (1991), Bahagian riba yang ketiga ialah berdasarkan kemudharatan yang ditimbulkan oleh riba iaitu riba yang membawa kemudaratan yang besar atau nyata (Riba al-Jali) dan riba yang

160

membawa kemudharatan yang kurang jelas (riba al-Khafi). Riba al-Buyu adalah daripada jenis khafi. (Ibn Qayyim (1991).

5.2.3.1.3 Jenis-jenis Riba Para ulamak membahagikan riba kepada beberapa jenis. Mengikut Jumhur Ulamak Fiqh. alKasani dari mazhab Hanafi mengatakan riba yang dikenali pada syarak ialah Riba al-Fadhl dan Riba al-Nasai. (Ala al-din Abu Bakr b. Masud al-Kasani (t.t), Badai al-Saanai fi Tartib al-Syarai, juz 7, Kaherah: Dar al-Fikr al-Islamiy, h. 3105) Pendapat ulama Mazhab Maliki pula dalam al-Khursyi, Abu Abd Allah Muhammad b. Abd Allah b. Ali (t.t.), al-khursyi ala Mukhtasar Saydi Khalil, juz 5, Beirut: Dar al-Fikr, h. 36) Ulama Mazhab Syafii membahagikan riba kepada tiga jenis iaitu Ria al-Fadl, Riba alNasa dan riba al-Yad. Lihat Abu al-Abbas Ahmad Syihab al-Din b. Muhammad, Ibn Hajar (t.t), Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyyah, juz 4, Kaherah: al-Maktabah al-Islamiyyah, h. 272; Syams al-Din Muhammad b. Abi al-Abbas Ahmad b. Hamzah al-Ramli, (t.t), Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, juz 3, Kaherah: Maktabah wa matbaah Mustafa al-babi alhalabi wa Awladih, h. 409; Menurut sesetengah pendapat ulama pula, riba ada empat jenis iaitu Riba al Fadhl (menukar dua barang yang sama jenis dengan tidak sama kuantiti), Riba al Qard (meminjam dengan syarat ada keuntungan bagi yang mempiutangi), Riba al Yad (beRPisah dari tempat akad sebelum timbang terima), Riba al-nasiah (penukaran yang disyaratkan terlambat salah satu dua barang). Muhammad Said al Isymawi (1996), op.cit., h. 32;; Ibrahim b.Mohamad alBajuri, (t.t), Hasyiyah al-Bajuri ala Ibn Qasim al-Ghazzi, juz 1, Kaherah: Matbaah dar Ihya al-Kutub al-Arabiyyah, h. 343. 161

Mengikut Syid Sabli riba dibahagikan kepada dua jenis iaitu Riba al-Nasiah dan Riba alFadl. Sayyid Sabiq (1971), Fiqh Al Sunnah, Juz 3, Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi, h. 135.; Wahbah al-Zuhayli (1991), al-Tafsir al-Munir. Beirut: Dar al-Fikr al-Muasir, h. 93 Riba al-Nasiah adalah yang terjadi didalam aktiviti hutang piutang dan Riba al-Fadl adalah yang berlaku didalam aktiviti jual beli Jual beli. Itr, Nur al-Din (1985), al-Muamalat al-Masrafiyyah wa al-Ribawiyah wa Ilajuha fi al-Islam, Beirut: Muasasah al-Risalah, Cetakan 4, h. 83 5.2.3.1.3.1 Riba Al-Nasiah (Riba Hutang Piutang) Jenis Riba asal ini adalah dikenali dengan riba hutang piutang atau dikenali juga riba aljahiliyah. Al-Qurtubi menyatakan bahawa riba al-jahiliyah ialah lebihan bayaran apabila penyerahan bayaran dilewatkan. Menjadi amalan biasa Masyarakat Arab jahiliyah di mana apabila seseorang memberi hutang kepada orang lain untuk satu tempoh. Apabila tiba masa akhirnya tempoh tersebut, sipemiutang memberi pilihan kepada orang yang berhutang samada hutangnya dibayar atau tempoh disambung dengan dikenakan bayaran tambahan. Muhammad ibn Ahmad al-Qurtubi, (1988), Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, jld 2, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, h.127; Abu Jaafar Muhammad b. Jarir al-Tabari (1988), Jami al-bayan an Tawil Ayi al-Quran. Beirut: Dar al-Fikr, j.3, h. 90. Riba jenis ini merupakan riba yang tidak diragukan kerana ia jelas disebut melalui al-Quran. (Muhammad Abu Zahrah, (1985), Tahrim al-Riba wa Tanzim al-Iqtisad. Riyadh: Dar alSauudiyyah, h. 35). Ia merupakan tambahan kepada hutang kerana perlanjutan tempoh matang pembayaran balik atau tambahan yang diambil oleh si pemiutang daripada penghutang yang telah disyaratkan kerana perlanjutan tempoh. (Sayyid Sabiq (1971), op.cit., h. 135)

162

Riba ini juga menjadi kebiasaan yang diamalkan oleh masyarakat Arab Jahiliyah ada beberapa bentuk. Umumnya masyarakat Arab Jahiliyyah berurusan sesama mereka yang menjalankan unsur riba melalui dua bentuk riba iaitu 1. memberikan pinjaman yang bertempoh dengan dikenakan bayaran lebihan yang dipersetujui daripada jumlah asas pinjaman. Kadar dan bentuk bayaran lebihan ini telah dipersetujui terlebih dahulu oleh kedua-dua belah pihak. Adakalanya pembayaran lebihan ini dibuat mengikut bulanan dan adakalanya dibayar sekali gus di akhir tempoh tersebut. 2. Jual beli dengan harga tertangguh. Iaitu apabila cukup tempoh sebagaimana yang telah ditetapkan, pembeli tidak mampu menjelaskan harganya maka tempoh dilanjutkan lagi dengan harga dinaikkan selaras dengan lamanya perlanjutan tempoh tersebut. Lihat Ibrahim al-Tahawi, (1974), al-Iqtisad al-Islami mazhaban wa Nizaman Dirasah Muqaranah, juz. 1, Kaherah: al-Hayah al-Ammah li Syuun al-Matabi al-Amiriyah, h. 303; al-Jamal (1986), op.cit., h. 394. Ketika turun ayat mengharamkan riba, amalan tersebut sedang berjalan. Ia merupakan hutang piutang kerana melibatkan amalan peminjaman wang dan mengenakan bunga. (Abu Bakar Ahmad ibn Ali al-Razi Al-Jassas, (t.t.), Ahkam al-Quran, jld.2, Beirut: Dar al- Ihya al-Turath, h. 183-189). Riba jenis ini juga disebut sebagai Ribaal-Jali (Riba yang terang-terang memberi mudharat) yang diharamkan. (Ibn al-Qayyim, 1989: 114) Riba al-Nasiah boleh berlaku dalam dua keadaan iaitu: a. Tambahan ke atas hutang yang dibuat semasa akad pinjaman beserta tambahan yang disyaratkan semasa akad dan tambahan itu diambil bersama-sama wang asas. b.Tambahan ke atas hutang kerana menangguhkan pembayaran apabila tiba tempoh pembayaran sama ada hutang itu beRPunca daripada urusniaga jualan dengan harga tangguh atau beRPunca daripada urusniaga pinjaman. Maknanya si penghutang gagal menjelaskan hutang masa yang dijanjikan. Segala pertambahan tersebut menjadi syarat 163

dalam kontrak hutang tersebut. Sayid Qutb (1992), h. 325; Ab. Mumin Ab Ghani (1999), h. 118 5.2.3.1.3.2 Riba Al-Fadl (Riba Jual Beli) Riba al-Fadl ialah riba yang berlaku apabila terdapat perbezaan dari sudut kuantiti atau masa penyerahan dalam jual beli atau pertukaran barang-barang ribawi yang sejenis sebagaimana dinyatakan dalam al-Sunnah. Perbezaan yang dimaksudkan ialah (pada kuantiti) timbangan atau sukatan, bukannya kualiti barang. Hadis Rasulullah saw yang diriwayatkan oleh Abu Said telah menjelaskan ketetapan ini. Sabda Rasulullah SAW: Bilal telah datang bertemu Rasulullah SAW dengan membawa tamar barni (tamar berputu tinggi), lalu rasulullah SAW menyoalnya dari mana ia diperolehi. Bilal menjawab: tamar yang kami ada rendah mutunya, maka saya menukarnya dua cupak dengan secupak tamar barni untuk santapan nabi SAW. Lalu rasulullah SAW berkata: hah, ini adalah riba, jangan kamu lakukan demikian sebaliknya jika kamu mahu membelinya mka juallah tamar kamu kebudian belilah tamar (yang kamu kehendaki) dengan harganya (harga tamar kamu. Lafaz ini terdapat di dalam sahih Muslim. Muslin b al-Hajjaj b. Muslim al-Qusyayri alNysaburi (1995), Sahih Muslim, Beirut: Dar al-Fikr, jld 11, No hadis 1594, h. 19 Jika pertukaran (barter) melihat barang sejenis, maka sukatan atau timbangannya hendaklah sama. Jika terdapat perbezaan pada timbangan atau sukatan pada salah satu pihak (penjual atau pembeli), maka berlakulah Riba al-Fadl. Jika peraturan dibuat di antara barang dari jenis yang berlainan tetapi dalam kelompok yang sama, perbezaan timbangan dan sukatan tidak menyebabkan berlakunya Riba al-Fadl. Begitu juga jika terdapat perbezaan timbangan dan sukatan dalam pertukaran barang dari kelompok yang berlainan, maka tidak berlaku Riba al-Fadl. Terdapat enam jenis barang yang dinyatakan oleh nas hadith yang boleh menimbulkan Riba al-Fadl. Barang-barang ribawi ialah emas, perak, gandum, barli, tamar dan gandum.

164

Ulama berselisih pendapat tentang penglibataan barang-barang selain dari yang disebut tadi. Mengenai makanan, terdapat empat pendapat dalam menentukan ianya ribawi atau sebaliknya. 1. Pendapat Qatadah (menjadi pegangan mazhab Zahiri) menghadkan kepada enam barang yang disebutkan oleh nas sahaja. Mereka menolak qiyas dalam masalaah ini kerana illahnya lemah dan tidaka jelas. 2. Pendapat Ammar (mazhab yang zahir bagi) Imam Ahmad dan Abu hanifah mengatakan segalan makanan yang disukat dan ditimbang yang homogenus adalah Ribawi. 3. Pendapat al-Syafii (baru) dan satu riwayat Imam Ahmad mengatakan semua jenis makanan adalah ribawi. 4. Pendapat Saiid b. al-Musayyib, al Syafii (lama) dan satu riwayat Imam Ahmad mengatakan semua jenis makanan yang ditimbang dan disukat adalah ribawi. Mengenai emas dan perak, terdapat dua pendapat dalam menentukan ianya ribawi iaitu : (a) Pendapat Mazhab Hanafi dan salah satu Imam Ahmad yang mengatakan emas dan perak termasuk barang ribawi kerana kuantitinya ditentukan dengan timbangan. Oleh itu segala ligam yang ditimbang termasuk barang ribawi. (b) Pendapat al-Syafii, Imam Malik dan riwayat lain Imam Ahmad yang mengatakan bahawa kedua-dua logam itu dikira ribawi kerana ia menjadi alat pengukur nilai (al-thamaniyyah). Ibn Qayyim al-Jawziyyah memilik pendapat kedua kerana kepentingan dan keutamaan dua logam tersebut adalah kerana nilainya yang stabil lalu boleh dijadikan alat pengukur nilai kepada semua benda-benda lain. Keutamannya bukan dilihat sekadar fizikalnya sebagaimana komoditi-komoditi lain yang turun naik harganya dipasaran. Lihat Syams al-Din b. Abu Abd Allah Muhammad b Abu Bakr Ibn Qayyim al-Jawziyyah (1991), Ilam al-Muwaqqiin an Rabb al-Alamin. Beirut: Dar al-Kutub al-ilmuyyah, J.2, h. 104-105. Para Fuqaha Hanafi pula mendefinisikan riba al-Fadl sebagai jual beli (bay) iaitu tambahan ain harta dalam suatu kontrak jual beli melebihi timbangan atau sukatan biasa apabila sama jenis. (Ibn Abidin, Muhammad Amin bin Umar Abd al-Aziz (1986), Hasyiyah Rad al-Mukhtar ala al-Durr al-Mukhtar (Hasyiyah Ibn Abidin), Kaherah: 165

Maktabah wa Matbaah Musrafa al-Babi al-halabi wa auladuhu, h. 168; Ala al-Din Abu Bakar Bin Masud al-Kasani, (1982), al-Badai al-Sanai fi Tartib al-Syarai, jld 5, Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi, h. 183). Menurut al-Zuhayli, Riba al-Fadl ialah jual beli yang berlaku tambahan atau lebihan pada salah satu daripada dua barang tukaran (jual beli). Penukaran itu berlaku dengan tetapi lebih banyak jumlahnya kerana orang yang menukarkan memberi syarat demikian seperti pertukaran emas dengan emas, padi dengan padi dan sebagainya. (Sayid Qutub (1985), Tafsir ayat al-Riba Fi Zilal al Quran, Beirut: Dar al- Fikr, h. 3). Rasulullah SAW dalam sebuah hadithnya meminta supaya apabila emas, perak, gandum, barli, tamar dan garam dijadikan barangan pertukaran yang sama jenis maka ia mestilah dalam bentuk pertukaran serta merta, sama banyak dan serupa. Hadis yang menceritakan jenis barang-barang tersebut terdapat di dalam beberapa riwayat. Riwayat yang masyhur ialah datangnya dari Umar al-Khattab r.a., Ubadah b. Al-Samit, Abu Said al-Khudri, Abu Hurairah r.a dan Ibn Umat r.a Daripada Ubadah b. Al-Samit r.a,Rasulullah SAW telah bersabda: emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, barli dengan barli, tamar dengan tamar, garam dengan garam, serupa dengan serupa, tangan dengan tangan, Sekiranya berbeza jenis, maka juallah sesuka kamu asalkan berlaku secara tangan dengan tangan (tunai).(HR Muslim. Al-Imam Nawawi, (1988) Sahih Muslim, Hadis 1551. Muslim (1995), op.cit., Kitab al-Musaqat, bab al-Sarf wa bay al-Dhahab bi al-Waraq Naqdan, No. Hadis: 1587, j.11, h. 13; Abu Abd Allah Muhammad b. Yazid al-Qazwani Ibn Majah (t,t) Sunan Ibn majah, Beirut: Dar al-Fikr, Kitab al-Tijarah, bab al-Sarf , No hadis: 2254, j.2 h. 757; Abu Dawud Sulayman B al-Asath al-Sajistani al-Azdi (1994), Sunan Abi Dawud. Beirut: Dar al-Fikr, j.3, h. 314-315; Abu Isa Muhammad b. Isa Surah al-Tirpdhi (t.t) al-Jami al-Sahih, Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabi, Kitab al-Buyu, bab 23, No hadis 1240,j.5,h. 541; al-Nasai (1994), Kitab al-Buyu, bab bay al-Syair (44), No hadis: 4578, j.7, h.319).

166

Selain daipada dua nama riba tersebut, terdapat juga pendapat Ulamak dalam Mazhab Syafii yang mengatakan bahawa ada riba jual beli yang dinamakan Riba al-Yad, iaitu jual beli yang dilewatkan terima serahan salah satu daripada dua barang tukaran ataupun menerima salah satu tanpa menyebut tempoh. Ia juga adalah pertukaran barangan berunsur riba dengan barangan berunsur riba yang lain dengan kedua-duanya mampunyai illah yang sama tanpa isyarat tempoh tertentu ketika kontrak tersebut. Walaubagaimanapun kelewatan menyerahkan salah satu atau kedua-dua barangan benar-benar berlaku di luar majlis kontrak. (al-Zuhayli (1989), h. 683-684 5.2.3.1.4 Pengharaman Riba. Pengaharam riba bukan sahaja berlaku dalam syariat Islam, malah telah pernah diharamkan dalam tamadum manusia dahulu kala dan dalam ajaran agama samawi yang lain, namun pengharaman riba dalam tamadun dan ajaran agama lain tidak konsisten sebagaimana dalam ajaran Islam. Dalam Tamadun Babylon umpamanya, terdapat peraturan-peraturan mengenai hutang piutang di dalam perlembagaan yang dikenali sebagai kod Hamurabi. Peraturan tersebut mengatakan bahawa urusan hutang hendaklah dibuat perjanjian bertulis dengan bersaksikan seorang pegawai. Sekiranya pihak yang berhutang tidak mampu menjelaskan hutangnya disebabkan keuzuran yang patut, hutang tersebut boleh ditangguhkan ketahun yang berikutnya. Kod Hamurabi juga juga menetapkan kadar maksimum untuk untuk pelbagai hutang di samping mencadangkan kaedah perkongsian untung rugi sebagai jalan keluar dari masalah riba. Dalam sejarah babylon juga terdapat amalan riba yang dikenakan 12%. Ahli falasafah Mesir Purba bernama Solon pernah menyarankan supaya bunga dihapuskan. Ahli Falsafah Greek yang menentang amalan riba seperti Plato mengatakan riba itu adalah amalan buruk yang haram dan Aristotle pula berpendapatt wang tidak boleh melahirkan wang yang lain, sebaliknya ia adalah alat pertukaran semata-mata. Ahli cendiakawan Rom juga mengutuk amalan Riba. Cicero, Cato dan seneca mengutuk amalan riba dan menganggapnya sebagai perbuatan yang zalim. Kerajaan Rom 167

mengharamkan amalan Riba. Apabila aktiviti perniagaan semakin berkembang, ia diharuskan tetapi dalam lingkungan yang ditetapkan. Raja Justinian pernah meletakan kadar tertinggi bunga yang dibenarkan sebanyak 12%. Lihat Muhammad Abd al-Munim AlJamal, (1986), Mawsuah al-Iqtisad al-Islami. Beirut ; Dar al-kitab al-Lubnani, h. 386; Ahmad Shaikh Mahmud (2000), Towards Interest-Free Banking, New Delhi: Kitab Bhava. h. 13; James Hastings (1989), Encyclopaedia of Religion and Ethics. Edinburgh: T&T , Clark, Vol. 12, h. 549.; Qureshi (1961), h. 6-7; Abu Zahrah (t.t), h. 6, The Encyclopedia America (1991), Connecticut; Grolier IncoRPorated, vol. 27, h. 824. Dalam ajaran Islam aktiviti riba adalah haram dan dianggap dosa besar. Al-Dhahabi menjelaskan riba adalah dosa besar berdasarkan nas-nas al-Quran dan al-Sunnah yang jelas. Dalam nas-nas itu terdapat laknat Allah SWT, janji neraka, riba termasuk perkara yang membinasakan dan lain-lain lagi. Abu Abd Allah Muhammad b. Ahmad b. Uthman alDhahabi (1988), al-Kabair. Jordan: Maktabah Al-manar, h. 49-50. Pengharam riba adalah berdasarkan al-Quran dan al-Sunnah dan ijmak. 5.2.3.1.4.1 Pengharaman Riba melalui al-Quran. Pengharaman riba yang dijelaskan dalam al-Quran berdasarkan kepada empat peringkat wahyu yang diturunkan kepada Rasulullah SAW dalam masa yang berlainan. Terdapat lapan ayat yang menyentuh persoalan riba Lima ayat dalam surah al-baqarah dan tiga lagi tiap satu dalam surah al-Rum, al-Imran dan al-Nisa. Ulama membahagikan nas-nas riba kepada empat bahagian. Keempat-empat kumpulan nas itu disusun mengikut tertib turunnya sesuai dengan strategi penghapusan amalan riba yang telah bertapak lama dalam kehidupan manusia. M.Umar Chapra (1985), op.cit., h. 42, Hamoud (1982), op.cit., h. 126. Riba tidak diharamkan secara sekali gus tetapi secara beransur-ansur sepertimana pengharaman terhadap arak. (Wahbah Al-Zuhayli, (1991), al-Tafsir al-Munir, Juz 3, Beirut: Dar al-Fikr al-Muasir, h. 91). Terdapat lapan ayat dalam empat surah yang menyatakan pengharaman riba di dalam al-Quran dengan penurunan melalui beberapa peringkat

168

pengharaman iaitu peringkat pertama, kedua, ketiga dan keempat seperti yang dijelaskan dalam rajah di bawah. Iaitu surah al-Baqarah, al- Imran, al-Nisa dan al-Rum

RAJAH 3.1 : Peringkat penurunan Ayat Riba

AYAT AYAT RIBA

Peringkat 1 Al Rum 30:39,

Peringkat 4 Al Baqarah 2:275, 276, 278 Peringkat 3 Al Imran 3:130

Peringkat 2 Al Nisa 4:161

Pada peringkat pertama, tidak terdapat isyarat yang jelas menunjukkan riba itu hukumnya haram. Sungguhpun begitu ayat tersebut ada menunjukkan kecaman Allah terhadap riba. Bagi mereka yang kejernihan akal ayat ini sudah mengegarkan hatinya untuk meninggalkan perbuatan riba. (Muhammad Ali al-Sabuni, (1977), Rawai al-Bayan Tafsir Ayat al-Ahkam min al-Quran. Damsyik: Maktabah al-Ghazali, j.1, h. 390). Ayat tersebut adalah firman Allah SWT : Dan sesuatu riba (tambahan) yang kamu berikan agar dia bertambah pada harta manusia, Maka riba itu tidak menambah pada sisi Allah. dan apa yang kamu berikan berupa zakat yang kamu maksudkan untuk

169

mencapai keridhaan Allah, Maka (yang berbuat demikian) Itulah orangorang yang melipat gandakan (pahalanya). (al-Rum : 39) Peringkat kedua menyatakan tentang pengharaman riba dalam sejarah bangsa yahudi. Mereka telah menjadi kufur kerana sanggup melanggar larangan Allah SWT. Pengharaman riba ke atas umat Islam melalui ayat ini tidak secara jelas, sebaliknya ia disebut secara imbasan. Cara al-Quran menyatakan hukum secara imbasan ini berlaku juga pengharaman arak. al-Sabuni (1977), Ayat tersebut adalah firman Allah SWT (yang bermaksud) : [161] Dan juga (disebabkan) mereka mengambil riba padahal mereka telah dilarang melakukannya, dan (disebabkan) mereka memakan harta orang dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya) dan (ingatlah) Kami telah menyediakan bagi orang-orang yang kafir di antara mereka, azab seksa yang tidak teRPeri sakitnya. (al-Nisa:161) Peringkat ketiga menyatakan secara jelas pengharaman riba yang berganda-ganda. Kenyataan al-Quran ini telah menimbulkan kontroversi tentang samada pengharaman tiba terhad kepada riba al-Jahiliyyah atau mencakupi semua tahap riba. Sebahagian besar ahli tafsir berpendapatt sifat berganda bukanlah kriteria yang menyebabkan riba itu haram. Ia hanyalah memberi maksud sifat riba yang menjadi amalan dalam urusan kewangan pada masa itu. Pengharaman diperingkat ini adalah pengharaman juzi dan bukannya kulli. Ayat tersebut adalah firman Allah SWT : [130] Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu makan atau mengambil riba dengan berlipat-lipat ganda dan hendaklah kamu bertakwa kepada Allah supaya kamu berjaya. Peringkat keempat pengharaman riba terkandung di dalam ayat 278 dan 279 surah alBaqarah. Ayat 278 menyeru orang-orang yang beriman supaya menjauhi sebarang aktiviti riba. Menjauhi riba adalah salah satu ciri orang yang beriman. Ayat 279 menyatakan secara 170

tegas hutang hendaklah dibayar dengan jumlah yang sama tanpa sebarang tambahan. Melalui kedua-dua ayat ini Allah SWT mengharamkan riba secara jelas tanpa mengira samada riba itu berlipat ganda ataupun sebaliknya dan hukum ini adalah muktamad sehingga hari kiamat. Ayat tersebut adalah firman Allah SWT (yang bermaksud) : [275] Orang-orang yang memakan (mengambil) riba itu tidak dapat berdiri betul melainkan seperti berdirinya orang yang dirasuk Syaitan dengan terhuyung-hayang kerana sentuhan (Syaitan) itu. Yang demikian ialah disebabkan mereka mengatakan: Bahawa sesungguhnya berniaga itu sama sahaja seperti riba. Padahal Allah telah menghalalkan berjual beli (berniaga) dan mengharamkan riba. Oleh itu sesiapa yang telah sampai kepadanya peringatan (larangan) dari Tuhannya lalu dia berhenti (dari mengambil riba), maka apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum pengharaman itu) adalah menjadi haknya dan perkaranya terserahlah kepada Allah dan sesiapa yang mengulangi lagi (perbuatan mengambil riba itu) maka mereka itulah ahli Neraka, mereka kekal di dalamnya. [276] Allah susutkan (kebaikan harta yang dijalankan dengan mengambil) riba dan Dia pula mengembangkan (berkat harta yang dikeluarkan) sedekahsedekah dan zakatnya. Dan Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang kekal terus dalam kekufuran dan selalu melakukan dosa. [278] Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kamu kepada Allah dan tinggalkanlah (jangan menuntut lagi) saki baki riba (yang masih ada pada orang yang berhutang) itu, jika benar kamu orang-orang yang beriman. Ayat ini diturunkan menceritakan bahawa Abbas bin Abdul Mutalib bin Walid pada masa jahiliyahnya berkongsi meminjamkan wang kepada orang-orang dari suku Taraqif secara riba. Apabila Islam datang keduanya mempunyai modal besar yang beRPusing secara riba lalu Allah menurunkan ayat 2:278. al-Sabuni (1981), h. 79; al-Buti (1980), h. 75

171

5.2. 3.1.4 .2 Pengharaman Riba melalui al-Sunnah Pengharaman riba juga datangnya dari al-Sunnah. Al-Sunnah adalah sumber hukum yang ke dua dalaam syariat Islam. Hukum-hukum yang datang daripada al-Sunnah berbanding dengan al-Quran terbahagai kepada tiga bahagian iaitu: 1. Hukum-hukum yang mengesahkan dan menguatkan lagi hukum yang terdapat di dalam al-Quran. 2. Hukum-hukum yang menjadi penjelas kepada hukum-hukum yang terdapat dalam alquran. 3. Hukum-hukum baru yang asalnya tidak diperolehi dari al-Quran. (Muhammad Mustafa al-Syalabi (1986), Usul al-Fiqh al-Islami, juz 1, Beirut: Dar al-Nahdah al-Arabiyyah, h. 115-116; Abd al-Karim Zaidan (1987), al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, cet 2, Beirut: Muassah al-Risalah, h. 177; Wahbah al-Zuhayli, (1986), Usul Fiqh alIslami, juz 1, Damsyik: Dar al-Fikr, h. 461). Banyak hadith Rasulullah saw yang menyentuh tentang riba. Secara umumnya hadith-hadith mengenai riba boleh dikategorikan kepada tiga bahagian. Kategori pertama ialah a. b. Kategori pertama ialah hadith-hadith yang mengharamkan riba dalam Kategori kedua ialah hadith-hadith yang menegah amalan Riba albentuk umum iaitu yang menceritakan amalannya tergolong di dalam dosa besar. Jahiliyah atau riba Hutang. Kategori ketiga pula ialah hadith-hadith yang menegah amalan riba dalam jual beli. Rajah 3.2 : Ketegori Pengharaman Riba melalui al-Sunnah PENGHARAMAN RIBA
MELALUI AL-SUNNAH KATEGORI

Kategori 1 Riba sebagai dosa Besar

172
Kategori 2 Amalan riba alJahiliyah

Kategori 3 Amalan Riba dalam Jual beli

Contoh-contoh Hadith dalam kategori 1. 1. Daripada Jabir memberitahu bahawa Rasulullah SAW melaknat orang yang memakan riba, memberi riba, kedua-dua saksi dan penulisnya dan baginda bersabda, golongan ini semuanya sama. (Riwayat Muslim, Ibn majah, Abu Daud, Tirpidhi) Muslim (t.t), op.cit., h. 50; Ibn Majah, Abu Daud dan al-Tirpidhi meriwayatkan hadis yang sama daripada Abd Allah b. Masud. Ibn Majah (t.t) op.cit.,h. 764; Abu Daud (t.t) op.cit., h. 244; al-Tirpidhi (1981), op.cit., h. 512 2. Daripada Abu Hurayrah, Nabi SAW bersabda bermaksud : Riba itu mempunyai

tujuh puluih bahagian, paling ringan ialah seumpama seseorang itu mengahwini ibunya sendiri. (Riwayat Ibn Majah) 3. Daripada Abu Hurayrah r.a bahawa Nabi saw telah bersabda yang bermaksud :

Pada malam miraj, aku telah bertemu dengan orang yang perutnya besar seperti rumah dan dilihat ular berada di dalamnya, lalu aku bertanya kepada jibrail, siapakah mereka itu, Jibrail menjawab bahawa mereka itu ialah orang-orang yang memakan riba. (Riwayat Ibn Majah) 4. Daripada Abu Hurayrah r.a, Nabi bersabda bermaksud : Akan tiba suatu masa di mana semua manusia akan makan riba dan jika ia tidak memakannya, debu-debunya akan mengenainya juga. (Riwayat Nasai, Abu Daud, Ibn Majah) 5. Daripada Abd Allah Bin Hanzalah, Nabi saw bersabda yang bermaksud : Satu Dirham daripada riba yang diterima oleh seseorang sedangkan dia mengetahuinya adalah lebih buruk daripada berzina tiga puluh kali. (Riwayat 173

Daraqutni) Ali b. Umar al-Daraqutni, (1993), Sunan al-Daraqutni, juz 3, dicetak bersama dengan al-Taliq al-Mughni ala al-daraqutni, karangan Abu al-tayyib Muhammad Syams al-Haq al-Azim Abadi, Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabi, h. 16; Ala al-Din B. Husam al-Din al-Muttaqi al-Hindi (1985), Kanz al-Ummal fi Sunan al-Aqwal wa al-Afal, juz 4, cet. 5, Beirut: Muassasah al-Risalah, h. 106 a. 1. Contoh-contoh Hadith dalam kategori 2 ialah : Jabir Bin Abd Allah melaporkan tentang peristiwa haji wida nabi dengan Dan Riba al-jahiliyah dihapuskan dan pertama-tama riba yang aku hapuskan ialah riba yang seseorang bayar kepada Abbas Bin Abd Mutalib, sesuangguhnya ia dimansuhkan semua sekali. (Riwayat Muslim, Ibn Majah, Abu Daud) 2. Rasululah saw telah bersabda : Ingat-ingatlah bahawa semua riba al-jahiliyah itu

mengatakan bahawa nabi beRPesan dengan sabdanya yang bermaksud :

dimansuhkan bagi kamu adalah modal asas maku, kamu tidak menzalimi dan juga tidak dizalimi. (Riwayat Ibn Majah, al-Darimi dan al-Bayhaqi) 3. Ibn Abbas berkata bahawa Usamah Bin Zayd melaporkan bahawa nabi saw Sesungguhnya riba itu berlaku pada yang bertangguh. Muslim (t.t), op.cit., juz 5, h. 50, Ibn Hanbal (t.t), op.cit., juz 5, h. 208; Mengikut al-Nasai, lafaznya ialah Tiada riba kecuali pada tertangguh, al-Nasai (t.t), op.cit., juz 7, h. 281; Abu Abd Allah Muhammad B. Ismail B. Ibrahim alBukhari, (1981), Sahih al-Bukhari, juz 3, Istanbul: al-Maktabah al-Islamiyyah, h. 31; Mengikut lafaz riwayat al-Darimi pula, Sesungguhnya riba itu berlaku pada Dayn (hutang). al-Darimi (t.t), op.cit., juz 2, h. 174

bersabda yang bermaksud :

174

4.

Usamah Bin Zayd juga melaporkan bahawa rasulullah saw bersabda yang

bermaksud : Tidak berlaku riba pada benda yang ditukarkan secara unjuk berunjuk (tunai). b. Hadith-hadith yang termasuk di dalam kategori yang ketiga. Kategori ini adalah

hadis mengenai riba yang paling banyak diriwayatkan oleh para sahabat iaitu melibatkan seramai 22 orang sahabat semuanya. Lihat Muhyi al-Din Abu Zakariyya yahya Bin Syaraf al-Nawawi, (t.t), al-majmu Syarh al-Muhadhadhab, juz 10, Kaherah: Dar al-Fikr, h. 67. antara contoh-contohnya ialah : 1. Daripada Ubadah Bin al-Samit, Rasulullah saw bersabda bermaksud : Emas dengan emas, perak dengan perak, gandum dengan gandum, barli dengan barli, tamar dengan tamar, garam dengan garam, serupa dengan serupa, sama dengan sama, unjuk berunjuk, sekiranya berbeza jenis dengan barangan itu, maka kamu boleh berjual beli mengikut kehendak kamu dengan syarat urusniaga tersebut unjuk berunjuk (secara tunai). Muslim (t.t) op.cit., h. 41; Ibn Majah (t.t), op.cit., juz 2, h. 1025; Abu Daud (t.t), op.cit., juz 2, h. 185. 2. Daripada Abu Said al-Khudri dan Abu Hurairah berkata : Bahawa Rasulullah mengutuskan lelaki bekerja di khaybar dan lelaki tersebut datang berjumpa baginda dengan membawa buah tamar janib. Rasulullah bertanyakan lelaki itu samada semua tamar di Khaybar seperti yang dibawanya, lantas lelaki tersebut menjawab, tidak wahai rasulullah, sebenarnya kami menukar satu sa (satu sukatan) tamar dari jenis ini dengan dua sa tamar biasa dan dua sa tamar ini dengan tiga sa tamar biasa. Lalu Rasulullah pun bersabda, jangan kamu buat begitu, jualkan tamar al-jam dengan dirham dan gunakan dirham itu untuk membeli tamar janib (Riwayat Bukhari dan Muslim) .Janib adalah sejenis tamar yang berkualiti tinggi. Lihat Abu al-Fadl Ahmad b. Ali b. Hajar al-Asqalani, (t.t), Bulugh al-Maram Min Adillah al-Ahkam, Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi, h. 151. Tamar al-Jam ialah tamar radi iaitu yang bercampur-campur. Lihat al-Nawawi (1981), op.cit., juz 11, h. 21, ibn Hajar al-Asqalani, (1978), op.cit., juz 9, h. 267 175

3.

Abu Said berkata : Bilal telah membawa buah tamar Barniy (berkualiti tinggi), lalu Rasulullah bertanyakan dari mana buah tamar diperolehi. Bilal menjawab Tamar yang ada pada kami adalah Radi (berputu rendah) lantas saya menukarnya dengan dua sa bagi mendapatkan satu sa untuk hidangan rasulullah. Rasulullag terus bersabda, Ha, ini betul-betul riba, jangan lakukan demikian sebaliknya jika kamu ingin membeli tamar, jualkan dahulu tamar yang ada pada kamu dan kemudian belilah tamar yang kamu kehendaki itu dengan harga yang kamu peroleh.(Riwayat Bukhari, Muslim,Nasai)

Pengharaman Riba dalam jual beli berlaku pada peperangan Khaybar dan begitu juga hadith Abu Said al-Khudri mengenai pertukaran buah tamar didapati berlaku sempena dengan pembukaan Khaybar. Peperangan Khaybar terjadi pada kurun ke 7 Hijrah dan ini berpakna bahawa hadith pengharaman pertukaran barangan ribawi itu adalah sebelum turunya ayat riba dalam surah al-baqarah dan selepas ayat riba dalam surah al-Imran. Oleh itu, ternyatalah bahawa hadith ini bukanlah menjadi penjelas kepada ayat riba surah al-baqarah kerana ayatnya diturunkan selepas hadith tersebut. Begitu juga ia bukanlah menjadi penjelas kepada riba dalam surah al-Imran kerana riba dalam ayat itu berbentuk adaf Mudaafah sedangkan ciri ini hanya terdapat pada urusniaga hutang yang bertangguh sahaja. Abu Zahrah (t.t), op.cit., juz 3, h. 925. Muhammad Said Ramadhan al-Buti, (1980), Fiqh alSirah, cet. 8, Beirut: Dar al-Fikr, h. 337. 5.2.3.1.5 Barang-barang Ribawi Semua yang diperkatakan dalam hadith mengenai Riba jual beli mempunyai ciri-ciri berikut iaitu barangan tersebut dikenali dengan barangan ribawi dan segala urusniaga yang melibatkan barangan ini tertakluk kepada hukum riba jual beli, barangan itu adalah barangan mithli yang juga merupakan barangan atau objek yang sah dibuat kontrak Qard. Barangan Ribawi mempunyai dua kelompok iaitu Kelompok al-Nuqud (wang) iaitu emas dan perak dan kelompok al-Atimah (makanan). Semua kelompok mempunyai illah (sebab) 176

yang berbeza pengharamannya. Segala urusniaga yang melibatkan pertukaran barangan ribawi yang sama kelompok (mutajanisayn) seperti emas dengan emas mestilah memenuhi dua syarat iaitu al-Tasawi (sama kuantiti) dan al-Tanaqud (serahan serta merta). (Abu Muhammad Ali b. Ahmad b. Said Ibn Hazm, (t.t.), al-Muhalla, juz 7, Beirut: Dar al-Fikr, h. 157; Muhy al-Din Abu Zakariyya Yahya b. Saraf al-Nawawi, (t.t), al-Majmu Syarh alMuhadhdhab, Juz 10, Beirut: Dar al-Fikr, h. 72.) Manakala pertukaran barangan ribawi yang berbeza dalam kelompok yang sama (Mutaqaribayn) seperti emas dan perak, gandum dengan barli hendaklah memenuhi satu syarat sahaja iaitu al-Tanaqud. (serahan serta merta). Mengikut Ibn Hazm, Mazhab Hanafi dan Mazhab Shafii mengharuskan berlakunya unsur lebihan dalam urusniaga ini. (Ibn Hazm (1983), op.cit., juz 7, h. 154; al-Subki (t.t), op.cit., juz 10, h. 72) Pertukaran barangan ribawi daripada kelompok yang berbeza seperti emas dengan gandum tidak terikat kepada apa-apa syarat hukum riba jual beli. (Muhammad b. Ali al-Syawkani, (1989), Irsyad al-Fuhul ila Tahqiq al-haq min Ilm al-usul, juz 5, Kaherah: Matbaah Mustafa al-babi al-Halabi wa Awladih, h. 219) Ia bebas mengikut kehendak pihak-pihak yang terlibat sama ada ingin melakukan lebihan ataupun penangguhan.

5.2. 3.1.6 Illah Pengaharaman Riba Mata Wang (al-Nuqud) Majoriti ulamak sependapat mengatakan bahawa komoditi lain juga boleh terlibat dengan riba asalkan barangan itu mempunyai illah yang sama dengan barang ribawi. (al-Syawkani (1971), op.cit., juz 5, h. 220). Ibn Rusyd mengatakan bahawa barangan lain juga terlibat bukan atas asas qiyas tetapi ia lebih kepada kaedah al-khas yang menghendaki maksud al-am. (Abu Walid Muhammad b. Ahmad Ibn Rusyd (al-Hafid), (1981), Bidayah alMujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, juz 2, Kaherah: Maktabah wa matbaah Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladih, h.129). 177

Sungguh pun begitu mereka berbeza pendapat tentang perkara-perkara yang terlibat kerana perbezaan pandangan tentang illahnya. (Abu Muhammad al-Husayn b. Masud al-Baghawi, (1983), Syarh al-Sunnah, juz 8, Beirut: al Maktab al-Islami, h. 57-59) Mazhab Hanafi berpendapatt bahawa illah riba bagi emas dan perak ialah timbangan bagi barangan yang sama jenis. (al-Kasani (t.t), op.cit, juz 7, h. 3106; Burhan al-Din Abu Hassan Ali b. Abi Bakr b. Abd al-Jalil al-Marghinani (t.t) , al-Hidayah Syarh Bidayah alMubtadi, juz 3, Kaherah: Maktabah Wa Matbaah Mustafa Al-Babi Al-Halabi Wa Awladih, h. 61) Oleh itu semua komoditi yang mengambil ukuran timbangan seperti besi, tembaga dan sebagainya adalah tertakluk kepada hukum riba. Namun begitu, Imam Abu Hanifah dan Abu Yusuf menganggap mata wang selain daripada emas dan perak seperti al-fulus tidak tertakluk kepada hukum riba al-fadl dan ia boleh diniagakan secara berlebihan iaitu satu fulus boleh ditukar dengan dua fulus. Lihat al-Kasani (t.t), op.cit., juz 7, h. 3110; Masalah akan timbul sekiranya hendak diselaraskan bagi kes mata wang kertas kerana ia tidak mengambil ukuran timbangan emas dan perak justeru itu ia tidak tertakluk kepada hukum riba. Ab Mumin Ab Ghani (1999), h. 204. Namun begitu pendapat mengenai al-Fulus, Abu Hanifah dan Abu Yusuf itu tidak dipersetujui oleh al-Syaibani iaitu Muhammad b. alHassan, salah seorang orang kanan Abu Hanifah kerana belia berpendapatt bahawa al-fulus (wang) itu sebagai pengukur nilai kepada barangan lain dan ia sudah tentu tertakluk kepada hukum riba. al-Kasani (t.t.), juz 7, h. 3110 Mazhab Maliki dan Mazhab Shafii dan Hanbali mengatakan bahawa illah bagi kedua-dua emas dan perak ialah kebiasaan menjadi pengukur nilai kepada barangan lain (Ghalabah alThamaniyyah). Walaubagaimana pun mereka berselisih pendapat tentang apakah pengukur nilai ini hanya tertentu kepada emas dan perak sahaja kerana nilai fizikal yang terdapat pada keduanya atau mencakup juga lain-lain mata wang yang biasa digunakan dalam sesuatu masyarakat seperti fulus, wang kertas, dan sebagainya. Mengikut sesetengah pendapat bahawa illah kedua-dua emas dan perak ialah nilai fizikalnya (Ayn) bukannya lain-lain 178

sifat. Nizam al-Din al-Hassan b. Muhammad b. Al-Husayn al-Nisaburi, (1962), Gharaib al-Quran wa raghaib al-Furqan, juz 3, Kaherah: Maktabah wa Matbaah Mustafa al-babi al-Halabi wa Awladih h. 73; al-Nawawi (1985), op.cit., juz 3, h. 377-378. Sesetangah ulama Mazhab Shafiie dan sesetengah pendapat daripada Mazhab Maliki berpendapatt illah ini hanya tertentu kepada emas dan perak sahaja kerana ciri seperti itu tidak tidak terdapat pada komoditi lain. Menurut Imam Syafiie dalam kitabnya al-Umm, Emas dan perak merupakan penjelas nilai bagi semua benda lain kerana kedua-keduanya adalah pengukur nilai dan ia tidak boleh diqiyaskan kepada barangan makanan ataupun barangan lain selain daripada makanan. (Abu Abd Allah Muhammad b. Idris al-Shafii (1973), al-Umm, juz 3, Cet 2, Beirut: Dar alMarifah, h. 15). Namun begitu ada pendapat yang mengatakan bahawa ia boleh diqiyaskan kepada barangan lain kerana jika benar dakwaan yang menyatakan bahawa ciri ini tidak terdapat pada barangan yang lain, maka apalah faedah yang terdapat pada illah itu kerana ia tidak boleh dibuat qiyas dengan barangan lain. Hamoud (1991), op.cit., h. 171, , Ahmad b. Muhammad al-Sawi (1990), Bulghah al-Salik li-Aqrab al-Masalik ala al-Syarh al-Saghir, Kaherah: Maktabah wa Matbaah Mustafa al-Babi al-Halabi wa Awladih , h. 343. 5.2.3.2.Unsur Gharar Dalam Muamalat Urusniaga perniagaan yang mempunyai unsur Gharar adalah dilarang di dalam Syariat Islam. Kontrak Insuran hayat konvensional umpamaya diputuskan oleh Jawatankuasa Fatwa Majlis Agama Kebangsaan sebagai muamalat yang fasad dan hukumnya haram kerana ia tidak menepati prinsip-prinsip Islam dalam akad (urusniaga kontrak) iaitu mengandungi gharar, maysir dan riba. Majoriti kontrak yang haram pada masa dahulu termasuklah maysir, bay al-mulamasah, bay al-hasat, bay al-madum dan lain-lain adalah kerana dikaitkan dengan kandungan gharar yang wujud dalam kontrak tersebut.

179

Terdapat nas al-Quran dan al-Sunnah yang memberi panduan tentang perlunya dielakkan keraguan dan risiko yang menjadi punca perselisihan. Antaranya seperti dalam surah alNisa:29; al-Mutaffifin: 1-3; Hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurayrah r.a bahawa Rasulullah s.a.w melarang jual beli munazabah (anak batu) dan jual beli gharar. Muslim (t.t), op.cit, jld 10, h. 155-157; Rasulullah s.a.w melarang dari al-mulamasah dan almunazabah. Bukhari (t.t), op.cit jld 3, h. 5. al-Munazabah ialah jual beli di mana kedua-dua pihak tidaak menetapkan barangan yang di beli tetapi ditentukan dengan lontaran kain atau anak batu. Al-Mulamasah pula ialah jual beli yang terlaksana apabila pembeli memegang barang tersebut; Ibn Umar berkata Rasulullah s.a.w melarang bay al-Gharar. al-Baihaqi (t.t), al-Sunan al-Kubra, Beirut: Dar al-Fikr, jld 5, h. 338. Daripada Abu Hurairah r.a katanya: Rasulullah telah melarang daripada mengamalkan gharar dalam jual beli. Hadis Riwayat Muslim, Tirpidhi, Ibn Majah, Muhammad b. Ali al-Syawkani, (1999), Nayl al-Awtar, Beirut: Dar al-Ihya al-Turath alArabi, j.5, h. 165.

5.2.3.2.1 Definisi Gharar Perkataan gharar berasal dari kata gharara yang bermaksud mendedahkan diri seseorang atau hartanya kepada kemusnahan secara tidak sedar. Secara umumnya gharar bermaksud bahaya, bencara atau risiko. Ibn Manzur (1994), op.cit., jilid 5, h. 11-12; ada juga yang mengatakan ia berasal daripada kata khatara iaitu bahaya, lintasan hati, ketinggian makam dan penyukat besar atau sesuatu yang pada zahirnya menipu pembeli dan batin yang tidak diketahui seperti rupap bentuk ikan di dalam air. Kerana itu dinamakan dunia ini matau alGhurur iaitu barang tertipu. Lihat Ibn al-Athir (t.t), op.cit., jil 3, h. 355. Dari segi istilah Syarak terdapat pelbagai definisi yang diberikan oleh para ulamak. Gharar ialah urusniaga yang mempunyai ketidakjelasan dalam akad urusniaga yang boleh memberikaan risiko kerugian kepada sebelah pihak dalam urusniaga. Menurut al-Sarakhsi, 180

gharar ialah apa-apa yang tersembunyi implikasinya. Gharar juga adalah kontrak jual beli yang berisiko. Darjah risiko akan menentukan samada gharar itu disifatkan sebagai gharar yasir yang dibenarkan dan gharar fahisy yang tidak dibenarkan oleh syariah. Darjah risiko dalam sesuatu kontrak banyak ditentukan oleh uruf pasaran semasa. Oleh itu dalam sesetangah kes, sesuatu kontrak itu berkemungkinan menjadi gharar fahisy dan pada masa yang lain menjadi gharar yasir bergantung kepada perubahan uruf dan realiti semasa. (Shams al-Din Muhammad ibn Ahmad Al-Sarakhsi, (1978), al-Mabsut, Beirut: Dar alMarifah, j. 12, h. 194.) Gharar juga ialah ketidakpastian tentang kewujudan sesuatu barang jualan. Ia juga boleh didefinisikan sebagai syak tentang kewujudan barang yang dijual atau keraguan tentang wujud atau sebaliknya barang yang dijual tanpa pentarjihan. Gharar juga boleh berlaku kepada sesuatu yang tidak diketahui. Ibn Hazm menyatakan bahawa kejahilan pembeli tentang apa yang dibeli atau kejahilan penjual tentang apa yang dijual juga adalah gharar. Gharar juga boleh berlaku dalam keadaan ketidakpastian tentang kewujudan sesuatu

perkara dan perkara yang tidak diketahui seperti sesuatu yang terlindung akibat atau natijahnya dan sesuatu yang terlindung dari pengetahuan. Gharar tidak hanya terhad kepada ketidakpastian tentang kewujudan atau ketiadaan sesuatu tapi meliputi kejahilan tentang sesuatu. Beliau mendefinisikan gharar sebagai sesuatu yang tidak diketahui tentangnya atau yang diragui tentang ada atau tidak sesuatu yang dijual. Gharar diharamkan kerana boleh membawa pertelingkahan. Setiap muamalat yang boleh membawa pertelingkahan sememangnya diharamkan dalam Islam. (Yusuf al-Qaradawi (1987), Bay al- Murabahah lil Amir Bi al-Syira, Kaherah : Maktabah Wahbah). Antara dalil pengharaman gharar ialah hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Masud Bagi memastikan tidak wujudnya gharar atau keraguan pada kontrak yang boleh membahayakan 181

matlamat asal kontrak, syarat-syarat seperti mempunyai pengetahuan yang memadai (malum) mengenai al-maqud alayh yang meliputi spesifikasi (tayin), sifat (sifah) dan kuantiti (qadr), kebolehan untuk diserahkan atau diterima (qudrah ala al-taslim atau tasallum), dan benar-benar dimiliki oleh orang yang memulakan tawaran. (al-Milk alTamm). Malah sekiranya sesuatu kontrak disertakan dengan syarat yang menyentuh almaqud alayh ini maka syarat itu juga perlu mematuhi syarat-syarat tadi. Al-Kasani (t.t) op.cit., jld 5, h. 171-172; Imam al-Syafiei menganggap Jahalah (ketidaktahuan) menyebabkan adanya bahaya dan Ibn Qayyim pula mengaitkannya dengan apabila seseorang itu gagal menyerahkan barangan yang dijual atau wujud ketidakpastian sama ada akan menerima atau sebaliknya barangan yang dibeli. (Muhammad al-Amin al-Darir alSiddiq (1995), al-gharar wa Atharuhu fi al-Uqud fi al-fiqh al-Islami, edisi 2, Mesir; Universiti Khartoum, h. 30-33) Hadis riwayat Ibnu Masud, Nabi Muhammad Saw bersabda; Jangan kamu membeli ikan yang masih dalam air (sungai, laut dan seumpamanya) kerana aia ada unsur gharar. Abu Bakr Ahmad b. Al-Husayn b. Ali al- Baihaqi, (1994) alSunan al-Kubra, hadis no 1564, jil 5, Beirut: Dar al- Kutub al-Ilmiah, h. 340. Secara dasarnya gharar boleh wujud dalam setiap kontrak tetapi gharar yang mampu menyebabkan sesebuah kontrak itu menjadi tidak sah ialah kontrak yang melampau. Sesetengah Fuqaha seperti al-Baji cuba meletakkan satu ukuran bagi menentukan sama ada gharar yang terdapat di dalam sesebuah kontrak adalah melampau atau sebaliknya. Beliau menganggap gharar adalah melampau apabila kontrak tersebut sendiri mengandungi elemen yang tak pasti atau gharar. Lihat al-Darir (1995), op.cit., h. 591; al Suwailem pula menyatakan jika terdapat tiga perkara berikut: 1. Gharar akan dianggap sebagai tidak membahayakan iaitu: risiko itu boleh diendahkan dengan kata lain kesan atau kehilangan disebabkannya adalah kecil. 2. ia diluar kawalan seseorang. 3. ia tidak disengajakan. (Sami al-Suwailem, (1999), Towards an Objective Measure of Gharar in Exchange, Islamic Economics, jld 7, bil. 1&2, h. 69-71)

182

Menurut al-Darir, empat syarat yang akan membolehkan gharar menjadikan sesuatu kontrak jual beli sebagai tidak sah. 1. 2. 3. 4. Pertama, gharar tersebut mestilah melampau dan ini Kedua, kontrak terlibat ialah kontrak pertukaran dua hala Ketiga, gharar melibatkan komponen utama kontrak seperti Keempat, terdapat kontrak lain yang tidak mengandungi bergantung pada keadaan, masa dan tempat. yang melibatkan harta termasuklah jual beli, sewaan dan perkongsian. harga, barangan, bahasa yang dipakai dan sebagainya. gharar seumpama kontrak terlibat. Al-Darir juga membahagikan jualan al-Gharar kepada dua iaitu al-Gharar dalam Sighah akad jual beli dan al-Gharar dalam barang yang diakad. Al-Gharar dalam sighah akad jual beli meliputi 1. menjual dua jualan dalam satu jualan atau dua akad dalam satu akad, 2. Jualan al-Urbun. 3. Jualan al-Hasah (barang yang terkena lontaran batu), 4. Jualan al-Munazabah (Lontaran barang yang diambil tanpa sighah, 5. Jualan mulamasah (menjual secara sentuhan dan tidak boleh khiyar), 6. Jualan yang ditaklik dan akad yang disandar kepada masa akan datang. Lihat al-Darir (1995), op.cit., h. 76-77. Al Gharar pada barang yang diakad ialah: 1. jahil tentang benda yang diakad, 2. jahil tentang jenis benda yang diakad, 3. Jahil tentang aneka (naw) benda yang diakad, 4. jahil tentang sifat benda yang diakad, 5. jahil tentang kadar benda yang diakad, 6. jahil tentang tempoh benda yang diakad, 7. Tidak mampu menyerahkan benda yang diakad, 8. Berakad pada benda yang tidak wujud dan 9. Tidak melihat benda yang diakad. (al-Darir (1990) Antara yang menyebabkan gharar juga adalah al-Ghabn. Ghabn ialah ketidaksamaan nilai antara dua barang pertukaran yang tidak diketahui oleh pihak yang menanggung kerugian (maghbun) semasa akad dilakukan. Taghrir pula ialah penipuan atau memberikan gambaran palsu tentang sesuatu barang yang hendak dijual sehingga mempengaruhi pembeli agar 183

membeli barang berkenaan dengan harga yang disebut oleh penjual. Ghabn terbahagi kepada dua iaitu: Ghabn yasir (sedikit) dan ghabn Fahisy (berlipat ganda). Para Fuqaha berselisih pendapat dalam menentukan standard ghabn fahisy. Aliran pertama condong kepada penentuan standard yang static seperti pendapat mazhab maliki yang menyatakan lebihan yang melampaui 1/3 modal asal dikira ghabn fahisy. Sementara aliran kedua condong kepada penentuan standard yang flaksibel seperti mazhab Hanbali yang menyatakan bahawa penentu kepada fahisy atau sebaliknya ialah uruf. 5.2.3.3.Unsur Maysir (Judi) dalam Muamalat Dalam melakukan urusniaga muamalat, Islam juga mengharamkan urusniaga yang berkaitan dengan maysir (judi). firman Allah yang bermaksud: Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan perpusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran (meminum) khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingat Allah dan sembahyang; Maka berhentilah kamu (dari mengerjakan pekerjaan itu). al-Madah: 91 Perjudian adalah suatu pertaruhan untung rugi yang hanya bergantung kepada nasib semata-mata. Hukum judi adalah dari jenis dalil Qatie daripada al-Quran. Allah berfirman dalam surah al-Maidah: 90 Hai orang-orang yang beriman, Sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah[434], adalah termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan. [434] Al Azlaam artinya: anak panah yang belum pakai bulu. orang Arab Jahiliyah menggunakan anak panah yang belum pakai bulu untuk menentukan apakah mereka akan melakukan suatu perbuatan atau tidak. Caranya ialah: mereka ambil tiga buah anak panah yang belum pakai bulu. setelah ditulis masing-masing yaitu dengan: lakukanlah, Jangan lakukan, sedang yang ketiga tidak ditulis apa-apa, diletakkan dalam sebuah tempat dan disimpan dalam Ka'bah. bila mereka hendak melakukan sesuatu Maka mereka meminta supaya juru kunci ka'bah mengambil sebuah anak panah itu. Terserahlah nanti apakah mereka akan melakukan atau tidak melakukan sesuatu, sesuai dengan tulisan anak panah yang diambil itu. kalau yang terambil anak panah yang tidak ada tulisannya, Maka undian diulang sekali lagi. 184

Judi diharamkan kerana kandungan gharar yang wujud adalah terlalu tinggi. Judi tidak menggambarkan suatu perniagaan yang produktif tetapi melemahkan masyarakat kerana hanya bergantung kepada nasib semata-mata. Menurut Ibn Taymiyyah, kefasadan dalam akad-akad muamalat beRPunca daripada riba dan maysir atau sesesuatu yang boleh membawa kepada perjudian atau sama dengannya seperti al-Gharar al-Fahisy. Beliau menjelaskan bahawa umumnya muamalat-muamalat yang dilarang dalam al-Quran dan al-Sunnah itu bertujuan menegakkan keadilan dan mencegah kezaliman sama ada yang kecil mahupun yang besar seperti memakan harta secara batil, riba dan maysir. (Ahmad b. Abd Halim b. Abd Salam, Ibn Taymiyyah (t.t), Majmu al-Fatawa Syaykh al-Islam Ahmad Ibn Taymiyyah, Beirut: Dal-al-Arabiyyah, jld 28, h. 385).

5.2.3.4 Unsur Ihtikar Dalam Muamalat 5.2.3.4.1 Definisi Ihtikar Dari segi bahasa Arab, ihtikar beerti menahan, mengumpul dan menguasai sesuatu. Dalam istilah Fiqh, ia ditakrifkan sebagai menghalang barang yang amat diperlukan oleh orang ramai dengan niat untuk menaikkan harga barang tersebut samada dengan cara menyimpannya (di suatu tempat) atau merosakkannya dengan sengaja atau enggan menjual barang berkenaan kecuali dengan harga yang tinggi. Sesiapa sahaja yang melakukan sesuatu yang boleh menaikkan harga barang yang amat diperlukan oleh orang ramai dikira muhtakir. Ihtikar diharamkan dalam Islam kerana ia membawa kemudaratan kepada orang ramai. Dalam Islam kepentingan (maslahah) orang ramai diutamakan daripada kepentingan individu. Pengharaman ihtikar ini dijelaskan dalam banyak hadith antaranya lalah hadith yang bermaksud: barang siapa yang ihtikar makanan ke atas orang Islam, Allah akan menimpakan ke atas mereka penyaklit Judham (sejenis penyakit kepala yang boleh merebak ke muka) dan muflis. HR Ibn Majah 185

5.2.4.3.2 Syarat menjadi Ihtikar Tidak semua perbuatan menyorok barang dianggap ihtikar. Ia dianggap ihtikar apabila memenuhi syarat-syarat tertentu. Syarat Ihtikar boleh dibahagi kepada tiga bahagian iaitu : a. Barang yang di sorok

Tidak semua barang-barang yang disorok akan dikira iktikar. Secara umumnya ulamak berselisih pendapat di dalam perkara tersebut. Imam Abu Yusuf, Fuqaha Maliki, (Abu alWalid Sulayman b. Khalaf b. Saad b. Ayub Al-Baji (1983), al- Muntaqa Syarh Muwatta, cetakan 3, jil 5, Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi, h. 16 ). Fuqaha Hanbali dan Fuqaha Zahiri berpendapatt bahawa ihtikar berlaku kepada semua barang. Ini berdasarkan kepada kemudaratan akan wujud apabila mana-mana barang yang amat diperlukan oleh orang ramai disorok atau disembunyikan. Perbuatan ini akan mendatangkan kemudaratan dan ia adalah haram seperti yang dijelaskan oleh hadith nabi; Tidak ada mudarat dan tidak boleh memudaratkan. HR Ibn Majah Pendapat ini didasarkan kepada beberapa hujah, anataranya ialah hakikat darar (kemudharatan) yang akan wujud apabila mana-mana barang yang amat diperlukan oleh orang ramai disorok atau disembunyikan. Perbuatan ini mendatangkan kemudaratan dan ia adalah haram berdasarkan hadis tersebut. (Ibn Majah (t.t), op.cit., hadis no. 2340, jld 2, h. 408; Lihat al-Kasani (1990), op.cit., jld 5; al-Marghinani (1978), op.cit., jld 10, h. 68,; Malik b. Anas (t.t), op.cit., jld 10, h. 291, ; al-Baji (1983) , op.cit., h. 16) Terdapat juga ulama seperti Abu Hanifah pula berpendapatt bahawa ihtikar hanya berlaku pada makanan asasi manusia dan binatang sahaja. Ini berdasarkan kepada satu hadith nabi yang bermaksud:

186

Barang siapa yang ihtikar makanan selama 40 malam , sesungguhnya ia telah menjauhkan diri dari Allah dan Allah menjauhkan dirinya daripadanya. Ibn Majah (t.t), op cit. Hadis. no 2153 jil 2 h. 728. Hadith ini telah mentaqyidkan ihtikar dengan barang berkenaan. Oleh itu penyorokan barang selainnya tidak termasuk di dalam kategori ihtikar. Selain itu, pendapat tersebut juga berasaskan kepada tidak wujud darar apabila barang yang ditahan atau disembunyikan itu bukan makanan. Oleh itu tidak berlaku ihtikar apabila ia tidak mendatangkan kemudaratan kepada orang ramai. Ihtikar juga hanya berlaku kepada makanan manusia sahaja. Ini adalah mengikut pendapat yang sahih dalam Mazhab Hanbali. Pendapat ini didasarkan kepada hadith melarang ihtikar makanan seperti yang telah disebut sebelum ini. Ihtikar berlaku apabila barang yang disorok itu adalah barang yang amat diperlukan oleh orang ramai dan penyorokan itu boleh mendatangkan kemudaratan kepada orang ramai. Syarat sesuatu yang amat diperlukan orang ramai dan syarat mendatangkan kemudaratan merupakan kayu pengukur penentuan barang ihtikar. Dengan itu menghadkan hanya barang makanan sahaja tidaklah tepat. Ini kerana ada ketikanya manusia amat memerlukan barang selain daripada makanan untuk hidup dan kesukaran mendapatkannya kecuali dengan harga yang tinggi akibat aktiviti ihtikar telah mendatangkan mudharat kepadanya. b. Tempat barang-barang yang diiktikar diperolehi

Mengikut pendapat kebanyakan Fuqaha Hanafi, Maliki, Syafii dan Hanbali, disyaratkan barang yang diihtikar tersebut adalah dibeli di pasaran tempatan. Bukannya dari luar (import). Namun ada pendapat yang mengatakan tidak disyaratkan pasaran tenpatan seperti pendapat Fuqaha Hanafi dan fuqaha Zahiri. Pengimport juga boleh termasuk didalam golongan muhtakir jika menjalankan aktiviti tersebut. c. Tempoh ihtikar

187

Tidak disyaratkan tempoh tertentu melakukan ihtikar dianggap ihtikar. Selagi ada memberi kesan kemudaratan kepada orang ramai maka aktiviti tersebut boleh dianggap ihtikar. Pihak ulil amri diberi kuasa menentukan tempoh tersebut berdasarkan kemaslahatan orang ramai. 5.2.4 HUKUM MUAMALAT DIBINA BERASASKAN ILLAH DAN MASLAHAH (KEBAIKAN) Selain aspek-aspek yang diharamkan oleh Syariah, Pengambilkiraan illah dan maslahah dalam urusniaga muamalat juga adalah penting dalam syariah Islam semasa membuat ijtihad hukum-hukum baru. Prinsip ijtihad dalam muamalat juga perlu berasaskan konsep talil alahkam. Ia adalah melihat rasional disebalik hukum yang ditetapkan oleh nas. Dalam usul fiqh, proses ini ialah proses mencari illah atau penyebab sebenar mengapa sesuatu hukum itu diletakkan sebegitu. Dalam Falsafah Islam, hukum yang berkenaan ibadat wajar diterima secara taabbudi atau sebagai satu perhambaan secara total kerana ia bukanlah medan untuk akal memikirkan rasional disebalik hukum. Sebaliknya dalam muamalat, manusia dibenarkan untuk mencari rasional disebalik hukum yang ditetapkan oleh nas. Lihat Abu Ishaq Ibrahim b. Musa al-Syatibi, (2003) al-Mufafaqat Fi Usul al-syariah, Beirut: Dar alKutub al-Ilmiyyah, h. 228, 232. Ulama bahasa mendefinisikan maslahah sebagai husnul hal (keadaan yang

baik). (Muhammad bin Yaqub al-Fairuz Abadi, (1997), al-Qamus al-Munjid, Juz. 1. Beirut: Dar al- Ihya al-Turath al Arabi, h. 346) Manakala Sheikh Mustafa Zaid menerangkan bahawa perkataan maslahah berasal daripada wazan mafalah.. Wazan ini dalam ilmu saraf menunjukkan sesuatu yang banyak terbit dari sesuatu. Oleh itu maslahah boleh diertikan sebagai kemaslahatan atau kebaikkan yang banyak. (Mustafa Zaid, (1964). Al- Maslahah fi al Taysri al Islami wa Najm al Din al Tufi, t.t: tp., h.19) Maslahah di dalam perspektif Islam adalah maslahah yang meletakkan pertimbangan kepada kebaikkan dunia dan akhirat secara serentak bahkan pandangan terhadap maslahah dunia bergantung kepada maslahah akhirat. (Muhammad Said Ramadhan Al-Buti, (1982), Dhawabit al Maslahah fi al Syariah Islamiah, Beirut: Muassah al-Risalah, h. 25 ) 188

Al-Ghazali menerangkan maksud maslahah sebagai penjagaan kepada maksud atau tujuan hukum syarak iaitu untuk menjaga agama, diri, akal, keturunan dan harta. (Abu Hamid Muhammad b. Muhammad al-Ghazali (1978) al- Mustashfa, Juz 1, Beirut : Dar al-Fikr alIslamiy, h. 286-287). Umumnya ibadat dalam Islam sifatnya ialah taabbudiyyah, yakni tidak banyak ruang bagi akal untuk memikirkannya atau tidak dapat dikaitkan dengan sebab-sebab tertentu. Bahkan setiap mukallaf dituntut iltizam dan melaksanakannya walaupun tanpa mengetahui illah atau sebab dan rahsianya seperti jumlah rakaat sembahyang dan amalan mengucup Hajar al-Aswad. Sementara kebanyakan muamalat dalam Islam sifatnya dapat diketahui rasionalnya atau dapat dikaitkan dengaan sebab-sebab tertentu, yang boleh diketahui oleh mukallaf. Imam al-Syatibi menjelaskan perkara ini dengan katanya: asal ibadat bagi seorang mukallaf ialah taabbud tanpa melihat kepada rahsia atau hikmat, sementara asal pada muamalat ialah dilihat kepada hikmat atau rahsianya. Lihat al-Shatibi (2003). Dalam Syariah Islam juga, jika sesuatu urusniaga muamalah itu ternyata mempunyai mafsadah, ia adalah dilarang dan perlu dielakkan. Abd al-Karim Zaydan menerangkan bahawa maslahah ialah dari segi positifnya mendapatkan manfaat dan dari segi negatifnya ialah menolak kemudaratan. Oleh sebab itulah beliau menyatakan bahawa maslahah bermaksud menolak kemudaratan dahulu kemudian barulah mendapatkan manfaat (Abd al-Karim Zaydan (1987), al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, Baghdad. Dar al-Kutub al-Arabi, h. 236). Ini adalah sesuai dengan tujuan hukum Islam adalah berdasarkan konsep maqasid alSyariah. Al-Imam al Ghazali menjelaskan bahawa maslahah itu dimaksudkan menjaga dan mengawal terhadap tujuan dan matlamat syarak manakala maksud dan tujuan syarak bagi makhlukNya ada lima perkara iaitu: i. menjaga kesucian dan ketinggian agama 189

ii. iii. iv. v.

menjaga keselamatan diri menjaga kebaikan dan kecergasan akal fikiran menjaga kebaikan keturunan menjaga kesucian dan keselamatan harta benda

Dalam konteks maqasid al-Syariah, nas-nas yang wujud terutama dalaam bidang muamalat wajar dirasionalkan agar sesuai dengan kehendak-kehendak Syariah itu sendiri iaitu untuk merealisasikan kemudahan, kesenangan dan kemaslahatan kepada manusia dan mengelakkan daripada berlakunya kemudharatan. Ibn Qayyim berkata yang bermaksud; Syariat Islam dibina dan diasaskan di atas hikmathikmat dan maslahah-maslahah kebaikan hamba Allah (manusia) di dunia dan di akhirat. Syariat Islam itu semuanya bersifat adil, memberi rahmat kepada semua (manusia), memberi kemaslahatan kepada semua serta mempunyai hikmat yang menyeluruh. Maka setiap masalah terkeluar dari keadilan kepada kezaliman, terkeluar dari rahmat kepada kesiksaan, terkeluar dari maslahah kepada mafsadah, terkeluar dari hikmat kepada sia-sia adalah semuanya terkeluar dari syariat. Islam walaupun terdapat padanya pelbagai takwil kerana syariat itu merupakan keadilan Allah di antara hambaNya dan rahmat Allah kepada makhlukNya dan perlindungan Allah terhadap bumiNya. Syams al-Din Abu Abd Allah Muhammad b. Abi Bakr Ibn Qayyim al-Jawziyyah (1977), Ilam al-Muwaqqiin an Rabb al-Alamin, sunt. Muhammad Mahy al-Din Abd al-Hamid, Dar al-Fikr, Beirut, 1977M/1397H, cetakan kedua, Juz 3, h. 14-15. sunt. Muhammad Abd al-Salam Ibrahim, Dar al-Kutub al-cilmiyyah, Beirut, 1996M/1417H, Juz 3, h. 11 Pengambilkiraan maslahah sebagai faktor penentu hukum penting dalam urusan muamalat agar syariah yang dilaksanakan benar-benar memberi kemudahan kepada masyarakat dan bukannya menjadi penghalang masyarakat dalam pelaksanaan kehidupan seharian. Berasaskan konsep maslahah ini, sesetangah para sarjana yang pada asalnya tidak bersetuju dengan konsep bay al-inah dan al-tawarruq seeprti yang diamalkan dalam pembiayaan peribadi dan kad kredit pada masa ini menukar pandangan mereka kepada harus demi

190

mengelakkan masyarakat daripada mengalami kesukaran sehingga terlibat secara jelas dengan riba yang diharamkan oleh Allah. Al-Buti menerangkan beberapa syarat dalam menentukan maslahah iaitu: a. Maslahah yang ditentukan adalah maslahah yang sebenar iaitu yang terkandung di dalam maqasid syariah ( tujuan penurunan syariah) b. Maslahah tersebut tidak bertentangan dengan al-Quran c. Maslahah tersebut tidak bertentangan dengan al- Sunnah d. Maslahah tersebut tidak bertentangan dengan al- Qiyas e. Maslahah tersebut tidak membatalkan maslahah yang lebih besar atau maslahah seumpamanya. 5.2.5. URUF SETEMPAT DIAMBIL KIRA DALAM MENETAPKAN HUKUM MUAMALAT Hukum-hukum syarak yang dibawa oleh Islam untuk mencapai matlamat kebaikan hidup dunia dan akhirat melalui dua cara iaitu nas shari sarih melalui al-quran dan al-sunnah dan sumber-sumber syarak yang lain seperti ijma, qiyas, istishab dan urf. 5.2.5.1 Definisi al-Urf Al-urf dari segi bahasa asalnya ialah marifah, kemudian digunakan dengan pengertian sesuatu yang maruf, yang biasa diamalkan yang dikira baik dan diterima oleh akal yang sejahtera. Al-Quran telah menggunakan al-Urf dengan pengertian sesuatu yang maruf seperti firman Allah s.w.t dalam al-Araf : 199. Jadilah Engkau Pema'af dan suruhlah orang mengerjakan yang ma'ruf, serta beRPalinglah dari pada orang-orang yang bodoh. Urf pada istilah fiqh telah ditakrifkan oleh Mustafa Ahmad al-Zarqa dengan katanya: Uruf itu ialah adat orang ramai atau majoriti sesuatu kaum pada perkataan atau amalan.

191

(Mustafa Ahmad al-Zarqa, (1961), al-Madkhal al-Fiqh al-Amm, Syria: Matbaah Dimashq, jld 2, h. 833). Al-urf juga ialah perkara yang menjadi rutin masyarakat yang mendasari jiwa mereka sehingga diterima sebagai baik oleh hati mereka. Ahmad Fahmi Abu Sunnah (2004), al-Urf wa al-Adah fi Ray al-Fuqaha, Kaherah: Dar al-Basair h. 28Ini adalah penting kerana maslahah yang dikehendaki oleh Islam adalah maslahah kepada masyarakat. Allah berfirman dalam surah al-araf: 199 yang bermaksud: Jadilah Engkau Pema'af dan suruhlah orang mengerjakan yang ma'ruf, serta beRPalinglah dari pada orang-orang yang bodoh. Sesuatu yang melanggar rutin masyarakat sudah tentu membawa kesukaran dan kerumitan dalam urusan hidup manusia. Imam Ghazali berpendapatt Urf ialah sesuatu yang telah mantap di dalam jiwa manusia dari segi akal fikiran dan diterima oleh tabiat yang sejahtera. Ia menjadi kebiasaan manusia yang mempunyai tabiat-tabiat yang sejahtera lahir dari penghuni sesebuah negeri dengan syarat ia tidak berlawanan dengan nas syarak. Al-Ghazali (t.t) , h. 17 Abd. al-Karim Zaydan pula mengatakan bahawa Uruf itu ialah sesuatu yang telah menjadi kebiasaan kepada masyarakat dalam kehidupan harian sama ada perkataan mahupun perbuatan. Maka uruf dan adat menurut pandangan fuqaha memberi erti yang sama. Apabila mereka berkata: Hukum ini sabit dengan Uruf dan adat bukanlah beerti adat ini berlainan dengan uruf bahkan kedua-duanya itu satu maksud sahaja. Sebutan kalimah adat ini bertujuan untuk mengukuhkan sahaja. (Abd al-Karim Zaydan (1987), al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, Baghdad: Dar al-Kutub al-arabi, h. 252). Menurut Abd Wahab Khallaf, urf boleh terbentuk dari kebiasaan manusia di atas sesuatu yang terbit dari berbagai golongan awam mahupun golongan tertentu. Berlainan dengan ijmak kerana ia hanya terbentuk dari kesepakatan para ulama mujtahidin sahaja sedangkan orang awam tidak punya peranan dalam pembentukan Ijmak. (Abd Wahab Khallaf, (1985), ilm Usul al-Fiqh, Kuwait: Dar al-Qalam, h. 89). 192

Menurut al-Qaradawi pula urf adalah sesuatu yang telah menjadi kebiasaan oleh manusia dan mematuhinya dalam urusan kehidupan seharian sehingga sebati dengan mereka serta suatu perkara yang lumrah samada urf qawli atau amali, amm atau khas, sahih atau fasid. Urf qawli ialah seperti kebiasaan orang ramai bahawa ikan itu tidak dikatakan daging. AlWalad dimaksudkan dengan anak lelaki sahaja walaupun kebiasaan ini telah menyalahi dari segi bahasa. Lihat Yusuf al-Qaradawi (1985), Awamil al-Saah wa al-Murunah fi alShariah al-Islamiyyah, Kaherah: Dar al-Sahwah, h. 11-12; Urf Amali pula seperti berjual beli tanpa akad pembeli oleh pembeli dan penjual atau seorang sahaja yang berakad sementara seorang lagi tidak berakad. Ini dikenali dengan bay bi al-muatah. Membahagikan isi kahwin kepada tunai dan tangguh. Menghidangkan makanan kepada tetamu telah dianggap keizinan kepada tetamu mengambilnya. Lihat Abd al-Karim Zaydan (1985), op.cit., h. 252. 5.2.5.2 Syarat Uruf Sebagai Sumber Hukum Untuk membolehkan urf diambilkira dalam pembinaan hukum-hukum Islam, para ulama telah mensyaratkan beberapa perkara berikut mesti dipenuhi iaitu: a. Urf itu tidak berlawanan dengan nas syarak. Jika Uruf itu berlawanan dengan nas, maka Urf tidak boleh diambilkira dan diamalkan seperti muamalah riba, menghidang arak di majlis rasmi, pendedahan aurat dan sebagainya. b. Uruf itu telah diamalkan oleh masyarakat secara menyeluruh dan meluas. Jika ada

yang tidak mengamalkannya, jumlahnya amatlah sedikit. Maka memadailah ia diamalkan oleh majoriti masyarakat. Syarat ini desebutkan dengan istilah muttarid atau ghalib c. Urf atau adat yang akan dirujuk dalam satu-satu tindakan (tasarruf) itu sudah wujud

ketika hendak dilakukan tindakan itu. d. Tidak wujud sesuatu perkataan atau perbuatan yang berterus terang menyalahi urf,

maka tidak harus beRPegang kepada uruf apabila kedua pihak yang berakad bersetuju 193

mengenepikan adat yang berjalan kerana keperluan merujuk kepada urf itu hanyalah ketika kedua pihak yang berakad diam atau tidak memperincikannya. Kaedah Fiqhiyyah ada menyebut: Setiap hukum yang sabit berdasarkan urf apabila dua orang yang berakad berterus terang mengenepikannya dan bersetuju dengan syarat yang selari dengan maksud akad, maka sah (akad dan syarat itu). Lihat Izz al-Din bin Abd al-Salam (t.t), Qawaid alAhkam fi Masalih al-Anam, Jld 2, Kaherah: Dar al-Fikr, h. 158 5.2.6. HUKUM MUAMALAT DALAM ISLAM MENGHIMPUNKAN THABAT DAN MURUNAH. Terdapat beberapa hukum dalam Islam sebagai asas dalam pembinaan muamalat mempunyai sifat yang tetap dan tidak menerima perubahan seperti saling reda-meredai dalam akad, menyempurnakan janji, haram riba, menipu dan menyorok barang keperluan. Seterusnya hukum-hukum yang berkaitan dengan maqasid syariah kesemuanya bersifat tetap seperti menegakkan keadilan, mencegah kezaliman dan memelihara harta. Hukum-hukum yang berkaitan dengan wasilah dan cara-cara pelaksanaan atau hukumhukum yang sabit dengan ijtihad yang berdasarkan kepada uruf, maka tiada halangan berlaku perubahan ketika berubah dan berkembangnya cara-cara pelaksanaan atau ketika berubah suasana dan keadaan. Contohnya wang merupakan wasilah bagi menilai barangan, dahulunya terdiri daripada emas dan perak tetapi sekarang berubah kepada logam-logam lain dan kertas. Maka ia dikira sebagai wang yang sah pada pandangan syara walaupun bukan daripada emas dan perak.

5.3 KESIMPULAN Secara amnya semua bentuk muamalat adalah harus kecuali yang bertentangan dengan kehendak syarak iaitu al-quran dan al-Hadith. Untuk memudahkan Umat Islam memahami sesuatu aktiviti muamalat itu menurut hukum syarak maka para ulamak telah membuat prinsip-prinsip muamalat dalam Islam iaitu Semua Bentuk Muamalat Asalnya Adalah 194

Harus, Urusniaga Muamalat Berdasarkan Akad Kontrak, Mengelak Urusniaga Riba Dalam Muamalat, Mengelakkan Urusniaga Gharar, Judi, Manipulasi Dan Spekulasi Dalam Muamalat, Hukum Muamalat Berasaskan Illah dan Maslahah dan akhirnya Uruf Setempat Diambil Kira Dalam Menetapkan Hukum. Mengetahui yang tetap dan anjal dalam fiqh muamalat akan membantu ulamak semasa dan para pelakasana dalam menentukan hukuman ke atas jenis muamalat semasa dan yang baru muncul.

5.4 SOALAN LATIHAN 1. Bincangkan enam prinsip asas muamalat 2. Huraikan maksud riba dan jenis-jenisnya 3. Jelaskan rukun jual beli 4. Berikan Dalil-dalil pengharaman riba 5. Jelaskan maksud dan hukum maysir 6. Berikan dalil-dalim pengharaman Gharar 7. Bagaimana kegiatan iktikar boleh berlaku dalam perniagaan dan bincangkan tentang hukumnya 8. Apakah kaitan illlah dan maslahah serta uruf dalam pembinaan hukum muamalat

BAB 6 PERWAKILAN 6.1 Pengenalan. 6.2 Definisi Wakalah 6.3 Hukum Wakalah dan Beberapa Persoalan Mengenainya 195

6.4 Rukun dan Syarat Wakalah 6.5 Pembatalan dan berakhirnya Wakalah 6.6 Aplikasi Wakalah Dalam System Muamalat Semasa 6.6.1 al-Wakalah dalam Sistem Takaful 6.6.2 Sistem tabarru, Mudharabah dan al-Wakalah di Bank Negara Malaysia 6.6.3 Wakalah di takaful Ikhlas

BAB 6 AL-WAKALAH (PERWAKILAN) OBJEKTIF BAB

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep al-wakalah 196

2. Menjelaskan frukun dan syarat wakalah 3. Membincangkan pembatalan wakalah. 4. Menjelaskan al-wakalah dalam sistem takaful 5. Mengenal pasti sistem tabarru dan mudharabah dalam wakalah 6. 1 PENGENALAN. Sistem Muamalat Islam adalah sistem yang dinamik dan seiring dengan keperluan semasa manusia Konsep dan prinsip-prinsip asas yang digariskan oleh Islam dalam sistem muamalat tersebut walaupun nampak bersifat tradisional namun ia boleh diolah dalam bentuk yang sesuai untuk dilaksanakan dalam setiap masa dan tempat dan dapat memenuhi keperluan kehidupan masyarakat di setiap zaman. Mekanisme sistem kewangan Islam masa kini dilihat sebagai satu alternatif kepada sistem kewangan konvensional masa kini. Akad (Kontrak) Wakalah adalah di antara khazanah sistem Muamalat Islam yang telah sedeia ada dan boleh disesuaikan dengan keperluan semasa kehidupan manusia di zaman ini dalam sistem kewangan Islam semasa.

6.2 DEFINISI WAKALAH Perkataan wakalah adalah berasal daripada perkataan bahasa arab. Dari segi bahasa arab, Wakalah mempunyai beberapa bermaksud iaitu: memelihara (al-hifzh), menjaga atau cukup (al-kifayah), tanggungan (al-dhamah), atau mengganti (al-tafwidh), memberikan kuasa atau mewakilkan. Dari segi istilah syarak pula terdapat beberapa maksud mengenai diberikan oleh para ulamak yang secara umumnya berkaitan dengan amalan perwakilan dalam sesuatu perkara iaitu Satu pihak menyerahkan sesuatu urusan yang boleh diwakilkan mengikut syarak kepada pihak lain ketika pihak yang pertama itu masih hidup Menurut Hashbi Ash Shiddieqy, Wakalah adalah akad penyerahan kekuasaan, yang pada akad itu seseorang menunjuk orang lain sebagai penggantinya dalam bertindak 197

(bertasharruf). Menurut Sayyid Sabiq pula Wakalah adalah pemberian kuasa oleh seseorang kepada orang lain dalam hal-hal yang boleh diwakilkan. Ulama Malikiyah pula berpendapatt Wakalah adalah tindakan seseorang mewakilkan dirinya kepada orang lain untuk melakukan tindakan-tindakan yang merupakan haknya yang tindakan itu tidak dikaitkan dengan pemberian kuasa setelah mati, sebab jika dikaitkan dengan tindakan setelah mati bererti sudah berbentuk wasiat. Menurut Ulama Syafiiah pula, Wakalah ialah suatu akad yang mengandungi suatu penyerahan sesuatu oleh seseorang kepada orang lain supaya orang lain itu melaksanakan apa yang boleh dikuasakan atas nama pemberi kuasa. Secara kesimpulannya Wakalah ialah pemberian kuasa oleh seseorang sebagai pihak pertama kepada orang lain sebagai pihak kedua dalam perkara-perkara yang diwakilkan untuk melaksanakan sesuatu perkara diberikan oleh pihak pertama, namun apabila kuasa itu telah dilaksanakan sesuai yang disyaratkan, maka semua risiko dan tanggung jawab atas dilaksanakan perintah tersebut sepenuhnya menjadi pihak pertama atau pemberi kuasa 6.3 HUKUM WAKALAH DAN BEBERAPA PERSOALAN MENGENAINYA Para fuqaha bersepakat bahawa akad perwakilan adalah di syarak dan harus berdasarkan dalil al-Quran, sunnah dan juga ijmak. Menurut Ibnu Qudamah, ijmak ulama menerima perwakilan sebagai satu akad yang diharuskan kerana akad wakalah ini adalah akad sangat diperlukan oleh pelbagai lapisan masyarakat untuk pelbagai bentuk aktiviti. Amalan alwakalah ini pada hakikatnya adalah merupakan amalan yang diharuskan oleh Syara kerana keperluannya yang cukup diperlukan untuk mencapai suatu matlamat. Sudah menjadi fitrah kejadian manusia yang tidak sunyi daripada kelemahan kerana manusia tidak dibekalkan dengan kesempurnaan. Ini telah diwarwarkan oleh Allah s.w.t. di dalam Surah an-Nisa, ayat 28 manusia itu dijadikan berkeadaan lemah Islam mengharuskan prinsip al-Wakalah untuk dilaksanakan dengan syarat ianya tidak lari daripada perundangan Islam. Pengharusan ini bersumberkan kepada sumber-sumber berikut: 198

1. Sumber Al-Quran. Allah telah menerangkan konsep wakalah ini didalam surah al-kahfi ayat 19: "sekarang utuslah (wakilkanlah) salah seorang dari kamu, membawa wang perak kamu ini ke bandar; kemudian biarlah dia mencari dan memilih mana-mana jenis makanan yang lebih baik lagi halal (yang dijual di situ); kemudian hendaklah dia membawa untuk kamu sedikit habuan daripadanya" (Maksud al-kahfi 19) Begitu juga Allah telah menyebutnya dalam surah al-Baqarah (2:283). jika kamu dalam perjalanan (dan berpuamalah tidak secara tunai) sedang kamu tidak memperoleh seorang penulis, Maka hendaklah ada barang tanggungan yang dipegang[1] (oleh yang beRPiutang). akan tetapi jika sebahagian kamu mempercayai sebahagian yang lain, Maka hendaklah yang dipercayai itu menunaikan amanatnya (hutangnya) dan hendaklah ia bertakwa kepada Allah Tuhannya; dan janganlah kamu (para saksi) Menyembunyikan persaksian. dan Barangsiapa yang menyembunyikannya, Maka Sesungguhnya ia adalah orang yang berdosa hatinya; dan Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan. Juga di dalam surah An-Nisaa (4:35). dan jika kamu khawatirkan ada persengketaan antara keduanya, Maka kirimlah seorang hakam[2] dari keluarga laki-laki dan seorang hakam dari keluarga perempuan. jika kedua orang hakam itu bermaksud Mengadakan perbaikan, niscaya Allah memberi taufik kepada suami-isteri itu. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi Maha Mengenal. Begitu juga dalam surah Yusuf :55, Allah berfirman Jadikanlah aku bendaharawan negara (Mesir) [3]; Sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan.

2. Sumber Al-Hadits. Banyak hadits yang dapat dijadikan landasan keabsahan Wakalah, diantaranya ialah hadis oleh Imam malik

199

Bahawasanya Rasulullah mewakilkan kepada Abu Rafi dan seorang Anshar untuk mewakilkannya mengawini Maimunah binti Al Harits. HR. Malik dalam alMuwaththa) Dalam kehidupan sehari-hari, Rosulullah telah mewakilkan kepada orang lain untuk berbagai urusan. Diantaranya adalah membayar hutang, mewakilkan penetapan had dan membayarnya, mewakilkan pengurusan unta, membagi kandang hewan, dan lainlain. Di dalam as-Sunnah pula diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. telah mewakilkan Urwah al-Bariqi supaya membeli kambing untuk korban Diriwayatkan oleh alBukhari, Ahmad, Abu Daud, at-Tarpizi, Ibn Majah dan al-Daruqutni iaitu daripada Urwah sendiri 3. Ijma. Para ulama pun bersepakat dengan ijma atas diperbolehkannya Wakalah. Hal tersebut termasuk jenis taawun atau tolong-menolong atas dasar kebaikan dan taqwa. Tolong-menolong diserukan oleh Al-Quran dan disunahkan oleh Rasulullah. Allah berfirman: Surah Al-Maa-idah (5:2). dan tolong-menolonglah kamu dalam (mengerjakan) kebajikan dan takwa, dan jangan tolong-menolong dalam berbuat dosa dan pelanggaran. dan bertakwalah kamu kepada Allah, Sesungguhnya Allah Amat berat siksa-Nya. Dan Rasulullah pun bersabda Dan Allah menolong hamba selama hamba menolong saudaranya. Di dalam prinsip Islam, apabila dilaksanakan kontrak wakil dengan bayaran upah, maka kontrak itu adalah sah dan mengikat. Ini bererti semua pihak bertanggunjawab melaksanakan semua perkara yang dipersetujui di dalam aqad tersebut Perbincangan tentang kontrak perwakilan didalam Islam semestinya dikaitkan dengan empat sifat utama, Siddiq (Jujur), Amanah, Tabligh (Menyampaikan) dan Fatanah (Bijaksana). Keempat-empat sifat ini mestilah ditanam, dijiwai dan diterjemahkan dalam

200

urusan perwakilan oleh setiap wakil demi mencapai kehidupan yang berkualiti di dunia dan akhirat 6.4 RUKUN DAN SYARAT WAKALAH Untuk memastikan kontrak wakalah ini suatu kontrak yang sah maka ia perlu memenuhi rukun dan syarat yang tertentu. Rukun-rukunnya ialah pewakil (al-muwakkil), penerima wakil (al-wakil), urusan yang diwakilkan (al-muwakkal fihi) dan ijab dan qabul (sighah). Menurut ulamak Hanafiah, rukun Wakalah itu hanya ijab qabul. Ijab merupakan pernyataan mewakilkan sesuatu dari pihak yang memberi kuasa dan qabul adalah penerimaan perwakilan itu dari pihak yang diberi kuasa tanpa harus terkait dengan menggunakan sesuatu lafaz tertentu. Mengikut jumhur ulama , rukun dan syarat Wakalah itu adalah sebagai berikut: a. Al-Muwakkil (orang yang mewakilkan) b. Al-Wakil (orang yang diwakilkan) c. Al-muwakkal fihi (perkara yang diwakilkan) d. Sighah (ijab & qabul perwakilan) Pihak yang mewakilkan (Al-Muwakkil) ialah Seseoarang yang mewakilkan atau pemberi kuasa kepada pihak yang lain. Seseorang pewakil mestilah seorang yang berhak mengendalikan harta yang diwakilkan. Tidak sah pelantikan perwakilan yang dibuat oleh kanak-kanak yang belum mumayyiz dan orang gila. Disyaratkan ia adalah pihak yang memiliki hak untuk bertasharruf (berurusan) pada perkara-perkara yang ia akan beri wakil tersebut. Jika seseorang bapa ingin mewakilkan seseorang menjadi wakil wali untuk pernikahan anaknya. Dia sebagai al-muwakkil perlulah memiliki hak menjadi wali tersebut iaitu perempuan yang akan dinikahi itu adalah benar-benar anaknya iaitu sah baginya menjadi wali. Seseorang itu tidak boleh mewakilkan sesuatu yang bukan haknya. Pihak yang mewakilkan (al-muwakkil) itu juga perlu mempunyai syarat-syarat tasarruf dalam sesuatu urusan seperti pemilik barang, jawatan yang sah, pemilik sah barang dan 201

lain-lain mengikut jenis perwakilan. Tidak boleh seorang pemberi kuasa itu masih belum dewasa yang cukup akal serta pula tidak boleh seorang yang gila. Menurut pandangan Imam Syafii anak-anak yang sudah mumayyiz tidak berhak memberikan kuasa atau mewakilkan sesuatu kepada orang lain secara mutlak. Namun madzhab Hambali membolehkan pemberian kuasa dari seorang anak yang sudah mumayyiz pada bidangbidang yang akan dapat mendatangkan manfaat baginya. Orang yang diwakilkan. (Al-Wakil) pula perlu memiliki pengetahuan (akal) yang cukup sehingga ia mampu melaksanakan apa yang diwakilkan kepadanya. Seseorang yang menerima kuasa ini, perlu memiliki kemampuan untuk menjalankan amanahnya yang diberikan oleh pemberi kuasa. ini berarti bahawa ia tidak diwajibkan menjamin sesuatu yang diluar batas, kecuali atas kesengajaanya. Seorang wakil juga mestilah berakal untuk membuat pilihan antara baik dan buruk, rugi dan untung. Mengikut mazhab Hanafi, seorang wakil juga disyaratkan bersungguh-sungguh dan tahu tentang tugas yang dinyatakan dalam kontrak dengan serius. Seorang wakil yang dilantik hendaklah ditetapkan. Kalau A melantik dua orang dengan tidak menentukan mana satu, pelantikannya tidak sah. Selain itu, wakil juga hendaklah tahu tentang tugas atau tempoh yang ditentukan. Al-Muwakkal fihi (perkara yang diwakilkan) itu pula mestilah sesuatu yang boleh diwakilkan kepada orang lain, seperti jual beli, pemberian upah, dan sejenisnya yang memang berada dalam kekuasaan pihak yang memberikan kuasa. Para ulama berpendapatt bahawa tidak boleh mewakilkan sesuatu yang bersifat ibadah badaniyah, seperti sembahyang dan boleh mewakilkan sesuatu yang bersifat ibadah maliyah seperti membayar zakat, sedekah, dan sejenisnya. Selain itu juga perkara-perkara yang diwakilkan itu tidak ada campur tangan pihak yang diwakilkan dan tidak boleh perkara yang diwakilkan itu adalah bertentangan dengan hukum syarak seperti wakilkan seseorang untuk mencuri dan sebagainya. Sesuatu urusan yang diwakilkan itu mesti memenuhi syarat tertentu dan jika tidak memenuhi syarat-syarat berkenaan maka perwakilan tersebut tidak sah. Di antara syarat urusan yang boleh diwakilkan ialah mestilah diharuskan syarak dan dimiliki oleh pewakil kerana barang yang tidak dimiliki oleh pemilik tidak boleh diwakilkan kepada orang lain untuk mentadbirnya. Urusan berkenaan juga mestilah diketahui dengan jelas supaya kesamaran dan penipuan dapat dielakkan. Tidak semua urusan boleh diwakilkan hanya urusan atau kendalian yang berkaitan dengan harta sahaja yang boleh diwakilkan. 202

Manakala ibadah jasmani seperti sembahyang, puasa dan bersuci tidak sah diwakilkan kecuali ibadat haji Sighah perwakilan adalah lafaz ijab dan qabul bagi suatu perjanjian antara pemberi kuasa dengan penerima kuasa. Ia dilakukan dengan akad wakalah, proses akad, serta perkara yang diaturkan bagi berkahirnya akad wakalah. Isi dari akad atau perjanjian tersebut adalah penurunan kuasa atau amanah daripada Al-Muwakkil (orang yang mewakilkan) kepada AlWakil (orang yang diwakilkan).

Lafaz kontrak atau disebut sighah juga sangat penting dipenuhi syarat-syaratnya agar sesuatu kontrak yang dijalankan itu sah. Lafaz ijab (tawaran) dari pewakil hendaklah dibuat secara jelas dan terang. Contoh: Saya wakilkan kamu untuk menjual rumah ini atau Saya serahkan urusan penjualan tanah ini kepada kamu atau Kamu adalah pengganti saya dalam urusan penjualan tanah ini. Bagi lafaz qabul (terima) dari wakil tidak semestinya lafaz yang terang dan jelas. Bahkan memadai dengan wakil tidak menunjukkan sebarang penolakan terhadap perwakilan yang diserahkan kepadanya. 6.5 PEMBATALAN ATAU BERAKHIRNYA WAKALAH Akad Wakalah boleh menjadi batal atau berakhir dengan berlakunya beberapa perkara. Antaranya ialah i. Apabila salah satu pihak yang berakad 5akalah itu gila. ii. Apabila segala perkara yang terdapat dalam akad wakalah itu telah selesai dilaksanakan atau diberhentikan. iii. Diberhentikan Wakalah tersebut oleh salah satu pihak yang berWakalah samada dari pihak pemberi kuasa ataupun pihak yang menerima kuasa. iv. Hilangnya kekuasaan atau hak pemberi kuasa atau sesuatu perkara yang dikuasakan daripadanya.. 6.6 APLIKASI WAKALAH DALAM SISTEM MUAMALAT SEMASA 6.6.1 Al-Wakalah Dalam Sistem Takaful 203

Konsep wakalah telah digunakan dalam banyak urusan muamalat di Malaysia. Antaranya ialah urusan takaful. Dalam urusnuaga takaful, Kontrak wakalah ini dibahagikan kepada Wakil Am, Wakil Khas, Wakil Berupah dan Wakil Tidak Berupah. Wakil Am adalah wakil dalam perkara yang tidak ditetapkan seperti wakil dalam semua urusan jual beli atau menjadi wakil tetapi tidak ditetapkan barangan yang hendak dijual atau dibeli. Wakil Am mempunyai kuasa untuk sebarang urusan selagi mana tidak mendatangkan mudarat kepada pewakil. Wakil Khas pula ialah wakil yang dikhususkan untuk urusan tertentu seperti jual beli rumah atau kereta, sewaan harta tidak alih seperti tanah, rumah dan bangunan. Wakil Khas ini terikat dengan perkara atau pekerjaan yang dikhususkan kepadanya. Wakil berupah adalah diharuskan oleh syarak. Rasulullah SAW mengutuskan pegawai (pekerjanya) untuk menerima zakat dan diberi upah. Wakil jenis ini mestilah melaksanakan tugas tersebut dengan baik dan tidak mengabaikannya. Dalam konteks takaful, jenis wakil ini yang diamalkan. Wakil Tidak Berupah pula ialah wakil yang bekerja secara sukarela tanpa sebarang habuan. Perwakilan jenis ini tidak mewajibkan seseorang wakil itu meneruskan kerja malah ia boleh melepaskan dirinya daripada tugas itu pada bila-bila masa sahaja. Amalan wakalah sebagaimana yang diamalkan oleh beberapa pengendali takaful di Malaysia seperti Takaful Ikhlas, Pru BSN Takaful, Etiqa Takaful dan lain-lain adalah diperlukan bagi memasarkan produk-produk takaful kepada masyarakat. Tugas tersebut diperlukan oleh pengendali takaful bagi merancakkan lagi penyebaran produk-produk yang berteraskan prinsip Islam.

6.6.2 Kontrak Tabarru , Mudharabah dan Al- Wakalah di Bank Negara Malaysia Dr. Zeti Akhtar Aziz, Gabenor Bank Negara Malaysia dalam Sidang Kemuncak Kewangan Islam Tahunan kelapan Euromoney yang bertajuk Kewangan Islam dan Kestabilan Kewangan Global pada 24 Februari 2009 di London telah mengatakan bahawa industri Kewangan Islam di Malaysia secara keseluruhannya mencatat pertumbuhan pada tahap yang sangat memberangsangkan. Industri takaful sebagai salah satu penyumbang utama

204

kepada petunjuk tersebut tidak kurang hebatnya menyemarakkan arus perdana kewangan negara. Beliau mengatakan bahawa bagi mendapatkan sedikit tasawwur tentang sistem muamalat Islam yang semakin mendapat tempat di hati masyarakat ini ada baiknya seseorang berkenalan dengan beberapa istilah penting. Perkataan Takaful adalah berasal daripada perkataan Arab yang bermaksud saling menjamin yang melibatkan sekumpulan peserta bersetuju untuk saling menjamin sesama mereka terhadap kerugian tertentu. Perkataan Tabarru' pula berpakna derpa, hadiah atau caruman. Peserta skim takaful bersetuju memberi sebahagian tertentu daripada caruman dalam kumpulan wang takaful sebagai derpa untuk membantu peserta-peserta lain yang menghadapi kesulitan.Ia merangkumi unsur perkongsian tanggungjawab, indemniti bersama dan saling melindungi. Tabarru' merupakan teras kepada sistem takaful yang menghapuskan unsur- unsur gharar, riba dan maisir. Dalam sistem takaful, pengendali takaful ialah hanya pentadbir kumpulan wang takaful dan mengurus kumpulan wang tersebut sebagai amanah bagi pihak peserta. Di Malaysia, kontrak di antara peserta dengan pengendali dimeterai menggunakan sama ada kontrak Wakalah atau kontrak Mudharabah. Menerusi kontrak Wakalah, pengendali takaful dilantik menguruskan perlindungan takaful dan perkara yang berkaitan dengannya oleh para peserta dan peserta akan membayarkan fi sebagai upah di atas perkhidmatan yang diberikan. Pengendali takaful di Malaysia rata-rata menggunakan kontrak Wakalah ini sebagai teras model mereka. Mudharabah pula, para peserta melantik pengendali takaful menguruskan perlindungan takaful dan perkara yang berkaitan dengannya. Hasil keuntungan pelaburan itu akan kongsi. Dari sudut operasinya yang diperpudahkan, seseorang peserta akan mencarum sejumlah wang yang dikumpulkan dalam satu dana bersama untuk digunakan sebagai dana bagi membantu mana-mana ahli yang ditimpa musibah.

205

Pengendali takaful diamanahkan mengurus dana berkenaan termasuklah melaburkannya bagi memastikan ia berkembang dan cukup untuk membantu ahli di kala menghadapi kesusahan. Sumber pendapatan pengendali takaful adalah daripada keuntungan daripada pelaburan kumpulan wang pemegang saham, fi wakalah, bahagian keuntungan pelaburan kumpulan wang takaful, dan atau lebihan kumpulan wang takaful. Seperti yang disebutkan di atas, industri takaful telah mencapai kemajuan dari sudut menawarkan produk-produk yang inovatif yang dapat memenuhi keperluan semua lapisan masyarakat. Walaupun industri takaful ini masih lagi dikira baru namun telah mampu menawarkan produk setanding dengan produk-produk yang ditawarkan oleh industri insurans konvensional. Industri takaful juga sudah boleh dikira telah lengkap dari sudut rantaian produknya yang merangkumi produk-produk yang berkaitan dengan pendidikan, perubatan, kesihatan, simpanan, berkaitan pelaburan, perlindungan kredit, perlindungan harta benda dan sebagainya. Berpula dengan penawaran produk asas yang terhad kini industri takaful sudah boleh berbangga dengan rantaian produk yang ditawarkan sudah mampu memenuhi keperluan ummah.. Statistik tahun 2008 yang dikeluarkan oleh BNM menyaksikan industri takaful terus menunjukkan perkembangan yang positif. Dari segi aset Takaful Keluarga pada tahun 2008 mencatatkan RP8.9 bilion berbanding RP7.44 bilion pada tahun 2007. Bagi Takaful Am pada tahun 2008 mencatatkan sebanyak RP1.7 bilion berbanding RP1.37 bilion pada tahun 2007. Daripada segi sumbangan diperolehi bagi kedua-dua sektor juga mencatatkan pertumbuhan iaitu sebanyak lebih kurang 18 peratus. Penguasaan pasaran dari sudut sumbangan bersih juga menunjukkan pertumbuhan iaitu lebih kurang 10 peratus pada tahun 2008 berbanding 8.7 peratus pada tahun 2007. Pasaran dari sudut aset pula meningkat daripada 6.7 peratus pada tahun 2007 kepada 7.5 peratus pada tahun 2008. Dari sudut statistik, ia telah menunjukkan pertumbuhan dan perkembangan yang positif. Namun dari segi pengisiannya masih banyak perkara yang masih dan perlu dilakukan bagi 206

memastikan industri takaful ini akan terus berkembang dan dapat melebarkan sayap kesejahteraan kepada seluruh ummah. Industri takaful di Malaysia juga amat bertuah kerana mendapat sokongan padu pihak pemerintah dengan mewujudkan perseorangran yang kondusif menerusi penyediaan rangka kerja perundangan, pengawal seliaan dan syariah yang kukuh. Ini akan terus menjadi pemangkin kepada industri takaful mengekalkan pertumbuhan yang pesat. Usaha dan inovasi yang berterusan terutamanya dalam penawaran produk-produk baru dan dalam memberikan perkhidmatan yang efektif kepada pelanggan akan terus menjadi penanda aras utama pertumbuhan industri takaful pada masa hadapan. Penggembelingan tenaga untuk melahirkan industri takaful yang berkembang maju dalam ruang kerangka sistem kewangan Islam yang dinamik adalah satu amanah yang sangat mencabar. 6.6.3 Wakalah di Takaful Ikhlas Sdn Berhad. Takaful Ikhlas Sdn. Bhd. (IKHLAS) adalah diantara syarikat takaful di Malaysia yang menggunakan konsep wakalah. Ia telah menggunakan model yang diberi nama wakalah sebagai asas induk kepada sistem operasinya. Prinsip Wakalah yang dilaksanakan oleh IKHLAS bagi menjalankan operasinya ialah di mana IKHLAS sebagai wakil kepada para peserta bertanggungjawab menguruskan segala dana yang telah diwujudkan dengan penuh amanah, telus dan profesional. Bagi tujuan tersebut, IKHLAS mengenakan caj pengurusan dan prestasi berasaskan kepada prinsip perwakilan yang dibayar upah (al-Wakalah bi alujrah). IKHLAS juga melantik wakil-wakil sebagai perantara dalam memasarkan produk-produk syarikat dengan dibayar upah. Akad di antara para wakil dan IKHLAS adalah berasaskan akad wakalah. Konsep ini sejajar dengan prinsip Islam sebagaimana amalan Rasulullah SAW yang pernah mengutuskan pegawai (pekerjanya) untuk menerima zakat dan Baginda SAW memberi upah kepada mereka (al-Talkhis al-habir, Jil. 1, hlm. 176, 251, 271). Di dalam prinsip Islam, apabila dilaksanakan kontrak wakil dengan bayaran upah, maka kontrak itu adalah sah dan mengikat, ini bererti semua pihak bertanggungjawab melaksanakan semua perkara yang dipersetujui didalam akad tersebut. Perbincangan 207

tentang kontrak perwakilan di dalam Islam semestinya dikaitkan dengan empat sifat utama, siddiq (jujur), amanah, tabligh (menyampaikan) dan fatanah (bijaksana). Keempat-empat sifat ini mestilah ditanam, dijiwai dan diterjemahkan dalam urusan perwakilan oleh setiap wakil demi mencapai kehidupan yang berkualiti di dunia dan akhirat. Seorang wakil takaful merupakan pendakwah yang berusaha mengembangkan produk Muamalat Islam. Takaful adalah alternatif kepada sistem insurans konvensional sebagaimana yang disimpulkan oleh Badan Petugas Penubuhan Syarikat Insurans Islam Di Malaysia 1983. Seorang wakil takaful juga melakukan jihad menentang sistem jahiliah (insurans konvensional). Ini kerana Insurans konvensional adalah haram menurut fatwa yang dikeluarkan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan pada tahun 1972.

6.7 SOALAN LATIHAN 1. Bincangkan definisi wakalah 2. Apakah hukum wakalah 3. Jealskan rukun dan syarat wakalah 4. Bagaimanakan berlakunya pembatalan wakalah 5. Bincangkan aplikasi wakalah dalam sistem muamalat semasa di Malaysia

BAB 7 AKAD-AKAD MUAMALAT 7.1 Ijarah 7.1.1 Pengertian Ijarah 7.1.2 Hukum Ijarah 7.1.3 Bahagian Ijarah 7.1.3.1 Ijarah al-Ayn 208

7.1.3.2 Ijarah al-Manfai 7.1.4 Rukun dan Syarat Ijarah 7.1.5 Tanggungjawab Pemilik dan Penyewa 7.2 Qard 7.2.1 Pengertian Qard 7.2.2 Hukum Qard 7.2.3 Merekodkan Qard 7.2.4 Syarat-Syarat Qard 7.2.5 Larangan Mengambil Manfaat dari Qard 7.2.6 Kewajipan Membayar Qard 7.3 Hiwalah 7.3.1 Pengertian Hiwalah 7.3.2 Rukun dan Syarat Hiwalah 7.4 Mudarabah 7.4.1 Tanggungjawab dan Hak Pengusaha 7.4.2 Hak Pemodal 7.4.3 Sumpah yang Dibenarkan dalam Mudarabah 7.4.4 Pembatalan Mudarabah

BAB 7 AKAD-AKAD MUAMALAT OBJEKTIF BAB

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep ijarah dan hukum-hukum mengenainya. 2. Menjelaskan konsep al-Qardhu dan hukum mengenainya. 3. Membincangkan konsep Hiwalah dan hukum nengenainya. 209

4. Menjelaskan Konsep mudharabah dan fungsi-fungsinya adalam perniagaan. 7.1 PENGENALAN Kita telah mempelajari akad-akad muamalat di dalam kursus Teori Dan Amalan Pernigaan Islam yang lalu. Dalam bab ini kita akan memperincikan lagi akad-akad tertentu yang teRPilih serta penambahan akad-akad baru yang belum dibincangkan. 7.2 KONTRAK IJARAH 7.2.1 Definisi Ijarah Dari segi bahasa, al-ijarah datang daripada perkataan al-ajr atau al-ujrah yang bermaksud balasan atas kerja atau pahala. (Ibnu Manzur, jld 4, h.10). al-Ujrah ialah harga sebagai gantian kepada manfaat (faedah) iaitu sewa yang dibayar kerana menggunakan sesuatu. Dari segi istilah fiqh pula terdapat berbagai pandangan seperti Ijarah ialah suatu kontrak membawa pemindahan hak milik manfaat dengan bayaran tertentu. Fuqahah Hanafi mendefinisikan ijarah sebagai akad yang dilakukan ke atas manfaat sesuatu dengan tukaran atau bayaran. (al-Sarakhsi, 1978, 2). Kontrak ke atas manfaat mengikut syarak terdapat dua jenis iaitu pinjaman (al-ariyah) dimana ia dilakukan tanpa bayaran dan yang kedua ialah al-ijarah yang melibatkan bayaran. Fuqaha Shafie mendefinisikan ijarah sebagai suatu akad (kontrak) yang dilakukan ke atas manfaat yang dimaklumi, yang harus dan menerima pertukaran dengan bayaran yang diketahui. (Ibnu hajar, 1971, h.588); al-Syarbini, 1958: h. 332) Fuqahah Maliki mendefinisikan ijarah sebagai suatu akad untuk memiliki manfaat sesuatu benda yang harus selama tempoh tertentu dengan sesuatu tukaran (bayaran).

210

Fuqahah Hambali mendefinisikan ijarah sebagai kontrak ke atas manfaat yang harus dan diketahui samada dari ayn tertentu atau disifatkan pada tanggungan selama tempoh tertentu atau kerja tertentu dengan satu tukaran (bayaran) Daripada keeempat-empat definisi tersebut, didapati terdapat beberapa perkara penting dalam kontrak ijarah iaitu: i. ii. iii. Suatu kontrak yang menyebabkan pemindahan hak manfaat, bukan hak milik. Ia adalah kontrak pertukaran iaitu manfaat benda dan bayaran. Ia terikat kepada masa dalam penggunaan manfaat

Dalam konteks sistem kewangan Islam, ijarah ialah kontrak dimana institusi kewangan atau bank memajakan peralatan atau bangunannya kepada pelanggan dengan dikenakan sejumlah bayaran yang tetap. Kontrak Ijarah merujuk kepada urus niaga sewaan atau pajakan atas sesuatu aset yang berpanfaat seperti bangunan, mesin, jentera berat dan seumpamanya. Ijarah/sewaan tidak berkesudahan dengan pindahan hak milik. Dalam kontrak Ijarah, hak milik tidak berpindah kerana pada dasarnya ia adalah suatu kontrak sewa manfaat dan bukan kontrak jual beli. Ijarah/sewaan didefinisikan sebagai menjual manfaat iaitu penggunaan atau perkhidmatan dengan harga atau bayaran yang dipersetujui oleh pihak-pihak berkenaan. Maksud manfaat ialah kegunaan sesuatu barang seperti kediaman untuk rumah atau bangunan, tunggangan bagi kenderaan dan sebagainya. Apabila sesuatu barang itu disewa oleh seseorang, maka penyewa tersebut mempunyai hak dari segi menggunakannya tetapi bukan hak pemilikan. Jika si A menyewa rumah kepunyaan B maka si A mempunyai hak dari segi menggunakan rumah tersebut. Jika si B ingin memasuki rumah tersebut, beliau perlu meminta izin daripada A walaupun beliau ialah pemilik rumah tersebut. Si A pula hanya mempunyai hak menggunakan tetapi bukan hak pemilikian sebab itu beliau tidak boleh menjual kepada pihak lain. Ijarah/sewaan yang diakhiri dengan pemilikan aset pada hujung tempoh sewaan ialah kaedah Ijarah Thumma Al-Bai. Dalam pembiayaan penggunaan harta yang menggunakan prinsip atau kaedah al-Ijarah, pihak bank juga menyediakan kemudahan pembiayaan penggunaan harta berdasarkan konsep sewaan dan juga pajakan. Mengikut konsep ini bank 211

akan membeli harta yang mahu digunakan oleh pelanggan dan kemudiannya menyewakan atau memajakkannya kepada pelanggan pada tempoh, kadar bayaran sewaan dan syarat lain-lain yang dipersetujui oleh kedua-dua belah pihak. 7.2.2 Hukum Ijarah Hukum ijarah adalah harus. Ia bersumberkan al-quran dan alsunnah serta ijmak ulamak Allah berfirman: Salah seorang dari kedua wanita itu berkata: "Ya bapakku ambillah ia sebagai orang yang bekerja (pada seseorang), Karena Sesungguhnya orang yang paling baik yang kamu ambil untuk bekerja (pada seseorang) ialah orang yang Kuat lagi dapat dipercaya". Imam al-Qurtubi mengatakan bahawa ayat ini membuktikan al-ijarah (sewa) atau al-ujrah (upah) telahpun disyariatkan oleh Allah pada zaman nabi Shuib. Allah juga berfirman dalam surah al-Talaq: 6 Tempatkanlah mereka (para isteri) di mana kamu bertempat tinggal menurut kemampuanmu dan janganlah kamu menyusahkan mereka untuk menyempitkan (hati) mereka. dan jika mereka (isteri-isteri yang sudah ditalaq) itu sedang hamil, Maka berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin, Kemudian jika mereka menyusukan (anak-anak)mu untukmu Maka berikanlah kepada mereka upahnya, dan musyawarahkanlah di antara kamu (segala sesuatu) dengan baik; dan jika kamu menemui kesulitan Maka perempuan lain boleh menyusukan (anak itu) untuknya. Majoriti ulamak berpendapatt kontrak ijarah merupakan kontrak yang mengikat dan setiap pihak tidak mempunyai hak secara persendirian untuk membatalkan atau memansuhkan kontrak kecuali memenuhi peruntukan pemansuhan kontrak . Tardapat dua syarat mengekalkan kedudukan kontrak al-ijarah itu mengikat iaitu:

212

a. benda yang disewa itu tidak mengalami kerosakan atau kecacatan yang menghalang penggunaannya. b. Tidak berlaku keuzuran diantara dua pihak berkontrak sehinggga membolehkan kontrak itu dimansuhkan. 7.2.3 Jenis ijarah Ijarah mengadungi 2 jenis iaitu: a. Ijarah keatas manfaat b. Ijarah ke atas perkhidmatan Ijarah keatas manfaat ialah penggunaan sesuatu barangan seperti tempat kediaman, kenderaan dan sebagainya yang berkaitan dengan sewa menyewa. Ia boleh dibahagi pula kepada sewa harta tak alih seperti sewa bangunan dan tanah, sewa harta alih seperti sewa pakaian, alatan dan lain-lain dan sewa binatang. Ijarah ke atas perkhidmatan pula ialah kerja yang menggunakan tenaga dan kepakaran seperti pembantu rumah, mengajar dan sebagainya yang melibatkan upah mengupah.

7.2.4 Syarat-syarat Ijarah Kontrak al-ijarah dikira sah apabila menepati syarat-syarat berikut: a. Kedua belah pihak bersetuju dan rela untuk mengadakan kontrak tersebut dan kedua pihak tersebut merupakan pihak yang boleh dipertanggungjawabkan oleh syarak

213

b. Manfaat barang yang disewa atau jenis perkhidmatan yang diupah mestilah diketahui tempohnya, kadar upahnya, lokasi dan lain-lain perkara yang mustahak diketahui dan harus diguna dari segi syarak. c. Perkhidmatan yang diupah bukan terdiri daripada tugas asal atau kewajipan pengambil upah. d. Upah itu terdiri daripada harta yang bernilai dan diketahui dengan jelas. 7.2.5 Penamatan Kontrak Ijarah Kontrak ijarah boleh berakhir dengan beberapa keadaan berikut: a. Berakhirnya tempoh ijarah (sewaan) b. Pihak yang berkontrak membatalkan kontrak secara rela iaitu al-iqalah c. Benda yang disewa itu musnah d. Berlaku kematian atau keuzuran pihak yang berkontrak. 7.2.6 Al-Ijarah Thumma Al-Bay Atau Ijarah Al-Muntahiyah Bi Al-Tamlik (Sewa Beli) Al-ijarah Thumma al-bay atau ijarah al-muntahiyah bi al-tamlik (Sewa Beli) adalah suatu kontrak baru yang secara asalnya tidak dibincangkan oleh kitab-kitab fiqh terdahulu. Kontrak ini hanya ada di pasaran kewangan apabila diadakan sistem kewangan moden yang diambil daripada kontrak sewa beli (hire purchase) yang diislamkan dengan menggabungkan dua kontrak iaitu al-ijarah (sewa) dan al-bay (beli). Kontrak ijarah (sewa) dimana pihak penyewa menyewa suatu barang daripada pemiliknya pada harga sewaan untuk tempoh tertentu dan apabila tempoh sewaaan tamat, penyewa menandatangani kontrak kedua iaitu kontrak jual beli Kaedah ini secara asalnya tiada dibincangkan dalam kitab-kitab fekah lama secara langsung. Ia mula dibincang di peringkat semasa apabila konsep Islam hendak dipraktikkan dalam urus niaga perniagaan semasa yang didominasi oleh sistem konvensional. Namun 214

begitu kaedah muamalat Islam bersifat terbuka dan sentiasa bersifat murunah iaitu fleksibel berdasarkan keadaan dan keperluan asalkan ia tidak menyalahi hukum syarak. Ia dibuat bagi menjadikan kaedah hire purchase diterima mengikut hukum Islam. Pihak Majlis Pengawasan Syariah Malaysia menerima kaedah ini sebagai suatu yang diterima oleh syarak dengan mengambil kira dua kontrak berasingan yang sah tetapi dibuat perjanjian (waad) dalam kontrak pertama. Kontrak pertama ialah kontrak sewaan dengan janji dan kontrak kedua pula ialah kontrak jual beli setelah janji di tunai. Jadi, dalam kaedah ini terdapat dua kontrak yang sah. Hukum-hukum yang berkaitan ialah hukum sewaan dan hukum jual beli. Waad dalam akad sewaan menyebut bahawa pihak pembeli akan menyewa harta tersebut selama tempoh yang dipersetujui bersama dan setelah tempoh tersebut tamat harta tersebut akan menjadi hak milik penyewa melalui akad jual beli yang sudah dijanjikan. Selama tempoh sewaan, hak pemilikan masih di tangan pemilik. Dalam aplikasi peraturan muamalat masa kini, ia tertakluk di bawah akta sewa beli, iaitu pihak yang memberi sewa akan diberi hak milik dituntut dan hak tersebut akan dilepaskan kepada penyewa/pembeli setelah tempoh sewaan tamat. Jika penyewa gagal membuat bayaran sewaan dalam tempoh tertentu, harta tersebut boleh diambil kembali oleh pemiliknya. Dari segi pandangan, kaedah hirepurchase tersebut diterima kerana ia tertakluk kepada hukum sewaan dan jual beli kemudiannya.

7.2 HUTANG PIUTANG (QARDHU) 7.2.1 Definisi Qard Qardh dari segi bahasa bermaksud membahagi atau sesuatu yang dipinjam. Dari segi istilah syarak Qardhu ialah menyerahkan sesuatu yang dimiliki kepada seseorang dengan syarat ia dikembalikan dengan sesuatu gantian yang sama nilainya. (Wahbah al-Zuhaili). Dalam

215

bahasa Malaysia disebut hutang. Jika menyerahkan sesuatu dan dikembalikan juga dengan barang tersebut disebut al-ariyah (pinjam). 7.2.2 Hukum Qardhu Hukum memberi hutang adalah sunat kerana ia dapat membantu saudaranya yang memerlukan. Menjadi kewajipan orang yang berada menolong orang yang tidak berkemampuan untuk memenuhi keperluan mereka. Menolong orang boleh dibuat dengan cara hibah (pemberian percuma) dan cara al-Qardhu (hutang). Islam menggalakkan orang yang berada atau berharta memberi hutang kepada orang yang memerlukannya dengan kaedah al-Qardhu dengan tujuan semata-mata kerana Allah Ia dikira amal soleh dan sangat digalakkan oleh Islam. Rasulullah saw pernah bersabda: Sesiapa yang membantu sandaranya melepaskan sesuatu kesusahan di dunia, maka Allah akan melepaskan salah satu kesusahan yang dihadapinya pada hari qiamat. Alalh sentiasa menolong hambanya selama hambanya menolong saudaranya. (HR Muslim, Abu Daud dan Tirpizi) Rasulullah saw bersabda lagi: tidak ada daripada seorang muslim yang memberi hutang kepada seorang muslim yang lain dua kali melainkan bagaikan ia memberi sedekah sekali. HR Ibnu Majah, Ibn Hibban dan al-Baihaqi) Rasulullah bersabda lagi Aku melihat pada malam aku diisrakan di pintu syurga tertulis: sedekah dibalas dengan sepuluh kali ganda dan hutang dibalas dengan lapan belas kali ganda. Lalu akau bertanya; Wahai jibrail, mengapa al-qardhu (hutang) lebih baik daripada sedekah? Lalu dijawab; kerana sesungguhnya orang yang berkeinginan sesuatu bertujuan untuk memilikinya sedangkan orang yang berhutang tidak akan berhutang melainkan sebab perlu atau sangat berhajat.

216

Namun begitu haram memberi hutang kepada orang yang hendak membuat maksiat. Orang yang berazam untuk tidak membayar hutang adalah haram berhutang dan orang kaya yang sengaja menzahirkan kemiskinan juga haram ke atasnya berhutang. 7.2.3 Merekodkan Qard Orang yang memberi hutang dan orang yang berhutang perlu membuat perjanjian yang disaksikan oleh dua orang lelaki yang adil atau perempuan yang adil. Rekod atau penulisan adalah penting terutamanya apabila hutang itu tidak dijamin dengan penjamin . oleh itu sesuatu kontrak hutang piutang langkah-langkah tertentu.antaranya ialah 1. pemberi hutang mesti menyebut butiran hutang dengan jelas, menyatakan nama orang yang berhutang, berapakah jumlahnya, bilakah tempoh bayaran balik dan bagaimana cara pembayarannya. 2. Jika perlu jaminan hendaklah dijamin dalam bentuk samada mangadakan penjamin (Dhamin) atau barang gadaian (al-Rahnu) 3. Kontrak hutang piutang itu disaksikan oleh dua orang lelaki yang adil atau seorang lelaki dan dua orang perempuan jika sukar mendapat dua orang lelaki. Allah berfirman di dalam surah al baqarah: 282 282. Hai orang-orang yang beriman, apabila kamu berpu'amalah[179] tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan, hendaklah kamu menuliskannya. dan hendaklah seorang penulis di antara kamu menuliskannya dengan benar. dan janganlah penulis enggan menuliskannya sebagaimana Allah mengajarkannya, meka hendaklah ia menulis, dan hendaklah orang yang berhutang itu mengimlakkan (apa yang akan ditulis itu), dan hendaklah ia bertakwa kepada Allah Tuhannya, dan janganlah ia mengurangi sedikitpun daripada hutangnya. jika yang berhutang itu orang yang lemah akalnya atau lemah (keadaannya) atau dia sendiri tidak mampu mengimlakkan, Maka hendaklah walinya mengimlakkan dengan jujur. dan persaksikanlah dengan dua orang saksi dari orangorang lelaki (di antaramu). jika tak ada dua oang lelaki, Maka (boleh) seorang lelaki dan dua orang perempuan dari saksi-saksi yang kamu ridhai, supaya jika seorang lupa Maka yang seorang mengingatkannya. janganlah saksi-saksi itu enggan (memberi keterangan) 217

apabila mereka dipanggil; dan janganlah kamu jemu menulis hutang itu, baik kecil maupun besar sampai batas waktu membayarnya. yang demikian itu, lebih adil di sisi Allah dan lebih menguatkan persaksian dan lebih dekat kepada tidak (menimbulkan) keraguanmu. (Tulislah mu'amalahmu itu), kecuali jika mu'amalah itu perdagangan tunai yang kamu jalankan di antara kamu, Maka tidak ada dosa bagi kamu, (jika) kamu tidak menulisnya. dan persaksikanlah apabila kamu berjual beli; dan janganlah penulis dan saksi saling sulit menyulitkan. jika kamu lakukan (yang demikian), Maka Sesungguhnya hal itu adalah suatu kefasikan pada dirimu. dan bertakwalah kepada Allah; Allah mengajarpu; dan Allah Maha mengetahui segala sesuatu. [179] Berpuamalah ialah seperti berjualbeli, hutang piutang, atau sewa menyewa dan sebagainya. 7.2.4 Syarat al-Qardhu 1. orang yang memberi hutang dan orang yang berhutang hendaklah mempunyai kelayakkan beraqad, berakal, baligh serta tidak dihalang dari berurusan dan ahli tabarru (ahli yang berkelayakan membuat kebajikan) 2. Mesti menggunakan lafaz hutang dalam ijab dab qabul 3. barang yang dihutang itu hendaklah dalam bentuk benda yang jeklas dan nyata dan dapat diserahkan kepada yang berhutang.

7.2.5 Larangan Mengambil Manfaat dari Qard Memberi hutang adalah digalakkan oleh Islam. Namun begitu Islam melarang pihak yang memberi hutang mengambil manfaat daripada orang yang berhutang. Mengenakan syarat yang menguntungkan dalam memberi hutang adalah haram. Lebihan bayaran yang disyaratkan dalam pinjaman pula dikira riba.

218

7.2.6 Kewajipan Membayar Qard Orang yang berhutang wajib membayar hutang dengan kadar segera apabila mampu. Rasulullah saw bersabda: Sesunguhnya ada seorang lelaki bertanya kepada rasululullah tentang saudaranya yang telah meninggal dunia dalam keadaan berhutang maka rasulullah bersabda dia teRPenjara dengan hutangnya maka bayarkanlah. Rasulullah saw juga bersabda: sesiapa yang mengambil harta manusia dengan niat untuk membayarnya maka Allah akan memudahkan pembayarannya dan sesiapa yang meminjam dengaan niat membinasakannya maka allah akan membinasakannya. Namun jika ada kasimpatan dalam bayaran, Islam amat menggalakkan pemberi hutang agar memberi belas kasihan dan membuat pertimbangan tertentu bagi kebaikan hidup manusia. Allah berfirman : 280. Dan jika (orang yang berhutang itu) dalam kesukaran, Maka berilah tangguh sampai dia berkelapangan. dan menyedekahkan (sebahagian atau semua utang) itu, lebih baik bagimu, jika kamu Mengetahui. (al-baqarah: 280)

7.3 KONTRAK AL- HIWALAH (PEMINDAHAN HUTANG) 7.3.1 Definisi dan Rukun Hiwalah Perkataan al-hiwalah berasal daripada perkataan tahwil iaitu bermaksud berpindah dari satu tempat ke satu tempat. Mengikut istilah Fiqh al-hiwalah bermaksud pemindahan hutang

219

daripada sesuatu pihak kepada suatu pihak yang lain. Terdapat tiga pihak didalam kontrak al-hiwalah iaitu a. pemindah hutang (al-muhil) iaitu penghutang b. penerima pemindahan (al-muhal) iaitu pemiutang c. pembayar hutang (muhal alaihi) serta hutang itu sendiri Al-Hiwalah ialah pemindahan hutang daripada tanggungjawab si berhutang kepada tanggungjawab orang lain. Pada asalnya al-Hiwalah berlaku dalam urusan hutang piutang iaitu si berhutang memindahkan tanggungjawab membayar hutangnya kepada orang lain untuk dibayar kepada tuan punya hutang. Al-Hiwalah juga berlaku dalam bentuk pemindahan wang yang diarah oleh seorang pelanggan kepada bank untuk memindahkan sejumlah wang daripada akaunnya kepada akaun orang lain dalam negeri atau di luar, di bank yang sama atau di bank lain (Mohd Bakir, 1998). 7.3.2 Jenis-jenis al-Hiwalah Al-Hiwalah terbahagi kepada dua jenis, Hiwalah Muqaiyadah iaitu al-Hiwalah yang terikat dengan adanya hutang seseorang di tangan orang lain manakala Hiwalah Mutlaqah iaitu alHiwalah yang tidak terikat dengan adanya hutang seseorang di tangan orang lain. Contoh al-Hiwalah ialah Kamarudin Hassan berhutang daripada Khalid Ali dan Khalid Ali berhutang daripada Kassim Masdor. Khalid Ali menghiwalahkan hutangnya yang ada pada Hassan supaya dibayar kepada Kassim Masdor. Oleh yang demikian, tanggungjawab Ali untuk membayar hutang kepada Kassim Masdor telah berpindah kepada Kamarudin Hassan dan Kamarudin Hassan hanya perlu membayar hutang itu kepada Kassim Masdor, bukan lagi kepada Khalid Ali kerana tanggungan hutangnya kepada Khalid Ali telah berpindah sebaik sahaja berlakunya akad al- Hiwalah. 7.3.3 Hukum al-Hiwalah. Ulamak Fiqh memberi hukumnya harus berdasarkan hadis rasulullah bersabda:

220

 Sesiapa yang memindahkan haknya kepada seseorang maka hendaklah ia terima pemindahan itu. Riwayat al-Baihaqi. Al-Hiwalah halal di sisi syarak. Akad al-Hiwalah melibatkan tiga pihak, iaitu pihak 7. 8. 9. pemindah hutang (yang menjadi pemiutang kepada penerima pemindahan pihak kedua penerima pemindahan hutang dan pihak ketiga tuan punya hutang. Pemindah hutang dan tuan punya hutang hutang dan penghutang kepada tuan punya dalam al-Hiwalah),

hendaklah menepati syarat berikut, iaitu boleh dipertanggungjawabkan, iaitu akal sempurna akal, cukup umur dan pintar dan tidak tersekat daripada menjalankan muamalat. Hutang yang dihiwalahkan itu hendaklah menepati syarat berikut iaitu terjamin pembayarnya dan diketahui jumlah dan tempoh pembayarannya. Jika tempoh pembayaran tidak diberitahu maka hutang itu harus dibayar serta merta. Sighah pula hendaklah menepati syarat sah al-Hiwalah yang diakad antara pemindah hutang dengan tuan punya hutang. Begitu juga sah al-Hiwalah yang diakad antara penerima pemindahan hutang dengan tuan punya sahaja. Akad alHiwalah antara pemindah hutang dengan penerima pemindahan hutang hendaklah dipersetujui oleh tuan punya hutang. Tidak sah al-Hiwalah jika tuan punya hutang tidak bersetuju. Dari segi bentuk pelaksanaan Hiwalah pula, penerima pemindahan hutang tidak semestinya terhutang kepada pemindah hutang. Dalam keadaan seperti ini, penerima pemindahan hutang berhak menuntut daripada pemindah hutang wangnya yang telah dibayar kepada pihak ketiga yang juga tidak semestinya mempunyai hutang haknya di tangan pemindah hutang. Al-Hiwalah seperti ini dinamakan Hiwalah Mutlaqah. Dalam sistem perbankan Islam, pemindahan wang yang dibuat melalui bank ialah Hiwalah Mutlaqah. Dalam Hiwalah Mutlawah bank boleh mengenakan ke atas pelanggan bayaran-bayaran tertentu seperti Hiwalah dalam negeri, pihak bank boleh mengenakan caj komisen, belanja mengurus dan upah pemindahan manakala bagi Hiwalah luar negeri pula pihak bank mengenakan caj komisen, belanja mengurus, upah pemindahan dan perbezaan harga pertukaran mata wang asing. 221

7.3.4 Pandangan Fuqahah mengenai jenis Hiwalah 1. Kontrak Hiwalah adalah jenis kontrak jualbeli hutang. Ia diharuskan oleh syarak apabila adanya keperluan. Syarak memberikan kemudahan (rukhsah) untuk urusan hidup manusia. Pendapat ini diterima oleh ulamak Hanafi, maliki dan syafie. Mereka berpendapatt bahawa pemiutang bersetuju menjual hutangnya dalam tanggungan penghutang kepada pihak yang sanggup membayar kepadanya kerana ia ada tanggungan hutang penghutang di atasnya. Maka ini berpakna jual beli hutang. (Wahbah al-Zuhaili, h. 166) 2. Kontrak al-hiwalah ialah kontrak melunaskan hak (istifa al-Haq) dan bukannya kontrak jual beli. Pendapat ini diterima oleh Ibn Taymiyyah dan sebahagian Fuqahah Shafie. Ibn Taimiyyah berkata: Akad Hiwalah ialah pelupusan hak dan bukannya jual beli. Jika pihak yang mempunyai hak meminta daripada penghutang supaya melupuskan hutangnya daripada harta penghutang itu maka ia merupakan pelupusan. Jika ia pindahkannya kepada orang lain untuk membayarnya, hutang yang ditanggungnya maka bayaran hutang itu yang dibuat oleh pihak lain itu sebagai bayaran hutang yang ada dalam tanggungan penghutang.. (Ibn Taimiyyah, al-qiyas, 11) 3. Kontrak hiwalah ialah kontrak yang berdiri dengan sendiri. Ia mempunyai ciri-ciri pelupusan hutang dan ada ciri jual beli. Pendapat ini selaridengan pendapat ulamak Hambali dan Maliki. Dr Wahbah Zuhaili juga lebih cenderung dengan pendapat ini.

7.3.5 Jenis hutang yang dibenarkan dihiwalahkan Hutang yang diharuskan hiwalah ialah hutang yang memenuhi syarat berikut: 1. Hutang itu tetap ada dalam tanggungan pemindah hutang (muhil) kerana memindahkan hitang kepada orang yang tidak ada hutang padanya adalah tidak sah. (Al-ramli, jld 4, 169)

222

2. Hutang itu hendaklah hutang yang benar-benar sabit (lazim) bukannya hutang yang belum tentu. 3. Hutang itu mestilah diketahui dengan jelas kadarnya kerana dengan kejahilan kadar hutang itu membawa kepada pertikainan yang boleh membawa kepada terbantutnya pembayaran. 4. Hutang itu hendaklah hutang yang tetap dan jelas yang tidak mungkin terhapus disebabkan ada kerosakan dan sebagainya. Oleh itu hutang kontrak salam tidak boleh dihiwalah kerana ia tidak tetap dan kemungkinan boleh berlaku pembatalan. 5. Hutang itu hendaklah hutang yang telah matang dan sampai masa pembayarannya. 6. Hendaklah hutang yang dihiwalahkan itu sama dengan hutang yang dijadikan pembayaran itu dari segi jenis, kadar dan kematanganya. 7. Hendaklah hutang yang dihiwalah itu adalah hutang yang harus diurusniagakan dan boleh dijualbeli dengan itu hutang salam tidak harus dihiwalahkan kerana ia tidak boleh diurusniagakan dan dijual beli.

7.3.6 Kesan Kontrak Hiwalah. 1. Pihak yang memindahkan hutang (muhil) dibebaskan tanggungjawab membayar hutang. 2. Hutang yang dipindahkan itu adalah sama dengan hutang sebelum ia dipindahkan. 7.4 AKAD MUDHARABAH 7.4.1 Definisi Mudharabah 223

Mudharabah dari segi bahasa bermaksud musafir atau berjalan menjalankan urusan perniagaan. Dari segi istilah syarak, mudharabah ialah suatu kontrak yang berlaku diantara pemodal dengan pengusaha bagi kegiatan perniagaan untuk memperolehi keuntungan. Ulamak Mazhab Hanafi mendefiniskan mudharabah sebagai akad usahasama untuk mendapat keuntungan di mana satu pihak mengeluarkan modal dan satu pihak lagi sebagai pengusaha. (al-Dusuqi) Ulamak mazhab Maliki mendefinisikan mudharabah sebagai pemodal memberikan modal dengan kadar tertentu kepada pengusaha untuk diniagakan bagi mendapat sebahagian keuntungan kepadanya. (al-Ramli) Ulamak Mazhab Shafie mendefinisikan mudharabah sebagai suatu akad yang mengandungi di dalamnya pemodal mewakilkan kepada pengusaha supaya diniagakan modalnya dengan dibahagikan keuntungan antara mereka berdua. (Ibnu Qudamah) Ulamak mazhab Hambali mendefiniskan mudharabah ialah pemodal memberi modal kepada pengusaha supaya diniagakan dan keuntungan yang diperolehi dibahagikan mengikut persetujuan yang dicapai. (al-Kasani) Secara umumnya mudharabah ialah kontrak antara pemodal dan usahawan berdasarkan perkongsian untung. Ia juga didefinisikan sebagai akad antara dua pihak yang mengandungi penyerahan harta oleh seseorang kepada seseorang yang lain untuk berniaga dengan berkongsi untung dengan syarat-syarat tertentu. Mudharabah juga disebut Qiradh. Tujuan mudharabah adalah untuk mengadakan kerjasama antara tuan punya harta yang boleh dijadikan modal dengan pihak pengusaha yang tiada modal tetapi ada kepakaran berurus niaga dalam perniagaan. Ia melibatkan aktiviti pelaburan.

224

7.4.2 Hukum Mudharabah Mudharabah adalah harus. Ia dibenarkan oleh syarak dalam mencari rezeki yang halal. Allah berfirman Tidak ada dosa bagimu untuk mencari karunia (rezki hasil perniagaan) dari Tuhanmu. Maka apabila kamu Telah bertolak dari 'Arafat, berdzikirlah kepada Allah di Masy'arilharam[125]. dan berdzikirlah (dengan menyebut) Allah sebagaimana yang ditunjukkan-Nya kepadamu; dan Sesungguhnya kamu sebelum itu benar-benar termasuk orang-orang yang sesat. (al-Baqarah:198) Usaha mencari keuntungan melalui mudharabah adalah sebahagian daripada usaha mencari rezeki yang halal. Diriwayatkan daripada Ibn Abbas r.a katanya: Abbas bin Abdul Mutalib menceritakan apabila dia menyerahkan wang untuk mudharabah, dia telah mensyaratkan kepada pengusaha supaya jangan mengharungi lautaan, melintasi cerun bukit dan jangan membeli binatang yang sakit. Jika ia melakukan larangan tersebut maka ia dikenakan bayaran gantirugi. Maka beliau telah memberitahu rasulullah saw tentang syarat-syarat itu maka rasulullah saw mengharuskannya. Abbas memberi syarat-syarat itu demi untuk menjaga kepentingannya dan kepentingan pengusaha supaya midalnya terjaga dan tidak hilang. Hakim bin Hazam, sahabat rasulullah ada meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW pernah menjanjikan kepada seorang lelaki ketika beliau memberikan sejumlah modal kepadanya dengan cara pembahagian keuntungan secara sama rata dan memberi beberapa syarat pemberian modal iaitu rasulullah bersabda: jangan sekali-kali menggunakan kekayaanku untuk membeli hati yaang basah (daging), jangan membawanya di atas kapal dan jangan meletakkannya di dalam tempat air mengalir. Jika kamu lakukan larangan itu, kamu harus bertanggungjawab diatas perbuatan itu. Diceritakannya juga bahawa sahabat-sahabat rasulullah juga menjalankan mudharabah dalam urusniaga mereka. Aktiviti mudharabah ini telah berlaku sejak zaman nabi dan ia

225

telah diterima oleh majlis pengawasan syariah Malaysia masa kini kerana ia memberi maslahah kepada semua pihak. 7.4.3 Rukun dan Syarat Mudharabah Setiap aktiviti mudharabah mestilah mengandungi rukun mudharabah iaitu (i) Pihak yang berakad iaitu Tuan punya modal (sahibul mal) dan Pengusaha (Mudharib atau sahibul amal). Kedua-dua belah pihak yang menjalankan akad mudharabah terdiri daripada mereka yang boleh dipertanggungjawabkan, bebas daripada sekatan muamalat dan boleh melibatkan diri dalam bidang wakalah. Keduadua pihak adalah mempunyai kelayakan dari segi undang-undang iaitu sempurna akal tetapi tidak disyaratkan cukup umur, islam dan merdeka. Ia juga harus bagi kanak-kanak mumayyiz dan hamba, kafir zimmi dan kafir mustamin. (ii) Modal (Rasul mal).

Disyaratkan modal daripada tuan punya modal dan kerja daripada pengusaha. Ini bererti tidak sah jika disyaratkan kerja daripada tuan punya modal. Modal terdiri daripada wang tunai atau apa-apa harta bernilai yang ditentukan semasa akad dan diserahkan kepada pihak pengusaha sebaik sahaja selesai ijab dan kabul dengan caracara dipersetujui. Jumhur ulamak dari mazhab Hanafi, Maliki dan Syafie menetapkan modal hendaklah daripada wang kerana ia menjadi harga dan asas penilaian yang tidak banyak berubah dalam pasaran setempat tidal seperti barangan lain yang mengalami turun naik. Terdapat juga ulamak seperti imam Ahmad Ibn Hambal yang menerima barangan sebagai modal kerana barangan adalah sama dengan wang dari segi bernilai. Modal hendaklah ditentukan dengan jelas dan kaedah penentuan kaedah keuntungan perlu dijelaskan dalam akad. Akad yang tidak menentukan modal adalah tidak sah. Ia

226

mesti diserahkan kepada pengusaha dan boleh diuruskan untuk niaga supaya mendapat keuntungan. (iii) Kerja atau projek (amal atau masyru). Projek yang dijalankan hendaklah halal mengikut syara. Kerja adalah jenis perniagaan yang dipersetujui oleh kedua-dua pihak yang berkontrak. Usaha mudharabah ini terbahagi kepadaa jenis iaitu mudharabah mutlaqah (Mudharabah tidak terhad) dan mudharabah muqayyadah (mudharabah terhad) Mudharabah Mutlaqah (Mudharabah tidak terhad) ialah pemodal memberi modal kepada pengusaha untuk mudharabah tanpa ditentukan jenis usahasama atau perniagaan. Tidak ditentukan juga tempoh masa mudharabah serta tidak ditentukan siapakah pengusaha sebenar sesuatu projek atau perniaagan. Apabila akad mudharabah mutlaqah ini dibuat, pengusaha hendaklah melakukan urusan perniagaan yang berlaku mengikut uruf perniagaan yang biasa diamalkan oleh peniaga-peniaga. Dia tidak boleh memberi hutang terhadap wang modal itu kepada pihak lain pula. Dia juga tidak boleh menjalankan perniagaan yang diharamkan syarak dan yang tidak mendatangkan keuntungan atau pulangan. Mudharabah Muqayyadah (mudharabah terhad) ialah mudharabah yang dihadkan kegiatannya dengan masa, tempat tertentu dan jenis barang tertentu. Sekatan kegiatan yang ditentukan itu sama ada ia mendatangkan faedah kepada kegiatan mudharabah atau tidak. Jika mendatangkan faedah maka ia hanya terhad kepada perkara yang dihadkannya sahaja sedangkan kegiatan lain secara umumnya dapat dilakukan. Jika sekatan itu tidak mendatangkan apa-apa faedah, maka ia dianggap tidak wujud jadi mudharabah kekal dalam keadaan seperti tidak terhad. Kriteria yang menentukan sekatan itu berpanfaat atau tidak adalah dirujuk kepada uruf. Jika sekatan itu mendatangkan manfaat maka ia adalah harus. Jika ia tidak mendatangkan manfaat maka ia tidak diharuskan. (iv) Untung (Ribhu).

227

Mudharabah disyaratkan setiap anggota yang terlibat mesti mengetahui kadar keuntungan yang akan diperolehi semasa akad. Kaedah penentuan keuntungan perlu ditentukan semasa akad. Ini adalah kerana keuntungan adalah menjadi tujuan kepada akad mudharabah. Jika kadar keuntungan tidak ditentukan semasa akad maka akad tersebut dikira tidak sah. Kadar keuntungan pula hanyalah dalam bentuk umum seperti separuh keuntungan atau peratusan daripada keuntungan prestasi sebenar. Keuntungan tidak boleh dibuat atas kadar tetap daripada modal. Keuntungan keatas modal adalah tidak dibenarkan kerana ia akan menjadi riba. Asas keuntungan dalam mudharabah dikira berpula ketika kemasukan modal dan berlakunya urusan pelaburan. Dalam hal kerugian, semuanya ditanggung secara bersama oleh tuan punya modal dan pengusaha mengikut apa yang dipersetujui jika tiada keuntungan, tuan punya modal hanya mendapat balik modalnya dan pengusaha tidak mendapat apa-apa. (v) Sighah (ijab dan kabul).

Mudharabah ialah kontrak usahasama yang dilakukan oleh pemodal dan pengusaha. Ia memerlukan akad yang menunjukkan persetujuan memberi dan menerima akad mudharabah (ijab dan qabul). Ijab (penawaran) maksudnya suatu ungkapan yang membawa makna persetujuan mudharabah yang dilafazkan oleh pemodal seperti katanya: (ambillah modal ini untuk mudharabah dan keuntungan yang diperolehi dibahagi bersama separuh.) Manakala Qabul (penerimaan) pula bermaksud ungkapan yang menunjukkan persetujuan menerima tawaran mudharabah itu dengan kata-kata seperti: saya bersetuju atau saya terima dengan mudharabah ini seprti yang ditawarkan.Apa-apa butiran lanjut hendaklah dijelaskan di dalam majlis akad supaya semuanya jelas dengan apa yang diakadkan. Persetujuan dan butir-butir lengkap hendaklah dibuat catatan supaya ia dijadikan bukti jika berlaku apa-apa pertikaian di mana akan datang. Majlis akad perlu dihadiri oleh saksi bagi menguatkan sesuatu akad mudharabah. Mudharabah boleh dibubarkan pada bila-bila masa sebelum kerja-kerja dimulakan oleh pengusaha. 228

7.4.4 Berakhirnya kontrak Mudharabah Akad Mudharabah boleh berlaku daam tiga keadaan iaitu 1. pembatakan akad oleh pihak yang berakad 2. salah satu pihak gila atau hilang akal 3. salah satu pihak meninggal dunia Apabila akad mudharabah berakhir, pengusaha perlu segera mencairkan kembali modal dan mengembalikan modal tersebut kepada pihak yang berkenaan seperti waris, pemegang amanah dan sebagainya. 7.5 SOALAN LATIHAN 1. Bincangkan definisi ijarah dan hukum-hukum berkaitan dengannya 2. Huraikan al-qarhu dan hukum-hukum berkaitan dengannya 3. Jelaskan hiwalah dan hukum-hukum berkaitan dengannya 4. Bincangkan definisi Mudharabah dan hukum-hukum berkaitan dengannya

BAB 8 JAMINAN DANA (KAFALAH,DHAMANAH,AL-RAHNU,TAKAFUL) 8.1 PENGENALAN 8.2 DEFINISI KAFALAH DAN DHAMANAH 8.3 APLIKASI AKAD KAFALAH DALAM SISTEM KEWANGAN ISLAM MALAYSIA 8.3.1 Surat jaminan Hutang 8.3.2 Jaminan dalam kontrak Sewa Beli 8.3.2.1 Butir Perjanjian Sewa Beli 229

8.3.2.2.Penjamin Dalam Sewa Beli 8.3 al-Rahnu (Gadaian) 8.3.1 Definisi al-Rahni 8.3.2 Rukun dan Syarat al-Rahnu 8.3.3 Aplikasi Kontrak al-Rahnu dalam Sistem Kewangan Islam Malaysia 8.3.3.1 al-Rahnu di bank Kerjasama Rakyat Malaysia 8.3.3.2 al-Rahni di Bank Islam Malaysia 8.3.4. Kontrak al-wadiah dan Qardhu Hassan dalam al-Rahnu 8.4 KONTRAK TAKAFUL 8.1.3 Jenis-Jenis Kafalah 8.1.3.1 Kafalah Bi al-Nafs 8.1.3.2 Kafalah Bi al-Mal 8.1.4 Rujukan Penjamin Kepada Orang yang Dijamin

BAB 8 JAMINAN DANA (KAFALAH,DHAMANAH,AL-RAHNU,TAKAFUL) OBJEKTIF BAB

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep kafalah. . 2. Menjelaskan rukun dan syarat kafalah 3. Menghubungkaitkan jenis-jenis kafalah dengan kontrak sewa beli 4. Menjelaskan konsep al-rahnu dan hukum-hukum mengenainya. 5. Mengenal pasti konsep takaful dan hukum-hukum mengenainya 230

8.1 PENGENALAN Bab ini akan membincangkan akad-akad yang berkaitan dengan pengurusan dana iaitu Kafalah, Dhamanah, Al-Rahnu dan Takaful sebagai lanjutan daripada perbincangan di dalam kursus Teori dan Amalan Perniagaan Islam yang lalu. 8.2 DEFINISI KAFALAH DAN DHAMANAH (JAMINAN) Kafalah dari segi bahasa arab ialah al-dhaman (jaminan), hamalah (beban) dan zaamah (tanggungan). Dari segi istilah syarak pula terdapat beberapa definisi iaitu: a. menurut mazhab Hanafi, al-kafalah ialah menggabungkan dzimmah (tanggungan) dengan dzimmah lain dalam tuntutan mengenai jiwa, hutang atau barangan. b. Menggabungkan dzimah kepada dzimah yang lain dalam asas hutang. c. Menurut mazhab maliki pula, al-kafalah ialah orang yang mempunyai hak tanggungan pemberi beban serta bebannya sendiri yang disatukan samada menanggung Dari segi istilah Fiqh, Al-Kafalah dan al-Dhamanah mempunyai erti yang sama, iaitu jaminan. Ia bermaksud menghadirkan seseorang yang mempunyai tanggungjawab tertentu untuk diambil tindakan, tanggungjawab di atas hak yang sabit atau wajib terhadap orang lain dan mendapatkan suatu barang gantian untuk pihak yang berhak. Ini bererti bahawa jaminan ialah mencantum tanggungjawab seseorang dengan tanggungjawab orang lain. Jaminan terbahagi kepada dua jenis, iaitu a. Jaminan terhadap diri seperti menjamin untuk menghadirkan orang yang tertuduh ke mahkamah b. Jaminan ke atas harta seperti menjamin di atas hutang piutang, pembayaran harga barang yang dijual, penyerahan barang dan keselamatan barang. Tujuan jaminan ialah untuk menguatkan keyakinan tuan punya hak bahawa haknya tidak akan hilang kerana tuan punya hak boleh menuntut haknya 231

daripada penjamin jika orang yang pada mulanya bertanggungjawab tidak dapat melaksanakan tanggungjawabnya. Contohnya, En. Kasim Muhammad membuat pinjaman daripada Bank Islam Malaysia Berhad sebanyak RP40,000 dengan dijamin oleh En. Abu Bakar. Apabila sampai masa penjelasan hutang, pihak Bank Islam Malaysia Berhad boleh menuntut hutangnya daripada Kasim atau Abu Bakar. Dan jika En Kasim gagal membayar, ia akan dituntut pula kepada Abu Bakar
8.5 APLIKASI AKAD KAFALAH DALAM SISTEM KEWANGAN ISLAM MALAYSIA

8.5.1 Surat Jaminan Hutang Kemudahan surat jaminan biasanya diperlukan oleh pelanggan-pelanggan berhubung dengan tanggungjawabnya terhadap sesuatu hutang atau pelaksanaan sesuatu tugas terhadap pihak yang lain. Kemudahan ini boleh disediakan oleh bank berlandaskan hukum al-Kafalah (jaminan hutang dan pelaksanaan kerja), mengikut kaedah seperti berikut: (i) Pelanggan membuat perpohonan kepada bank supaya bank mengeluarkan surat jaminan terhadap tanggungjawab pelanggan tentang sesuatu hutangnya atau pelaksanaan sesuatu tugasnya terhadap pihak ketiga. (ii) Bank mengeluarkan surat jaminan kepada pihak ketiga dan bersetuju menerima tanggungjawab menjelaskan hutang pelanggan atau membayar ganti rugi bersabit dengan pelaksanaan sesuatu tugas pelanggan jika sekiranya pelanggan gagal menunaikan tanggungjawabnya. (iii) Bank mungkin menghendaki pelanggan meletakkan sejumlah deposit dalam akaun deposit. Bank akan menerimanya berlandaskan hukum al-Wadiah.

232

(iv) Bank mengenakan komisen terhadap pelanggan berlandaskan hukum al-Ujr dan perbelanjaan mengurus yang lain yang berkaitan. 8.5.2 Jaminan dalam kontrak Sewa Beli Sewa beli adalah salah satu kaedah yang paling kerap diamalkan oleh orang ramai untuk memiliki kereta. Sewa beli ialah aktiviti menyewa barangan dengan opsyen untuk membeli barang tersebut. Seseorang adalah penyewa dan syarikat yanmg membiayai barang-barang tersebut adalah pembiaya dan juga pemilik. Hak milik hanya akan berpindah kepada penyewa selepas semua ansuran dijelaskan. Sementara itu, anda boleh membawa pulang barangan tersebut untuk digunakan. Pelbagai barangan boleh diperolehi secara sewa beli, termasuk: Semua barangan pengguna yang diperolehi untuk kegunaan peribadi, keluarga atau isi rumah. Kenderaan berpotor termasuk kenderaan orang sakit, motosikal, motokar (termasuk teksi dan kereta sewa), kenderaan barangan dan bas Sebelum memasuki perjanjian untuk membeli kenderaan berpotor melalui sewa beli pastikan dahulu berapa yang seseorang mampu untuk bayar melalui ansuran bulanan supaya tidak lari daripada bajet. Sebagai panduan, bayaran ansuran bulanan untuk rumah dan kenderaan berpotor hendaklah tidak melebihi 33% daripada pendapatan bulanan rumah. Seseorang juga perlu menyediakan peruntukan tambahan untuk insurans dan cukai jualan. Adalah juga mustahak seseorang meneliti segala kewajipan, termasuk penalti yang mungkin akan dikenakan sebelum menandatangani perjanjian sewa beli. Perjanjan sewa beli boleh dirunding secara terus dengan syarikat kewangan atau melalui pengedar kenderaan berpotor yang akan mengemukakan perpohonan pembiayaan seseorang kepada syarikat kewangan. Sekiranya seseorang berurusan secara terus dengan syarikat kewangan, seseorang akan diberi penyata kewangan bertulis yang dikenali sebagai Jadual Kedua

233

Bahagian 1. Penyata ini akan menerangkan tanggungjawab kewangan seseorang dibawah perjanjian sewa beli yang dicadangkan. Sekiranya kita berurusan melalui pengedar kendaraan berpotor, di samping Jadual Kedua Bahagian 1, seseorang akan menerima penyata tambahan yang dikenali sebagai Jadual Kedua Bahagian II yang menyatakan persetujuan syarikat kewangan untuk menjadi salah satu pihak kepada perjanjian tersebut. Bahagian ini hendaklah ditandatangani oleh pengedar dan syariakt kewangan selepas seseorang menerima Bahagian I Jadual Kedua Seseorang tidak boleh dipaksa untuk memasuki perjanjian sewa beli ataupun dikehendaki menjelaskan kos menyediakan dan mendapatkan Jadual Kedua sekiranya seseorang tidak bersetuju untuk menandatangani perjanjian sewa beli tersebut. Seseorang tidak tertakluk kepada terpa dan syarat-syarat penyata Jadual Kedua (Bahagian 1 dan 11) selagi seseorang tidak memasuki perjanjian sewa beli tersebut. Sekiranya seseorang bersetuju untuk menyewa kenderaan tersebut selepas menerima penyata Jadual Kedua (Bahagian 1 dan 11), satu perjanjian sewa beli akan dibuat diantara seseorang dan syarikat kewangan. 8.5.2.1 Butir Perjanjian Sewa Beli Perjanjian sewa beli seharusnya mengandungi maklumat maklumat penting berikut: Perihal kenderaan berpotor yang dibiayai Pengiraan jumlah yang perlu di bayar Deposit minimum Caj terpa dan kadar peratus tahunan untuk caj terpa Caj lewat bayar Tarikh perpulaan sewa Bilangan ansuran bulanan Jumlah ansuran bulanan Kepada siapa, bila dan dimana pembayaran ansuran bulanan perlu dibuat Alamat di mana kenderaan berpotor biasanya disimpan 234

Seseorang hendaklah memastikan bahawa butir-butir yang terkandung di dalam perjanjian adalah sama dengan butir-butir yang terdapat di penyata Jadual Kedua. Perjanjian tersebut akan disetemkan pada kadar nominal atas tanggungan seseorang. Seseorang tidak memerlukan khidmat peguam untuk memasuki sebarang perjanjian sewa beli. 8.2.3.2.2.Penjamin Dalam Sewa Beli Syarikat kewangan akan membuat penilaian kredit ke atas pemohon kemudahan sewa beli. Berdasarkan kepada keputusan penilaian kredit tersebut, syarikat kewangan mungkin memerlukan penjamin untuk kemudahan sewa beli sebagai cagaran tambahan kepada kemudahan sewa beli tersebut.penjamin dikehendaki manandatangani surat jaminan yang dikemukakan oleh syarikat kewangan. Penjamin akan menerima sesalinan perjanjian sewa beli dan menanggung liabiliti ke atas kemudahan sewa beli tersebut. Sekiranya penyewa ingkar membuat pembayaran, penjamin bertanggungjawab untuk menjelaskan jumlah yang tertunggak bagi kemudahan sewa beli ini, termasuk faedah tertunggak. 8.3 AL-RAHNU

8.3.1 .Definisi Ar Rahnu

Ar-Rahnu dari sudut bahasa berpakna mantap dan berkekalan. Misalnya, keadaan yang mantap ataupun ia berpakna tahanan, Pengertian ini telah dijelaskan sepertimana firman Allah S.W.T di dalam Surah Al-Muddaththir ayat 38 yang membawa bermaksud: "Tiap-tiap diri terikat, tidak terlepas daripada (balasan buruk bagi amal jahat) yang dikerjakannya............." Berdasarkan kedua-dua definisi di atas, secara keseluruhannya Ar Rahnu bermaksud pajak gadai berasaskan Islam yang menerangkan situasi di mana penghutang atau penerima 235

pinjaman menjadikan barang kepunyaannya sebagai sandaran untuk memberi jaminan ke atas hutang atau pinjaman yang diterima daripada pemiutang atau pemberi pinjam. Penggunaan traksaksi ini tidak membebankan pihak yang membuat gadaian malahan memberi kemudahan kepada mereka untuk melunaskan hutang dan menampung kehidupan mereka tanpa faedah tambahan. Ar-Rahnu dari sudut syarak merujuk kepada satu barang yang berharga dijadikan sebagai sandaran yang terikat dengan hutang bercagar yang boleh dibayar dengannya sekiranya hutang tersebut tidak dapat dijelaskan

8.3.2 Rukun dan Syarat Al-Rahnu

Rukun Al-Rahnu adalah: 1. Penggadai (Al-Rahin) iaitu si berhutang (pelanggan) 2. Pemegang gadaian (Al-Murtahin) iaitu pemberi hutang (Bank) 3. Barang gadaian (Al-Marhun) 4. Tanggungan gadaian iaitu hutang 5. Sighah: Ijab dan qabul Di dalam amalan Al-Rahnu dimasa ini, barang gadaian yang diterima adalah dari barangan kemas yang diperbuat dari emas. Dari segi syarak, barang gadaian hendaklah terdiri dari barangan yang boleh dijual beli. Amalan di Bank Rakyat menetapkan jumlah maksima pinjaman tanpa faedah ini adalah sebanyak RP5,000 tetapi nilai barang gadaian hendaklah dua kali ganda nilai pinjaman. Adapun upah simpanan adalah berasaskan nilai barang gadaian yang turut dijamin oleh pihak Bank pada asas upah bulanan. 236

8.3.3 Aplikasi Kontrak al-Rahnu dalam Sistem Kewangan Malaysia 8.3.3.1 Al Rahnu di Bank Kerjasama Rakyat Malaysia Pengenalan Bank Kerjasama Rakyat Malaysia Pada mulanya, Bank Rakyat telah ditubuhkan pada September 1954 di bawah Ordinan Koperasi 1948. Pengerusi yang pertama pada masa itu ialah Tan Sri Sheikh Ahmad Mohd Hashim. Kerjasama telah dilakukan oleh Bank dengan membahagikan kesatuan masingmasing untuk memudahkan pergerakan koperasi tersebut dan bank akan menyediakan keperluan kewangan kepada ahli-ahli mereka. Pada 28 September 1954, 11 daripada bank kesatuan ini telah memutuskan untuk bergabung dan menubuhkan Bank Agong (Bank Puncak). Pada tahun 1976, Bank Agong ini telah digantikan dengan nama Bank Kerjasama Berhad. Penubuhan ini tidak terhad kepada ahli-ahlinya sahaja malah telah dibuka kepada semua individu. Setelah itu, perubahan di dalam undang-undang telah melahirkan banyak anak syarikatnya dan merasmikan lebih banyak cawangannya untuk memberi perkhidmatan kepada pelanggan serta ahli-ahlinya.

Pada 6 Januari 1973, nama Bank Kerjasama Berhad telah ditukarkan kepada Bank Kerjasama Rakyat Malaysia Berhad atau lebih diketahui sebagai Bank Rakyat. Bank Rakyat telah dikawal selia oleh undang-undang dan Akta Bank Kerjasma Rakyat (M) Berhad 1978 (Peruntukan Khas 202), dimana ia membenarkan Bank Rakyat untuk menyediakan pembiayaan kepada bukan ahli. Seterusnya Bank Rakyat telah diletakkan di bawah Kementerian Perumahan dan Pembangunan Koperasi serta Kementerian Kewangan

237

pada tahun 1989. Setelah itu, pada tahun 1993, Akta Koperasi telah dikaji semula dan membenarkan bank untuk mengendalikan di bahagian Sabah dan juga Sarawak.

Pada 8 Mei 1993, Bank Rakyat telah mengambil langkah lebih drastik apabila berjaya menjadi Bank Koperasi berlandaskan syariah dengan memperkenalkan produk perbankan Islam pada keempat-empat cawangannya. Pada tahun 2002, Bank Rakyat telah menjadi Bank koperasi Islam sepenuhnya dan pada masa yang sama Bank Rakyat telah melakar sejarah apabila mencatatkan peristiwa penting dengan menjadi bank ketiga yang menawarkan produk perbankan Islam sepenuhnya di Malaysia. Pada 15 Februari 2002, Bank Rakyat bersama dengan enam cawangan lain serta institusi pembangunan diletakkan terus di bawah penyeliaan Bank Negara Malaysia dan di bawah Akta Institusi Kewangan (BFIA). Pada Mac 2004, Bank Rakyat telah diletakkan di bawah penyeliaan Kementerian Keusahawanan dan Pembangunan Koperasi. Pada 15 April 2009, selepas penyusunan semula kabinet, Bank Rakyat telah diserap di bawah Kementerian Kewangan. Sehingga kini, Bank Rakyat telah mempunyai 119 cawangan yang menawarkan kemudahan kepada pelanggannya melalui perkidmatan perbankan Islam.

Bank Rakyat telah meletakkan objektif untuk memastikan keuntungan yang memuaskan dengan menyediakan pembayaran dividen kepada pelanggannya dan mengenakan kadar keuntungan yang beRPatutan di mana ia tidak memberi bebanan kepada pelanggannya. Fungsi utama Bank Rakyat adalah untuk menyediakan kewangan dan menerima deposit sekaligus memberi pulangan dividen yang memuaskan untuk memberi kemudahan terbaik kepada pelanggannya.

238

2. Operasi Ar Rahnu Di Bank Rakyat

Bank Rakyat telah memperkenalkan Skim Ar Rahnu sebagai produk perniagaannya dan ia telah dilaksanakan pada 27 Oktober 1993. Program mikro kredit skim Ar Rahnu ini telah dijalankan di atas kerjasama Bank Rakyat bersama Yayasan Pembangunan Ekonomi Islam Malaysia (YPEIM). Operasi ini juga telah dikawal di bawah Akta Pajak Gadai 1972. Berdasarkan Seksyen 46(c) di dalam akta ini, Bank Rakyat mendapat pengecualian undang-undang untuk mendapatkan sebarang lesen untuk menjalankan perkhidmatan Ar Rahnu. Selain itu, seksyen ini turut memberitahu bahawa individu yang terlibat di dalam operasi ini juga mendapat pengecualian di dalam akta ini.

Bank Rakyat telah memperkenalkan dua produk pajak gadainya iaitu pajak gadai-i Ar Rahnu dan juga pajak gadai-i Az Zahab. Kedua-kedua produk ini dijalankan menerusi proses yang sama tetapi dibezakan berdasarkan nilai pinjaman. Pajak gadai-i Ar Rahnu ialah skim pinjaman yang diperkenalkan kepada pelanggan yang ingin mendapatkan sumber kewangan segera dalam membantu individu-individu untuk memenuhi keperluan mereka. Manakala pajak gadai-i Az Zahab adalah skim lanjutan kepada pajak gadai-i Ar Rahnu. Ia menawarkan pembiayaan lebih tinggi dan tempoh bayaran balik lebih lama daripada Skim Pajak Gadai-i Ar-Rahnu . Kemudahan ini menyediakan jumlah pinjaman yang tinggi dan tempoh pembayaran balik yang lama.

3. Contoh Skim Ar-Rahnu di Bank Islam

239

Skim Ar-Rahnu merupakan alternatif terbaik untuk memperolehi tunai dengan serta merta bagi memenuhi keprluan kewangan pelanggan. Konsep Skim Ar-Rahnu yang diperkenalkan oleh Bank Islam adalah seperti berikut: i. ii. iii. iv. Bank Islam memberi pinjaman (Al-Qardhul Hassan) kepada pemohon Pemohon menyandarkan barang kemas (emas) sebagai jaminan atas hutang yang diambil Bank Islam menjamin keselamatan barang kemas yang disimpan di bawah prinsip (Al-Wadiah Yad Dhamanah) Bantu mengenakan upah atas simpanan barang kemas tersebutC

Cagaran yang diterima adalah jongkang emas atau barang kemas emas yang tidak mengandungi perhiasan. Skim ini ditawarkan kepada warganegara Malaysia yang berumur 18 hingga 65 tahun, barang adalah milik sah pemohon sendiri atau milik pasangan, ibubapa atau anak sekiranya barang kemas bukan milik sendiri, surat kebenaran dari pemilik diperlukan. Surat pembelian barang juga diperlukan semasa membuat perpohonan. Jumlah pembiayaan maksimum sehinggan RP 5,000 atau tidak melebihi 60% daripada nilai pasaran emas (bagi cagaran), ikut mana yang lebih rendah.

8.3.3..4. Kontrak al-Wadiah dan Qardhu Hassan dalam al-Rahnu

Bank Rakyat telah menerapkan konsep yang sama keatas kedua-dua skim pajakan tersebut iaitu Al Wadiah dan Qardhul Hasan. Kedua-dua konsep ini adalah bersesuaian dengan sistem yang dijalankan dimana konsep Al Wadiah iaitu simpanan kepada harta milikan sebagai amanah atau jaminan keselamatan. Manakala konsep Qardhul Hasan pula adalah pinjaman tanpa faedah yang lebih sinonim dengan keperluan masyarakat terutamanya golongan bawahan untuk mendapatkan pinjaman kewangan tanpa membebankan mereka seperti sistem konvensional yang meletakkan faedah tambahan untuk pembayaran 240

berdasarkan jumlah yang dipinjam. Konsep ini lebih kepada konsep kebajikan yang amat ditekankan di dalam sistem muamalat supaya bantu-membantu antara satu sama lain untuk keuntungan secara bersama.

Pelanggan yang ingin membuat traksaksi Ar Rahnu di Bank Rakyat mestilah warganegara Malaysia yang berumur 18 tahun dan ke atas dan merupakan penduduk tetap. Pinjaman tidak dihadkan kepada masyarakat Islam semata-mata tetapi lebih terbuka kepada semua lapisan masyarakat. Selain itu, pelanggan mestilah tidak bankrap sebelum memohon pinjaman. Barang gadaian yang diterima oleh Bank Rakyat ialah emas yang bernilai di antara 22k hingga 24k bagi skim i-Ar Rahnu dan 18k hingga 24k bagi skim i-Az Zahab.

Kadar pinjaman dan tempoh pembayaran balik Bank Rakyat akan memberi pinjaman sehingga 65 peratus daripada nilai pajakan emas (nilai marhun). Nilai barang pajakan pula adalah mengikut skim yang dipohon. Bagi pelanggan yang memohon skim i-Ar Rahnu, nilai barang gadaian mestilah tidak melebihi RP10,000 dalam satu hari dan tidak melebihi RP50,000 manakala skim i-Az Zahab pula mestilah tidak melebihi RP5001 dalam satu hari dan tidak melebihi RP50,000. Pelanggan Bank Rakyat yang telah membuat pinjaman mestilah membuat pembayaran balik ke atas pinjaman tersebut mengikut skim yang dipohon. Pembayaran balik bagi skim i-Ar Rahnu ditetapkan selama enam bulan sahaja berpula dari tarikh gadaian. Selepas tempoh 6 bulan, pelanggan boleh menyambung lagi tempoh simpanan selama 6 bulan, tetapi dengan syarat pelanggan dikehendaki menjelaskan upah simpanan untuk 6 bulan yang terdahulu. Manakala bagi skim i-Az Zahab pula, tempoh pembayaran balik adalah lebih panjang iaitu

241

maksimum selama 36 bulan dan dibayar secara ansuran ataupun secara terus selama enam bulan.

Upah simpanan

Pelanggan juga dikehendaki membayar upah simpanan bersama-sama dengan pembayaran balik pinjaman secara bulanan. Upah simpanan yang dikenakan adalah berdasarkan kepada kos ke atas nilai gadaian dan disesuaikan dengan nilai pinjaman yang diberi. Berikut ialah upah simpanan yang dikenakan bagi setiap pinjaman mengikut skim yang dipohon:

Contoh pengiraan upah simpanan Nilai barang gadaian : RM 5000 Jumlah pinjaman : RM 2500 Tempoh gadaian : 6 bulan Jumlah upah simpanan yang perlu dibayar oleh peminjam : RM225 RM 5000/ RM 100 (upah simpanan bagi setiap RM100) = 50 50 x RM 0.75 =RP 37.50 RM 37.50 x 6 bulan = RM 225

8.4 KONTRAK TAKAFUL 8.4.1 Pengenalan

242

Dalam menjalani kehidupan seharian dan sebagai salah seorang anggota masyarakat, seseorang sentiasa terdedah kepada kemungkinan ditimpa oleh pelbagai jenis musibah, malapetaka dan bencana. Sebarang musibah, malapetaka dan bencana boleh mengakibatkan kemusnahan serta kehilangan harta benda di samping boleh mengancam nyawa manusia. Sehubungan ini kejadian kemalangan, tragedi dan peristiwa buruk seperti kemalangan jalan raya, kebakaran tempat kediaman dan kilang, kecurian, menghidap penyakit berat dan seumpamanya yang boleh membawa kepada penderitaan dan kesusahan kepada mengsaserta ahli keluarga atau warisnya. Menjadi kewajipan seseorang muslim supaya berikhtiar dan berusaha untuk mengelak atau menjauhkan daripada kemungkinan berlakunya musibah malapetaka atau bencana. Selaras dengan ini, seseorang itu seharusnya juga berusaha dan merancang untuk mencari jalan bagaimana dia dapat meringankan beban yang terpaksa dipikul olehnya atau ahli keluarganya jika musibah melanda. Islam telah menetapkan peraturan supaya seseorang itu sentiasa peka dan seboleh-bolehnya memastikan bahawa jiwa raganya, orang di bawah tanggungannya dan harta bendanya terjamin dan terpelihara. Ini digambarkan dalam hadis Nabi Muhammad s.a.w yang bermaksud: Sesungguhnya seorang yang beriman ialah sesiapa yang boleh memberi keselamatan dan perlindungan terhadap harta dan jiwa raga manusia. (Riwayat Ibnu Majah) Persediaan dari segi kewangan amatlah penting sekiranya terjadi sesuatu musibah, bencana atau kemalangan. Memang sudah menjadi manusia ingin memiliki sejumlah wang sebagai bekalan ketika hadapi kesulitan, sesuai dengan pepatah sediakan payung sebelum hujan. Kestabilan dari aspek kewangan boleh meringankan ahli keluarga bagi meneruskan kehidupan selepas kematian orang yang menjadi tempat mereka bergantung. Wang ini juga boleh digunakan untuk membeli harta benda yang baru sebagai menggantikan yang musanh atau hilang.

8.4.2 Penubuhan Insurans Secara Islam (Takaful)

243

Takaful adalah satu sistem insurans secara Islam yang bergerak mengikut landasan syariah atau hukum syarak. Syarikat insurans Islam yang pertama telah ditubuhkan pada tahun 1979 iaitu Syarikat Insurans Islam Sudan. Berdasarkan perjalanan dan perkembangan Syarikat Insurans Islam Sudan ini maka pelbagai usaha dan langkah susulan dibuat, khususnya oleh negara-negara Islam dan negara-negara dimana bilangan penduduk Islam agak besar bagi memperkenalkan syarikat-syarikat insurans yang menawarkan perniagaan insurans secara Islam. Lanjutan daripada ini, pada awal tahun 1980-an, beberapa buah syarikat insurans secara Islam mula ditubuhkan termasuk juga yang beroperasi di negaranegara Eropah. Antaranya syarikat Insurans Islam Arab yang ditubuhkan pada tahun 1979 di Arab Saudi. Pada tahun 1983, telah diperbadankan Syarikat Takaful Islam Luxembourg oleh Dar Al-Maal Al-Islami (DMI). Insurans Islam juga memperkenalkan khidmatnya di Britain melalui Islamic Takaful Company (ITC), London. Di Asia, Malaysia adalah negara pertama yang merintis perniagaan insurans secara Islam melalui penubuhan Syarikat Takaful Malaysia Sendirian Berhad yang memulakan operasinya pada Ogos 1985. Pada Mei 1993, negara Brunei Darussalam telah mencontohi Malaysia dengan munculnya Takaful IBB Berhad. Kini Indonesia pula akan mengikuti langkah yang sama. Dengan kerjasama teknikal daripada Syarikat Takaful Sendirian Berhad, Syarikat Takaful Indonesia telah diperbadankan. Perniagaan takaful mula beroperasi di Indonesia pada Ogos 1994. Ada beberapa sebab yang mendorong pembentukan dan penyediaan perniagaan takaful ini: Islam ingin mengamalkan ajaran dan peraturan Islam sepenuhnya dalam kehidupan mereka. Orang Islam mahu sistem kewangan yang bersesuaian dengan ajaran dan kehendak agama dipraktikkan Orang dalam wawasan mereka bagi membina ekonomi Islam yang lengkap untuk kemudahan ummah. Dengan tertubuhnya bank-bank Islam maka keperluan kepada perniagaan takaful atau insurans secara Islam segera menjadi keperluan oleh kerana dikatakan semua urusan bank memerlukan perlindungan insurans. Justeru

244

itu, amat sesuai jika urusan bank Isalm dapat dilindungi oleh insurans yang berasaskan hukum-hukum Islam.

8.4.3 SEJARAH DAN PERNIAGAAN TAKAFUL MALAYSIA BERHAD (STMB) STMB memulakan operasinya pada 2 Ogos 1985 dengan bilangan pekerja perintis seramai 22 orang. STMB memulakan program pengembangan dengan pembukaan serentak dengan dua pejabat cawangannya yang pertama di Kota Bharu, Kelantan Darul Naim dan Kuala Terengganu, Terengganu Darul Iman pada 30 Januari 1986. Pembukaan pejabat cawangan ini kemudiannya ditambah dengan rangkaian Meja Takaful yang terletak di pejabatpejabat cawangan Bank Islam Malaysia Berhad dan pejabat-pejabat daerah Lembaga Tabung Haji. Pada 5 Jun 1996, STMB mempunyai sebelas (11) pejabat cawangan yang terletak dengan strategik di semua negeri kecuali Perlis dan Sabah serta 45 meja takaful yang terletak di semua negeri kecuali Melaka dan Kelantan (3), Terengganu (4), Pahang (3), Kedah (4), Perlis (1), Perak (5), Pulau Pinang (1), Selangor (6), Negeri Sembilan (3), Johor (7), Sabah (2), Sarawak (3) dan Wilayah Persekutuan (3). Operasi takaful adalah dilesen dan dikawal oleh Akta Takaful, 1984. STMB merupakan syarikat pertama di Malaysia yang diberi lesen di bawah Akta Takaful, 1984 untuk mengendalikan perniagaan takaful. STMB terlibat terutamanya dalam mengendalikan perniagaan takaful keluarga dan takaful am. Konsep asas takaful ialah penyediaan insurans sebagai satu bentuk perniagaan yang selaras dengan Syariah dan berdasarkan prinsip-prinsip Al-Takaful dan Al- Mudharabah. Al-Takaful bermaksud pakatan sekumpulan orang yang saling menjamin antara satu sama lain, manakala Al- Mudharabah pula merupakan kontrak perkongsian keuntungan perniagaan antara pemberi dana untuk usahaniaga dan usahawan. 245

Perniagaan takaful keluarga meyamai perniagaan insurans nyawa dengan unsur tambahan perjanjian berkongsi keuntungan. Begitu juga, perniagaan takaful am menyamai perniagaan insurans am dengan unsur tambahan perjanjian berkongsi keuntungan. Perniagaan takaful keluarga menyumbang kira-kira 13% daripada keuntungan sebelum zakat dan cukai dan 7% daripada hasil kendalian Syarikat, manakala perniagaan takaful am pula menyumbang kira-kira 72% daripada keuntungan sebelum zakat dan cukai dan 60% hasil kendalian Syarikat bagi tahun kewangan berakhir 30 Jun 1995. Baki 15% dan 33% masing-masing daripada keuntungan sebelum zakat dan cukai dan hasil operasi disumbangkan oleh pendapatan pelaburan. 8.5 SOALAN LATIHAN 1. Bincangkan definisi Kafalah dan hukum-hukum berkaitan dengannya 2. Bincangkan definisi Dhamanah dan hukum-hukum berkaitan dengannya 3. Bincangkan definisi al-Rahnu dan hukum-hukum berkaitan dengannya 4. Bincangkan definisi al-Takaful dan hukum-hukum berkaitan dengannya

246

BAB 9 TEORI SYARIKAT 9.1 Pengenalan 9.2 Definisi Syarikat/syirkah 9.3 Rukun Syarikat 9.4 Hukum Syarikah 9.5 Pengekalasan dan Jenis Syarikat 9.6 Syarikat Amlak 9.6.1 Syarikat Amlak Ihktiyari 9.6.2 Syarikat Amlak Ijbari 9.10 Syarikat Uqud 9.10.1 Syarikat al-inan 9.10.2 Syarikat al-Mufawadhah 9.10.3 Syarikat al-Abdan 9.10.4 Syarikat al-Wujuh 9.10.5 Syarikat al-Mudharabah 9.10.6 Syarat-syarat Syarikat al-Uqud 9.11 Syarikat sebagai Instrumen Sistem Kewangan Islam

247

BAB 9 TEORI SYARIKAT OBJEKTIF BAB

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep syarikat. 2. Menjelaskan rukun dan hukum-hukum bersyarikat. 3. Menghubungkaitkan jenis-jenis syarikat dengan perniagaan 4. Menjelaskan syarat-syarat syarikat al-Uqud . 5. Mengenal pasti syarikat sebagai instrumen sistem kewangan Islam 9.1 Pengenalan Harta merupakan sesuatu yang diingini manusia secara semulajadi. Ia boleh diperolehi dengan pelbagai cara samada secara perseorangan atau perkongsian(Syarikat). Syarikat boleh diwujudkan apabila terdapat dua atau lebih pihak yang sanggup berkongsi dalam menjalankan sebuah perniagaan. Konsep perkongsian telah membawa kepada penubuhan satu entiti perniagaan yang dikenali sebagai as-syarikahatau musyarakah atau syarikat. Syarikat di dalam sistem ekonomi Islam merupakan satu kaedah yang telah diterimapakai sejak zaman Rasulullah s.a.w. Ia ditubuhkan untuk menggerakkan harta melalui penggabungan harta tersebut dengan sumber manusia supaya ia terus berkembang dan dapat dimanfaatkan untuk pembangunan individu pemilik harta tersebut khususnya dan 248

masyarakat umumnya. Bab ini akan membincangkan mengenai konsep syarikat di dalam perundangan Islam.

9.2 Definisi Syarikat/syirkah Perkataan syarikat dalam bahasa Melayu adalah berasal daripada perkataan arab iaitu syirkah. Syirkah dalam bahasa Arab berasal dari kata syarika (fiil mdhi), yasyraku (fiil mudhri),syarikan/ syirkatan/ syarikatan (mashdar/kata terbitan. Perkataan tersebut beertinya menjadi sekutu atau syarikat/ berkongsi Perkataan syirkah, boleh juga dibaca syarikah. Akan tetapi, menurut Al-Jaziri dalam kitab Al-Fiqh al al-Madzhib al-Arbaah, jika dibaca syirkah lebih baik (afshah). Dari segi bahasa Arab (makna etimologis), syirkah bererti mencampurkan dua bahagian atau lebih sedemikian rupa sehingga tidak dapat lagi dibezakan satu bahagian dengan bahagian lainnya. Manakala syarikah mengikut penggunaan umum bahasa Arab pula membawa erti menggabungkan dua perkongsian sebagai satu cara untuk membuatkan keduanya tidak boleh dibezakan (AlaEddin Kharofa, 1 997). Menurut Istilah Syarak pula syirkah adalah suatu akad antara dua pihak atau lebih, yang bersepakat untuk melakukan suatu usaha dengan tujuan memperoleh keuntungan (AnNabhani, 1990: 146). Syirkah juga adalah transaksi atau akad antara dua orang atau lebih, dimana mereka saling bersepakat untuk melakukan kerja yang bersifat kewangan dan boleh mendatangkan keuntungan (profit). Al-Syarikah atau al-Syirkah dari segi bahasa arab beerti campuran atau bercampur sekutu atau bercampur harta. Iaitu campuran harta antara satu dengan lain yang tidak dapat dibezakan. (al-Zuhayli,1989:796). Kemudian digunakan oleh fuqaha dengan memberi pengertian khusus iaitu kontrak perkongsian antara dua pihak atau lebih yang sama-sama

249

berkongsi usaha melalui harta (modal) atau aktiviti usahawan dengan sama-sama berkongsi keuntungan dan kerugian antara mereka mengikut nisbah yang dipersetujui semasa akad. Para fuqaha pula memberikan pelbagai definisi tentang istilah syarikat. Ulama Maliki mentafsirkan syarikat sebagai izin kedua pihak yang bersyarikat pengurusan harta milik mereka dan setiap pihak mempunyai hak pengurusan (Say id Sabiq, 1990). Ulama Ham bali pula mentakrifkan syarikat sebagai perhimpunan dalam memperolehi hak atau tasarruf atau kuasa pengurusan (Ala Eddin Kharofa, 1997). Ulama Syafie menyatakan syarikat sebagai sabit hak pada sesuatu bagi dua orang atau lebih secara bersama manakala ulama Hanafi menjelaskan syarikat sebagai suatu kontrak antara dua orang yang berkongsi modal dan untung (Wahbah Zuhaili, 2000). Fuqaha Shafie mentakrifkan syarikat sebagai kontrak yang mensabit hak pada sesuatu secara sama rata untuk dua orang atau lebih secara bersama. (al-Syarbini, 1994: 91) Fuqaha Hanafi mentakrifkan syarikat sebagai suatu akad antara dua pihak yang bersyarikat dalam pemberian modal dan mendapatkan keuntungan. (Ibn Abidin, 1966:299) Fuqaha Hambali pula mentakrifkan syarikat sebagai suatu persetujuan bersama untuk mendapat hak dan mengurus. (al-buhuti, 1982:496) Fuqaha Mazhab Maliki mentakrifkannya sebagai keizinan yang diberikan oleh pekongsi kepada rakan kongsinya untuk mengurus harta perkongsian mereka dengan mengekalkan hak mengurus setiap ahli perkongsian. (al-Dusuqi, t.t: 348) Pada hakikatnya, definisi yang dikemukakan oleh para fuqaha menunjukkan terdapatnya unsur kerjasama dan perkongsian sama ada dalam bentuk hak pengurusan mahupun hak keuntungan. Namun begitu, definisi yang dikemukakan oleh ulama Hanafi kelihatan lebih menyeluruh kerana ia mengungkapkan syarikat sebagai suatu kontrak dengan sendirinya mewujudkan konsep hak dan tanggungjawab yang mengikat, sedangkan definisi yang lain 250

lebih menjurus kepada tujuan atau kesan kontrak itu sendiri. Pemakaian konsep syarikat atau perkongsian sebagai suatu kontrak bukan sahaja teRPakai kepada umat Islam, malahan konsep ini telahpun bertapak di zaman purba Rom di mana undang-undang Rom kuno telah mendefinisikan syarikat sebagai suatu kontrak yang dibuat secara sukarela yang akan mendatangkan tanggungjawab eksklusif kepada pihak pihak yang berkontrak seperti kontrak jual-beli dan sebagainya. Musyarakah pula ialah kontrak apabila dua orang atau lebih berjanji bekerjasama dalam perniagaan dengan memberikan modal masing-masing dan keuntungan dibahagi sesama mereka. Keuntungan daripada musyarakah dibahagikan mengikut persetujuan masingmasing manakala jika berlaku kerugian, beban ditanggung oleh ahli mengikut peratus modal masing-masing. Dalam dunia perniagaan sekarang ia dinamakan syarikat perkongsian atau usaha sama (joint venture). Musyarakah juga ialah perkongsian yang menunjukkan modal disatukan dan keuntungan serta kerugian dikongsi bersama mengikut peratusan yang dipersetujui di awal kontrak diadakan. Rakan kongsi dalam kontrak ini ialah pemegang amanah kepada rakan yang lain. Kaedah ini boleh digunakan dalam membuat kontrak perkongsian. Kaedah ini juga boleh digunakan dalam produk-produk kewangan yang melibatkan dua pihak yang sama-sama ingin melaksanakan perniagaan atau sumbangan modal seperti bank dan pelanggan sama-sama membiayai projek dengan bersetuju dengan pembahagian untung dan bank mempunyai pilihan menyertai pengurusan projek berkenaan. Syarat-syarat Musyarakah Pernyataan ijab dan kabul harus dinyatakan oleh para pihak untuk menunjukkan kehendak mereka dalam mengadakan kontrak (akad). Pihak-pihak yang berkontrak harus cakap hukum, dan memperhatikan hal-hal berikut : Setiap pihak harus menyediakan dana /harta dan pekerjaan/usaha. Setiap pihak memiliki hak umtuk mengatur aset musyarakah dalam proses perniagaan. . 251

Setiap pihak memberi kebebasan/kepercayaan kepada pihak yang lain untuk mengurus aset dan masing-masing dianggap telah diberi kepercayaan untuk melakukan aktiviti musyarakah dengan mementingkan kepentingan pihak lain tanpa melakukan kelalaian yang disengaja.

Sesuatu pihak tidak diizinkan untuk mencairkan dana atau menggunakan dana untuk kepentingannya sendiri. Objek akad adalah modal, kerja, keuntungan dan kerugian.

9.3 Rukun Syarikat Menurut jumhur ulamak, rukun syirkah ada tiga: 1. Sighah akad iaitu ijab dan qabul diantara dua pihak 2. Pihak yang berakad. (qidni), syaratnya harus memiliki kecakapan (ahliyah) melakukan tasharruf (pengusahaan harta) 3. Perkara yang diakad (mahal), disebut juga maqd alayhi, yang yang terdiri daripada modal dan Usaha (Al-Jaziri, 1996: 69; Al-Khayyath, 1982: 76; 1989: 13). Manakala syarat sah perkara yang boleh disyirkahkan adalah perkara yang diakadkan itu boleh diusahakan bersama atau boleh diwakilkan. Adapun syarat sah akad ada 2 (dua) iaitu: 1. Objek akadnya berupa tasharruf, iaitu aktivitas pengusahaan harta dengan melakukan akad-akad, misalnya akad jual-beli; 2. Objek akadnya dapat diwakilkan (wakalah), agar keuntungan syirkah menjadi hak bersama di antara pihak yang bersyarikat (An-Nabhani, 1990: 146). 9.4 Hukum Syarikah Syirkah hukumnya adalah harus (jiz/mubah), Perkara ini adalah berdasarkan dalil Hadis Nabi Saw berupa taqrr (pengakuan) beliau terhadap syirkah. Pada masa beliau diutus sebagai nabi, orang-orang pada masa itu telah berpuamalah dengan cara bersyirkah dan 252

Nabi Saw membenarkannya. Nabi saw bersabda, sebagaimana diriwayatkan Abu Hurairah ra : Allah Azza wa Jalla telah berfirman: Aku adalah pihak ketiga dari dua pihak yang ber-syirkah selama salah satunya tidak mengkhianati yang lainnya. Kalau salah satunya berkhianat, Aku keluar dari keduanya. [HR. Abu Dawud, al-Baihaqi, dan ad-Daruquthni]. Menurut para ulama Fiqh, adalah harus mengadakan perkongsian atau syarikat. Pensabitan hukum harus ini berdasarkan kepada dalil AI-Quran, Sunnah dan Ijma. Di dalam AI Quran, konsep perkongsian dinyatakan dalam bentuk perkongsian di dalam pembahagian harta perwarisan. Firman Allah s.w.t dalam surah An-Nisa ayat 12 Maka mereka bersekutu pada satu pertiga (dengan mendapat sama banyak lelaki dari perempuan) Manakala di dalam surah Sad ayat 24, Allah menerangkan tentang bagaimana rakan kongsi memperlakukan rakan-rakan kongsi yang lain, iaitu finnan Allah, ... Sesungguhnya kebanyakan orang yang bergaul dan berhubungan (dalam pelbagai Iapangan hidup), sesetengahnya berlaku zalim kepada sesetengah yang lain, kecuali orang yang beriman dan beramal salih .. . Di samping nas AlQuran, terdapat sebuah hadis qudsi yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a, beliau mendengar Rasulullah s.a.w meriwayatkan yang Allah s.w.t ber fi rp an, 82 Aku (Allah) adalah orang ketiga bersama-sama dengan rakan kongsi, selama masingmasing tidak mengkhianati yang lain maka Aku meninggalkan mereka berdua. Berdasarkan hadis ini, jelaslah Allah s.w.t telah berjanji bersama-sama menjaga dan memelihara pihak-pihak yang berkongsi itu selama mereka saling jujur dan amanah di dalam perniagaan mereka. Berdasarkan nas-nas ini, maka ijma ulama sepakat 253

mengharuskan kontrak syarikat memandangkan Allah sendiri telah berjanji untuk bersamasama rakan kongsi yang jujur dan amanah serta berlandaskan hukum-hukum syariah dalam perniagaannya. Sebagaimana muaamalah lainnya, syirkah boleh dilakukan samada antara sesama muslim ataupun dengan orang Nasrani, Majusi dan Kafir. Imam muslim meriwayatkan dari Abdullah bin Umar yang mengatakan, Rasulullah saw. Telah mengupah pendudduk khaibar (padahal mereka orang-orang yahudi) dengan mendapat mendapat bahagian dari hasil buah dan tanaman. rasulullah saw pernah membeli makanan dari orang Yahudi, lalu beliau menggadaikan baju besi beliau kepada orang Yahudi tersebut. [HR. Bukhari dengan sanad dari Aisyah].

Imam Bukhari meriwayatkan bahawa Aba Manhal pernah mengatakan , aku dan rakan kongsiku telah membeli sesuatu dengan cara tunai dan hutang. Lalu kami didatangi oleh Al Barrabin azib. Kami lalu bertanya kepadanya. Dia menjawab, Aku dan rakan kongsiku, Zaiq bin Arqam, telah mengadakan perkongsian. Kemudian kami bertanya kepada nabi s.a.w tentang tindakan kami. Baginda menjawab: barang yang (diperoleh) dengan cara tunai silalah kalian ambil. Sedangkan yang (diperoleh) secara hutang, silalah kalian bayar Hukum melakukan syirkah dengan kafir zimmi juga adalah mubah. Imam Muslim pernah meriwayatkan dari Abdullah bin Umar yang mengatakan: Rasulullah saw pernah memperkerjakan penduduk khaibar(penduduk Yahudi) dengan mendapat bahagian dari hasil tuaian buah dan tanaman Aktiviti syarikat adalah harus hukumnya berdasarkan sumber hokum al-quran, sunnah dan ijmak. Al-nisa: 12 Dan bagimu (suami-suami) seperdua dari harta yang ditinggalkan oleh isteri-isterimu, jika mereka tidak mempunyai anak. jika Isteri-isterimu itu mempunyai anak, Maka kamu mendapat seperempat dari harta yang ditinggalkannya sesudah dipenuhi wasiat yang 254

mereka buat atau (dan) seduah dibayar hutangnya. para isteri memperoleh seperempat harta yang kamu tinggalkan jika kamu tidak mempunyai anak. jika kamu mempunyai anak, Maka para isteri memperoleh seperdelapan dari harta yang kamu tinggalkan sesudah dipenuhi wasiat yang kamu buat atau (dan) sesudah dibayar hutang-hutangmu. jika seseorang mati, baik laki-laki maupun perempuan yang tidak meninggalkan ayah dan tidak meninggalkan anak, tetapi mempunyai seorang saudara laki-laki (seibu saja) atau seorang saudara perempuan (seibu saja), Maka bagi masing-masing dari kedua jenis saudara itu seperenam harta. tetapi jika Saudara-saudara seibu itu lebih dari seorang, Maka mereka bersekutu dalam yang sepertiga itu, sesudah dipenuhi wasiat yang dibuat olehnya atau sesudah dibayar hutangnya dengan tidak memberi mudharat (kepada ahli waris)[274]. (Allah menetapkan yang demikian itu sebagai) syari'at yang benar-benar dari Allah, dan Allah Maha mengetahui lagi Maha Penyantun. [274] memberi mudharat kepada waris itu ialah tindakan-tindakan seperti: a. mewasiatkan lebih dari sepertiga harta pusaka. b. berwasiat dengan maksud mengurangi harta warisan. sekalipun kurang dari sepertiga bila ada niat mengurangi hak waris, juga tidak diperbolehkan.

Rasulullah bersabda: Aku (Allah) daripada ahli syarikat yang ke tiga daripada dua lagi ahli syarikat selama salah seorang daripada dua ahli itu tidak mengkhianati saudaranya . apabila kedua-dua melakukan pengkhianatan maka aku keluar daripadanya. HR Abu Daud Fuqaha dari semua mazhab bersependapat bahawa harus membuat kintrak syarikat kerana ia telah menjadi amalan dalam urusa hidup anusia sejak zaman rasulullah sehinggalah masa kini.

255

9.5 Pengekalasan dan Jenis Syarikat Secara umumnya, para ulamak Fiqh membahagikan syarikat kepada 2 bentuk iaitu: a) Syarikat Milik (Syarikat Amlak) b) Syarikat Kontrak (Syarikat Uqud) Pandangan Mazhab Fiqih tentang Syirkah Mazhab Hanafi beRPandangan ada empat jenis syirkah yang syarie iaitu syirkah inan, abdan, mudharabah dan wujuh. ( Wahbah Az Zuhaili, Al Fiqh al Islami wa Adillatuhu) Mazhab Maliki hanya 3 jenis syirkah yang sah iaitu syirkah inan, abdan dan mudharabah. Menurut mazhab syafie, zahiriah dan Imamiah hanya 2 syirkah yang sah iaitu inan dan mudharabah. Mazhab Hanafi dan Zaidiah beRPandangan ada 5 jenis syirkah yang sah iaitu syirkah inan, abdan, mudharabah, wujuh dan mufawadhah.

9.6 Syarikat Amlak Syarikat al-milk atau al-amlak ialah pemilikan oleh dua pihak atau lebih ke atas sesuatu benda tanpa menggunakan kontrak syarikat. Ia adalah berkaitan dengan hak pemilikan bersama bagi sesuatu harta. Ia melibatkan perkongsian hakmilik keatas harta tanpa melibatkan sebarang usahasama untuk memajukan harta tersebut. Syirkatul amlak (Syirkah hak miliki) adalah syirkah terjadi kerana adanya harta pusaka, pemberian atau wasiat dimana terdapat lebih dari seorang ahli waris atau penerima wasiat. 9.6.1 Syarikat Amlak Ihktiyari Syarikat Pilihan (Syarikat Ikhtiar) - pihak-pihak bersetuju untuk berkongsi pemilikan ke atas sesuatu barang dengan kerelaan sendiri. 256

9.6.2 Syarikat Amlak Ijbari Syarikat Tanpa Pilihan (Syarikat Jabar) - timbulnya persyarikatan bukanlah atas dasar pilihan pekongsi seperti barang perwarisan. 9.10 Syarikat Uqud Syarikat Kontrak pula berlaku di antara dua orang atau lebih untuk berkongsi dan turut serta dalam perniagaan dengan menyumbangkan sama ada modal atau tenaga untuk berkongsi di antara mereka apa-apa keuntungan atau kerugian (Razali Nawawi, 1999). Perbincangan dalam artikel lebi h menjurus kepada Syarikat Kontrak kerana syarikat jenis ini yang seringkali diamalkan dalam kehidupan sehari-hari. Menurut Mazhab Hambali, Syarikat Kontrak terbahagi kepada lima bahagian iaitu syarikat al-Inan (penggabungan harta atau modal dua orang atau lebih yang semestinya sama banyak), Syarikat Al-Mufawadah (syarikat yang mana modal, kerjasama dari segi kualiti dan kuantiti dan keuntungan antara rakan kongsi adalah sama rata), Syarikat AI-Abdan (syarikat dalam bentuk perkhidmatan), Syarikat AI-Wujuh (syarikat tanpa modal) dan Syarikat Al-Mudharabah (bentuk kerjasama antara pemilik modal dengan pengusahasupaya memperniagakan modal dan keuntungan dibahagi bersama). Namun begitu, mazhab Maliki dan Hanafi tidak memasukkan Syarikat AI-Mudharabah sebagai sebahagian Syarikat Kontrak. Manakala ulama Hanafi pula hanya membahagikan kepada tiga kategori iaitu Syarikat Al-Amwal, Syarikat AI-Amal dan Syarikat AI- Wujuh. Ketiga-tiga syarikat ini memiliki ciri-ciri yang sama dengan Syarikat Al-Inan dan AIMufawadah. Rukun-rukun bagi Syarikat Kontrak pula terbahagi kepada tiga iaitu dua pihak yang berkontrak (pemegang-pemegang saham), perkara yang dikontrakkan dan lafaz akad. (Wahbah Zuhaili, 2000).Tanpa memenuhi ketiga-tiga rukun tersebut, sesebuah syarikat itu menjadi tidak sah.

257

syirkah uqud adalah syirkah yang terjadi dengan mengembangkan hak milik seseorang. Pembahasan kita saat ini adalah syirkah yang kedua ini, iaitu syirkatul Uqud. Syarikah al-Uqud atau al-Aqd ialah kontrak yangberlaku antara dua pihak atau lebih untuk membuat perkongsian modal atau harta untuk mengadakan sesuatu perniagaan atau perusahaan dengan sama-samaberkongsi hasil daripada perniagaan tersebut. Syarikat al-Uqud ini memberi penekanan kepada penglibatan bersama dalam sebarang usaha yang hendak dijalankan dan perkongsian ini meliputi pengeluaran modal pokok dan pembahagian untung rugi atau sama-sama menyumbang kepada keuntungan dan kerugian syarikat. Dalam buku-buku fiqh Islam, umumnya terdapat lima bentuk perkongsian (syarikat Uqud) yang diadakan oleh pihak-pihak berkenaan iaitu: 1. Syarikat al-inan 2. Syarikat al-Mufawadhah 3. Syarikat al-Abdan 4. Syarikat al-Wujuh 5. Syarikat al-Mudharabah An-Nabhani berpendapatt bahawa semua itu adalah syirkah yang dibenarkan syariah Islam, sepanjang memenuhi syarat-syaratnya. Pandangan ini sejalan dengan pandangan ulama Hanafiyah dan Zaidiyah. Menurut ulama Hanabilah, yang sah hanya empat macam, iaitu: syirkah inn, abdan, mudhrabah, dan wujh. Menurut ulama Malikiyah, yang sah hanya tiga macam, iaitu: syirkah inn, abdan, dan mudhrabah. Menurut ulama Syafiiyah, Zahiriyah, dan Imamiyah, yang sah hanya syirkah inn dan mudhrabah (Wahbah AzZuhaili, Al-Fiqh al-Islm wa Adillatuhu, 4/795). Namun dari segi jumhur ulamak, hanya perkongsian secara Syarikat Inan sahaja dianggap sah. 9.10.1 Syarikat al-inan

258

Syarikat Ainan ialah perkongsian harta atau modal oleh dua orang atau lebih untuk menjalankan sesuatu perniagaan dan keuntungan dibahagi sesame mereka. dua pihak bersetuju mengeluarkan modal secara bersama untuk menjalankan perniagaan dan membahagikan keuntungan yang diperolehi secara bersama samada secara samarata atau mengikut peratusan modal asalkan mengikut persetujuan semasa akad. Syarikat ini diharuskan mengikut Ijmak. Akad perkongsian antara dua orang atau lebih untuk berkongsi dengan mengeluarkan modal bagi menjalankan sesuatu perniagaan dengan pembahagian untung atau rugi mengikut kadar modal yang dikeluarkan. Antara syarat-syarat syarikat inan ialah semua modal yang dikeluarkan hendaklah dicampur di dalam satu akaun, keuntungan atau kerugian pula dibahagi mengikut kadar modal atau usaha, modal hendaklah dijelaskan semasa berkontrak dan semua urus niaga jelas antara pihak-pihak yang berkongsi.

Syirkah inn adalah syirkah antara dua pihak atau lebih yang masing-masing memberi sumbangan/kerjasama (amal) dan modal (ml). Syirkah ini hukumnya boleh berdasarkan dalil as-Sunnah dan Ijma Sahabat (An-Nabhani, 1990: 148). Wajib bagi pihak yang ber-syirkah untuk secara bersama-sama terlibat dalam pengusahaan. Mereka sama-sama berjual beli, menawarkan, menagih pembayaran, mengelola karyawan, dan sebagainya. Syirkah inan adalah syirkah yang mana 2 pihak atau lebih, setiap pihak menyumbangkan modal dan menjalankan kerja. Contoh bagi syirkah inan: Khalid dan Faizal berkongsi menjalankan perniagaan burger bersama-sama dan masing-masing mengeluarkan modal RP500 setiap seorang. Perkongsian ini diperbolehkan berdasarkan As-Sunnah dan ijmasahabah. Disyaratkan bahawa modal yang dikongsi adalah berupa wang. Modal dalam bentuk harta benda seperti kereta mestilah diakadkan pada awal transaksi. Perkongsian ini dibangunkan oleh konsep perwakilan(wakalah) dan kepercayaan(amanah). Sebab masingmasing pihak, dengan memberi/berkongsi modal kepada rakan kongsinya bererti telah memberikan kepercayaan dan mewakilkan kepada rakan kongsinya untuk mengelolakan 259

perniagaan. Keuntungan adalah berdasarkan kesepakatan semua pihak yang berkongsi manakala kerugian berdasarkan peratusan modal yang dikeluarkan. Abdurrazzak dalam kitab Al-Jami meriwayatkan dari Ali r.a yang mengatakan: kerugian bergantung kepada modal, sedangkan keuntungan bergantung kepada apa yang mereka sepakati 9.10.2 Syarikat al-Mufawadhah Al-Mufawadhah dari segi bahasa aarab beerti persamaan. Mengikut al-Sarakhsi, disamping persamaan, mufawadhah juga bererti menyerah kuasa iaitu setiap ahli menyerah kuasa urusan kepada rakan kongsimasing-masing. Dari segi Istilah fiqh, almufawadhah ialah satu kontrak perkongsian yang mana ahli-ahli kongsi itu mestilah sama dari aspek jumlah sumbangan modal dan jumlah agihan untung dan urusan pengendalian syarikat dan pegangan agama. Setiap ahli yang berkongsi bertindak sebagai agen dan penjamin kepada yang lain. (al-Zuhailiy: 1989:798) . Syarikat Mufawadhah juga ialah persetujuan yang dibuat oleh dua pihak atau lebih untuk menjalankan perniagaan secara usaha sama dengan syarikat. Mereka bersama menyumbang modal dan mengusahakan perniagaan. Setiap anggota syarikat dikira penjamin kepada yang lain dan masing-masing mempunyai hak dan tanggungjawab yang sama terhadap urusan perniagaan. (Ali Khafif, al-syarikat fi al-fiqh al-islami, 24). Fuqaha maliki mengharuskan syarikah al mufawadhah dengan membuat penambahan takrif iaitu setiap ahli syarikat bebas nenjalankan pengurusan syarikat dalam semua bentuknya tanpa mendapat pandangan dan persetujuan ahli syarikat lain. Fuqaha shafie dan hambali tidak mengharuskan al-Mufawadhah kerana sukar dilaksanakan dan boleh berlaku gharar kerana perkongsian yang tidak jelas. Perkongsian antara dua orang atau lebih untuk bekerja dengan syarat tiap-tiap pemegang saham hendaklah mempunyai modal yang sama banyak, hak yang sama, tanggungjawab yang sama dan pembagian untung yang sama. Tiap-tiap pemegang saham ialah wakil bagi pemegang saham yang lain dalam urusan perniagaan.

260

Syirkah mufwadhah adalah syirkah antara dua pihak atau lebih yang menggabungkan semua jenis syirkah di atas (syirkah inn, abdan, mudhrabah, dan wujh) (An-Nabhani, 1990: 156; Al-Khayyath, 1982: 25). Syirkah mufwadhah dalam pengertian ini, menurut An-Nabhani adalah boleh. Sebab, setiap jenis syirkah yang sah ketika berdiri sendiri, maka sah pula ketika digabungkan dengan jenis syirkah lainnya (An-Nabhani, 1990: 156). Keuntungan yang diperoleh dibahagi sesuai dengan kesepakatan, sedangkan kerugian ditanggung sesuai dengan jenis syirkah-nya; iaitu ditanggung oleh para pemodal sesuai peratusan modal (jika berupa syirkah inn), atau ditanggung pemodal saja (jika berupa syirkah mudhrabah), atau ditanggung mitra-mitra usaha berdasarkan persentase barang dagangan yang dimiliki (jika berupa syirkah wujh). Syirkah mufawadhah adalah syirkah antara 2 pihak atau lebih yang menggabungkan semua jenis syirkah di atas (syirkah inan, abdan, mudharabah dan wujuh). Syirkah mufawadhah dalam pengertian ini, menurut An-Nabhani adalah boleh. Sebab, setiap jenis syirkah yang sah berdiri sendiri maka sah pula ketika digabungkan dengan jenis syirkah lainnya. Keuntungan yang diperoleh dibahagi sesuai dengan kesepakatan, sedangkan kerugian ditanggung sesuai dengan jenis syirkahnya; iaitu ditanggung oleh pemodal sesuai dengan nisbah modal (jika berupa syirkah inan) atau ditanggung pemodal sahaja (jika berupa syirkah mudharabah) atau ditanggung pengusaha usaha berdasarkan peratusan barang dagangan yang dimiliki (jika berupa syirkah wujuh). Contoh: A adalah pemodal, menyumbang modal kepada B dan C, dua jurutera awam yang sebelumnya sepakat bahawa masing-masing melakukan kerja. Kemudian B dan C juga sepakat untuk menyumbang modal untuk membeli barang secara kredit atas dasar kepercayaan pedagang kepada B dan C. Dalam hal ini, pada awalnya yang ada adalah syirkah abdan iaitu B dan C sepakat masing-masing bersyirkah dengan memberikan sumbangan kerja sahaja. Lalu, ketika A memberikan modal kepada B dan C, bererti di antara mereka bertiga wujud syirkah mudharabah. Di sini A sebagai pemodal, sedangkan B dan C sebagai pengusaha. Ketika B dan C sepakat bahawa masing-masing memberikan suntikan modal di samping melakukan kerja, bererti terwujud syirkah inan di antara B dan 261

C. Ketika B dan C membeli barang secara kredit atas dasar kepercayaan pedagang kepada keduanya bererti terwujud syirkah wujuh antara B dan C. Dengan demikian, bentuk syirkah seperti ini telah menggabungkan semua jenis syirkah yang ada yang disebut syirkah mufawadhah. 9.10.3 Syarikat al-Abdan Syarikat al-amal/ al-Abdan ( perkongsian usaha/buruh). Perkongsian dimana pelaburan perkongsian ini mengandungi sebahagian besar atau kesemuanya berbentu usha atau kemahiran ahli-ahli kongsi Perkongsian antara dua orang atau lebih yang mengumpulkan hasil pekerjaan (pengupahan) masing-masing dalam satu tabung kemudian dibahagikan sesama mereka tanpa mengambil kira modal yang dimasukkan ke dalam tabung tersebut dan usaha yang dijalankan. Ia juga dinamakan syarikat amal. Syarikat ini selalunya ditubuhkan oleh pihak yang tidak berkira antara satu sama lain. Paling pentingkan ialah kejayaan syarikat dan pihak-pihak terbabit saling meredhai antara satu sama lain dan berlebih kurang. Imam Shafie tidak bersetuju dengan syarikat jenis ini kerana ia akan memudahkan sesuatu yang tidak baik berlaku dan tidak tepat dari segi keadilan sebenar. Dari segi realiti, kebanyakan orang Melayu yang menjalankan perniagaan secara kecil-kecilan sering melakukan perkongsian jenis ini. Perkongsian yang longgar ini akhirnya akan memisahkan mereka apabila syarikat memperolehi keuntungan kerana masalah pembahagian untung atau apabila syarikat menanggung kerugian besar seperti siapa yang harus menanggung kerugian tersebut atau semasa urus niaga dijalankan, siapa yang lebih rajin bekerja dan siapa yang lebih malas. Perkongsian jenis ini tidak dapat bertahan lama.

Syirkah abdan merupakan kerjasama perniagaan antara dua orang atau lebih yang memberi tenaga atau keahlian orang-orang yang melakukan akaq syirkah. Misalnya syirkah antara jurutera dan arkitek tanpa modal dana dalam sebuah usaha konsultan bangunan, semua akan berkerja sesuai keahlian masing-masing dan hasilnya (keuntungan) akan dibahagi 262

sesuai kesepakatan. Kebenaran syirkah ini didasarkan pada hadits yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dan al-Atsram dengan sanad dari Ubaidah dari Bapaknya, Abdullah bin Masud yang mengatakan: Aku, Ammar bin Yasir, dan Saad bin Abi Waqash melakukan syirkah terhadap apa yang kami dapatkan pada perang Badar, kemudian Asad membawa dua orang tawanan perang, sedangkan aku dan Ammar tidak membawa apa-apa. Tindakan mereka ini dibiarkan oleh Rasulullah saw. Perkongsian abdan adalah perkongsian 2 orang atau lebih yang hanya melibat tenaga(badan) mereka tanpa melibatkan perkongsian modal. Sebagai contoh: Jalal adalah tukang buat rumah dan Rafi adalah juruelektrik yang berkongsi menyiapkan projek sebuah rumah. Perkongsian mereka tidak melibatkan perkongsian kos. Keuntungan adalah berdasarkan persetujuan mereka. Syirkah abdan hukumnya mubah berdasarkan dalil Assunnah. Ibnu masud pernah berkata aku berkongsi dengan Ammar bin Yasir dan Saad bin Abi Waqqash mengenai harta rampasan perang badar. Saad membawa dua orang tawanan sementara aku dan Ammar tidak membawa apa pun (HR Abu Dawud dan Atsram). Hadith ini diketahui Rasulullah saw dan baginda membenarkannya. Keuntungan yang diperoleh dibahagi berdasarkan kesepakatan; nisbahnya boleh sama dan boleh juga tidak sama di antara mitra-mitra usaha (syark). Syirkah abdan hukumnya boleh berdasarkan dalil as-Sunnah (An-Nabhani, 1990: 151). Ibnu Masud ra. pernah berkata, Aku pernah berserikat dengan Ammar bin Yasir dan Saad bin Abi Waqash mengenai harta rampasan perang pada Perang Badar. Saad membawa dua orang tawanan, sementara aku dan Ammar tidak membawa apa pun. [HR. Abu Dawud dan al-Atsram]. Hal itu diketahui Rasulullah Shalallahu alaihi wasalam dan beliau membenarkannya dengan taqrr beliau (An-Nabhani, 1990: 151).

263

9.10.4 Syarikat al-Wujuh Syarikat yang tertubuh tanpa modal yang mana pihak yang melibatkan diri ke dalam syarikat ini kemudian menjual barang tersebut dan keuntungannya dikumpul dan dibahagikan sesama mereka. Syarikat jenis ini mungkin selalunya dibuat dalam urusan pemasaran. Adalah syirkah antara dua orang dengan modal dari pihak lain diluar kedua orang tersebut. Dimana dua orang yang menerima modal itu disebut sebagai pengusaha dan yang memberikan modal adalah pemodal. Syirkah ini dapat terjadi kerana adanya kedudukan, profesionalisme, atau kepercayaan dari pihak lain untuk membeli secara kredit kemudian menjualnya secara borong. Syirkah wujuh dibolehkan menurut syara kerana pada dasarnya termasuk syirkah mudharabah atau syirkah abdan yang juga diperbolehkan. Disebut syirkah wujuh kerana didasarkan pada kedudukan, kepercayaan atau keahlian (wujuh) seseorang di tengah masyarakat. Syirkah wujuh adalah syirkah antara 2 pihak (misalnya A dan B) yang sama-sama melakukan kerja (amal), dengan pihak ketiga (misalnya C) yang mengeluarkan modal (mal). Dalam hal ini, pihak A dan B adalah tokoh masyarakat. Syirkah semacam ini hakikatnya termasuk dalam syirkah mudharabah sehingga berlaku ketentuan-ketentuan syirkah mudharabah padanya. (An-Nabhani, 1990:154) Bentuk kedua syirkah wujuh adalah syirkah antara 2 pihak atau lebih yang bersyirkah dalam barangan yang mereka beli secara kredit, atas dasar kepercayaan pedagang kepada keduanya tanpa sumbangan modal dari masing-masing pihak. Misalnya A dan B tokoh yang dipercayai pedagang. Lalu A dan B bersyirkah wujuh dengan cara membeli barang dari seorang pedagang C secara kredit. A dan B bersepakat masing-masing memiliki 50% dari barang yang dibeli. Lalu keduanya menjual barang tersebut dan keuntungannya dibahagi dua, sedangkan harga pokoknya dikembalikan kepada C (pedagang).

264

Dalam syirkah kedua ini, keuntungan dibahagi berdasarkan kesepakatan, bukan berdasarkan nisbah barang dagangan yang dimiliki. Sedangkan kerugian ditanggung oleh masing-masing pengusaha wujuh usaha berdasarkan kesepakatan. Syirkah wujuh kedua ini hakikatnya termasuk dalam syirkah abdan (An-Nabhani, 1990:154). Namun demikian, An-Nabhani mengingatkan bahawa kepercayaan (wujuh) yang dimaksud dalam syirkah wujuh adalah kepercayaan kewangan (tsiqah maliyah), bukan semata-mata kepercayaan di masyarakat. Maka dari itu, tidak sah syirkah yang dilakukan seorang tokoh (katakanlah seorang menteri atau pedagang besar), yang dikenal tidak jujur atau suka memungkiri janji dalam urusan kewangan. Sebaliknya sah syirkah wujuh yang dilakukan oleh seorang biasa saja, tetapi oleh para pedagang dia dianggap memiliki kepercayaan kewangan (tsiqah maliyah) yang tinggi misalnya dikenal jujur dan tepat janji dalam urusan kewangan. Syirkah wujh disebut juga syirkah ala adz-dzimam (Al-Khayyath, Asy-Syarkt f asySyarah al-Islmiyyah, 2/49). Disebut syirkah wujh kerana didasarkan pada kedudukan, kepercayaan, atau keahlian (wujh) seseorang di tengah masyarakat. Syirkah wujh adalah syirkah antara dua pihak (misal A dan B) yang sama-sama memberikan sumbangan kerja (amal), dengan pihak ketiga (misalnya C) yang memberikan sumbangan modal (ml). Dalam hal ini, pihak A dan B adalah tokoh masyarakat. Syirkah semacam ini hakikatnya termasuk dalam syirkah mudhrabah sehingga berlaku ketentuan-ketentuan syirkah mudhrabah padanya (An-Nabhani, 1990: 154). Bentuk kedua syirkah wujh adalah syirkah antara dua pihak atau lebih yang ber-syirkah dalam barang yang mereka beli secara kredit, atas dasar kepercayaan pedagang kepada keduanya, tanpa sumbangan modal dari masing-masing pihak (An-Nabhani, 1990: 154). Misal: A dan B adalah tokoh yang dipercaya pedagang. Lalu A dan B ber-syirkah wujh, dengan cara membeli barang dari seorang pedagang (misalnya C) secara kredit. A dan B bersepakat, masing-masing memiliki 50% dari barang yang dibeli. Lalu keduanya menjual barang tersebut dan keuntungannya dibahagi dua, sedangkan harga pokoknya dikembalikan kepada C (pedagang). Dalam syirkah wujh kedua ini, keuntungan dibahagi berdasarkan kesepakatan, bukan berdasarkan prosentase barang dagangan yang dimiliki; sedangkan kerugian ditanggung 265

oleh masing-masing mitra usaha berdasarkan prosentase barang dagangan yang dimiliki, bukan berdasarkan kesepakatan. Syirkah wujh kedua ini hakikatnya termasuk dalam syirkah abdan (An-Nabhani, 1990: 154). Hukum kedua bentuk syirkah di atas adalah boleh, kerana bentuk pertama sebenarnya termasuk syirkah mudhrabah, sedangkan bentuk kedua termasuk syirkah abdan. Syirkah mudhrabah dan syirkah abdan sendiri telah jelas kebolehannya dalam syariat Islam (AnNabhani, 1990: 154). Namun demikian, An-Nabhani mengingatkan bahawa kepercayaan (wujh) yang dimaksud dalam syirkah wujh adalah kepercayaan kewangan (tsiqah mliyah), bukan semata-semata kepercayaan di masyarakat. Oleh itu, tidak sah syirkah yang dilakukan seorang tokoh (katakanlah seorang menteri atau pedagang besar), yang dikenal tidak jujur, atau suka menyalahi janji dalam urusan kewangan. Sebaliknya, sah syirkah wujh yang dilakukan oleh seorang biasa-biasa saja, tetapi oleh para pedagang dia dianggap memiliki kepercayaan kewangan (tsiqah mliyah) yang tinggi, misalnya dikenal jujur dan tepat janji dalam urusan kewangan (An-Nabhani, 1990: 155-156). 9.10.5 Syarikat al-Mudharabah Syirkah Mudharabah adalah syirkah dua pihak atau lebih dengan ketentuan, satu pihak menjalankan kerja (amal) sedangkan pihak lain mengeluarkan modal (mal). (An-Nabhani, 1990: 152). Istilah mudharabah dipakai oleh ulama Iraq, sedangkan ulama Hijaz menyebutnya qiradh. (Al-Jaziri, 1996: 42; Az-Zuhaili, 1984: 836). Sebagai contoh: Khairi sebagai pemodal memberikan modalnya sebanyak RP 100 ribu kepada Abu Abas yang bertindak sebagai pengusaha modal dalam pasaraya ikan. Ada 2 bentuk lain sebagai variasi syirkah mudharabah. Pertama, 2 pihak (misalnya A dan B) sama-sama memberikan mengeluarkan modal sementara pihak ketiga (katakanlah C) memberikan menjalankan kerja sahaja. Kedua, pihak pertama (misalnya A) memberikan Sumbangan modal dan kerja sekaligus, sedangkan pihak kedua (misalnya B) hanya memberikan sumbangan modal tanpa sumbangan kerja. Kedua-dua bentuk syirkah ini masih tergolong dalam syirkah mudharabah (An-Nabhani, 1990:152). Dalam syirkah 266

mudharabah, hak melakukan tasharruf hanyalah menjadi hak pengusaha. Pemodal tidak berhak turut campur dalam tasharruf. Namun demikian, pengusaha terikat dengan syaratsyarat yang ditetapkan oleh pemodal. Jika ada keuntungan, ia dibahagi sesuai kesepakatan di antara pemodal dan pengusaha, sedangkan kerugian ditanggung hanya oleh pemodal. Sebab, dalam mudharabah berlaku wakalah (perwakilan), sementara seorang wakil tidak menanggung kerosakan harta atau kerugian dana yang diwakilkan kepadanya (An-Nabhani, 1990: 152). Namun demikian, pengusaha turut menanggung kerugian jika kerugian itu terjadi kerana melanggar syarat-syarat yang ditetapkan oleh pemodal. Syirkah mudhrabah adalah syirkah antara dua pihak atau lebih dengan ketentuan, satu pihak memberikan sumbangan kerja (amal), sedangkan pihak lain memberikan sumbangan modal (ml) (An-Nabhani, 1990: 152). Istilah mudhrabah dipakai oleh ulama Irak, sedangkan ulama Hijaz menyebutnya qirdh (Al-Jaziri, 1996: 42; Az-Zuhaili, 1984: 836). Contoh: A sebagai pemodal (shhib al-ml/rabb al-ml) memberikan modalnya sebesar RP 10 juta kepada B yang bertindak sebagai pengusaha modal (mil/mudhrib) dalam usaha perdagangan umum (misal, usaha toko kelontong). Ada dua bentuk lain sebagai variasi syirkah mudhrabah. Pertama, dua pihak (misalnya, A dan B) sama-sama memberikan sumbangan modal, sementara pihak ketiga (katakanlah C) memberikan sumbangan kerja saja. Kedua, pihak pertama (misalnya A) memberikan sumbangan modal dan kerja sekaligus, sedangkan pihak kedua (misalnya B) hanya memberikan sumbangan modal, tanpa sumbangan kerja. Kedua bentuk syirkah ini masih tergolong syirkah mudhrabah (An-Nabhani, 1990: 152). Hukum syirkah mudhrabah adalah jiz (boleh) berdasarkan dalil as-Sunnah (taqrr Nabi Shalallahu alaihi wasalam) dan Ijma Sahabat (An-Nabhani, 1990: 153). Dalam syirkah ini, kemudahan melakukan tasharruf hanyalah menjadi hak pengusaha (mudhrib/mil). Pemodal tidak berhak turut campur dalam tasharruf. Namun demikian, pengusaha terikat dengan syarat-syarat yang ditetapkan oleh pemodal. Jika ada keuntungan, ia dibahagi sesuai kesepakatan di antara pemodal dan pengusaha modal, sedangkan kerugian ditanggung hanya oleh pemodal. Sebab, dalam mudhrabah 267

berlaku hukum wakalah (perwakilan), sementara seorang wakil tidak menanggung kerusakan harta atau kerugian dana yang diwakilkan kepadanya (An-Nabhani, 1990: 152). Namun demikian, pengusaha turut menanggung kerugian, jika kerugian itu terjadi kerana kesengajaannya atau kerana melanggar syarat-syarat yang ditetapkan oleh pemodal (AlKhayyath, Asy-Syarkt f asy-Syarah al-Islmiyyah, 2/66). Secara muamalah, syirkah mudharabah mengharuskan ada dua pihak, iaitu pihak pemilik modal (rabbul maal) dan pihak pengusaha (mudhorib). Pihak pemodal menyerahkan (mengamanahkan) modalnya dengan akad wakalah kepada seseorang sebagai pengusaha untuk dikelola dan dikembangkan menjadi sebuah usaha yang menghasilkan keuntungan (profit). Keuntungan dari usaha akan dibahagi sesuai dengan kesepakatan, dan manakala terjadi kerugian bukan kerana kesalahan manajemen (kelalaian), maka kerugian ditanggung oleh pihak pemodal. Hal ini kerana hukum akad wakalah menetapkan hukum orang yang menjadi wakil tidak boleh menanggung kerugian, sebagaimana diriwayatkan oleh Ali r.a. yang berkata : Pungutan itu tergantung pada kekayaan. Sedangkan laba tergantung pada apa yang mereka sepakati bersama [Abdurrazak, dalam kitab Al Jami]. Secara manajemen, pihak pengusaha wajib melakukan pengusahaan secara baik, amanah dan profesional, sedangkan pihak pemodal tidak diperbolehkan (tidak berhak)ikut mengelola/ bekerja bersama pengusahanya. Pengusaha berhak untuk memilih dan membentuk tim kerjanya (teamwork) tanpa harus seijin pemodal, demikian pula dalam pengambilan kebijakan dan langkah-langkah opersioanal perusahaan.

9.10.6 Syarat-syarat Syarikat al-Uqud Terdapat empat syarat umum yang patut ada pada Syarikat Kontrak (BIMB Institute of Research and Training (BIRT), 1998) iaitu:
1.

boleh menerima perwakilan - seorang rakan kongsi memberi kuasa pengurusan kepada rakan kongsinya yang lain sama ada untuk membeli, menjual atau menerima kerja. 268

2. 3.

nisbah keuntungan di antara rakan kongsi dinyatakan dengan jelas di majlis akad keuntungan itu hendaklah bersifat umum dan bukannya dalam jumlah tetap.

Contohnya seperti menetapkan untung bagi salah seorang dari rakan kongsi sebanyak RM 100 atau RM 1000. Rasionalnya ialah kerana dikhuatiri kemungkinan jumlah tersebut tidak memadai dengan modal dan usaha yang disumbangkan. Keuntungan diambil daripada hasil untung perniagaan syarikat dan bukan daripada harta lain. Syarat-syarat ini amat penting dalam menentukan keesahan sesebuah kontrak mengikut hukum syarak. Ketidaktentuan dan kejahilan mengenai perkara yang dikontrakkan akan menyebabkan kontrak itu menjadi fasid atau terbatal. Terdapat dua perkara yang mem batalkan kontrak syarikat iaitu:i) perkara yang secara umumnya membatalkan kesemua jenis syarikat; ii) perkara yang khusus membatalkan sesetengah syarikat sahaja. 9.11 Perkara umum yang membatalkan Kontrak Syarikat:
1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

Syarikat difasakhkan oleh salah seorang rakan kongsi. Kematian salah seorang rakan kongsi. Salah seorang rakan kongsi menjadi murtad dan lari ke negara musuh. Rakan kongsi menjadi gila secara berterusan. Perkara khusus yang membatalkan Kontrak Syarikat: Tidak ada persamaan di antara dua modal khususnya bagi Syarikat al-Mufawadah. Kerosakan harta syarikat seluruhn ya atau kerosakan harta salah seorang daripada rakan kongsi sebelum dimulakan pembelian sesuatu.

9.7 SYARIKAT SEBAGAI INSTRUMEN SISTEM KEWANGAN ISLAM DI MALAYSIA Penubuhan syarikat yang paling baik dan diutamakan dalam Islam ialah perkongsian sesama muslim kerana diandaikan setiap muslim mempunyai akhlak yang teRPuji dan memahami tanggungjawab masing-masing (Ismail Omar, 2000). Walau bagaimanapun, perkongsian atau penubuhan syarikat di antara muslim dan bukan muslim dibolehkan juga 269

selagi kedua-dua pihak berada dalam rukun kedamaian serta memenuhi syarat-syarat yang tidak bercanggah dengan syariah. Selain daripada itu, ia dibolehkan dalam keadaan tidak ada atau susah mendapatkan umat Islam yang berupaya menerokai atau memajukan perniagaan secara aktif. Oleh yang demikian, boleh diadakan perdamaian dengan orangorang musyrik apabila mereka memperolehinya dan tidak diperolehi kaum muslimin) (Imam Syafie, 1982) Selain dari jenis syarikat yang telah dibincangkan, terdapat pelbagai syarikat dalam sistem kewangan Islam. Antaranya ialah: a) Syarikat al-Tausiyyah al-Basitah Ia terbentuk dari ahli-ahli syarikat di mana rakan kongsi yang menanggung tanggungan adalah seorang yang menguruskan syarikat dan dia juga bertanggungjawab ke atas hak-hak berkaitan syarikat manakala rakan kongsi yang satu lagi merupakan pemilik harta syarikat. b) Syarikat al-Tamadun (Syarikat tanggungan bersama) Ia merupakan sebuah syarikat yang dikontrakkan oleh dua orang atau lebih untuk melakukan perniagaan dalam semua jenis perniagaan atau sebahagiannya dan setiap ahli syarikat bertanggungjawab menjamin seluruh tanggungan syarikat. c) Syarikat al-Muhasah Ia merupakan syarikat yang melibatkan dua orang rakan kongsi atau lebih dan menjalankan satu projek kewangan dan mengemukakan saham yang berbentuk harta atau tenaga. Setiap keuntungan dan kerugian dibahagi kan antara mereka. D)Syarikat Zatul Masuliyyah al-Mahdudah (Syarikat tanggungan berhad) Ia merupakan sebuah perniagaan yang sama seperti syarikat harta. Setiap ahli bertanggungjawab setakat kadar pelaburannya sahaja dalam syarikat dan jumlah ahli tidak lebih daripada 50 orang. e) Syarikat al-Musahamah

270

Modal bagi syarikat ini dibahagikan kepada bahagian-bahagian kecil yang sama banyak dan setiap bahagian itu dipanggil saham yang tidak boleh dipecahkan tetapi boleh ditukar ganti. Pemegang saham mempunyai tanggungjawab yang terhad kepada nilai sahamnya sahaja. f) Syarikat Kenderaan Sebahagian daripada ahli syarikat memiliki saham-saham tertentu dan salah seorang daripada mereka menjadi pemandu dan kebiasaannya mengambil upah atau gaji bukan dalam jumlah yang tertentu. Syarikat ini juga terbentuk di atas tanggungan ahli-ahli syarikat atau atas kerja mereka dan juga berdasarkan kepada konsep wakalah (perwakilan). g) Syarikat Binatang (Syarikat al-Bahaim) Modal diberi oleh rakan kongsi manakala rakan kongsi lain menguruskan perniagaan. Terdapat juga keadaan di mana dua orang ahli syarikat itu berkongsi membayar harga binatang dan kemudian salah seorang rakan kongsi itu bekerja sama ada mengembala ataupun memberi makanan. Syarikat jenis ini tidak diamalkan secara meluas di negara kita. 9.11 SOALAN LATIHAN 1. Huraikan Definisi Syarikat/syirkah 2. Bincangkan rukun dan syarat syarikat 3. Jelaskan jenis-jenis syarikat 4. Sebutkan jenis-jenis syarikat uqud 5. Bagaimana konsep syarikat boleh dilaksanakan dalam sistem kewangan Islam

BAB 10 IHYA AL-MAWAT (MENGUSAHAKAN TANAH KOSONG 271

10.1 Pengenalan 10.2 falsafah pemilikan Tanah Dalam islam 10.3 Pemilikan tanah dan Implikasinya 10.4 Jenis-jenis Pemilikan tanah 10.5 cara-cara pemilikan tanah 10.6 Hilangnya hak pemilikan Tanah pertanian 10.7 Mengusahakan tanah 10.8 Tanah yang memiliki sumber galian 10.9 Negara berhak menetapkan Hima (Kawasan khas untuk kepentingan awam)

BAB 10 IHYA AL-MAWAT (MENGUSAHAKAN TANAH KOSONG) 272

OBJEKTIF BAB
Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep menghidupkan bumi yang mati . 2. Menjelaskan falsafah pemilikan tanah dalam Islam . 3. Menbincangkan jenis-jenis pemilikan tanah dalam Islam. 4. Menjelaskan cara-cara pemilikan yang dibenarkan. 5. Mengenal pasti hukum kerajaan menetapkan hima daan caranya 10.1 Pengenalan Terdapat juga hokum fiqh yang berkaitan dengan bab mengusahakan tanah yang dinamakan ihya al-mawat ertinya menghidupkan bumi yang mati. Hukum mengusahakan (menghidupkan) tanah kosong dalam Islam dapat didefinisikan sebagai hukum-hukum Islam mengenai mengusahakan tanah dalam kaitannya dengan hak kepemilikan (milkiyah), pengurusan (tasharruf), dan peredaran (tauzi') tanah. Dalam disiplin ilmi pengajian Islam, hukum mengusahakan tanah dikenal dengan istilah Ahkam Al-Aradhi. (Al-Nabhani, An-Nizham Al-Iqtishadi fi Al-Islam, hal. 128). Pada umumnya para fuqaha (ahli hukum Islam) membahas hukum mengerjakan tanah ini dalam perbincangan fiqh mereka. Para fuqaha itu seperti Imam Abu Yusuf (w. 193 H) dengan kitabnya Al-Kharaj, Imam Yahya bin Adam (w. 203 H) dengan kitabnya Al-Kharaj, dan Imam Abu Ubaid (w. 224 H) dengan kitabnya Al-Amwal. Sebahagian ulama seperti Imam Al-Mawardi (w. 450 H) membahas bab mengerjakan tanah dalam kitabnya Al-Ahkam AlSulthaniyah yang membahas hukum perundangan negara menurut Islam. Demikian pula Imam Abu Ya'la (w. 457 H) dalam kitabnya Al-Ahkam Al-Sulthaniyah. 10.2 FALSAFAH PEMILIKAN TANAH DALAM ISLAM

273

Dalam perspektif segala sesuatu yang ada di langit dan bumi (termasuk tanah) hakikatnya adalah milik Allah SWT semata. Firman Allah SWT (ertinya), "Dan kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi dan kepada Allah-lah kembali (semua makhluk)." ( An-Nuur [24] : 42). Allah SWT juga berfirman (ertinya) ,"Kepunyaan-Nyalah kerajaan langit dan bumi, Dia menghidupkan dan mematikan, dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu." (QS Al-Hadid [57] : 2). Ayat-ayat tersebut menegaskan bahawa pemilik hakiki dari segala sesuatu (termasuk tanah) adalah Allah SWT semata. (Yasin Ghadiy, Al-Amwal wa Al-Amlak al-'Ammah fil Islam, hal. 19). Allah SWT sebagai pemilik hakiki, memberikan kuasa (istikhlaf) kepada manusia untuk mengurus hak milik Allah tersbut sesuai dengan hukum-hukum-Nya. Firman Allah SWT (ertinya), "Dan nafkahkanlah sebahagian dari hartamu yang Allah telah menjadikan kamu menguasainya." (Al-Hadid [57] : 7). Dalam pentafsiran ayat ini, Imam Al-Qurthubi berkata, "Ayat ini adalah dalil bahawa asal usul pemilikan (ashlul milki) adalah milik Allah SWT, dan bahawa manusia tak mempunyai hak kecuali memanfaatkan (tasharruf) dengan cara yang diridhai oleh Allah SWT." (Tafsir Al-Qurthubi, Juz I hal. 130). Dengan demikian, Islam telah menjelaskan dengan falsafah pemilikan tanah dalam Islam. Intinya ada 2 (dua) perkara iaitu :
o o

pemilik hakiki dari tanah adalah Allah SWT. Allah SWT sebagai pemilik hakiki telah memberikan kuasa kepada manusia untuk mengurus tanah menurut hukum-hukum Allah.

274

Falsafah ini mengandung implikasi bahawa tidak ada satu hukum pun yang boleh digunakan untuk mengatur persoalan tanah, kecuali hukum-hukum Allah saja iaitu hukum syarak. Mengatur urusan tanah dengan hukum selain hukum Allah telah diharamkan oleh Allah sebagai pemiliknya yang hakiki. Firman Allah SWT (ertinya), "Dan Dia tidak mengambil seorangpun menjadi sekutu-Nya dalam menetapkan hukum." (QS Al-Kahfi [18] : 26).

10.3 Pemilikan Tanah dan Implikasinya Pemilikan (milkiyah/ownership) dalam Syariah Islam didefinisikan sebagai hak yang ditetapkan oleh Allah SWT bagi manusia untuk memanfaatkan suatu benda. (idznu asySyari' bi al-intifa' bil-'ain). (Al-Nabhani, An-Nizham Al-Iqtishadi fi Al-Islam, hal. 73). Pemilikan tidaklah lahir dari sudut zahir suatu benda kcuali dari ketentuan hukum Allah pada benda itu. (Abdul Ghani, Al-'Adalah fi An-Nizham Al-Iqtishadi fi Al-Islam, hal. 8). Syariah Islam telah mengatur persoalan pemilikan tanah secara teRPrinci, dengan mengemukakan 2 (dua) aspek yang berkaitan dengan tanah, iaitu : (1) zat tanah (raqabah al-ardh) (2) manfaat tanah (manfaah al-ardh), yakni penggunaan tanah untuk pertanian dan sebagainya. Dalam Syariah Islam ada 2 (dua) jenis tanah iaitu : 1. Tanah usyriah (al-ardhu al-'usyriyah) iaitu tanah penduduk yang masuk Islam secara damai dan tanah yang dihidupkan (ihya al-mawat) 2. Tanah kharajiyah (al-ardhu al-kharajiyah). (Al-Nabhani, Al-Syakhshiyah Al-Islamiyah, Juz II hal. 237).

275

Tanah Usyriah adalah tanah yang penduduknya masuk Islam secara damai tanpa peperangan, contohnya Madinah Munawwarah. Termasuk tanah usyriah adalah seluruh Jazirah Arab yang ditaklukkan dengan peperangan, misalnya Makkah, juga tanah mati yang telah dihidupkan oleh seseorang (ihya`ul mawat). (Al-Nabhani, Al-Syakhshiyah AlIslamiyah, Juz II hal. 237). Tanah usyriah ini adalah tanah milik individu, samada zatnya (raqabah), ataupun manfaatnya (manfaah). Maka individu boleh menjualnya, menggadaikan, menghibahkan, mewariskan, dan sebagainya. Tanah usyriyah ini jika berbentuk tanah pertanian akan dikenakan kewajiban usyr (iaitu zakat pertanian) sebanyak sepersepuluh (10 %) jika mendapat air dengan air hujan (tadah hujan). Jika disalurkan dengan saliran buatan maka zakatnya 5 %. Jika tanah pertanian ini tidak ditanami, tak terkena kewajiban zakatnya. Sabda Nabi SAW, "Pada tanah yang diairi sungai dan hujan zakatnya sepersepuluh, pada tanah yang diairi dengan unta zakatnya setengah dari sepersepuluh." Dawud). Jika tanah usyriah ini tidak berbentuk tanah pertanian, misalnya berbentuk tanah pemukiman penduduk, tidak ada zakatnya. Kecuali jika tanah itu diperdagangkan, maka terkena zakat perdagangan. (Al-Nabhani, ibid., Juz II hal. 240). Jika tanah usyriah ini dibeli oleh seorang bukan Islam (kafir), tanah tersebut tidak dikena kewajiban usyr (zakat), sebab non muslim tidak dibebani kewajiban zakat. (Abdul Qadim Zallum, Al-Amwal, hal. 48). Tanah Kharajiyah adalah tanah yang dikuasai kaum muslimin melalui peperangan (alharb), misalnya tanah Irak, Syam, dan Mesir kecuali Jazirah Arab, atau tanah yang dikuasai melalui perdamaian (al-shulhu), misalnya tanah Bahrain dan Khurasan. (AlNabhani, ibid., Juz II hal. 248). Tanah kharajiyah ini zatnya (raqabah) adalah milik seluruh kaum muslimin, di mana negara melalui Baitul Mal bertindak mewakili kaum muslimin. Tanah kharajiyah ini zatnya adalah milik negara. Oleh itu tanah kharajiyah zatnya bukan milik individu seperti tanah 276 (HR Ahmad, Muslim, dan Abu

usyriah. Namun manfaatnya adalah milik individu. Meskipun tanah tanah kharajiyah dapat diperjualbelikan, dihibahkan, dan diwariskan, namun berbeza dengan tanah usyriyah, tanah kharajiyah tidak boleh diwakafkan, sebab zatnya milik negara. Sedang tanah usyriyah boleh diwakafkan sebab zatnya milik individu. (Al-Nabhani, Muqaddimah Ad-Dustur, hal. 303). Tanah kharajiyah ini jika berbentuk tanah pertanian akan terkena kewajiban kharaj (pajak tanah, land tax), iaitu pungutan yang diambil negara setahun sekali dari tanah pertanian yang besarnya dikira sesuai dengan keadaan tanahnya. Samada diusahakan tanaman atau tidak, kharaj tetap dipungut. Tanah kharajiyah yang dikuasai dengan perang (al-harb), kharajnya bersifat abadi. Ertinya kharaj tetap wajib dibayar dan tidak gugur, meskipun pemiliknya masuk Islam atau tanahnya dijual oleh bukan muslim kepada muslim. Sebagaimana Umar bin Khattab tetap memungut kharaj dari tanah kharajiyah yang dikuasai kerana perang meski pemiliknya sudah masuk Islam. (Zallum, ibid., hal. 47; Al-Nabhani, ibid., Juz II hal. 245). Tapi jika tanah kharajiyah itu dikuasai dengan perdamaian (al-shulh), maka ada dua kemungkinan : (1) jika perdamaian itu menetapkan tanah itu menjadi milik kaum muslimin, kharajnya bersifat tetap (abadi) meski pemiliknya masuk Islam atau tanahnya dijual kepada muslim. (2) jika perdamaian itu menetapkan tanah itu menjadi milik mereka (non muslim), kedudukan kharaj sama dengan jizyah, yang akan gugur jika pemiliknya masuk Islam atau tanahnya dijual kepada muslim. (Zallum, ibid., hal. 47). Jika tanah kharajiyah yang ada bukan berbentuk tanah pertanian seperti tanah yang dijadikan kawasan penempatan penduduk, maka ia tak terkena kewajiban kharaj. Demikian juga tidak dikenakan kewajiban zakat (usyr). Kecuali jika tanah itu dijualbeli, akan dikenakan kewajipan zakat perdagangan. (Al-Nabhani, ibid., Juz II hal. 247).

277

Namun begitu kadang kala kharaj dan zakat (usyr) harus dibayar bersama-sama pada satu tanah. iaitu jika ada tanah kharajiyah yang dikuasai melalui perang (akan terkena kharaj abadi), lalu tanah itu dijual kepada muslim (akan terkena zakat/usyr). Dalam keadaan seperti ini, kharaj dibayar lebih dulu dari hasil tanah pertaniannya. kemudian jika bakinya masih mencapai nishab, zakat pun wajib dikeluarkan. (Zallum, ibid., hal. 49). 10.5 Cara-Cara Mendapat Pemilikan Tanah Tanah dapat dimiliki dengan 6 (enam) cara menurut hukum Islam, iaitu melalui : (1) jual beli, (2) warisan (pusaka) (3) hibah, (4) ihya`ul mawat (menghidupkan tanah mati), (5) tahjir (membuat sempadan pada tanah mati), (6) iqtha` (pemberian negara kepada rakyat). (Al-Maliki, As-Siyasah al-Iqtishadiyah al-Mustla, hal. 51). Mengenai jual-beli, waris, dan hibah selalunya telah difahami oleh ramai. ihya`ul mawat adalah menghidupkan tanah mati (al-mawat). Maksud tanah mati adalah tanah yang tidak ada pemiliknya dan tidak dimanfaatkan oleh seorang pun. Menghidupkan tanah mati, ertinya ialah memanfaatkan tanah itu seperti dengan bercocok tanam padanya, menanamnya dengan pokok-pokok , membangun bangunan di atasnya, dan sebagainya. Sabda Nabi SAW, "Sesiapa yang menghidupkan tanah mati, maka tanah itu menjadi miliknya." (HR Bukhari) (Al-Nabhani, An-Nizham Al-Iqtishadi fi Al-Islam, hal. 79). Tahjir adalah membuat batu (batas) pada suatu tanah. Nabi SAW bersabda,"Sesiapa membuat suatu batas pada suatu tanah (mati), maka tanah itu menjadi miliknya." (HR Ahmad).

278

Sedang iqtha`, ertinya pemberian tanah milik negara kepada rakyat. Nabi SAW pada saat tiba di kota Madinah, pernah memberikan tanah kepada Abu Bakar As-Shiddiq dan Umar bin Khattab. Nabi SAW juga pernah memberikan tanah yang luas kepada Zubair bin Awwam. (Al-Nabhani, ibid., hal. 119). 10.6 Hilangnya Hak Pemilikan Tanah Pertanian Syariat Islam menetapkan bahawa hak pemilikan tanah pertanian akan hilang jika tanah itu dibiarkan tidak diusahakan selama tiga tahun berturut-turut. Negara akan menarik balik pemilikan tanah tersebut dan memberikan kepada orang lain yang mampu mengusahakannya (Al-Nabhani, ibid., hal. 136). Umar bin Khattab pernah berkata,"Orang yang membuat batas pada tanah (muhtajir) tak berhak lagi atas tanah itu setelah tiga tahun dibiarkan kosong " Saidina Umar pernah melaksanakan ketetapan tersebut dengan menarik tanah pertanian milik Bilal bin Al-Harits Al-Muzni yang dibiarkan terbiar selama tiga tahun. Para sahabat menyetujuinya sehingga menjadi Ijma' Sahabat (kesepakatan para sahabat Nabi SAW) dalam masalah ini. (AlNabhani, ibid., Juz II hal. 241). Penarikan balik hak milik ini tidak hanya pada tanah mati (mawat) yang dimiliki dengan cara tahjir (membuat sempadan tanah dengan batu) saja, namun juga meliputi tanah pertanian yang dimiliki dengan cara-cara lain atas dasar Qiyas. Misalnya, yang dimiliki melalui jual beli, waris, hibah, dan lain-lain. Sebab yang menjadi alasan hukum (illat) dari penarikan balik hak milik bukanlah cara-cara memilikinya, melainkan dibiarkan terbiar berterusan selama tiga tahun (ta'thil al-ardh). (Al-Nabhani, An-Nizham Al-Iqtishadi fi AlIslam, hal. 139). 10.7Mengusahakan Tanah (at-tasharruf fi al-ardh) Syariah Islam mengharuskan pemilik tanah pertanian untuk mengusahakannya sehingga tanahnya bersifat produktif. Negara dapat membantunya dalam penyediaan infra struktur pertanian, seperti Khalifah Umar bin Khathab memberikan bantuan alat-alat pertanian kepada para petani Iraq untuk mengusahakan tanah pertanian mereka. 279

Jika pemilik tanah itu tidak mampu mengusahakannya, maka disarankan untuk diberikan kepada orang lain. Nabi SAW bersabda, "Sesiapa mempunyai tanah (pertanian), hendaklah ia mengusahakanya atau memberikan kepada saudaranya." (HR Bukhari). Mengikut hukum asal fiqh muamalat, Jika pemilik sesuatu tanah pertanian membiarkan tanahnya kosong dengan tidak ada apa-apa kegunaan selama tiga tahun, maka hak pemilikannya akan hilang. Jika pemilik ingin mengelakkan pembatalan hak milik tersebut, ia mestilah mencari jalan untuk mengusahakan tanah tersebut supaya menjadi produktif seperti menyewakan, memajakkan, mengusahakannya secara perkongsian, mudharabah dan lain-lain kaedah asalkan ia produktif. 10.8. Tanah Yang Memiliki Sumber Galian Tanah yang di dalamnya ada galian seperti minyak, emas, perak, tembaga, dan sebagainya, ada 2 (dua) keadaan: (1) tanah itu tetap menjadi milik pribadi/negara jika hasil galiannya sedikit. (2) tanah itu menjadi milik umum jika hasil galiannya banyak. Nabi SAW pernah memberikan tanah bergunung dan bergalian kepada Bilal bin Al-Harits Al-Muzni (HR Abu Dawud). Ini menunjukkan tanah yang bergalian yang boleh dimiliki individu jika galiannya mempunyai nilai. Nabi SAW suatu ketika pernah memberikan tanah yang ada garam kepada Abyadh bin Hammal. Setelah diberitahu para sahabat bahawa hasil galian itu sangat banyak, maka Nabi SAW menarik kembali tanah itu dari Abyadh bin Hammal. (HR Tarpizi). Ini menunjukkan tanah dengan mempunyai galian yang banyak adalah menjadi milik umum yang diuruskan oleh negara, tidak boleh dimiliki dan diuruskan oleh individu atau swasta. Ini adalah untuk kemaslahatan semua rakyat dan negara (Al-Nabhani, ibid. hal. 220). 10.9 Negara Berhak Menetapkan Hima Hima (Tanah rizab) adalah tanah atau wilayah yang ditetapkan secara khusus oleh negara untuk kepentingan tertentu, tidak boleh dimanfaatkan oleh individu. Misalnya menetapkan 280

hima pada suatu galian seperti minyak dan gas khusus untuk keperluan membeli peralatan pertahanan negara atau sebagainya atau kawasan tanah tertentu menjadi rizab tadahan air. Rasulullah SAW dan para khalifah sesudahnya pernah menetapkan hima pada tempattempat tertentu. Rasulullah SAW pernah menetapkan Naqi` (nama padang rumput di kota Madinah) khusus untuk menggembalakan kuda-kuda milik kaum muslimin, tidak untuk lainnya. Abu Bakar pernah menetapkan Rabdzah (nama padang rumput juga) khusus untuk menggembalakan unta-unta zakat, bukan untuk keperluan lainnya. (Zallum, ibid., hal. 85). 10.10 SOALAN LATIHAN 1. Bincangkan falsafah pemilikan Tanah Dalam Islam 2. Huraikan Pemilikan tanah dan Implikasinya 3. Jelaskan Jenis-jenis Pemilikan tanah 4. Sebutkan cara-cara pemilikan tanah 5. Bagaimana boleh Hilangnya hak pemilikan Tanah pertanian 6. Apakah hukum mengusahakan tanah yang mati 7. Apakah hukum tanah yang memiliki sumber galian 8. Huraikan apakah Negara berhak menetapkan Hima (Kawasan khas untuk kepentingan awam)

BAB 11 281

SYUFAH (HAK KEUTAMAAN) 11.1 Pengenalan 11.2 Definisi Syufah 11.3 Dalil Syufah 11.4 hak Syufah milik jiran 11.5 Jiran yang mana lebih berhak

BAB 11 282

SYUFAH (HAK KEUTAMAAN) OBJEKTIF BAB

Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep syufah. 2. Menjelaskan dalil-dalil hukum syufah. 3. Menghubungkaitkan jiran dengan hukum syufah. 4. Menjelaskan jiran yang mana lebih berhak dalam syufah. 11.1 PENGENALAN Bab ini membincangkan hak yang diberikan oleh Islam kepada pihak tertentu dalam pengurusan harta secara Islam demi untuk menjaga kemaslahatan semua pihak iaitu bab syufah. Hak ini adalah berkaitan dengan hak rakan perkongsian, jiran dan pihak yang amat hampir dengan sesuatu harta apabila ingin dijual beli atau lain-lain aktiviti. 11.1 Definisi Syufah Perkataan syufah adalah berasal dari akar kata syafu berarti zauj (sepasang atau sejodoh). Syuf`ah menurut bahasa bererti teman sekongsi atau teman syarikat. Menurut istilah syarak pula ia adalah Hak keutamaan yang diberikan kepada pihak sekongsi atau terdekat dahulu terhadap sesuatu pemilikan yang ingin dijual. syufah juga ialah memindahkan hak kepada rakan sekongsi dengan mendapat ganti yang jelas. 11.3 DALIL SYUFAH Dari Jabir bin Abdullah ra ia berkata, Nabi saw pernah memutuskan syufah (pemindahan hak) itu adalah dalam semua hal yang tidak dapat dibahagi. Kerana itu, kalau terjadi pembatasan dan diketahuinya dengan jelas tentang pengeluaran, maka tidak ada syufah. (HR Ibnu Majah no: 2028, Imam Bukhari, Tarpizi ) Sesiapa yang mempunyai rakan sekongsi dalam urusan pemilikan tanah, atau rumah, atau kebun dan seumpamanya, maka ia tidak boleh menjualnya sebelum ia tawarkan kepada 283

rakan sekongsinya. Jika ternyata ia telah menjualnya sebelum ditawarkan kepada rakannya, maka sirakan sekongsi itu tetap lebih berhak membelinya: Dari Jabir ra bahawa Rasulullah saw bersabda, Sesiapa mempunyai (kebun) kurpa, atau sebidang tanah, maka ia tidak boleh menjualnya sebelum menawarkannya kepada rakan sekongsinya. (Sahih: Sahih Ibnu Majah no: 2021 dan Ibnu Majah II: 833 no: 2492 dan Nasai VII: 319). Dari Abu Rafi ra bahawa Rasulullah saw bersabda, Rakan sekongsi itu lebih berhak atas apa yang dekat dengan dia. (Sahih: Sahih Ibnu Majah no: 2027 dan Ibnu Majah II: 834 no: 2498). 11.4 HAK SYUFAH MILIK JIRAN, BILA ANTARA KEDUANYA ADA HAK SEKONGSI Jika di antara dua orang berjiran ada hak milik bersama, misalnya berupa jalan, ataupun air, maka bagi masing-masing mereka memiliki hak syufah yang harus ditunaikan diantaranya. Oleh itu seorang di antara keduanya tidak boleh menjual hak milik bersama sebelum mendapat izin dari jirannya dan jika ia terlanjur menjualnya tanpa izin jirannya, maka jirannya tersebut tetap lebih berhak membeli barang yang dijual itu: Dari Jabir ra bahawa Rasulullah saw bersabda, Jiran itu lebih berhak mendapatkan hak syufah jirannya. Jika ia sedang musafir, harus ditunggu untuk menerima syufah, bila jalan keduanya satu. (Sahih: Sahih Ibnu Majah no: 2023, Aunul Mabud IX: 429 no: 3501, Tarpizi II: 412 no: 1381 dan Ibnu Majah II: 833 no: 2494). Dari Abu Rafi bahawa Nabi saw bersabda, jiran itu lebih berhak atas apa yang dekat dengan dia. (Hasan Sahih: Sahih Ibnu Majah no: 2024, Fathul Bari IV: 437 no: 2258, Aunul Mabud IX: 428 no: 3499, Nasai VII: 320 dan Ibnu Majah II: 833 no: 2495). Dirugikan Hadis riwayat Jabir ra., ia berkata: Rasulullah saw. bersabda:

284

Barang siapa yang berkongsi dengan orang lain dalam memiliki rumah atau pokok kurpa, maka ia tidak boleh menjualnya sebelum memberitahukan rakan kongsinya, apabila ia rela, maka ia boleh mengambil (harganya) dan jika tidak suka, maka ia harus meninggalkan (tidak menjual) HR Muslim :RKAN SYUF'AH KEPADA SESAMA ANGGOTA Diriwayatkan dari Abu Rafi ra, Hamba Nabi Saw yang telah dimerdekakan bahawa dia menemui Sa'd bin Abu Waqqash ra, kemudian dia berkata: "Belilah dua bilikku yang ada di rumahmu". Sa'd menjawab: "Demi Allah, saya tidak akan membeli lebih dari 4000 (dirham) secara angsuran". Kata Abu Rafi: "Saya sudah mendapat tawaran 500 dinar. Sekiranya saya tidak pernah mendengar sabda Nabi Saw, " Jiran lebih berhak kerana dekatnya", tentu saya tidak akan menjualnya kepadamu dengan harga 4000 dirham dan saya akan memperoleh 500 dinar". Akhirnya Abu Rafi ra menjual dua biliknya kepada Sa'd bin Abu Waqqash. 11.5 JIRAN MANA YNG LEBIH BERHAK Diriwayatkan dari Aisyah ra, dia berkata, saya bertanya: "Ya Rasulullah, saya memiliki dua jiran, yang mana dari keduanya itu yang lebih berhak saya beri hadiah"? Rasulullah Saw menjawab: "Yang pintu rumahnya terdekat denganmu". (HR Bukhari) 11.5 Kesimpulan Demi menjaga keharponian dan kemaslahatan kehidupan manusia, Syariat Islam telah menetapkan hak jiran dan rakan perkongsian mengenai syufah dalam urusan harta manusia. Hukum-hukum mengenai syufah ini masih belum diadakan didalam undangundang harta dimalaysia kecuali hak-hak perkongsian.

11.6 SOALAN LATIHAN 285

1. Berikan definisi Syufah 2. Sebutkan Dalil Syufah 3. Bagaimana hak Syufah menjadi milik jiran 4. Dalam hukum syufah, Jiran yang manakah lebih berhak

BAB 12 286

LUQATAH ( BARANG YANG DITEMUI), JIALAH, HADIAH DAN SEDEKAH, INFA, WAKAF 12.1 Luqatah 12.1 1 Pengenalan 12.1.2 Definisi Luqatah 12.1.3 Dalil-dalil Hukum Luqatah 12.1.4 Pengurusan harta Luqatah di Malaysia 12.1.5 Hukum Luqatah mengikut Imam Abu Syuja 12.1.6 Hukum memiliki harta luqatah yang tidak dituntut 12.2 Jialah 12.2.1 Definisi Jialah 12.2.2 Rukun Jialah 12.2.3 Membatalkan Jialah 12.2.4 Hukum Jialah 12.3 Hadiah dan Sedekah 12.3.1 Definisi hadiah 12.3.2 Dalil Hukum hadiah 12.3.3 Jenis-jenis Hadiah 12.3.4 Hukum memberi hadiah 12.3.5 Keadaan yang haram memberi dan menerima hadiah 12.4 Sedekah dan Infa 12.4.1 Definisi sedekah 12.4.2 Hukum Sedekah 12.4.3 Definisi Infa 12.5 Wakaf 12.5.1 Definisi Wakaf 12.5.2 Barang wakaf 12.5.3 Syarat wakaf 12.5.4 Syarat berkekalan wakaf 12.5.5 Wakaf Tunai

BAB 12 287

LUQATAH ( BARANG YANG DITEMUI), JIALAH, HADIAH DAN SEDEKAH, INFA, WAKAF OBJEKTIF BAB
Selepas mengikuti bab ini, anda seharusnya boleh:

1. Menghuraikan konsep luqatah dan hukum-hukumnya. 2. Menjelaskan konsep jialah dan hadiah serta hukum-hukumnya . 3. Menghubungkaitkan hadiah dan sedekah serta hukum-hukum mengenainya 4. Menjelaskan fungsi-fungsi infa serta hukum mengenainya. 5. Mengenal pasti definisi wakaf dan hukum mengenainya

12.1 LUQATAH 12.1.1 PENGENALAN Fiqh muamalat juga ada membincangkan mengenai harta yang ditemui atau barang yang hilang. Perbincangan mengenainya dinamakan Luqatah 12.1.2 Definisi Luqatah

Luqatah dari sudut bahasa ialah nama bagi sesuatu barang yang dipungut, iaitu yang dijumpai oleh seseorang lalu diambil apbila ianya cicir. Dan di dalam Al-Quran ada ayat yang berbunyi: Makasudnya: Maka peti itu dipungut oleh keluarga Firaun ( Lisanul arab libni Manzur, Juz 9, hal. 268-270 ) Luqatah Menurut Istilah syarak ialah: 288

1. Menurut Malikiyyah Menurut Abu Dhiya yang dikenali dengan Saidi Khalil : Luqatah ialah harta ( barang ) yang masum ( terpelihara ) yang terdedah ( kemungkinan ) untuk hilang ( arad lidhiya). ( Mukhtasar Abi Dhiya Saidi Khalil fi Hamish Mawahib Al-Jalil lil Hattab, juz 6 hal. 69) Maksud harta ( barang ) yang masum ialah barang yang dihorpati menurut syara yang tidak harus bagi seseorang melakukan sesuatu padanya tapa keizinan daripada tuannya. Menurut al-Faqih Ibn Rusyd: Luqatah ialah harta ( barang) bagi orang muslim yang mungkin akan hilang (maarad lidhiya) samada dijumpai di tanah yang dibangunkan atau tidak, samada ianya jamad ( yang tak bernyawa ) atau haiwan sama sahaja kecuali unta. ( Bidayah al-Mujtahid li Ibn Rushd, juz 2, hal 256 )

2. Menurut Hanabilah Telah berkata al-Imam Ibn Qudamah al-Hanbali: Luqatah ialah harta (barang ) yang hilang dari pemiliknya dan dipungut oleh orang lain. ( Al-Mughni li Ibn Qudamah al-Hanbali, juz 5, hal. 630 ). 3.Hanafiah Telah berkata Imam al-Kassani al-Hanafi Luqatah itu dua jenis:

Pertama: Dari jenis selain dari haiwan iaitu harta ( barang )yang jatuh ( tercicir ) yang tidak diketahui pemiliknya. Kedua: Ialah dari jenis haiwain iaitu haiwan yang tersesat seperti unta, lembu, kambing dan dari binatang-binatang ternakan. ( Badai' as-Sanai' lil Kassani Juz. 6 hal. 200 ) 4. Menurut Zhohiriyyah Telah berkata Imam Ibn Hazm az-Zhohiry: Sesiapa yang menemui sesuatu harta (barang) di kampung atau bandar atau padang pasir, di tanah Arab dalam suasana perang atau damai 289

( as-solh ), ditanam atau tidak, cuma yang diketahui ialah ianya merupakan harta ( barang ) milik Islam. Ataupun menjumpai sesuatu harta ( barang ) yang telah tercicir apa pun jenisnya barang tersebut maka ia merupakan Luqatah. ( al-Muhalla li Ibn Hazm, Juz 8 hal. 296 ) 5. Menurut Jafariah Al-Muhaqqiq al-Hilliy telah mentaarifkan Luqatah: Luqatah ialah setiap barang yang hilang yang dikutip yang tidak ada yang menguasainya. ( Syarai al-Islami lilmuhaqqiq al-Hilliy Juz 2, hal. 177 ) Keenam : Menurut Syafiiah Telah mentaarifkan fuqaha Syafiiah Luqatah menurut syara ialah: Harta

(barang) yang dihorpati yang tidak dijaga dan orang yang menemuinya itu tidak mengetahui siapakah pemiliknya ( mustahiq ). ( Nihayat al-Muhtaj ila syarh al-Minhaj lir Romli Juz 5, hal. 422, Hashiyah al-Bujairimi ala Nahj at-Tullab li Abi Yahya Zakariya AlAnsari ) Barang yang dihorpati ( mal al-muhtaram ) telahpun diterangkan maksudnya, dengan qayyid ini (mal al-muhtaram ) maka terkeluarlah mal al-harbi sekiranya dia masuk ke dalam Dar al-Islam tanpa keamanan, dengan itu apa-apa pun yang jatuh ( cicir ) daripadanya dianggap sebagai ghanimah bagi yang memungutnya bukanlah Luqatah. Dan dengan adanya qayyid tidak dijaga telah mengeluarkan apa yang ditemui oleh waris selepas kematian pewaris dari barng-barang wadiah ( yang dijaga ) yang tidak diketahui tuannya. Dan barang-barang ini diserahkan kepada Imam ( penguasa ) untuk menjaganya atau menjualnya lalu disimpan harga nilainya atau pun disimpan di baitulmal sehinggalah dituntut oleh pemiliknya. Sekiranya dia tidak datang maka ianya akan berada di dalam masarif (simpanan penjagaan ) baitulmal. 290

Dengan qayyid orang yang menemuinya itu tidak mengetahui siapakah pemiliknya (mustahiq ) telah mengeluarkan barang ( harta ) yang diketahui pemiliknya ( mustahiq ), maka ianya kekal milik tuannya dan tidak dinamakan Luqatah, dan tidaklah sabit hukum Luqatah padanya. Dan apa-apa barang yang tidak ada tuannya ( mustahiq ) dianggap atau dikira sebagai barang mubah dan ianya adalah bagi yang mengambilnya kerana orang yang mengambil tersebut boleh memiliki dan menggunakannya secara mutlak. Dan inilah merupakn taarif yang teRPilih yang dirajihkan atas yang selainnya. 12.1.3 DALIL-DALIL HUKUM LUQATAH Diriwayatkan daripada Zaid bin Khalid al-Juhani r.a katanya: Seorang lelaki datang mengadap Nabi s.a.w untuk bertanya tentang barang yang ditemuinya. Rasulullah s.a.w bersabda: Umumkanlah kepada orang ramai mengenai bentuk dan talinya (bekasnya), kemudian umumkanlah dalam tempoh setahun, sekiranya datang tuannya, maka serahkanlah kepadanya, sekiranya tiada yang datang, maka terserahlah kepadamu. Orang itu bertanya lagi, bagaimana kalau barang dijumpai itu berupa kambing? Rasuluallah s.a.w bersabda: Untukmu atau untuk saudaramu atau untuk serigala (bererti boleh diambil). Lelaki itu bertanya lagi, bagaimana pula jika yang ditemui itu seekor unta? Rasulullah s.a.w menjawab dengan bersabda: Apa pedulimu terhadapnya? Ia (unta itu) sudah membawa bekas air dan kasutnya sendiri (kuat menahan dahaga beberapa hari dan kuat berjalan). Ia mampu pergi ke tempat-tempat air dan memakan pokok-pokok kayu sehinggalah ia ditemui oleh tuannya. Hadis Zaid bin Khalid Al-Juhani r.a katanya: Seorang lelaki datang menghadap Nabi s.a.w untuk bertanya tentang barang yang ditemuinya. Rasulullah s.a.w bersabda: Umumkanlah kepada orang ramai mengenai bentuk dan talinya (bekasnya), kemudian umumkanlah dalam tempoh setahun, sekiranya datang tuannya, maka serahkanlah kepadanya, sekiranya tiada yang datang, maka terserahlah kepadamu. Orang itu bertanya lagi, bagaimana kalau barang dijumpai itu berupa kambing? 291

Rasulullah s.a.w bersabda: Untukmu atau untuk saudaramu atau untuk serigala (bererti boleh diambil). Lelaki itu bertanya lagi, bagaimana pula jika yang ditemui itu seekor unta? Rasulullah s.a.w menjawab dengan bersabda: Apa pedulimu terhadapnya? Ia (unta itu) sudah membawa bekas air dan kasutnya sendiri (kuat menahan dahaga beberapa hari dan kuat berjalan). Ia mampu pergi ke tempat-tempat air dan memakan pokok-pokok kayu sehinggalah ia ditemui oleh tuannya

Hadis Ubai bin Kaab r.a katanya: Aku telah menemui beg yang mengandungi wang sebanyak seratus dinar, pada zaman Rasulullah s.a.w. Aku datang membawa beg itu kepada Rasulullah s.a.w, lalu baginda bersabda: Umumkanlah selama setahun, aku pun mengumumkannya, tetapi aku tidak menemukan orang yang mengakuinya. Aku datang lagi menghadap Rasulullah s.a.w baginda bersabda lagi, umumkanlah selama setahun, aku mengumumkannya tetapi aku tidak menemui orang yang mengakuinya. Sekali lagi aku datang menghadap Rasulullah s.a.w. Baginda tetap bersabda, umumkanlah selama setahun, aku mengumumkannya, tetapi aku tidak menemui orang yang mengakuinya, maka Rasulullah s.a.w pun bersabda: Ingatlah jumlahnya dan bekasnya, Jika datang pemiliknya berikanlah kepadanya, sekiranya tidak ada awak boleh memanfaatkannya. Aku pun memanfaatkannya. Perawi Hadis berkata, aku menemuinya di Mekah selepas itu. Dia berkata aku tidak pasti apakah dia mengatakan tiga tahun ataupun satu tahun

12.1.4 Pengurusan Harta Luqatah di Malaysia

Definisi luqatah adalah barang yang ditemui di suatu tempat yang bukan milik seorang. Misalnya, seorang muslim menjumpai asuatu barang lalu ia khuatir akan rosak atau hilang barang tersebut lalu ia mengambilnya untuk simpanan dan hebahan.

292

Garis Panduan Serahan Harta Luqatah Kepada Pihak Majlis Agama Islam selangor. (MAIS) 1. Penemu hendaklah menyerahkan harta yang dijumpai ke Ibu Pejabat MAIS atau Unit Mal Pejabat Agama Islam Daerah yang terdekat. 2. Penemu perlu mengisi borang serahan Harta luqatah dan menyerahkan barang tersebut kepada pegawai bertanggungjawab beserta Harta Luqatah. 3. Satu surat akaun terima Harta Luqatah akan diberikan kepada penemu sebagai bukti penerimaan. 4. Pihak MAIS akan mengeluarkan notis penemuan Harta Luqatah di premis awam berhampiran Harta Luqatah ditemui. Sebarang perpohonan dan pertanyaan lanjut berkaitan wasiat, hibah dan luqatah boleh berbuat demikian seperti alamat di Unit wasiat dan amanah, Bahagian Mal, Majlis agama Islam, Selangor , Tingkat 10, Menara Utara, Bangunan Sultan Idris Shah,40000 Shah Alam, Selangor Darul Ehsan. Tel : 03-5514 3772 / 3773Fax : 03-5512 4042 Perkhidmatan Harta Luqatah yang disediakan oleh MAIS 1. Penerimaan Harta Luqatah (harta yang dijumpai) oleh orang awam kepada pihak MAIS. 2. MAIS akan membuat hebahan kepada orang yang berkaitan dengan Harta Luqatahyang dijumpai selama setahun. 3. Proses pelupusan Harta Luqatah yang telah tamat tempoh hebahan selama 1 tahun. Proses tersebut adalah seperti berikut: a. Sebut harga b. Lelongan c. Tender d. Musnah

293

12.1.5 Hukum Luqaatah mengikut Imam Abu Syuja Berikut ini adalah kitab matan Abi Syuja' yang terjemahkan: Fasal: Apabila seseorang itu menemui suatu barang (luqhatah/barang dijumpai) samada di tanah yang mati atau dijalanan, maka dia boleh mengambilnya ataupun meninggalkannya. Dan mengambilnya adalah lebih utama, itupun jika dia percaya bahawa dia boleh menjaga barang dijumpai itu. Jika dia mengambilnya, maka wajib ke atasnya mengetahui enam perkara: 1. Bekas/tempatnya. 2. penutupnya. 3. talinya. 4. Jenisnya. 5. bilangannya. 6. timbangannya. Barang dijumpai itu wajib disimpan di tempat simpanan yang sesuai. Kemudian jika dia ingin memiliki barang dijumpai itu, dia mestilah mengumumkan selama setahun di pintupintu masjid dan juga di tempat di mana barang itu ditemui. Maka jika tidak dapat menemui pemiliknya, bolehlah dia memiliki barang dijumpai itu dengan syarat dhamaan (dia mestilah menggantinya jika pemilik itu ditemui). Barang dijumpai (luqathah) ada empat jenis: 1. Jenis yang kekal seperti emas dan perak. Maka itulah hukumnya (perkara yg disebutkan di atas). 2. Jenis yang tidak kekal seperti makanan basah. Orang yang menemuinya boleh memakannya, kemudian menggantinya, atau boleh menjualnya dan menyimpan wang hasil jualannya. 3. Jenis yang tidak kekal jika tidak dijaga atau diproses, seperti kurpa yang basah. Penemunya hendaklah melakukan apa yang terbaik untuknya, samada menjual dan menyimpan wang hasil jualannya atau mengeringkan dan menyimpannya. 4. Jenis yang memerlukan biaya, seperti binatang. Jenis ini terbahagi dua jenis: 294

i. Binatang yang tidak boleh mencegah/menjaga dirinya sendiri. Penemunya boleh memakannya dan menggantikan nilai harganya atau memeliharanya secara sukarela, kemudian menjual dan menyimpan wang hasil jualannya. ii. Binatang yang boleh mencegah/menjaga dirinya sendiri. Jika ia ditemui di padang, hendaklah dibiarkan/ditinggalkan. Jika ia ditemui di kampung, penemunya boleh memilih melakukan antara 3 perkara yg tersebut di atas. Fasal: Apabila ada kanak-kanak yang ditemui di jalanan, maka hukum mengambilnya, menjaganya dan memeliharanya adalah fardhu kifayah. Kanak-kanak ini tidak boleh ditinggalkan kecuali di tangan orang yang boleh dipercayai. Jika didapati pada kanak-kanak itu ada harta, hakim hendaklah menampung kos perbelanjaan kanak-kanak itu dengan harta berkenaan. Jika kanak-kanak itu tiada harta, maka kosnya adalah ditanggung oleh baitulmal. 12.1.6 Hukum memiliki harta Luqatah jika tidak dituntut TERSEBUT DENGAN BENAR, MAKA PENEMU ANG EMUKAN HARUS

Ubaiy bin Ka'b ra dia berkata: Saya pernah terjumpa sebuah dompet berisi wang 100 dinar, kemudian saya menemui Nabi Saw. Beliau bersabda, "Umumkan selama satu tahun". Kata Ubaiy: Saya pun mengumumkannya selama satu tahun, namun belum juga saya temukan orang yang mengakuinya. Saya menemui Nabi Saw lagi, kemudian beliau bersabda, "Umumkan selama satu tahun lagi". Setelah saya mengumumkannya selama satu tahun lagi masih juga belum saya temukan orang yang mengenalinya, lalu pada tahun ketiga saya menemui Nabi Saw, kemudian beliau bersabda, "Simpan wang itu, hitung jumlahnya, dan perhatikan ciri-ciri dompet tersebut. Jika pemiliknya datang, berikanlah, jika tidak maka gunakanlah". (HR Bukhari)

12.2. KONTRAK JIALAH 12.2.1 DEFINISI JIALAH 295

Jialah menurut Bahasa adalah Barang yang dijanjikan untuk seseorang atas janji sesuatu yang akan dia kerjakan. Menurut Istilah syarak pula ialah Tindakan penetapan orang yang sah urusan nya tentang suatu ganti yang telah diketahui jelas atas pekerjaan yang ditentukan. Jialah juga ialah meminta agar mengembalikan barang yang hilang dengan bayaran yang ditentukan. Misalnya seseorang kehilangan kuda, dia berkata, Sesiapa yang mendapatkan kudaku dan dia kembalikan kepadaku, aku bayar sekian. 12.2.2 Rukun jialah 1. Kalimah itu hendaklah mengandungi erti izin kepada yang akan bekerja, juga tidak ditentukan waktunya. 2. Orang yang menjajikan upahnya. Orang yang menjanjikan upahnya tersebut boleh orang yang kehilangan itu sendiri atau orang lain. 3.Pekerjaan (mencari barang yang hilang). 4. Upah. Disyaratkan memberi upah dengan barang yang tertentu. Jika orang yang kehilangan itu berseru kepada masyarakat umum, Siapa yang mendapatkan barangku akan aku beri wang sekain. kemudian dua orang bekerja mencari barang itu, sampai keduanya mendapatkan barang itu bersama-sama, maka upah yang dijanjikan tadi berserikat antara keduanya. 12.2.3 Membatalkan jialah Masing-masing pihak boleh menghentikan(membatalkan) perjanjian sebelum bekerja. Jika yang membatalkannya orang yang bekerja, maka ia tidak mendapat upah, sekalipun ia sudah bekerja. Tetapi jika yang membatalkannya adalah pihak yang menjanjikan upah, maka yang bekerja berhak menuntut upah sebanyak pekerjaan yang sudah dia kerjakan.

12.2.4 Hukum Jialah

296

Dasar hukum jialah adalah Boleh, sebagai mana firman Allah dan Sabda Nabi SAW. Firman Allah : Dan siapa yang dapat mengembalikannya akan memperolaeh bahan makanan(seberat) beban unta.(Surah Yusuf : 72) Syarat yang diberikan adalah seperti upah jika berjaya lakukan sesuatu. Syarat yang diberikan perlulah jelas, sebab sebagai ganti(upah) atau sebagai kos. Tidak boleh syarat yang samar-samar, seperti: siapa yang mengembalikan orang suruhanku yang lari, maka ia akan saya beri pakaian tanpa dijelaskan jenius pakaaian dan bila dilaksanakan. 12.3 HADIAH DAN SEDEKAH 12.3.1 Definisi hadiah Dalam al-Qamus al-Fiqhi dinyatakan menurut ulama Syafiiyah, Hanabilah, Hanafiyah dan Malikiyah, hadiah adalah pemindahan pemilikan suatu harta tanpa balasan sebagai penghorpatan kepada orang yang diberi hadiah. Sebagai sebuah aqad, hadiah memiliki tiga rukun. 1. adanya al-aqidan, iaitu pihak pemberi hadiah (al-muhdi) dan pihak yang diberi hadiah (al-muhda ilaih). 2. adanya ijab dan qabul. Hanya saja, dalam hal ini tidak mesti dalam bentuk redaksi (shighat) lafzhiyah. 3. harta yang dihadiahkan (al-muhda). Al-Muhda (barang yang dihadiahkan) disyaratkan mesti jelas (malum), harus milik al-muhdi(pemberi hadiah), halal diperjualbelikan dan berada di tangan al-muhdi atau boleh diserahterimakan. (Sila rujuk An-Nawawi, Rawdhah ath-Thalibin wa Umdah al-Muftin)

12.3.2 Dalil Hukum Hadiah 297

Hukum asal memberi dan menerima hadiah hukumnya sunnah. Abu Hurairah berkata, Nabi saw. bersabda: Hendaklah kamu semua saling memberi hadiah niscaya kamu semua saling mencintai (Al-Bukhari, al-Adab al-Mufrad; al-Baihaqi, Al-Hafizh Ibn Hajar berkata: isnadnya hasan). Bahkan Nabi saw. mendorong untuk memberi hadiah meskipun nilainya secara keseluruhan adalah kecil Hai para Muslimah, janganlah seorang wanita merasa hina (memberi hadiah) kapada wanita jirannya meski hanya tungkai (kuku) kambing. (HR al-Bukhari, Muslim, at-Tarpizi dan Ahmad). Sebaliknya, Nabi saw. melarang untuk menolak hadiah: Penuhilah (jemputan/undangan) orang yang mengundang, jangalah kamu menolak hadiah dan jangalah kamu semua memukul kaum Muslim. (HR al-Bukhari, Ahmad, Abu Yala dan Ibn Abi Syaibah) Jika seseorang diberi hadiah dan tidak ada halangan syarak untuk menerimanya maka hendaklah ia menerimanya. Jika seseorang menolak hadiah kepadanya maka hendaknya menjelaskan sebabnya untuk menghilangkan perasaan buruk di hati si pemberi. Perkara itu seperti riwayat ibn Jatstsamah bahawa ia menghadiahkan seekor keledai liar kepada Nabi saw. Semasa beliau berada di Abwa atau Wadan, tetapi Beliau menolaknya. Lalu Beliau menjelaskan alasan penolakannya. Beliau bersabda, Sesungguhnya aku tidak menolak hadiahmu kecuali kerana aku sedang berihram. (HR al-Bukhari). Begitu juga hukumnya Boleh menerima hadiah dari orang kafir, kerana dalam Sahih alBukhari diriwayatkan Nabi saw. pernah menerima hadiah dari Heraklius, Muqauqis, Ukaidir Dumatul Jandal, dan Raja Ailah. Beliau pun menerima hadiah dari orang kafir lainnya. Begitu pula boleh memberi hadiah kepada orang kafir selama orang itu bukan kafir

298

harbi (QS. Mumtahanah [6]: 8-9) atau selama hadiah itu tidak membuat orang kafir bertambah kuat atau menjadi berani menyerang kaum Muslim. Jika seseorang mendapat hadiah dan ia memiliki kelapangan maka disunatkan untuk membalasnya. Jika tidak, setidaknya memuji dan mendoakan pemberi hadiah. Jabir ra. menuturkan bahawa Nabi saw. pernah bersabda: Siapa yang diberi sesuatu lalu ia memiliki kelapangan harta, hendaklah ia membalasnya; jika ia tidak memiliki kelapangan harta, hendaknya ia memuji (mendoakan)-nya. (HR Abu Dawud, Tarpizi, al-Baihaqi). Dalam riwayat at-Tarpizi dari Usamah bin Zaid, pujian (doa) yang paling baik untuk itu adalah dengan mengatakan, jazakallah khayran kathira (Semoga Allah membalasmu dengan yang lebih baik). 12.3.3 Jenis-Jenis Hadiah Walaupun manusia diperintahkan untuk menerima hadiah dan dilarang menolaknya, ada beberapa jenis yang tidak boleh atau haram diterima, di antaranya: 1. Hadiah yang diberikan agar suatu kemungkaran dibiarkan atau agar penerima hadiah mengendurkan aktiviti amar makruf nahi mungkar atau yang seumpamanya. Hadiah yang dimaksudkan untuk membatalkan yang hak dan mengukuhkan yang batil, termasuk hadiah agar yang haq tidak disuarakan dan agar yang batil dibiarkan atau tidak dikritik, tidak boleh diterima. Apalagi hadiah yang diberikan agar kebatilan disuarakan dan disebarkan, atau agar kemungkaran diperintahkan, tentu lebih tidak boleh lagi diterima; termasuk di dalamnya hadiah dari negara atau organisasi asing untuk penyebaran ide selain Islam 2. Hadiah kepada penguasa, pejabat atau pegawai negara. Abu Humaid as-Sad idi menuturkan bahawa Nabi saw. pernah mengangkat seseorang dari Bani Azad yang bernama Ibn al-Utbiyah (Ibn al-Lutbiyah) sebagai amil pemungut zakat, lalu ia kembali dan mengatakan, Ya Rasul, ini untuk Anda dan ini dihadiahkan untuk saya. Nabi saw. lalu berkata, Tidak boleh seorang petugas yang kami utus lalu 299

datang dan berkata, Ini untuk Anda dan ini dihadiahkan untuk saya. Mengapa ia tidak duduk saja di rumah bapak dan ibunya lalu memperhatikan apakah itu dihadiahkan kepadanya atau tidak. Demi Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, tidaklah ia datang membawa pemberian itu, kecuali ia pasti datang pada Hari Kiamat kelak memanggul barang itu di pundaknya.(HR al-Bukhari, Muslim, Ahmad dan Abu Dawud) Hadis ini menunjukkan hadiah itu datang kerana jabatan, kedudukan atau tugasnya.

3. Hadiah yang diberikan kerana adanya akad al-qardh (hutang). Anas ra. Mengatakan, Nabi saw. pernah bersabda: Jika salah seorang di antara kamu berhutang lalu pihak yang berhutang memberinya hadiah atau membawanya di atas hewan tunggangan maka jangan ia menaikinya dan jangan menerima hadiah itu, kecuali yang demikian itu biasa terjadi di antara keduanya sebelum hutang-piutang itu. (HR Ibn Majah).

12.3.4 Hukum Memberi Hadiah Hukum memberi hadiah adalah sunat. Dari Abu Hurairah Rasulullah saw bersabda: Kalian saling memberi hadiah, maka kalian akan saling mencintai. (Hadith Riwayat Imam Bukhari, Al Baihaqi dan Al-Hafiz Ibnu Hajar) Abu Hurairah menyatakan bahawa Rasulullah apabila diberi makanan, beliau selalu menanyakan kepada si pemberi hadiah apakah pemberian itu hadiah atau sedekah. Jika pemberian itu sedekah, Rasul tidak memakannya dan menyuruh para sahabat untuk memakan hadiah dimaksud. Jika dinyatakan pemberian itu adalah hadiah, Rasulullah menepukkan tangannya dan makan bersama sahabat. (HR Imam Bukhari, Muslim, Tarpizi dan An Nasai) 300

Wahai para Muslimah, janganlah seorang wanita merasa hina (memberi hadiah) kapada wanita jirannya walaupun hanya tungkai kuku kambing. (HR al-Bukhari, Muslim, at-Tarpizi dan Ahmad).

Orang yang diberi hadiah disunahkan menerima hadiah yang diberi saudaranya dan membalasnya. Dasarnya adalah hadits `Aisyah riwayat al-Bukhari, ia berkata Rasulullah Sebaliknya, saw. Nabi pernah saw. menerima melarang hadiah untuk dan membalasnya. hadiah: menolak

Penuhilah (undangan) orang yang mengundang, jangan kalian tolak hadiah dan jangan kalian memukul kaum Muslim. (HR al-Bukhari Ahmad, Abu Yala dan Ibn Abi Syaibah).

12.3.5

Keadaan

Yang

Haram

Memberi

Dan

Menerima

Hadiah

Secara umumnya hukum memberi hadiah adalah sunat. Islam telah menyatakan hukum khusus tentang haram dan harus memberi dan menerima hadiah. Para fuqaha telah menggariskan 3 bentuk hadiah yang haram, iaitu: 1) Hadiah kerana adanya aqad hutang. 2) Hadiah kerana melakukan sesuatu keharaman 3) Hadiah kepada pemerintah

a. hadiah yang diberikan kerana adanya akad al-qardh (hutang). Anas ra. menuturkan, Nabi saw. pernah bersabda: Jika salah seorang di antara kamu memberi hutang kemudian yang berhutang memberi hadiah atau membawa kamu ke atas haiwan tunggangan maka jangan kamu menaikinya dan jangan menerima hadiah itu, kecuali yang demikian itu biasa terjadi di antara keduanya sebelum hutang-piutang itu. 301

(HR Ibn Majah). b. Hadiah yang diberikan atas tindakan yang haram atau mengurangi amal ibadah. Ini juga bentuk hadiah yang haram. c. hadiah kepada pemerintah. Pengharaman hadiah untuk penguasa, pegawai kerajaan dan seumpamanya telah disebutkan dengan jelas dalam hadits-hadits. Imam Bukhari meriwayatkan dari Abu Hamid Al-Saidi, bahawa Nabi saw. menugaskan Ibnu Lutaibah untuk mengurus zakat Bani Sulaim. Ketika dia sampai kepada Rasulullah saw. dan membuat perkiraan dengan baginda, dia berkata: Ini untuk kalian. Dan ini hadiah yang dihadiahkan kepadaku. Maka, Rasulullah saw. berkata: Kenapa kamu tidak duduk saja di rumah ayahmu dan rumah ibumu, sampai datang kepadamu hadiahmu, jika kamu benar? Lalu Rasulullah saw. berdiri dan berbicara kepada orang-orang. Beliau bersyukur kepada Allah dan memuji-Nya, lalu berkata: Amma badu. Sesungguhnya aku menugaskan beberapa orang lelaki di antara kalian untuk mengurusi hal-hal yang dikuasakan kepadaku oleh Allah. Lalu salah seorang dari kalian datang dan berkata: Ini adalah milik kalian. Dan ini adalah hadiah yang dihadiahkan kepadaku. Kenapa dia tidak duduk saja di rumah ayahnya dan rumah ibunya, sampai datang kepadanya hadiahnya, jika dia benar? Demi Allah, tidak seorang pun dari kalian mengambil sesuatu darinya, kecuali dia akan menanggungnya pada hari kiamat.

Dalam Talkhishul Mutasyabih, Al-Khathib mengeluarkan dari Anas, bahawa Nabi saw. bersabda. "Hadiah yang diberikan kepada para penguasa adalah suht (haram) dan rasuah yang diterima alhukam adalah kufur" [Riwayat Ahmad]. 302

Abu Wail Syaqiq bin Salamah, salah seorang imam tabiin, berkata: Jika qadhi (hakim) mengambil hadiah, maka dia telah memakan suht. Dan jika dia mengambil rasuah, maka itu telah menyampaikannya kepada kekufuran. Diceritakan dari Masruq dari Ibnu Masud, bahawa ketia dia ditanya tentang suht, apakah itu rasuah, dia menjawab: Bukan. Tapi suht adalah bahawa seorang lelaki meminta bantuanmu untuk menghilangkan ketidakadilan atasnya, lalu dia member hadiah padamu. Maka jangan kamu terima. Diriwayatkan dari Buraidah dari Nabi saw., beliau bersabda: Sesiapa yang kami tugaskan untuk suatu pekerjaan, dan kami telah memberikan rezeki (upah)kepadanya, maka (hadiah) yang dia ambil setelah itu adalah pengkhianatan. Terdapat 2 pengecualian di mana pemerintah boleh menerima hadiah. 1. adalah hadiah yang diberi oleh pemerintah dari negara atau kekuasaan lain. Ini ditunjukkan sendiri oleh Rasulullah saw dimana baginda menerima hadiah dari ketua-ketua kabilan di luar Madinah. 2. adalah sekiranya orang yang member hadiah sememangnya telah biasa member hadiah kepada pemerintah tersebut sebelum beliau menjawat jawatan pemerintahan. Ini bersandarkan mafhum dari potongan hadith .Kenapa dia tidak duduk saja di rumah ayahnya dan rumah ibunya, sampai datang kepadanya hadiahnya, jika dia benar? Maka, sekiranya dua orang sudah sedia ada biasa memberi hadiah atas hubungan kekerabatan, persahabatan contohnya, sekiranya salah seorang dari mereka menjawat jawatan pemerintahan, mereka masih boleh meneruskan amalan tersebut. 12.4.SEDEKAH DAN INFAQ 12.4.1 Definisi Sedekah

303

Sedekah atau sedekah adalah berasal daripada perkataan bahasa Arab iaitu sodaqa yang bermaksud benar. Dari segi syarak perkataan shadaqoh bererti suatu pemberian yang diberikan oleh seorang muslim kepada orang lain secara sukarela tanpa ditetapkan masa dan dan jumlah tertentu. Ia juga bererti suatu pemberian yang diberikan oleh seseorang sebagai kebajikan yang mengharap keredhaan Allah SWT dan pahala semata-mata. Sedekah dalam pengertian di atas oleh para fuqaha (ahli fikih) disebuh sedekah attatawwu' (sedekah secara sukarela). Erti sedekah juga adalah pemberian sesuatu kepada orang yang memerlukan dengan tujuan mahu mendekatkan diri kepada Allah S.W.T. Di dalam Alquran terdapat banyak ayat yang menggalakkan kaum Muslimin untuk senantiasa memberikan sedekah. Di antara ayat yang dimaksud adalah firman Allah SWT yang ertinya: ''Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisikan-bisikan mereka, kecuali bisikan-bisikan dari orang yang menyuruh (manusia) memberi sedekah, atau berbuat ma'ruf atau mengadakan perdamaian di antara manusia. Dan sesiapa yang berbuat demikian kerana mencari keridhaan Allah, maka kelak Kami akan memberi kepadanya pahala yang besar.'' (QS An Nisaa [4]: 114). 12.4.2 Hukum Sedakah Para fuqaha bersepakat hukum sedekah pada dasarnya adalah sunat iaitu mendapat pahala bila dilakukan dan tidak berdosa jika ditinggalkan. Di samping hukum sunat, adakalanya hukum sedekah menjadi haram iaitu dalam kess seseorang yang bersedekah mengetahui pasti bahawa orang yang bakal menerima sedekah tersebut akan menggunakan harta sedekah untuk kemaksiatan. Hukum sedekah juga boleh berubah menjadi wajib, iaitu ketika seseorang bertemu dengan orang lain yang sedang kelaparan hingga dapat mengancam keselamatan jiwanya, sedangkan ia mempunyai makanan yang lebih dari apa yang diperlukan saat itu. Hukum sedekah juga menjadi wajib jika seseorang bernazar hendak bersedekah kepada seseorang atau sesuatu pihak.

12.4.3 INFAK 304

Infak adalah mengeluarkan sebahagian dari harta atau pendapatan/ penghasilan untuk suatu kepentingan yang diperintahkan ajaran Islam. Jika zakat ada nishabnya , infak tidak mengenal nisab. Infak dikeluarkan oleh setiap orang yang beriman, samada yang berpendapattan tinggi atau rendah, kaya atau miskin. Seperti firman Allah swt. 134. Iaitu orang-orang Yang menderpakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang-orang Yang menahan kemarahannya, dan orang-orang Yang memaafkan kesalahan orang. dan (ingatlah), Allah mengasihi orang-orang Yang berbuat perkara-perkara Yang baik; (surah Ali Imron ; 134). Jika zakat wajib diberikan kepada 8 asnaf, infak pula boleh diberikan kepada sesiapa sahaja seperti kedua orang tua, anak, dan sebagainya sebagaimana firman Allah di dalam surah al Baqarah : 215). mereka bertanya kepadamu (Wahai Muhammad): apakah Yang akan mereka belanjakan (dan kepada siapakah)? katakanlah: "Apa jua harta benda (yang halal) Yang kamu belanjakan maka berikanlah kepada: kedua ibu bapa, dan kaum kerabat, dan anak-anak yatim, dan orangorang miskin, dan orang-orang Yang terlantar Dalam perjalanan. dan (ingatlah), apa jua Yang kamu buat dari jenis-jenis kebaikan, maka Sesungguhnya Allah sentiasa mengetahuiNya (dan akan membalas Dengan sebaik-baiknya). Sedekah dan infak adalah lebih kurang sama biarpun dalam kes tertentu adalah berbeza, Cuma infak adalah berkaitan dengan pemberian benda manakala sedekah adalah pemberian yang boleh dalam bentuk yang lebih luas iaitu pemberian benda atau dalam bentuk bukan benda seperti sedekah zikir seperti Hadist riwayat Imam Muslim dari Abu Dzar, Rasulullah bersabda jika kamu tidak mampu bersedekah dengan harta maka membaca tasbih, membaca takbir, tahmid, tahlil, berhubungan suami istri, dan melakukan amar maruf nahi munkar adalah sedekah. HR Muslim

305

Sedekah agak berbeza dengan zakat

kerana Zakat menurut istilah syarak ialah

mengeluarkan sejumlah harta tertentu yang telah mencapai syarat tertentu yang diwajibkan oleh Allah untuk dikeluarkan dan diberikan kepada yang berhak menerimanya dengan persyaratan tertentu pula (Kifayatul Akhyar, I:1/2). Beberapa jenis harta itu adalah emas & perak, peternakan, pertanian, perdagangan & jasa, dan barang dijumpai, yang harus dikeluarkan zakatnya setelah mencapai syarat, diantaranya dimiliki penuh, berkembang, mencapai syarat jumlah (nishab) dan waktu (haul), lebih dari kebutuhan pokok, serta bebas hutang, dan pemberiannyapun wajib diberikan kepada 8 golongan (asnaf). Makna sedekah memang sering menunjukkan makna memberikan harta untuk perkara tertentu di jalan Allah S.W.T , sebagaimana yang terdapat dalam banyak ayat-ayat dalam Al-Quran. Di antaranya adalah :Wahai orang-orang yang beriman! Jangan rosakkan (pahala amal) sedekah kamu dengan perkataan membangkit-angkit dan (kelakuan yang) menyakiti, seperti (rosaknya pahala amal sedekah) orang yang membelanjakan hartanya kerana hendak menunjuknunjuk kepada manusia (riak) dan dia pula tidak beriman kepada Allah dan hari akhirat. Maka bandingan orang itu ialah seperti batu licin yang ada tanah di atasnya, kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu ditinggalkannya bersih licin (tidak bertanah lagi). (Demikianlah juga halnya orang-orang yang kafir dan riak itu) mereka tidak akan mendapat sesuatu (pahala) pun dari apa yang mereka usahakan dan (ingatlah), Allah tidak akan memberi petunjuk kepada kaum yang kafir.

12.5 WAKAF 12.5.1 Definisi Wakaf

306

Wakaf adalah perbuatan yang dilakukan wakif (pihak yang melakukan wakaf) untuk menyerahkan sebahagian atau untuk keseluruhan harta benda yang dimilikinya untuk kepentingan ibadah dan kesejahteraan masyarakat untuk selama-lamanya. Seorang wakif boleh terdiri daripada orang perseorangan dan organisasi. Perkataan waqf menurut bahasa adalah berasal daripada perkataan waqafa bererti menahan seperti perkataan milkun mauqufun ertinya harta milik yang diwakafkan atau ditahan. Ia juga boleh berpakna menunda atau berhenti untuk sementara, waqf fie al-kalam/al-qiraah ertinya menunda pembicaraan atau berhenti membaca. Menurut istilah fiqh pula waqaf beerti suatu amal yang dilakukan dengan cara menahan harta asalnya dan menyalurkan hasilnya di jalan Allah (Sayyid Sabiq, Fiqh al-Sunnah, III : 378). Istilah lain yang hampir sama maknanya dengan amal wakaf ialah sedekah jariyah. Sedekah jariyah secara harfiyah adalah sedekah yang mengalir pahalanya. Istilah ini berasal dari Rasulullah SAW sendiri seperti yang disebut dalam hadits riwayat Muslim tentang adanya tiga jenis amalan yang tidak akan putus pahalanya sampai dengan seseorang selepas meninggal dunia. Rasulullah saw bersabda, Tiga amalan yang tidak teRPutus pahalanya walaupun setelah meninggal dunia iaitu, sedekah jariah doa anak soleh kepada kedua ibubapanya dan , ilmu yang dimanfaatkan. (HR Bukhari dan Muslim) Sedekah jariah adalah dengan cara waqaf iaitu untuk memperoleh pahala dari Allah SWT yang tak ada putus-putusnya. Ulama ahli hadits menerangkan bahawa yang dimaksud dengan sedekah jariyah itu adalah amal wakaf (Al-Syaukani, Nail al-Authar, VI : 25) Wakaf adalah salah satu bentuk amalan sosial yang telah dilaksanakan oleh umat Islam semenjak masa Nabi Muhammad SAW hingga sekarang. Rasulullah SAW sendiri telah melakukan amal wakaf kemudian diikuti oleh para sahabatnya, (Sayd Sabiq, Fiqh al307

Sunnah, III : 379). Menurut riwayat dari sahabat Jabir ra, tidak ada seorangpun dari sahabat Nabi SAW yang mampu yang tidak melakukan amal wakaf, semuanya melakukan amal wakaf (Wahbah Zuhaily, Fiq al-Islam wa Adillatuh, VIII : 157). Imam Shafie mengatakan bahawa dari segi sejarah, amal wakaf adalah aktiviti amal sosial yang dibangun oleh Islam yang mana sebelumnya tidak ada dalam sejarah kehidupan manusia. (Mushtofa Salabi (Muhadlarat fie al-Waqf wa al-Washiyyah : 7). Dari segi ekonomi amalan wakaf mempunyai peranan yang sangat penting disamping peranan zakat, infaq dan sedekah. Ini adalah kerana amalan wakaf cenderung sebagai sebagai sedekah atau sumbangan yang berpanjangan yang tidak habis selepas digunakan. maka amalan ini boleh dikembangkan menjadi modal produktif yang manfaatnya dapat digunakan untuk membiayai kehidupan seperti mendirikan tempat ibadah, membangun madrasah, pondok-pondok, poliklinik, rumah yatim lain-lainnya. Amalan wakaf menjadi suatu yang penting dibeberapa Negara arab seperti Mesir, Syria dan Arab Saudi. Pengurusan wakaf di Mesir mulai sejak zaman Taubah bin Numair menjabat gabenor (al-qadhi) di wilayah tersebut pada masa khalifah Hisyam bin Abdul Malik. Sebelumnya wakaf diurus oleh penerima wakaf (mauquf alaih) atau oleh kepercayaan wakif (washiy munaffadzul washiyah). Setelah terdapat beberapa kes penyelewengan hasil wakaf dan banyak benda-benda wakaf yang rosak, maka pengurusan wakaf telah diambil alih oleh Pemerintah. (Abu Zahrah, Muhadlarat fie al-Waqf : 11) Universiti Al-Azhar di Mesir semenjak tertubuhnya pada tahun 1000 M hingga sekarang dibiayai oleh hasil harta wakaf. Di Mesir harta wakaf banyak yang berupa bangunanbangunan sewaan, tanah-tanah pertanian dan saham yang dibuat dalam pelbagai sektor perindustrian. (Azhar Basyir, Hukum Islam tentang Wakaf, Ijarah dan Syirkah : 21)

12.5.2 Barang Wakaf

308

Barang wakaf yang dapat diwakafkan adalah benda bergerak maupun benda tidak bergerak yang dimiliki dimiliki secara sah oleh pihak yang akan melakukan wakaf (wakif). Barang wakaf benda tidak bergerak dapat dalam bentuk tanah, rumah dan lain-lain. Sementara untuk barang wakaf benda bergerak dapat dengan bentuk wang. 12.5.3 Syarat Wakaf Syarat wakaf yang menjadi syarat utama agar dapat sahnya suatu akad wakaf adalah seorang wakif telah dewasa, berakal, tidak dihalang untuk tasarruf, pemilik sah dari harta benda yang diwakafkan. Akad wakaf yang diikrarkan seorang wakif harus disaksikan oleh dua orang saksi dan direkod atau didaftarkan dalam maklumat ulil amri (kalau di Malaysia di bahagian wakaf, Jabatan Agama). Ikrar akad wakaf dilaksanakan dengan ikrar dari wakif untuk menyerahkan harta benda yang dimiliki secara sah untuk diurus oleh nadzir (orang yang mengurus harta wakaf) untuk demi ibadah dan kemaslahatan masyarakat. 12.5.4 Syarat Berkekalan Dalam Wakaf (tabid al waqf) Amal wakaf apabila dilihat dari segi benda yang diwakafkan (al-mauquf bih) adalah sama dengan sedekah, hibah atau hadiah, kerana harta yang diwakafkan telah terpisah dari milik waqif. Tetapi apabila dilihat dari penguasaan terhadap benda yang diwakaf (al-mauquf alaih) adalah sama seperti barang pinjaman atau barang sewaan (ijarah), kerana organisasi atau orang yang menerima wakafnya tidak menguasai secara mutlak. Ia tidak menjual beli sesuka hati dan tidak boleh dimiliki seperti harta peribadi. Adakah amal wakaf tersebut boleh untuk jangka waktu yang selama-lama (muabbad) atau boleh untuk waktu tertentu sahaja. (muaqqat). Terdapat beberapa pendapat mengenai parkara tersebut yang berkisar kepada perkara syarat benda-benda yang boleh diwakafkan dan benda-benda yang tidak boleh diwakafkan, syarat-syarat penerima wakaf dan kesan wakaf dimana apakah harta itu menjadi milik penerima wakaf atau menjadi milik Allah atau masih dalam kekuasaan wakif sehingga wakif dapat mengatur harta wakafnya secara mutlak. 309

1.

Mazhab Syafii

Ulama Syafiiyah memandang bahawa benda wakaf sudah terpisah dari milik wakif tetapi tidak berpindah kepada penerima wakaf, melainkan menjadi milik Allah (milkun muabbadun lillah). Mereka mensyaratkan amal wakaf hendaklah terdiri daripada benda-benda yang kekal (baqa al-ain), berterusan manfaatnya (dawam al-manfaat), dan tidak habis diguna seperti tanah, rumah, kendaraan, alat-alat pejabat, senjata dan lain-lainnya, tidak seperti makanan, buah-buahan dan sebagainya yang habis ketika digunakan Syarat lain dalam pelaksanaan wakaf ialah jangka waktu wakaf yang tidak tertentu, maknanya bukanlah untuk tidak untuk jangka waktu tertentu sahaja. Alasannya ialah kerana amal tersebut merupakan perbuatan hukum yang memisahkan harta milik untuk mendekatkan diri kepada Allah sama halnya dengan membebaskan budak dan sedekah. Apabila seorang mewakafkan sebidang tanah dengan dibuat jangka waktu seperti selama satu atau dua tahun, maka wakafnya tidak sah, kerana menunjukkan jangka waktu tertentu. Demikian pula apabila amal wakaf ditujukan kepada orang tertentu dan dihadkan hingga meninggal dunia (munqathi al-intiha) atau ditujukan kepada bayi yang akan dilahirkan (munqathi al-ibtida), wakafnya tidak sah. Seterusnya Ulama Syafiiyah menegaskan bahawa untuk amal wakaf tidak ada khiyar, iaitu memilih antara melaksanakan wakaf dengan membatalkannya setelah diikrarkan. Alasannya ialah kerana ikrar wakaf buklanlah suatu perjanjian yang bersifat timbal balik (aqd muawadhah). Namun mereka berselisih pendapat mengenai ikrar wakaf yang tidak menyebutkan mauquf alaihnya secara jelas seperti seorang wakif mengucapkan ikrarnya rumah ini saya wakafkan, tidak menyebutkan orang atau organisasi mana yang menerima wakafnya. Sebahagian mereka memandang sah dan sebahagian lagi memandang tidak sah. Yang memandang tidak sah memberi alasan bahawa kerana amal wakaf adalah perbuatan hukum yang bersifat memindahkan hak milik (tamlik), maka perlu ada pihak kedua yang menerimanya (qabul). 310

Namun akhirnya ditegaskan bahawa yang sahih adalah pendapat yang mengesahkan tanpa ada pihak kedua yang menerimanya dengan alasan bahawa perbuatan amal wakaf adalah melepaskan hak milik (izalah al-milk) tetapi tujuannya untuk mendekatkan diri kepada Allah (taqarrub) sama halnya dengan amal qurban. Wakaf yang diikrarkan secara mutlak, tanpa menyebut orang atau organisasi tertentu, maka harus disalurkan kepada organisasi yang mengurus fakir miskin atau yatim piatu atau kepada orang-orang yang dekat hubungannya dengan wakif yang memerlukan pertolongan (Al-Nawawie, XV : 334-336). Mereka berhujjah dengan hadits Umar bin al-Khattab ra : Maka sedekahkanlah hasilnya kepada fakir miskin, kepada kaum kerabat, hamba sahaya, sabilillah, ibnu sabil dan (para) tetamu (HR Bukhari Muslim). Dan hadits riwayat Abi Hurairah ra bahawa Rasulullah bersabda : Allah tidak menerima amal sedekah dari seseorang yang mempunyai kerabat yang memerlukan dan ada pertalian dengannya tetapi disalurkannnya pada orang lain (HR Al-Thabarani) Ulama Syafiiyah sangat ketat dalam mempertahankan asas benda yang diwakaf (baqa al-ain) berbanding kekalnya manfaat (dawam al-manfaat). Mereka mengatakan sekiranya benda wakaf hancur ditelan masa atau rusak hingga tidak berfungsi (kharab), maka pihak pengusaha (nadzir, mtawalli) berkewajiban untuk berusaha memanfaatkan benda wakaf tersebut sesuai dengan peruntukan yang diikrarkan oleh wakifnya. Apabila sebuah masjid runtuh, maka kayu-kayunya harus dimanfaatkan kembali dan tapaknya diratakan dengan tanah hingga dapat digunakan untuk shalat atau itikaf lagi. Kecuali apabila kayu-kayu tersebut sudah tidak dapat dimanfaatkan, maka boleh dibakar (Muhammad Nawawi alBantani, Nihayatuzzain : 272) Demikian ketatnya Ulama Syafiiyah dalam mempertahankan benda wakaf. Imam Bujairomi mengatakan bahawasanya telah berlaku perdebatan di kalangan Ulama Syafiiyah mengenai hukumnya menjual bahan runtuhan atap bangunan wakaf dan tikar yang sudah tidak boleh digunakan. Sebahagian mereka mengatakan boleh dijual dan wangnya dikembalikan kepada wakaf. Alasannya hasil penjualan bekas wakaf yang nilainya kecil adalah lebih baik daripada disia-siakan. Namun 311

menurut sebahagian yang lain tetap tidak boleh dijual. Imam Subki berkata, pendapat inilah yang benar (Hasyiyah Bujairomi, III : 213) 2. Mazhab Hanafi

Imam Abu Hanifah tidak mensyaratkan wakaf untuk jangka waktu yang tidak tertentu, tetapi boleh dihadkan dengan waktu tertentu seperti dua puluh tahun, lima puluh tahun dan seterusnya. (Abu Zahrah : 77). Asas pemikirannya ialah kerana amal wakaf bukanlah perbuatan hukum yang memindahkan hak milik dari wakif kepada pihak lain. Harta wakaf menurut pendapatnya masih tetap menjadi milik wakif, dan wakif masih berhak untuk melakukan apa saja (anwa al-tasharruf) atas harta wakafnya itu. Dan apabila wakifnya meninggal dunia, harta wakaf boleh diwariskan kepada anak cucunya, kerana wakaf hanyalah memberi manfaat atau hasil yang disalurkan kepada mauquf alaih, lain tidak. (Mushtofa Salabi : 19). Amal wakaf menurut Ulama Hanafiyah tidak mengikat (ghairu lazim), wakif (pewakaf atu pemilik asal harta) tetap menguasai harta wakaf secara penuh dan dapat menggunakannya secara bebas, termasuk mewariskan kepada anak cucu setelah ia meninggal. Di sini amal wakaf dipandang sama dengan ariyah iaitu meminjamkan benda barang kepada orang lain. Ariyah merupakan amal kebajikan (tabarru) melalui manfaat benda yang dipinjamkan, demikian pula halnya harta wakaf, berbuat kebajikan melalui penyaluran manfaat kepada pihak yang diwakaf (mauquf alaih) tanpa mengurangi hak penguasaan terhadap bendanya. Abu Hanifah dan para pendukung mazhabnya mengakui adanya amal wakaf yang mengikat (luzum), iaitu ketika wujud pihak dari luar (liwujudi amrin khorijin) dan adanya di tiga tempat : (1) kerana ada keputusan hakim setelah terjadi perselisihan antara wakif dengan pihak pengusaha, (2) kerana dinyatakan dalam wasiat, (3) kerana telah dibangun masjid di atasnya. Dalam tiga kes tersebut wakaf jadi mengikat dan berpanjangan (Mushtofa Salabi : 19). 312

Asas hukum yang dikemukakan oleh Ulama Hanafiyah ialah petunjuk Nabi SAW kepada Umar bin Khattab : Tahanlah(wakaflah) pokoknya dan salurkanlah hasilnya (HR al-Nasai dan Ibnu Majah) Memahami hadits tersebut, Ulama Hanafiyah menegaskan bahawa harta wakaf tetap dikuasai wakif, kerana kata menahan bukanlah melepas milik, tetapi hanya menyalurkan hasilnya. Kalaulah amal wakaf merupakan perbuatan hukum yang memisahkan hak milik, maka diserahkan kedua-duanya, pokoknya (al-ashl) dan hasilnya (al-tsamrah). Hadits lain yang dijadikan landasan hukum oleh mereka di antaranya hadits riwayat Ibnu Abbas bahawasanya Rasulullah bersabda : Tidak boleh menahan sehingga menghalangi ketentuan faraid dari Allah Mereka menyebut wakaf dengan istilah habs, jamaknya ahbaas, ertinya menahan. Maka hadits di atas secara lahirnya melarang untuk menahan harta (habs) yang menghalangi hak waris (faraid). Dengan demikian amal wakaf dapat diwariskan kepada anak cucu. Seterusnya Ulama Hanafiyah membincangkan wakaf yang telah mengikat (luzum) seperti dalam tiga kes di atas kemudian rusak atau hancur sehingga tidak berfungsi lagi. Maka menurut mereka urusannya diserahkan kepada hakim, hakimlah yang dapat menetapkan cara-cara memperbaikan kembali, atau mahu dialihkan kepada kepentingan lain yang lebih diperlukan. Ibnul Humam menjelaskan tentang adanya larangan menjual barang-barang milik wakaf yang masih dapat dimanfaatkan, tetapi apabila sudah sangat susah dimanfaatkan, maka boleh dijual dan wangnya dikembalikan pada membiayaai kos pembaikan (benda) wakaf yang diikrarkan oleh wakifnya, tidak disalurkan kepada mauquf alaih, kerana mauquf alaih tidak berhak menerima bagian dari pokoknya, melainkan hanya berhak dari manfaatnya (Ibnul Humam, Syarah Fathul Qadir, VI : 208-209) 3. Mazhab Maliki

313

Ulama Malikiyah berpendapatt bahawa perbuatan mewakafkan tidak bersifat memindahkan hak dari milik wakif, tetapi harta itu mempunyai hukum-hukum baru setelah ikrar wakafnya diucapkan, iaitu tidak boleh dijual, tidak boleh dihibahkan, tidak boleh diwariskan dan tidak boleh ditarik kembali menjadi milik pribadi (Mushtofa Salabi : 21). Mereka beRPegang kepada hadis yang diriwayatkan oleh Umar bin Khattab, Rasulullah saw bersabda : Jika kamu mahu, maka boleh kamu tahan (wakaf) pokoknya dan sedekahkan hasilnya (HR Bukhari-Muslim). Maksud menahan pokok bererti harta wakaf masih dikuasai wakif, tidak dikuasai mauquf alaih, tetapi kerana ada ketentuan tidak boleh dijual, dihibahkan dan diwaris, maka wakif tidak bebas mentasarufkannya. Namun demikian kerana dalam petunjuknya menggunakan kalimah jika kamu mau (in syita), maka amal wakaf boleh untuk jangka waktu tertentu (muaqqat) dan boleh untuk selama-lamanya (muabbad). Kerana kalimah tersebut memberi pelwang untuk melakukan amal wakaf sesuai dengan keinginan (niat), seperti mahu wakaf selama dua tahun, tiga tahun atau untuk selama-lamanya boleh. Dalam mempertahankan pendapatnya itu mereka menegaskan bahawa sekalipun hadits Umar bin Khattab menunjukkan waktu yang tidak tertentu, tetapi tidak berarti bahawa amal wakaf untuk jangka waktu tertentu tidak boleh. Apa lagi ketetapan tidak boleh dijual dan seterusnya merupakan ketetapan dari Umar, bukan ketetapan dari Rasulullah, walaupun akhirnya menjadi taqrir tetapi tidak berarti tidak ada ketetapan yang lain, boleh jadi ada orang lain yang mengikrarkan wakaf untuk jangka waktu tertentu dihadapan Rasulullah lalu Rasulullah juga mengakui. Amal wakaf termasuk sedekah, dan sedekah tergantung kepada orang yang melakukannya, samada untuk satu tahun, dua tahun atau untuk selamalamanya (Abu Zahrah : 79). 4. Mazhab Hanbali

Ulama Hanabilah memandang bahawa perbuatan wakaf bersifat memindahkan hak milik dari wakif (pewakaf) kepada mauquf alaih (penerima wakaf), dengan ketentuan tidak boleh dijual atau dihibahkan atau diwariskan apabila mauquf alaih telah meninggal 314

kerana milik yang diperolehi oleh mauquf alaih hanyalah manfaatnya, bukan benda asalnya (Mushtofa Salabi : 22). Imam Ahmad mensyaratkan amal wakaf adalah berpanjangan dan mutlak. Jika seseorang mewakafkan dengan menentukan sewaktu-waktu dijual atau dihibahkan atau ditarik kembali menjadi milik peribadi, maka wakafnya adalah tidak sah kerana syarat tersebut menghapus amal wakaf (Abu Zahrah : 74). Namun demikian Ulama Hanabilah sangat longgar dalam mempertahankan asas tempoh berpanjangan. Menurut mereka apabila barang-barang wakaf sudah dianggap tidak boleh digunakan misalnya sebuah masjid sudah tua, atau bangunan madrasah sudah tidak boleh digunakan maka boleh diruntuhkan atau dijual dan dipindahkan ke tempat lain yang lebih manfaat (Al-Maqdisi, Al-Udah : 239). Ibnu Taimiyah mengatakan bahawa jumhur Ulama membolehkan perubahan wakaf jika dipandang lebih maslahat. Misalnya sebuah rumah tempat tinggal diubah menjadi restoran atau hotel maka hukumnya boleh, termasuk pindah lokasi. Bahkan menurutnya jika ada keperluan, maka wakaf wajib diganti dengan yang lain yang sepadan dengannya dan jika tidak ada keperluanpun, boleh diganti dengan yang lebih baik, kerana perkara tersebut adalah ada kemaslahatan. Tindakan yang demikian disebutnya sebagai qiyas al-huda (Al-Dimasqie, Fatawa Syaikhil Islam Ibnu Taimiyah : 181-182) 5. Mazhab Dhahiri

Ulama Dhahiriyah memandang bahawa perbuatan mewakafkan adalah perbuatan hukum yang bersifat melepaskan hak milik (izalah al-milk) dan mengikat (luzum) serta berpanjangan (muabbad). Pemilik tidak dapat menarik kembali setelah ikrar wakafnya diucapkan. Jika seseorang mewakafkan dengan mensyaratkan akan dijual atau dihibahkan atau diwariskan, maka wakafnya sah sedangkan syaratnya batal, kerana tidak ada asasnya dalam al-Quran. Mereka memandang perbuatan mewakafkan dengan membuat syarat sebagai dua peristiwa hukum yang terpisah, iaitu perbuatan mewakafkan dan perbuatan membatalkan. Kerana perbuatan wakaf tidak boleh dibatalkan, maka tindakan hukum yang pertama sudah sah dan tindakan kedua tidak sah idi adalah kerana jelas bercanggah Kitabullah dan sunnah Rasul-Nya (Ibnu Hazm, Muhalla, 183)

315

12.5.5 Wakaf Tunai (waqf al nuqud) Perkataan wakaf tunai adalah terjemahan daripada bahasa arab naqdan, yang ertinya tidak tempo (khilaf al-nasiah) atau tangan ke tangan (yadan bi yadin). Naqd jamaknya nuqud yang boleh beerti mata wang, naqd al-darahim ertinya mata wang dirham (Ibnu Manzur, Lisan al-Arab, XIV : 254), naqdun waraqie, ertinya wang kertas, dan naqdun madanie, ertinya wang logam. Daripada penjelasan tersebut dapat difahami bahawa yang dimaksud wakaf tunai adalah suatu amal yang dilakukan dengan cara menyerahkan wang tunai untuk digunakan modal produktif dan menyalurkan hasilnya di jalan Allah. Terdapat perbezaan utama diantara wakaf tunai dengan zakat, infaq dan sedekah. Zakat, infaq dan sedekah tujuannya untuk kepentingan penggunaan sedangkan pada wakaf tunai tujuannya untuk produktif. Dengan demikian manfaat wakaf tunai memiliki nilai tambah dibandingkan dengan zakat, infaq dan sedekah, kerana kedudukannya sebagai modal produktif yang perlu dipertahankan wujudnya secara berterusan dan perlu dikembangkan pokoknya melalui akad qiradh, syirkah, ijarah, dan sebagainya serta dibahagikan keuntungannya untuk membiayai kehidupan pihak yang memerlukan. Misalnya seperti di negeri Mesir dan Syria dimana organisasi wakaf Berjaya menghimpun dana produktif yang besar dan keuntungannya dapat digunakan untuk membiayai berbagai kegiatan keagamaan.

Terdapat beberapa pandangan mazhab mengenai wakaf tunai 1. Mazhab Hanafi Wang tunai (al-nuqud) dilihat dari segi fungsinya sebagai alat pertukaran tidak boleh tidak dapat diwakafkan kerana boleh habis selepas digunakan. Tetapi dilihat dari segi fungsi lainnya iaitu yang memiliki nilai (manfaat) yang dapat dipertahankan kewujudannya, dapat diwakafkan, kerana nilainya menjadi aset yang sama dengan benda-benda. Para Ulama berbeza pendapat mengenai hukumnya wakaf wang sesuai dengan perbezaan pendapat 316

mereka dalam memberikan kriteria benda-benda yang boleh diwakafkan dan benda-benda yang tidak boleh diwakafkan. Ulama Hanafiyah mensyaratkan benda wakaf harus tahan lama (shaalihatan lilbaqa). Mereka menegaskan bahawa benda-benda yang boleh diwakafkan hanyalah benda-benda yang tidak bergerak (al-iqar). Benda-benda bergerak (al-manqul) tidak boleh diwakafkan kecuali dalam tiga hal iaitu : (1) mengikuti benda tidak bergerak, seperti bangunan, pepokokan[2] dan segala fasilitas yang ada di atas tanah wakaf, (2) ditunjuk oleh nash yang sharih, seperti wakaf senjata dan perlengkapan perang, dan (3) telah berlaku di masyarakat, seperti wakaf buku-buku perpustakaan (Abu Zahrah : 117118). Di dalam Raddul Mukhtar disebutkan bahawa wang dirham dan dinar termasuk benda-benda bergerak yang boleh diwakafkan. Alasannya kerana berlaku di masyarakat sebagaimana halnya di negeri Rum[3]. Mereka berselisih pendapat mengenai asal mula pendapat ini, sebahagian mereka mengatakan bahawa pendapat yang membolehkan wakaf wang berasal dari Mazhab Zufar yang dilansir melalui sahabatnya bernama Al-Anshari. Tetapi sebahagian lagi mempertahankannya sebagai fatwa dari Imam Muhammad (Ibnu Abidin, Raddul Mukhtar, VI : 555) Salah seorang sahabat Imam Abu Hanifah. Beliau telah memfatwakan bahawa wakaf benda-benda bergerak adalah boleh sepanjang mendapat rujukan dari nash (al-atsar) atau berlaku di masyarakat (al-taamul). Sedangkan wakaf wang telah menjadi tradisi di masyarakat (al-urf), maka hukumnya dibenarkan (Ibnu Abidin, VI : 555-556). 2. Mazhab Malik dan Syiah Imam Malik dan Syiah Imamiyah membolehkan wakaf benda-benda bergerak seiring dengan pemikiran mereka yang membolehkan wakaf untuk jangka waktu tertentu (muaqqat). Dengan kebolehan wakaf sementara, maka benda-benda yang diwakafkan 317

tidak harus benda yang tahan lama atau benda yang tidak berubah, melainkan semua benda bergerak tanpa ada syarat apapun boleh diwakafkan (Abu Zahrah : 118). Ulama Malikiyah hanya mensyaratkan benda atau manfaat yang diwakafkan itu harus hak milik penuh. Barang-barang yang sedang disewakan atau digadaikan tidak boleh diwakafkan. Maka benda-benda bergerak seperti haiwan yang menjadi milik peribadi atau dapat menyewa dari orang lain yang dapat dimanfaatkan untuk menarik roda atau membajak sawah atau mengangkut barang-barang hukumnya sah untuk diwakafkan, begitu juga makanan dan wang dirham atau dinar dapat diwakafkan. Namun demikian Wahbah mengatakan bahawa mazhab ini tidak membolehkan wakaf makanan dan wang (Wahbah : VIII : 168 dan 187). 3. Mazhab Syafii Ulama Syafiiyah menetapkan bahawa benda-benda yang boleh diwakafkan meliputi segala benda yang dapat digunakan secara berpanjangan (kullu ainin yuntafau biha ala al-dawaam) (Al-Syairazie, Al-Muhadzdzab, I : 440). Dengan ketetapan ini, maka bendabenda yang boleh diwakafkan sangat luas, meliputi benda-benda yang tidak bergerak seperti tanah, jalan, sawah, bangunan, madrasah, pondok, rumah dan lain-lainnya dan benda-benda bergerak seperti kereta, motor, senjata, kelengkapan perang, lembu, kuda, katil, buku-buku perpustakaan, alatan pejabat dan sebagainya. Sementara benda-benda yang tidak boleh diwakafkan ialah meliputi benda-benda yang habis ketika digunakan atau hilang/habis ketika digunakan, seperti makanan, minuman, lilin, wangian dan lain-lainnya. Mengenai wakaf tunai (dinar dan dirham), maka Ulama Syafiiyah berselisih pendapat, sebahagian mereka mengatakan boleh dan sebahgian lagi mengatakan tidak boleh. Mereka yang memandang wang boleh diwakafkan mengambil alasan bahawa wang dapat mendatangkan keuntungan seperti halnya akad ijarah, sedangkan yang tidak membolehkan beralasan kerana pemanfaatan yang demikian itu bukanlah fungsi wang yang asal (AnNawawi, XVI : 247). Memang fungsi wang pada asalnya adalah sebagai alat tukar menukar, bukan untuk mencari keuntungan, tetapi di dalam pelaksanaannya akad ijarah (sewa menyewa), akad qiradl (modal kerja sama), akad murabahah (bagi hasil) dan sebagainya banyak menggunakan wang Banyak orang di zaman modern memiliki pelaburan berupa wang, bukan benda-benda tidak bergerak seperti sawah atau benda-benda 318

bergerak seperti bahan-bahan bangunan, mereka umumnya menyimpan wang di bank. Kalaupun ada yang menyimpan barang-barang sebagai pelaburan, tetapi jumlahnya tidak banyak, dan tidak memasyarakat. 4. Mazhab Hambali Ulama Hanabilah memberi batasan benda-benda yang boleh diwakafkan adalah bendabenda yang mempunyai nilai ekonomi (dapat dijual) dan dapat digunakan dalam jangka waktu yang lama (daim al-manfaat) tidak punah wujudnya (baqa al-ain). Dengan batasan ini benda-benda yang dapat diwakafkan meliputi benda-benda yang tidak bergerak seperti tanah dan bangunan dan benda-benda bergerak seperti hewan, perlengkapan pejabat dan senjata (Al-Maqdisi, Syarah al-Kabir, VI : 209). Seterusnya mereka menegaskan bahawa benda-benda yang tidak dapat digunakan dalam jangka waktu yang lama seperti wang dirham, wang dinar, wang kertas, makanan, minuman, lilin dan lain-lainnya tidak boleh diwakafkan. Ada riwayat dari Imam Ahmad bahawa perhiasan emas-pun tidak boleh diwakafkan, padahal telah mendapat hak dari syariat. Beliau menolak hadits yang diriwayatkan oleh Al-Khalal tentang Hafsah ra telah membeli perhiasan emas seharga dua puluh ribu dan diwakafkan untuk kaum wanita dari keluarga Al-Khattab (Ibnu Quddamah, al-Mughni : VI : 263). Pernyataan tersebut dapat difahami kerana melihat berfungsi wang sebagai alat tukar menukar yang akan habis apabila dibelanjakan, sama halnya dengan makanan dan minuman yang akan habis apabila dikonsumsi. Tetapi apabila wang tersebut digunakan untuk membiayai produksi pertanian dan hasilnya disalurkan sesuai dengan tujuan wakaf, sementara pokoknya harus dikembalikan secara utuh, maka hukumnya menjadi lain, sama halnya dengan emas yang dilebur menjadi perhiasan kemudian digunakan untuk merias pengantin seperti yang dilakukan oleh Hafsah ra di atas, tentulah boleh diwakafkan, kerana wang pokoknya tetap dipertahankan dan manfaatnya boleh disalurkan. 12.6 SOALAN LATIHAN 1. Huraikan definisi Luqatah dan beberapa hukum mengenainya

319

2. Bincangkan definisi jialah dan hukum yangberkaitan dengannya 3. Apakah perbezaan hadiah dan sedekah serta hukum pemberi dan penerimanya 4. Bagaimana infa boleh memberi kekuatan kepada umat Islam. 5. Apakah definsi wakaf dan hukum yang berkaitan dengannya. 13 RUJUKAN Abu al-Ainayn, Badran (1968) Tarikh al-fiqh al-Islami wa Nazariyyat a al-Milkiyyah wa al-Uqud, Beirut: Dar al-Nahdhah al-Arabiyah al-Buti, Muhammad Said Ramadhan (1980), Fiqh al-Sirah, cet. 8, Beirut: Dar al-Fikr al-Jammal, Muhammad Abd al-Munim (1986), Mawsuah al-Iqtisad al-Islami wa Dirasah al-Muqaranah. Beirut: Dar al-Kitab al-Lubnani al-Khudhari, Muhammad (1965), Tarikh al-Tasyri, Kaherah: al-Maktabah al-Tijariyah alKubra al-Maqrizi, Taqi al-Din Ahmad Ali (1998), Kitab al-Suluk li marifah al-Duwat al-Muluk, jil2, Kaherah: Darul Kutub. al-Mawsuah al-Ilmiyyah wa al-Amaliyyah li al-Bunuk al-Islamiyyah (1986) Kaherah: alIttihad al-Dawli li al-Bunuk al-Islamiyyah. al-Qalahji, Muhammad Rawas, Dr (1985), Mujam Lughat al-Fuqaha, Beirut: Dar alNafais. al-Qattan, Manna (1995),Tarikh al-Tasyri al-Islami, Beirut: Muasasah Risalah. al-Dhahabi, Muhammad Hussain (1986), al-Tafsir wa al-Mufassirun, jld 1, cetakan 6, Kaherah: Dar al-Fikr. al-Fakr al-Razi, Abu Abd Allah Muhammad b. Umar b. Husayn (t.t) al-Tafsir al-Kabir. Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabi al-Nisaburi, Nizam al-Din al-Hassan b. Muhammad b. Al-Husayn (1962), Gharaib alQuran wa raghaib al-Furqan, juz 3, Kaherah: Maktabah wa Matbaah Mustafa al-babi al-Halabi wa Awladih al-Qattan, Manna (1976), Mabahith Fi Ulum al-Quran, cetakan 4, Beirut: Muassasah alRisalah. 320

al-Quran versi 6.31 (1997), CD-ROM. Kaherah: Sakhr Technologies al-Qurtubi, Muhammad ibn Ahmad (1988), Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, jld 2, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah. al-Sabuni, Muhammad Ali (1977), Rawai al-Bayan Tafsir Ayat al-Ahkam min al-Quran. Damsyik: Maktabah al-Ghazali _______________________(1981), al-Tibyan fi Ulum al-Quran, edisi 2, Beirut: Manahil al-Irfan. Al-Sanhuri, Abd al-Razaq b. Ahmad (1952), al-Wasit fi Syarh al-Quran al-Madani alJadid, Kaherah: Dar al-Nasyr lil Jamiat al-Misriyyah al-Tabari, Abu Jafar Muhammad b. Jarir (1988), Jami al-Bayan fi Tafsir al-Quran, juz 3, Beirut: Dar al-Marifah. al-Zuhayli, Wahbah (1991), al-Tafsir al-Munir. Beirut: Dar al-Fikr al-Muasir Basmeih, Abdullah Muhammad (1980), Tafsir Pimpinan al-Rahman Kepada Pengertian al-Quran (30 juz). Kuala Lumpur: Jabatan Perdana Menteri. Ibn al-Arabi, Abu Bakr Abd Allah (t.t), Ahkam al-Quran, jld 1, Kaherah: Matbaah Isa al-Halabi Sayid Qutb, Muhammad (1985), Tafsir ayat al-Riba Fi Zilal al-Quran, Beirut: Dar al- Fikr ____________________(1992), fi zilal al-Quran, Beirut: Dar al-Syuruq Abi Dawud, Sulayman B al-Asath al-Sajistani al-Azdi (1994), Sunan Abi Dawud. Beirut: Dar al-Fikr al-Razi, Muhammad b. Abi Bakr b. Abd al-Qadir al-Razi (1987), Mukhtar al-Sihah. Beirut: Maktabah al-Baghawi, Abu Muhammad al-Husayn b. Masud (1983), Syarh al-Sunnah, juz 8, Beirut: al Maktab al-Islami al-Baihaqi, Abu Bakr Ahmad b. Al-Husayn b. Ali ibn Musa (1994) al-Sunan al-Baihaqi al-Kubra, Beirut: Dar al- Kutub al-Ilmiah al- Bukhari, Abd Allah Muhammad ibn Ismail (1992)), Sahih Bukhari, Jld 1, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.

321

al-Daraqutni, Ali b. Umar (1993), Sunan al-Daraqutni, juz 3, dicetak bersama dengan alTaliq al-Mughni ala al-Daraqutni, karangan Abu al-tayyib Muhammad Syams alHaq al-Azim Abadi, Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabi al-Darimi, Abu Abd Allah b. Abd al-Rahman (1984), Sunan al-Darimi, juz 2, Karachi: Hadith Akademi al-Dusuqi, Muhammad Arfah Shams al-Din (t.t) Hasyiyah al-Dusuqi Ala al Syarhu alKabir, juz 3, Mesir: Dar al-Ihya al-Kutub al-Ilmiyah al-Nasai, Abu Abd al-Rahman Ahmad b. Ali b. Syuaib (1986), Sunan al-Nasai bi-Syarh al-Suyuti wa Hasyiyah al-Sindi, Juz 7, cet. 2, Beirut: Dar al-Basyair al-Islamiyyah al-Nawawi, Mahy al-Din Yahya al-Syaraf (1994), Sahih Muslim Bi Syarhi ala Imam Mahy al-Din al- Nawawi, juz 11, Riyadh: Darul Marifah al-Razi, Muhammad b. Abi Bakr b. Abd al-Qadir (1987), Mukhtar al-Sihah. Beirut: Maktabah Lubnan. al-Syaibani, Abu Abd Allah B. Muhammad b. Hanbal (1978), Musnad al-Imam Ahmad b. Hanbal, juz 1, Cetakan 2, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah al-Tirpidhi, Abu Isa Muhammad b. Ali Isa b. Sawrah B. Musa (1981), Sunan Al-Tirpidhi, 5 Juz, Istanbul: Cagri Yayinlari. _____________________________________________________(t.t) al-Jami al-Sahih, Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabi Ibn Hajar al-Asqalani, Abu al-Fadhl Syihab al-Din Ahmad b. Ali B. Muhammad (1991), Fath al-Bari Bi Syarh Sahih al-Bukhari, Beirut: Dar al-Fikr. Ibn Majah, Abu Abd Allah Muhammad b. Yazid al-Qazwani (t,t) Sunan Ibn majah, Beirut: Dar al-Fikr Ibn Qayyim al-Jawziyyah, Syams al-Din Abu Abd Allah Muhammad b. Abi Bakr (1977) Auna al-Mabud Sharh Sunan Abi Dawud, juz 9, Beirut: Dar al-Fikr Muslim, Abu al-Husayn b. Al-Hajjaj b. Muslim al-Qusyairy al-Naisaburi (t.t), Sahih Muslim, Kaherah: Matbaah Muhammad Ali Subayh wa Awladih Abu Sunnah, Ahmad Fahmi (2004), al-Urf wa al-Adah fi Ray al-Fuqaha, Kaherah: Dar al-Basair Abu Zahrah, Muhammad (1985), Tahrim al-Riba Tanzim al-Iqtisad. Riyadh: Dar alSauudiyyah

322

Ahmad, Hassan Sobhi (1970), al-Madkhal ila al-Fiqh al-Islami, Keherah : Matbaah alRisalah. al-illaysy, Muhammad Ibn Ahmad (1958), Fath al Aliyy al- Malik fi al-Fatawa ala Mazhab al-Imam Malik., jld. Kaherah: Mustafa al Baabi al Halabi al-Adawi, Ali b. Ahmad al-Saidi, (t.t), Hasyiyah al-Syaikh Ali al-Adawi ala alKhursyi, juz 5, Beirut: Dar al-Fikr al-Amidi, Sayf al-Din Abu al-Hassan Ali b. Muhammad (1980), al-Ahkam fi Usul alAhkam, jld. 1, Kaherah: Matbaah al-Subaih. al-Babarti, Akmal al-Din Muhammad b. Mahmud (1995), al-Inayah, jil 6, Beirut: Dar alKutub al-Ilmiah al-Baji, Abu al-Walid Sulayman b. Khalaf b. Saad b. Ayub (1983), al-Muntaqa Syarh Muwatta, cetakan 3, jil 5, Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi al-Bajuri, Ibrahim b.Mohamad (t.t), Hasyiyah al-Bajuri ala Ibn Qasim al-Ghazzi, juz 1, Kaherah: Matbaah dar Ihya al-Kutub al-Arabiyyah al-Bugha, Mustafa (1989), al-Fiqh al-Manhaj ala-Madhab al-Imam al- Shafie, jld. 3, Damsyiq: Dar al-Qalam. al-Buhuti, Mansur Ibn Yunus Ibn Idris (1982), Kasyf al-Qina an Matn al-Iqna, juz 3, Lubnan: Dar al-Fikr. al-Bujayrimi, Sulayman b. Umar b. Muhammad (1951), Hasyiyah al-Bujayrimi Ala alKhatib, jld. 2, Kaherah: Maktabah Wa Matbaah Mustafa al-Babi al-Halabi ______________________________________________(1981), Bujairimi Ala al-Khatib, Kaherah: Mustafa al-babi al-Halabi al-Buti, Muhammad Said Ramadhan (1982), Dhawabit al-Maslahah fi al-Syariah alIslamiah, Beirut: Muassah al-Risalah. al-Darir, Muhammad al-Amin al-Siddiq (1995), al-Gharar wa Atharuhu fi al-Uqud fi alfiqh al-Islami, edisi 2, Mesir; Universiti Khartoum al-Dhahabi, Abu Abd Allah Muhammad b. Uthman (1988), al-Kabair, Jordan: Maktabah al-Manar al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad b. Muhammad (1978), al-Mustasfa, Baghdad: Maktabah al-Muhtanna. _______________________________________________(1987), al-Mustaysfa min Ilm al-Usul, juz 2, Kaherah: Matbaah al-Amiriyyah. Al-Jassas, Abu Bakar Ahmad ibn Ali al-Razi (t.t.), Ahkam al-Quran, jld.2, Beirut: Dar alIhya al-Turath

323

al-Kasani, Ala al-din Abu Bakr b. Masud (1989), Badai al-Sanai ala Tartib alSyarai, juz 4, Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabi. al-Khursyi, Abu Abd Allah Muhammad b. Abd Allah b. Ali (t.t.), al-Khursyi ala Mukhtasar Saydi al-Khalil, juz 5, Beirut: Dar al-Fikr al-Maltawi, Muhammad b. Ahmad (1983), Fiqh al-Muamalah Ala Madhahib al-Imam Malik, Kaherah: Dar al-Fikr al-Islamiy. al-Marghinani, Burhan al-Din Abu Hassan Ali b. Abi Bakr b. Abd al-Jalil (t.t) , alHidayah Syarh Bidayah al-Mubtadi, juz 3, Kaherah: Maktabah Wa Matbaah Mustafa Al-Babi Al-Halabi Wa Awladih al-Murtadha, al-Murtadha Ahmad b. Yahya Ibn Muhammad (1985), Kitab al-Bahr alZakhar al-Jami li Madhahib Ulamak al-Amsar, Jil 4 Kaherah: Dar al-Kitab alIslamiy An Nabhani, Taqiyuddin. 1996. Membangun Sistem Ekonomi Alternatif. Surabaya: Risalah Gusti. Abu Bakr Jabr Al Jazairi, Ensiklopedia Muslim, Minhajul Muslim, Penerbit Buku Islam Kaffah, Edisi Revisi, 2005.

al-Nawawi, Muhy al-Din Abu Zakariyya Yahya b. Saraf (1978), al-Majmu Syarh Muhadhab, Mesir: Matbaah al-Imam al-Qaradawi, Yusuf (1985), Awamil al-Saah wa al-Murunah fi al-Shariah al-Islamiyyah, Kaherah: Dar al-Sahwah ________________ (1993), Bay al-Murabahah Li al-Amr bi al-Syra, Beirut: Dar al-Fikr ________________ (1990), al-Madkhal li al-Dirasat al-Syariah al-Islamiyyah, Kaherah: Maktabah Wahbah ________________ (1994), Fatawa al-Muasirah, Jld. 1, Beirut: Muassasah al-Risalah al-Qurtubi, Muhammad Ibn Ahmad (1998), Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah alMuqtasid, j.3, c.2, Beirut: Dar al-Marifah. al-Ramli, Syams al-Din Muhammad b. Abi al-Abbas Ahmad b. Hamzah (1988), Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj, 8 Juz, Kaherah: Syarikah Maktabah wa matbaah al-Babi al-Halabi wa Awladih. al-Sanhuri, Abd al-Razzaq (1954), Masadir al-Haq Fi al-Fiqh al-Islamiy, juz 1 Beirut: al Majma al-Alami al-Arabi. 324

al-Sarakhsi, Shams al-Din Muhammad ibn Ahmad (1978), al-Mabsut, juz 12, Beirut: Dar al-Marifah al-Sawi, Ahmad b. Muhammad (1990), Bulghah al-Salik li-Aqrab al-Masalik ala alSyarh al-Saghir, Kaherah: Maktabah wa Matbaah Mustafa al-babi al-Halabi wa Awladih al-Sayuti, Jalal al-Din Abd al-Rahman (1959), al-Ashbah wa al-Nazair fi Qawaid wa Furu Fiqhi al-Syafiiyah. Kaherah : Matbaah Mustafa al-Babi al-Halabi Wa Auladih. al-Subki, Ali b. Abd al-Kafi (t.t), Takmilah al-Majmu Syar al-Muhadhab. Kaherah : Matbaah Mustafa al-Babi al-Halabi Wa Auladih. al-Syafii, Abu Abd Allah Muhammad b. Idris (1973), al-Risalah, Beirut: al-Maktabah alIlmiyyah. ________________________________________(1983), al-Umm, juz 3, Cet 2, Beirut: Dar al-Marifah al-Syahrastani, Muhammad Mustafa (1961), al-Milal wa al-Nihal , jld 1, Kaherah : Matbaah al-Babi al-Halabi al-Syalabi, Muhammad Mustafa (1986), Usul al-Fiqh al-Islami, juz 1, Beirut: Dar alNahdah al-Arabiyyah al-Syarbani, Mustafa al-Khin, Ali (2005) Fiqh al-Manhaji ala Madhahib Imam Syafii. Beirut: Dar al-Fikr al-Syarbini, Syams al-Din Muhammad b. Muhammad al-Khatib (1984), Mughni alMuhtaj ila Marifat al-Faz al-Minhaj, Beirut: Dar al-Fikr al-Syatibi, Abu Ishaq Ibrahim b. Musa al-Lakhmi al-Gharnati (1979), Miftah al-Jinan, Madinah: Matbaie al-Rasyid. al-Syatibi, Abu Ishaq Ibrahim b. Musa al-Lakhmi al-Gharnati (1975), al-Muwafaqat, c.2, juz 4, Beirut : Dar al-Marifah. al-Syatibi, Muhammad Mustafa (1981), Talil al-Ahkam, jld 1, Beirut: Dar al-Nahdhah al-Arabiyyah. al-Syawkani, Muhammad b. Ali B. Muhammad (1989), Irsyad al-Fuhul ila Tahqiq alHaq min Ilm al-usul, juz 5, Kaherah: Matbaah Mustafa Al-Babi Al-Halabi Wa Awladih _________________________________________ (1967), Irsyad al-Fuhul, Kaherah: Maktabah al-Halabi. 325

_________________________________________ (1999), Nayl al-Awtar, Beirut: Dar alIhya al-Turath alArabi al-Syirazi, Abu Ishaq Ibrahim b. Ali b. Yusuf (1976), al-Muhadhdhab, juz 1, Kaherah: Maktabah Wa Matbaah Mustafa Al-Babi Al-Halabi Wa Awladih al-Yubi, Muhammad Saad (1988), Maqasid al-Syariah al-Islamiyyah, Riyadh: Dar alHijrah. al-Zabidi, Muhammad ibn Muhammad Murtadha (1983), Taj al-Arus, Benghazi: Dar alLibya al-Zarqa, Mustafa Ahmad, Dimashq (1961), al-Madkhal al-Fiqh al-Amm, Syria: Matbaah

_________________________ (1983), Sharh usul al-Fiqh, Beirut: Dar al-Qalam al-Zuhayli, Wahbah (1986), Usul al-Fiqh al-Islamiy, juz 1, Damsyik: Dar al-Fikr. __________________(1999), al-Fiqh al-Islami Wa Adillatuhu, juz 4, c. 3, Damsyik: Darul Fikr. __________________(2002), Muasir al-Muamalat al-Maliyyah al-Muasirah, Dar al-Fikr al-

Amir Abd al-Aziz (1999), Fiqh al-Kitab wa al-Sunnah, j.2, Kaherah: Dar al-Salam. Faizah Ismail (1995), Asas-asas Muamalat Islam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. Ibn Abidin, Muhammad Amin b. Umar b. Abd al-Aziz (1975), Hasyiyah Radd alMukhtar ala al-Durr al-Mukhtar, j.5, c.2, Keherah: Syarikah Maktabah wa Matbaah Mustafa al-Babi al-Halabi ______________________(1985), Hasyiah Ibn Abidin, Beirut: Dar al- Nafaas Ibn Hajar al-Asqalani, Abu al-Fadl Ahmad Ibn Ali (t.t), Bulugh al-Maram Min Adillah al-Ahkam, Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi Ibn Hajar, Abu al-Abbas Ahmad Syihab al-Din b. Muhammad (t.t), Fatawa al-Kubra alFiqhiyyah, juz 4, Kaherah: al-Maktabah al-Islamiyyah Ibn Hazm, Abu Muhammad Ali b. Ahmad b. Said (t.t.), al-Muhalla, juz 7, Beirut: Dar al-Fikr.

326

____________________________________________(1977), al-Ahkam Fi Usul alAhkam, Jld 1, Kaherah: Matbaah al-Saadah. Ibn Qayyim al-Jawjiyyah, Muhammad Ibn Abi Bakr (1977) Ilam al-Muwaqqiin an Rabb al-Alamin, Kaherah: Maktabah al-Taufiqiyyah Ibn Qudamah, Abu Muhammad Abdullah Bin Ahmad (1981), al-Mughni, juz 4, Riyadh: Maktabah al-Riyad al Hadithah Ibn Rusyd, Abu Walid Muhammad b. Ahmad al-Hafid, (1981), Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, juz 2, Kaherah: Maktabah wa matbaah Mustafa al-Babi alHalabi wa Awladih Izz al-Din bin Abd al-Salam (t.t), Qawaid al-Ahkam fi Masalih al-Anam, Jld 2, Kaherah: Dar al-Fikr Malik b. Anas, Abu Abd Allah (1983), al-Muwatta, Cet. 3, Beirut: Dar al-Afaq alJadidah. Malik ibn Anas (1994), al-Mudawwanah al-Kubra, juz 3, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah. Mustafa Zaid (1964), al-Maslahah fi al-Taysri al-Islami wa Najm al-Din al-Tufi. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah Majma al-Fiqh al-Islami (1992), Majallah Majma al-Fiqh al-Islami. Jeddah: Majma alFiqh al-Islami. Muwwafiq al-Din Ibn Ahmad (1999), al-Mughni, juz 6, c.4, Riyadh: Dar al-Alam alKutub. Syabir, Muhammad Uthman (1996), Masail fi al-fiqh al-Muqarin, Jordan: Dar al-Nafais. Khallaf, Abd Wahab (1985), ilm Usul al-Fiqh, Kuwait: Dar al-Qalam Zaydan, Abd al-Karim (1969) al-Madkhal li al-Dirasah al-Syariah al-Islamiyyah, Bahgdad : Matbaah al-Aini _____________________ (1984), Usul al-Dawah, Beirut: Maktabah al-Islamiy _____________________ (1987) al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, Beirut: Muassasah al-Risalah

Abdul Ghani, Muhammad, Al-'Adalah fi An-Nizham Al-Iqtishadi fi Al-Islam, (t.tp : t.p), t.t. Ali, Athif Abu Zaid Sulaiman, Ihya` Al-Aradhi al-Mawat fi al-Islam, (Makkah : Rabithah al-'Alam al-Islami), 1416 H 327

Al-Maliki, Abdurrahman, As-Siyasah Al-Iqtishadiyah al-Mutsla, (t.tp : Hizbut Tahrir), 1963 Al-Nabhani, Taqiyuddin, Al-Syakhshiyah Al-Islamiyah, Juz II, (Beirut : Darul Ummah), 2003 ----------, Al-Nizham Al-Iqtishadi fi Al-Islam, (Beirut : Darul Ummah), 2004 Ghadiy, Yasin, Al-Amwal wa Al-Amlak al-'Ammah fil Islam, (Mu`tah : Mu`assasah Raam), 1994 Abduh, Isa & Yahya, Ahmad Ismail, Al-Milkiyah fi Al-Islam, (Kairo : Darul Ma'arif), t.t. Syauman, Amin, Bahtsun fi Aqsam Al-Aradhiin fi Asy-Syariah Al-Islamiyah wa Ahkamuhaa, (t.tp. : t.p) : t.t. Zallum, Abdul Qadim, Al-Amwal fi Daulah al-Khilafah, (Beirut : Darul Ummah), 2004

328