Prinsip-Prinsip Dan Syarat-Syaratnya Serta Tanggungjawab Imam
Mohd Suhaimi Bin Rohani @ Rozali
Nama Kursus : Kaedah Pengajian Usuluddin (AMSU5103) Tenaga Pengajar : Mariam Binti Abd. Majid
Pendahuluan Dalam sejarah Islam telah tertulis berkenaan wujudnya firqah-firqah (golongan) dalam lingkungan umat Islam yang mempunyai fahaman yang berbertentangan antara satu sama lain. Secara logiknya agak sukar untuk mendamaikan antara satu sama lain, apatah lagi untuk menyatukan. Hal sebegini adalah sudah tercatat dalam lembaran kebanyakkan buku-buku usuluddin. Bahkan usaha untuk mendamaikan antara syiah dengan Ahli Sunnah Wa al-Jamaah pun tidak dapat dilaksanakan menerusi apa yang disebut sebagai pendekatan al-taqarib juga setakat ini tidak menunjukkan hasil yang positif. Menurut Dr. Yusuf al-Qaradawi pernah mengatakan bahawa, bagaimana kita hendak berbaik-baik dan memperat hubungan dengan puak syiah sedangkan kita mengatakan para sahabat sepertimana firman Allah SWT yang bermaksud Allah reda kepada mereka dan kita mereka reda kepadaNya, sedangkan syiah pula mencaci dan menfitnah mereka (Mohd Fauzi Hamat : 2008). Seperti yang diketahui firqah-firqah terkenal terbahagi kepada 11 iaitu Ahl-sunnah Wa al-Jamaah, Syiah, Khawarij, Muktazilah, Qadariah, Jabariah, Murjiah, Musyabbihah, Najariah, Ahmadiah dan sebagainya. Bagi umat Islam yang beriman kepada Alah dan rasul perkara sebegini adalah tidak pelik kerana ianya telah dikhabarkan oleh Nabi Muhammad s.a.w dalam hadis baginda antaranya. Bersabda Nabi Muhammad s.a.w : Yang Bermaksud : Maka Bahawasanya siapa yang hidup (lama) diantaramu nescaya akan melihat perselisihan (faham) yang banyak. Ketika itu pegang teguhlah Sunnahku dan sunnah Khalidah Rasyidin yang diberi hidayah. Pegang teguhlah itu dan gigitlah dengan gerahammu (Riwayat Imam Abu Daud). Dalam Hadis ini sangat terang dan jelas menerangkan berkenaan akan wujudnya perselisihan yang begitu teruk di kalangan umat nabi Muhammad s.a.w dalam waktu tersebut nabi menganjurkan supaya berpegang teguh dengan sunnah Baginda dan sunnah Khalifah Rasyidin iaitu Saidina Abu Bakar. Umar, Usman dan Ali r.a). Selain itu terdapat hadis yang menerangkan berkenaan pembahagian firqah-firqah di kalangan umat Islam Nabi Muhammad s.a.w bersabda yang bermaksud: Demi Tuhan yang memegang jiwa Muhammad di tanganNya akan berfirqah umatku sebanyak 73 firqah; yang satu masuk syurga dan yang lain masuk neraka. Bertanya para sahabat siapakah firqah (yang tidak masuk neraka) itu ya Rasullah?. Nabi menjawab Ahlissunnah wa al-Jamaah (riwayat al- Tabrani). Dan sekarang perkara ini sudah jelas, kalau diteliti sejarah perkembangan Islam dari abad pertama, kedua, ketiga sehingga zaman sekarang, apa yang dikatakan oleh Nabi Muhammad sudah menjadi kenyataan. Sebagai kiasan, Ahli Sunnah wa al-Jamaah yang dipegang oleh majoriti umat Islam telah diibaratkan seperti aliran sungai utama yang mempunyai cabang-cabang sungai kecil yang berbilang, manakala 72 firqah yang lain pula diibaratkan seperti salah satu daripada aliran-aliran sungai kecil yang menyimpang daripada aliran utama tersebut. Pengertian Syiah Dalam 72 firqah tersebut terdapat satu firqah yang dikenali sebagai syiah yang dianggap antara firqah yang terawal muncul di kalangan umat Islam. Perkataan Syi`ah dari sudut bahasa bermaksud satu kumpulan atau kelompok manusia (firqah wa jama`ah) (Ibrahim Mustafa : t.t). Perkataan Syi`ah apabila disandarkan kepada seseorang, ia akan membawa maksud pengikut dan pembantunya (atba`uh wa ansaruh) (Ibn Manzur : 1952). Sebagai contoh; Syi`ah `Ali bermaksud pengikut dan penyokong `Ali. Manakala dari sudut istilah pula adalah kaum yang beritiqad bahawa Saidina Ali adalah orang yang berhak menjadi khalifah pengganti Nabi, kerana Nabi berwasiat bahawa pengganti beliau sesudah wafat adalah Saidina Ali. Lanjutan dari itu, Saidina Abu Bakar r.a, Saidina Umar r.a, dan Saidina Usman r.a adalah khalifah yang tidak sah serta perampas-perampas yang berdosa kerana mengambil pangkat khalifah tanpa hak dari Saidina Ali (K.H Sirajuddin Abbas : 2001). Ia juga merujuk kepada suatu kelompok yang besar dalam kalangan umat Islam yang bersepakat pada mencintai dan mengasihi Sayyidina `Ali dan ahli keluarganya dan berpendapat bahawa mereka adalah orang yang paling berhak mewarisi kepimpinan (al-imamah) (Ibrahim Mustafa : t.t). Menurut Muhammad Abu Zuhrah (1996), Syi`ah merupakan sebuah mazhab politik yang paling lama wujud di dalam Islam (aqdam al-madhahib al-siyasiyyah al-islamiyyah). Mereka muncul di hujung era pemerintahan Sayyidina `Uthman dan berkembang pada era pemerintahan Sayyidina `Ali b. Abi Talib. Dalam mendefinisikan istilah Syi`ah, Ibn Hazm (t.t) telah berpendapat bahawa perkataan Syi`ah adalah merujuk kepada mereka yang bersepakat dengan golongan Syi`ah dalam mengatakan bahawa Sayyidina `Ali merupakan orang yang paling afdal selepas Rasulullah S.A.W dan individu yang paling berhak dalam memimpin umat Islam. Menurut beliau lagi, sesiapa yang tidak sealiran dalam dakwaan tersebut, maka orang tersebut bukanlah daripada kalangan Syi`ah. Secara umumnya, selain mendakwa bahawa Sayyidina `Ali merupakan seorang sahabat yang paling afdal dalam kalangan para sahabat yang lain, mereka juga turut bersepakat bahawa Sayyidina `Ali adalah merupakan pengganti yang telah dipilih (al-khalifah al-mukhtar) oleh Nabi Muhammad S.A.W secara nas (al-Syahrastani Abu al-Fath Muhammad b. `Abd al-Karim, 1976). Menyorot sejarah yang melatari kelahiran golongan ini, sebahagian cendekiawan Barat telah berpendapat bahawa golongan ini lahir disebabkan pengaruh Parsi yang telah menyerap masuk ke dalam Islam menerusi pengislaman orang-orang Parsi pada ketika itu. Ini kerana, orang Parsi berpegang dengan pegangan bahawa pemerintah adalah berdasarkan silsilah beraja dan kerusi pemerintahan tersebut adalah diwarisi kerana mereka tiada pengetahuan tentang sistem pemilihan khalifah. Maka, berdasarkan pegangan ini, apabila wafatnya Rasulullah, maka peribadi yang paling layak menurut mereka untuk menggantikan Rasulullah dalam menguruskan ummah adalah Sayyidina `Ali b. Abi Talib disebabkan Rasulullah tidak mempunyai anak lelaki (Al-Maghribi, `Ali `Abd al-Fattah :1995). Sesiapa yang mengambil jawatan tersebut, seperti Sayyidina Abu Bakr, `Umar dan `Uthman, maka individu tersebut menurut mereka telah merampas jawatan tersebut yang menjadi miliknya. Bagi mereka juga, ketaatan terhadap Imam adalah kewajipan yang terawal. Ini adalah kerana, taat kepada imam turut bermaksud taat kepada Allah (Ahmad Amin : 1978). Namun, terdapat juga para ulama yang berpendapat bahawa golongan ini lahir hasil daripada perancangan Yahudi disebabkan usaha yang telah dilakukan oleh `Abd Allah b. Saba yang cuba melebihkan Sayyidina `Ali daripada sahabat-sahabat yang lain dan mengagung-agungkannya sehingga ke peringkat mempertuhankan Sayyidina `Ali (Abd al-Halim Mahmud : 1963). Abu Zuhrah berpendapat bahawa, golongan Syi`ah ini telah timbul pada akhir pemerintahan Sayyidina `Uthman dan ia semakin berkembang ketika zaman pemerintahan Sayyidina `Ali. Hal ini disebabkan, ketika Sayyidina `Ali bercampur dengan umat Islam dalam melaksanakan tugas khalifah, kebanyakan para sahabat telah berasa ta`ajjub terhadap kehebatan kepimpinannya dan kelebihan yang Allah kurniakan kepadanya. Maka oleh sebab itu, mereka menyebarkan pemikiran mereka yang ada kalanya melampau dan adaklanya bersifat mu`tadil (Muhammad Abu Zuhrah :1996). Aliran Dalam Golongan Syi`ah Kelompok Syi`ah terpecah kepada beberapa kumpulan besar. Mereka terdiri daripada kelompok yang melampau dalam pegangan, kelompok yang lebih bersikap sederhana, dan kelompok yang bersikap pertengahan di antara kedua-dua kelompok yang awal tersebut (Muhammad Abu Zuhrah :1996). Menurut (Umar Hasyim : 2008) pula dalam golongan syiah, banyak tumbuh aliran-aliran kepercayaan. Ada empat golongan utama syiah yang masing daripada golongan itu berpecah atau tumbuh menjadi berpuluh-puluh aliran lagi. Keempat aliran syiah itu ialah ;
1- Aliran Ghaliyah Aliran ini menganggap Ali dan para imam mereka sebagai penjelmaan tuhan dibumi dan tuhan itu telah wujud dalam diri Imam. Selain itu kepercayaan inia adalah berasal daripada ajaran Nasrani dan Yahudi bahkan dari Hindu Samani dan Majusi Mani. Kepercayaan yahudi mempersamakan Tuhan dengan makhluk, tetapi kepercayaan Nasrani mempersamakan makhluk dengan tuhan. Aliran syiah ini terdiri daripada 15 golongan.
2- Aliran Rafidah Syiah jenis ini menolak kekhalifahan Abu Bakar dan Umar dan mengatakan semua sahabat yang tidak mengikut Ali sebagai khalifah selepas Rasullah adalah kafir. Selain itu aliran ini mengatakan bahawa Ali adalah seorang yang masum dalam bidang politik dan mempunyai kepercayaan hulul dan tanasukh. Aliran terdiri daripada 25 golongan yang mana kesemua aliran ini bertentangan dengan apa ajaran Islam telah tetapkan di dalam wahyunya.
3- Aliran Zaydiyyah Aliran ini mengikut Zayd bin Ali bin Husin bin Ali. Mereka mempercayai bahawa pemimpim negara hendaklah dibawah aliran keturunan Fatimah dan adalah tidak sah seorang pemimpim itu tidak mempunyai aliran keturunan Fatimah. Aliran ini percaya bahawa Tuhan itu shaiun (suatu benda), tetapi tidak sama dengan segala benda dan segala benda tidak ada yang menyamai Tuhan. Tuhan mengetahui, tetapi pengetahuanNya bukan tuhan dan bukan yang lainnya dan pengetahuan adalah suatu benda. Tuhan berkuasa tetapi kekuasaan bukan tuhan dan bukan lainnya, kekuasaan adalah suatu benda. Demikian selanjutnya sifat-sifat tuhan bila dihuraikan menurut kepercayaan mereka. Tuhan mengetahui tidak dengan pengetahuan, berkuasa tidak dengan kekuasaan, mendengar tidak dengan pendengaran dan sebagainya. Amal perbuatan manusia tidak menciptakan dan ditimbulkan oleh Tuhan tetapi manusia sendirilah yang mengada dan menimbulkan serta melakukan menurut kehendaknya.
4- Syiah Imamiyah Konon, diantara aliran-aliran Syiah, aliran ini yang agak dekat dengan golongan Ahli Sunnah Wa al-Jammah. Namun Syiah tetap Syiah di samping ada persamaannya dengan ahli al-Sunnah kerana memang pada dasarnya sama mengaku Islam tetapi telampau banyak lopak-lopak yang wujud dalam aliran syiah ini. Menurut al-Asy`ari, gelaran al-Imamiyyah digunakan bagi merujuk kelompok Syi`ah al-Imamiyyah disebabkan mereka mendakwa bahawa kepimpinan Sayyidina `Ali merupakan suatu perkara yang telah dinaskan ( ). Mereka juga telah dinamakan sebagai Syi`ah al-Rafidah kerana mereka menolak kepimpinan (imamah) Sayyidina Abu Bakr dan Sayyidina `Umar (al-Asy`ari, Abu al-Hasan `Ali b. Ismail : 1969). Selain itu, menurut Ibn Khaldun, perkataan al- Imamiyyah digunakan bagi merujuk golongan Syi`ah al-Imamiyyah kerana mereka memasukkan keyakinan terhadap imam sebagai salah satu daripada syarat keimanan. Para imam tersebut di sisi mereka berjumlah seramai 12 orang yang berketurunan `Sayyidina `Ali b. Abi Talib (Ibn Khaldun, `Abd al-Rahman b. Muhammad : t.t). Imam- imam tersebut adalah `Ali b. Abi Talib (al-Murtada), al-Hasan b. `Ali (al-Mujtaba), al- Husain b. `Ali (al-Syahid), `Ali Zayn al-`Abidin b. al-Husain (al-Sajjad), Muhammad al- Baqir (al-Baqir), Ja`far al-Sadiq b. Muhammad al-Baqir (al-Sadiq), Musa al-Kazim b. Ja`far (al-Kazim), `Ali al-Rida (al-Rida), Muhammad b `Ali al-Jawwad (al-Taqiy), `Ali al-Hadi (al-Naqiy), al-Hasan al-`Askari (al-Zakiy) dan Muhammad b. al-Hasan al-Imam al-Mahdi al-Muntazar (al-Hujjah al-Qaim al-Muntazar) (Muhammad Abu Zuhrah : 1996). Kelompok Syi`ah ini menurut al-Isfirayinni telah terpecah kepada lima belas aliran kecil yang masing-masing menisbahkan gelaran aliran mereka mengikut nama pengasas aliran masing-masing. Di antaranya adalah; al-Kamiliyyah, al- Muhammadiyyah, al-Baqiriyyah, al-Nawusiyyah, al-Syumaitiyyah, al-Isma`iliyyah, al- Musawiyyah, al-Mubarikiyyah, al-Qat`iyyah (al-Ithna `Asyariyyah), al-Hisyamiyyah (pengikut Hisyam b. al-Hakam al-Rafidi) , al-Hisyamiyyah (pengikut Hisyam b. Salim al- Jawaliqi), al-Zarariyyah, al-Yunusiyyah dan al-Syaitaniyyah (Al-Isfirayinni. Abu al- Muzaffar, 1940). Walaubagaimanapun, penulis hanya akan menumpukan perbincangan di sekitar Syi`ah al-Imamiyyah Ithna `Asyariyyah dan Isma`iliyyah sahaja. Menurut `Abd al-Halim Mahmud, ada di antara aliran Syi`ah al-Imamiyyah yang dikenali sebagai aliran al-Ithna `Asyariyah. Ini disebabkan kepimpinan imam-imam mereka adalah berantaian (tasalsul al-aimmah) bermula daripada Sayyidina `Ali b. Abi Talib sehinggalah imam keduabelas iaitu Muhammad b. al-Hasan b. `Ali yang didakwa oleh mereka sebagai al-Imam al-Mahdi al-Muntazar (`Abd al-Halim Mahmud, 1963). Manakala, Syi`ah al-Isma`iliyyah pula dinamakan sedemikian disebabkan di sisi mereka imam yang ketujuh setelah al-Imam Ja`far al-Sadiq adalah al-Imam Isma`il yang merupakan abang kepada al-Imam Musa al-Kazim. Selain itu, mereka turut dinamakan sebagai golongan al-Batiniyyah kerana mereka percaya bahawa; harus untuk imam menyembunyikan diri daripada umum ketika mereka tiada kekuatan untuk berdepan dengan musuh-musuh mereka ( ). Golongan Syi`ah Isma`iliyyah ini adalah majorit kelompok Syi`ah di India(Ahmad Amin , 1978). Mereka juga terdapat di Pakistan, Selatan dan Timur Afrika (Abd al-Halim Mahmud, 1963). Dalam syiah imamiah terdapat satu pegangan yang dipegang oleh golongan ini yang mana bertentangan dengan akidah Ahl Sunnah Wa al-Jamaah antara ialah persoalan imam atau lebih dikenali dengan imamiah
Konsep Asas Imamah Menurut (Dr. Subhi Al-Saleh, 1997) perkataan imam ini sama ertinya dengan khalifah dan amir al-mukminun namun kemunculan perkataan tersebut berbeza dari segi sejarahnya antara satu sama lain. Dari sudut bahasa imam ditujukan kepada orang yang menjadi ikutan sesuatu kaum, sama ada membawa ke jalan yang lurus atau ke arah kesesatan. Ia di ambil dari perkataan amma, bererti menghendaki. Perkataan ini digunakan oleh al-Quran dengan pengertian tadi, di antaranya firman Allah : gO)4 -O>4- =g-4O) +O4O e4)U) O}_O> W 4~ O)E+) ElUg~E} +EE4Ug 4`4`) W 4~ }g`4 /+CjOO W 4~ N4L4C Og;_4N 4-g)U-- ^gj Dan (ingatlah), ketika Nabi Ibrahim diuji oleh Tuhannya Dengan beberapa kalimah (suruhan dan larangan), maka Nabi Ibrahim pun menyempurnakannya. (setelah itu) Allah berfirman: "Sesungguhnya Aku melantikmu menjadi Imam (Pemimpin ikutan) bagi umat manusia". Nabi Ibrahim pun memohon Dengan berkata: "(Ya Tuhanku!) Jadikanlah juga (apalah jua kiranya) dari keturunanku (pemimpin-pemimpin ikutan)". Allah berfirman: "(Permohonanmu diterima, tetapi) janjiKu ini tidak akan didapati oleh orang-orang Yang zalim." (Surah al-Baqarah ayat 124) C@O+^4 p O}^^ O>4N -g~-.- W-Og;_+-c- ) ^O- _UE^_4 LOOj* N_UE;4^4 --gjO4O^- ^) Dan Kami hendak berihsan Dengan memberikan pertolongan kepada kaum Yang tertindas di negeri itu, dan hendak menjadikan mereka pemimpin-pemimpin, serta hendak menjadikan mereka orang-orang Yang mewarisi (Apa Yang dimiliki oleh Firaun dan kaumnya). (Surah al- Qashash ayat 5) Perkataan imam ini juga digunakan untuk menunjuk bilangan yang ramai, umpamanya firman Allah 4g~-.-4 ]O7O4C E4+4O UE- E4 ;}g` 4L_4^e E4g-+CjOO4 EO~ -N-;N E4UE;_-4 --+Ug `4`) ^_j Dan juga mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) Yang berdoa Dengan berkata: "Wahai Tuhan kami, berilah Kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara- perkara Yang menyukakan hati melihatnya, dan Jadikanlah Kami Imam ikutan bagi orang-orang Yang (mahu) bertaqwa.(Surah al-Furqan ayat 74) Di dalam hadis Rasullah pula ada tersebut imam yang adil, umpamanya sabda Nabi s.a.w yang bermaksud Tujuh orang yang akan dinaungi oleh bayangan Allah pada hari tiada bayangan kecuali bayangan Allah.... dan sabda Rasullah Imam adalah penguasadan bertanggungjawab atas rakyatnya dan sabdanya lagi seorang imam yang tersalah di dalam keampunan adalah lebih baik daripada ia tersalah dalam seksaan. Pengambilan perkataan imamah dari perkataan imam yang digunakan oleh al-Quran dengan maksud orang yang menjadi ikutan dan panduan adalah lebih hampir kepada roh syariat Islam selaras dengan perkembangan sistem politiknya, kerana sistem politik dan lain-lainnya di dalam Islam adalah tunduk kepada sistem Nubuwwah dengan berpandukannya dan bukan mempusakainya. Sebagai buktinya kita dapati al-Quran menggambarkan beberapa orang Nabi sebagai imam. Dan dapat difahami bahawa tabiat sistem anbiya adalah untuk menjadi ikutan kerana ia merupakan wahyu dari Allah dan ini sama sekali tidak menjadi imamah, seperti yang salah difahami oleh setengah orang sekarang, mempunyai kedudukan agama dan menjadi timbalan kepada Nabi s.a.w kerana mengikut Nabi adalah satu hal manakala menjadi timbalan kepadanya adalah satu hal lain. Kesalahan yang dilakukan oleh beberapa puak Islam ialah disebabkan tanggapan mereka yang salah bahawa jawatan khalifah itu adalah jawatan agama dan sesiapa yang memegang jawatan tersebut kedudukannya adalah seperti Nabi. Walau apa sekalipun, sebenarnya lafaz imamah itu mempunyai ciri agama lebih dari lafaz-lafaz lain, kerana lafaz imam tunduk di bawah akidah masyarakat Islam dan terpengaruh dengan keputusan peraturan dan ajaran-ajarannya. Jesteru itulah perkataan imam ini seringkali digunakan oleh ahli feqah dan dikaitkan dengan perbahasan sembahyang, kerana orang ramai atau makmum adalah mengikut imam di dalam segala pergerakan, perkataan dan perbuatannya sehingga menyebabkan pengertian perkataan imam itu dikaitkan dengan pengertian tersebut, terutama di kalangan orang awam dalam berbagai generasi. Tetapi sebenarnya ahli feqah menggunakan istilah tertentu bagi menunjukkan pengertian tadi, iaitu imam kecil dengan tujuan untuk membezakan dengan imam teragung atau terbesar yang diistilahkan kepada ketua negara Islam. Dalam hubungan ini ibnu Hazm menyatakan perkataan imam itu kalau disebut secara mutlak tanpa sebarang kaitan maka pengertiannya adalah menunjukkan imam yang agung atau yang umum tetapi sekiranya perkataan tersebut hendak ditujukan kepada sebarang pengertian yang khusus maka hendaklah dikaitkan dengan perkataan yang boleh menunjukkan tujuan tersebut. Sekiranya perkataan imam itu disebut tanpa apa kaitan maka ia menunjukkan pengertian yang menyeluruh (Dr. Subhi al-Saleh, 1997). Jelas sebenarnya lafaz imam itu menurut pandangan Islam bercorak agama dalam satu segi dan bercorak negara dari segi yang lain pula. Jesteru itu, al-Taftazani dalam memberikan definisi imamah menyebutkannya sebagai pengetahuan secara umum di dalam soal-soal agama dan dunia sebagai khalifah kepada Rasullah s.a.w manakala menurut al-Mawardi pula imamah adalah ditentukan untuk penggantian Nabi di dalam memelihara agama dan politik negara.( Dr. Subhi al-Saleh, 1997). Perbezaan Ahli Sunnah Wal Jamaah dengan Shiah Tentang Prinsip-Prinsip Dan Syarat- Syaratnya Serta Tanggungjawab Imam Al-Imamah merupkan suatu pegangan yang telah menjadi salah satu iktikad golongan Syi`ah. Mereka mendakwa bahawa hak memerintah setelah Nabi Muhammad S.A.W adalah milik Sayyidina `Ali dan keturunannya daripada zuriat Sayyidatina Fatimah al-Zahra(Hasan Ayyub , 1980). Ia merupakan salah satu daripada rukun iman yang penting sehingga iman seseorang dianggap tidak sah melainkan setelah menerima konsep al-imamah in (Sulaiman, Mohd Zawawi Mohd Sabri, 2009). Perkara ini merupakan khilaf terbesar di antara golongan ASWJ dengan golongan Syi`ah (Ahmad Amin , 1978),. Hal ini disebabkan, imamah di sisi ASWJ adalah sabit berdasarkan persetujuan (al-ittifaq) dan pemilihan (al-ikhtiyar) yang dilakukan oleh umat Islam (al-Syahrastani ,1976). Sebagai contoh, dalam menjelaskan perbezaan di antara rasul, imam dan nabi, mereka mengatakan bahawa:
. Maksudnya: Perbezaan di antara rasul, nabi dan imam [adalah] bahawa rasul merupakan seorang yang bertemu dengan Jibril dan mereka melihat dan mendengar suara Jibril dan wahyu turun kepadanya dan kadang-kadang mereka melihat Jibril di dalam mimpi mereka seperti yang dialami oleh Nabi Ibrahim. Dan Nabi kadang- kadang mendengar suara [Jibril] dan kadang-kadang melihatnya tanpa mendengar suara. Dan imam, mereka adalah orang yang mendengar suara [Jibril] sedangkan mereka tidak melihat Jibril (Al-Kulayni, Abu Ja`far Muhammad b. Ya`qub, t.t). Justeru, daripada petikan di atas, jelas bahawa selain daripada mengangkat darjat imam sehinga setaraf dengan para nabi dan rasul, mereka juga telah mendakwa bahawa imam turut menerima wahyu sebagaimana para nabi dan rasul walaupun cara menerima wahyu tersebut adalah berbeza. Mereka turut menyatakan bahawa iktikad tentang imam adalah salah satu juzuk daripada keimanan, kata mereka: : . Maksudnya: Apakah [maksud] mengenal Allah? : membenarkan Allah `azza wajalla, membenarkan RasulNya, dan [membenarkan] kepimpinan `Ali dan mengakui keimamannya dan imam-imam yang mendapat petunjuk `alayhissalam dan berlepas diri kepada Allah daripada musuh-musuh mereka, inilah [yang dinamakan sebagai] mengenal Allah (Al-Kulayni, t.t). Hal ini jelas bercanggahan dengan konsep iman yang menjadi pegangan ahli sunnah wa al-jamaah, di mana konsep iman yang sebenar adalah beriman dengan rukun iman yang enam tanpa turut memasukkan kepercayaan kepada imam sebagai salah satu perkara yang wajib diimani. Di samping itu, khalifah di sisi ahli sunnah wa al-jamaah hanyalah terdiri daripada orang biasa, kelahiran mereka persis seperti kelahiran manusia biasa dan darjat/kedudukan mereka tidak diangkat sehingga menyamai taraf nabi dan rasul. Akhlak mulia mereka menyebabkan umat Islam memilih mereka sebagai khalifah dan mereka tidak menerima wahyu, bahkan penerimaan wahyu merupakan suatu perkara khusus bagi para anbiya dan rasul yang tidak sama sekali dianugerahkan oleh Allah kepada selain daripada mereka. Selain itu, khalifah merupakan pelaksana kepada undang-undang Islam dan sekiranya mereka didapati menyeleweng daripada landasan wahyu, maka gugurlah kewajipan mentaati mereka. Ini adalah kerana, di sisi ahli sunnah wa al-jamaah, tidak ada ketaatan bagi mereka yang melakukan maksiat terhadap al- Khaliq (Ahmad Amin, 1978). Berhubung masalah ini juga, menurut al-Amidi, para ahl al-Haq yang terdiri daripada ahl al-Sunnah dan ahl al-Hadith telah beriktikad bahawa penentuan bagi jawatan imamah [di sisi Syi`ah] atau khalifah [di sisi ASWJ] tidak sabit dengan nas. Bahkan penentuannya sabit berdasarkan pemilihan yang dibuat (Al-Amidi, `Ali b. Abi `Ali b. Muhammad, 1971). Dalam mengukuhkan hujah mereka terhadap iktikad imamah ini, mereka telah menjadikan Hadis Ghadir Khum sebagai dalil bagi mengesahkan dakwaan mereka bahawa Sayyidina `Ali merupakan pemimpin yang akan menguruskan umat setelah kewafatan baginda S.A.W. Hadis tersebut berbunyi:
Maksudnya: Barangsiapa yang aku pemimpinnya, maka `Ali juga pemimpinnya.
Menurut al-Amidi, maksud perkataan mawla di dalam hadis tersebut bukan bermasud pengganti/pemimpin. Ini adalah kerana menurutnya perkataan mawla tersebut mengandungi banyak maksud seperti pencinta (al-muhib), pembebas (al-mu`tiq), yang zahir (al-zahr), pengganti (al-khalf), tempat (al-makan) dan penolong/pembela (al-nasir). Seperti firman Allah dalam surah al-Tahrim ayat 4 yang bermaksud: Sesungguhnya Allah adalah pembelanya; dan selain daripada itu Jibril serta orang-orang yang saleh dari kalangan orang-orang yang beriman. Maka menurut al-Amidi, perkataan mawla di dalam hadis di atas ditanggung dengan maksud penolong/pembela (Al-Amidi, 1971). Di samping hadis di atas, terdapat sebuah hadis lagi yang sering dijadikan hujah bagi golongan sesat ini bagi menyokong iktikad al-imamah yang menjadi anutan mereka. Sabda Rasulullah S.A.W:
Maksudnya: [Kedudukan] Engkau (`Ali) kepadaku seumpama kedudukan Nabi Harun dibandingkan Nabi Musa
Hadis di atas juga menurut al-Amidi, ia membawa pengertian pengganti dalam menguruskan urusan umat Islam sepanjang ketiadaan Rasulullah pada ketika itu sahaja dan penggantian Sayyidina `Ali (istikhlafuhu) tersebut tidak memanjang sehingga zaman setelah kewafatan Rasulullah (Al-Amidi, 1971). Menurut Ibn Hajar al-Haytami, hadis Ghadir Khum yang menjadi hujah bagi golongan Syi`ah ini merupakan hadis da`if sebagaimana yang telah dinyatakan oleh Abu Dawud dan Hatim al-Razi (Al-Haytami, 1983). Maka, hadis ini sudah tentu tidak boleh sama sekali dijadikan hujah lebih-lebih lagi dalam perkara-perkara yang melibatkan soal iktikad.
Selain itu, al-Dhahabi telah meriwayatkan sebuah hadis daripada Sayyidina `Ali: : :
. Maksudnya: Daripada `Ali radiyallahu `anhu telah berkata dikatakan kepada Rasulullah wahai Rasulullah: siapakah yang akan kami jadikan pemimpin? Maka Rasulullah berkata: sekiranya kalian menjadikan Abu Bakr sebagai pemimpin, kalian akan mendapatinya seorang yang amanah dan zuhud di dunia dan lebih mengutamakan akhirat, sekiranya kalian menjadikan `Umar sebagai pemimpin, nescaya kalian akan mendapatinya seorang yang gagah, amanah dan tidak takut kepada cercaan orang yang memusuhi Allah dan sekiranya kalian menjadikan `Ali sebagai pemimipin, sedangkan aku tidak berpendapat bahawa kamu akan melakukannya nescaya kalian akan mendapatinya seorang yang memberi petunjuk dan mendapat petunjuk, beliau akan menunjukkan [memimpin] kepada kamu ke jalan yang lurus(Al-Haytami, 1983).
Hadis ini telah diriwayatkan oleh al-Bazzar dengan sanad para rijal yang thiqah. Al- Baihaqi telah berkata bahawa sesungguhnya hadis ini sebagai dalil bahawa urusan kepimpinan diwakilkan/diserahkan kepada sesiapa yang dijadikan pemimpin oleh umat Islam secara bai`ah ( (. Ia turut membuktikan bahawa imamah itu tidak dinaskan kepada Sayyidina `Ali (Al-Haytami, 1983). Manakala nas yang seringkali disebut oleh golongan Syi`ah bahawa Rasulullah telah bersabda kepada Sayyidina `Ali: . : Maksudnya: Rasulullah sallahu `alayh wasallam telah bersabda kepada `Ali: Kamu adalah saudaraku dan wasiatku dan penggantiku dan Qadi bagi agamaku.
Dalam menilai hadis ini, Ibn Hajar telah mengatakan bahawa ia adalah sebuah hadis yang direka, palsu dan mengandungi pendustaan terhadap baginda Rasulullah ( ). Ibn Khaldun juga turut mengatakan bahawa nas-nas yang digunakan oleh golongan Syi`ah bagi mengangkat Sayyidina `Ali sebagai imam adalah nas-nas yang tidak ada di dalam nas-nas syari`ah bahkan ia telah direka dan ditakwilkan agar ia selari dengan pegangan mazhab mereka (Ibn Khaldun, t.t). Sekiranya hal ini difikirkan dengan akal yang sejahtera serta bebas daripada sebarang ketaksuban yang melampau, nescaya dakwaan mereka ini akan tertolak sama sekali. Sekiranya memang benar hadis tersebut diucapkan oleh Rasulullah dan didengari oleh para sahabat, maka mengapa tidak tercatat di dalam sejarah bahawa terdapat dalam kalangan para sahabat yang mengutarakan hadis tersebut ketika pemilihan khalifah yang pertama diadakan di Saqifah Bani Sa`idah. Mustahil para sahabat bersepakat sekaliannya dalam kesesatan kerana mendustakan hadis Nabi S.A.W. Pendapat mereka ini juga jelas tertolak apabila Sayyidina `Ali diriwayatkan turut bersama-sama dengan umat Islam yang lain membai`ah Sayyidina Abu Bakr sebagaimana yang telah dicatatkan oleh al-Suyuti di dalam kitabnya Tarikh al-Khulafa(Al-Suyuti, Jalal al-Din `Abd al-Rahman b. Abu Bakr, t.t). Dalam hal ini, penulis juga berpendapat bahawa, sekiranya imamah tersebut berlaku berdasarkan nas (bi al-tansis) daripada Rasulullah, maka sudah tentu yang ternyata lebih layak untuk menjadi khalifah adalah Sayyidina Abu Bakr. Ini kerana, terdapat banyak nas dari hadis yang sahih, yang secara jelas Rasulullah S.A.W mengangkat Sayyidina Abu Bakr dan mengutamakan beliau berbanding sahabat-sahabat yang lain. Kesimpulan Demikianlah konsep imamiah yang telah cuba digarapkan oleh penulis dalam melihat perbezaan di antara golongan Syi`ah ini dengan golongan Ahli Sunnah Wa al-Jamaah. Secara dasarnya, mereka bukan hanya menyalahi al-Quran dan al-Sunnah, bahkan mereka turut menyalahi ijma para ulama yang merupakan salah satu daripada usul al-tasyri` yang turut menjadi rujukan majoriti umat Islam zaman berzaman. Dalam aspek syaria`t, perselisihan terbesar mereka dengan kelompok Ahli Sunnah Wa al-Jamaah berlaku dalam masalah memahami nas al-Quran dan sikap mereka yang menolak sejumlah hadis yang diriwayatkan oleh individu selain daripada imam-imam mereka Tindakan ini bukan hanya merugikan kelompok mereka, bahkan turut memudahkan mereka untuk tergelincir daripada landasan haq disebabkan hadis-hadis yang diriwayatkan oleh imam-imam mereka adalah bukan berdasarkan kepada wahyu, namun ia berlandaskan kepada hawa nafsu semata-mata. Jadi umat Islam perlu berwaspada dan mempunyai ilmu yang jelas bagi mempertahankan akidah Islam yang benar- benar menepati syarak iaitu aqidah Ahl Sunnah Wa al-Jamaah.
Rujukan Abd al-Halim Mahmud (1963), al-Tafkir al-Falsafi fi al-Islam, j. 1, Kaherah: Maktabah al- Anjalu al-Misriyyah Ahmad Amin (1978), Duha al-Islam, c. 9, j. 3, Kaherah: Maktabah al-Nahdah al-Misriyyah Ahmad Amin (1978), Fajr al-Islam, c. 12, Kaherah: Maktabah al-Nahdah al-Misriyyah Al-Amidi, `Ali b. Abi `Ali b. Muhammad (1971), Ghayat al-Maram fi `Ilm al-Kalam, Suntingan Hasan Mahmud `Abd al-Latif, Kaherah: al-Majlis al-A`ala li al-Syuun al-Islamiyyah al-Asy`ari, Abu al-Hasan `Ali b. Ismail (1969), Maqalat al-Islamiyyin wa ikhtilaf al-Musallin, Muhammad Muhy al-Din b. `Abd al-Hamid (tqq), c. 2, j. 1, Kaherah: Maktabah al- Nahdah al-Misriyyah Al-Haytami (1983), al-Sawa`iq al-Muhriqah fi al-Radd `ala Ahl al-Bid`ie wa al-Zindiqah, c. 1, Beirut: Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah Al-Kulayni, Abu Ja`far Muhammad b. Ya`qub (t.t), Usul al-Kafi, t.t.p.: Intisyarat `Ilmiyyah Islamiyyah Al-Maghribi, `Ali `Abd al-Fattah (1995), al-Firaq al-Kalamiyyah al-Islamiyyah: Madkhal wa Dirasah, c. 2, Kaherah: Maktabah Wahbah Al-Suyuti, Jalal al-Din `Abd al-Rahman b. Abu Bakr (t.t), Tarikh al-Khulafa, Suntingan Muhamad Muhy al-Din `Abd al-Hamid, t.t.p: t.p. al-Syahrastani Abu al-Fath Muhammad b. `Abd al-Karim (1976), al-Milal wa al-Nihal, j. 1, Suntingan Muhammad Sayyid Kaylani, Mesir: Syarikah Maktabah wa Matba`ah Mustafa al-Babi al-Halabi Hasan Ayyub (1980), Tabsit al-`Aqaid al-Islmiyyah, Beirut: Dar al-Quran al-Karim
Ibn Khaldun, `Abd al-Rahman b. Muhammad b. Khaldun (t.t), Muqaddimah Ibn Khaldun, Beirut: Dar al-Jay Ibn Manzur (1952), Lisan al-`Arab,, j. 33, Beirut: Dar Sadir li al-Tiba`ah wa al-Nasyr Ibrahim Mustafa, et.al (t.t), al-Mu`jam al-Wasit, Turki: al-Maktabah al-Islamiyyah K.H. Sirajuddin Abbas (2001), Iqtiqad Ahlissunnah Wal-Jamaah, Kelantan : Pustaka Aman Press Sdn. Bhd Mohd Fauzi Hamat, (2008), Cabaran Pengukuhan Akidah Umat Islam Di Malaysia & Cara-Cara Mengatasi, Kertas Kerja Ini Dibentang Di Akademi Pengajian Islam Tidak Diterbitkan. Muhammad Abu Zuhrah (1980), Tarikh al-Jadal, Kaherah: Dar al-Fikr al-`Arabi ___________________ (1996), Tarikh al-Madhahib al-Islamiyyah, Kaherah: Dar al-Fikr al- `Arabi Umar Hasyim (2008), Siapa Ahli Sunnah Wal-Jamaah, Kuala Lumpur : Al-Hidayah Publications Subhi Al-Saleh (1997), Politik Dan Pentadbiran Dalam Islam, Kuala Lumpur :Jabatan Kemajuan Islam Malaysia Sulaiman Noordin, Mohd Zawawi & Mohamad Sabri (2009), Syiah Imamiyyah Mazhab Ke 5?, Bangi : Pusat Pengajian Umum Universiti Kebangsaan Malaysia.