Professional Documents
Culture Documents
1.0 Pemikiran
Pemikiran berasal daripada kata 'fikir' menjadi 'berfikir' (thinking) dan akhirnya
'pemikiran' dalam Bahasa Melayu. Perkataan berfikir kini digunakan secara
meluas. Walaubagaimanapun ia tetap memerlukan batasan pengertian dan
penjelasan hakikatnya agar orang dapat memahaminya secara jelas. Dasar
perkataan fikir berkataan berasal dari perkataan Arab 'fakkara', 'yufakkiru',
'tafkiran'. Sebahagian ahli bahasa daripada wazan 'dharaba' iaitu 'fakara',
'yakiru', 'fakran' atau 'fikran'. Jelasnya perkataan fikir berasal daripada perkataan
'al-fikr'. Dalam al-Quran, perkataan fikr tidak disebut dalam bentuk kata nama.
Tegasnya dalam al-Quran perkataan fikr disebut dalam bentuk fiil madhi
(perbuatan yang telah lepas) dan mudhari' (perbuatan yang sedang dilakukan),
sighah mukhatab dan ghaib (kata ganti diri kedua dan ketiga). Misalnya fakkara
dan tatafakkarun. Jadi ketika al-Quran menggunakan cara ini seolah-olah Allah
SWT ingin mengingatkan kita bahawa usaha berfikir adalah usaha yang sangat
berkaitan dengan manusia. Ringkasnya pemikiran bolehlah didefinisikan sebagai
satu aktiviti kekuatan rasional (akal) yang ada dalam diri manusia, samada ia
berupa qolbu, roh, atau dzihnun, dengan pengamatan dan penilitian untuk
menemukan makna yang tersembunyi dari persoalan yang dapat diketahui, atau
untuk sampai kepada hukum-hukum, atau hubungan antara sesuatu. Pemikiran
juga boleh didefinisikan sebagai rangkaian idea yang berasosiasi (berhubungkait)
atau daya usaha reorganisasi (penyusunan semula) pengalaman dan tingkahlaku
yang dilaksanakan secara sengaja.
Definisi pemikiran Islam pula bolehlah disimpulkan sebagai gagasan atau buah
fikiran pemikir-pemikir Islam atau ulama' bersumberkan al-Quran dan al-Sunnah
untuk menjawab persoalan-persoalan manusia dan masyarakat yang timbul
disebabkan berbagai-bagai faktor. Antaranya ialah:
Menurut Prof. Dr. Muhammad al-Bahi, salah seorang ahli fakir Islam semasa dari
Mesir, usaha-usaha berbentuk pemikiran ini tidak begitu ketara dalam sejarah
masyarakat Islam pertama iaitu masyarakat pada zaman Rasulullah SAW dan
Khulfa’ ar-Rasyidin kerana pada masa itu umat Islam menumpukan perhatian
untuk menyeru penduduk Makkah dan sekitarnya menganut Islam, menyemaikan
akidah, menanamkan unsur-unsur iman dan akhlak yang mulia di kalangan
mereka berdasarkan bimbingan dan tunjuk ajar langsung daripada Rasulullah
SAW.
Pada zaman Rasulullah SAW masih hidup dan wahyu masih diturunkan, umat
Islam merujuk sebarang persoalan kepada wahyu atau pun mendapatkan
penjelesan dari Rasulullah SAW sendiri. Jadi tidak timbul pada masa itu usaha-
usaha untuk mendapatkan jawapan dengan pemikiran sendiri. Lebih-lebih lagi
dalam masalah akidah dan persoalan-persoalan agama tambahan pula baginda
melarang sebarang pertikaian dalam persoalan akidah dan tidak menggalakkan
perdebatan di kalangan orang-orang Islam.
Sikap dan pendirian yang diperakui oleh Islam sejak pertumbuhannya ini telah
memberi kesan besar dalam membimbing perkembangan pemikiran umat Islam
pada zaman permulaan. Kerana itu pada umumnya mereka tidak suka berbahas
dan berdebat dalam masalah akidah. Perbahasan dan perbincangan mereka
hanya berkisar dalam persoalan amali.
Setelah Rasullah SAW wafat, memang wujud sedikit kekecohan pada awalnya
tetapi dapat diselesaikan sebaik mungkin oleh Saidina Abu Bakar setelah beliau
dilantik menjadi khalifah. Pada era dua khalifah pertama iaitu Abu Bakar dan
Umar, tidak nampak banyak masalah sehinggalah membawa kepada zaman
pemerintahan khalifah ketiga iaitu Uthman bin Affan apabila mulai ada bibit-bibit
pertikaian dan tidak puas hati yang secara prisipalnya berkait dengan masalah
politik tetapi cuba dikaitkan bersama dengan isu-isu akidah. Selepas Uthman
dibunuh dan Ali dilantik sebagai khalifah, keadaan menjadi semakin serius dan
berlakulah perang saudara sesama Islam. Selepas itulah berlakunya
perkembangan perbezaan pandangan, khilaf, perbezaan politik dan membawa
kepada kemunculan aliran akidah.
Sejarah mencatatkan bahawa keadaan ini terjadi ¾ akhir abad pertama Hijrah
atau abad ketujuh Masihi. Dari tarikh inilah bermula perkembangan pemikiran
Islam secara drastik hampir dalam semua bidang. Prof. Dr. Muhammad al-Bahi
telah membahagikan perkembangan pemikiran Islam ini kepada tiga peringkat:
1. Peringkat Kemunculan
2. Peringkat Membina Kembali Masyarakat Islam.
3. Peringkat Pemikiran Islam Semasa
1. Peringkat Kemunculan
Pada peringkat kemunculan, kita dapati lahir berbagai-bagai aliran atau mazhab
seperti aliran akidah, aliran fiqah, sufi, falsafah dan tafsir.
Kelahiran aliran dalam bidang akidah adalah disebabkan kesan yang timbul akibat
perpecahan dan permusuhan yang berlaku di dalam masyarakat Islam. Faktor
utama yang menyebabkan perpecahan di kalangan umat Islam ialah perselisihan
pendapat dalam pemilihan ketua negara (Imamah) dan kerana masalah inilah
lahirnya aliran-aliran Khawarij, Syiah, Murjiah, Mu’tazilah dan Asy’ariyyah. Setiap
aliran mengemukakan dalil-dalil atau bukti-bukti mereka masing-masing yang
berbentuk pemikiran yang menyentuh masalah Imamah. Akhirnya lahir
pandangan dan pegangan aliran mereka masing-masing dalam masalah usul dan
i’tiqad (pegangan agama, keyakinan dan kepercayaan). Tegasnya perselisihan
dalam masalah Imamah merupakan punca utama menolong terasasnya aliran
berbentuk akidah. Faktor ini juga telah meninggalkan kesan yang negatif
terhadap perpaduan dan kesatuan umat Islam seterusnya. Sementara itu, sebab
utama kelahiran aliran falsafah pula ialah akibat meresapnya pengaruh
pemikiran-pemikirn asing seperti pemikiran berhala Mesir, pengaruh agama-
agama Timur seperti Buddha, Brahma dan Zarodistar, di samping pengaruh dari
agama Kristian dan Yahudi serta falsafah Greek. Akibatnya lahirlah dalam sejarah
Islam alirang falsafah metafizik (didokong oleh Ibnu Sina dan Ibnu Rusyd), aliran
falsafah fizik (Abu Bakar al-Razi) dan aliran falsafah Isyraqi (Illuminism) yang
terpengaruh dengan aliran falsafah Neo-Platonism (asy-Sharawardi al-Maqtul). Di
samping itu kelahiran aliran dalam Tasawuf jug sebenarnya adalah akibat
pengaruh daripada pemikiran-pemikiran asing. Antara aliran-aliran yang dikenali
dalam bidang ini ialah:
(a)Aliran Tasawuf al-Zahudi (al-Harith al-Mahasibi)
(b)Aliran Tasawuf al-Falsafi (Imam al-Ghazali)
(c)Aliran Tasawuf al-Hindi yang dipengaruhi oleh Hindi, Kristin dan Neo-
Platonism (didokong oleh Ibnu ‘Arabi dan al-Hallaj)
Kelahiran mazhab-mazhab fiqh pula adalah disebabkan oleh beberapa faktor.
Pertama disebabkan perbezaan pendapat di antara fuqaha mengenai hukum-
hukum cabang dan bukannya asas-asas hukum dalam Islam. Semua ulama fiqh
berpendapat bahawa perselisihan pendapat dalam perkara yang jelas hukumnya
terdapat dalam nas al-Quran dan Sunnah adalah haram. Sedangkan perselisihan
pendapat di dalam perkara-perkara yang belum jelas hukumnya adalah dituntut
serta dibenarkan pula berijtihad di dalam menentukan hukumnya. Perbezaan
pendapat dalam masalah hukum cabang ini pula adalah disebabkan antara
lainnya kerana perbezaan maklumat yang mereka terima daripada Rasullah SAW.
Sesetengah sahabat menerima lebih banyak hadis daripada sahabat yang lain.
Perbezaan pendapat juga terjadi kerana perbezaan pemahaman seseorang
sahabat terhadap nas-nas yang diterima daripada Rasullah SAW. Begitu juga
suasana sekitar boleh mempengaruhi sesuatu pendapat. Perbezaan dalam
sesuatu hukum adalah semakin jelas apabila sahabat-sahabat itu keluar ke
kawasan-kawasan yang baru dibuka yang suasananya berbeza. Ini boleh
melahirkan pendapat yang berbeza di antara seorang sahabat dengan sahabat
yang lain dalam satu masalah yang sama. Pendapat-pendapat mereka inilah yang
akan menjadi sumber maklumat hukum bagi masyarakat setempat. Pendapat-
pendapat merekalah yang akan menjadi ikutan penduduk-penduduk itu dan di
sana akan bertapaklah pemikirannya. Misalnya pendapat-pendapat Ibnu Mas’ud
telah bertapak di Iraq dan pendapat-pendapat Sa’id bin Musayyab bertapak di
Hijaz sementara pendapat Abdullah bin Amr Ibnu ‘As bertapak di Mesir. Maka
hasil daripada pendapat-pendapat dan buah fikiran sahabat-sahabat yang berada
di pelbagai tempat di pusat-pusat negara Islam itulah yang menjadi bahan
pemikiran fiqh pada zaman berikutnya dan akhirnya melahirkan pelbagai mazhab
fiqh di negara Islam.
Suatu yang nyata dan amat dibanggakan ialah kita dapati dalam perkembangan
pemikiran fiqh di peringkat awal, setiap ulama yang mujtahid menghormati
pandangan ulama yang lain. Setiap pendapat dihormati orang pada zamannya
dan diamalkan, tidak ada sikap fanatik terhadap pandangan tertentu atau
golongan tertentu kerana mereka sedar bahawa perbezaan yang timbul itu adalah
hasil daripada ijtihad masing-masing yang berasaskan kepada sumber-sumber
yang diakui oleh syarak di samping mereka memandang kepada kemaslahatan
yang diperlukan oleh masyarakat setempat. Pada dasarnya perbezaan pendapat
yang berlaku dalam bidang fiqh ini memberi kemudahan kepada setiap Muslim
untuk mengamalkan hukum-hukum yang dianggap lebih sesuai dengan keadaan
masing-masing dan lebih sesuai dengan suasana setempat atau sesebuah
masyarakat itu. Jadi perkembangan fiqh adalah berhubung rapat dengan
perkembangan sesebuah masyarakat.
Perkembangan ijtihad ini berlaku dalam semua bidang fiqh dari akhir abad ketiga
Hijrah (abad ke-9 Masihi) hingga ke kemuncaknya pada abad keempat Hijrah
(abad ke-10 Masihi) yang membawa kepada tertutupnya pintu ijtihad. Akhirnya
hanya empat Imam Mazhab sahaja yang diterima umum untuk diikuti yang
secara kebetulan pada masa itu masih hidup dan mempunyai ramai pengikutnya
iaitu Imam Hanafi (660 – 728 M), Imam Malik (712 – 802 M), Imam Syafi’ (767 –
830 M) dan Imam Ahmad bin Hanbal (782- 856 M). Maka dengan tertutupnya
pintu ijtihad timbullah zaman taqlid dalam bidang fiqh (perundangan Islam).
Sikap taqlid yang lahir dalam masyarakat Islam memberi pengaruh besar
terhadap perkembangan fiqh pada masa-masa berikutnya. Ternyata apabila sikap
ini diterima, maka kegiatan-kegiatan fuqaha dalam menyelesaikan persoalan
hukum adalah berasaskan pemikiran-pemikiran mazhab-mazhab yang dianutinya.
Sikap prejudis terhadap mazhab mulai timbul dan sikap membela pandangan
mazhab tertentu jelas kelihatan di samping terdapatnya tulisan-tulisan yang
memuatkan kritikan-kritikan terhadap mazhab yang tidak dianutinya. Kerana itu
perkembangan pemikiran fiqh pada masa itu tidak lagi objektif, malah ia
merupakan usaha ke arah memberi penjelasan yang lebih lanjut terhadap imam-
imam mazhabnya dengan membawa hujah-hujah baru demi untuk
mempertahankan kebenarannya dan menimbulkan titik-titik kelemahan dalam
mazhab yang lain. Jadi karya-karya yang lahir pada masa itu adalah berupa
ulasan-ulasan ringkas kepada fikiran-fikiran dan buku-buku yang ditulis oleh
fuqaha sebelum itu dengan dibuat sedikit perbezaan pada cara penyampaian,
penganalisaan dan aliran bahasa.
Sikap taqlid yang dijadikan pegangan dalam kehidupan orang-orang Islam pada
waktu banyak menjejaskan perkembangan fiqh secara objektif dan pendapat
yang berbeza dalam bidang hukum dijadikan sumber perbalahan di kalangan
pengikut-pengikut mazhab, dan ijtihad tidak ditonjolkan.
Maka hasil daripada perkembangan fikiran fiqh yang berlaku kebelakangan itulah
yang banyak mempengaruhi perkembangan pemikiran fiqh di negara-negara
Islam kini di mana ia banyak memberi rintangan terhadap perkembangan
pemikiran fiqh dalam bentuk yang lebih luas. Sikap taqlid ini dapat melahirkan
golongan yang fanatik kepada mazhabnya lebih daripada fanatiknya terhadap
agama Islam itu sendiri.
Dalam sejarah Islam, terdapat sekurang-kurangnya dua aliran tafsir yang
terkenal iaitu:
(a)Aliran Tafsir bi-al-Ma’thur
(b)Aliran Tafsir bi-al-Ra’yi
Tafsir bi-al-Ma’sur ialah penafsiran sepotong ayat al-Quran dengan ayat al-Quran
yang lain atau dengan Sunnah atau perkataan Sahabah. Penafsiran ini dibuat
untuk menjelaskan isi kandungan al-Quran dengan cara yang lebih tepat dan
terperinci. Tafsir bi-al-Ra’yi pula ialah tafsiran ayat dengan menggunakan ijtihad
atau dengan kata lain seseorang ahli tafsir menghuraikan al-Quran mengikut
ijtihadnya. Untuk menceburkan diri dalam bidang tafsir bi-al-Ra’yi, seseorang itu
hendaklah memenuhi syarat-syarat berikut:
(a) Hendaklah berpegang kepada hadith yang diambil daripada Rasullah SAW
atau sahabat.
(b)Mempunyai kepakaran dalam ilmu Bahasa Arab.
(c)Mengetahui hukum-hukum syariah.
Antara pengikut aliran tafsir ialah pengikut-pengikut Imam Malik bin Anas, Imam
Muhammad bin Idris as-Syafi’, Imam Sufyan ath-Thauri dan Imam Ahmad bin
Hanbal. Sementara pengikut-pengikut aliran tafsir bi-al-Ra’yi terdiri daripada
pengikut-pengikut Imam Abu Hanifah an-Nu’man bin Thabit.
Tetapi malangnya terdapat golongan-golongan yang mengambil kesempatan
menghuraikan ayat-ayat al-Quran berdasarkan pandangan, pendapat dan ideologi
masing-masing serta tidak mengendahkan atau menghiraukan syarat-syarat yang
telah digariskan. Oleh itu berlakulah tafsiran yang menyeleweng daripada tafsiran
yang sebenarnya.
Ringkasnya pada peringkat ini umat Islam berada di puncak kemajuan dalam
pelbagai bidang. Pada zaman ini ilmu-ilmu agama, falsafah dan sains berkembang
pesat di dunia Islam. Zaman ini menyaksikan kelahiran tokoh-tokoh besar dalam
sejarah pemikiran Islam seperti Imam Syafi’, Imam Malik, Imam Ahmad dan Abu
Hanifah dalam bidang hukum, Imam al-Asy’ari dan Imam al-Maturidi dalam
bidang Teologi, Zunnun al-Misri, Abu Yazid al-Bustami dan al-Hallaj dalam bidang
tasawuf, al-Kindi, al-Farabi dan Ibnu Sina dalam bidang falsafah serta Ibnu
Hayyan, al-Khawarizmi dan al-Razi dalam bidang ilmu pengetahuan dan sains.
Di samping perkembangan positif pada peringkat ini, berlaku juga perkembangan
unsur-unsur negatif seperti berlakunya perpecahan di kalangan akibat perbezaan
pendapat dalam masalah-masalah akidah, lahirnya sikap taqlid dan sikap ta’sub
terhadap mazhab, lahirnya aliran batiniyyah dan ajaran-ajaran sesat, penafsiran
al-Quran melalui ijtihad yang tidak menepati syarat-syarat yang digariskan dan
pelbagai masalah lain yang turut timbul. Faktor-faktor ini menjadi antara punca
yang membawa kepada kelemahan umat Islam kemudiannya.
Oleh kerana fakta-fakta inilah lahir ahli-ahli fikir Islam yang merasa terpanggil
untuk merubah keadaan ini. Antara usaha-usaha yang telah mereka laksanakan
ialah:
(a)Menghindarkan sifat fanatik terhadap sesuatu mazhab. Menyeru umat Islam
supaya kembali kepada ijtihad dan menolak taqlid serta cuba menghormati
pandangan ulama-ulama lain dalam masalah-masalah cabang.
(b)Cuba memperjelaskan serta membezakan ajaran-ajaran serta pandangan
hidup Islam yang sebenarnya dari yang bukan Islam dengan cara kembali
kepada ajaran al-Quran dan Sunnah yang sahih serta menjadikan kedua-
dua sumber tadi sebagai asas berfikir dan asas dalam menyelesaikan
masalah-masalah kehidupan umat Islam.
Inilah antara usaha-usaha dan saranan yang dibawa oleh pemikir-pemikir Islam
di peringkat ini. Di antara tokoh yang paling terkenal pada peringkat ini ialah
Taqiyuddin Ibnu Taimiyyah (1262 -1327 M)/(661 – 726 H). Beliaulah yang
dianggap sebagai polopor gerakan Salafiyyah setelah umat Islam dibelenggu
zaman keruntuhan mental dan fizikal sejak kejatuhan Baghdad. Aliran salafiyyah
ialah satu aliran yang berjuang ke arah mengembalikan umat Islam kepada
pegangan dan cara hidup generasi pertama Islam khususnya zaman Rasullah
SAW dan para sahabat.
Ibn Taimiyyah telah cuba membangunkan semula kesedaran tentang pentingnya
para ulama yang unggul melakukan ijtihad dalam perkara-perkara keduniaan
yang timbul. Beliau telah mengecam dengan hebat sekali para ulama dan
penganut mazhab yang bersifat fanatik kerana sikap yang sedemikian membawa
kepada kebekuan atau kejumudan berfikir dan kerana itu juga fiqh Islam tidak
dapat berkembang dan yang parahnya masyarakat Islam menjadi statik.
Seruan Ibn Taimiyah kepada ijtidah ini telah membuka fikiran dan menimbulkan
kesedaran yang boleh mengendurkan ketegangan di antara pengikut-pengikut
mazhab yang ada dengan mengendurkan sikap fanatik kepada mazhab tertentu
dan bersikap toleransi terhadap mazhab-mazhab lain yang tidak diikuti. Tetapi
sayangnya kesan ini ternyata tidak menyeluruh. Tulisan-tulisan yang bercorak
mempertahankan mazhab-mazhab tertentu dan merendahkan mazhab lain
berjalan terus menguasai masyarakat dan maklumat-maklumat demikianlah yang
meninggalkan kesan mendalam kepada masyarakat Islam dan berkekalan terus
menerus sehingga kini, dan sumber maklumat demikian terus dipelajari dan
diamalkan.
Namun begitu usaha-usaha yang dilakukan oleh Ibn Taimiyah serta tokoh-tokoh
lain pada peringkat ini seperti Ibn Qayyim al-Jauzi dan lain-lain telah
menyedarkan umat Islam tentang peri pentingnya berijtihad dalam masalah-
masalah cabang dan silapnya fahaman bahawa pintu ijtihad sudah tertutup.
Tahap Pertama
Tahap ini dikenali sebagai tahap kejutan pertama dan kehairanan langsng kaum
Muslimin ketika melihat budaya dan tamadun Barat. Iaitu tahap di mana
kedudukan pemikiran dan ilmu kaum Muslimin sangat tergugat. Ini
mengakibatkan hilangnya kepercayaan kepada pemikiran Islam dan warisan
budayanya. Pada tahap ini, di dalam benak kaum Muslimin, muncul anggapan
bahawa pemikiran Islam dan budayanya tidak mungkin dapat berkembang.
Akibatnya mereka meletakkan Islam ke dalam kandang tertuduh. Insan Muslim
pada masa itu umumnya menjadi manusia kecewa. Dan secara psikologi mereka
menderita kekalahan. Kekalahan jiwa inilah yang menjadikan orang Islam pada
masa ini sedia menerima secara total segal alternatif atau pilihan kebudayaan
yang datang dari Barat; pemikiran, kebudayaan, sains, pengetahuan, seni,
sastera dan sebagainya tanpa syarat.
Pada masa kekalahan jiwa ini dunia Islam menyaksikan maraknya pengiriman
pelajar-pelajar dan mahasiswa-mahasiswa ke Barat untuk mempelajari ilmu
pengetahuan, pemikiran dan kebudayaan Barat dan sebagainya. Mereka
mendapatkan semua itu dari universiti-universiti dan akademi-akademi Barat.
Mahasiswa-mahasiswa tersebut melahap pemikiran dan kebudayaan Barat tanpa
tapisan dan saringan tanpa persediaan sedikit pun.
Seiringan dengan itu di dunia Islam sendiri mulai dibangunkan badan pendidikan
model Barat. Boleh dikatakan hampir semua kegiatan ilmiah, falsafah, pemikiran
dan kebudayaan serta semua yang berhubungan dengan badan pendidikan dan
ilmu pengetahuan menciplak Barat mentah-mentah. Satu-satunya keberanian
yang dipandang hebat ketika itu ialah adanya orang Islam yang mengatakan
“Islam tidak menafikan ilmu dan tidak bertentangan dengan tamadun”.
Dari sini, ramai kaum modenis memandang sinis, bahkan dengan pandangan
penolakan terhadap kemunculan beberapa orang yang membawa pembaharuan.
Tetapi orang yang memandang mereka dengan kaca mata kebenaran tertentu
pada masa itu, masih dapat menangkap bahawa apa yang ditegakkan mereka
adalah mungkin dan tepat, sesuai dengan keadaan pada masa itu. Kerja kuat
kaum Muslimin yang tetap pendirian dengan Islam dan semangat para ulama
pada waktu itu, mengukuhkan berbagai-bagai jawapan yang bersifat retorika.
Mereka dengan sisa-sisa iman yang tertanam di dalam hati, dan dengan
kelebihan kepercayaan, memastikannya untuk mendorong kaum Muslimin kepada
suatu keseimbangan (tawazun) dan berdiri di atas kaki sendiri dalam menghadapi
serangan yang hebat dan sengit itu.
Tahap Kedua
Pada masa tertentu, tahap ini mulai menampakkan kemantapan jiwa dan telah
melalui tempoh kejutan budaya. Dalam tahap ini kaum Muslimin menemui
kembali diri dan sikap keislamannya serta mulai berinteraksi dengan berbagai-
bagai hasil pemikiran Barat. Mereka mulai mengulangkaji teori-teori, aliran-aliran
dan hasil-hasil pemikiran dan menempatkan diri mereka sebagai seorang murid
yang sedang memanfaatkan apa yang ada. Maka pemikiran-pemikiran yang
seimbang mulai dilahirkan, kajian-kajian perbandingan digalakkan, perbahasan,
pertemuan antara Islam dan kebudayaan Barat, dari pelbagai bidang, diulangkaji.
Semua itu dengan dorongan yang berbeza-beza. Sebahagiannya untuk
memantapkan sasaran-sasaran Barat dengan istilah yang disebut normalisasi
hubungan antara Muslim, pemikiran dan buday orang-orang Barat. Dalam waktu
yang sama ingin menunjukkan atau menghabiskan sisa-sisa pertentangan
pemikiran kaum Muslimin. Sebahagiannya, dengan dorongan benar-benar ikhlas,
membuka jendela atau tembok pemikiran dan kebudayaan Barat yang
mengongkong kaum Muslimin. Melalui usaha-usaha ini diharapkan Islam dapat
menembusi akal dan hati orang Islam.
Oleh itu pada masa itu dapat dibaca pelbagai tulisan tentang Islam yang
menunjukkan pemikiran konsep-konsep seperti Barat memilikinya. Misalnya
demokrasi Islam, sosialisme Islam, hak-hak buruh dalam Islam, hak wanita
dalam Islam, hak asasi manusia dalam Islam dan persoalan lain yang
menunjukkan bahawa kaum Muslimin telah melalui tahap kejutan dan ketakjuban
terhadap budaya Barat dan sedang memasuki marhalah (tahap) berdepan
(muwajadah). Tujuan akhir tahap ini ialah membuktikan bahawa kaum Muslimin
memiliki seperti apa yang dimiliki Barat. Memang kadang-kadang Barat memiliki
keistimewaan berbanding kaum Muslimin, tetapi orang Islam dalam hal-hal
tertentu juga memiliki seperti apa yang dimiliki Barat
Tahap Ketiga
Iaitu tahap yang sedang kita jalani sekarang ini. Tahap yang disebut tahap
kebangkitan Islam. Atau yang kita namakan tahap kesedaran dan menemukan
diri. Tahap ini adalah tahap di mana kita mulai mengukuhkan keistimewaan, ciri
dan keunggulan pemikiran, kebudayaan, sistem, akidah, jalan hidup, akhlak dan
nilai-nilai Islam. Bahkan dalam tahap ini umat Islam mulai membuka beberapa
peluang besar yang mengejutkan pemikiran dan kebudayaan Barat sendiri.
Mendedahkan penipuan dan kebodohan Barat dan meyingkap bahawa kaum
Muslimin telah lama tertipu, hidup dalam keadaan diserang dan dirampas
kebudayaan dan pemikiran, serta telah lama kehilangan keseimbangan. Menyusul
perampasan bidang politik dan ekonomi. Orang Islam mulai menyedari bahawa
rangka pemikiran, teori-teori, kaedah dan kebudayaan Barat, dengan seluruh
alirannya, tidak dapat diterapkan untuk menegakkan kemajuan umat.
Pada tahap ini kaum Muslimin mulai mengembangkan istilah dan pengertian
kebangkitan Islam. Pelbagai persoalan penting mulai ditonjolkan dan para pemikir
Muslim didudukkan di hadapan pilihan yang sukar dan tugas yang berat serta
sangat berbahaya. Boleh jadi syiar dan seruan, “Islam sesuai untuk seluruh
zaman dan tempat dan Islam mampu memulai hidup, Islam membangun
kemajuan dan tamadun, mewujudkan daulah, menampilkan pelbagai pilihan”,
tetap sihat dan selamat, atau boleh jadi sekali lagi kaum Muslimin mundur dari
medan dan meninggalkannya kepada orang lain, untuk kemudian umat Islam
kembali lagi ke tahap mundur.
Semua ini bergantung kepada kita umat Islam hari ini, sama ada mampu atau
tidak menghadapi gelombang, cabaran dan tantangan dari mana saja yang
sentiasa ingin menjatuhkan Islam dan umatnya.
Marhalah atau peringkat yang kita hadapi kini adalah peringkat yang boleh kita
namakan “Cabaran Total”. Pada marhalah ini kita akan diuji, mampukah kita
meyakinkan kaum Muslimin bahawa kita lebih mampu menampilkan pemikiran
yang lurus, kebudayaan yang benar dan kebudayaan yang unggul? Mampukah
kita meyakinkan generasi Muslim sekarang ini bahawa kita sesungguhnya
memiliki kemampuan untuk meruntuhkan tembok kemunduran dan mewujudkan
sasarannya dalam membangun, dalam mewujudkan kemajuan dan dalam
meneguhkan kedudukan dan peranan kita di dunia? Atau kita akan terus
mengukuhkan kelemahan kita?
Satu-satu wasilah atau jalan untuk memantapkan kebenaran yang kita serukan
ialah menampilkan pilihan Islam bagi segala yang telah dikemukakan Barat, cuba
merangka dan menjayakannya. Di dunia Barat berkembang pemikiran politik,
ekonomi, sosial, hukum, pendidikan, kemanusiaan, falsafah, metodologi dan
kebudayaan Barat. Di atas semua dasar pemikiran tersebut, tamadun Barat hari
ni dengan seluruh bidangnya ditegakkan. Kenyataannya, beberapa bidang berjaya
ditegakkan secara meyakinkan, tetapi bidang-bidang lainnya mengalami
kemunduran bahkan kegagalan parah.
Cabaran Islam tidak akan dijangka kecuali dengan memberikan pilihan cemerlang
dan unggul dalam seluruh bidangnya; pemikiran, kebudayaan, pengetahuan dan
tamadun, selain harus mengukuhkan kejayaan dan keunggulan ini di dalam
tamadun yang tegak di atas pemikiran, kebudayaan dan pengetahuan Islam. Dari
celah-celah badan-badan, sistem dan wasilah ini kemudian pemikiran Islam
wujud secara nyata yang di atasnya tamadun Islam tegak. Hanya dengan ini kita
dapat berkata, “Inilah kami datang”. Dengan demikian kebangkitan kita menjadi
kebangkitan sebenarnya, bukan sekadar impian.
Gaya Penulisannya
Al-Quran al-Karim adalah satu-satunya wahyu yang masih ada hingga kini. Ia
merupakan kitab yang tidah pernah tercampur dengan kebatilan dari mana pun
datangnya. Apabila kita mengkaji maksud-maksud yang ada di dalam al-Quran,
seakan-akan kita mengkaji secara langsung apa yang disabdakan oleh para rasul
terdahulu. Misalnya, iman kepada Allah dan pengamalnya. Tetapi menurut al-
Ghazali, sikap Muslim terhadap al-Quran yang mereka muliakan nampaknya telah
rosak. Sehingga pada beberapa abad kebelakangan ini, al-Quran dan risalah
Islam tidak ubahnya seperti sungai yang kekeringan atau padang pasir yang
tandus dan gersang. Oleh itu, menurut al-Ghazali lagi, sebagai umat yang dipilih
Allah s.w.t., sudah semestinya umat Islam menjadikan al-Quran sebagai pedoman
hidup dan mengamalkannya secara aktif. Bukan sebaliknya, pasif dan membisu,
sebagaimana orang-orang jahiliyyah dahulu yang menutup telinganya terhadap
al-Quran. Beliau amat menyesali sikap umat Islam kini dan menganggapnya
sama dengan sikap masyarakat jahiliyyah dahulu. Umat Islam sekarang
mendengar ayat-ayat al-Quran dengan tenang, tanpa sebarang reaksi, hanya
dengar dan diam. Akal mereka seolah-olah beku dan panca indera mereka sudah
berfungsi lagi seolah-olah al-Quran berbicara dengan mereka dari tempat yang
sangat jauh.
Disamping itu, kita juga sangat sukar untuk mencari orang yang benar-benar
berpegang pada al-Quran. Akibatnya kebudayaan yang dihasilkan pun tidak
mempunyai dasar yang jelas dan identitinya pun tidak dapat dipegangi. Bahkan
budaya import yang tidak bermanfaat dijadikannya sebagai identiti diri atau
fesyen yang sesuai dengan trend zaman dan menjadi kebanggaannya. Mennurut
al-Ghazali, al-Quran adalah sumber ilmu dan panduan hidup yang utama bagi
umat Islam. Persoalannya, apakah umat Islam hari ini sudah dekat dengan al-
Quran dan menjadikannya sebagai sumber pergerakan dan penerang kehidupan?
Dengan kata lain, bagaimanakah kita dapat membangun metadologi pemahaman
al-Quran serta menjadikannya sebagai teman berdialog dalam kehidupan, sekali
gus sebagai nilai tambah dalam tambah dalam kehidupan umat Islam sekarang
ini sesuai dengan fungsi al-Quran sebagai nas yang kekal sepanjang masa dan
rujukan utama umat Islam.
Kerana itu beliau menyarankan supaya dikikis realiti ini dan juga kepercayaan
bahawa membaca al-Quran tanpa memahami maksudnya juga merupakan satu
cara beribadat kepada Allah. Beliau menyatakan bahawa kepercaayan demikian
tidak terdapat hujjahnya dari segi syariat dan tidak dapat dibenarkan. Beliau
membawa ayat al-Quran daripada surah Sad: 29. Maksudnya:
“Ini adalah sebuah Kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan
berkat supaya mereka memperhatikan ayat-ayatnya dan supaya mendapat
pelajaran orang-orang yang mempunyai fikiran”.
Ayat ini memberi penekanan pada mengingat, mengkaji dan memikirkan. Jadi,
apa yang sepatutnya kata beliau ialah membaca al-Quran dengan penuh sedar
dan cuba memahami segala apa yang terdapat di dalamnya sama ada hal-hal
yang menyukakan hati atau mendukacitakan, tentang hukum, sunnah Tuhan,
asas-asas tamadun, dan apa sahaja yang diperlukan oleh umat Islam supaya
berperanan kembali dalam masyarakat manusia sejagat.
Dari segi lain pula, beliau menekankan soal penghayatan. Kata beliau, ‘Aisyah r.a.
menegaskan bahawa keperibadian (akhlak) Rasul itu adalah al-Quran. Hadith ini
bererti bahawa Rasulullah s.a.w. hidup dalam persekitaran al-Quran, bertindak
mengikut nilai-nilai al-Quran, berfikir mengikut panduan al-Quran dan
sebagainya. Begitulah juga, dengan al-Quran, umat Islam pada zaman awal Islam
telah bertukar corak menjadi bangsa yang maju. Akibatnya dari mengabaikan
penghayatan al-Quran inilah, kata beliau umat Islam menjadi jauh dari Islam dan
sumbernya yang sebenar. Oleh kerana itu, beliau mencadangkan supaya umat
Islam kembali membaca al-Quran dalam konsep yang sebenar. Dalam usaha
memahami ayat-ayat al-Quran ini Sheikh Muhammad al-Ghazali memperingatkan
tentang method yang perlu dipergunakan. Kata beliau dalam sejarah pengajian
al-Quran terdapat berbagai-bagai method yang telah digunakan. Paling lama
meniti arus zaman ialah method ahli Usul yang disifatkan oleh beliau paling halus
dan tepat dalam memahami hukum dari ayat-ayat al-Quran. Disamping itu, kata
beliau terdapat method-method lain lagi seperti method ahli tasawuf, method ahli
falsafah dan lain-lain lagi. Bagaimanapun, buat masa sekarang, method-method
tersebut harus dinilai semula, atau sekurang-kurangnya dikembalikan kepada
sifat kemurniaannya yang asal.
Di samping method-method dia atas, kata beliau ada method-method lain lagi
dalam memahami al-Quran. Meskipun method-method itu sudah berkubur sejak
zaman awal lagi, namun ia perlu dihayati semula kini. Method Ibnu al-Haitham (M
430H) Jabir Ibn Haiyan (M 200H), al-Khawarizmi (M 232H) dan lain-lain lagi yang
mengamalkan al-Quran untuk memahami sunnah alam ini. Malah method sastera
juga perlu dikembalikan (Kaifa Nata`amal ma`al Quran)
Bertolak dari konsep inilah beliau mencadangkan satu bentuk pentafsiran yang
syumul dan komprehensif dan tidak dibataskan kepada satu-satu aspek pemikiran
tertentu. Malah beliau juga mencadangkan supaya dicari persesuaian antara
tafsiran berkenaan dengan tahap kemajuan ilmu zaman ini meskipun dalam
beberapa maklumat warisan yang tidak benar-benar sabit sebagai satu
pandangan agama yang sebenar. Untuk ini beliau agak bersetuju dengan
cadangan supaya dilonggarkan sedikit keterikatan para ulama dengan iktisas
yang sempit. Malah, kata beliau tidak sepatutnya ada iktisas sebelum maklumat
secara komprehensif diperolehi terlebih dahulu. Walau bagaimanapun beliau
keberatan dengan pandangan sesetengah kalangan yang merasa perlu
mengetepikan apa sahaja warisan pentafsiran yang ada atas alasan bahawa ia
bukan sesuatu yang muqaddas. Bagi beliau langkah seperti itu sangat berbahaya
dan boleh menyebabkan kekeliruan. Sebaliknya beliau mencadangkan sikap lebih
sederhana dan menerima pandangan-pandangan warisan seberapa yang boleh.
Malah kata beliau mengikut pandangan para Imam lebih baik dari bersikap
seperti itu (al-Sunnah al-Nabawiyyah : 14-15)
Oleh itu, umat Islam sejak dari dahulu lagi, senantiasa memelihara warisan Nabi
dan menjauhinya dari sebarang prasangka. Pendustaan terhadap Nabi adalah
merupakan jalan untuk kekal di dalam neraka, kerana perbuatan itu adalah
memalsukan agama dan mempersendakan Allah. Kerana Rasulullah s.a.w. telah
bersabda, maksudnya:
“Berbohong terhadapku, bukanlah seperti berbohong terhadap seseorang
yang lain. Barang siapa berbohong terhadapku dengan sengaja maka
tempat duduknya di neraka”.
Setelah meneliti periwayat yang boleh diterima, kita hendaklah pula melihat
kepada kandungan matan atau teks hadis itu sendiri. Syarat-syarat mengenai
matan pula ialah:
Cuma yang berlaku pertikaian ialah di sekitar benar atau tidaknya sesuatu yang
dikatakan datangnnya dari Rasulullah s.a.w. itu, iaitu pertikaian yang mesti
diberhentikan dan semestinya juga ditolak andaian-andaian dan sesuatu yang
diada-adakan. Apabila hadis yang diriwayatkan mencukupi syarat-syarat yang
ditetapkan oleh para ulama, maka tidak ada sebab ia harus ditolak, dan apabila
berlaku pertikaian secara terhormat tentang kecukupan syarat-syarat tersebut,
maka hal ini menjadi perkara terbuka dan memungkinkan wujudnya pandangan
yang berbeza dan pertikaian ini tidaklah ada hubungannya dengan kekufuran dan
keimanan, ketaatan atau kemaksiatan. (26-27)
Katanya:
“Sesungguhnya kita adalah pendukung Islam yang ungun mempertingkat
wahyu Ilahi dan sedar akan fitrah kemanusiaan, dan kita haruslah
mengarahkan tamadun supaya mempunyai hubungan dengan Tuhan dan
berjalan seiring dengan petunjuk-Nya...”
Muhammad al-Ghazali telah meninggal duni di Riyadh Saudi Arabia pada 9 Mac
1996M, selepas diserang sakit jantung secara mengejut ketika sedang memberi
ceramah di seminat “Islam dan Barat”, ketika berusia 78 tahun. Beliau telah
dimakamkan di perkuburan al-Baqi’ Madinah al-Munawwarah berdekatan makan
anak Nabi Muhammad iaitu Ibrahim dan Imam Malik bin Anas, kira-kira 15 meter
dari Masjid al-Nabawi.