1

INSTITUT PENDIDIKAN GURU KAMPUS TUN HUSSEIN ONN

BATU PAHAT,JOHOR
PROGRAM IJAZAH SARJANA MUDA PERGURUAN
KERJA KURSUS PENDEK
(EDU 3103)

MURID & ALAM BELAJAR


NAMA PELAJAR : MOHD ANWAR BIN MOHD NOR
NO K/P : 910719-01-6285
OPSYEN : PENGAJIAN AGAMA 2
UNIT : PISMP SEMESTER 2 (AMBILAN JANUARI 2012)
NAMA PENSYARAH : USTAZAH NAJATI BINTI JALIL
TARIKH SERAHAN : 25 OGOS 2013
1


PENGHARGAAN

Saya Mohd Anwar Bin Mohd Nor, pelajar Pengajian Agama 2 memanjatkan
setinggi-tinggi kesyukuran yang tidak terhingga kehadrat Illahi kerana dengan
limpah kurnia dan rahmatnya, dapatlah saya menyiapkan tugasan kerja kursus ini
dengan jayanya dengan mengikut tempoh yang telah ditetapkan.
Sekalung penghargaan saya rakamkan kepada pensyarah pembimbing
subjek Ulum Quran Dan Ulum Hadith, Ustazah Najati Binti Jalil di atas segala
bimbingan dan tunjuk ajarnya kepada saya. Tanpa bantuan dan tunjuk ajar dari
beliau, tentunya saya tidak akan dapat menyiapkan tugasan ini dengan penuh
berkualiti.
Penghargaan yang tidak terhingga juga ditujukan kepada kedua ibu bapa
saya kerana telah banyak memberi bantuan, sokongan dan dorongan kepada diri
saya untuk menyiapkan tugasan kerja kursus ini. Dengan kehadiran mereka,
tugasan kerja kursus saya ini dapat dilaksanakan dengan lancar. Terima kasih saya
ucapkan.
Kepada sahabat-sahabat saya yang juga sama-sama berusaha untuk
menyiapkan tugasan kerja kursus ini, jutaan terima kasih saya ucapkan kerana telah
memberi pelbagai idea,cadangan dan saranan yang berguna untuk tugasan kerja
kursus saya ini.
Terakhir, kepada semua pihak yang telah terlibat di dalam penghasilan
tugasan kerja kursus ini sama ada secara langsung atau secara tidak langsung,
terima kasih saya ucapkan. Sekian, terima kasih.

2


ISI KANDUNGAN
Bilangan Perkara Muka Surat
1 Penghargaan 1
2 Isi Kandungan 2
3 Sejarah Ulum Quran Dan al-Hadith 3
4 Perbezaan Antara al-Quran dan al-Hadith 39
5 Contoh- Contoh Hadith Maudu 41
6 Kepentingan Mengenalpasti Hadith Untuk
Diamalkan
47
7 Hadith Mengenai Jihad Pada Jalan Allah 48
8 Kesimpulan 55
9 Refleksi 57
10 Rujukan 59
11 Lampiran 60

3


SEJARAH ULUM AL-QURAN DAN AL-HADITH
PENGERTIAN ULUM AL-QURAN
Pengertian Ulum Al-Quran dapat diberikan dengan dua keadaan iaitu pengertian dari
sudut bahasa dan pengertian dari sudut istilah. Pengertian dari sudut bahasa adalah
Perkataan Ulum adalah dalam lafaz jamak daripada perkataan ilm. Ia boleh
ditakrifkan sebagai kefahaman muktamad yang menepati fakta sebenar. Sementara
pengertian al-Quran pula ditakrifkan sebagai kalam Allah yang mukjizat yang telah
diturunkan kepada Nabi Muhammad, ditulis pada mashaf, yang disampaikan secara
mutawatirah dan membacanya merupakan suatu ibadat. Ulum al- Quran juga
merupakan cabangan segala ilmu yang berkaitan dengan al- Quran.
Dari segi istilah pula adalah ilmu yang membahaskan tentang Al-Quran, sama
ada dari aspek penurunannya, bacaannya, sejarah pengumpulannya,
penyusunannya, penulisan dan pentafsiran, Ijaz, nasikh mansukh,sebab-sebab
turun ayat, Irab serta gharib al-Quran. Pengertian dari sudit istilah ini turut
disumbangkan daripada beberapa orang tokoh yang terkemuka. Antaranya adalah
pandangan dari Imam Zarqani. Beliau menakrifkan ulum al-Quran ini sebagai Ilmu-
ilmu yang mempelajari tentang Al-Quran itu sendiri, sama ada dari segi
penurunannya, pengumpulannya, pembukuannya, pembacaannya, pentafsirannya,
Ijaznya, nasikh dan mansukhnya dan semua perkara yang berkaitan dengan Al-
Quran. Imam as-Suyuti pula menakrifkan ulum Quran sebagai suatu bidang dan
ruang lingkup ilmu yang membicarakan tentang al-Quran dari segi penurunannya ,
sanadnya, adabnya, maknanya, lafaznya dan lain-lain yang berkaitan dengannya.
Secara rumusannya, ungkapan Ulum Al-Quran membawa makna kefahaman
sebenar berhubung dengan al-Quranyang meliputi Asbab al-Nuzul, Ayat Makki dan
Madani, Al-Nasakh dan Al-Mansukh, cara bacaan, pengumpulan, penulisan dan
berbagai aspek yang berkaitan dengan Al-Quran.
Antara bidang skop perbahasan yang dibahaskan di dalam ilmu ulum al-
Quran adalah Ilmu Tafsir Dan Tawil, Ilmu Irab Al-Quran, Ilmu Qiraat, Ilmu Nasikh
Dan Mansukh, Ilmu Sebab Nuzul, Ilmu Makki Dan Madani, .Ilmu Fadail Al-Quran,
Ilmu Nuzul Al-Quran, Ilmu Gharib Al-Quran, Ilmu Amthal Al-Quran, Ilmu Majaz Al-
4


Quran, Ilmu Abat Muhkamat Dan Mutasyabihat, lmu Jadal Al-Quran, dan Ilmu
Aqsam Al-Quran.

NAMA LAIN BAGI AL-QURAN
Al-Quran mempunyai berbagai nama lain selain nama al-Quran. Walau
bagaimanapun, nama yang terkenal dan yang digunakan secara meluas ialah al-
Quran. Hal itu berdasarkan Firman Allah S.W.T. dalam Surah al-Baqarah, ayat 185:
NOgE+ 4p_4`4O -Og~-.- 4@O^q
gO1g Np-47O^-
Maksudnya : Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah bulan Ramadhan yang
padanya diturunkan al-Quran.
Ada ulama berpendapat Al-Quran mempunyai 66 nama, manakala Abu Al-
Mali Azizi bin Abd Malik mengatakan Al-Quran mempunyai 55 nama di dalam kitab
beliau iaitu Al-Burhan. Dan ada juga ulama yang mengatakan Al-Quran mempunyai
90 nama. Walau bagaimanapun kesemua nama-nama itu sesuai dengan kemuliaan
dan keagungannya sebagai sebuah kitab suci daripada Allah S.W.T. Antara nama-
nama Al-Quran ialah al-Furqan. Perkataan al-Furqan digunakan sebagai salah satu
daripada nama al-Quran, kerana kandungan al-quran itu menjelaskan kepada
manusia antara kebenaran dengan kebatilan. Oleh itu al-quran bertindak sebagai
pembeza dan pemisahan terhadap ajaran yang benar dengan ajaran yang salah.
Hal itu berdasarkan Firman Allah S.W.T. dalam Surah al-Furqan, ayat 1:
E4O4:> Og~-.- 4EO4^
4p~O^- _O>4N jg:4N
4pO74Og --gUEUg -OCO4^ ^
Maksudnya : Maha berkat Tuhan Yang menurunkan Al-Furqaan kepada hambaNya
(Muhammad), untuk menjadi peringatan dan amaran bagi seluruh penduduk alam.
Al- Quran memiliki beberapa nama selain daripada nama al-Quran itu
sendiri. Nama al-Quran yang lain adalah al-Kitab. Perkataan Kitab di dalam bahasa
Arab dengan baris tanwin di akhirnya (kitabun) memberikan makna umum iaitu
5


sebuah kitab yang tidak tertentu. Apabila ditambah dengan alif dan lam di depannya
menjadi (Al Kitab) ia telah berubah menjadi suatu yang khusus (kata nama tertentu).
Dalam hubungan ini, nama lain bagi Al-Quran itu disebut oleh Allah adalah Al-Kitab.
Hal itu berdasarkan Firman Allah S.W.T. dalam Surah as-Sajadah, ayat 2:
NCjO6> U4-:^- =UuC4O gO1g }g`
pO 4-gUE^- ^g
Maksudnya : Diturunkan Al-Quran ini, Dengan tidak ada sebarang syak padanya,
dari Tuhan Yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.
Nama yang lain lagi adalah Al-Mauizah. Perkataan Al-Mauizah digunakan
sebagai salah satu daripada nama al-Quran di sebabkan dalam al-Quran itu
mengandungi pengajaran dan peringatan kepada manusia dan sekalian alam, baik
dalam urusan keduniaan dan akhirat. Hal itu berdasarkan Firman Allah S.W.T.
dalam Surah Yunus, ayat 57:
Og^4C +EEL- ;~
7^>47.E_ OgNOE` }g)` :)O
E7.Eg-4 Eg O) jOO-
O4-4 O4uO4O4 4-g4g`uUg
^)_
Maksudnya : Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-
Quran Yang menjadi nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, dan Yang menjadi
penawar bagi penyakit-penyakit batin Yang ada di Dalam dada kamu, dan juga
menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-
orang Yang beriman.
Selain daripada itu, nama lain bagi al-Quran adalah ar-Rahmah. Allah
menamakan Al-Quran dengan rahmat kerana dengan Al-Quran ini akan melahirkan
iman dan hikmah. Bagi manusia yang beriman dan berpegang kepada Al-Quran ini
mereka akan mencari kebaikan dan cenderung kepada kebaikan tersebut. Hal itu
berdasarkan Firman Allah S.W.T. dalam Surah al-Isra, ayat 82:
6


Nj)O46+^4 =}g` p-47O^- 4`
4O- E7.Eg- O4uO4O4
4-gLg`uUg 4 C@O4C
4-g)U-- ) -4O=OE= ^gg
Maksudnya : Dan Kami turunkan Dengan beransur-ansur dari Al-Quran Aya-ayat
suci Yang menjadi ubat penawar dan rahmat bagi orang-orang Yang beriman
kepadanya; dan (sebaliknya) Al-Quran tidak menambahkan orang-orang Yang zalim
(disebabkan keingkaran mereka) melainkan kerugian jua.
Nama al-Quran yang lain adalah an-Nur. Panduan yang Allah gariskan
dalam Al-Quran menjadi cahaya dalam kehidupan dengan mengeluarkan manusia
daripada taghut kepada cahaya kebenaran, daripada kesesatan dan kejahilan
kepada kebenaran ilmu, daripada perhambaan sesama manusia kepada
mengabdikan diri semata-mata kepada Yang Maha Mencipta dan daripada
kesempitan dunia kepada keluasan dunia dan akhirat. Hal itu berdasarkan Firman
Allah S.W.T. dalam Surah an-Nisa, ayat 174:
.4L^4O^4 7O) -4OO+^
44O):G` ^_j
Maksudnya : Kami pula telah menurunkan kepada kamu (Al-Quran sebagai) Nur
(cahaya) Yang menerangi (segala apa jua Yang membawa kejayaan di dunia ini dan
kebahagiaan Yang kekal di akhirat kelak).
Tambahan lagi, nama lain bagi al-Quran adalah ar-Ruh. Allah SWT telah
menamakan wahyu yang diturunkan kepada rasulNya sebagai roh. Sifat roh adalah
menghidupkan sesuatu. Seperti jasad manusia tanpa roh akan mati, busuk dan tidak
berguna. Dalam hubungan ini, menurut ulama, Al-Quran mampu menghidupkan hati-
hati yang mati sehingga dekat dengan Penciptanya. Hal itu berdasarkan Firman
Allah S.W.T. dalam Surah as-Syura, ayat 52:
ElgEOE4 .4L^OEOu El^O)
~w+O ;}g)` 4^@O^` _
7


Maksudnya : Dan Demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad) - Al-Quran
sebagai roh (yang menghidupkan hati perintah kami.
Selain itu, nama lain bagi al-Quran adalah as-Syifa. Allah SWT telah
mensifatkan bahawa Al-Quran yang diturunkan kepada umat manusia melalui
perantara nabi Muhammad SAW sebagai penawar dan penyembuh. Bila disebut
penawar tentu ada kaitannya dengan penyakit. Dalam tafsir Ibnu Kathir dinyatakan
bahawa Al-Quran adalah penyembuh dari penyakit-penyakit yang ada dalam hati
manusia seperti syirik, sombong, bongkak, ragu dan sebagainya. Hal itu
berdasarkan Firman Allah S.W.T. dalam Surah Yunus, ayat 57:
Og^4C +EEL- ;~
7^>47.E_ OgNOE` }g)` :)O
E7.Eg-4 Eg O) jOO-
O4-4 O4uO4O4 4-g4g`uUg
^)_
Maksudnya : Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu Al-
Quran Yang menjadi nasihat pengajaran dari Tuhan kamu, dan Yang menjadi
penawar bagi penyakit-penyakit batin Yang ada di Dalam dada kamu, dan juga
menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan, serta membawa rahmat bagi orang-
orang Yang beriman.
Seterusnya, nama lain bagi al-Quran adalah al-Bayan. Al-Quran adalah kitab
yang menyatakan keterangan dan penjelasan kepada manusia tentang apa yang
baik dan buruk untuk mereka. Menjelaskan antara yang haq dan yang batil, yang
benar dan yang palsu, jalan yang lurus dan jalan yang sesat. Selain itu Al-Quran
juga menerangkan kisah-kisah umat terdahulu yang pernah mengingkari perintah
Allah lalu ditimpakan dengan berbagai azab yang tidak terduga. Hal itu berdasarkan
Firman Allah S.W.T. dalam Surah Ali- Imran , ayat 138:
-EOE- p4O4 +EE4Ug O4-4
OgNO4`4 --+-Ug ^@g
Maksudnya : (Al-Quran) ini ialah penerangan kepada seluruh umat manusia, dan
petunjuk serta pengajaran bagi orang-orang Yang (hendak) bertaqwa.
8


Nama lain bagi al-Quran yang terakhir adalah az-Zikr. Allah SWT
menyifatkan Al-Quran sebagai adz-dzikra (peringatan) kerana sebetulnya Al-Quran
itu sentiasa memberikan peringatan kepada manusia kerana sifat lupa yang tidak
pernah lekang daripada manusia. Manusia mudah lupa dalam berbagai hal, baik
dalam hubungan dengan Allah, hubungan sesama manusia mahupun lupa terhadap
tuntutan-tututan yang sepatutnya ditunaikan oleh manusia. Oleh itu golongan yang
beriman dituntut agar sentiasa mendampingi Al-Quran. Selain sebagai ibadah, Al-
Quran itu sentiasa memperingatkan kita kepada tanggungjawab kita. Hal itu
berdasarkan Firman Allah S.W.T. dalam Surah Al- Hijr , ayat 9:
^^) }^4 4L^EO4^ 4O^g]~.-
^^)4 +O 4pOOgO4O ^_
Maksudnya :. Sesungguhnya Kamilah Yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah
Yang memelihara dan menjaganya.
Mempelajari serta mendalami Ulum al-Quran menyumbang faedah yang amat besar
kepada setiap individu dan masyarakat. Antaranya adalah masyarakat Islam di dunia
ini dapat menguasai berbagai-bagai bidang ilmu pengetahuan yang terdapat dalam
al-Quran. Selain daripada itu, ianya dapat menambahkan keyakinan kepada
pengkaji al-Quran bahawa ia merupakan sebuah kitab suci daripada Allah dan
bukannya ciptaan manusia. Tambahan lagi, dengan mempelajari ilmu ulum al-Quran
ini, masyarakat Islam dapat mengetahui sejarah dan perkembangan al-Quran
semenjak ia diturunkan sampai sekarang dimana jalan penyampainnya adalah
secara mutawatir.
Selain daripada itu, mempelajari ilmu ulum al-Quran dapat membantu
pengkaji untuk memahami kandungan al-Quran serta mengeluarkan hukum
daripadanya. Jadinya, segala kajian yang dilaksanakan dapat dicapai matlamatnya
dengan sebenar tanpa terpesong sedikit pun. Sekain itu, dapat mempelajari ilmu
serta ayat Nasikh dan Mansukh, Asbab al-Nuzul dan perkara yang berkaitan dengan
al-Quran. Bukan itu sahaja, mempelajari ilmu ulum al-Quran ini penting untuk
memahami kalam Allah atau al-Quran sebagaimana yang diterangkan oleh
Rasulullah, para sahabat dan tabiin. dan secara kesimpulannya, mempelajari ilmu
ulum al-Quran ini dapat memastikan para penafsir dapat menafsirkan ayat- ayat al-
9


Quran dengan betul dan tepat berdasarkan kepada tuntunan yang digariskan di
dalam al-Quran.
KONSEP PENYUSUNAN AYAT DAN SURAH AL-QURAN
Ayat pada bahasa dalam pelbagai situasi ayat al-Quran mempunyai pelbagai makna
antaranya lain seperti (Al-Alamah) iaitu alamat atau tanda seperti dalam ayat 248
surah Al-Baqarah yang bermaksud Sesungguhnya tanda ia akan menjadi raja, ialah
kembalinya tabut kepadamu. Selain daripada itu, ia juga membawa maksud (Al-
Ibrah) iaitu pengajaran seperti dalam firman Allah yang bermaksud: Sesungguhnya
pada yang demikian itu terdapat pengajaran bagi kaum yang mengetahui.. Ayat 52
surah An-Naml. Selain itu, ia membawa maksud (Al-Burhan) iaitu bukti seperti
dalam ayat 22 surah Rum yang bermaksud: Dan di antara bukti-buktinya ialah
penciptaan langit dan bumi serta kelainan bahasa serta kulitmu.
Ijmak ulama telah menetapkan bahawa urutan ayat sebagaimana yang kita
lihat sekarang di dalam mushaf-mushhaf adalah berdasarkan tauqif daripada Nabi
SAW dari Allah S.W.T. Tauqifi bermaksud hal tersebut didasarkan pada perintah dan
petunjuk daripada nabi sesuai dengan petunjuk wahyu yang diterima oleh beliau
darioada Allah melalui perantaraaan Malaikat Jibril. Dengan itu ia bukanlah suatu
perkara yang boleh dipastikan oleh fikiran atau ijtihad peribadi. Senario itu terbukti
jelas melalui keadaan dan fakta-fakta berikut;
(i) Jibril membawa ayat-ayat kepada Rasulullah SAW dan memberikan bimbingan
perletakan ayat dalam surah-surah. Kemudian Nabi SAW membacakannya kepada
para sahabat dan memerintahkan kepada para penulis wahyu untuk menuliskannya
dengan menjelaskan surah yang menjadi induk ayat itu dan sekaligus tempatnya.
Beliau membacakannya kepada mereka berkali-kali, baik ketika solat, pemberian
nasihat, mahupun sewaktu memberikan keputusan. Jibril as juga
membentangkannya sekali setiap tahun. Dan pada tahun akhir, Jibril
membentangkannya sebanyak dua kali. Semuanya menurut urutan sebagaimana
yang kita kenal sekarang.
(ii) Begitu juga setiap orang yang hafaz keseluruhan Al-Quran atau hafaz
sebahagiannya menggunakan urutan seperti yang kita kenal sekarang. Urutan itu
telah tersebar luas, dikaji di antara mereka, dibaca dalam solat mereka, diambil dan
10


dipindahkan sebahagian dari sebahagian yang lain dengan urutan seperti yang kita
kenali sekarang. Tak ada seorang sahabat, bahkan khalifah sekalipun memiliki
peranan dalam menentukan pengurutan ayat-ayat Al-Quran.
(iii) Bahkan penghimpunan yang dilaksanakan pada masa Abu Bakar tidak lebih dari
pemindahan Al-Quran dari pelepah-pelepah kurma, lempengan-lempengan batu dan
tulang belulang ke dalam shahifah-shahifah. Dan penghimpunan Al-Quran pada
masa Uthman juga tidak lebih dari sekadar penyalinan semula Al-Quran dari
shahifah-shahifah ke dalammushaf-mushaf. Kedua penghimpunan itu tetap
berdasarkan pada urutan yang dihafaz yang berasal dari Nabi SAW dari Allah SWT.
(iv) Memang begitulah, menurut ijma urutan itu tidak dapat diragukan lagi.Sejumlah
ulama terbilang meriwayatkan hal ini, antara lain az-Zarkasyi di dalam al-Burhan dan
Abu Jafar di dalam ai-Munasabat. Beliau mengatakan: urutan ayat terjadi dengan
tauqif dari Rasulullah SAW dan bimbingan beliau, tanpa ada khilaf sedikit pun di
kalangan umat Islam.
MAKSUD SURAH
Surah secara etimologi atau bahasa mempunyai beberapa pengertian,
(i) Sebagaimana dikatakan oleh penulis al-Qamus: Kata al-Surath bererti al
Manzilah (posisi). Surah dari Al-Quran telah dikenal kerana posisinya pada suatu
tempat secara berdampingan. Masing-masing terputus dari yang lain.
(ii) Juga bermakna al-Syaraf (kemuliaan), yang diambil daripada kata al-Sur yang
bererti sesuatu yang meninggi di atas bumi.
(iii) Sesuatu yang menonjol dan baik dari suatu bangunan,t anda dan pagar. Ia
diambil dari kata al-Tasur.
(iv) Imam Badruddin al-Zarkashi dalam kitabnya Al-Burhan fi Ulum al-Quran pula
menjelaskan ia berasal dari kata al-Sur atau al-Sur yang bererti sisa minuman
dalam suatu bekas. Dengan erti sebegini maka surah al-Quran bermaksud
sebahagian kecil daripada al-Quran.
Secara termologi Manna al-Qattan mentakrifkan surah sebagai sejumlah ayat al-
Quran paling sedikit tiga ayat, erdiri atas awal surah dan akhir surah. Imam
11


Badruddin al-Zarkashi juga menjelaskan maksud yang sama. Jadi surah bererti
sekelompok, sejumlah atau sekumpulan ayat-ayat al-Quran yang terbentuk secara
tersendiri dengan mempunyai permulaan dan akhiran.
Kefahaman itu diambil dari makna tembok yang menghadkan sesuatu kota kerana
di dalamnya terdapat perletakan suatu kata di samping kata yang lain, suatu ayat di
samping ayat yang lain. Ibarat suatu tembok, yang merupakan peletakan dan
penyusunan bata, baris demi baris.
Ada kalanya di dalam surah terdapat makna luhur dan tinggi secara maknawi, yang
menyerupai ketinggian tembok.
Ada kalanya pula kerana surah merupakan benteng dan penjagaan bagi
Muhammad SAW dan apa yang dibawanya seperti Al-Quran dan agama Islam dari
segi keberadaannya sebagai mukjizat yang melemahkan setiap yang sombong.
Allah SWT akan menampakkan kebenaran yang benar dan menampakkan
kesalahan yang salah, meskipun para pendosa tidak suka. Ini lebih menyerupai
benteng yang membatasi suatu kota yang menjaganya dari ancaman musuh.
Surah-surah dalam Al-Quran berbeza-beza dari segi panjang dan
pendeknya. Yang terpendek adalah surah al-Kautsar yang terdiri dari tiga ayat
pendek dan yang terpanjang adalah surah al-Baqarah yang terdiri dari dua ratus
lapan puluh lima atau lapan puluh enam ayat, merupakan deretan at-thiwalyang
terpanjang. Bahkan di dalamnya terdapat ayat tentang hutang yang merupakan ayat
sebagaimana telah dijelaskan. Di antara surah al-Baqarah dengan surah al-Kautsar,
terdapat banyak surah yang berbeza-beza dari segi panjang dan pendeknya.
Pembatasan panjang atau pendek merupakan bidang kuasa Allah SWT semata
kerana suatu hikmah murni yang diketahui oleh yang diberi pengetahuan oleh-Nya.
PENGELOMPOKAN SURAH-SURAH AL-QURAN
Ulama menggelompokkan surah-surah menjadi empat kelompok. Masing-masing
kelompok mereka nyatakan dengan istilah-istilah yang khusus, iaitu al-Tiwal, al-
Miin, al- Mathanidan al-Mufassal:
(i) Al-Tiwal terdiri dari tujuh surah panjang iaitu al-Baqarah, Ali Imran, al-Nisa, al-
Maidah, al-Anam dan al-Araf. Inilah enam surah yang pertama. Yang ketujuh pula,
12


ulama berbeza pendapat, apakah surah al-Anfal dan Al-Baraah sekaligus kerana
tidak adanya pemisahan antara keduanya dengan Basmallah, ataukah surah Yunus.
(ii) Al-Miun merupakan surah-surah yang jumlah ayatnya sekitar seratus ayat.
(iii) Al-Mathani merupakan surah-surah yang jumlah ayatnya di bawah kelompok
al- Miun. Af-Farra mengatakan bahawa al-Mathani adalah surah surah yang jumlah
ayatnya kurang dari seratus ayat kerana ia diulang-ulang, lebih dari diulangulangnya
kelompok al-Tiwal dan al-Miun
(iv) Sedang al-Mufassal merupakan surah-surah yang ada pada bahagian akhir Al-
Quran. Ulama berbeza pendapat dalam menentukan permulaannya, menjadi sekitar
dua belas pendapat. Ada yang mengatakan permulaannya adalah surah Qaf.
Ada juga yang mengatakan selain itu. Al-Nawawi menilai sahih pendapat yang
mengatakan bahawa permulaannya adalah surah al-Hujurat. Disebut al-mufassal
kerana banyaknya pemisah antara surah-surahnya dengan Basmallah. Ada yang
mengatakan kerana sedikitnya mansukh didalamnya. Oleh kerana itu, al-mufassal
disebut juga al-Muhkam, sepertimana riwayat al-Bukhari dari Said ibn Jubair,
katanya: Sesungguhnya yang tuan sebut sebagai al-mufassal itu tidak lain adalah
al-Muhkam. Al-mufassal dikelompokkan lagi menjadi tiga kelompok, iaitu Tiwal.
Ausatdan Qisar:
Yang dikira kelompok Tiwal adalah dari surah al-Hujurat hingga surah al- Buruj.
Yang dikira kelompok Ausat adalah dari surah al-Tariq sampai surah al- Bayyinah.
Manakala yang dikira kelompok Qisar adalah dari surah az-Zalzalah sampai akhir
Al-Quran.
SUSUNAN SURAH-SURAH
Ada tiga pendapat tentang urutan surah.
1. Pertama, bahawa urutan surah sebagaimana yang kita lihat sekarang ini tidaklah
berdasarkan tauqif dari Nabi SAW, akan tetapi berdasarkan ijtihad sahabat.
Pendapat ini disandarkan kepada ulama-ulama, termasuk Imam Malik (w 179h) dan
al-Qadhi Abu Bakar (w 403h) dan Abu Hussein Ahmad Ibnu Faris (w 395h).
13


Ibn Faris di dalam buku al-Masail al-Khams, menjelaskannya seperti berikut:
Penghimpunan Al-Quran dikelompokkan menjadi dua kelompok. Pertama:
penyusunan surah-surah, seperti mendahulukan tujuh surah yang masuk dalam
kelompok al-Tiwal, lalu disusuli dengan kelompok al-Miun. Inilah yang ditangani oleh
para sahabat.
Ulama menggunakan beberapa dalil untuk menyokong pendapat ini:
(i) Mushhaf-mushhaf yang dimiliki oleh para sahabat berbeza-beza dari segi
urutan surahnya sebelum Al-Quran dihimpun pada masa Uthman. Seandainya
urutan itu bersifat tauqifi dari Nabi SAW, tentu mereka tidak mungkin akan
mengabaikan masalah urutan surah dan berbeza pendapat tentangnya
sebagaimana digambarkan oleh riwayat-riwayat yang ada. Mushaf Ubai misalnya,
dimulai dengan surah al-Fatihah, kemudian al-Baqarah, an-Nisa, Ali Imran dan al-
Anam. Mushaf Ibn Masud dimulai dengan surah al- Baqarah, an-Nisa, Ali Imran
dan seterusnya yang jelas sangat berbeza dengan mushaf sebelumnya. Manakala
mushaf Ali urutannya berdasarkan urutan nuzul, sehingga diawali dengan surah al-
Alaq, lalu al-Muddasir, Qaf, Al- Muzammil, al-Lahab,a l-Takwir dan seterusnya.
Istidlal atau pengambilan dalil ini tertolak dalam tiga sudut;
Mushaf-mushaf tersebut telah dicatat sebelum semakan terakhir antara Rasulullah
dengan Jibril.
Jelas warid daripada banyak hadis-hadis sahih yang menjelaskan susunan banyak
surah-surah al-Quran sememangnya sedia dimaklumi semasa hayat Rasulullah.
Zaid b Thabit yang dilantik mengetuai panel penghimpunan kitab suci dan sebagai
sahabat tunggal yang berada bersama-sama Rasulullah menyemak bacaan terakhir
menyusun surah-surah seperti yang ada sekarang.
(ii) Riwayat yang ditakhrij oleh ibn Asytah di dalam al-Masahif melalui Ismail
ibn Abbas dari Hibban ibn Yahya dari Abu Muhammad al-Quraisy, katanya: Uthman
memerintahkan kepada mereka pasukan penghimpun Al-Quran untuk menyusunkan
al-Thiwal dengan menjadikan surah al-Anfal dan al-Taubah ke dalam hitungan ke
tujuh tanpa dipisah dengan Basmallah antara keduanya.
14


2. Pendapat kedua ialah urutan surah-surah semuanya tauqif dari Rasulullah S.A.W
sebagaimana urutan ayat. Tidak ada suatu surah yang diletakkan tanpa pengajaran
dan petunjuk dari beliau. Mereka yang memiliki pendapat ini berdalil:
(i) Bahawa para sahabat sepakat terhadap mushaf yang merupakan hasil
penghimpunan Uthman, tak seorang pun merasa keberatan. Kesepakatan seperti itu
tidak akan terjadi dengan baik, kecuali bila urutan yang mereka sepakati itu
merupakan tauqif kerana kalau urutan itu berdasarkan ijtihad, tentu yang memiliki
mushaf dengan urutan yang berbeza akan bersikap keras dengan mushaf yang
dimilikinya. Tetapi kenyataan menunjukkan bahawa nereka tidak bersikap keras
menggunakan mushaf mereka tetapi beralih mengikut mushaf yang dihimpun oleh
Uthman dan kemudian bersedia membakar mushaf-mushaf mereka.
(ii) Kemudian mereka mengemukakan riwayat-riwayat untuk pendapat
mereka sebagaimana dalil-dalil yang dijadikan sandaran ijma.
Misalnya, riwayat Imam Ahmad dan Abu Daud dari Hudzaifah al-Thaqafi katanya:
Aku barada diantara para utusan dari Thaqif yang masuk Islam. Sampai pada
riwayat berikut:
Lalu Rasulullah SAW bersabda kepada kami: Aku sedang membaca se-hizib Al-
Quran. Kerana itu, aku tidak ingin kecuali setelah menyelesaikannya. Kemudian
kami bertanya kepada para sahabat: Bagaimana kalian menggelompokkan Al-Quran
menjadi hizib-hizib? Mereka menjawab: Kami menggelompokkannya berdasarkan
per hizib tiga surah, lima surah, tujuh surah, sembilan surah, sebelas surah dan tiga
belas surah. Hizib Al-mufassal dari surah Qaf, sampai akhir. Mereka yang memiliki
pendapat kedua mengatakan: Ini menunjukkan bahawa urusan surah sebagaimana
kita lihat sekarang ini sudah ada sejak masa Rasulullah SAW (yang bererti
merupakan tauqif dari beliau).
(iii) Rasulullah juga membaca beberapa surah secara tertib di dalam
sembahyang. Ini terbukti melalui hadith yang diriwayatkan oleh Abi Ibn Syaibah yang
bermaksud: Nabi pernah membaca beberapa surah Mufassal (surah pendek) dalan
satu rakaat.
(iv) Hadith riwayat Imam Bukhari daripada Ibn Masud juga menyokong
pendapat ini. Hadith yang bermaksud: Surah Bani Israil, al-Kahfi, Maryam, Taha dan
15


al-Anbiya; surah-surah ini termasuk kategori surah yang mula-mula aku pelajari.
selepas itu Ibn Masud menyebut surah-surah tersebut secara berurutan seperti
tertibnya susunan dalam mushaf terkini.
(v) Ulama-ulama juga telah bersepakat menjelaskan wajib menghormati dan
mengikuti susunan surah-surah Al-Quran kerana penyusunan dan penulisannya
telah ijma.
(vi) Sehubungan dengan pendapat ini Imam al-Suyuti (w 911H) menyatakan;
Di antara bukti menunujukkan urutan surah-surah bersifat tauqifi iaitu surah-surah
yang diawali dengan Ha Mim berurutan letaknya, begitu juga surahsurah yang
diawali dengan To Sin . Tetapi surah-surah yang diawali dengan Sabbaha atau
Yusabbihu letaknya tidak berurutan begitu surah-surah As- Syuara dab Al-Qasas
yang sama-sama diawali dengan To Sin Mim diselangi dengan surah yang diawali
dengan To Sin padahal surah al-Naml lebih pendik daripada surah al-Qasas dan
Al-syuarak. Jika sekiranya urutan itu bersifat ijtihadi tentunya surah-surah itu diawali
dengan Sabbaha atau Yusabbihu diletakkan dalam mushaf secara berurutan dan
surah al-Naml diletakkan sesud ah surah Al-Qasas.
3. Ada pula pendapat ketiga yang menjelaskan sebahagian surah Al-Quran tertibnya
adalah tauqifi manakala sebahagian yang lain berdasarkan ijtihad para sahabat.
Pendapat ini dinyatakan oleh Ibn Hajar melalui maksud hadith Huzaifah Al-Thaqafi;
Rasulullah berkata kepada kami : telah datang kepadaku waktu untuk membaca
bahagian (hizb) daripada al-Quran, maka aku tidak mahu keluar sebeleum selesai
membacanya. Lalu kami tanyakan kepada para sahabat Rasulullah bagaimanakah
kamu semua membuat pembahagian al-Quran mereka menjawab kami
membahagikannya menjadi tiga surah, lima surah, tujuh surah, sembilan surah,
sebelas surah, tiga belas surah dan bahgian al-Mufassal sehingga tamat.
Kesimpulannya pendapat pertama adalah pendapat yang rajih dan lebih tepat.
Jumhur Ulama berpendapat demikian antaranya:
1. Abu Bakar Ibn al-Anbari telah menyokong pendapat ini melalui penyataannya;
Allah telah menurunkan Al-Quran seluruhnya ke langit dunia kemudian ia
menurunkannya secara beransur-ansur. Sesebuah surah diturunkan kerana sesuatu
peristiwa yang berlaku. Dalam hal ini Jibril sentiasa membimbing Nabi di manakah
16


sesuatu surah seharusnya diletakkan. Justru itu susunan ayat dan surah-surah
adalah berdasarkan penetapan Nabi SAW.
2. Berkata al-Karamani dalam Burhan ;
Susunan surah-surah seperti yang ada sekarang adalah daripada Allah
sebagaimana yang tercatat dalam Lauh Mahfuz dan berdasarkan susunan itulah
Rasulullah membaca semasa membuat semakan dengan Malaikat Jibril. Dalam
tahun kewafatannya dibuat semakan bacaan sebanyak dua kali
3. Berhujah Al-Taibi:
Keseluruhan al-Quran diturunkan pada mulanya daripada Lauh Mahfuz ke langit
dunia, kemudian diturunkan berperingkat-berperingkat menurut keperluan, kemudian
dicatatkan dalam bentuk mushaf menurut tertib susunan yang terdapat pada asalnya
di Luh Mahfuz
Pendapat kedua dan ketiga dapat ditolak kerana;
(i) Pendapat pertama hanya berdasarkan ijma.
(ii) Hadith yang dijadikan sandaran pendapat ketiga adalah hadith marfuk kepada
Nabi
MENGHORMATI URUTAN YANG TELAH ADA
Sheikh Zarqani dalam kitabnya Manahil menjelaskan: Samada urutan surah tauqifi
atau ijtihad, seelok-eloknya tetap dihormati, lebih-lebih lagi dalam penulisan mushaf,
kerana hal itu telah menjadi ijma sahabat. Ijmak juga merupakan hujjah. Di samping
itu kerana menyimpang daripada susunan tersebut boleh menghasilkan fitnah.
Menolak fitnah dan menghalang segala kemungkinan timbulnya kerosakan adalah
wajib.
Menyusun surah dalam pembacaan hukumnya tidak wajib hanya sunnah. Berikut ini
kami kemukakan pernyataan Imam al-Nawawi di dalam bukunya, al-Tibyan:
Ulama mengatakan: Sebaiknya membaca Al-Quran berdasarkan urutan
mushaf. Mula-mula membaca al-Fatihah, kemudian al-Baqarah, diteruskan
dengan Ali Imran dan seterusnya secara berurutan, samada dalam solat
17


ataupun luar solat. Sehingga sebahagian kolega kami menyatakan: Jika
seseorang telah membaca surah al-Nas pada rakaat pertama, maka pada
rakaat kedua selepas membaca al-Fatihah hendaknya membaca sebahagian
dari al-Baqarah.
Sebahagian pendapat lain menjelaskan: Digalakkan bila seseorang telah
membaca suatu surah, maka pembacaan berikutnya adalah surah yang terdapat
selepasnya. Dalilnya adalah bahawa urutan mushaf itu dibuat kerana ada
hikmahnya. Sehingga urutan seperti itu seelok-eloknnya tetap dijaga kecuali yang
dikecualikan syara seperti:
(i) Solat subuh pada hari Jumaat, di mana pada rakaat pertama bibaca surah Qaf
dan pada rakaat kedua dibaca surah al-Qamar.
(ii) Juga dua rakaat fajar di mana pada rakaat pertama dibaca surah al-Kafirun dan
pada rakaat kedua dibaca surah al-Ikhlas.
(iii) Begitu juga solat witir, di mana rakaat pertama dibaca surah al-Ala, rakaat kedua
dibaca surah al-Kafirun dan rakaat ketiga dibaca al-Ikhlas dan al-Muawwizatain
Seandainya seseorang membaca tidak mengikut urutan, misalnya pada rakaat
pertama ia membaca suatu surah, dan rakaat berikutnya membaca surah yang
terletak sebelumnya, maka hukumnya harus. Berkaitan hal ini, banyak sekali athar
yang menjelaskan. Umar ibn al-Khattab pernah membaca surah al-Kahfi pada rakaat
pertama solat subuh dan surah Yusuf pada rakaat keduanya
NAMA-NAMA SURAH
Ulama-ulama Salaf dan Khalaf menjelaskan nama-nama surah juga adalah tauqiifi.
Ini bermaksud Nabi sendiri yang memberikan nama-nama surah al-Quran.
Sebahagian surah Al-Quran hanya mengandungi satu nama. Sheikh Salim Muhaisin
menyatakan terdapat 74 surah yang masing-masing memilikki satu nama sahaja
antaranya surah-surah al-Nisak, al-Anam, Al-Araf, Yunus, Hud, Yusuf, Al-Raad,
Ibrahim, al-Haj, al-Mukminun, Nur dan lain-lain.
40 surah pula mengandungi lebih daripada satu nama. Sebahagian namanya adalah
tauqifi dan sebahagian lagi adalah ijtihadi. Antara lain;
18


(i) Al-Fatihah juga dinamakan Umm al-Quran, Fatihah al-Kitab,al-Sabu al-Mathani,
al- Wafiyat dan al-Kafiyat.
(ii) Al-Maidah juga dinamakan surah Al-Uqud dan al-Munjiat.
(iii) Surah al-Naml juga dinamakan surah Sulaiman.
(iv) Surah al-Saff Juga dinamakan surah Al-Hawaryyin.
PENGENALAN NASAKH
Nasakh dalam bahasa arab paling sedikit mempunyai empat makna:
Pertama: Menghilang sesuatu benda dan menghapusnya.
Kedua: Memindahkan sesuatu benda dan mengubahnya tetapi masih mengekalkan
keadaannya. Al-Sajistani berkata: Nasakh ialah merubah umpama merubah madu
kepada benda lain.
Tidak ada contoh ayat-ayat al-Quran yang berisi kata nasakh yang bererti pindah.
Seluruh al-Quran hanya terdapat 4 ayat yang memuatkan kata nasakh tetapi tidak
ada yang bererti pindah.
Ketiga: Menyalin atau mengutip (an-naqlu Min Kitabin Ila Kitab) ia bermaksud
menyalin dan mengutip tulisan dari satu buku ke buku yang lain dengan tetap
mempunyai persamaan antara salinan dengan yang disalin.
Keempat : Bererti mengubah dan membatalkan sesuatu dan menempatkan sesuatu
yang lain sebagai gantinya. Ia diertikan dengan mengubah sesuatu ketentuan atau
hukum dengan cara membatalkan ketentuan hukum yang ada dan diganti dengan
hukum yang baru.
Daripada keempat-empat jenis erti Nasakh pada bahasa tersebut nyatalah hanya
ada satu erti nasakh yang relevan dengan erti Nasakh menurut istilah.
Mengangkat dalil syarie bermaksud memutuskan dalil tersebut dari diamal oleh
mukallaf.
Hukum syarie bermaksud kata-kata Allah yang berkaitan perbuatan mukallaf
samada arahan melakukan, arahan melarang atau berbentuk pilihan.
19


Dalil syarie ialah wahyu Allah s.w.t. samada dibaca atau tidak dibaca dan ia
meliputi al-kitab dan al-sunnah.
Kesimpulannya, dalam memutuskan nasakh mestilah terdapat empat perkara
berikut:-
(i) Mansukh mestilah daripada hukum syarie
(ii) Dalil yang mengangkat hukum syarie adalah dari dalil syarie
(iii) Dalil yang mengangkat hukum syarie diturunkan kemudian dari dalil yang
pertama dan tidak bersambung dengan dalil tersebut
(iv) Kedua dalil tersebut mempunyai pertentangan yang hakiki
PEMBAHAGIAN NASAKH DALAM PERUNDANGAN ISLAM
1. Nasakh al-Quran dengan al-Quran
Dalam bahagian ini seluruh Ulama bersetuju bahawa ia berlaku dan terdapat kerana
berdalilkan ayat-ayat al-Quran adalah setara dan berada pada tahap yang sama dan
wajib beramal dengan tuntutannya. Bahagian ini terbahagi kepada tiga jenis iaitu
nasakh tilawah dan hukum, yang kedua nasakh hukum tidak tilawah dan yang
terakhir nasakh tilawah tidak hukum.
2. Nasakh al-Quran dengan Sunnah
Dalam bahagian kedua ini, Ulama berselisih pendapat dengan sebahagiannya
bersetuju ia berlaku dan sebahagian yang lain mengatakan tidak bersetuju. Ulama
yang mengatakan ia wujud dalam al-Quran ialah Imam Malik, Ashab Abi Hanifah,
Juhur Mutakalimin, di kalangan Asyairah dan muktazilah, mereka berhujah bahawa
nasakh al-Quran dengan sunnah adalah tidak mustahil kerana sunnah juga wahyu
Allah Swt.
3. Nasakh Sunnah dengan al-Quran
Bahagian yang ketiga ini dibahas Ulama dan sebahagian mereka berpendapat ia
wujud dan sebahagian lagi mengatakan ia tidak berlaku. Kekhilafan Ulama dalam
bahagian ini sama dengan bahagian kedua yang lalu. Meskipun begitu suara yang
berpendapat ia tidak berlaku tenggelam dan hujah mereka disangkal. Sementara itu
20


pendapat yang menyokong ia wujud tidak dikuatkan dengan dalil. Dengan sebab itu,
kita mendapati bahawa Ulama yang menyokong adalah terdiri daripada Junhur
Fuqaha, mutakallimin. Manakala Ulama yang menafikan ia wujud ialah al-Syafei
dalam pendapatnya dan sebilangan kecil sahabatsahabatnya. Dalil yang
menunjukkan nasakh Sunnah dengan al-Quran wujud ialah menghadap
Baitulmaqdis dalam sembahyang.
4. Nasakh Sunnah dengan Sunnah
Dalam bahagian ini, ia terbahagi kepada empat iaitu nasakh Sunnah mutawatirah
dengan sunnah mutawatirah, nasakh Sunnah Ahadiyyah dengan Sunnah
mutawatirah dan nasakh sunnah mutawatirah dengan sunnah Ahadiyyah. Tiga
bahagian yang pertama adalah harus berlaku dari sudut akal dan syara. Adapun
bahagian keempat iaitu nasakh Sunnah mutawatirah dengan Ahadiyyah Ulama
ittifak (sepakat) ia harus pada akal tetapi berkhilaf (bersalahan pendapat) dari sudut
syara. Jumhur (kebanyakan ulama) menafikannya tetapi ahli zahir mengithbatnya
(menerimanya).
HIKMAH DALAM NASAKH
Terdapat beberapa hikmah tertentu di sebalik nasakh dan mansukh. Antaranya
ialah:
1. Menghilangkan kekeliruan: Pengetahuan tentang ini akan menghilangkan
kekeliruan dan kesamaran dalam perundangan syariat. Nasakh yang berlaku dalam
syariat Islam bermaksud Allah s.w.t. telah menasakh seluruh agama sebelum Islam
dengan agama Islam dan sebahagian hukum dalam syariat ini dinasakh dengan
sebahagiannya.
2. Kesempurnaan Agama Islam: Hikmah Allah s.w.t. mewujudkan nasakah dalam
Islam ialah menunjukkan kesempurnaan syariat Islam yang mampu
menyempurnakan keperluan manusia. Manusia adalah jenis makhluk yang berubah-
ubah dari satu masa ke satu masa yang lain sama seperti perubahan kanak-kanak
dalam beberapa peringkat. Kanak-kanak pada mulanya amat daif dan tidak berilmu.
Namun selepas itu ia mula berubah sedikit demi sedikit dalam beberapa peringkat;
dari tidak berilmu kepada berilmu, dari lemah menjadi kuat.
21


3. Menjaga kemaslahatan manusia: Agama Islam menjadi penyudah sekalian
agama sebelumnya. Agama ini mempunyai unsur-unsur yang hidup dan menjaga
kemaslahatan manusia. Ia mampu memenuhi keperluan jasad dan juga tuntutan roh.
Ia telah mempersaudarakan antara ilmu dan agama. Ia juga menghubungkan antara
manusia dengan Allah dan manusia dengan alam, dengan sesama manusia, dengan
haiwan, dengan tumbuhan dan dengan pepejal. Inilah yang menjadikan agama ini
agama yang benar dan menyeluruh.
4. Menjinakkan manusia: Zaman dakwah Rasulullah s.a.w merupakan sebagai
zaman perpindahan yang amat berat. Iaitu perpindahan daripada aqidah dan adat
lama yang menyesatkan kepada yang baru. Mereka merupakan orang yang kuat
berpegang kepada adat resam dan dengan itu mereka bermusuh bermusuh dengan
Islam kerana ajaran Islam bertentangan dengan amalan mereka. Jika mereka
mengambil keseluruhan agama baru ini sekaligus sudah tentu ia membawa kepada
pertentangan yang kuat dan susah untuk menamalkannya. Dengan sebab itu
diturunkan sedikit demi sedikit untuk menjinakkan hati mereka dengan Islam.
5. Memberi kemudahan untuk beramal: Syariat Islam diturunkan
berperingkatperingkat dan hukumnya diturunkan sedikit demi sedikit untuk memberi
kemudahan kepada manusia mengamalkannya hinggalah ia cukup sempurna. Ia
memakan masa yang begitu lama untuk menyempurnakan keseluruhan. Dalam
masa itulah ada hukum yang dinasakh dan diganti dengan yang baru. Contohnya
seperti pengharaman arak.
6. Memberi keringanan kepada manusia: Hikmah nasakh hukum yang berat
kepada yang lebih senang ialah untuk memberi keringanan kepada manusia.
Disamping itu ia juga adalah kelebihan yang Allah s.w.t. kurniakan kepada mereka
dan rahmatnya ke atas mereka. Ia juga menunjuk supaya manusia
memperbanyakkan syukur kepadaNya dan memuliakanNya.
7. Ujian dan iktibar: Hikmah nasakh hukum yang bersamaan dalam berat dan
senang ialah merupakan ujian dan iktibar. Dengan ini akan menzahirkan orang yang
beriman dan memusnahkan orang munafik. Di sini akan terserlah orang-orang yang
taat dan baik dari orang-orang yang jahat dan munafik.
TAKRIF MUHKAM & MUATASYABIH
22


Dalam menentukan takrifan Muhkam dan Mutasyabih, ulama khilaf kepada
beberapa pendapat:-
(i) Muhkam bermakna petunjuk ayat yang jelas dan tidak mungkin ia nasakh.
Mutasyabih pula ialah makna yang tersembunyi tanpa diketahui samada akal atau
naqli. Ia adalah apa yang disimpan dalam ilmu Allah Swt seperti berlaku kiamat,
huruf-huruf muqataah di permukaan surah dan lain.
(ii) Muhkam ialah apa yang diketahui kehendaknya samada secara zahir atau takwil.
Mutasyabih pula ialah tersembunyi dalam ilmu Allah Swt seperti kiamat, keluar
Dajjal, huruf di permukaan surah. Pandangan ini ialah dikalangan sunnah
(iii) Muhkam ialah apa yang memadai dalam memenuhi tanpa memerlukan
keterangan lain. Mutasyabih pula ialah yang tidak memadai dengan ayat tersebut
dan memerlukan kepada keterangan.
PEMBAHAGIAN MUTASYABIH
Punca Mutasyabih secara umumnya ialah kesamaran makna dalam lafaz atau
kesamaran dalam makna atau kesamaran makna dan lafaz.
Pertama: Mutasyabih dalam lafaz terbahagi kepada dua iaitu Mufrad dan
Murrakkab.
Mufrad berlaku dari sudut penggunaan kalimah yang pelik atau makna yang
berbagai.
Kedua: Tasyabuh dari sudut makna contohnya ialah sama ayat al-Quran yang
menyebut tentang sifat Allah Swt, ayat-ayat tentang hari kiamat, ayat-ayat berkaitan
nikmat syurga dan azab neraka. Akal manusia tidak mungkin dapat menyelami
hakikat sifat Allah Swt, begitu juga tentang kedahsyatan hari kiamat.
Ketiga: Tasyabuh dari sudut lafaz dan makna. Contohnya amat banyak dalam al-
Quran,
MUTASYABIH DAN KATEGORINYA
Ulama membahagi mutasyabih kepada tiga bahagian:-
23


1. Semua manusia tidak mengetahui perkara yang berkaitan dengan zat Allah,
haqiqat dan sifatnya, waktu kiamat dan seumpamanya tentang perkara ghaib,
semuanya ini tersimpan di sisi Allah S.w.t.
2. Semua manusia mampu mencapai dan mengetahuinya melalui kajian dan
pembelajaran. Ia seperti mutasyabih yang berlaku dengan sebab ijmak seperti yang
telah diterangkan.
3. Hanya diketahui dikalangan ulamak, contoh dalam bahagian ini begitu banyak
dimana Allah Swt melimpahkan ke dalam hati-hati hambanya yang bersedia dan
berusaha untuk memahami kitabnya.
Al-Raghib berkata Mutasyabih terbahgi kepada tiga :-
(i) Perkara yang tidak dapat diketahui seperti waktu qiamat, keluar Rabbah dan
seumpamanya.
(ii) Perkara yang manusia mengetahuinya seperti lafaz-lafaz yang pelik.
(iii) Perkara yang hanya diketahui ulamak.
HIKMAH-HIKMAH MUTASYABIH
Walaupun mutasyabih terbahagi kepada tiga tetapi terdapat juga mutasyabih yang
diketahui ulamak. Dan ulamak telah mengkaji tentang hikmah di sebalik wujudnya
mutasyabih dalam al-Quran mengikut pembahagian berikut :-
1. Perkara yang hanya diketahi Allah S.w.t.
Antara hikmah dalam bahagian pertama ini ialah;
(i) Rahmat Allah Swt terhadap manusia yang daif dan lemah serta tidak mampu
mengetahui semua perkara. Jika satu bukit hancur dengan sebab tajalli Allah Swt
dan nabi Musa rebah pengsan maka bagaiman jika Allah S.w.t tajalli dengan zat dan
hakikat sifatnya kepada manusia?. Untuk itu Allah Swt telah menyembunyikan dari
manusia mengetahui waktu kiamat sebagai rahmat kepada mereka agar mereka
sentiasa bersedia menghadapinya.
(ii) Hikmah yang kedua ialah sebagai ujian adakah manusia beriman dengan perkara
ghaib yang dibawa dengan khabar yang tepat? Orang-orang yang mendapat
24


hidayah akan berkata kami beriman dengannya meskipun tidak mengetahui secara
tepat. Manakala orang-orang yang mempunyai hati yang buruk kekal
mengingkarinya.
25


SEJARAH AL-HADITH
Ilmu Hadith atau yang sering diistilahkan dalam bahasa Arab dengan Ulumul Hadith
yang mengandung dua kata, iaitu ulum dan al-Hadith. Kata ulum dalam bahasa
Arab adalah bentuk jamak dari ilm, yang bererti ilmu-ilmu, sedangkan al-Hadith dari
segi bahasa mengandungi beberapa erti, antaranya baru, sesuatu yang dibicarakan,
sesuatu yang sedikit dan banyak. Sedangkan menurut istilah Ulama Hadith adalah
apa yang disandarkan kepada Nabi S.A.W baik berupa ucapan, perbuatan,
penetapan, sifat, atau sirah beliau, baik sebelum kenabian atau sesudahnya.
Sedangkan menurut ahli ushul fiqh, hadith adalah: perkataan, perbuatan,
dan penetapan yang disandarkan kepada Rasulullah S.A.W setelah kenabian.
Adapun sebelum kenabian tidak dianggap sebagai hadith, kerana yang
dimaksudkan dengan hadith adalah mengerjakan apa yang menjadi amalannya. Dan
ini tidak dapat dilakukan kecuali dengan apa yang terjadi setelah kenabian. Adapun
gabungan kata ulum dan al-Hadith ini melahirkan istilah yang selanjutnya dijadikan
sebagai suatu disiplin ilmu, iaitu Ulumul Hadith yang memiliki pengertian ilmu-ilmu
yang membahas atau berkaitan dengan Hadits Nabi S.A.W.
Pada mulanya, ilmu hadith memang merupakan beberapa ilmu yang masing-
masing berdiri sendiri, yang berbicara tentang Hadith Nabi SAW dan para
perawinya, sepertiIlmu al-Hadith al-Sahih, Ilmu al-Mursal, Ilmu al-Asma wa al-Kuna,
dan lain-lain. Penulisan ilmu-ilmu hadith secara parsial dilakukan, khususnya, oleh
para ulama abad ke-3 H. Umpamanya, Yahya ibn Main (234H/848M) menulis Tarikh
al-Rijal, Muhammad ibn Saad (230H/844) menulis AlTabaqat, Ahmad ibn Hanbal
(241H/855M) menulis Al-Ilal dan Al-Nasikh wal Mansukh, serta banyak lagi yang
lainnya.
Ilmu-ilmu yang terpisah tersebut disebut dengan Ulumul Hadith, kerana
masing-masing membicarakan tentang Hadith dan para perawinya. Akan tetapi,
pada masa berikutnya, ilmu-ilmu yang terpisah itu mulai digabungkan dan dijadikan
satu, serta selanjutnya dipandang sebagai satu disiplin ilmu yang berdiri sendiri.
Terhadap ilmu yang sudah digabungkan dan menjadi satu kesatuan tersebut tetap
dipergunakan nama Ulumul Hadith, sebagaimana halnya sebelum disatukan. Jadi
penggunaan lafaz jamak Ulumul Hadith setelah keadaannya menjadi satu adalah
mengandung makna mufrad atau tunggal, iaitu Ilmu Hadith, kerana telah terjadi
26


perubahan makna lafaz tersebut dari maknanya yang pertama (beberapa ilmu yang
terpisah) menjadi nama dari suatu disiplin ilmu yang khusus yang nama lainnya
adalah Musthalahul Hadith.
KEGIATAN TADWIN PADA ZAMAN NABI S.A.W DAN SAHABAT
Wujud perbincangan dan perbezaan pendapat di kalangan ulama dalam penentuan
sama ada penulisan hadith telah bermula pada zaman Rasulullah s.a.w ataupun
tidak. Perbezaan pendapat ini timbul disebabkan terdapat beberapa hadith yang
seolah- olah bercanggah. Namun hakikatnya tidak. Terdapat hadith yang
menyebutkan bahawa Rasulullah s.a.w melarang para sahabat menulis sesuatu
selain daripada al-Quran. Terdapat pula hadith- hadith lain yang menunjukkan
baginda s.a.w mengizinkan para sahabatnya untuk menulis.
a) Hadith- hadith yang melarang hadith ditulis selain al Quran
Al- Khatib al- Baghdadi di dalam kitabnya Taqyid al- Ilm telah mengumpulkan
semua hadith- hadith yang maenunjukkan Nabi s.a.w melarang para sahabat
menulis selain daripaa al- Quran. Namun setelah dikaji, al- Khatib mendapati
semua riwayat- riwayat tersebut adalah tidak sahih, kecuali satu hadith iaitu:
Hadith yang diriwayatkan oleh Abu Said al- Khudri, Rasulullah s.a.w bersabda:
) (... ,
Jangan kamu semua menulis sesuatu daripadaku. Sesiapa yang menulis
sesuatu daripadaku selain al- Quran, maka hendaklah dia memadamkannya
(Riwayat Muslim)
b) Hadith- hadith yang mengizinkan menulis hadith
Al- Khatib juga mendatangkan banyak hadith- hadith dan athar- athar yang sahih
menunjukkan nabi s.a.w mengizinkan para sahabat untuk menulis hadith.
Antaranya ialah:
i. Riwayat Abu Hurairah. Katanya,Tidak ada seorang pun dari kalangan
sahabat yang lebih banyak daripada aku mengumpul hadith, selain
Abdullah Bin Amru. Sesungguhnya dia menulis, dan aku tidak menulis
(Riwayat al- Bukhari)
27


ii. Riwayat Abu Hurairah. Katanya,Semasa peristiwa Fath al- Makkah, Nabi
s.a.w bangun dan memberi khutbah. Kemudian bangun seorang lelaki
daripada Yaman yang dipanggggil Abu Shah, berkata,: Wahai Rasulullah,
tuliskanlah untukku. Kemudian Nabi s.a.w mengarahkan sahabat: Tulislah
untuk Abu Shah. (Riwayat al- Bukhari)
iii. Riwayat Abdullah Bin Amru al-As. Katanya, aku menulis semua yang
aku dengar daripada Rasulullah, sebab aku ingin menghafalnya. Orang
Quraisy telah melarang aku. Kata meeka: engkau menulis semua yang
engkau dengar daripada Rasulullah, sedangkan Rasulullah adalah
manusia. Baginda bercakap pada ketika marahdan reda. Maka aku pun
berhenti menulis. Kemudian aku sampaikan perkara ini kepada Rasulullah
s.a.w. Lalu, Baginda s.a.w meletakkan jari pada mulutnya, lantas
bersabda: Tulislah, demi yang diriku berada di tangan Allah, tidak akan
keluar daripada ini (mulutku) melainkan kebenaran. (Riwayat Ahmad & al-
Darimi) (al- Zahrani, 1996)
Berdasarkan contoh- contoh riwayat yang diberikan tadi, kita mendapati bahawa
pada zahirnya terdapat percanggahan di mana ada yang melarang dan ada yang
mengizinkan hadith ditulis. Menurut kaedah ilmu hadith, jika terdapat percanggahan
di antara riwayat- riwayat yang sahih, maka para ulama akan menggabungkan
semua riwayat tersebut dan menyesuaikannya. Kesimpulannya, seperti yang disebut
oleh Dr. Mustafa al- Adzami di dalam kitabnya Dirasat fi al- Hadith al- Nabawi,
bahawa riwayat- riwayat ini boleh difahami seperti berikut:
Telah berlaku nasikh dan msnsukh iaitu, hadith yang melarang penulisan
hadith telah dimasukhkan dengan hadith yang mengizinkan hadith ditulis.
Pada mulanya Nabi s.a.w melarang penulisan hadith kerana beliau bimbang
atau takut al- Quran akan bercampur dengan sesuatu yang lain. Ini
berdasarkan pendapat Ibn Qutaibah, al- Ramahurmuzi, al- Khattabi dan lain-
lain.
Larangan menulis hanya berlaku dalam keadaan jika hadith ditulis dengan al-
Quran dalam satu catatan yang sama. Pendapat ini dinyatakan oleh al-
Khattabi, al- Khatib al- Baghdadi dan selain mereka.
28


Larangan menulis hanya khusus kepada mereka yang kuat ingatan. Ini
bertujuan bagi mengelakkan mereka akan bergantung harap kepada tulisan
semata- mata tanpa berusaha menghafalnya.

(al- Adzami,1996)
Atas sebab itu, kita mendapati bahawa terdapat sebahagian sahabat yang menulis
dan sebahagian lagi tidak menulis. Ini ada;lah berdasarkan kepada situasi dan
kemampuan masing- masing. Terdapat juga sebahagian sahabat pada mulanya
berpegang kepada larangan menulis dan kemudiannya menulis. Ini adalah
disebabkan oleh beberapa faktor. Antaranya seperti bimbang penulisan mereka
akan bercampur dengan ayat- ayat al- Quran. Apabila kebimbangan tersebut reda,
para sahabat yang lain juga telah turut menulis. Maka, penulisan hadith pada zaman
sahabat, iaitu selepas kewafatan Nabi s.a.w semakin berkembang. Ianya merupakan
langkah awal kepada perkembangan kegiatan tadwin as- Sunnah.
Antara usaha yang dilakukan oleh para sahabat ialah:
1) Menggalakkan anak murid mereka supaya menghafaz dan menjaga
ketepatan hadith yang dihafaz dengan betul.
Kebanyakan mereka menyuruh anak murid menulis hadith- hadith untuk
dihafal. Kemudian memadamya semula, untuk mengelakkan mereka akan
hanya bergantung kepada tulisan tersebut.
2) Menulis hadith- hadith dan diberikan kepada sahabat yang lain.
Sebagai contoh, Jabir Bin Samurah telah menulis hadith- hadith dan
menghantarnya kepada Amir Bin Said Bin Abi Waqas. Zaid bin Arqam juga
ada menulis hadith- hadith dan memberinya kepada Anas Bin Malik.
3) Menggalakkan anak murid mereka supaya mencatat hadith- hadith yang
diajar.
Contohnya, Anas Bin Malik menyuruh anak- anaknya supaya merekodkan
ilmu yang dipelajari. Katanya, Wahai anakku, ikatlah ilmu ini dengan tulisan.
4) Menulis hadith- hadith dalam satu catatan (suhuf).
Antaranya seperti sahifah Abu Bakar, sahifah Ali bin Abi Talib, sahifah
Abdullah bin Amru bin al- As, sahifah Jabir bin Abdullah, sahifah Abdullah bin
Abi Aufa dan ramai lagi.
29


KEGIATAN TADWIN PADA ZAMAN TABIIN
Golongan tabiin memperoleh ilmu tentang agama Islam daripada para sahabat
secara langsung. Pada zaman tabiin, Islam semakin berkembang dan umat Islam
semakin bertambah. Usaha menjaga kesucian dan ketulenan hadith semakin
dipertingkatkan. Ini bertujuan untuk membezakan di antara hadith yang sahih
dengan hadith palsu yang telah diwujudkan pada waktu tersebut. Oleh sebab itu,
kegiatan penulisan hadith pada zaman tabiin ini semakin diberi perhatian. Namun
begitu, terdapat juga beberapa orang tabiin yang masih tidak menulis. Sebabnya
adalah sama seperti yang berlaku pada zaman sahabat.
Antara perkara yang dilakukan oleh golongan tabiin dalam usaha mengembangkan
tadwin hadith ini ialah:
Berpegang kepada as- Sunnah, menghafaznya, menulisnya dan memastikan
kesahihan riwayatnya. Sebagai contoh seperti yang diriwayatkan daripa
Imam Amir al- Syabi. Dia berkata: Jika engkau mendengar sesuatu hadith,
maka tulislah ia, walaupun di atas dinding, kerana ianya lebih baik bagi
kamu, kerana kemu akan memerlukannya suatu haru nanti.
Menulis as- Sunnah di dalam catatan khas (suhuf). Penulisan hadith pada
zaman tabiin semakin berkembang berbanding pada zaman sahabat. Salah
satu faktornya ial;ah kerana majlis- majlis pembelajaran ilmu semakin banyak
diwujudkan. Penulisan merupakan kaedah asas yang digunakan dalam
pembelajaran ketika itu. Oleh itu, terdapat banyak suhuf yang ditulis oleh
para tabiin.anyaranya ia;ah Sahifah Said bin Jubair ( murid kepada Ibn
Abbas), Sahifah Basyir bin Nuhaik (ditulis berdasarkan riwayat yang diterima
daripada Abu Hurairah dan selainnya), Sahifah Ayub bin Abi Tamimah al-
Sakhtiyani dan banyak lagi.
Usaha dan sumbangan besar yang dilakukan oleh Khalifah Umar bin Abd al-
Aziz ketika beliau memerintah. Beliau telah memerintahkan para ulama dari
kalangan tabiin supaya menulis hadith dan dihantar beberapa salinan
kepada negeri- negeri Islam yang lain. Ibn Shihab al- Zuhri berkata: Aku
diperintahan oleh Umar bin Abd al- Aziz supaya menghimpunkan al- sunan
(hadith- hadith). Maka, aku menulis di dalam buku- buku catatan. Kemuian,
dihantar satu catatan kepada negeri- negeri yang diperintah oleh sultan al-
30


Bukhari pula meriwayatkan daripada Abdullah bin Abu Bakar bin Dinar,
bahawa dia berkata, Umar bin Abd al- Aziz meulis surat kepada Abu Bakar
bin Hazm, katanya: Perhatikan daripada hadith- hadith Rasulullah s.a.q,
maka tulislah ia. Sesungguhnya aku takut akan hilangnya ilmu dan perginya
para ulama (mati). Jangan kamu terima kecuali hadith- hadith Rasulullah
s.a.w sahaja
Oleh itu, kita dapat lihat bahawa usaha tadwin al- Hadith secara rasmi bermula pada
zaman tabiin. orang pertama yang dianggap memulakannya ialah Ibn Shihab al-
Zuhri, atas arahan Khalifah Umar bin Abd al- Aziz ketika itu. Tetapi, tadwin al- Hadith
secara tidak rasmi telah bermula sejak zaman Rasulullah s.a.w lagi.
KEGIATAN TADWIN PADA ZAMAN TABI; TABIIN DAN SELEPASNYA.
Kegiatan tadwin pada zaman tabi tabiin ini semakin aktif dan telah berkembang
dengan baik. Para ulama dari kalangan tabi tabiin ini memberikan perhatian
sepenuhnya dalam usaha memelihara hadith dan juga ulum al- hadith. Kegiatan
tadwin pada zaman ini dikatakan kian berkembang kerana:
Telah mulanya kegiatan tasnif al- hadith iaitu penulisan hadith dengan lebih
tersusun dan dihimpunkan dalam bab- bab. Ini berbeza dengan tadwin al-
hadith iaitu hanya menghipunkan dan menulis hadith di dalam satu catatan.
Kaedah penulisan pada zaman ini ialah dengan menghimpunkan hadith-
hadith yang berkaitan dalam satu bab, kemudian bab- bab yang berkaitan
pula akan diletakkan di dalam satu buku atau dikenali dengan musannaf.
Penulisan pada zaman ini telah menghimpunkan sekali fatwa- fatwa dari
kalangan sahabat dan tabiin, bersama dengan hadith- hadith Rasulullah
s.a.w.
Di antara para ulama yang terkenal dengan kegiatan tadwin al- hadith pada zaman
ini ialah:
Sufiyan bin Said al- Thauri
Imam Malik bin Anas
Abdullah bin al- Mubarak
Sufiyan bin al- Uyainah
31


Waki bin al- Jarrah dan ramai lagi
Kurun ketiga pula dianggap kurun kegemilangan bagi ilmu- ilmu Islam. Aktiviti ilmu
semakin bertambah rancak. Para ulama telah mula bermusafir jauh untuk mencari
hadith- hadith. Kegiatan tadwin al- hadith juga mengalami perkembangan yang
begitu pesat. Buktinya, pada kurun inilah terhasilnya kitab- kitab yang dikenali
sebagai al- masanid dan kutub al- sittah. Ramai tokoh- tokoh ulama hadith yang
hebat telah dilahirkan pada kurun ini. Antaranya ialah:
Imam Ahmad bin Hanbal (meninggal 241H)
Ishaq bin Rahawaih (meninggan 238H)
Ali bin al- Madini (meninggal 234H)
Imam al- Bukhari (meninggal 256H)
Imam Muslim (meninggal 261H) dan ramai lagi.
Para ulama yang menulis hadith pada kurun ini mula mengambil berat berkenaan
darjat- darjat hadith sama ada sahih atau daif. Ada juga yang mengasingkan di
antara hadith- hadith Rasulullah s.a.w dan fatwa- fatwa para sahabat dan tabiin.
Perkembangan tadwin al- hadith ini berterusan sehingga kurun keempat dan kelima.
Pelbagai jenis kitab haith mula ditulis oleh para ulama. Antaranya seperti kitab- kitab
tentang Ulum al- Hadith, al- Mustakhrajat, al- Jamu Baina al- Sahihaini dan
sebagainya. Kitab Ulum al- Hadith yang dianggap paling awal ditulis ialah al-
Muhaddith al- Fasil Baina al- Rawi wa al- WaI oleh al- Ramahhurmuzi (meninggal
360H). (al- Zahrani,1996)
TOKOH- TOKOH HADITH PADA ZAMAN SAHABAT.
Abu Hurairah
Nama beliau ialah Abd Rahman bin Sakhr. Beliau berasal daru kabilah al- Dusi, di
Yaman. Dilahirkan 19 tahun sebelum hijrah. Datang ke Madinah pada tahun ke-7
Hijrah dan memeluk Islam pada tahun itu juga; iaitu tahun berlakunya peperangan
Khaibar. Meninggal dunia pada tahun 58 Hijrah.
Sumbangan
32


Merupakan seorang sahabat yang berjasa, khususnya berkaitan dengan
pengumpulan dan periwayatan hadith. Beliau memang terkenal sebagai salah
seorang sahabat yang banyak mengumpul dan meriwayatkan hadith. Menurut Ibn al-
Jauzi, hadith yang diriwayatkan oleh beliau ialah sebanyak 5374 hadith. Oleh itu,
ramai para sahabat lain yang menjadikan Abu Huraurah sebagai tempat rujukan
tentang hadith. Menurut Imam al- Bukhari, tidak kurang daripada 800 tabiin yang
telah datang mengambil hadith daripada Abu Hurairah. Imam al- Bukhari dan Muslim
juga banyak meriwayatkan hadith- hadith daripada Abu Hurairah. Hadith- hadith
yang diriwayatkan oleh Au Hurairah ini menjadi asas yang kukuh di dalam hukum-
hakam.
Bagaimana Abu Hurairah boleh menjadi sahabat yang paling banyak meriwayatkan
hadith. Sedangkan beliau hanya sempat hidup sezaman dengan Rasulullah s.a.w
selama lebih kurang empat tahun sahaja. Berikut adalah antara faktor- faktornya:
a) Selepas memeluk Islam, beliau sering menemani dan berdamping dengan
Rasulullah s.a.w. oleh itu, beliau banyak menghadiri majlis- majlis ilmu
Rasulullah s.a.w dan perjumpaan baginda dengan para sahabat lain.
b) Beliau tidak sibuk dengan urusan pentadbiran atau kerja, berbanding dengan
sahabat- sahabat lain. Keadaan ini memudahkan beliau untuk menerima dan
meriwayatkan hadith kepada para sahabat dan tabiin.
c) Berkat doa Baginda s.a.w kepadanya supaya diberikan ilmu pengetahuan
yang banyak, mudah menghafal dan tidak lupa.
d) Beliau sempat hidup lama selepas kewafatan Rasulullah s.a.w, iaitu lebih
kurang 47 tahun. Hal ini menberi peluang kepadanya untuk menyampaikan
hadith- hadith kepada para tabiin.
PERBEZAAN ANTARA HADITH QUDSI DENGAN AL-QURAN DAN HADITH
NABAWI
Al-Quran adalah kalam Allah SWT atau firman Allah SWT yang diturunkan
kepada Nabi Muhammad SAW. dengan lafaz dan makna yang membacanya
menjadi suatu ibadah. Maka kata kalam yang termaktub dalam tarif tersebut
merupakan kelompok jenis yang mencakupi seluruh jenis kalam. Ia disebut
kalamullah sebab disandarkan kepada Allah yang menunjukkan secara khas
sebagai firman-Nya, bukan kalam (kata-kata) manusia, jin dan malaikat.
33


Firman Allah SWT maksudnya : Sesungguhnya Kamilah yang berkuasa
mengumpulkan al-Quran itu (dalam dadamu), dan menetapkan bacaannya (pada
lidahmu); Oleh itu apabila Kami telah menyempurnkan bacaannya (kepadamu,
dengan perantaraan Jibril), maka bacalah menurut bacaannya itu. (Surah Al-
Qiyamah ayat 17-18)
Secara khas, al-Quran menjadi nama bagi sebuah kitab yang diturunkan
kepada Muhammad SAW. Maka jadilah ia sebagai sebuah identiti. Dan sebutan al-
Quran tidak terhad kepada sebuah kitab dengan seluruh kandungannya, tapi
termasuklah juga bahagian daripada ayat-ayatnya. Maka jika mendengar satu ayat
al-Quran dibaca misalnya, maka dibenarkan mengatakan bahawa seseorang itu
sedang membaca al-Quran.
Hadis adalah sumber ajaran Islam kedua, setelah al-Quran. Dari segi
periwayatannya hadis ada yang disampaikan secara mutawatir dan bukan-mutawatir
(masyhur dan ahad). Namun, kenyataannya hadis yang disampaikan secara bukan-
mutawatir (masyhur dan ahad) jumlahnya lebih banyak dari pada hadis yang
disampaikan secara mutawatir.
Hadis terbahagi dua iaitu hadis qudsi dan hadis nabawi.
Hadis Qudsi
Hadis qudsi adalah hadis yang di sampaikan oleh Rasulullah SAW disandarkan
kepada Allah SWT. Maksudnya, Rasulullah SAW meriwayatkannya bahawa itu
adalah kalam Allah. Maka, Rasulullah SAW. menjadi perawi kalam Allah ini dengan
lafaz dari Rasulullah SAW. sendiri.
Bila seseorang meriwayatkan hadis qudsi, dia meriwayatkannya dari Allah
dengan disandarkan kepada Allah dengan mengatakan, Rasulullah SAW.
mengatakan mengenai apa yang diriwayatkannya dari Tuhannya, atau ia
mengatakan, Rasulullah SAW. mengatakan, Allah SWT telah berfirman atau
berfirman Allah SWT.
Contoh Pertama : Dari Abu Hurairah, dari Rasulullah SAW mengenai apa yang
diriwayatkannya dari Tuhannya, Tangan Allah itu penuh, tidak dikurangi oleh
nafkah, baik di waktu malam mahupun siang hari . (Hadis Riwayat Bukhari).
34


Hadis Nabawi
Menurut istilah, pengertian hadis ialah apa saja yang disandarkan kepada Nabi SAW
baik berupa perkataan, perbuatan, persetujuan, mahupun sifat. Contoh yang berupa
perkataan seperti perkataan Nabi SAW.
Nabi SAW bersabda maksudnya : Sesungguhnya sahnya amal itu disertai dengan
niat. Dan, setiap orang bergantung pada niatnya .
(Hadis Riwayat Bukhari).
Contoh yang berupa perbuatan ialah seperti ajarannya kepada para sahabat
mengenai bagaimana cara mengerjakan solat.
Nabi SAW bersabda yang maksudnya : "Solatlah seperti kamu melihat aku solat.
(Hadis Riwayat Bukhari).

Juga, mengenai bagaimana ia melaksanakan ibadah haji, dalam hal ini Nabi SAW
bersabda yang bermaksud : Ambillah dariku manasik hajimu. (Hadis Riwayat
Muslim).
Adapun yang berupa persetujuan adalah seperti ia menyetujui suatu perkara
yang dilakukan salah seorang sahabat, baik perkataan ataupun perbuatan; di
hadapannya ataupun tidak, tetapi beritanya sampai kepadanya, seperti makanan
biawak yang dihidangkan kepadanya.
Dan, persetujuannya dalam satu riwayat, Rasulullah SAW mengutus orang
dalam satu peperangan. Orang itu membaca suatu bacaan dalam solat yang diakhiri
dengan qul huwallahu ahad. Setelah pulang, mereka menyampaikan hal itu kepada
Rasulullah SAW lalu Rasulullah SAW berkata, Tanyakan kepadanya mengapa ia
berbuat demikian?
Mereka pun menanyakan, dan orang itu menjawab, Kalimat itu adalah sifat
Allah dan aku senang membacanya. Maka Rasulullah SAW menjawab, Katakan
kepadanya bahawa Allah pun menyenangi dia. (Hadis Riwayat Bukhari dan
Muslim).
35


Yang berupa sifat adalah riwayat seperti bahawa Rasulullah SAW selalu
bermuka cerah, berperangai halus dan lembut, tidak keras dan tidak pula kasar,
tidak suka berteriak keras, tidak pula berbicara kotor, dan tidak juga suka mencela.
PERBEZAAN AL-QURAN DENGAN HADIS QUDSI
Ada beberapa perbezaan antara al-Quran dengan hadis qudsi, dan yang terpenting
adalah sebagai berikut.
1. Al-Quran adalah kalam Allah SWT yang diwahyukan kepada Rasulullah SAW
dengan lafaz-Nya, dan dengan itu pula orang Arab ditentang, tetapi mereka tidak
mampu membuat seperti al-Quran itu, atau sepuluh surah yang serupa itu, bahkan
satu surah sekalipun. Tentangan itu tetap berlaku, kerana al-Quran adalah mukjizat
yang abadi hingga hari kiamat. Adapun hadis qudsi tidak untuk menentang dan tidak
pula untuk mukjizat.
2. Al-Quran hanya dinisbahkan kepada Allah, sehingga dikatakan Allah SWT
berfirman. Adapun hadis qudsi, seperti telah dijelaskan di atas, terkadang
diriwayatkan dengan disandarkan kepada Allah, sehingga nisbah hadis qudsi itu
kepada Allah adalah nisbah dibuatkan. Maka dikatakan, Allah SWT telah berfirman
atau Allah SWT berfirman. Dan, terkadang pula diriwayatkan dengan disandarkan
kepada Rasulullah SAW tetapi nisbahnya adalah nisbah kabar, kerana Nabi
menyampaikan hadis itu dari Allah. SWT Maka, dikatakan Rasulullah SAW
mengatakan apa yang diriwayatkan dari Tuhannya.
3. Seluruh isi al-Quran dinukil secara mutawatir, sehingga kepastiannya mutlak.
Adapun hadis-hadis qudsi kebanyakan adalah khabar ahad, sehingga kepastiannya
masih merupakan dugaan. Adakalanya hadis itu sahih, hasan, dan kadang-kadang
dhaif.
4. Al-Quran dari Allah, baik lafaz mahupun maknanya. Hadis qudsi maknanya dari
Allah dan lafaznya dari Rasulullah SAW. Hadis qudsi ialah wahyu dalam makna,
tetapi bukan dalam lafaz. Oleh sebab itu, menurut sebahagian besar ahli hadis,
diperbolehkan meriwayatkan hadis qudsi dengan maknanya saja.
36


5. Membaca al-Quran merupakan ibadah, kerana itu ia dibaca dalam solat. Firman
Allah SWT maksudnya : Maka, bacalah apa yang mudah bagimu dalam al-Quran
itu. (Surah al-Muzamil ayat 20).
Nilai ibadah membaca al-Quran juga terdapat dalam hadis, Nabi SAW
bersabda maksudnya : Barang siapa membaca satu huruf dari al-Quran, dia akan
memperoleh satu kebaikan. Dan, kebaikan itu akan dibalas sepuluh kali lipat. Aku
tidak mengatakan alif laam miim itu satu huruf. Tetapi alif satu huruf, laam satu
huruf, dan miim satu huruf.
(Hadis Riwayat Tirmizi dan Ibnu Masud).
Adapun hadis qudsi tidak disuruh membacanya dalam solat. Allah memberikan
pahala membaca hadis qudsi secara umum saja. Maka, membaca hadis qudsi tidak
akan memperoleh pahala seperti yang disebutkan dalam hadis mengenai membaca
al-Quran bahawa pada setiap huruf mendapatkan sepuluh kebaikan.
PERBEZAAN ANTARA HADIS NABAWI DAN HADIS QUDSI
Hadis nabawi itu ada dua iaitu tauqifi dan taufiqi.
Pertama Tauqifi :
Yang bersifat tauqifi iaitu yang kandungannya diterima oleh Rasulullah SAW dari
wahyu. Lalu, ia menjelaskan kepada manusia dengan kata-katanya sendiri.
Bahagian ini meskipun kandungannya dinisbahkan kepada Allah, tetapi dari segi
pembicaraan lebih layak dinisbahkan kepada Rasulullah SAW, sebab kata-kata itu
dinisbahkan kepada yang mengatakannya meskipun di dalamnya terdapat makna
yang diterima dari pihak lain.
Kedua Taufiqi.
Yang bersifat taufiqi iaitu yang disimpulkan oleh Rasulullah SAW menurut
pemahamannya terhadap al-Quran, kerana ia mempunyai tugas menjelaskan al-
Quran atau menyimpulkannya dengan pertimbangan dan ijtihad. Bahagian
kesimpulan yang bersifat ijitihad ini diperkuat oleh wahyu jika ia benar. Dan, bila
terdapat kesalahan di dalamnya, turunlah wahyu yang membetulkannya. Bahagian
ini bukanlah kalam Allah secara pasti.
37


Dari sini, jelaslah bahawa hadis nabawi dengan kedua bahagiannya yang tauqifi
atau yang taufiqi dengan ijtihad yang diakui dari wahyu itu bersumber dari wahyu.
Inilah makna dari firman Allah tentang Rasul-Nya yang bermaksud : Dia
(Muhammad) tidak berbicara menurut hawa nafsunya. Apa yang diucapkannya itu
tidak lain hanyalah wahyu yang diturunkan kepadanya. (Surah an-Najm ayat 34).
Jenis-jenis hadis nabawi secara ringkasnya terbagi 5 jenis iaitu :
1. Hadis Mutawatir
2. Hadis Sahih
3. Hadis Hassan Sahih
4. Hadis Dhaif
5. Hadis Palsu.

1. Hadis Mutawatir
Hadis Mutawatir ialah nas hadis yang diketahui/diriwayatkan oleh beberapa bilangan
orang yang sampai menyampai perkhabaran (Al-Hadis) itu, dan telah pasti dan yakin
bahawa mereka yang sampai menyampai tersebut tidak bermuafakat berdusta
tentangnya. Ini kerana mustahil terdapat sekumpulan periwayat dengan jumlah yang
besar melakukan dusta.
Hadis Mutawatir, iaitu hadis yang memiliki banyak sanad dan mustahil perawinya
berdusta atas Nabi Muhammad SAW, sebab hadis itu diriwayatkan oleh banyak
orang dan disampaikan kepada banyak orang. Contohnya, "Barangsiapa berdusta
atas namaku dengan sengaja, maka tempatnya dalam neraka. " (Hadis Riwayat
Bukhari, Muslim, Ad Darimi, Abu Daud, Ibnu Majah, Tirmizi,. Abu Ha'nifah, Tabrani,
dan Hakim).
Menurut para ulama hadis, hadis tersebut di atas diriwayatkan oleh lebih dari seratus
orang sahabat Nabi dengan seratus sanad yang berlainan. Oleh sebab itu jumlah
hadis Mutawatir tidak banyak. Keseluruhan daripada ayat-ayat al-Quran adalah
38


mutawatir, manakala terdapat sebahagian hadis sahaja yang mutawatir. Hadis yang
tidak mencukupi syarat-syarat mutawatir dikenali sebagai Hadis Ahad.
Hadis Mutawatir terbagi dua:
1. Mutawatir Lafzi, yakni perkataan Nabi,
2. Mutawatir Amali, yakni perbuatan Nabi.

2. Hadis Sahih
Hadis shahih adalah hadis yang sanad-nya bersambung sampai kepada Nabi SAW
seluruh periwayatnya adil dan dhabit, terhindar dari syadz (kejanggalan) dan illat
(penyakit). Ini adalah istilah paling tinggi dalam pernyataan kesahihan sesuatu hadis.
3. Hadis Hassan Sahih
Hadis ini adalah hadis yang dinukilkan oleh orang yang adil yang kurang kuat
ingatannya, yang muttasil (yang bersambung-sambung sanadnya) yang musnad
jalan datangnya (sampai kepada Nabi SAW) yang tidak cacat dan tiada mempunyai
keganjilan.
4. Hadis Dhaif
Hadis dhaif adalah hadis yang tidak mencukupi syarat-syarat hadis sahih
sebagaimana diterangkan melalui kajian para ulama hadis. Ini menjadikan hadis
dhaif adalah hadis yang tidak dapat dipastikan adakah ia benar-benar bersumber
daripada Rasulullah SAW. Para ulama hadis menegaskan bahawa hadis dhaif tidak
digunakan dalam soal hukum-hakam dan aqidah.
5. Hadis Palsu
Hadis palsu pula ialah hadis yang sememangnya rekaan dan disalah anggap
sebagai hadis daripada Rasulullah SAW.
Hadis qudsi pula adalah maknanya dari Allah, ia disampaikan kepada Rasulullah
SAW melalui salah satu cara penuturan wahyu, sedang lafaznya dari Rasulullah
SAW. Inilah pendapat yang kuat. Dinisbahkannya hadis qudsi kepada Allah SWT
39


adalah nisbah mengenai isinya, bukan nisbah mengenai lafaznya. Sebab,
seandainya hadis qudsi itu lafaznya juga dari Allah, tidak ada lagi perbezaan antara
hadis qudsi dan al-Quran, dan tentu pula gaya bahasanya menuntut untuk ditentang,
serta membacanya pun akan dianggap ibadah.

40


PERBEZAAN ANTARA AL-QURAN DAN AL-HADITH
Al- Quran dari segi bahasa adalah himpunan dan bacaan iaitu himpunan huruf-huruf
dan perkataan-perkataan antara satu sama lain ketika membaca. Dari segi istilah
pula adalah kalamullah s.w.t yang bermukjizat, yang diturunkan kepada Nabi
Muhammad saw dalam bahasa Arab dan ianya merupakan satu ibadat bagi orang
yang membacanya. Hadith pula adalah segala perkataan (sabda), perbuatan dan
ketetapan dan persetujuan dari Nabi Muhammad SAW yang dijadikan ketetapan
ataupun hukum dalam agama Islam. Hadith dijadikan sumber hukum dalam agama
Islam selain Al-Qur'an, Ijma dan Qiyas.
Di dalam sistem perundangan Islam, rujukan pertama bagi umat Islam
adalah kitab Allah iaitu al-Quran. Hadith juga merupakan sumber di dalam
perundangan Islam, akan tetapi sumber rujukan daripada hadith adalah sumber
rujukan yang kedua selepas rujukan kepada al-Quran. Bersesuaianlah dengan
peranan hadith ini iaitu sebagai penberi penjelasan dan sebagainya. Segala perkara
yang tidak dijelaskan dengan terperinci di dalam al-Quran akan dijelaskan dan
diterangkan melalui sumber yang kedua iaitu hadith.
Asbab al-Nuzul ialah perkara yang ayat al-Qur`an menceritakan tentangnya
atau menjelaskan hukumnya pada ketika ia berlaku. Ia bermaksud ayat al-Qur`an
diturunkan sebaik sahaja peristiwa itu berlaku bagi menjelaskan hukumnya. Ia
merupakan ilmu yang penting dalam memahami al-Qur`an kerana tidak boleh
mentafsirkan al-Qur`an melainkan setelah mengetahui sebab-sebab penurunannya.
Manakala asbab wurud hadis ialah ilmu yang membincangkan faktor-faktor
yang mendorong terbitnya hadis Rasulullah s.a.w. sama ada dalam bentuk
pengucapan, perbuatan dan pengakuan. Terdapat hubungan yang utuh antara
asbab nuzul dan asbab wurud hadis untuk mengetahui memahami makna nas
secara sahih.
Kedua-duanya bergantung kepada periwayatan sekiranya ia berdasarkan kepada
sanad yang sahih atau sekurang-kurangnya hasan maka ia boleh dijadikan asas
untuk mengetahui latar belakang suasana datangnya nas. Dalam hal ini, tidak dapat
tidak mesti terikat dengan kaedah ulama hadis dalam penerimaan dan penolakan
riwayat.
41


Terdapat keadaan di mana sabab nuzul dan sabab wurud hadis adalah riwayat yang
sama. Maksudnya turunnya ayat al-Qur`an kerana suatu peristiwa di zaman
Rasulullah s.a.w. dan dalam masa yang sama ada hadis menyebutkan peristiwa
yang sama.

42


CONTOH- CONTOH HADITH MAUDU
HADITH 1: SOLAT TIANG AGAMA

Maksudnya : Solat itu adalah tiang agama, maka barangsiapa yang mendirikannya
sesungguhnya dia menegakkan agamanya, dan barangsiapa yang
meninggalkannya, maka sesungguhnya dia telah merubuhkan agama.
Penjelasan:
Hadis ini adalah dhaif. Diriwayatkan oleh al-Baihaqi dari jalan Umar bin al-Khattab
r.a. Punca kedha'ifan hadis ini adalah terletak pada rawinya yang bernama Ikramah.
Beliau dikatakan telah menerima hadis ini daripada Umar al-Khattab r.a, padahal
beliau tidak pernah mendengar hadis ini daripada Umar al-Khattab r.a. Oleh itu,
sanad hadis ini adalah munqathi (terputus).
Berkata Imam al-Hakim: Ikrimah tidak bertemu dengan Umar. Demikian juga
keterangan yang terdapat dalam Takhrij Ihya oleh Imam al-Iraqi. Berkata al-Aljuni
dalam Kasyful Khofa: Berkata Imam al-Sakhawi dalam al-Maqasid: Hadis ini
diriwayatkan oleh al-Baihaqi dengan sanad lemah dari Ikrimah dari Umar secara
marfu. Imam al-Nawawi berkata: "Hadis (ini) mungkar, batil!"
Ada pun hadis sahih yang hampir 'senada' dengan hadis ini adalah seperti berikut:

.

Maksudnya : Hendakkah aku khabarkan kepada engkau segala urusan, tiangnya
dan puncak ketinggiannya? Saya (Muadz) berkata: Pasti sahaja wahai Rasulullah!
Jawab Rasulullah: Kepala urusan adalah Islam, tiangnya adalah solat dan puncak
ketinggiannya adalah jihad. Hadith riwayat Ahmad, al-Tirmizi, Ibn Majah, al-
Daruquthni dan al-Thabrani bersumberkan daripada Mu'az bin Jabal r.a.
Dishahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam Shahih Sunan al-Tirmizi (no. 2616).
43


HADITH 2: KHUSYUK DALAM SOLAT

Maksudnya : Seandainya hati orang ini khusyuk nescaya akan khusyuk juga
anggota badannya.
Penjelasan:
Hadis ini maudhu (palsu). Diriwayatkan al-Baihaqi dalam Sunan al-Baihaqi (2/285).
Diriwayatkan juga oleh al-Hakim, al-Tirmidzi dalam Nawadirul Ushul dari jalan Soleh
bin Muhammad dari Sulaiman bin Amr dari Ibn Ajlan dari Maqbari dari Abu Hurairah
berkata: Rasulullah melihat seseorang yang bermain-main dengan janggutnya saat
(mengerjakan) solat), maka Rasulullah bersabda dengan lafaz di atas.
Sumber kecacatan hadis ini kerana pada sanadnya terdapat seorang rawi yang
bernama Sulaiman bin Amr, dia itu orang yang disepakati atas kelemahannya,
bahkan berkata Ibn Adi: Para ulamak sepakat bahawa dia itu memalsukan hadis.
Apa yang benar bahawa hadis ini adalah ucapan Said bin Musayyib.
HADITH 3: SOLAT MENCEGAH KEMUNGKARAN

Maksudnya : Barangsiapa yang solatnya tidak dapat mencegahnya dari perbuatan
keji dan mungkar maka tidak akan bertambah kecuali semakin jauh dengan ALLAH.
Penjelasan:
Hadis ini adalah batil. Diriwayatkan oleh al-Thabrani dalam Mujam al-Kabir (3/106),
al-Qudhai dalam Musnad Syihab (2/43), Ibn Abi Hatim dari jalan Laits bin Abi Salim
dari Thawus dari Ibn Abas secara marfu. Sisi cacat hadis ini adalah Laits bin Abi
Salim. Berkata al-Hafiz Ibn Hajar: Shaduq namun dia mukhtalith pada akhir
hayatnya sehingga hadithnya ditinggalkan. Apa yang benar hadis ini adalah ucapan
Ibn Masud dan Hasan al-Bashri. Dilihat dari sudut yang lain, hadis ini juga lemah
dari sisi matannya. Berkata Syeikh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith al-Dhaifah wa
al-Maudhuah (no.2):
44


Di samping itu matannya pun tidak shahih sebab zahirnya mencakup siapa sahaja
yang mendirikan solat dengan memenuhi syarat rukunnya. Padahal syarak tetap
menghukuminya sebagai yang benar atau sah, sekalipun pelaku solat tersebut suka
melakukan perbuatan yang bersifat maksiat. Jadi tidaklah benar apabila dengannya
(yakni solat yang benar) justeru akan menjauhkan pelakunya dari ALLAH SWT. Ini
sesuatu yang tidak masuk akal dan tidak pula dibenarkan dalam syariat.
Kerana itu, Ibn Taimiyyah menakwilkan kata-kata tidak menambahnya kecuali jauh
dari ALLAH jika yang ditinggalkannya itu merupakan kewajipan yang lebih agung
dari yang dilakukannya. Dan ini bererti pelaku solat tadi meninggalkan sesuatu
sehingga solatnya tidak sah, seperti rukun-rukun dan syarat-syaratnya. Kemudian,
kelihatannya bukanlah solat yang demikian (yakni yang sah dan benar menurut
syarak) yang dimaksud dalam hadith mauquf tadi. Dengan demikian jelaslah bahawa
hadith tersebut dhaif, baik dari segi sanad mahupun matannya. Wallahualam.
HADITH 4: DOA QUNUT SUBUH TERUS-MENERUS
Anas bin Malik meriwayatkan:

.
Maksudnya : Terus-menerus Rasulullah s.a.w (mengerjakan) qunut pada solat
Subuh sampai baginda meninggalkan dunia.
Penjelasan:
Hadis ini adalah munkar. Dikeluarkan oleh Ibn Abi Syaibah (no.7002), Abdurrazaq
dalam al-Mushonnaf (3/110), Ahmad (3/162), al-Thahawi dalam Syarah Maani al-
Atsar (1/244), Ibn Syahin dalam Hasikh al-Hadith wa Mansukhih (no.220), al-Hakim
dalam kitab al-Arbain sebagaimana dalam Nashbur Rayah (2/132), al-Baihaqi
(2/201) dan dalam as-Shugra (1/273), al-Baghawi dalam Syarhus Sunnah (3/124-
124), al-Daruquthni dalam Sunannya (2/39), al-Maqdasi dalam al-Mukhtarah (6/129-
130), Ibn al-Jauzi dalam at-Tahqiq (no.689-690) dan dalam al-Ilal al-Mutanahiyah
(no. 753) dan al-Khatib al-Baghdadi dalam Mudhih Auwan al-Jama wa at-Tafriq
(2/255) dan dalam kitab al-Qunut sebagaimana dalam at-Tahqiq 1/463. Semuanya
45


berpangkal kepada jalan Abu Jafar ar-Razi dari ar-Rabi bin Anas dari Anas bin
Malik secara marfu'.
Muhammad bin Ali al-Balkhi dan al-Hakim berpendapat bahawa hadith ini
adalah hadith yang sahih sebagaimana yang disebut di dalam Khulasah al-Badrul
Munir (1/127). Demikian juga pandangan ini turut dipersetujui oleh al-Baihaqi. Walau
bagaimanapun, pandangan para tokoh ini terhadap kesahihan riwayat di atas telah
pun ditolak oleh sebahagian besar para ahli hadis yang lain.
Antara sebab penolakan para ulamak hadis ke atas kesahihan hadis di atas
adalah kerana di dalam sanadnya terdapat seorang rawi yang bernama Abu Jafar
ar-Razi iaitu salah seorang rawi yang terkenal sebagai lemah di dalam meriwayatkan
hadis. Berikut dikemukakan beberapa komentar oleh para ahli hadis terhadap Abu
Jafar ar-Razi: Imam Ibn Turkumani, dia berkata di dalam al-Jauhar an-Naqy:
Bagaimana boleh sanadnya menjadi sahih sedang rawi yang meriwayatkannya dari
Rabi bin Anas adalah Abu Jafar Isa bin Mahan ar-Razi mutakallamun fihi (dikritik).
Ibn al-Qayyim dalam kitabnya, Zadul Maad (1/276) setelah menukil suatu
keterangan dari gurunya, Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah tentang salah satu bentuk
hadis munkar yang diriwayatkan oleh Abu Jafar al-Razi, beliau berkata: Dan yang
dimaksudkan bahawa Abu Jafar al-Razi ialah orang yang memiliki hadis-hadis yang
munkar, sama sekali tidak boleh diguna berhujah oleh seorang pun para ahli hadis.
Periwayatan hadisnya yang ia bersendirian dengannya.
Syeikh al-Albani, dalam kitabnya Silsilah al-Ahadith al-Dhaifah wa al-
Mauhduah (no.1238) memetik komentar Ibn al-Turkama terhadap Abu Jafar dimana
dia berkata: Bagaimana sanadnya boleh dikatakan shahih, sedangkan perawinya
(al-Rabi Abu Jafar Isa bin Mahan al-Razi) banyak dipermasalahkan dan menjadi
buah bibir kalangan muhaddithin. Di antaranya Imam Ahmad dan al-Nasai
menyatakannya sebagai perawi yang tidak kuat. Abu Zarah mengatakan banyak
menyimpang di dalam meriwayatkan (hadith). Al-Falas berkata: Buruk hafalannya.
Ibn Hibban menegaskan: Terbukti telah meriwayatkan hadith-hadith munkar yang
dinisbahkan kepada para perawi kondang.
Ringkasnya, sesiapa sahaja yang meneliti keterangan para ulamak hadis tentang
Abu Jafar al-Razi ini akan mendapati bahawa kritikan terhadap beliau adalah jarh
46


mufassar (kritikan yang jelas menerangkan sebab kelemahannya seorang rawi).
Maka apa yang disimpulkan oleh Ibn Hajar al-Asqalani dalam Taqrib Tahdzib adalah
amat tepat. Beliau berkata: Shadiqun sayyiul hifzh khususan anil Mughirah (jujur
tetapi buruk hafalannya, terlebih lagi riwayatnya daripada Mughirah).
Dalam pada itu, hadis ini juga kelihatan bercanggah dengan hadis-hadis lain
yang sahih, di antaranya ialah sebagaimana riwayat Anas bin Malik r.a berikut:

.
Maksudnya : Sesungguhnya Rasulullah s.a.w tidak melakukan qunut kecuali apabila
beliau berdoa untuk (kebaikan) suatu kaum atau berdoa (keburukan atas suatu
kaum). - Hadith riwayat Ibn Khuzaimah (no.620) dan Ibn al-Jauzi dalam at-Tahqiq
(1/460), disahihkan oleh Syeikh al-Albani dalam Silsilah al-Ahadith al-Shahihah (no.
639).
Juga hadis berikut:

Maksudnya : Saya bertanya kepada ayahku: Wahai ayahku, engkau solat di
belakang Rasulullah s.a.w, Abu Bakar, Umar, Utsman dan Ali r.a di sini dan di
Kufah selama 5 tahun, apakah mereka melakukan qunut pada solat Subuh? Maka
dia menjawab: Wahai anakku hal tersebut (qunut Subuh) adalah perkara baru
(bidah). Hadith riwayat al-Tirmidzi (no.402), al-Nasai (no.1080), Ibn Majah
(no.1242), Ahmad 3/472 dan 6/394, al-Thabrani (no.8177-8179), al-Baihaqi (2/213)
dan lain-lain. Disahihkan oleh al-Albani di dalam Irwa al-Ghalil (no.435) dan Syeikh
Muqbil dalam al-Shahih al-Musnad Mimma Laisa Fi ash-Shahihain.
HADITH 5: DOA SEBELUM MAKAN
, ,
Maksudnya : Ya ALLAH, berkatilah bagi kami apa yang ENGKAU rezekikan kepada
kami dan peliharalah kami dari azab neraka.
47


Penjelasan:
Hadith ini dhaif jiddan (sangat lemah). Dikeluarkan oleh al-Thabrani dalam ad-Dua
(no. 888), Ibn Adi (6/2212) dan Ibn al-Sunni. Sanadnya memiliki kecacatan yang
amat parah kerana di dalamnya terdapat rawi yang diperbincangkan oleh para
ulama. Rawi tersebut ialah Hisyam bin Ammar dan Ibn Sami. Namun yang lebih
parah dari itu ialah Ibn Abi Zuaiziah, dia seorang yang tertuduh berdusta dan
hadisnya sangat munkar. Oleh yang demikian hadith ini dianggap sebagai mungkar
oleh Ibn Adi, al-Dzahabi dan Ibn Hajar al-Asqalani. Selain itu hadith ini dinilai
sebagai dhaif jiddan oleh Syeikh 'Amr bin Ali Yasin dalam semakannya ke atas
Kitab al-Adzkar Li al-Nawawi (no. 674).
Apa yang sahih berkenaan doa sebelum makan ini adalah sebagaimana
dalam hadith berikut:

Maksudnya : Apabila salah seorang di antara kamu makan maka katakanlah:
Bismillah, lalu apabila pada awalnya dia lupa maka katakanlah: Bismillah fi awwalihi
wa akhirihi. - Hadith riwayat al-Tirmidzi (no. 1858) dengan sanad yang sahih.
Diriwayatkan juga oleh Abu Daud dan Ibn Majah. Lihat Shahih Abu Daud (no. 3768),
Shahih Ibn Majah (no. 3264) dan Shahih al-Jami (no. 1335).
Dalam riwayat yang lain, Rasulullah s.a.w mengajar Umar bin Abi Salamah yang
masih kecil:

.
Maksudnya : Wahai budak lelaki, bacalah bismillah dan makanlah dengan tangan
kananmu. - Hadith riwayat al-Bukhari, no. 5376 dan Muslim (no.2022).

48


KEPENTINGAN MENGENAL PASTI HADITH UNTUK DIAMALKAN
Ilmu Hadith memainkan peranan penting di dalam menterjemahkan shariah Islam.
Ilmu hadith membantu kita mengenal pasti ketepatan dan kesahihan teks hadith
(matan) dan juga rangkaian perawi (sanad) hadith, kondisi perawi dan dari siapa dia
riwayatkan.
Dari mempelajari ilmu ini, kita akan dapat membezakan di antara hadith yang
diterima, 'hadith maqbul' ( ) dan hadith yang tertolak, 'hadith mardud' (
). Selain daripada itu, dengan mempelajari ilmu hadith juga, dapat membantu
kita memahami maksud hadith. Tambahan lagi, mempelajari ilmu hadith sangat
penting dalam membezakan di antara yang jelas dan terang, 'muhkam' () dan
yang samar-samar, 'mutashabihat' ().
Selain daripada itu, pentingnya untuk kita mempelajari hadith untuk
diamalkan adalah agar kita dapat mengenal pasti mengenai hadith yang 'nasikh' dan
'mansukh' ( ). Jadinya, pemilihan sesuatu hadith untuk diamalkan akan
menjadi lebih selamat. Ia juga sebagai cara yang terbaik untuk mengenal pasti
interaksi dengan sesetengah hadith yang dilihat mempunyai konflik secara literal
atau percanggahan teks. Jadinya, pemahaman seseorang yang mengamalkan
hadith tidak akan lari dan bercanggah dengan maksud sebenar sesuatu hadith.
Yang terakhir, kepentingan mengenal pasti hadith untuk diamalkan adalah kerana
mengikuti sunnah Nabi S.A.W dengan lebih baik dan tepat.

49


HADITH MENGENAI JIHAD PADA JALAN ALLAH
SHAHIH MUSLIM
Hadith yang pertama:

"

" .

50


Tafsirannya : Ia telah dilaporkan dari Sulaiman b. Buraid melalui bapanya bahawa
apabila Rasulullah S.A.W. melantik seseorang sebagai pemimpin tentera atau
pasukan beliau terutamanya akan menasihatkan beliau untuk takut kepada Allah
dan berbuat baik kepada orang-orang Islam yang sama dengan dia. Dia akan
berkata: Berperanglah dengan nama Allah dan di jalan Allah. Memerangi orang-
orang kafir kepada Allah. Buat perang suci , jangan mencuri harta rampasan ,
jangan memecahkan ikrar anda, dan tidak mencacatkan ( yang mati ) badan-badan ,
jangan membunuh anak-anak. Apabila kamu bertemu dengan musuh kamu orang
musyrik , menjemput mereka untuk tiga kursus tindakan. Jika mereka bertindak
balas kepada mana-mana salah satu daripada ini, anda juga menerima dan
menahan diri daripada melakukan apa-apa kemudaratan mereka . Menjemput
mereka untuk (menerima ) Islam , jika mereka bertindak balas kepada anda ,
terimalah daripada mereka dan berhenti dari menentang mereka. Kemudian
menjemput mereka untuk berhijrah dari tanah mereka ke tanah Muhairs dan
memberitahu mereka bahawa , jika mereka berbuat demikian, mereka hendaklah
mempunyai segala keistimewaan dan kewajipan orang-orang Muhajirin . Jika
mereka enggan berpindah, memberitahu mereka bahawa mereka akan mempunyai
status Muilims Badwi dan akan tertakluk kepada perintah Allah seperti orang Islam
yang lain , tetapi mereka tidak akan mendapat apa-apa bahagian dari harta
rampasan perang atau Fai ' kecuali apabila mereka benar-benar berjuang dengan
orang-orang Islam (terhadap orang-orang kafir ). Jika mereka enggan untuk
menerima Islam , permintaan dari mereka jizyah itu. Jika mereka bersetuju untuk
membayar , terimalah daripada mereka dan menahan tangan anda. Jika mereka
menolak untuk membayar cukai, mendapatkan pertolongan Allah dan melawan
mereka. Apabila anda meletakkan mengepung kubu dan rayuan mengepung kepada
anda untuk perlindungan di atas nama Allah dan Rasul-Nya , tidak memberikan
kepada mereka jaminan Allah dan Rasul-Nya , tetapi kepada mereka perjanjian
jaminan anda sendiri dan jaminan sahabat anda kerana ia adalah dosa yang lebih
kecil bahawa keselamatan yang diberikan oleh anda atau sahabat anda tidak diambil
kira daripada keselamatan yang diberikan di atas nama Allah dan Rasul-Nya dicabuli
Apabila anda mengepung kubu dan mengepung mahu anda untuk memberitahu
mereka keluar mengikut Allah perintah, jangan biarkan mereka keluar mengikut
perintah -Nya, tetapi berbuat demikian dengan perintah ( sendiri) anda, anda tidak
51


tahu sama ada atau tidak anda akan dapat menjalankan perintah Allah dengan
mengambil kira mereka.
Hadith Yang Kedua:

"

" .
Tafsirannya : Ia telah disampaikan kepada pihak berkuasa Abu Masa bahawa
apabila Rasulullah S.A.W. memberikan mana-mana sahabat misi, beliau berkata:
Berilah khabar (untuk orang); tidak mencipta (dalam fikiran mereka) kebencian
(terhadap agama); menunjukkan mereka kelonggaran dan tidak sukar kepada
mereka.
Hadith Yang Ketiga:

"

" .
Tafsirannya : Ia telah disampaikan kepada pihak berkuasa Ibn 'Umar bahawa
Rasulullah S.A.W. berkata: Ketika Allah mengumpulkan orang bersama-sama, pada
hari kiamat, orang yang terdahulu dan kemudian generasi manusia, bendera akan
dibangkitkan (untuk menandakan off) setiap orang yang melakukan pelanggaran
iman, dan ia akan mengumumkan bahawa ini adalah satu khianat jadi dan
sebagainya, anak jadi dan sebagainya (untuk menarik perhatian orang ramai untuk
rasa bersalah itu).

52


SUNAN ABU DAUD
Hadith Yang Pertama:
: . :


.

Tafsirannya : Abdullah ibn Amr ibn al-'As: Rasulullah, beritahu saya tentang jihad
dan berjuang. Beliau menjawab: Abdullah ibn Amr, jika anda berjuang dengan
ketahanan mencari dari Allah ganjaran anda, Allah akan membangkitkan anda
menunjukkan ketahanan dan mencari ganjaran anda daripada-Nya, tetapi, jika anda
berjuang untuk menunjukkan sia-sia mencari untuk memperoleh banyak, Allah akan
membangkitkan anda membuat menunjukkan sia-sia dan mencari untuk
memperoleh banyak. Dalam apa sahaja yang anda melawan atau terbunuh,
Abdullah ibn Amr, di negeri Allah akan membangkitkan anda.
Hadith Yang Kedua :

)( : ) (
)( .)

:)( . : : :

-
" - .

.
Tafsirannya: Ubaydullah ibn Khalid as-Sulami: Rasul Allah (saw) membuat
persaudaraan antara dua orang lelaki, salah seorang daripada mereka telah dibunuh
53


(di jalan Allah), dan seminggu atau sekitarnya kemudian yang lain meninggal dunia,
dan kita berdoa di pengebumian beliau). Rasul Allah (saw) bertanya: Apa yang kamu
katakan? Kami menjawab: Kami berdoa untuk dia dan berkata: Ya Allah, ampunilah
dia, dan menyertai beliau kepada sahabatnya. Rasul Allah (saw) berkata:
Bagaimana pula dengan solat sejak zaman yang lain meninggal dunia, dan
berpuasa sejak masa yang lain meninggal dunia - yang perawi Syu'bah meragui
kata-kata, "puasa beliau - dan amalannya sejak masa mati yang lain. jarak antara
mereka adalah seperti jarak antara langit dan bumi.
Hadith Yang Ketiga:
:
: )( : .
: . : : . . :
: .
. . . : .
) ( :

. . : .

Tafsirannya : Abu Hurairah: Amr ibn Uqais telah diberi pinjaman luar biasa tinggi
dalam tempoh pra-Islam, maka beliau tidak memeluk Islam sehingga dia telah
mengambil mereka. Dia datang pada hari Uhud dan bertanya: Di mana adalah
sepupu saya? Mereka (orang-orang) menjawab: Di Uhud. Dia bertanya: Di mana
begitu-dan-begitu? Mereka berkata: Pada Uhud. Dia bertanya: Di mana begitu-dan-
begitu? Mereka berkata: Pada Uhud. Beliau kemudian meletakkan kot mel dan
menunggang kudanya, dia kemudiannya ke arah mereka. Apabila umat Islam
melihat dia, mereka berkata: Jauhkan, Amir. Beliau berkata: Saya telah menjadi
orang yang beriman. Beliau berjuang sehingga beliau cedera. Beliau kemudian
dibawa ke keluarganya cedera. Saad bin Muaz datang kepada adiknya: Tanya dia
54


(sama ada dia berjuang) daripada sikap berat sebelah, dalam kemarahan mereka,
atau keluar dari kemarahan Allah. Beliau berkata: Daripada kemarahan Allah dan
Rasul-Nya. Beliau kemudian meninggal dunia dan memasuki syurga. Dia tidak
menawarkan sebarang doa untuk Allah.
SUNAN TIRMIZI
Hadith Yang Pertama:

Tafsirannya : Dari abu hurairah, Nabi bersabda: Allah memberi jaminan kepada
orang yang keluar berjihad di jalanNya sedangkan tidak ada yang mengeluarkannya
kecuali keimanannya terhadapKu dan kerana dia membenarkan Rasul-rasulKu.
Allah menjamin untuk mengembalikannya dengan membawa pahala atau harta
ghanimah atau memasukkannya ke dalam syurga jika tidak aku takut akan
menyusahkan umatku, nescaya aku tidak akan ketinggalan dalam mengikuti mana-
mana pasukan tentera dan aku ingin sekali terbunuh di jalan Allah, kemudian
dihidupkan, kemudian terbunuh, kemudian dihidupkan, kemudian terbunuh.
Hadith Yang Kedua :

Tafsirannya : Dari Abu Hurairah dari Nabi s.a.w. sabdanya: Setiap luka yang
menegnai seseorang muslim kerana perjuangannya melawan musuh di medan
peperangan semata-mata untuk menegakkan agama Allah ( fi sabilillah), maka pada
hari kiamat nanti luka tersebut tetap sebagaimana keadaannya semasa ditikam pada
55


tubuh muslim tadi. Luka itu mengeluarkaan darah, warnanya sama dengan warna
darah, tetapi baunya adalah seperti kasturi.
Hadith Yang Ketiga:

Tafsirannya : Dari Abu Hurairah, bahwa Rasulullah s.a.w. bersabda : "Allah
menggembirakan hati orang yang berperang di jalan Allah, yakni orang yang
berperang semata-mata karena iman kepada Allah dan Rasul-Nya, bahawa ia akan
kembali membawa kemenangan dan ghanimah, atau dimasukkan ke dalam syurga.
Andaikata tidak menyulitkan umatku, niscaya aku akan selalu ikut berperang. Aku
ingin mati terbunuh di jalan Allah, kemudian hidup kembali dan terbunuh, kemudian
hidup lagi dan terbunuh pula"

56


KESIMPULAN
Pengajian yang berkaitan dengan ulum Al-Quran merupakan salah satu bidang yang
penting untuk membolehkan seseorang itu memahami dan menghuraikan atau
mentafsirkan apa yang terdapat dalam Al-Quran itu sendiri dengan baik dan lebih
sempurna. Walaupun secara pasti dan tersusun pengajian dan penulisan serta
pembukuan tentang Ulum al-Quran baru di susun pada abad ke 3 hijrah , namun
sebenarnya ia telah bermula secara tidak langsung semenjak zaman Nabi,sahabat
dan tabiin. Cuma apa yang berlaku pada zaman tersebut perbahasan tentang ulum
al-Quran masih belum teratur dan berselerak.
Al-Quran Al-Karim ialah kitab hidayah yang isinya boleh melemahkan si
Pendengar, dan Al-Quran itu diturunkan memang untuk memberi hidayah kepada
manusia, dan setiap ilmu pengetahuan yang ada hubungannya dengan hidayah dan
Ii'jaz itu semuanya termasuk dalam kumpulan ulum Al-Quran. Dan ini memang nyata
di dalam ilmu bahasa Arab dan agama. Adapun ilmu-ilmu seperti ilmu kejuruteraan,
ilmu ekonomi, ilmu kimia, ilmu haiwan dan sebagainya bukanlah dari ulum Al-Quran,
kerana Al-Quran diturunkan bukan untuk memberi petunjuk mengenai teori
kejuruteraan dan teori-teori ilmu yang lain itu. Tetapi Al-Quran memang
menggalakkan dan menyuruh kaum muslimim mempelajari dan memahirkan ilmu-
ilmu tersebut, seperti mana Firman Allah Ta'ala dalam surah Yunus ayat 101 :
Ertinya: Katakanlah Muhammad kepada mereka, perhatikanlah apa yang ada di
langit dan di bumi,
Dan Firmannya lagi dalam surah Jaatsiyah ayat 13:

Ertinya: Allah mempermudahlan untuk kamu semua yang ada di langit dan di bumi,
sesungguhnya yang demikian itu menjadi tanda bagi orang-orang yang suka
menggunakan fikirannya.

Oleh yang demikian tidak layak bagi orang-orang yang Islam menjauhkan diri
daripada ilmu-ilmu keduniaan yang manfaat. Para ulama Islam telah mengatakan
bahawa mempelajari ilmu-ilmu keduniaan yang tersebut itu dan memahirkannya
merupakan fardhu kifayah.
57


Al Quran ialah lafaz yang diturunkan ke atas Nabi Muhammad Salallhu Alaihi
Wasallam secara tawatur dan membacanya merupakan ibadat
Begitu juga dengan ilmu ulum hadith. Pelbagai cabang ilmu telah digariskan
untuk dijadikan sebagai panduan dalam mempelajari ilmu ini. secara
keseluruhannya, ilmu al-Quran dan ilmu al-Hadith sangat penting kerana kedua- dua
ilmu ini merupakan sumber di dalam perundangan Islam.
58


REFLEKSI
Alhamdulillah, bersyukur ke Hadrat Ilahi kerana telah memberi keizinan kepada saya
untuk melaksanakan tugasan kerja kursus ini dengan sebaiknya sehingga siap
sepenuhnya. Sepanjang melaksanakan tugasan kerja kursus ini, pelbagai rintangan
dan halangan serta cabaran yang telah saya tempuhi. Akan tetapi, saya
menganggap semua dugaan itu adalah sebagai pemangkin untuk saya terus
berusaha dengan lebih keras untuk menyiapkan tugasan kerja kursus ini.
Sepanjang melaksanakan tugasan ini, pelbagai pengalaman serta
pengetahuan baru telah saya timba. Antaranya adalah saya kini sudah
berkemampuan untuk menghuraikan serba sedikit mengenai penyusunan surah dan
ayat- ayat al-Quran. Kesemua ini saya timba sewaktu saya mencari maklumat untuk
saya masukkan dalam tugasan saya ini. selainn itu, saya juga dapat melihat akan
kemukjizatan al-Quran yang telah Berjaya dibuktikan bukan sahaja melalui bukti
saintifik tetapi dapat dilihat dengan jelas melalui persekitaran suasana di dunia ini.
kesemua yang berlaku di dunia ini telah dijelaskan di dalam al-Quran .
Tambahan lagi, saya juga mengetahui mengenai keajaiban dan keistimewaan
al-Quran melalui kaedah nasikh dan mansukh serta muhkam dan mutasyabih.
Tanpa saya sedari, ilmu- ilmu seperti ini amat penting bagi saya sebagai seorang
bakal guru kerana ilmu seperti ini dapt saya gunakan dalam menyampaikan serta
menyebarkan agama Allah di muka bumi ini. saya yakin bahawa dengan ilmu yang
telah saya timba sepanjang saya melaksanakan tugasan ini dapat saya aplikasikan
di dalam kehidupan saya sebagai khalifah Allah di muka bumi ini.
Tidak cukup dengan itu, saya juga telah mengkaji serba sedikit mengenai ilmu
ulum hadith. Jika sebelum ini saya hanya ,mengetahui mengenai hadith semata-
mata, akan tetapi setelah saya melaksanakan tugasan ini, saya sudah mengetahui
serba sedikit mengenai cabang ilmu yang berkaitan dengan ilmu hadith. Saya dapat
mengetahui mengenai jenis- jenis hadith dan sebagainya. Saya juga kini sudah
menyedari akan bahayanya hadith- hadith yang ditolak dan terseleweng bagi umat
Islam. Saya menyedari bahawa hadith palsu seperti ini akan memberi kesan yang
buruk kepada penghayatan umat Islam kepada hadith. Saya mengharapkan umat
Islam keseluruhannya akan lebih berhati- hati dalam memilih hadith untuk diamalkan
kerana buruk padahnya sekiranya tersalah mengamalkan hadith yang ditolak.
59


Saya juga telah ditugaskan untuk mengeluarkan beberapa hadith daripada
kitab hadith yang dipilih. Dan saya telah memilih untuk mengeluarkan hadith
daripada Shahih Muslim. Saya megeluarkan hadith yang membicarakan mengenai
jihad pada jalan Allah. Saya mengharapkan diri saya sendiri terutamanya dapat
mengambil iktibar daripada hadith- hadith yang dipilih itu.
Akhir sekali, saya mengharapkan tugasan kerja kursus saya ini dapat
memberikan pengajaran dan iktibar serta maklumat yang berguna kepada semua
umat Islam di dunia ini umumnya dan kepada diri saya sendiri khususnya kerana
saya sedar bahawa saya memegang status sebagai khalifah Allah di muka bumi ini
dan saya bertanggungjawab untuk menyebarkan syiar Islam kepada manusia di
muka bumi ini.
Sekian, terima kasih.
60


RUJUKAN
Idris, D. A. (1999). Himpunan Hadis Dhaif Dan Maudu'. Kuala Lumpur: Al-Hidayah Publishers.
Rothomy, H. M. (2000). Terjemahan Hadis Shahih Bukhari. Kuala Lumpur: Victory Agencies.
Al-Khatib, Muhammad al-Ajjaj (1963). al-Sunnah Qabl al-Tadwin. Mesir: Maktabah
Wahbah
M. Syuhudi Ismail Dr. (1987). Kaedah Kesahihan Sanad Hadis, Kuala Lumpur ,
Thinkers Library.
Mohd Noor Deris, 2000. Pengajian Al-Sunnah. Akademi Islam Universiti Malaya.

61


LAMPIRAN