Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

Penerimaan dan penyampaian maklumat oleh media dari perspektif Islam
Abdul Razak Abd Muthalib (Sarjana Muda Ilmu Wahyu dan Sains Kemanusiaan, Universiti Islam Antarabangsa) abdulrazak_rk@yahoo.com & Ezry Fahmy Bin Eddy Yusof (Sarjana Muda Ekonomi dan Pengurusan Sains, Universiti Islam Antarabangsa) ezryfahmy@yahoo.com

ABSTRAK

Kesempurnaan ajaran Islam sebagai cara hidup merangkumi kesemua aspek dalam kehidupan seharian. Ajaran Islam yang berteraskan Al-Quran dan As-sunnah merupakan rujukan utama dalam pensyariatan Islam. Kedua sumber utama ini mengajar umat manusia dalam menjalani hidup bermasyarakat. Adapun kehidupan bermasyarakat tidak lekang daripada isu, gosip hinggakan adu domba antara manusia. Maklumat-maklumat yang bersangkutan dengan kehormatan orang lain menjadi komoditi perdagangan oleh media massa untuk meraup keuntungan dunia. Media pula selaku medium yang menerima dan menyampaikan maklumat seharusnya dibatasi dengan disiplin ilmu yang kukuh agar maklumat yang tersebar adalah adil dan telus. Kertas kerja ini bercadang untuk menelusuri kaedah penerimaan dan penyampaian maklumat oleh media dari perspektif Islam melalui neraca Al-Quran dan As-Sunnah yang boleh dimanfaatkan oleh media massa dalam usaha untuk menerima dan menyebarkan apa jua jenis maklumat agar ianya selari dengan ajaran Islam.

Kata Kunci: Media, maklumat, Islam, Al-Quran, As-sunnah
1

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

Pendahuluan Interaksi antara masyarakat dalam era globalisasi kini melibatkan gajet dan teknologi, kecanggihan gajet dan teknologi ini ditambah pula dengan peranan media massa yang mampu menyampaikan maklumat dengan tuntas. Kemampuan maklumat untuk tersebar luas dengan kelajuan yang tidak terjangkau dengan pemikiran menyebabkan ianya menjadi senjata yang boleh digunakan untuk jatuh naik sesuatu masyarakat. Justeru, media massa bertanggungjawab dalam membawa mesej-mesej pembangunan dalam usaha mencapai matlamat mewujudkan masyarakat bermoral. Kedatangan Islam dalam masyarakat jahiliyah dahulu mendidik umatnya dengan moral yang tinggi. Ajaran Islam tidak memberi ruang kepada segala kelakuan buruk yang mampu memecah belahkan masyarakat. Malah kewujudan teknologi dan gajet baru kini juga tertakluk kepada disiplin ajaran Islam yang telah ditetapkan 1400 tahun dahulu dengan kehadiran wahyu yang menjadi kayu ukur atas setiap perbuatan manusia. Dengan garis panduan perhubungan sesama manusia yang jelas dalam ajaran Islam, maka setiap pintu yang mengundang keburukan telahpun dapat dikenal pasti dan diambil kira. Cuma kefahaman dan keseriusan manusia dalam mengikut garis panduan wahyu itu yang akan mendatangkan keberkesanan mewujudkan masyarakat bermoral tinggi. Jika ditanya adakah mungkin untuk mewujudkan masyarakat yang ideal, jawapannya telahpun tercatat dalam sejarah apabila masyarakat yang dipimpin oleh Rasulullah diiktiraf al-Quran dan hadis sebagai generasi yang terbaik. Oleh itu untuk mengembalikan kecemerlangan umat Islam masa kini, tidak ada jawapan lain yang lebih praktikal daripada mempraktikkan saranan al-Quran dan al-Sunnah dalam kehidupan seharian.
2

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

Metodologi berinteraksi melalui al-Quran dan al-Sunnah Kehebatan Islam berada di puncak disebabkan umat Islam ketika itu menjaga metodologi berinteraksi sesama manusia yang diajarkan oleh Allah dan Rasulullah. Tetapi apabila metodologi berinteraksi ini semakin tempang, maka tempanglah juga umat Islam. Metodologi berinteraksi sesama manusia ini berdiri atas landasan ilmu, tamadun Islam yang pernah suatu ketika dahulu menguasai sepertiga dunia buat beberapa kurun meletakkan kepesatan pembangunan budaya ilmu sebagai matlamat demi kebaikan umat sejagat. Ilmu dan maklumat dipelihara dengan sikap amanah dan disampaikan pula dengan berkaedah dalam majlis-majlis, madrasah, pondok-pondok, perpustakaan, musholla dan ke pelbagai ceruk dunia. Pengawalan sistem penerimaan dan penyampaian ilmu ini harus dicontohi media massa kini dalam membentuk mesej-mesej yang mengarah ke pembangunan yang mampu mendidik masyarakat. Dengan metodologi yang betul dan tepat mengikut kaedah yang diajarkan oleh al-Quran dan al-Sunnah, tidak mustahil media massa boleh diguna pakai sebagai senjata dan kuasa yang mampu membentuk corak kehidupan dan pemikiran rakyat yang Islamik. Dukacitanya apabila garis panduan yang media massa turuti kini lebih menjurus kepada mengimitasi kebebasan yang dilaungkan pihak Barat. Atas sebab itu media selalu dipersalahkan sebagai punca masyarakat turut berhadapan dengan krisis nilai dan etika yang parah, manakala ada yang berhujah ianya adalah kebebasan bersuara, kebebasan media dan sebagainya. Media massa kini lebih cenderung disalah gunakan oleh pihakpihak tertentu untuk menjana keuntungan yang bersifat duniawi. Maka solusi yang boleh ditawarkan hanyalah melalui contoh garis panduan yang boleh difahami daripada al-

3

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

Quran dan al-Sunnah dengan mengekstrak beberapa perkara penting untuk dijadikan panduan dalam penerimaan dan penyampaian maklumat oleh media. Garis panduan al-Quran dan al-Sunnah dalam menilai fakta Islam telah terlebih dulu menetapkan metodologi asas dalam berinteraksi dengan maklumat. Ianya melibatkan beberapa aspek seperti penapisan akal oleh individu sehinggalah kepada perlaksanaan proses penyampaian. Ini adalah antara bukti Islam mengiktiraf daya intelektual manusia yang mampu diguna pakai dalam mencerna maklumat dan ilmu yang diterimanya sebelum menyampaikannya kepada orang lain. Antaranya dapat kita lihat dalam firman Allah SWT iaitu: ”Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasiq membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenaranya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum (dengan perkara yang tidak diingini) dengan sebab kejahilan kamu, sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” (Surah al-Hujurat, 49: 6) Bertitik tolak dari ayat ini, Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah menjadikan konsep altathabbut (mencari kepastian tentang sesuatu perkara) sebagai asas utama dalam menilai sesuatu maklumat atau pun dalam menghukum orang lain. Hal ini bertujuan agar kita tidak melakukan tokok tambah di dalam urusan agama; dan agar kita tidak menghukum orang lain secara zalim, tanpa bersandarkan fakta yang benar.Al-Imam al-Tabari ketika menafsirkan ayat ini berkata: “Apabila datang kepada kamu orang fasiq dengan sesuatu berita maka hendaklah kamu selidiki kesahihannya, pastikannya dan jangan tergesa-gesa

4

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

dalam menerimanya. Ini agar kamu tidak menuduh sesuatu kesalahan ke atas golongan yang tidak bersalah disebabkan kejahilan kamu.” Selain daripada itu, firman Allah SWT yang lain bermaksud: ”Wahai orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan, kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa dan janganlah kamu mengintip (mencari-cari kesalahan), dan janganlah setengah kamu

mengumpat antara satu sama lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? Sudah tentu kamu membencinya. Bertaqwalah kamu kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.” (Surah al-Hujurat, 49:12) Dari ayat ini pula al-Quran mengajarkan bahawa, adalah menjadi kesalahan jika kita membuat hukuman berdasarkan sangkaan semata-mata. Oleh itu, untuk mengelakkan kita terjatuh di dalam kesalahan ini, maka konsep al-tathabbut merupakan langkah pertama yang mesti dilaksanakan. Dalam hal ehwal yang melibatkan ajaran Islam untuk paparan media, metod penerimaan dan penyampainan diberi amaran oleh Allah SWT melalui firman-Nya yang bermaksud: ”Wahai orang-orang yang beriman Janganlah kamu mendahului (melakukan sesuatu perkara) sebelum (mendapat hukum atau kebenaran daripada) Allah dan RasulNya; dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (Surah al-Hujurat, 49:1) Berdasarkan firman Allah SWT ini Al-Imam al-Suyuti berkata:

5

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

“Ketahuilah, semoga Allah merahmati kamu, barangsiapa yang membantah hadis Nabi SAW samada perkataan atau perbuatan baginda dengan syaratsyaratnya yang diketahui dalam ilmu usul, sebagai hujah maka dia menjadi kafir. Dia terkeluar dari daerah Islam dan dihimpunkan bersama Yahudi dan Kristian, atau bersama sesiapa yang Allah mahu daripada puak-puak kafir” Metodologi yang sungguh bersistematik ini juga diaplikasi dalam ilmu hadis yang mengambil kira keseluruhan aspek baik keadaan diri penyampai, penerima dan juga isi maklumat yang dituturkan. Media sebagai penyebar maklumat perlu mengambil kira banyak aspek sebelum ke fasa terakhir iaitu menyiarkan atau mempersembahkan maklumat yang diterima. Maka tidak hairanlah jika Abdullah ibn Mubarak rahimahullah berkata bahawa isnad itu sebahagian dari agama. Tanpanya siapa sahaja akan mengatakan apa yang dia mahu kata. Ringkasnya isnad bermaksud rangkaian para perawi atau penyampai hadis (periwayat hadis) yang menghubungkan kepada matan (isi kandungan hadis). Ulamak hadis lebih berhati-hati dalam menilai setiap individu yang meriwayatkan hadis itu dan membahagikan mereka kepada bermacam kategori. Muhammad bin Sirin rahimahullah berkata: “(Dahulunya) mereka tidak pernah bertanya tentang isnad. Akan tetapi setelah munculnya fitnah (pembunuhan khalifah Uthman bin Affan), maka mereka berkata 'sebutkanlah para rijalmu (pembawa beritamu)'. Setelah itu dilihat; apabila mereka termasuk dari Ahl al-Sunah, maka diambil hadisnya; dan bila dari ahli bid'ah, maka tidak diambil hadisnya.”

6

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

Islam menjadikan al-Quran dan al-Sunnah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam sebagai dua rujukan utamanya. Sekiranya ketiadaan ilmu berkaitan isnad ini, sudah pasti kebanyakkan sumber agama kita hari ini tidak dapat dirujuk kepada sumber asalnya secara pasti dan kredibiliti setiap ajaran itu akan terbuka kepada keraguan. Para ulamak hadis zaman dahulu mempunyai catatan lengkap butir-butir setiap nama individu yang berada di dalam rantaian sanad hadis baik latar belakang mereka, tarikh lahir dan tarikh wafat, perihal keluar masuk mereka ke suatu bandar dan paling utama kredibiliti mereka. Antara kisah yang boleh dijadikan contoh adalah: Diriwayatkan dari ‘Ufair bin Ma’dan, bahwa Umar bin Musa memberitakan hadis dari Khalid bin Ma’dan. Maka ‘Ufair bertanya (kepada Umar bin Musa): “Tahun berapa engkau bertemu dengannya?” Dia menjawab: “Tahun 158 H, pada peperangan Armenia.”Aku ('Ufair bin Ma'dan) pun berkata: “Takutlah kamu kepada Allah, wahai syaikh, jangan engkau berdusta. Khalid telah meninggal pada tahun 154 H, ditambah lagi bahwa beliau tidak pernah hadir dalam perang Armenia”. Kisah di atas adalah sebahagian dari kisah-kisah ketelitian generasi Islam terdahulu dalam menjaga khazanah sumber agama ini. Di dalam hadis lain, Nabi SAW juga melarang kita untuk menyampaikan semua cerita yang kita dengar tanpa diselidiki terlebih dahulu. Bahkan, perbuatan seperti ini termasuk sebahagian daripada pendustaaan. Rasulullah SAW bersabda, maksudnya: “Cukuplah seseorang itu berdusta dengan dia menceritakan setiap apa yang dia dengar.” (Riwayat Imam Muslim dalam mukaddimahnya)

7

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

Pembentukan pola fikir melalui neraca al-Quran dan al-Sunnah Seseorang individu itu mampu membentuk sesuatu organisasi yang besar, sama halnya dengan media massa yang dikawal oleh pelbagai jenis orang di sebalik tabirnya. Atas dasar itu, pembentukan pola fikir melalui neraca al-Quran dan al-Sunnah ini hanya mampu mewujudkan keberkesanannya melalui kefahaman individu yang merupakan agen penting dalam masyarakat. Antara yang perlu dilakukan oleh seseorang individu yang terlibat secara langsung atau tidak dalam dunia media massa yang melibatkan penerimaan dan penyampaian maklumat perlulah mempunyai pola fikir Islamik. Hal ini perlu digaris bawahi kerana dalam era globalisasi yang mencanangkan slogan dunia tanpa sempadan ini, dapat kita lihat semakin hari semakin ramai penulispenulis picisan yang disangkakan berwawasan dalam menyampaikan berita, baik penulis blog yang meluah rasa sehinggalah para wartawan yang mencipta berita. Artikel dan berita dihidangkan dengan aneka perhiasan menghiasi blog-blog, akhbar-akhbar tabloid mingguan serta akhbar nasional, daripada gambar-gambar sensasi sehinggakan gambar scan kitab-kitab para ulamak muktabar sebagai tambahan perisa untuk hidangan para pembaca. Masing-masing memiliki motto penulisan dan penyampaian yang gah tetapi hakikatnya sesetengahnya hanya menjurus kepada kemerosotan pola fikir umat Islam. Tanpa adanya acuan yang benar dalam membentuk pola fikir seorang Muslim maka tidak mustahil berita-berita atau maklumat-maklumat yang dusta akan terus menjadi pegangan hidup si pemilik otak yang akhirnya hanya akan mengakibatkan kebinasaan umat. Sebagai seorang Muslim seharusnya mempunyai pola fikir yang jelas dalam menapis dan menerima setiap berita dan maklumat yang dicerna.

8

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

I. Menyemak latar belakang sumber maklumat Antara perkara terpenting yang perlu dilakukan dalam menilai sesuatu fakta agama ialah dengan mengenali siapakah pembawa maklumat tersebut. Mencari sumber kebenaran adalah merupakan faktor utama dalam menilai berita yang diterima, berapa ramai masyarakat kini yang malas mencari sumber dan mengesahkannya kerana sifat malas yang menyelubungi mereka, akhirnya mereka ini dengan mudah terjerumus dalam golongan yang menyebarkan fitnah. Mereka yang beriman akan terlebih dahulu memeriksa berita yang diperolehi kerana jika ianya berlawanan dengan kebenaran dikhuatiri kita akan berlaku zalim terhadap sesuatu kaum atau golongan yang difitnah. Realiti masyarakat hari ini yang kebanyakan berpendidikan tinggi tetapi menjadi buta tuli dalam mempercayai berita dusta yang disebarkan. Hak Allah untuk menentukan seseorang itu fasik atau tidak tetapi ia tidak bermaksud kita tidak perlu berhati-hati dengan penyebar berita dusta yang boleh jadi mereka itu fasik tetapi bertopengkan wajah Muslim. Amaran di atas jelas dan menyeru kita berhati-hati dalam mencerna berita agar kita tidak menyesal dengan perbuatan kita. Dalam sesetengah keadaan, dengan hanya mengenali latarbelakang pembawa sesuatu berita sahaja, sudah cukup untuk kita tidak menerima maklumat daripadanya. Antara golongan-golongan tersebut ialah: (i) Orang fasik Fasik sepertimana yang dinyatakan oleh al-Raghib al-Asfahani (w425H): “Kefasikan ialah terjatuh ke dalam dosa sedikit atau banyak. Namun ianya lebih dikenali untuk dosa-dosa yang banyak”.
9

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

Jadi orang yang fasik adalah ahli maksiat, menderhakai Allah. Kefasikan yang ada pada seseorang akan menghapuskan sifat ketaqwaan. Jadi, seorang yang telah hilang sifat ketaqwaan, tidak takut untuk terus berada di dalam dosa. Jika dia tergamak untuk berterusan di dalam dosa, maka dia juga akan sanggup untuk berbohong. Sebab itulah, jika seseorang itu telah jelas dan nyata kefasikannya berdasarkan amalan zahir yang dapat dilihat, maka setiap khabar berita yang dibawanya perlu disemak terlebih dahulu, lebih-lebih lagi jika ia berkaitan dengan agama. Tindakan ini adalah sejajar dengan perintah Allah SWT: “Wahai orang-orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum (dengan perkara yang tidak diingini) dengan sebab kejahilan kamu, sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan.” (Surah alHujurat, 42: 6) (ii) Golongan yang taksub Taksub merupakan salah satu penyakit hati yang meruncing dalam masyarakat. Seorang Muslim seharusnya bersikap adil dalam menerima dan menyampaikan sesuatu berita, tetapi apabila penyakit taksub ini menular dalam jiwa seorang Muslim maka berita yang diterima akan ditapis sesuai mengikut seleranya sahaja. Baik taksub kepada mazhab, jamaah, parti-parti politik sehinggalah kepada bangsa-bangsa tertentu dan lain-lain. Masalah taksub ini menjadi duri dalam daging, kita terlalu mementingkan label. Siapa kita dan siapa dia? Jamaah apa kita dan jamaah apa dia? Parti apa kita dan parti apa dia? Tetapi sayangnya kita terlupa bahawa kita juga Islam dan kita bersaudara. Taksub kita
10

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

pada labelan tertentu membutakan mata hati pada kebenaran hujah dan rasa kasih sayang sesama Muslim. Di sinilah kesilapan kebanyakan kita. Apabila wujud penyakit taksub, maka timbullah slogan seperti “Aku betul,Kau salah“ bersarang dalam diri. Seringkali sikap taksub ini merosak dan membinasakan siapa saja yang

mengamalkannya. Kata Muhammad bin Salih al-‘Ali: “Kebiasaannya taksub kepada sesuatu pandangan atau mazhab membawa kepada sejenis sikap keras terhadap sesiapa yang menyanggahi pandangan dan mazhabnya. Inilah yang berlaku kepada sebahagian pengikut mazhab fiqh yang lidah mereka petah (mencerca) sesiapa yang berbeza dengan mereka. Orang yang taksub terlindung dari penilaian secara ilmiah dan berhati-hati dalam hukuman. Dia tidak melihat melainkan keburukan dan kesilapan orang yang berbeza dengannya. Ini membawanya kepada sikap keras, mengkritik dan menyakiti”. Sikap taksub atau kecenderungan sama ada kepada mazhab, pemimpin, ustaz, tok guru atau parti akan menjadikan seseorang itu untuk sanggup melakukan apa sahaja demi mengangkat dan mempertahankan apa yang ditaksubkan. Sehingga ada yang sanggup melakukan jenayah besar yang dilarang agama iaitulah pendustaan ke atas Nabi SAW dengan mencipta hadis-hadis palsu. Sejarah lampau telah membuktikan segala-galanya. Dr. Mustafa al-Siba’ie di dalam kitabnya “al-Sunnah wa Makanatuha fi alTashri’ al-Islami” telah menyenaraikan faktor-faktor yang menyumbang kepada berlakunya pemalsuan hadis. Antara yang disebutnya ialah sikap taksub sama ada kepada mazhab, bangsa, bahasa, pemimpin, negeri dan sebagainya.

11

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

Maka tidak hairanlah sikap taksub telah membutakan mata dan memekakkan telinga pengamalnya. Kebenaran yang dibentangkan di hadapan mereka ditolak begitu sahaja. Justeru kebebasan media itu tetap mesti mengikut garis kebenaran dalam menyampaikan maklumat. (iii) Ahli bid’ah Ahli bid’ah yang dimaksudkan di sini ialah bid’ah pada sudut iktikad iaitu kepercayaannya mempunyai unsur bid’ah dan mereka pula menyeru orang ramai kepada bid’ahnya. Sekiranya ia melibatkan bid’ah dari sudut amalan, maka tidak syak lagi yang riwayatnya perlu ditolak. Ini kerana dia adalah orang fasik yang nyata disebabkan dia melakukan perkara yang diharamkan syara’ iaitu perbuatan bid’ah. Ulamak hadis sepakat menolak riwayat hadis ahli bid’ah yang menyeru kepada ajaran bid’ahnya. Khabar yang dibawa oleh ahli bid’ah, tidak boleh diterima kecuali ianya memenuhi syarat-syarat berikut: a) b) c) d) Tidak menjadi kafir dengan bid’ahnya Tidak menjadi pendakwah kepada bid’ahnya. Pembawa khabar itu bersifat ‘adil dan dhabit. Hadis yang diriwayatkan itu tidak berkaitan dengan bid’ahnya atau menyokong bid’ahnya. Justeru golongan ini juga harus diteliti maklumat dan beritanya supaya ajaran Islam tidak ditokok tambah sewenang-wenangnya mengikut citarasa beragama. Apatah lagi jika media dijadikan kambing hitam untuk golongan ini menyampaikan hasrat mereka. (iv) Golongan sufi dan tareqat

12

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

Golongan sufi dan tareqat yang dimaksudkan di sini ialah mereka yang ghuluw (melampaui batas). Adapun mereka yang menyandarkan diri mereka kepada sufi atau tareqat yang amalan mereka bertepatan dengan al-Quran dan al-sunnah, maka mereka tidak termasuk di dalam perbincangan ini. Golongan sufi dan tareqat yang ghuluw (melampaui batas) juga mesti diteliti terlebih dahulu perkhabaran mereka. Golongan ini walaupun pada awalnya mempunyai niat yang baik iaitu ingin memfokuskan kepada aspek penyucian rohani, tetapi mereka tidak mengambil berat soal kesahihan fakta dan dalil. Apa yang penting bagi mereka ialah mengikut saja “tok syeikh” mereka. Setiap apa yang terbit dari mulut “tok syeikh” mesti dituruti tanpa sebarang soalan yang menyusuli. Jika masih bertanya, tanda masih ada penyakit hati. Mereka menjadi sangat asyik apabila diceritakan kisah-kisah wali yang kononnya mampu melakukan begitu dan begini sehingga kadang-kadang mengalahkan nabi. Disebabkan mereka tidak mementingkan ketulenan fakta, maka kesahihan sanad bukanlah menjadi perbincangan mereka. Sebab itu, terdapat hadis-hadis atau cerita-cerita yang dijadikan hujah dan dalil oleh mereka adalah palsu. Malah, ada di antara mereka yang sanggup mencipta hadis palsu. Kata Ibn Salah (w643H): “Golongan yang mencipta hadis palsu itu berbagai-bagai jenis; yang paling teruk bahayanya ialah golongan yang menisbahkan diri mereka kepada kezuhudan. Mereka telah mencipta hadis-hadis berdasarkan apa yang mereka sangkakan, maka orang ramai menerima hadis-hadis ciptaan mereka kerana mempercayai mereka dan cenderung kepada mereka”.

13

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

Mereka menafsirkan hadis Nabi SAW yang mutawatir: “Sesiapa yang berdusta ke atasku (menggunakan namaku) dengan sengaja, maka siaplah tempat duduknya di dalam api neraka”; dengan berkata bahawa azab neraka yang dijanjikan ini ialah bagi mereka yang melakukan pendustaan untuk memburukkan agama dan menyesatkan manusia. Ada pun kami berdusta demi kebaikan Rasulullah saw dan kemaslahatan agama yang dibawa baginda dan untuk menunjukkan jalan hidayah kepada manusia. Sebagai contoh, Abu ‘Ismah Nuh bin Abi Maryam (w173) telah mencipta hadis-hadis yang menyebut tentang kelebihan setiap surah-surah al-Quran. Apabila ditanya kenapa dia melakukan demikian, maka dia menjawab: “Sesungguhnya aku mendapati orang ramai telah lalai dari al-Quran di sebabkan mereka sibuk dengan fiqh Abu Hanifah dan maghazi (kitab sirah) Ibn Ishaq. Maka aku pun mencipta hadis ini”. Oleh itu, hendaklah kita berwaspada dan menyemak semula apa yang disampaikan oleh golongan ini. (v) Puak Syi‘ah Imamiyah/Rafidhah Syi‘ah adalah ahli bid‘ah. Maka penilaian setiap riwayat yang dibawa oleh mereka adalah seperti yang telah disebutkan sebelum ini tentang ahli bid‘ah. Tetapi, melihat kepada betapa durjana dan melampaunya puak Syi‘ah ini, maka di sini dirasakan perlu untuk dibincangkan secara khusus tentang golongan ini. Seperti yang telah diterangkan sebelum ini bahawa ulamak hadis sepakat menolak riwayat yang dibawa oleh ahli bid‘ah yang menyeru kepada bid‘ahnya. Maka Syi’ah termasuk di dalam kelompok ini. Puak syiah ini biasanya terlepas daripada dua perkataan; sama ada menjadi penyeru kepada apa

14

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

yang dianuti mereka, atau bid’ah mereka membawa kepada kekufuran. Berkata Ibn Hibban (w354): “Riwayat para penyeru bid’ah tidak boleh dijadikan hujah di sisi kesemua para imam. Aku tidak dapati adanya khilaf di antara mereka dalam hal ini”. Syi’ah dikenali sebagai mereka yang menyatakan bahawa Ali bin Abu Thalib lebih utama dari seluruh sahabat dan lebih berhak untuk memegang tampuk kepemimpinan kaum Muslimin, demikian pula anak cucu sepeninggalan beliau. Adapun Rafidhah adalah salah satu puak di dalam Syiah yang mengutamakan Ali dan keturunannya atas segala sahabat terutamanya Abu Bakr dan Umar serta membenci dan mencerca mereka. Beriman bahawa para imam mereka adalah maksum. Menyamakan para imam dengan Nabi SAW, percaya kembalinya al-Mahdi yang kononnya ghaib dan belum mati. Bagi mazhab mereka ini asas-asas tersendiri yang begitu berbeza dengan Ahl al-Sunnah Wa al-Jamaah. Puak Rafidhah ini juga disebut sebagai Imamiyah. Abdullah bin Ahmad bin Hanbal berkata: “Aku telah bertanya kepada ayahku, siapa Rafidhah itu? Maka beliau menjawab: ‘Mereka adalah orang-orang yang mencela Abu Bakr dan ‘Umar’. Jadi Syi‘ah yang mengutamakan Ali melebihi Abu Bakr dan Umar maka dia dipanggil rafidhi. Jika tidak, maka dia adalah syi‘i. Jika dia menambah dengan mencerca para sahabat, maka dia adalah rafidhi yang melampau. Jika terdapat riwayat-riwayat Syi ‘ah yang diterima pakai oleh para ulamak hadis sekalipun, mereka akan menyebut dia adalah syi’i, dan sebenarnya mereka maksudkan sikapnya yang begitu melebihkan ‘Ali
15

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

tanpa mencerca sahabah lain. Secara umumnya, para imam mengambil dan mengiktiraf kesahihan riwayat mereka, termasuklah Imam al-Bukhari. Pemalsuan hadis dan syiah rafidhah memang tidak dapat dipisahkan. Malah merekalah antara kelompok terbesar yang menyumbang kepada pemalsuan hadis ini. Oleh sebab itulah, Imam Malik bin Anas ketika ditanya mengenai golongan Rafidhah, beliau menyebut: “Jangan engkau bercakap dengan mereka dan jangan engkau

meriwayatkan daripada mereka kerana mereka berdusta”. Imam al-Syafi’e juga (w204) berkata: ‘Aku tidak pernah melihat ahl al-ahwa’ satu kaum yang lebih kuat berdusta daripada rafidhah”. Kenapa riwayat Syi’ah Rafidhah ini perlu ditolak? Riwayat atau fakta yang disampaikan oleh Syiah rafidhah ini perlu ditolak kerana pegangan mereka adalah sesat, malah ada yang sampai tahap kufur, dan mereka pula menyeru orang kepada pegangan mereka. Betulkah pegangan Syi‘ah Rafidhah sesat? Kesesatan mereka ini telah dibongkarkan oleh para ulamak ahl al-Sunnah wa al-Jamaah. Dalam ruang yang terbatas, ini diberikan beberapa fakta yang diambil dari kitab mereka sendiri, antaranya ialah iktikad mereka terhadap para sahabat Nabi SAW yang diriwayatkan oleh al-Kishhyi (imam dalam bidang al-Jarh wa al-ta’dil disisi mereka) di dalam kitabnya Rijal alKisysyi,(ms 12-13) dari Abu Ja’far (Muhammad Al-Baqir) bahawa dia berkata: “Manusia (para sahabat) sepeninggalan Nabi, adalah dalam keadaan

murtad kecuali tiga orang”. Maka aku (rawi) berkata: “Siapa tiga orang

16

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

itu?” Abu Ja’far berkata: “Al-Miqdad bin al-Aswad, Abu Dzar al-Ghifari, dan Salman al-Farisi…” kemudian menyebutkan surat Ali Imran ayat 144. Ahli hadis mereka, Muhammad bin Ya’qub al-Kulaini pula berkata: “Manusia (para sahabat) sepeninggalan Nabi berada dalam keadaan murtad kecuali tiga orang: Al-Miqdad bin al-Aswad, Abu Dzar al-Ghifari, dan Salman al-Farisi.” (Al-Kafi, jld.8 ms. 248). Di dalam kitab bimbingan doa mereka: Miftah al-Jinan (ms. 114), disebutkan wirid laknat untuk Abu Bakr dan Umar: “Ya Allah, semoga selawat selalu tercurahkan kepada Muhammad dan keluarganya, laknatlah kedua berhala Quraisy (Abu Bakr dan Umar), syaitan dan thaghut keduanya, serta kedua puteri mereka…(yang dimaksud dengan kedua puteri mereka adalah Ummul Mukminin ‘Aisyah dan Hafshah)” Adapun ‘Aisyah dan para isteri Rasulullah SAW dianggap sebagai pelacur di sisi mereka. Sebagaimana yang terdapat dalam kitab mereka Ikhtiyar Ma’rifat al-Rijal (ms. 57-60) karya Al-Thusi, dengan menukilkan (secara dusta) perkataan sahabat Abdullah bin ‘Abbas terhadap ‘Aisyah: “Kamu tidak lain hanyalah seorang pelacur dari sembilan pelacur yang ditinggalkan oleh Rasulullah…”. Oleh karena itu, Al-Imam Malik bin Anas berkata: “Mereka itu adalah suatu kaum yang bercita-cita untuk menghapuskan Nabi.Namun tidak mampu. Maka akhirnya mereka cela para shahabatnya, kemudian dikatakan bahawa Nabi Muhammad adalah orang yang jahat, kerana jika dia memang orang yang soleh, nescaya para sahabatnya adalah orang-orang yang soleh”.
17

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

Demikianlah, pendustaan yang mampu dilakukan oleh golongan-golongan ini adalah berbahaya dan telah pun dijelaskan oleh para ulamak untuk tujuan umat Islam masa depan berjaga-jaga dengan golongan-golongan ini. Semestinya apa sahaja maklumat daripada golongan ini perlu diperhalusi kerana dikhuatiri niat jahat mereka. Sememangnya golongan ini ada yang tidak mengakui keterlibatan mereka tentang golongan yang telah dijelaskan. Atas sebab itulah pihak media kadang-kala terlepas pandang tentang fahaman ini yang disebarkan oleh media secara langsung atau tidak langsung. Maka perlulah media mempunyai kefahaman tentang ajaran Islam yang sebenar bagi mengelak mendapat maklumat dan berita daripada individu dan sumber yang salah. II. Mengkaji isi kandungan maklumat Keghairahan menyebarkan berita dan maklumat yang diperolehi kadang-kala menyebabkan kecuaian dalam penyelidikan sumber. Ini antara masalah utama yang akan dihadapi para pembaca dan penonton apabila mereka dihidangkan dengan berita atau maklumat palsu atau separa benar. Disiplin ilmu dalam ilmu hadis yang sangat unik telahpun diamalkan beratus tahun sehingga kini dan ternyata mampu memelihara maklumat dengan adil dan berjaya. Dalam perihal mengkaji isi kandungan maklumat, kaedah yang digunakan dalam ilmu hadis disebut sebagai naqd al-mutun (mengkritik teks) iaitu mengkaji sejauh manakah kebenaran yang boleh dipercayai daripada sesuatu teks. Ia dengan cara membandingkan teks tersebut dengan al-Quran atau al-sunnah, atau sejarah yang sahih, atau akal yang waras, atau apa yang disaksikan di alam kenyataan. Disiplin ilmu ini iaitu naqd al-mutun khususnya teks-teks hadis, telah disusun dan ditetapkan peraturannya
18

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

yang begitu terperinci sekali.

Ini semua dilakukan semata-mata untuk memastikan

ketulenan hadis iaitu setiap apa yang disandarkan kepada Nabi SAW itu, memang benarbenar disebut oleh Nabi SAW. Oleh itu, di dalam ilmu hadis, tidak cukup sekadar mengkaji sanad semata-mata, kerana rangkaian sanad yang sahih tidak menjamin bahawa matannya juga adalah sahih. Begitu juga sebaliknya. Untuk mengesan perkara ini ia perlu dirujuk kepada para ulamak hadis yang muktabar kerana sesetengah kecacatan di dalam matan hadis itu adalah tersembunyi dan tidak dapat dapat dikesan kecuali oleh mereka yang mengusai bidang ini sahaja. Jadi, jika kita hendakkan kepastian dan ragu-ragu dengan sesuatu fakta, tidak salah untuk bertanya kembali, walaupun yang menyampaikan maklumat tersebut adalah seorang tokoh yang berpendidikan tinggi. Ini adalah kerana kita semua adalah manusia biasa yang tidak maksum. Tidak mustahil jika dalam sesetengah hal tokoh-tokoh ini terlepas pandang atau melakukan kesilapan. Selain itu, dianjurkan juga untuk merujuk kepada beberapa sumber yang lain untuk mendapatkan kepastian. Jangan menyekat diri kita dengan hanya bergantung kepada satu sumber semata. Media kini dilihat kurang menitik beratkan sumber isi kandungan maklumat sebelum disebarkan atau diberitakan. Sejarah media melihatkan banyak kesilapan pemberitaan dilakukan dan mengundang hura-hara kepada masyarakat. Kaedah ini boleh diaplikasi oleh media dalam penilaian apa jua fakta, hendaklah dipastikan maklumat yang diperolehi sentiasa bertepatan dengan peristiwa atau kejadian yang berlaku. Kaedah naqd al-mutun ini juga menyamai dengan kaedah devil’s advocate dalam bidang pengurusan. Maknanya apabila seseorang mengambil posisi untuk menentang
19

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

atau mencari kelemahan sesuatu perkara bagi menguji kualiti dan mengenal pasti kelemahan struktur perkara yang dibincangkan, ia memerlukan pemikiran yang kreatif dan kritis. Dengan adanya pemikiran kreatif dan kritis ini kita mampu melihat sesuatu perkara dari sudut yang berbeza bagi mengukuh dan memastikan perkara yang ingin disampaikan kepada orang ramai. Maka perkara yang sama perlu diserapkan dalam minda kita semua, berfikiran kreatif dan kritis dalam mencerna berita yang diterima apatah lagi berita yang ingin disampaikan. Dengan kaedah ini kita dapat menilai berita dari sudut yang lebih fleksibel dan memastikan tiada kelompongan dalam berita tersebut. Seandainya diketahui berita atau maklumat yang disampaikan adalah dusta walaupun sekelumit, kita mesti mempunyai sikap bersedia menukar pandangan. Inilah ubat kepada penyakit taksub sepertimana yang dijelaskan sebelum ini. Sebagai contoh kita boleh mencontohi para imam dalam mazhab dengan sifat tawaduk, mereka yang bersedia menukar pandangan apabila menemui kebenaran. Ini adalah kerana mereka memahami tidak ada perkara yang lebih penting daripada kebenaran yang berteraskan AlQuran dan al-Sunnah yang sahih. Sebagai bukti kata-kata Imam al-Syafie iaitu: “Apabila kamu dapati di dalam kitabku apa yang bertentangan dengan sunnah Rasulullah saw.,maka berkatalah dengan sunnah Rasulullah saw. Dan tinggalkanlah apa yang aku katakan.” Bersedia menukar pandangan demi mencari kebenaran adalah penting agar kita tidak terus berpegang kepada berita atau maklumat yang tidak mempunyai kepastian yang sahih. Maka ini dapat menyelamatkan kita dari menyebarkan perkara sebelum ini yang diragui sumber kesahihannya. Dengan mengetahui kebenaran kita juga dapat menghalang diri kita dari terjerumus sama dalam menyebarkan berita-berita dusta.
20

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

Kesimpulan Manusia diciptakan dengan satu tujuan yakni semata-mata untuk mengabdikan diri pada Allah SWT . Pengabdian ini mestilah ditunaikan sepertimana yang dikehendaki oleh Yang Maha Mencipta. Tiada siapa di kalangan manusia ini mengetahui apakah dan bagaimanakah kehendak Allah terhadap makhluknya, kecuali seorang manusia biasa yang disampaikan wahyu kepadanya, Muhammad SAW. Tiada jalan lain untuk memenuhi kehendak Ilahi kecuali hanya dengan mengikuti jejak langkah Nabi SAW. Mungkin ada pihak media yang beranggapan jika semua ini terpaksa dilakukan, maka perkara-perkara ini hanya akan menutup periuk nasi mereka, atau ada yang cuba membezakan zaman kini dengan zaman nabi, para sahabat dan para ulamak terdahulu. Maka perkara yang perlu difahami dan kita imani ialah Islam bukanlah agama yang mengikut realiti semasa, tetapi Islamlah yang mencipta realiti seperti mana yang telah dibuktikan melalui kecemerlangan ketamadunan Islam suatu ketika dulu. Tambahan pula, disamping metodologi penerimaan dan penyampaian maklumat melalui contoh al-Quran dan al-Sunnah, ianya mengajak umat Islam membentuk pola fikir yang sihat dan tepat. Kesemua penjelasan di atas bukanlah dilakukan berasingan atau mengikut fasafasa tertentu tetapi harus dilakukan kesemuanya secara serentak. Ianya menuntut cadangan dan renungan pihak yang terlibat dengan media secara langsung dan tidak langsung dalam bersedia menghadapi apa-apa berita atau maklumat. Justeru, persediaan dan pola fikir melalui neraca al-Quran dan al-Sunnah yang betul diperlukan untuk mengelak diri kita daripada terjerumus ke dalam kegelapan fikrah umat Islam yang semakin meruncing.

21

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

RUJUKAN Abdul Kadir Muhammad ‘Atha, Daf ‘u al-Kadzib al-mubin al-muftara min al-rafidhat ‘ala ummahat al-mukminin, ms. 11. Abdul Mannan ar-Rasaikh, Mu’jam Ishtilahat al-Ahadits an-Nabawiyyah (Diterjemah dengan judul: Kamus Istilah-Istilah Hadits), ms.35. Al-Laknawi, Muhammad bin Abd al-Hayyi, Zafr al-Amani bi Syarh Mukhtasar al-Sayyid al-Syarif al-Jurjani (Syiria: Maktab al-Matbu al-Islamiyah, 1995), ms. 490. Al-Majmu’, Dzammu’ Kalam jld. 3 ms. 47. Al-Raghib al-Asfahani, Mufradat Alfaz al-Quran,(Damsyik:Dar al-Qalam, 1992), ms 637. Al-Suyuti, Miftah al-Jannah fi Ihtijaj bi al-Sunnah (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiah, 1987), ms 140. Al-Tabari, Muhammad bin Jarir, Tafsir al-Tabari: Taqrib wa Tahzib (Damsyik: Dar alQalam, 1997).jld.7 ms.33. Al-Zahabi, Muhammad bin Ahmad, Siyar ‘Alam al-Nubala (Beirut: Muassasah alRisalah, 1992), jld. 10 ms. 89. Al-Zu’bi, Mahmud, Al-Bayyinat fi al-Radd ‘ala Abatil al-Muraja’at (t.t, t.p, 1987) jld. 1 ms.197. Ibn Hajr al-Asqalani, Lisan al-Mizan, (Beirut: Muassasah al-Alami li al-Matbua’t, 1986) jld. 4, ms. 380. Ibn Hazm, Muhammad Ali bin Ahmad, al-Fashl fi Milal wa al-Ahwa’ wa al-Nihal (Beirut: Dar al-Ma’rifah, 1986), jld. 2 ms.113. Ibn al-Jauzi, al-Maudhuat (Beirut: Dar al-Fikr, 1983), jld.1 ms.240.
22

Seminar Kebangsaan 2009 Media dan Pemikiran Islam USIM 21-22 July 2009

Ibn Salah, ‘Ulum al-hadis, ms. 115. Ibn Salah, Muqaddimah (Beirut: Muassasah al-Risalah, 2004), ms. 212. Ibn Taimiyah, Al-Sharim al-Maslul ‘ala Syatim al-Rasul, ms. 567. Ibn Taimiyah, Ahmad bin Abd al-Halim, Minhaj al-Sunnah al-Nabawiyah (Kaherah: Dar al-Hadis, 2004), 1/13. Ibn Taimiyah, Ahmad bin Abd al-Halim, al-Sarim al-Maslul ‘ala Syatim al-Rasul (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiah, 1978), ms. 580. Ihsan Ilahi Zahir, al-Syiah wa Ahl al-Bait (Kaherah: Dar al-I’tisam, 1986), ms. 45. Imam Muslim, Sahih Muslim, jld.1, ms.38. Mohd Asri Zainul Abidin, Menangkis Pencemaran Terhadap Agama, (Shah Alam: Karya Bestari, 2004) ms. 80. Muhamad bin Salih bin Yusuf al-‘Ali, Insaf Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah (Jeddah: dar alAndalus alKhadra’), ms. 113-114. Syiah al-imamiyah al-ithna ‘asyairiyah fi mizan al-islam, ms. 89.

23

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful