PENGHARGAAN

Alhamdulillah, bersyukur ke hadrat Ilahi di atas segala limpah dan kurnia-Nya kami
mampu menyempurnakan tugasan ini dengan penelitian dan kajian terperinci daripada
pelbagai sumber. Tugasan yang diberikan berkenaan dengan kajian dan perincian
tentang konsep taharah, solat dan puasa berdasarkan pandangan ulama’ mazhab
Hanafi, Hanbali, Maliki dan Syafi’ie.
Di kesempatan ini kami ingin mengucapkan jutaan terima kasih kepada
pensyarah pembimbing kami iaitu Ustazah Mariah yang banyak memberi bimbingan
dan tunjuk ajar berkaitan dengan tugasan kali ini. Seterusnya kami ingin mengucapkan
berbanyak-banyak terima kasih kepada kedua ibubapa kami yang memberi sokongan
moral kepada kami sepanjang kami berusaha menyelesaikan tugasan ini. Tidak lupa
juga kepada rakan taulan yang banyak menyumbangkan idea dan sanggup berkongsi
maklumat dengan kami.
Dengan adanya tugasan ini, kami berharap dapat memberi manfaat yang banyak
kepada semua dan dapat menjadi salah satu bahan rujukan kepada sesiapa juga. Akhir
sekali kami ingin mengucapkan terima kasih kepada sesiapa sahaja yang terlibat dalam
proses menyiapkan tugasan ini secara langsung dan tidak langsung.

Sekian, terima kasih.

Yang benar,
Noor Annisak binti Othman
Siti Nurhafiza binti Tim
Wardyawaty binti Rajikal

PENGENALAN
Menurut Bahasa berasal dari shighah mashdar mimy (kata sifat) dan
isim makan (kata yang menunjukkan tempat).
 Sedangkan secara terminologis pengertian mazhab menurut
Huzaemah Tahido Yanggo, adalah pokok pikiran atau dasar yang digunakan
oleh imam Mujtahid dalam memecahkan masalah, atau mengistinbatkan
hukum Islam. Selanjutnya Imam Mazhab dan mazhab itu berkembang
pengertiannya menjadi kelompok umat Islam yang mengikuti cara istinbath
Imam Mujtahid tertentu atau mengikuti pendapat Imam Mujtahid tentang
masalah hukum Islam.

Jadi boleh disimpulkan bahawa yang maksud mazhab meliputi dua

pengertian:
a. Mazhab adalah jalan fikiran atau metode yang ditempuh seorang Imam
Mujtahid dalam menetapkan hukum suatu peristiwa berdasarkan
kepada al-Quran dan hadis.
b. Mazhab adalah fatwa atau pendapat seorang Imam Mujtahid tentang
hukum suatu peristiwa yang diambil dari al-Quran dan hadis.

Dalam perkembangan mazhab-mazhab fiqih telah muncul banyak

mazhab fiqih. Menurut Ahmad Satori Ismail, para ahli sejarah fiqh telah
berbeza pendapat tentang bilangan mazhab. Tidak ada kesepakatan para
ahli sejarah fiqh mengenai berapa jumlah sesungguhnya mazhab-mazhab
yang pernah ada.

Namun dari begitu banyak mazhab yang pernah ada, maka hanya
beberapa mazhab saja yang bertahan sampai sekarang. Menurut M. Mustofa
Imbabi, mazhab-mazhab yang masih bertahan sampai sekarang hanya tujuh
mazhab saja yaitu : mazhab hanafi, Maliki, Syafii, Hambali, Zaidiyah,
Imamiyah dan Ibadiyah. Adapun mazhab-mazhab lainnya telah tiada.
 Sementara Huzaemah Tahido Yanggo mengelompokkan mazhab-
mazhab fiqih sebagai berikut :
1. Ahli al-Sunnah wa al-jamaah
a. ahl al-Ra’yi
kelompok ini dikenal pula dengan Mazhab Hanafi
b. ahl al-Hadis terdiri atas :
1. Mazhab Maliki
2. Mazhab Syafi’ie
3. Mazhab Hambali
2. Syi’ah
a. Syi’ah Zaidiyah
b. Syi’ah Imamiyah
3. Khawarij
4. Mazhab-mazhab yang telah musnah
a. Mazhab al-Zhahiry
b. Mazhab al-Thabary
c. Mazhab al-Laitsi

1.0 KONSEP SEMBAHYANG

1.1 Takrif sembahyang

Bahasa: doa atau doa dengan kebaikan
.…  ….        
“dan doakanlah untuk mereka, kerana Sesungguhnya doamu itu menjadi
ketenteraman bagi mereka.”1
Syara’: sembahyang ialah semua perkataan dan perbuatan tertentu yang
dimulai dengan takbir dan disudahi dengan salam.

Sejarah sembahyang, jenis kewajipan dan fardu-fardunya.

Ibadah sembahyang mula difardukan pada malam isra’, iaitu 5 tahun
sebelum Hijrah. Hadis Anas: “Difardukan sembahyang ke atas Nabi Muhammad
pada malam Isra’ dengan 50 waktu, kemudian ia dikurangkan sehingga menjadi 5
waktu.”
➢ Ulama’ Hanafi: sembahyang telah difardukan pada malam Isra’
sebelum hari sabtu 17 Ramadan satu setengah tahun sebelum Hijrah.
➢ Al-Hafiz Ibn Hajar: telah difardukan pada 27 Rejab.
➢ Sembahyang telah difardukan ke atas setiap mukallaf. Tetapi kanak-
kanak berusia 7tahun perlulah disuruh sembahyang untuk melatih
mereka. Sabda Rasulullah:
“Suruhlah anak kamu sembahyang semasa umur mereka 7 tahun dan
pukullah mereka semasa umur 10 tahun dan asingkanlah tempat tidur
mereka.”
➢ Kata Abu Hanifah, “Sembahyang witir adalah wajib kerana Rasulullah
s.a.w bersabda:
"‫ وهى الوتر‬,‫"إن ال قد زادكم صلة‬
“Sesungguhnya Allah telah menambah terhadap kamu satu sembahyang
iaitu witir.”

1.2 SYARAT SAH SEMBAHYANG

1
Surah Taubah:103
 1.2.1 Mengetahui telah masuk waktu

Tidak sah sembahyang yang dilakukan tanpa mengetahui waktunya secara

yakin atau secara andaian yang berdasarkan ijtihad. Oleh itu, sesiapa yang
melakukan sembahyang tanpa mengetahui waktu, tidak dikira sah sekalipun
dilakukan dalam waktunya kerana ibadah sembahyang mesti dengan
kepastian. Oleh itu, apabila diragui waktunya, maka tidak dikira sebagai sah,
kerana orang meragui tidak pasti.

              

“Sesungguhnya sembahyang itu adalah satu ketetapan Yang Diwajibkan atas

orang-orang Yang beriman, Yang tertentu waktunya.”2

Iaitu fardu yang ditetapkan waktunya. Kita telah bincangkan waktu

sembahyang dan ijtihad bagi menentukan waktu sebelum ini.

1.2.2 Suci daripada hadas kecil dan besar

Menurut ijma’ para ulama’, batal sembahyang sekiranya berhadas secara

sengaja. Tetapi menurut pendapat ulama Hanafi’, tidak batal seandainya
berlaku pada akhir sembahyang. Tetapi menurut Hanafi, tidak batal
sembahyang dengan serta merta, kecuali diteruskan untuk satu rukun sahaja
secara sedar atau keuzuran.

Maliki: Jika keluar darah dari hidung, sembahyang itu boleh disambung
dengan 6 syarat:

– Tidak berlumuran darah lebih daripada ukuran wang satu dirham.

– Tidak melewati tempat yang paling dekat untuk menyucikan darah.
– Tempat untuk bersuci itu dekat. Jika terlalu jauh amat terbatal
sembahyang.
– Tidak membelakangi kiblat tanpa sebab munasabah.
– Tidak memijak banda najis semasa bergerak untuk bersuci.

2
Surah an-Nisa:103
 – Tidak bercakap ketika bergerak untuk bersuci.

1.2.3 Suci daripada sebarang najis

Suci dari aspek pakaian, badan, termasuk anggota sujud.

 
“dan pakaianmu, maka hendaklah Engkau bersihkan.”3

Menurut pendapat yang mahsyur di kalangan ulama’ Maliki, suci

daripada najis adalah sunat muakkad.

Bersih pakaian, tubuh badan dan tempat:

1.2.3.1 kebersihan pakaian dan tubuh badan.

a) Pakaian yang terkena najis.
➢ Ulama’ Hanafi: baju luar yang labuh terkena najis ketika
bersujud, sah sembahyang kerana tidak terkana pada tempat
berdiri dan tempat anggota sujud.
➢ Ulama’ Syafi’I & Hanbali: Terbatal. Kerana pakaian dikira
sebagai sebahagian daripada tubuh orang sembahyang dan ia
seumpama anggota sujud.4
b) Tidak diketahui terkena najis.
➢ Ulama’ Hanbali, Syafi’ie, Hanafi: Sembahyang terbatal dan
wajib qada’. Sekalipun tidak diketahui najis tersebut. (Surah
Muddathir:4)
➢ Ulama’ Maliki: Hukum wajib menghilangkan najis itu gugur
dengan sebab tidak terdaya dan lupa. Oleh itu, tidak
dikehendaki mengulangi semula sembahyang itu jika
bersembahyang dalam keadaan terlupa melakukan
pembersihan.5
3
Surah al-Muddathir:4
4
Radd al-Muhtar, Jil.1, hlm 374 dan Jil. 1, hlm 585; Mughni al-Muhtaj, Jil. 1, hlm.190; al-Syarh
al-Kabir Abas Ibn Qudamah, Jil.1, hlm.475
5
Fath al-Qadir, Jil.1, hlm 179, al-Durr al-Mukhtar, Jil.1, hlm 373
c) Tidak mengetahui tempat terkena najis pada pakaian.
➢ Ulama’ Hanafi: memadai dengan membasuh bahagian yang
terkena najis.
➢ Ulama’ Syafi’ie: Basuh seluruh pakaian dan seluruh tubuh jika
tidak ketahui tempat najis
➢ Pendapat sahih: Basuh seluruh pakaian kerana pakaian dan
tubuh adalah satu. Jika timbul antara dua pakaian, ijtihad
untuk bersembahyang.

1.2.3.2 Bersih tempat sembahyang

a) Sembahyang di atas hamparan yang ada najis di atasnya.
➢ Ijma’ ulama’ mengatakan tidak sah sembahyang kerana
tempat itu terkena najis dan meletak anggota pada benda
yang najis sama. Tetapi jika melakukannya di tempat yang
suci, maka sah.
b) Sembahyang di tempat bernajis yang berlapik.
➢ Ulama’ sependapat mengatakan sah sembahyang tersebut
apabila hamparan itu boleh menutup aurat kerana tidak
terkena secara langsung.

1.2.4 Menutup aurat.

– Bahasa: kekurangan.
– Syara’: sesuatu yang wajib disembunyikan dan yang haram dilihat.
➢ Jumhur ulama’: disyaratkan menutup aurat selagi terdaya
meskipun dalam gelap.
➢ Ulama’ Hanafi: wajib menutup ketika di khalayak ramai
mahupun berseorang. Tidak harus secara telanjang meskipun
dalam rumah yang gelap sedangkan terdapat pakaian bersih.
…      
 “ Pakailah pakaian kamu Yang indah berhias pada tiap-tiap kali
kamu ke tempat Ibadat (atau mengerjakan sembahyang)”6
– Syarat menutup aurat:
a) Tebal & tidak jarang.
➢ Perlu menyembunyikan warna kulit dan tidak menjelaskan
sifatnya.
➢ Imam Syafi’ie: syarat menutup aurat ialah suatu yang tidak
menjelaskan warna kulit, sekalipun menggunakan air yang
keruh. Tetapi tidak boleh menggunakan selubung yang
sempit dan gelap sebagai penutup aurat.
➢ Ulama’ Maliki: jika penutup itu boleh menjelaskan apa yang
di bawahnya, maka tidak menutup aurat. Tetapi jika
membayangkan apa yang di awahnya, maka dikira sebagai
makhruh.7
b) Maksud menutup aurat di kalangan ulama’.
➢ Ulama’ Syafi’ie & Hanbali: hendaklah meliputi semua
bahagian yang perlu ditutup. Tidak memadai
menggunakan selubung yang sempit dan gelap sebagai
penutup aurat.
➢ Ulama’ Maliki & Hanafi: memadai dengan keadaan gelap
jika darurat. Kerana wajib ialah menutup aurat daripada
penglihatan orang lain sekalipun penutupan itu dari segi
hokum sahaja.
c) Cara penutupan aurat yang dituntut.
➢ Ulama’ Syafi’ie: jika terdapat sesuatu untuk menutup
sebahagian aurat sahaja, maka wajib digunakan. Dan
dahulukan kemaluan hadapan jika cukup untuk salah satu
sahaja.

6
Surah al-A’raf: 31
7
Al-Qawanin al-Fiqhiyah, hlm 54
 ➢ Ulama’ Maliki & Hanafi: Utamakan kemaluan belakang
dahulu. Wajib kancing baju di tengah jika boleh
menampakkan aurat ketika ruku’.

1.2.5 Menghadap qiblat

➢ Para fuqaha’ sependapat mengatakan bahawa menghadap
qiblat adalah syarat kesahihan sembahyang.
  
         
…
“dan dari mana sahaja Engkau keluar (untuk mengerjakan sembahyang),
maka hadapkanlah mukamu ke arah Masjid Al-Haraam (Kaabah); dan di
8
mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya,”
➢ Ulama’ Maliki dan Hanafi: berpendapat menghadap qiblat hanya
ketika aman dan tidak terancam.
➢ Menghadap ke arah Kaabah ialah menghalakan tubuh dan
pandangan seseorang yang bersembahyang ke arah
Kaabah.(wajib menghadap qiblat dengan sebenarnya ketika berdiri
dan duduk. Wajib menghadapnya secara hukumnya sahaja ketika
ruku’ dan sujud. Kalau berbaring wajib menghadap dengan dada dan
9
muka dan kalau melentang dengan muka dan dua pipi)
➢ Sebahagian daripada muka bertentangan dengan Kaabah.
Jumhur (kecuali Maliki): jika dipanjangkan garis lurus dari
tengah-tengah muka sampai ke Arasy dari Kaabah.
➢ Ulama’ Maliki: wajib menghadap ke arah bangunan Kaabah.
Oleh itu, tidak memadai jika menghadap ke langit arah ruang
udara di atas Kaabah.

8
Surah Baqarah:149-150
9
Ulama al-Shafi’yyah
 1.2.6 Niat
➢ Bahasa: Kehendak.
➢ Syara’: azam hati untuk melakukan ibadah bertujuan mendekati
Allah.
➢ Ulama Hanafi, Hanbali & rajih di kalangan ulama Maliki: niat
adalah syarat sembahyang .
➢ Ulama Syafi’ie & setengah ulama Maliki: Niat adalah salah satu
fardu sembahyang atau rukun kerana diwajibkan pada
sebahagian sembahyang iaitu di awal sembahyang.
Sabda Rasulullah:

"‫ وإنما لكل امرئ ما نوى‬,‫"إنما العمال بالنيات‬

“sesungguhnya setiap perbuatan adalah dengan niat dan
sesungguhnya setiap individu menurut niatnya”10

➢ Syarat niat:
○ Beragama Islam
○ Mumaiyiz
○ Tahu apa yang diniatkan

10
Hadis riwayat Imam Hadith yang enam di dalam kitab mereka, daripada Umar bin al-
Khattan, r.a Nasb al-Rayah, Jil. 1, hlm,301
 ➢ Pendapat para fuqaha’ tentang niat:
MAZHAB HANAFI11 MAZHAB MALIKI12 MAZHAB SYAFI’IE13 MAZHAB HANBALI

11
Al-Badai’, Jil.1,hlm.127 & al-Durr al-Mukhtar, Jil.1, hlm,406 & Tabyin al-Haqaiq, Jil.1, hlm 99 & Fath al-Qadir, Jil. 1, hlm185 & al-
Lubab, Jil.1, hlm.66
12
Al-Syarh al-kabir Ma’a al-Dusuqi, Jil.1, hlm 233
13
Hashiyah al-Banjuri, Jil.1, hlm149 & Mughni al-Muhtaj, Jil 1, hlm.148-150
1. Pentafsiran niat. Niat sembahyang Niat serentak dengan Wajib niat dalam
Niat adalah adalah fardu. perbuatan dan hati. Sunat untuk
kehendak yang Serentak dengan bertempat di hati dilafazkan.
terletak pada hati. takbiratulihram. niatnya. Solat fardu
Dan hati Jika niat sebelum Sunat niat awal diwajibkan untuk
mengetahui. atau selepas takbir sedikit daripada menentukan jenis
Tidak disyaratkan diselangi masa takbir. sembahyang dan
melafazkan atau yang panjang Jika niat disusuli berazam untuk
menyebut dengan adalah batal. dengan “InsyaAllah” melakukannya.
lidah. Jikalau singkat: tidak membatalkan. Sah sembahyang
Niat perlu ○ Hanafi: sah niat. Bagi sembahyang qada’ dengan niat
ditentukan. ○ Syaf’ie: batal fardu wajib tunai atau
Contoh, jika untuk Niat perlu ditentukan: sebaliknya jika
solat zohor, ditentukan bagi ○ Niat fardu. berlainan dengan
niatkan untuk solat sunat witir, ○ Niat pelaksanaan sangkaannya.
Zohor dan raya, dan gerhana perbuatan Sembahyang
seterusnya. dan minta hujan. ○ Menentukan jenis sunat wajib niat
Untuk solat sunat, Bagi solat sunat fardu. bagi solat sunat
memadai dengan yang lain, Dilakukan serentak lima dan bagi yang
niat secara umum memadai dengan dengan lain memadai
(tanpa niat sunat sahaja. takbiratulihram. dengan niat sunat
menentukan jenis). Dikira sah Jika solat yang saja.
 Terbatal niat sembahyang qada’ berkaitan dengan Jumhur: niat yang
dengan sekadar dengan niat tunai waktu maka wajib betul disusuli
“InsyaAllah”. atau sebaliknya. ditentukan waktu. dengan niat untuk
2. Cara berniat Imam wajib Jika sebaliknya, maka keluar daripada
Diwajibkan imam memasang niat. memadai dengan niat sembahyang
dalam satu kes Jika makmum sunat saja. adalah terbatal.
sahaja iaitu dalam memasang niat Sah sembahyang jika Abu Hanifah:
kes lelaki menjadi solat Jumaat tetapi sembahyang itu
tidak tahu waktu
imam bagi imam sembahyang sah kerana ibadah
sudah habis atau
orang perempuan. Zohor, maka sah apabila sah
belum jika waktu
3. Waktu berniat
solatnya. Tetapi mendung. dipermulaannya
Serentak dengan
batal jika Di disunatkan maka tidak
takbir.
sebaliknya. menentukan hari. terbatal dengan
Sah menurut
Niat adalah syarat, niat keluar
Hanafi niat
daripadanya.
maka jika ragu
sebelum takbir.
dengan niat maka
batal
sembahyangnya.
Disyaratkan niat
imam untuk:
○ Solat Jumaat
○ Solat Jamak takdim
○ Solat Nazar
 1.2.7 Tertib dalam menunaikan sembahyang dan miwalat (tidak
terputus hubungan) setiap perbuatannya.
1.2.8 Meninggalkan percakapan yang tidak berkaitan dengan
sembahyang.
1.2.9 Meninggalkan perbuatan yang banyak yang tidak berkaitan
dengan sembahyang.
1.2.10Meninggalkan makan minum.

1.3 RUKUN SEMBAHYANG

➢ Rukun sembahyang menurut Ulama’ (selain Mazhab Hanafi)

➢ Rukun sembahyang yang disepakati ulama’
Mazhab Maliki Mazhab Syafi’ie Mazhab Hanbali
 Fardu Fardu Fardu
sembahyang ada sembahyang ada sembahyang ada
14: 13: 14:
○ Niat ○ Niat ○ Takbiratulihram
○ Takbiratulihram ○ Takbiratulihram ○ Berdiri tegak
○ Berdiri tegak ○ Berdiri tegak ○ Al-Fatihah
○ Al-Fatihah ○ Al-Fatihah ○ Ruku’
○ Ruku’ ○ Ruku’ ○ I’tidal
○ I’tidal ○ I’tidal ○ Sujud
○ Sujud ○ Sujud ○ Bangkit dari sujud
○ Duduk di antar ○ Duduk di antar ○ Duduk di antara
dua sujud dua sujud dua sujud
○ Tama’ninah ○ Tama’ninah ○ Tama’ninah
○ Tertib ○ Tahiyat akhir ○ Duduk ketika baca
Sembahyang ○ Tertib tahiyat
meliputi Perkara fardu ○ Tahiyat akhir
perkataan dan tidak boleh ○ Salam
perbuatan. digantikan dengan ○ Tertib
3 perkataan yang sujud sahwi. Jika Niat dibincangkan
dikira fardu: telah salam, dalam syarat
○ Takbiratulihram sempurnakan berdasarkan
○ Al-Fatihah yang tertinggal metode ulama’
○ Salam. kemudian sujud Hanafi dan

3 perbuatan sahwi. Hanbali dan

fardu: sebhaagian Maliki.

○ Angkat tangan Muktamad di

ketika takbir kalangan Maliki,

○ Tasyahhud niat ialah rukun

○ Mulakan salam dan ihram ialah

dari kanan. ungkapan yang

 meliputi niat serta
takbir.
➢ Rukun sembahyang yang disepakati ulama’
1. Takbiratulihram.
♥ Mazhab Maliki & Hanbali: takbir dalam Bahasa Arab dan tidak
diselangi dengan perkataan lain di antara dua kalimah itu.
♥ Cukup untuk didengari oleh telinga sendiri kecuali imam. Jika
bisu (tetapi perlu menggerakkan bibir dalam lidah), gugur
kewajipan untuk melafaz takbir.14
   
“dan Tuhanmu, maka ucaplah dan ingatlah kebesaranNya!”

♥ Mazhab Maliki, Hanafi, Syafi’ie, Hanbali: takbir ialah rukun, bukan

syarat.
♥ Tetapi mazhab Syafi’ie mengatakan: tidak mengapa untuk

menambah takbir seperti “‫”ال الجليل أكبر‬

♥ Ulama’ Hanafi mensyaratkan 20 perkara untuk takbiratulihram:
masuk waktu, menutup aurat, suci dari hadas, berdiri, niat
mengikut imam, melafazkan takbir, menentukan fardu, tidak sah
jika beristigfar, tidak disatukan dengan Basmalah, tidak boleh
dahulukan takbir sebelum niat, tidak mendahului imam*,
menghadap kiblat.
* “sesungguhnya dijadikan imam untuk diikuti, maka apabila ia melakukan
takbir hendaklah kamu melakukan takbir” – Muttafaq ‘alaih

2. Berdiri dalam sembahyang.

♥ Di kalangan Hanafi: Diwajibkan berdiri bagi yang berupaya dalam
sembahyang fardu dan dalam sembahyang wajib.15
14
Al- Syarh al-Saghir, Jil. 1, hlm 305 & al-Mughni, Jil. 1, hlm 460-464 &Kasysyaf al-Qina, Jil.1,
hlm 451.
15
Tabyin al-Haqa’iq, Jil 1, hlm. 104 & Fath al-Qadir, Jil 1, hlm 192, 304, 378.
     
dan berdirilah kerana Allah (dalam sembahyang kamu) Dengan taat dan “
”16.khusyuk

Sabda Nabi Muhammad s.a.w “ ‫”صصصصل قائمصصصا‬. Bermaksud:

Hendaklah kamu sembahyang secara berdiri
♥ Tidak wajib berdiri bagi sembahyang sunat. Begitu juga bagi
individu yang sakit.
♥ Mazhab Maliki & Hanbali: berdiri ialah bukan duduk dan bukan
dalam keadaan membongkok yang hampir kepada ruku’, tetapi
tidak mengapa jika merendahkan kepala (tunduk) ia masih dikira
berdiri.
♥ Mazhab Syafi’ie: disyaratkan berdiri dengan tegak tulang
belakang. Tetapi tidak disyaratkan tegak leher kerana disunatkan
tunduk kepala.
♥ Mazhab Hanafi: kadar tempoh berdiri adalah sekadar bacaan al-
Fatihah , surah dan takbir.
♥ Jumhur ulama’: sekadar takbiratul ihram dan bacaan fatihah
sahaja kerana surah adalah sunat.

3. Pembacaan al-Quran bagi orang yang berupaya.

♥ Wajib dilakukan berdasarkan sabda Nabi s.a.w

“‫بقراءة‬ ‫ ”ل صصصلة إل‬maksudnya: Tiada sembahyang kecuali dengan

bacaan.
♥ Wajib menurut Abu Hanifah sekurang-kurangnya 1 ayat yang

mengandungi 6 huruf seperti ‫ثم نظر‬.

♥ Abu Yusuf & Muhammad al-Hassan al-Syaibani: yang difardukan
ialah 3 ayat pendek @ 1 ayat panjang.

16
Surah Baqarah: 238
 ♥ Penetapan bacaan dalam kedua-dua raka’at pertama daripada
fardu adalah wajib, Ali r.a berkata:
“Bacaan dalam kedua-dua raka’at pertama adalah juga bacaan
dalam kedua-dua raka’at yang akhir.”
♥ Ibn Mas’ud & Aisyah: “ Diberi pili dalam kedua rakaat akhir,
samada mahu membaca Quran atau bertasbih.”
♥ Mazhab Hanafi: al-Fatihah bukan merupakan fardu dalam
sembahyang samada sembahyang perlahan ataupun
sembahyang nyaring. Ia bukan menjadi fardu ke atas imam atau
makmum bahkan makmum makruh membacanya.
4. Ruku’.
Bahasa: membongkok.
Syara’: membongkok belakang dan juga kepala sehingga kedua-dua
tangan sampai ke lutut.
.…         
“ Wahai orang-orang Yang beriman, rukuklah….”
♥ Dalil meletakkan kedua tangan ke atas kedua lutut adalah
berdasarkan Hadith.
Maksudnya: “aku telah melihatnya apabila Baginda ruku’, kedua-dua
tangannya menguasai kedua-dua lututnya, kemudian meluruskan
belakangnya. (Membongkokkannya sehingga menjadi sama rata)-
riwayat Abu Hunaid
♥ Disyariatkan merenggang jari jemari. Abu Mas’ud bin Amru
merenggangkan jarinya kemudian berkata “Beginilah yang aku
lihat Rasulullah mengerjakan sembahyang.”17
♥ Aisyah: “rasulullah s.a.w apabila ruku’ Baginda tidak
meninggikan kepala dan tidak merendahkannya tetapi antara
keduanya.”

17
Riwayat Ahmad, Abu Daud & al-Nasa’I, Nayl al-Autar, Jil. 2, hlm 243
 ♥ Ulama’ Syafi’ie & Hanbali: mensyaratkan ruku’ itu dilakukan
semata-mata kerana ruku’. Oleh itu, jika membongkok untuk
melakukan sujud tilawah tiba-tiba dilakukan ruku’, maka
perbuatan ruku’ tidak memadai.
♥ Tama’ninah, tidak bergerak semua anggota selama sekadar
sekali tasbih dan ruku’ dan sujud.

‫لتجزئ صلة ليقيم الرجل صلبه فيه في الركوع والسجود‬

“tidak memadai sembahyang seorang lelaki yang tidak membetulkan tulang
belakangnya ketika ruku’ dan sujud”18

5. I’tidal.
♥ Abu Hanifah & Muhammad: bangkit daripada ruku’, I’tidal dan
duduk antara dua sujud ialah perkara wajib.
.…   …  
“ rukuklah serta sujudlah (mengerjakan sembahyang), “19
♥ Mazhab Hanafi: bangkit dari ruku’, duduk antara dua sujud dan
tegak antara keduanya adalah sunat.
♥ Abu Yusuf & mazhab lain: bangkit dari ruku’, I’tidal, berdiri tegak
dan tama’ninah ialah rukun atau fardu dalam sembahyang.

6. Sujud dua kali bagi setiap rakaat.

♥ Bahasa: tunduk dan merendahkan diri, atau merendah dan
tunduk.
♥ Syara’: sujud yang paling minimum ialah meletakkan dahi yang
terdedah ke atas bumi atau di atas tempat sujud.
♥ Sujud paling sempurna ialah meletakkan kesemua tangan, lutut,
kaki dan dahi bersama-sama hidung ke atas bumi.
18
Riwayat al-Bukhari
19
Surah al-Hajj: 77
 ♥ Ulama’ Maliki: sujud di atas bahagian dahi yang paling mudah,
iaitu sebelah atas kening dan antara dua tepi dahi. Sumat
meletakkan hidung di tempat sujud.
♥ Ulama’ Syafi’ie, Hanafi, Hanbali jika tidak dapat sujud di atas
bumi atau seumpamanya bersama-sama dengan imam, kerana
kesesakan orang ramai. Maka boleh sujud di mana-mana.
♥ Sujud dengan kedua tangan, lutut, hujung jari kaki menyentuh
buni adalah sunat.
Maksudnya: “Apabila seseorang hamba melakukan sujud, maka
sujudlah bersama-samanya tujuh anggota: mukanya, dua
telapak tangannya, dua lutut dan hujung dua kakinya.”20

7. Duduk di antara dua sujud.

♥ Duduk antara dua sujud dengan tama’ninah ialah rukun menurut
jumhur. Wajib menurut ulama’ Hanafi. Berdasarkan hadis:
"‫"ثم ارفع حتى تطمئن جالسا‬
“Kemudian bangkit sehingga tetap duduknya.”
♥ Tambah ulama Syafi’ie: hendaklah bangkit daripada sujud bukan
kerana terkejut. Dan tidak memanjangkan duduk antara dua
sujud dan I’tidal kerana keduanya adalah rukun pendek untuk
menjadi pemisah antara dua rukun.
♥ Cara duduk ikut sunnah adalah secara iftirash iaitu melipat kaki
kiri dan duduk di atasnya, dan menegakkan kaki kanan serta
mengeluarkan kaki kiri dari bawah kaki kanan dan menekankan
dengan jari kaki kanan ke atas buni supaya hujung jari kaki
kanan itu menghala ke qiblat. Ini adalah mengikut sunnah.
Sabda Rasulullah: “kemudian dilipatkan kaki kirinya dan duduk di
atasnya, kemudian tegak sehingga semua tulang kembali ke
tempatnya, kemudian menunduk untuk sujud.”

20
Riwayat jama’ah perawi kecuali Bukhari, Nayl al-autar, Jil 2, hlm. 257.
 8. Duduk kali terakhir sekadar bacaan tahiyat.
♥ Mazhab Hanafi: duduk buat kali terakhir dan membaca tahiyat

sehinggalah selesai sebutan ‫ عبده ورسصصصوله‬adalah fardu. Jika

makmum selesai bacaan sebelum imam, kemudian ia bercakap
atau makan, maka sembahyangnya dikira sempurna.
♥ Ulama’ Syafi’ie & Hanbali, duduk kali terakhir dan bacaan tahiyat
kemudian selawat ke atas Nabi Muhammad s.a.w secara duduk

sekadar ‫ اللهم صل على محمد‬ialah rukun.

♥ Ulama’ Maliki, menjadi rukun ialah duduk sekadar untuk memberi
salam.21
♥ Ulama’ Hanafi: tahiyat awal sama seperti tahiyat akhir ialah
wajib. Jumhur: sunat. Begitu juga selawat ke atas Nabi s.a.w
dalam tahiyat akhir (Ulama’ Hanafi & Maliki)

‫ فقد تمت صلتك‬,‫ او فعلت هذا‬,‫إذا قلت هذا‬

“Jika kamu menyebut ini atau buat ini, maka sempurna
sembahyangnya.”22
➢ Cara duduk:
○ Ulama’ Hanafi: cara duduk tasyahhud akhir adalah sama dengan
duduk iftirasyi.
“Bahawa Nabi s.a.w duduk yakni untuk bertasyahhud lalu Baginda
melipat kaki kirinya dan dipacak kaki kanannya dengan kaki itu ke
arah qiblat.”
○ Ulama’ Maliki: duduk secara tawaruk dalam tasyahhud pertama
dan tasyahhud akhir.23

21
Fath al-Qadir ma’a al-‘Inayah, jil. 1, hlm 113 & al-Badai’, Jil 1, hlm. 113 & Tabyin al-Haqa’iq,
jil 1, hlm 104.
22
Riwayat ini disenaraikan oleh al-Daruqutni dan dikira sebagai mauquf.
23
Al-Syarh al-Saghir, Jil.1, hlm273
 ○ Ulama’ Hanbali & Syafi’ie: sunat duduk secara tawarruk dalam
tasyahhud akhir secara iftirasyi, tetapi dikeluarkan kaki kiri dari
sebelah kanan dan pangkal pahanya diletakkan di atas tanah.
“Sehinga sampai kepada raka’at penghabisan
sembahyang,Baginda melipat kaki kirinya dan duduk di atas pangkal
paha kiri secara tawarruk, kemudian memberi salam.”24

➢ Lafaz tahiyat
○ Ulama’ Hanafi & Hanbali:

,‫ السصصلم عليصصك أيهصصا النصصبي ورحمصصت ال وبركاتصصه‬,‫ والصصصلوات الطيبات‬,‫التحيات ل‬

.‫ أشهد أن ل أله إل ال وأشهد ان محمدا عبده ورسوله‬,‫السلم علينا وعلى عباد ال الصالحين‬
○ Imam Malik:
‫ الصلوات ل‬,‫ الزاكيات ل‬,‫التحيات ل‬
○ Ulama’ Syafi’ie:
‫ السصلم علينصا وعلى عباد‬,‫ السصلم عليصك أيهصا النصبي ورحمصت ال وبركاتصه‬,‫التحيات ل‬
.‫ أشهد أن ل أله إل ال وأشهد ان محمدا عبده ورسوله‬,‫ال الصالحين‬

○ Bacaan paling sempurna:

‫ السصلم عليصك أيهصا النصبي ورحمصت ال‬, ,‫التحيات المباركات الصصلوات الطيبات ل‬
‫ أشهصصد أن ل أله إل ال وأشهصصد ان محمدا‬,‫ السصصلم علينصصا وعلى عباد ال الصصصالحين‬,‫وبركاتصصه‬
.‫رسول ال‬
9. Salam
➢ Ulama’ Maliki & Syafi’ie: salam pertama untuk keluar daripada
sembahyang, semasa duduk adalah fardu.

24
Hadis ini diriwayatkan oleh lima orang Imam Hadith kecuali al-Nasa’I, Hadith ini disahihkan
oleh al-Tirmizi & diriwayatkan oleh al-Bukhari dengan ringkas. Nayl al-Autar, Jil. 2, hlm.184.
 ➢ Ulama’ Hanbali: kedua-dua salam adalah fardu25 kecuali sembahyang
jenazah, sunat, sujud tilawah dan sujud syukur
➢ Ulama’ Maliki & Syafi’ie: sembahyang tamat dengan salam pertama.
Tetapi ulama’ Hanbali dengan salam kedua.
“kunci dalam bersembahyang ialah suci, tahrimnya (memasukinya)
ialah dengan takbir dan tahlilnya (menamatkannya) dengan memberi
salam.26
10.Tama’ninah.
➢ Jumhur: Tama’ninah adalah rukun atau syarat rukun. Dalam ruku’ ,
I’tidal, sujud dan duduk antara dua sujud.
➢ Ulama’ Hanafi: wajib
“Jika kamu mendirikan solat hendaklah kamu bertakbir, kemudian
bacalah ayat-ayat Quran yang mudah bagi kamu, kemudian ruku’lah
sehingga ernyata tetap (tama’ninah), kemudian angkat sehingga I’tidal,
kemudian sujud sehingga ternyata tetap, kemudian lakukanlah
demikian pada semua sembahyang.”
➢ Tama’ninah: diam seketika selepas sesuatu gerakan atau diam
antara dua gerakan yang memisahkan umpamanya antara angkat
dan jatuh. Anggaran masanya ialah sekadar zikir (bacaan) yang
diwajibkan.
➢ Ulama’ Hanbali: Adapun orang yang lupa, maka dianggarkan
adanya diam yang paling minimum.
➢ Ulama’ Hanafi: Diam anggota sekadar sekali tasbih dalam ruku’ ,
sujud dan mengangkat kepala daripada keduanya.
➢ Ulama’ Maliki: Diam anggota buat seketika dalam semua rukun
sembahyang.
11.Tertib dalam segala rukun seperti yang dituntut dalam sembahyang
mengikut sunnah.

25
Al-Mughni, Jil. 1, hlm 545 & mughni al-Muhtaj, jil.1, hlm 177
26
Hadis riwayat Muslim
 ➢ Jumhur ulama’: tertib adalah satu rukun. Wajib dalam bacaan
dalam perkara berulang dalam setiap rakaat. Fardu pada perkara
yang tidak berulang.
➢ Ulama’ Hanafi: tertib qiyam sebelum ruku’ atau tertib ruku’
sebelum sujud.
➢ Jumhur, Ulama’ Syafi’ie: disebabkan tertib sebagai rukun, maka
batallah sembahyangnya kerana ia main-main.
➢ Jika dia tidak ingat sehingga sampai kepada perbuatan yang
serupa, maka disempurnakan raka’at yang ditinggalkan dengan
raka’at yang demikian dan disambung sembahyangnya.
➢ Jika rukun itu lain daripada niat dan takbiratulihram hendaklah dia
sambungkan ke atas sembahyangnya yang telah lepas itu jika
selang masanya tidak lama sedang dia tidak melakukan perkara-
perkara yang bercanggah dengan sembahyang seperti menyentuh
najis.
➢ Jika selang masa tersebut lama menurut ‘uruf hendaklah diulangi
semula sembahyang itu. Akibat daripada tertib dikira wajib
(ulama’ Hanafi) pada perkara berulang di setiap rakaat.27

1.4 PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN DAN MEROSAKKAN

SEMBAHYANG

1. Bercakap dalam sembahyang

1.1 Mazhab Hanafi
○ Sembahyang menjadi rosak dengan selingan percakapan samada
secara sengaja ataupun tidak, tidak diketahui atau dipaksa.
Walaupun disebutkan dengan dua perkataan atau satu perkataan
yang bermakna.

27
Radd al-Muhtar, Jil. 1, hlm 429-432 & al-Badai’, jil.1, hlm 241
 ○ Jika seorang yang sedang bersembahyang itu memberi salam atau
menjawab salam dengan lisan dan bukan dengan tangannya maka
hukumnya makruh.
○ Seorang yang menangis dengan suara yang kuat kerana sesuatu
bencana, sembahyangnya menjadi rosak kerana dia melahirkan
perasaan dukacita kerana bencana itu.
○ Mengikut pendapat Abu Hanifah dan Muhammad,
menghembuskan nafas dengan suara yang dapat didengar adalah
membatalkan sembahyang samada ia bertujuan ta’fif ataupun
tidak. Ini berdasarkan kata-kata Ibn Abbas yang bermaksud
“Menghembus nafas dalam sembahang adalah percakapan.28
○ Jika seorang yang sedang bersembahyang melayan seekor anjing,
kucing dengan suara yang bukannya daripada huruf hijaiyah
(abjad), sembahyang tidak rosak kerana ia adalah suara yang
tidak berhuruf.

1.2 Mazhab Maliki

○ Sembahyang menjadi batal dengan sebab berkata-kata dengan

sengaja, wlaupun hanya “‫ ”نعصصم‬atau “‫ ”ل‬yang bukan bertujuan

untuk memperbetulkan sembayang.
○ Batal jika mengeluarkan suara yang tidak berhuruf dengan
sengaja seperti meniru suara gagak, sengaja menghembus nafas
dengan mulut dan memberi salam tanpa sedar atau
ketidakseimbangan sembahyang.
1.3 Mazhab Syafi’ie
○ Batal sembahyang dengan mengeluarkan perkataan manusia
biasa terdiri daripada dua huruf dan bermakna walaupun untuk
kepentingan sembahyang itu.

28
Diriwayatkan oleh Sa’id bin Mansor dalam Sunannya. Nayl al-Autar, Jil.2, hlm. 317
 ○ Berdehem, menangis, mengerang dan menghembus nafas
(keluarkan 2 huruf) adalah membatalkan.
○ Mengeluarkan perkataan dengan banyak29 adalah membatalkan.
Tetapi jika berdeham sedikit, batuk atau bersin adalah dimaafkan.

1.4 Mazhab Hanbali

○ Batal jika bertutur yang terdiri daripada dua huruf atau lebih bagi
tujuan selain sembahyang. Misalannya seorang berkata, “Hai
budak beri saya minuman”.
○ Tidak terbatal sembahyang jika bertutur di luar kawalan seperti
tertidur.
○ Batal dengan hembusan nafas dengan kuat yang terkeluar
daripadanya dua huruf. Ibn Abbas berkata, “Sesiapa yang
menghembus nafas dengan kuat dalam sembahyang
sesungguhnya dia telah dianggap bertutur”.
○ Tangisan kuat bukan kerana Allah juga membatalkan.
○ Mazhab Hanbali mengharuskan bacaan ayat-ayat dengan melihat
al-Quran ketika sembahyang. Makruh yang hufaz. Kerana
menghilangkan khusyu’.

2.0 KONSEP PUASA MENURUT EMPAT MAZHAB.

29
Mengikut u’ruf. Fuqaha’ mengukur cakap dengan kadar 7 patah berpandukan cerita Zu al-
Yadain
2.1 Takrif Puasa:

Bahasa: Menegah dan menahan daripada sesuatu.

Syarak: menahan diri daripada melakukan perkara-perkara yang

membatalkan puasa, bermula daripada terbit fajar sidik hingga jatuh
matahari dan disertai dengan niat pada malamnya.

2.2 Rukun Puasa;

Rukun puasa ialah menahan diri daripada keinginan perut dan faraj atau
dengan kata lain menahan diri daripada perkara yang membatalkan puasa.
Mengikut mazhab Maliki dan Syafie ditambahkan satu rukun lain iaitu berniat
pada waktu malam.

2.3 Masa puasa :

Bermula dari naik fajar hingga jatuh matahari. Dalilnya firman Allah:

             
      
Maksudnya: Dan makan minumlah hingga terang bagimu benang putih dari
benang hitam, iaitu fajar.

2.4 Faedah Berpuasa :

1. Taat kepada perintah Allah. Ibadah ini akan memberikan kita ganjaran
pahala. Orang-orang yang berpuasa dengan ikhlas akan masuk ke
pintu syurga yang khas disediakan yang dinamakan al-Rayyan.
2. Terselamat dari azab Allah disebabkan puasa yang dikerjakan.
3. Mendidik budi pekerti seorang mukmin seperti berdisiplin, bersabar,
amanah dengan perintah Allah dan sebagainya.
4. Menyebarkan perasaan kasih sayang, melahirkan semangat kerjasama
diantara orang Islam. Contohnya amalan berbuka puasa bersama-
 sama dalam majlis berbuka puasa, majlis berbuka puasa dengan anak
yatim dan sebagainya.

2.5 Fardhu puasa dan Bahagiannya.

Dalil a-Quran yang mewajibkan kita berpuasa ialah dari surah Baqarah ayat
183:

               
            
Maksudnya: Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa
sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu
bertakwa,

Allah SWT juga berfirman:

     
Maksudnya: Oleh itu, sesiapa di antara kamu yang menyaksikan anak bulan
Ramadhan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu….

Puasa bulan Ramadhan diwajibkan selepas arahan memaling qiblat kearah

kaabah pada tahun kedua Hijrah. Raasulullah telah berpuasa sebanyak
sembilan Ramadhan dalam masa sembilan tahun dan Baginda wafat pada
bulan Rabiuawal tahun 11 Hijrah.

2.6 Bahagian-Bahagian Puasa.

Puasa mempuanyai beberapa bahagian iaitu wajib, sunat, haram dan

makruh. Ulama Hanafi berpendapat puasa mempunyai lapan bahagian iaitu
puasa fardhu, puasa qada Ramadhan dan puasa kifarat. Puasa wajib yang
ditentukan seperti nazar yang ditentukan sementara puasa wajib yang tidak
ditentukan adalah seperti puasa nazar mutlak dan puasa sunat.

➢ Puasa Wajib.

Puasa dibahagikan kepada tiga bahagian iaitu:

1. Puasa wajib mengikut masa iaitu puasa Ramadhan.

2. Puasa wajib kerana ada ‘illat iaitu puasa kifarat.
3. Puasa kerana pilihan orang itu sendiri iaitu puasa nazar.

Mengikut ulama Mazhab Hanafi, puasa lazim (mesti) terbahagi kepada dua
bahagian iaitu fardhu dan wajib. Puasa fardhu ada dua bahagian, iaitu Puasa
mu’ayyan(tetap) seperti puasa tunai Ramadhan dan puasa tidak mu’ayyan
(seperti puasa qada’ ramadhan). Puasa wajib mempunyai dua bahagian iaitu
puasa mu’ayyan seperti puasa nazar yang ditentukan dan puasa tidak
mu’ayyan seperti puasa nazar mutlak dan puasa qada’ sunat yang
dibatalkan.

➢ Puasa yang Diharamkan.

Mengikut jumhur atau makruh tahrim mengikut Hanafi Mazhab adalah

seperti berikut:

1. Puasa sunat seorang perempuan tanpa izin suaminya atau mendapat

izin daripadanya,kecuali suami tidak memerlukannya berdasarkan
hadis sl-Bukhari dan Muslim:

‫ليحل لمرأة أن تصوم وزوجها شاهد الباذنه‬.

Terjemahan: tidak menjadi halal (haram) bagi seorang perempuan berpuasa
sedangkan suaminya ada bersama-sama kecuali izinnya.

Juga oleh kerana hak suami suatu kewajipan, hak itu tidak harus dikecualikan
untuk melaksanakan perkara sunat. Andainya seorang isteri mengerjakan
puasa tanpa izin suaminya, puasanya sah walaupun ianya menjadi haram.
Suami pila boleh menyuruh isterinya berbuka puasa kerana adanya hak dan
keperluan suami tersebut. Puasa ini mengikut Mazhab Hanafi menjadi
makruh.
2. Puasa pada Hari Syak. Iaitu hari 30 Sya’ban apabila meragui tentang
tarikh sebenar bulan Ramadhan. Para fuqaha berpendapat puasa itu
tidak makruh sebaliknya iaadalah harus jika kebiasaan puasanya
berkebetulan dengan puasa sunat seperti hari Isnin atau Khamis.

Mengikut ulama Mazhab Hanafi, Hari Syak ialah akhir bulan Sya’ban
apabila disyaki disebabkan oleh gelap yang tidak dapat menentukan
bulan Ramadhan atau bulan Sya’ban. Andainya keadaan langit cerah dan
anak bulan tidak kelihatan ianya bukan hari Syak. Hukum berpuasa pada
Hari Syak adalah makruh apabila seorang itu telah berniat puasa
Ramadhan atau berniat puasa wajib lain. Juga makruh berpuasa sehari
atau dua hari sebelum Ramadhan kerana terdapat hadith:

‫ فيصومه‬,‫ ال رجل كان يصوم صوما‬,‫ل تقدموا رمضان بصوم وليومين‬.

Terjemahan: Jangan kamu mendahulukan Ramadhan sehari atau dua hari

dengan puasa melainkan bagi seorang lelaki yang biasa berpuasa, maka
adalah harus baginya berpuasa pada hari itu.

Dalam Mazhab Maliki menetapkan hari Syak ialah hari 30 Sya’ban

apabila keadaan cuaca pada malam 30 Syabaan itu gelap (mendung) dan
tidak kelihatan anak bulan. Sebaliknya jikia cuaca pada malam itu cerah,
hari itu bukan hari Syak, kerana apabila sabit kelihatan anak bulan
Ramadhan pada malam itu hari keesokannya adalah termassuk hari-hari
Sya’ban secara yakin.

Ulama Mazhab Syafi’i berpendapat hukum puasa pada hari Syak adalah
haram dan tidak sah melakukan puasa sunat pada hari Syak, kerana
terdapat riwayat Ammar bin Yasir r.a:

‫من صام يوم الشك فقد عصى أبا القاسم صلى ال عليه وسلم‬.
Terjemahan: sesiapa berpuasa pada Hari Syak, sesungguhnya dia telah
menderhaka Abu al-kassim (Muhammad) saw.

Dalam mazhab Syafi’i adalah wajib imsak (menahan diri) daripada

berpuasa pada Hari Syak kemudian ternyata kepadanya bahawa hari itu
adalah bulan Ramadhan kerana puasanya menjadi wajib kecuali jika dai
tidak mengetahuinya. Menurut Mazhab Hanbali, Hukum berpuasa pada
Hari Syak ada persamaan dengan pendapat Mazhab Maliki dimana ianya
adalah makruh. Oleh itu, berpuasa pada Hari Syak adalah makruh
mengikut pendapat jumhur dan menjadi haram mengikut Mazhab Syafi’i.

3. Puasa Hari Raya Aidilfitri, Adha dan Hari-Hari Tasyrik. Mengikut Mazhab
Hanafi puasa pada hari-hari tersebut adalah haram. Sementara
pendapat mazhab lain ianya haram dan tidak sah dilakukan, sama ada
puasa itu fardhu ataupun sunat dan tidak memadai puasa pada hari
itusebagai ganti puasa fardhu mengikut hadis riwayat Abu Hurairah:

‫ ويوم أضحى‬,‫ يوم فطر‬:‫أن رسول ال صلى ال عليه وسلم نهى عن صيام يومين‬.

Terjemahan: bahawa Rasulullah saw menegah berpuasa pada dua hari

Aidilfitri dan Aidul Adha.

Mazhab Maliki membuat satu penetapan haram berpuasa pada Hari

Tasyrik iaitu hari selepas hari Raya Aidiladha. Manakala jumhur ulama
pula berpendapat masa haram berpuasa ialah tiga hari selepas Hari raya
Adha dan berpuasa pada hari kekempatnya adalah makruh sahaja.

Mazhab Syafi’i pula berpendapat, adalah haram berpuasa pada Hari raya
Adidilfitri dan Adha walaupun seseorang sedang membuat haji tamattu’
dan umrah kerana larangan puasa pada hari-hari tersebut seperti yang
diriwayatkan oleh Abu Daud dengan sanad yang sah. Jumhur ulama’
 ( Hanafi, Maliki dan Hanbali) dalam hal ni mengecualikan (ertinya harus)
berpuasa orang yang sedang menunaikan haji tamattu’.

4. Puasa perempuan berhaid dan nifas.

Hukum puasa seorang perempuan berhaid dan bernifas adalah haram dan
tidak sah seperti diterangkan dalam perbahasan haid dan nifas dan
menjadi wajib ke atas kedua-dua mereka mengqadakan puasa.

➢ Puasa Makruh.

Mazhab Hanafi
Ulama mazhab Hanafi berpendapat bahawa puasa makruh terbahagi kepada
dua bahagian iaitu makruh tahrim dan makruh tanzih. Makruh tahrim ialah
puasa pada hari-hari seperti hari Aidilfitri, Aidiladha, Hari Tasyrik dan Hari
Syak, kerana terdapat larangan puasa pada hari-hari tersebut. Puasa
seseorang akanterlaksana tetapi berdosa. Makruh Tanzih pula berlaku pada
hari Asyura (10 Muharam) dengan meninggalkan puasa pada hari
kesembilan atau hari ke -11. Makruh juga berpuasa bagi musafir jika
puasanya mendatangkan kepenatan kepadanya.

Mazhab Maliki.

Menjadi makruh berpuasa sunat sebelum menunaikan puasa wajib yang

tidak ditentukan masanya seperti qada’ Ramadhan dan kifarat.

Mazhab Syafi’i

Ulama Syafi’I berpendapat menajdi makruh menentukan hari Jumaat sahaja,

atau Sabtu sahaja atau Ahad sahaja untuk berpuasa. Juga makruh berpuasa
sepanjang tahun bagi mereka yang bimbangkan berlaku mudarat dengan
sebab puasa atau bimbang tempatnya hak yang wajib dan sunat. Jika
sesorang itu berpuasa pada hari raya Aidilfitri dan Aidiladha serta hari
Tasyrik, ia adalah haram.

Mazhab Hanbali.
Mazhab Hanbali punyai pendapat yang sama dengan Mazhab Syafi’I,
mengikut mereka juga makruh berpuasa secara terus menerus iaitu dengan
cara tidak berbuka puasa antara dua hari. Berpuasa dalam perjalanan yang
boleh diqasarkan sembahyang adalah makruh walaupun tidak menghadapi
kesukaran. Juga menjadi makruh memilih bulan Rejab sahaja untuk amalan
berpuasa kerana ada larangan Nabi saw;

‫نهى عن صيامه‬
Terjemahan: baginda Nabi saw melarang daripada berpuasa malamnya
(Rejab)

Sebab lain ialah kerana berpuasa dalam bulan rejab bererti menghidupkan
satu tradisi Jahiliyah.

2.7 Masa wajib Berpuasa.

Masa Wajib berpuasa

Puasa wajib dilakukan dengan sebab salah satu daripada tiga perkara:

1. Nazar . iaitu apabila sesorang bernazar untuk berpuasa satu hari atau
satu bulan untuk mendampingkan diri kepada Allah.
2. Kifarat. Dengan kifarat, ia disebabkan oleh sesuatu maksiat yang
dilakukan oleh seseorang seperti kesalahan membunuh dengan tidak
sengaja, mendengar sumpah,puasa ramadhan dengan jima’ pada
siang hari, dan kifarat zahir.
3. Menyaksikan sebahagian daripada malam atau siang bulan
Ramadhan.Puasa Ramadhan menjadi wajib sama ada oleh sebab
kelihatan anak bulan jika cuaca langit pada malam itu cerah atau oleh
secukupnya bilangan 30 hari bulan ramadhan dalam keadaan langit
berawan atau berkabus atau sebagainya. Firman Allah:
     
Terjemahannya: barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri tempat
tinggalnya) di bulan itu, Maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu.
 Cara Sabit Anak Bulan Ramadhan Dan Anak Bulan Syawal.

Terdapat pendapat yang berbeza antara fuqaha’ mengenai cara dalam

menetukan anak bulan Ramadhan dan bulan syawal iaitu melihat anak
bulan oleh kumpulan ramai, melihatnya oleh dua orang Islam yang adil
dan melihatnya oleh seorang lelaki adil.

Mazhab Hanafi.

1. Mereka berpendapat dalam keadaan langit cerah kelihatan anak

bulan dan puasa Ramadhan, hendaklah disaksikan oleh sekumpulan
ramai.
2. Dalam keadaan cuasa langit tidak cerah disebabkan oleh mendung,
kabus atau seumpanya memadai bagi sesorang pemerintah
menerima kelihatan anak bulan dengan kesaksian oleh seorang
muslim, adil berakal lagi baligh.
3. Keterangan dengar cakap adalah harus di hadapan seorang hakim
untuk menyokong keterangan seorang lain yang telah melihat anak
bulan.

Mazhab Maliki

Ulama Mazhab Maliki berpendapat terthabitnya anak bulan melalui ru’yah

dengan tiga cara antaranya:

1. Melalui pandangan orang ramai walaupun mereka bukan orang adil

iaitu mereka itu tidak mungkin sepakat kata berlakunya dusta dan
tidak disyaratkan mereka itu lelaki yang merdeka lagi adil.
 2. Melalui penglihatan dua orang atau lebih orang adil maka terthabitnya
ru’yah dan berbuka dalam keadaan mendung atau cerah. Seorang adil
adalah lelaki merdeka, baligh, berakal yang tidak melakukan dosa
besar serta tidak meneruskan dosa kecil dan tidak pernah melakukan
perkara yang mencacatkan maruah.
3. Melalui saksi seorang adil dengan itu thabitlah puasa dan berbuka
puasa bagi pihak dirinya sendiri atau menyempurnakan khabar berita.

Mazhab Syafi’e

Ulama Mazhab Syafi’e berpendapat adalah thabit kelihatan anak bulan

Ramadhan atau Syawal atau lainnya bagi orang ramai dengan kelihatan
anak bulan oleh seorang yang adil. Sorang yang melihat sendiri anak bulan
Ramadhan, maka wajib keatasnya sekalipin dia bukan seorang yang adil.

Mazhab Hanbali

Kethabitan ru’yah bulan Ramadhan boleh terlaksana dengan keterangan

seorang mukalaf yanga dil pada zahir baik lelaki mahupun perempuan,
merdeka ataupun seorang hamba.

2.8 Syarat-Syarat Puasa.

Syarat –syarat wajib puasa.

Para fuqaha’ telah menetapkan lima syarat untuk wajib puasa seperti
berikut:

1. Islam. Ia dikira sebagai syarat wajib di sisi Mazhab hanafi dan syarat
sah disisi jumhur. Dengan itu puasa tidak wajib ke atas orang kafir
dan tidak dituntut qada’ mengikut mazhab Hanafi dan Maliki. Tidak
 sah puasa orang kafir walau dalam apa keadaan sekalipun, dan
walaupun orang murtad mengikut mazhab lain. Orang murtad juga
tidak dikehendaki qada’.

2. Baligh dan berakal. Oleh itu puasa tidak wajib ke atas kanak-kanak,
orang gila, orang pengsan dan orang mabuk, sebab tidak ada
tuntutan taklif ke atas mereka bukan orang yang layak berpuasa.
Menurut sabda Rasulullah saw:

‫ وعن النائم حتى‬,‫ وعن المجون حتى يفيق‬,‫ الصبي حتى يبلغ‬:‫رفع القلم عن ثلث‬
‫يستيقظ‬.
Maksudnya: tidak diambil kira sebagai kesalahan daripada perbuatan tiga
orang, iaitu kanak-kanak hingga sampai umur baligh, orang gila sehingga dia
sembuh dan orang tidur sehingga dia terjaga.

Mengikut ulama Mazhab Syafi’i, Hanafi, juga Hanbali wali kanak-kanak

Mumayiz ini wajib menyuruh anaknya berpuasa jika mampu setelah sampai
umur 10 tahun. Kedudukannya sama seperti solat. Ulama Maliki pula
berpendapat kanak-kanak yang belum baligh tidak diperintahkan berpuasa
berlainan dengan solat.beliau juga berpendapat, seorang yang gila tidak sah
dan dia wajib mengqadakannya mengikut pendapat masyhur dalam mazhab
ini kerana berdasarkan hadis Rasulullah saw:

‫وعن المجنون حتى يفيق‬

Maksudnya: (Allah memaafkan) seorang yang gila hinggalah dia kembali
sembuh.

Mazhab Syafi’i berpendapat apabila seorang kanak-kanak telah sampai umur

baligh, atau seorang gila telah sedar pada siang hari, maka hukum kedua-
dua orang ini sama seperti hukum orang kafir menganut Islam, mereka tidak
wajib melakukan Qada’. Wajib diqada’kan puasa yang terluput disebabkan
oleh pitam, murtad dan mabuk.

Ulama Mazhab Hanbali berpendapat bahawa jika kanak-kanak mencapai

umur baligh ketika ia dalam keadaan puasa baik lelaki dan perempuan wajib
menyempurnakan puasanya. Apabila seorang gila itu menjadi sedar di
pertengahan bulan, dia wajib berpuasa bagi baki hari-hari yang masih
tinggal. Manakala tidak wajib mengqadakan pada hari-hari yang tidak lepas.

Ulama Hanafi berpendapat puasa orang pengsan adalah sah. Pandangan

ulama Syafi’i dan Hanbali pula ialah sah puasa bagi orang yang pengsan jika
dia sedar satu ketika pada siang hari.
4 dan 5: Berupaya (sihat) dan bermukim seorang yang sakit dan orang yang
musafir tidak wajib berpuasa.

          
       
    
           

Maksudnya: dalam beberapa hari yang tertentu. Maka barangsiapa diantara

kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), Maka (wajiblah
baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang
lain. dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka
tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu): memberi makan seorang miskin.
barangsiapa yang dengan kerelaan hati mengerjakan kebajikan, Maka Itulah
yang lebih baik baginya. dan berpuasa lebih baik bagimu jika kamu
Mengetahui.

2.9 Spesifikasi Syarat-syarat Puasa Menurut Empat Mazhab:

Mazhab Hanafi:

Terbahagi kepada tiga jenis:

1. Syarat wajib
2. Syarat wajib tunai
3. Syarat sah tunai.

Syarat-syarat wajib ada empat perkara iaitu Islam, berakal, baligh,

mengetahui wajib puasa bagi seorang yang memeluk Islam di negeri kafir
atau tibggal di negeri Islam. Seorang yang gila sepanjang ramadhan tidak
wajib mengqada’kannya jika dia sedar di pertengahan bulan Ramadhan, ia
wajib mengqada’kan hari-hari yang lalu. Seorang yang jatuh pengsan
sepanjang Ramadhan, hendaklah dia mengqada’kannya. Jika dia pengsan
setengah hari Ramadhan dia tidak perlu qada’. Syarat wajib tunai ada dua.
Syarat yang pertama ialah sihat daripada penyakit, haid dan nifas. Oleh itu
tidak wajib puasa bagi orang sakit. Syarat kedua ialah orang yang bermukim.
Tidak wajib berpuasa bagi orang musafir. Tetapi wajib mengqada’nya. Syarat
sah puasa pula ada tiga. Pertama niat. Kedua suci daripada haid dan nifas.
Perempuan yang haid atau nifas Cuma wajib mengqada;kannya. Manakala
syarat ketiga pula suci dari perkara yang merosakkan puasa.

Mazhab Maliki.

Ulama Mazhab Maliki menyebut tiga jenis syarat bagi puasa:

1. Syarat wajib
2. Syarat sah
3. Syarat wajib dan syarat sah.

Kesemua syarat ada tujuh : Islam, baligh, berakal. Suci daripadahaid dan
nifas, sihat bermukim dan niat.
Syarat wajib ialah tiga iaitu baligh, sihat dan bermukim, dengan itu tidak
wajib bagi kanak-kanak berpuasa, tetapi harus. Walinya pula tidak wajib
memerintah kanak-kanak itu berpuasa. Tidak wajib puasa bagi orang yang
sakit, lemah, orang yang dipaksa dan orang musafir, tetapi orang itu wajib
mengqada’kannya. Tentang syarat sah pula ada dua perkara iaitu Islam,
dengan itu tidak wajib bagi orang kafir, syarat wajib dan sah pula ada tiga
perkara iaitu suci daripada haid dan nifas, berakal dan niat.

Mazhab Syafi’i.
Ulama Mazhab Syafi’i berpendapat syarat puasa ada dua jenis iaitu syarat
wajib dan syarat sah. Syarat wajib ada empat perkara:

1. Islam. Orang kafir yang asli tidak wajib puasa. Wajib keatas orang
murtad mengqadakannya selepas dia kembali kepada Islam.
2. Baligh. Seorang kanak-kanak tidak wajib puasa dan tidak wajib
mengqadakannya. Mereka disuruh puasa bila capai umur tujuh tahun
dan dipukul kerana meninggalkannya bila cukup umur 10 tahun.
3. Berakal. Dengan itu tidak wajib tunai dan qada puasa atas orang gila,
kecuali kehilangan akal disebabkan perbuatan sengaja, samalah
seperti orang mabuk. Tidak dituntut puasa qada ketika mabuk.
4. Berupaya. Tidak wajib puasa bagi orang yang lemah dengan sebab
tua, sakit dan tidak ada harapan sembuh. Juga tidak wajib puasa atas
orang yang haid.

Syarat sah ada empat perkara:

1. Islam ketika puasa. Tidak sah bagi orang yang kafir asli dan murtad.
2. Mumayiz atau siuman sepanjang hari. Kanak-kanak sah puasanya.
3. Suci daripada haid dan nifas sepanjang hari.
4. Keadaaan waktu sesuai untuk berpuasa. Dengan itu puasa dua hari
raya, hari-hari Tasyrik, hari Syak adalah tidak sah.

Mazhab Hanbali
Syarat puasa ada dua bahagian iaitu syarat wajib dan syarat sah:

Syarat wajib ada empat iaitu:

1. Islam. Tidak wajib keatas orang kafir walaupun kafir murtad. Oleh itu
maka seorang yang murtad pada hari puasa, puasanya terbatal
berdasarkan firman Allah dalam surah az-Zumar ayat 65:

         
 
Terjemahan: Jika engkau (dan pengikut-pengikutmu) mempersekutukan
(Allah) tentulah akan gugur amalanmu..

Jika seorang itu murtad kembali kepada Islam, maka hendaklah dia qada’
puasanya pada hari itu.

2. Baligh. Puasa tidak wajib kepada kanak-kanak walaupun umurnya

hampir sampai umur berdasarkan hadis:

‫رفع القلم عن ثلث‬

Terjemahan: tiga jenis orang diberi pengecualian (daripada

tanggungjawab)
Seorang wali kanak-kanak yang sudah mumaiyiz wajib menyuruh kanak-
kanak itu meninggalkannya dengan tujuan membiasakan kanak-kanak
dengan amalan puasa seperti juga sembahyang.

3. Berakal. Tidak wajib puasa atas orang gila, megikut hadis yang di atas.
Orang gila atau pengsan apabila sedar dalam satu bahagian dari masa
siang hari, puasanya adalah sah, dengan syarat mereka berniat puasa
di waktu malam. Hal yang sama juga puasa sah bagi orang yang tidur
sepanjang hari kerana tidur suatu kebiasaan yang tidak langsung
 menghilangkan perasaannya. Seorang yang mabuk baik sengaja atau
tidak wajib keatasnya qada puasa.

4. Mempuyai keupayaan puasa. Puasa tidak wajib bagi orang yang lemah
disebabkan oleh tua dan sakit yang tidak ada harapan sembuh. Firman
Allah dalam surah Baqarah ayat 286:

      
Terjemahan: Allah tidak memberkati seseorang melainkan apa yang
terdaya olehnya.

Syarat-syarat sah ada empat perkara:

1. Niat puasa yang dibuat pada waktu malam bagi tiap-tiap puasa wajib.
Untuk puasa fardhu tidak wajib niat fardhu.
2. Suci dari haid dan nifas. Haram melakukan puasa ketika haid dan nifas.
3. Islam. Tidak sah puasa orang kafir walaupun dia murtad.
4. Berakal atau mumyiz. Tidak sah puasa kanak-kanak yang tidak
mumayiz iaitu kanak-kanak yang belum sampai umur tujuh tahun.

2.10 Perkara Makruh Ketika Puasa Menurut Empat Mazhab.

Mazhab Hanafi.

1. Merasa sesuatu dengan lidah.

2. Mengunyah gam yang tidak mengandungi pemanis keran perbuatan
demikian boleh menyebabkan dia dituduh tidak berpuasa sama ada
lelaki atau perempuan.
3. Berkucup, bersentuh berpeluk dan sentuh-menyentuh jika
dibimbangkan akan menyebabkan keluar mani atau berlaku jima’.
4. Mengumpul air liur dengan sengaja kemudian menelannya untuk
mengelak dari syubhah.
 5. Sesuatu yang dalam sangkaannya akan melemahkannya seperti
berbekam dan mengeluarkan darah.

Mazhab Syafi’i.

Ulama Mazhab Syafi’i berpendapat adalah makruh bagi seseorang berpuasa

untuk berbekam, mengeluarkan darah, berkucup dan menjadi haram jika dia
bimbang boleh keluarkan mani, mengecap makanan, menikmati bunyian,
pandang lihat, sentuhan, wangian seperti cium bauan dan menyentuhi,
melihat kerana itu semua tidak bersesuaian dengan hikmat puasa.
Perbuatan mencium hingga menggerakkan syahwat ia menjadi haram.
Makruh juga berkumur dan memasukkan air ke hidung dengan berlebihan
kerana ditakuti akan termasuk ke halkum.

Mazhab Hanbali.

Perkara-perkara makruh adalah seperti berikut:

1. Mengumpul air liur dan menelannya. Jika perbuatan itu dilakukan

dengan sengaja ia tidak membatalkan puasanya kerana air liur itu
datang daripada perutnya ke bahagian rongganya.
2. Berkumur dengan memasukkan air k hidung dengan berlebihan kerana
terdapat hadis berhubung dengan Langit dan Subrah di mana Baginda
bersabda:

‫وبالغ في الستنشاق ال أن تكون صائما‬

Terjemahan: memasukkan air ke dalam hidung dengan seberapa baik kecuali
jika kamu berpuasa.
 3. Mengecap makanan tanpa sesuatu hajat kerana tidak selamat
makanan itu sampai ke halkum yang boleh membatalkan puasa.
4. Mengunyah sesuatu yang tidak hancur bahagian-bahagiannya kerana
ia mengumpulkan air liur, rasa manis dan membawa kepada dahaga.
Jika bahan yang dikunyah itu ada rasa di halkum, puasanya menjadi
batal.
5. Mengucup isteri bagi seseorang yang tergerak syahwat nafsunya
berdasarkan hadis riwayat Aisya r.a:

‫ويباشر وهو صائم وكان أملككم لربه‬, ‫ وهو صائم‬, ‫كان النبي صلى ال عليه وسلم يقبل‬.

Terjemahan: rasulullah saw telah mengucup sedangkan Baginda berpuasa

dan Baginda bersentuh kulit sedangkan Baginda berpuasa dan Baginda
mampu menguasai perasaannya.

6. Membiarkan sisa-sisa makanan melekat di celah-celah gigi kerana

ditakuti air liurnya akan menolak sesuatu daripada sisa-sisa itu ke
rongganya.
7. Menghidu sesuatu tidak selamat daripada kemungkinan sampai ke
halkum seperti bedak, kapur, minyak wangi, kemenyan, kasturi dan
sebagainya.

2.11 Keuzuran Yang Mengharuskan Berbuka Puasa.

1. Musafir

Firman Allah swt:

         
 
Terjemahan : maka sesiapa diantara kamu yang sakit atau musafir, (bolehlah
ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu
pada hari-hari yang lain.
Perjalanan yang mengharuskan berbuka ialah perjalanan jauh yang
mengahruskan qasar sembahyang. Jarak yang dianggarkan ialah 89
kilometer.

Mazhab Hanbali:

Berpendapat musafir walaupun perjalanannya pada waktu siang selepas

gelincir matahari, harus baginya berbuka puasa.

Mazhab Syafi’I dan Hanafi:

Meletakkan syarat tiga, iaitu seorang itu hendaklah bukan sentiasa dalam
perjalanan. Andainya seorang itu sentiasa belayar atau berjalan seperti
pemandu kereta, tidak harus baginya berbuka, kecuali jika dengan sebab
puasa itu ia mengahadapi kesulitan yang sama kesulitan yang
mengharuskan tayamum iaitu kebimbangan terhadap nyawa, atau
kebimbangan mengidap pnyakit yang lama. Kedua ialah dalam perjalanan
yang harus dan ntidak berniat bermukim selama empat hari dalam
perjalanan. Perjalanan hendaklah berbuka puasa pada malam hari sebelum
naik fajar.

Mazhab Maliki:

Berbuka puasa disebabkan perjalanan harus dilakukan dengan empat syarat,

iaitu perjalanan tersebut boleh diqasarkan solat, suatu perjalanan harus,
perjalanan bermula sebelum fajar jika dilakukan di awal hari dan berniat dari
waktu malam untuk berbuka.

2. Sakit:

Ialah suatu penyakit yang mendatangkan kesukaran yang amat sangat dan
akan dibimbangan akan mendatangkan kerosakan pada tubuh badan.

Mazhab Hanafi dan Maliki:

Seorang yang sihat tetapi takut akan jatuh sakit sama seperti orang yang
sakit hukumnya . Diharuskan membuka puasa.
Mazhab Syafi’e.

Seorang sihat hukumnya tidak sama dengan orang yang sakit. Jika
menyangka seorang akan binasa oleh puasa atau kemudaratan yang sangat,
dia wajib berbuka.

Mazhab Hanbali;

Orang sakit sunat baginya berbuka puasa dan sebaliknya menjadi makruh
jika berpuasa berdasarkan ayat;

         
 
Terjemahan : maka sesiapa diantara kamu yang sakit atau musafir, (bolehlah
ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu
pada hari-hari yang lain.

3. Mengandung dan menyusu

Jika perempuan hamil dan menyusukan anak berbuka puasa, wajib qada’
tanpa kena bayar fidyah mengikut mazhab Hanafi. Syafi’e dan Hanbali
mewajibkan qada’ dan fidyah jika takut berlaku kebinasaan atas anak. Bagi
Mazhab Maliki pula wajib ada serta fidyah atas perempuan menyusu sahaja
tidak kepada perempuan hamil.

4. Tua

Harus bagi ijma’ bagi orang yang sangat tua berbuka puasa. Mereka tidak
wajib puasa dan qada kerana tidak ada keupayaan. Yang wajib keatas
mereka ialah member fidyah makanan kepada sorang miskin setiap hari.
Firman Allah:

        
Terjemahan: dan wajib atas orang yang tidak terdaya berpuasa membayar
fidyah iaitu member makan orang miskin.
2.12 Qada’ Puasa, Kifarat Dan Fidyahnya.

Hukum Qada’

Ulama bersependapat mengatakan bahawa setiap mereka yang

membatalakn puasa Ramadhannya sehari atau lebihwajib menggatikannya
(qada’) sama ada disebabkan keuzuran, sakit, musafir, haida dan
sebagainya, ataupun secara sengaja atau lupa, Firman Allah:

         
 
Terjemahan: maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir,
wajiblah dia berpuasa sebanyak hari yang lain…

Ayat ini bermaksud hendaklah kau berbuka dan gantikan dengan hari yang
lain.

Qada’ puasa hendaklah bermula daripada habis bulan Ramadhan sehingga

Ramadhan yang berikutnya. Disunatkan segera menggantikannya.

Kifarat.

Perkara yang mewajibkan kifarat ini ialah tindakan membatalkan puasa

Ramadhan sahaja , Apabila ia dilakukan dengan tujuan yang sengaja kerana
tindakan tersebut dikira mencabul kehormatan puasa tanpa sebarang
perkara yang mengharus tindakan sedemikian. Maka tidak wajib bagi mereka
yang haid, nifas, gila, pitam dan terlupa kerana mereka tidak
mengkehendaki sedemikian.

Hukum kifarat adalah wajib bagi mereka yang melakukan persetubuhan dan
membuka dengan sengaja. Kifarat terbahagi kepada tiga jenis iaitu
memerdekakan hamba, berpuasa dan member makan kepada orang miskin.
Fidyah.

Fidyah hukumnya adalah wajib berdasarkan firman Allah:

        
Terjemahan: dan wajib keatas orang yang tidak terdaya berpuasa membayar
fidyah iaitu memberi makan orang miskin.

Menurut ulama Mazhab Hanafi, fidyah adalah sebanyak setengah gantang

gandum ataupun nilai harganya, dengan syarat ketidakmampuan untuk
berpuasa itu hendaklah berterusan sehingga ke mati. Mengikut pendapat
jumhur pula, fidyah adalah sebanyak satu cupak makanan yang biasa
menjadi makanan asasi di negeri berkenaan untuk setiap hari puasa yang
ditinggalkan.

Semua ulama berpendapat bahawa fidyah untuk mereka yang tidak mampu
dan tidak terdaya untuk berpuasa. Misalnya orang yang sangat tua dan
orang sakit yang tidak ada harapan sembuh. Firman Allah surah Al Hajj ayat
78;

           

Terjemahan: dan ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan
dan susah payah dalam perkara agama.
Mengikut ulama jumhur selain Hanafi, fidyah juga wajib ke atas mereka yang
hamil dan perempuan menyusu sekiranya mereka bimbnag terhadap
keselamatan anaknya disamping wajib qada’.

2.13 Perkara – Perkara Yang Merosak Dan Tidak Merosakkan Puasa.

Mazhab Hanafi

Perkara yang merosakkan puasa ada dua bahagian :

1. Mewajibkan qada sahaja

2. Mewajibkan qada dan kifarat

Contoh Perkara yang merosakkan puasa dan mewajibkan qada sahaja:

1. Memakan sesuatu bahan yang bukannya makanan seperti ubat. Juga

bukan sesuatu untuk dimakan seperti minyak makan, jem, madu lebah
dan gula.
2. Mengambil ubat sebab sakit, dalam perjalanan, paksaan, tersilap,
kealpaan, termasuk air kumur atau mengubati luka hingga sampai ke
otak atau rongga badan.
3. Seseorang yang merosakkan puasanya yang bukan puasa Ramadhan
dengan perbuatan juma’ atau sebagainya, kerana ketiadaan
melanggar kehormatan bulan Ramadhan.

Contoh perkara yang merosakkan puasa dan diwajibkan qada serta kifarat.

1. Suntikan urat atau bawah kulit atau otot. Sebaiknya suntikan itu
ditangguhkan hingga waktu malam.
2. Menghidu bau-bauan harum seperti bunga mawar atau bunga kasturi
atau minyak wangi.

Mazhab Maliki

Contoh perkara yang merosakkan puasa dan mewajibkan qada sahaja:

1. Sengaja berbuka puasa fardu yang bukan Ramadhan. Seperti qada

Ramadhan, kifarat, nazar yang ditetapkan dan sebagainya.
 2. Sengaja berbuka puasa Ramadhan apabila tidak cukup syarat wajib
kifarat contohnya kerana sakit, musafir atau terlupa.
3. Berbuka puasa sunat dengan sengaja.

Contoh perkara yang merosakkan puasa dan mewajibkan qada serta kifarat:

1. Sengaja jima’ walaupun tidak keluar air mani kerana perbuatan itu
mencabuli kehormatan bulan Ramadhan dengan tidak
mengiharukannya. Jika seorang yang perempuan yang dipaksa tidur
dengannya, maka wajib bayar kifarat dirinya dan juga perempuan itu.
Jika sebab lupa dan jahil atau mempunyai alasan yang munasabah, ia
tidak perlu membayar kifarat.
2. Mengeluarkan air mani atau mazi dalam keadaan sedar serta ada
keseronokan disebabkan kucupan atau pergeseran dan sebagainya.
3. Makan dan minum dengan sengaja dan seumpamanya seperti
menelan benda-benda hingga ke halkum melalui mulut walaupun
terpaksa.
4. Sengaja berbuka puasa tanpa uzur, sakit atau perjalanan atau datang
haid bagi perempuan. Ia wajib membayar kifarat

Contoh perkara yang membatalkan puasa:

1. Jima yang mewajibkan mandi

2. Mengeluarkan air mania tau mazi dengan kucupan, pengeseran badan
atau renungan atau khalayan yang lama masanya.
3. Muntah dengan sengaja.
4. Sampai benda yang cair ke halkum melalui mulut, hidung atau telinga
dengan sengaja atau terlupa atau tersalah seperti berkumur, bersugi.
5. Sampai sesuatu ke dalam perut, sama ada benda cair atau tidak
melalui mulut, hidung dan mata. Samada dengan sengaja atau
tersalah atau terlupa atau terpaksa.

Mazhab Syafi’e
Contoh perkara yang membatalkan puasa dan mewajibkan qada sahaja:

1. Menyebabkan sesuatu benda atau bahan sampai ke perut,walaupun

sedikit melalui rongga badan dengan sengaja.
2. Menelan kahak, jika tertelan dengan sendiri dan tidak mampu
meluahkannya maka ia tidak membatalkan puasa.
3. Berkumur atau memasukkan air ke hidung secara berlebihan sehingga
menyebabkan air masuk kedalam perut.
4. Muntah dengan sengaja.
5. Mengeluarkan air mani dengan cara selain daripada bersetubuh
samada kucupan atau berkhayal dan sebagainya.

Contoh perkara yang mewajibkan qada’ kifarat dan denda (ta’zir)

1. Hendaklah ia telah berniat puasa pada malamnya. Jika ia tidak berniat,

maka puasanya tidak sah dan ia tetap juga mesti menahan diri seperti
mereka yang berpuasa.
2. Hendaklah dilakukan dengan sengaja, dilakukan dengan pilihan dan
kemahuan sendiri dan tidak mengetahui hukum haramnya. Seorang
yang terlupa, dipaksa atau tidak tahu hukum dengan sebab baru
memeluk Islam, tidak dikenakan kifarat.
3. Hendakalh persetubuhan berlaku dalam bulan Ramadhan. Kifarat tidak
wajib kiranya persetubuhan itu membatalkan puasa yang bukan dalam
bulan Ramadhan seperti puasa sunat.
4. Hendaklah puasa tersebut batal dengan sebab persetubuhan sahaja.
Jika makan terlebih dahulu kemudia melakukan persetubuhan, maka
tidak lagi dikenakan kifarat.
5. Kanak-kanak tidak dikenakan kifarat. Begitu juga orang musafir atau
sakit.

2.14 Perkara Yang Tidak Membatalkan Puasa.

1. Masuk sesuatu dalam perut atau tubuh sekiranya berlaku kerana

terlupa, dipaksa atau sebab jahil.
 2. Mengeluarkan darah. Berbekam, kerana Rasulullah sendiri
melakukannya bagaimanapun ia dikira makruh.
3. Memakai celak mata
4. Mengucup atau memeluk isteri jika tidak menjejaskan syahwatnya.
5. Mazhab Hanbali

Perkara yang membatalkan puasa dan mewajibkan qada sahaja:

1. Memasukkan sesuatu benda melalui saluran yang terdedah ke dalam

rongga tubuh secara sengaja tanpa dipaksa ataupun jahil.
2. Memakai celak yang pasti sampai ke halkum. Rasulullah telah
menyuruh supaya memakai celak batu sewaktu mahu tidur, sambil itu
Baginda menegaskan:

‫ليتقه الصائم‬
Terjemahan: hendaklah dielakkan oleh mereka yang berpuasa.

3. Menyebabkan muntah dengan sengaja walaupun sedikit.

4. Perbuatan berbekam kiranya keluar darah membatalkan puasa orang
yang melakukan perbuatan bekam itu dan juga orang dibekam.
Berdasarkan hadis:

‫أفطر الحاجم والمحجوم‬

Terjemahan: tukang bekam dan kena bekam batal puasanya.

5. Melakukan kucupan, memegang atau menyentuh dan melakukan

pergaulan yang lain daripada jima’ lalu keluar mani atau mazi.
6. Berlaku murtad secara mutlak.
7. Makan di siang hari dengan kesilapan yang jelas.
2.15 Perkara yang mewajibkan qada dan kifarat:

Hanya satu saja iaitu melakukan persetubuhan di siang hari dalam bulan
Ramadhan tanpa didahului oleh sebarang keuzuran.

2.16 Perkara yang tidak membatalkan puasa:

1. Sesuatu yang tidak dapat dielakkan seperti menelan air liur, debu
jalan, debu tepung dan sebagainya.Mengeluarkan kahak dari bahagian
tekak tanpa maksud adalah membatalkan puasa tetapi kiranya ditelan
maka ia membatalkan puasa.
2. Berkumur atau menyedut air samada berlebihan atau tidak. Berkumur
tanpa tujuan ataupun kerana menghilangkan panas dan dahaga adalah
makruh.
3. Berkucupan, berpegang-pegang dan sebagainya tanpa mengeluarkan
mani.
4. Keluar mazi disebabkan memandang sesuatu yang memberahikan
berulang kali, kerana tidak terdapat nas tentangnya.
5. Mengeluarkan darah dari tubuh
6. Syak tentang naik fajar.
7. Termuntah tanpa kemahuan. Tetapi jika sengaja, wajib qada puasanya.
8. Bersugi sepanjang hari.
KONSEP TAHARAH
Perbincangan taharah dimulakan daripada perbincangan tentang solat kerana taharah
merupakan anak kunci dan syarat sah solat. Dan syarat mestilah didahulukan daripada
mashrut (perkara yang perlu kepada syarat). Sabda Nabi s.a.w.:
‫مفتاح الصلة الطهور وتحريمها التكبير وتحليلها التسليم‬
Maksudnya: Anak kunci sembahyang ialah suci (tuhur), yang mengharamkan perlakuan
yang dihalalkan sebelum sebelum sembahyang ialah takbiratul-ihram dan yang
menghalalkan perkara yang diharamkan di dalam sembahyang ialah salam.30
Sabda Baginda juga:
‫الطهور شطر من اليمان‬
Maksudnya: Suci adalah sebahagian daripada iman.31

1. PENGERTIAN DAN KEPENTINGAN TAHARAH

Pengertian Taharah
Pengertian Taharah
Bahasa Bersih dan suci daripada kekotoran atau najis hissi seperti

30
Hadith Riwayat Abu Daud, at-Tirmizi dan Ibn Majah.
31
Hadith Riwayat Muslim.
 kencing atau lainnya dan najis ma’nawi seperti perkara yang aib
dan maksiat.
Syara’ Bersih daripada najis sama ada najis haqiqi, iaitu khabath
(sesuatu yang kotor menurut syara’) atau najis hukmi, iaitu
hadath (sesuatu sifat syara’ yang ada pada anggota dan ia
menghapuskan taharah).
Imam al-Nawawi Mengangkat hadath atau menghilangkan najis atau yang serupa
dengan kedua-duanya dari sudut bentuk atau maknanya.
Ulama’ Mazhab Menghapuskan apa yang menghalang sembahyang, iaitu
Hanafi, Hanbali dan hadath atau najis dengan menggunakan air atau
Maliki menghapuskan hukumnya dengan tanah.

Jenis Taharah
Taharah terbahagi kepada dua jenis iaitu taharah hadath (menyucikan hadath) dan
taharah khabath (menyuci kekotoran).
Taharah Hadath Taharah Khabath
– Badan – Badan
– Pakaian
– Tempat
Cara Menyucikan
Hadath besar Hadath Suci gantian kepada – Basuh
(mandi) kecil hadath kecil dan besar – Sapu
(wudhu’) kerana keuzuran – Renjis
 (tayammum)
Taharah adalah merangkumi wudhu’, mandi, menghilangkan najis, tayammum dan
perkara-perkara yang berkaitan dengannya.

Kepentingan Taharah
Taharah menjadi syarat yang berkekalan bagi sah sembahyang sebanyak limakali
sehari. Oleh sebab sembahyang merupakan perlakuan mengadap Allah SWT, maka
menunaikannya dalam keadaan yang suci adalah sebagai mengagungkan kebesaran
Allah SWT. Walaupun hadath dan janabah bukanlah najis yang dapat dilihat, tetapi ia
tetap merupakan najis ma’nawiyang membawa kepada kotor tempat yang terkenanya.
Dan wujudnya kekotoran ini adalah berlawanan dengan prinsip kebersihan yang boleh
membawa kepada cacatnya penghormatan. Oleh itu, jelaslah di sini bahawa taharah
bukan sahaja dapat menyucikan jasmani, malah taharah juga dapat menyucikan rohani.
Pengamalan taharah dalam kehidupan seharian juga dapat membantu menjaga
kecantikan dan kesihatan diri serta tubuh badan dengan sempurna; menjaga
persekitaran dan masyarakat supaya tidak menjadi lemah dan berpenyakit kerana
membasuh anggota lahiriah yang terdedah kepada debu, tanah dan kuman-kuman
setiap hari serta membasuh badan dan mandi setiap kali berjunub akan menjadikan
tubuh badan bersih daripada kekotoran. Dan dengan taharah juga akan dapat
mengelakkan diri daripada penyakit berjangkit dan penyakit-penyakit lain.
Allah SWT juga memuji orang yang bersuci (mutatahhirin) melalui firman-Nya:

Maksudnya: …..Sesungguhnya Allah mengasihi orang yang bertaubat dan mengasihi

orang yang sentiasa menyucikan diri.32

Syarat-syarat Wajib Taharah

1) Islam

32
Surah al-Baqarah: ayat 222.
Jumhur ulama’ mengatakan bahawa orang kafir diperintah melakukan hukum-hukum
cabang ibadah. Ini bermakna mereka akandihukum di akhirat dengan hukuman
tambahan selain hukuman syirik kepada Allah. Oleh itu, mereka akan menghadapi dua
hukuman iaitu hukuman kerana tidak beriman kepada Allah dan hukuman kerana
meninggalkan hukum cabang agama.
Mazhab Hanafi mengatakan bahawa orang kafir tidak diperintah melakukan hukum-
hukum cabang syari’at. Oleh itu, di akhirat nanti mereka hanya dikenakan satu
hukuman iaitu hukuman kerana meninggalkan keimanan kepada Allah.
Walaupun demikian, kedua-dua pihak ini sependapat mengatakan bahawa
pertikaian pendapat mereka tidak melahirkan sebarang kesan mengenai hukum-hukum
dunia. Oleh itu, orang kafir selagi mereka kafir mereka tidak sah menunaikan ibadah,
jika mereka menganut Islam, maka mereka tidak dituntut melakukan qada’.
Berdasarkan ini, maka tidak sah sembahyang yang dilakukan oleh orang kafir.
Menurut pendapat jumhur, jika seseorang murtad yang kembali kepada Islam,
maka dia tidak perlu mengqada’ sembahyang-sembahyang yang ditinggalkannya.
Sebaliknya menurut ulama’ Syafi’e, ia wajib mengqada’kan sembahyangnya.
2) Berakal
Tidak wajib taharah ke atas orang gila dan pitam kecuali kedua-dua mereka siuman
ketika waktu masih ada. Tetapi wajib taharah bagi orang yang mabuk.
3) Baligh
Antara tanda-tanda baligh ialah mimpi basah, tumbuh bulu, datang haid, mengandung
dan cukup umur 15 tahun. Ada pendapat mengatakan 17 tahun. Abu Hanifah
mengatakan 18 tahun.
Oleh itu, tidak wajib taharah ke atas kanak-kanak. Kanak-kanak hendaklah
disuruh melakukan taharah apabila usiamenjangkau 7 tahun dan mereka perlu dipukul
jika enggan melakukannya apabila mencapai usia 10 tahun.
Sekiranya seorang kanak-kanak sedang mendirikan sembahyang kemudian dia
menjadi baligh dalam waktu yang masih ada atau dalam sembahyang tersebut, maka
menurut ulama’ Mazhab Maliki dia mesti mengulangi taharah dan sembahyangnya,
tetapi menurut Imam Syafi’e kanak-kanak tersebut tidak diwajibkan taharah.
 4) Berhenti darah haid dan nifas
5) Masuk Waktu
6) Tidak Tidur
7) Tidak Lupa
8) Tidak Dipaksa
Menurut ijma’ ulama’, orang yang tertidur, orang yang terlupa dan orang yang dipaksa
mesti mengqada’kan sembahyang yang telah luput.
9) Ada Air atau Debu Tanah yang Suci
Jika kedua-duanya tidak ada, maka seseorang itu mesti mendirikan sembahyang dan
mengqada’kannya setelah didapati air atau tanah. Ada pendapat mengatakan ia tidak
perlu qada’, dan ada juga pendapat mengatakan ia tidak perlu sembahyang, tetapi
wajib mengqada’nya.
10)Berdaya Melakukan Taharah Setakat yang Boleh

2. JENIS-JENIS PENYUCI
Taharah adalah wajib menurut syara’ menurut dalil qat’I ayang diijma’kan. Perkara yang
diwajibkan ialah wudhu’, mandi junub, mandi kerana menyucikan haid dan mandi nifas
dengan air. Jika air tidak ada, maka hendaklah digantikan dengan tayammum dan
diwajibkan juga menghilangkan najis.
Ahli-ahli fiqh berpendapat mengatakan harus bersuci dengan air yang
menyucikan atau air yang mutlak, iaitu air yang disebut sebagai “air” sahaja tanpa
disertakan dengan sebarang sifat seperti air musta’mal (yang telah digunakan) atau
sebarang sandaran seperti air mawar. Firman Allah SWT:

Maksudnya: Dan Kami telah meniupkan angin untuk mengawinkan (tumbuh-tumbuhan)

dan Kami turunkan hujan dari langit, lalu Kami beri minum kamu dengan air itu, dan
sekali-kali bukanlah kamu yang menyimpannya.33
Allah berfirman lagi:
33
Surah al-Hijr: ayat 22
Maksudnya: ……….. dan Allah menurunkan kepadamu hujan dari langit untuk
mensucikan kamu dengan hujan itu,………34
Ahli-ahli fiqh juga bersependapat mengatakan harus bersuci dengan carasapu
dengan kertas atau dengan batu dalam kes istinja’. Ini bermakna harus menggunakan
kertas atau batu untuk menghilangkan najis kencing dan berak dengan syarat air
kencing atau tahi itu tidak mencemarkan kawasan tepi tempat keluarnya. Para ahli fiqh
juga sependapat mengatakan bahawa bersuci dengan tanah adalah dikira sebagai suci
dari segi hukum sahaja (taharah hukmiyyah). Mereka juga sependapat mengatakan
bahawa arak menjadi suci dengan cara ia bertukar menjadi cuka.

3. CARA-CARA BERSUCI
Mazhab Hanafi

• Air Mutlak sekalipun Air Musta’mal

Penggunaan air ini menghasilkan kedua-dua taharah haqiqi dan hukmi (hadath dan
janabah). Contohnya ialah seperti penggunaan air hujan, air laut, air perigi, air mata air
dan air yang bertakung di kawasan lembah. Dan Allah SWT menamakan air ini sebagai
menyucikan (tahur) seperti yang disebut dalam firman-Nya:

Maksudnya: …………Dan Kami turunkan dari langit air yang menyucikan……….. 35

• Cecair yang Suci

Cecair yang suci ialah cecair yang mengalir apabila diperah cecair tersebut iadapat
menghilangkan najis. Ulama’ Hanafi dan ulama’ lain sependapat mengatakan bahawa
cecair yang suci tidak dapat menghilangkan hadath hukmi (iaitu hadath-hadath yang

34
Surah al-Anfaal:ayat 11
35
Surah al-Hijr: ayat 22
boleh hilang dengan wudhu’ dan mandi), sebab hadath hukmi hanya dapat dihilangkan
dengan air.
Menurut Abu Hanifah dan Abu Yusuf, penggunaan cecair yang suci dapat
menghilangkan najis haqiqi daripada badan dan pakaian. Contohnya ialah air mawar,
air bunga, cuka, air tumbuh-tumbuhan, air buah-buahan, air kacang yang jika direbus
dengan air kemudian apabila disejukkan akanmenjadi beku dan air daripada sebarang
bahan yang jika diperah akan mengeluarkan air, termasuk peluh yang dapat
membersihkan jari. Jika labu seorang ibu menjadi najis kerana muntah anaknya, maka
iamenjadi suci atau bersih dengan cara anaknya itu menghisap susunya sebanyak tiga
kali. Mulut seorang peminum arak menjadi bersih dengan bertukar air liur.
Bahan yang tidak mengalir seperti madu, minyak sapi, lelemak, minyak, susu,
walaupun susu yang dimasamkan, sup dan sebagainya tidak dapat digunakan sebab
bahan-bahan ini tidak dapat menghilangkan najis.
Muhammad al-Hasan, Zufar dan ulama’ lain selain ulama’ Hanafi tidak
membenarkan penggunaan cecair untuk menghilangkan najis kerana syara’
mengiktirafkan bersuci hanya dengan air dan tidak selainnya.
Harus bersuci dengan air yang bercampur dengan sedikit bahan yang suci yang
mengubah salah satu sifat air itu seperti air keruh dan air yang bercampur dengan
sabun, bahan pencuci atau kunyit selagi air itu masih halus dan mengalir, kerana air itu
masih dinamakan air. Tidak harus bersuci dengan air yang bercampur dengan bahan-
bahan tersebut jika melebihi jumlah air.

• Menyental

Menyental ialah menyapu bahagian yang terkena najis dengan tanah secara kuat
sehingga kesan atau zat najis hilang, samadengan mengutis dengan kayu atau tangan.
Menyental dapat menghilangkan najis yang berjirim (sesuatu yang basah/ dapat dilihat
sesudah keringnya) seperti tahi, darah, mani, air kencing dan arak yang terkena tanah.
‫ ثم ليصل فيهما‬,‫ فليمسحه بالرض‬.(ً‫ فإن رأى خبثا )أذا أو قذرا‬,‫ فليقلب نعليه ولينظرفيهما‬,‫إذا جاء أحدكم المسجد‬.
Maksudnya: Apabila salah seorang kamu datang ke masjid hendaklah diterbalikkan
kasutnya supaya ia dapat melihat apakah ada kekotoran, jika dia mendapati ada
kekotoran hendaklah disapu (disental) dengan tanah kemudian dia boleh
bersembahyang dengan kasut.36
Sekiranya najis tersebut bukan najis yang berjirim, maka wajib dibasuh sebanyak
tiga kali, walaupun iasudah kering. Pada setiap basuhan, hendaklah dibiarkan
sehingga air titisan berhenti dan sehinggalah hilang basahan dari khuf, tetapi tidak
disyaratkan kering khuf tersebut.
Kebanyakan ulama’ mengatakan kasut menjadi suci dengan carasental di tanah
jika najis itu kering; ia tidak menjadi suci jika najis itu basah. Ini kerana ‘Aisyah
menganyah manikering daripada kain Rasulullah s.a.w., jika mani itu basah beliau
membasuh kain tersebut. Imam Syafi’e dan Muhammad bin al-Hasan mengatakan
kasut yang terkena najis tidak akansuci jika disental dengan tanah sama ada najis
tersebut kering ataupun basah kerana najis meresap ke dalam kasut seperti ia juga
meresap ke dalam badan dan pakaian. Ulama’ Mazhab Hanbali pula mengatakan
boleh disental jika najis tersebut sedikit tetapi jika banyak, ia mesti dibasuh.

• Sapu yang Menghilangkan Kesan Najis

Membersihkan benda-benda yang licin seperti mata pedang, cermin, barang kaca,
bekas yang diminyakkan, kuku, tulang, permukaan barangan perak dan lain-lain kerana
semua barang tersebut tidak diserapi najis. Telah sabit bahawa para sahabat
Rasulullah s.a.w. membunuh orang kafir dengan pedang-pedang mereka. Mereka
menyapunya dan bersembahyang dengannya.
Maka, memadai menyapu pada tempat yang dibekam dengan tiga perca kain
yang bersih yang dibasahkan.
Ulama’ Mazhab Maliki berpendapat sama seperti ulama’ Mazhab Hanafi kerana
jika barang itu dibasuh, ia akan merosakkannya seperti pedang, kasut dan khuf.

• Pengeringan dengan Cahaya Matahari atau Udara dan Hilang Kesan Najis

Cara ini dapat membersihkan bumi dan semua benda yang melekat pada bumi seperti
pokok, rumput dan batu hampar dengan tujuan untuk bersembahyang di atasnya,
bukan dengan tujuan bertayammum dengannya. Benda-benda yang dapat dialihkan
perlu dibasuh jika terkena najis untuk membersihkannya.

36
Hadith Riwayat Ahmad, Abu Daud, al-Hakim dan Ibn Hibban
 Tanah yang terkena najis boleh menjadi bersih atau suci dengan cara
dikeringkan (melalui matahari atau udara), berdasarkan hadith riwayat Ibn Umar:
,‫ وكانت الكلب تبول وتقبل وتدبر المسجد‬,ً‫ وكنت شاباً عذبا‬,‫كنت أبيت في المسجد في عهد رسول ال صلى ال عليه وسلم‬
‫ولم يكونوا يرشون شيئاً من ذلك‬.
Maksudnya: Aku sering tidur di Masjid Rasulullah s.a.w. semasa aku masih muda dan
belum berumahtangga. Aku sering melihat anjing kencing dan berkeliaran dalam
masjid, tetapi tidak ada siapa pun yang memercikkan air ke atasnya.37
Ulama’ selain Mazhab Hanafi mengatakan bumi tidak menjadi suci melalui
pengeringannya. Bumi yang terkena najis mestilah dibasuh dengan air. Oleh sebab itu,
jika bumi, kolam, lopak, perigi, tempat takungan air dan lain-lain terkena najis
(mutanajis), maka iadapat disucikan dengan cara memperbanyakkan curahan air ke
atasnya sama ada air hujan ataupun selainnya, sehingga hilang zat najis itu. Seperti
yang terdapat dalam hadith mengenai seorang Arab Badwi kencing di dalam masjid
Nabi Muhammad s.a.w. lalu disuruh oleh Baginda supaya disimbahkan sebaldi air ke
atasnya.

• Pakaian Labuh yang Dipakai Menyentuh Bumi yang Najis dan Bumi yang Suci
Berulang Kali
Perbuatan ini menyucikan pakaian itu, sebab bumi boleh membersihkan antara satu
samalain, berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Ummu Salamah yang bermaksud:
“Saya adalah seorang perempuan yang sering melabuhkan pakaian. Saya kerap
berjalan di tempat yang kotor”. Lalu Rasulullah s.a.w. bersabda: “Ia dibersihkan oleh
(tanah) yang berikutnya”. 38
Ulama’ Mazhab Maliki dan Hanbali bersependapat dengan ulama’ Mazhab
Hanafi tentang ini, tetapi Imam Syafi’e mengajuinya bersih jika kain itu menyentuh najis
yang kering. Manakala ulama’ Mazhab Hanbali mengehadkan kepada najis yang
sedikit. Bagi mereka, jika najis itu banyak, kain itu mesti dibasuh.

• Mengganyah

37
Hadith Riwayat Abu Daud
38
Hadith Riwayat Abu Daud
Cara ini dapat membersihkan air manimanusia yang terkena pakaian kemudian kering.
Jika kesannya masih ada selepas diganyah, iatetap bersih sama seperti kesan selepas
dibasuh. Syaratnya ialah kepala kemaluan yang dilalui oleh air mani tersebut adalah
suci, seperti ia disucikan (dibasuh) dengan air bukan beristinja’ dengan kertas atau
batu. Jika air kencing tidak bersepah dan manitidak lalu di atasnya di bahagian luar
kemaluan, maka mani yang terkena pakaian yang sudah kering dapat dikeringkan
dengan cara mengganyah sekiranya laluan mani itu tidak member kesan (tidak
menajiskan) ke atas air kencing pada bahagian dalam kemaluan.
Air maniyang basah hendaklah dibasuh berdasarkan hadith ‘Aisyah bahawa
beliau membasuh kain Rasulullah s.a.w. yang terkena mani. Dalam hadith riwayat al-
Daruqutni daripada ‘Aisyah yang bermaksud: “Saya mengganyah manidari pakaian
Rasulullah s.a.w. jika ia kering dan saya membasuhnya jika ia basah”.
Ulama’ Maliki bersependapat dengan ulama’ Hanafi tentang kenajisan mani.
Ulama’ Syafi’e dan Hanbali mengatakan manimanusia adalah suci berdasarkan hadith
yang diriwayatkan daripada ‘Aisyah yang ada pada al-Daruqutni. Ibn Abbas
mengatakan, “Sapukannya dengan idhkhir (sejenis rumput yang berbau) atau dengan
secebis kain kerana ia adalah sama seperti hingus dan kahak”.39

• Membusar

Kapas membersihkan najis apabila dibusarkan. Kesan najis akan hilang jika najis itu
sedikit.
• Pengasingan (al-Taqwir)

Pengasingan di sini bermaksud mengasingkan bahagian yang bernajis daripada

bahagian yang tidak bernajis. Cara ini dapat membersihkan minyak yang beku yang
terkena najis. Isteri Rasulullah s.a.w. (Maimunah) mengatakan yang bermaksud:
“Bahawa seekor tikus telah jatuh ke dalam minyak sapi lalu mati”. Kemudian ditanya
Rasulullah s.a.w. tentang itu. Jawab Rasulullah s.a.w., “Buangkan tikus itu dan minyak
sapi yang disekelilingnya, bakinya boleh dimakan”.40 Ini dipersetujui oleh semua
ulama’.
39
Diriwayatkan oleh Said bin Mansur dan al-Daruqutni secara marfu’.
40
Hadith Riwayat al-Bukhari, Ahmad dan an-Nasa’I menambah “pada minyak sapi yang
beku”.
 Jika najis itu jatuh ke dalam cecair seperti minyak dan minyak sapi yang cair,
maka menurut jumhur ulama’ iaadalah najis. Menurut ulama’ Hanafi, cecair itu boleh
menjadi suci dengan menuangkan air ke atasnya sebanyak tiga kali ataupun
meratakannya ke dalam bejana yang berlubang kemudian dituangkan air ke atasnya.
Minyak itu akannaik ke atas permukaan lubang bejana itu hendaklah dibuka supaya air
dapat mengalir keluar.
Jika barang yang dimasak seperti daging, gandum dan ayam, maka iamenjadi
suci dengan basuhan dalam keadaan yang mentah tetapi ia tidak boleh disucikan sama
sekali jika ia terkena najis kemudian dimasak bersama-sama dengan najis itu, sebab
najis sudah meresap ke dalam bahagian barang itu. Berdasarkan ini, jika direbus
kepala binatang bersama daging dan usus besar sebelum daripada dibasuhnya dan
dibersihkan, maka iatidak akan suci. Jika direbus ayam sebelum daripada ditebuk
perutnya (dan dikeluarkan najisnya) untuk dicabut bulunya, maka ia tidak akan suci
sama sekali.
Ulama’ Mazhab Maliki dan Hanbali bersependapat dengan ulama’ Mazhab
Hanafi bahawa daging yang direbus bersama dengan najis tidak akansuci. Mazhab
Maliki menambah bahawa telur yang direbus dengan najjis, buah zaitun yang dimasak
dengan najis dan tembikar yang diresapi najis tidak dapat disucikan, tetapi jika najis
terjatuh ke dalam daging yang sedang direbus sesudah daging itu dimasak, maka
menurut ulama’ Mazhab Maliki ia boleh disucikan, iaitu dengan cara dibasuh air keruh
yang melekat padanya, dengan syarat najis itu tidak lama berada di dalamnya.
Ulama’ Mazhab Syafi’e mengatakan barang-barang yang beku yang meresap
najis ke dalam dirinya boleh disucikan. Jika dimasak daging dalam najis ataupun jika
gandum meresapkan najis ke dalam dirinya ataupun pisau direndam ke dalam air
bernajis, maka semuanya boleh disucikan dengan cara dituangkan atau dijiruskan air
ke atasnya, kecuali batu bata susu yang diuli dengan najis yang beku, maka ia tidak
suci.

• Membahagikan Benda yang Terkena Najis

Terbahagi kepada dua:

a) Memisahkan bahagian yang terkena najis dengan bahagian yang bersih atau
suci.
 b) Membahagikan barang mithli (seperti bijirin) seperti gandum dan barli apabila
terkena najis dan dibahagi-bahagikan kepada ahli-ahli kongsi atau para pembeli.
Jika keldai yang mengirik padi atau gandum lalu terkencing di atas gandum atau padi
tersebut, kemudian gandum atau padi tersebut dibahagikan atau dibasuh
sebahagiannya ataupun sebahagiannya dihibahkan kepada seseorang atau dimakan
ataupun dijual, maka yang baki dan yang dihibah, dimakan atau dijual itu menjadi suci.
Sesuatu barang yang najis kemudian diberikan kepada orang yang berpendapat ianya
tidak najis adalah samahukumnya, iaitu menjadi suci. Pengasingan memberi dan
membahagi-bahagikan pada hakikatnya tidak dikira sebagai menyucikan, tetapi dikira
sebagai cara menyuci atas dasar untuk memberi kemudahan kepada manusia.

• Istihalah

Istihalah ialah perubahan atau pertukaran sendiri benda yang najis atau perubahan
melalui sesuatu. Contohnya daging kijang berubah menjadi kesturi dan arak berubah
menjadi cuka dengan sendirinya. Ini adalah pendapat Imam Muhammad al-Hasan
yang berlawanan dengan pendapat Abu Yusuf kerana sesuatu najis apabila berubah
sifatnya, maka dia tidak menjadi najis lagi, kerana najis itu ialah nama bagi sesuatu zat
yang bersifat, oleh itu ia akan hilang (tiada) bersama kehilangan sifatnya. Jadi
hukumnya samaseperti arak yang berubah menjadi cuka. Hukum arak itu dipersetujui
oleh semua mazhab.
Menurut ulama’ Mazhab Maliki, arak menjadi suci jika berubah menjadi cuka,
tetapi menurut ulama’ Mazhab Syafi’e dan Hanbali arak tidak menjadi suci jika diproses
menjadi cuka melalui pemprosesan seperti memasukkan bawang dan roti panas,
kerana bahan yang dicampakkan ke dalam arak itu menjadi najis sebaik sahaja
iaterkena arak. Sesuatu najis juga tidak akanmenjadi suci dengan sebab bertukar
(berubah) sifatnya dengan sebab api. Contohnya, abu tahi najis akan tetap menjadi
najis walaupun dibakar.
Jika seekor anjing terjatuh ke dalam tempat membuat garam lalu iamenjadi
garam, maka ia tetap najis. Tetapi menurut ulama’ yang masyhur dalam kalangan
ulama’ Maliki, mereka mengecualikan abu dan asap najis di mana mereka mengatakan
ia suci menurut pendapat yang muktamad.
 Dalam kes arak menjadi cuka hasil daripada perbuatan memindahkannya dari
satu tempat ke suatu tempat, ulama’ Mazhab Hanbali mensyaratkan bahawa
pemindahan itu mestilah bukan tujuan untuk menjadikannya cuka. Jika pemindahannya
bertujuan demikian, maka iatidak menjadi suci kerana menurut hukum, haram
menjadikan arak sebagai cuka. Oleh itu, ia tidak melahirkan taharah (suci).
Mazhab Syafi’e mengatakan bahawa tidak ada sebarang najis boleh menjadi
suci disebabkan oleh perubahan sifatnya kecuali tiga jenis iaitu:
i. Arak bersama bekasnya apabila bertukar menjadi cuka dengan
sendirinya.
ii. Kulit, selain daripada kulit anjing dan babi, yang menjadi najis dengan
sebab mati menjadi suci zahir dan batinnya apabila disamak.
iii. Sesuatu yang berubah menjadi binatang, seperti bangkai apabila menjadi
ulat, kerana terjadi kehidupan baru.
• Samak

Samak digunakan untuk membersihkan kulit yang bernajis atau pun bangkai. Samak
boleh menyucikan semua jenis kulit kecuali kulit manusia, kulit babi, serta kulit binatang
kecil seperti kulit tikus dan ular. Hukum ini berdasarkan satu hadith:
‫أيما إهاب دبغ فقد طهر‬.
Maksudnya: Apa jua kulit yang disamak, mak ia menjadi suci.41
Menyamak juga dapat menghilangkan sebab kenajisan bangkai, iaitu
kelembapan dan darah yang mengalir. Jadi, samakan adalah sama seperti pakaian
yang terkena najis apabila dibasuh.
Mazhab Hanafi, samak adalah pensuci jika iadilakukan dengan alat yang dapat
menghalang kerosakan dan busuk. Samak tetap dikira sebagai penyuci, walaupun
samak itu berbentuk hukum sahaja (dibaghah hukmiyyah) seperti dilumur tanah dan
dijemur, sebab maksudnya terhasil.
Setiap kulit yang menjadi suci dengan samak adalah menjadi suci dengan
carasembelihan. Mengikut pendapat yang muktamad kulit anjing dan kulit gajah adalah

41
Diriwayatkan daripada Hadith Ibn Abbas yang ada pada al-Nasa’i, al-Tirmizi dan Ibn Majah,
dan daripada Hadith Ibn Umar yang ada pada al-Daruqutni. Ia adalah Hadith hassan.
menjadi suci dengan samak, kecuali kulit manusia dan kulit babi. Kulit manusia
dikecualikan kerana manusia dimuliakan oleh Allah dankulit babi juga dikeculikan
kerana ia merupakan najis ‘ain. Binatang-binatang yang kecil yang tidak boleh disamak
adalah dihukumkan sebagai samadengan keduanya. Kulit bangkai sama ada bulu atau
lainnya adalah suci dan bagi sarung (qamis al-hayyah) kulit ular adalah suci.
Ulama’ Syafi’e juga mengaggap samak sebagai pensuci. Iadapat menyucikan
semua kulit yang menjadi najis dengan sebab kematian, iaitu menyucikan dari segi
zahirnya san mengikut pendapat yang masyhur ia menyucikan juga dari segi batinnya,
biarpun binatang itu bukan binatang yang dimakan dagingnya. Walau bagaimanapun,
disyaratkan samak itu mestilah dengan sesuatu yang dapat membuang kekotoran
daripada kulit, iaitu lendir dan kelembapan yang melekat pada kulit yang jika dibiarkan
akanmerosakkan kulit. Bahan yang digunakan mestilah tajam seperti daun akasia
(qaraz), manjakani (‘afs), kulit delima dan tawas (al-shubb), tidak kira bahan tersebut
suci atau najis seperti tahi burung. Tidak sah menyamak dengan cahaya matahari,
dilumur tanah, dibekukan dan dimasinkan kerana kesemuanya tidak dapat
menghilangkan kotoran pada kulit biarpun kulit tersebut kering dan harum baunya.
Menurut ulama’ Mazhab Syafi’e juga, kulit anjing dan babi serta kulit binatang
yang lahir daripada kacukan keduanya atau daripada salah satunya dengan binatang
yang suci, tidak dapat disucikan dengan samak. Mereka juga berpendapat barang-
barang yang ada di atas kulit bangkai seperti bulu dan seumpamanya tidak dapat
disucikan dengan samak. Walau bagaimanapun, jika ianya sedikit iadimaafkan kerana
susah hendak menghilangkannya.
Menurut ulama’ yang masyhur dari kalangan ulama’ Mazhab Maliki dan Hanbali,
kulit yang najis tidak dapat disucikan dengan cara samak berdasarkan Hadith Abdullah
bin ‘Ukaim yang bermaksud, “Sebulan sebelum Rasulullah s.a.w. wafat, Baginda
mengutus surat kepada kami supaya jangan mengambil faedah daripada bangkai sama
ada kulit ataupun asab(urat besar)”. Hadith ini mengesahkan hadith-hadith sebelumnya
kerana dikeluarkan di akhir umur Nabi Muhammad s.a.w. Lafaznya menunjukkan
bahawa penggunaan kulit bangkai sebelumnya hanya satu rukhsah. Seorang ulama’
Mazhab Maliki, iaitu al-Dardir mengatakan, “Hadith Rasulullah s.a.w.” Adalah dibawa
kepada makna suci dari segi bahasa, bukan dari segi syara’. Ini adalah mengikut
pendapat yang masyhur dalam mazhab. Oleh itu, tidak harus bersembahyang atas kulit
bangkai yang disamak.
Menurut pendapat yang masyhur dalam kalangan ulama’ Mazhab Maliki bahawa
kulit yang disamak tetap najis, dan harus dugunakan untuk perkara-perkara yang kering
tetapi tidak boleh digunakan untuk sembahyang dan digunakan untuk duduk dalam
masjid. Juga tidak boleh digunakan untuk sesuatu yang basah seperti menyimpan
minyak sapi, madu, semua jenis minyak, air bukan mutlak seperti air mawar, roti yang
basah, keju dan seumpamanya. Kesemua barang tersebut akanmenjadi najis jika
disimpan di dalam tersebut. Ulama’ Mazhab Maliki juga melarang sama sekali
penggunaan kulit babi dan kulit manusia, tetapi untuk bulu binatang dan seumpamanya,
tidak menjadi najis dengan sebab kematian binatang berkenaan.
Menurut ulama’ Mazhab Hanbali pula, terdapat dua riwayat tentang boleh atau
tidak dalam penggunaan kulit najis yang disamak. Pendapat pertama mengatakan
harus digunakan berdasarkan Hadith Ibn ‘Ukaim yang lalu dan Hadith al-Bukhari dalam
tarikhnya yang bermaksud, “Janganlah kamu mengambil faedah apa-apa dari bangkai”.
Pendapat yang kedua merupakan pendapat yang rajih mengatakan harus mengambil
faedah daripada bangkai berdasarkan sabda Nabi Muhammad s.a.w. yang lalu
bermaksud, “Kenapa kamu tidak mengambil kulitnya dan disamakkan”.
Tambahan pula, sahabat Nabi s.a.w. mengambil pelana, senjata dan binatang
sembelihan orang Farsi apabila membuka negeri Farsi sedangkan sembelihan mereka
itu dihukum bangkai. Penggunaan bangkai tidak merbahayakan dan kedudukannya
serupa dengan binatang buruan anjing dan menunggang kuda dan baghal. Bulu sama
yang halus atau kasar adalah suci menurut ulama’ Mazhab Hanbali.
Menurut Wahbah al-Zuhaili, pendapat yang lebih rajih ialah pendapat ulama’
Hanafi dan Syafi’e.

• Sembelihan mengikut Syara’

Sembelihan merupakan caramenyucikan binatang yang disembelih oleh seorang Islam

atau seorang ahli kitab (Yahudi atau Nasrani) walaupun binatang yang disembelih itu
tidak dimakan dagingnya. Fatwa ulama’ Mazhab Hanafi menyatakan bahawa
sembelihan boleh menyucikan kulit binatang yang tidak dimakan dagingnya, tetapi tidak
menyucikan daging dan lemaknya. Sabda Rasulullah s.a.w., “Samak kulit ialah
sembelihan”. Hadith ini menunjukkan persamaan sembelihan dengan samak, tetapi
dikecualikan untuk kulit manusia dan kulit babi. Sembelihan orang Majusi tidak diakui
oleh syara’ kerana mereka tidak mempunyai kelayakan untuk menyembelih. Oleh itu,
samak adalah satu-satunya cara untuk menyucikan kulit binatang sembelihan mereka.
Setiap benda yang tidak mengalir darah di dalamnya tidak akanmenjadi najis
dengan sebab kematian. Contohnya rambut, bulu yang dipotong, tanduk, kuku dan
tulang selama tidak ada lemak. Menurut pendapat yang sahih, ‘asab (urat besar)
adalah najis. Botol kesturi adalah suci samaseperti kesturi.
Seluruh ahli fiqh bersetuju bahawa binatang yang dimakan dagingnya akan
menjadi suci seluruh bahagiannya dengan sebab sembelihan kecuali darahnya yang
mengalir.
Ulama’ Mazhab Maliki mengatakan jika disembelih binatang yang tidak dimakan
dagingnyaseperti binatang buas dan lainnya, maka daging, kulit dan lemaknya menjadi
suci kecuali manusia dan babi. Al-Sawi dan al-Dardir mengatakan bahawa mengikut
pendapat yang masyhur dalam kalangan ulama’ Mazhab Maliki, sembelihan tidak
menyucikan binatang-binatang yang diharam memakan dagingnya seperti baghal, kuda
perang (khayl), anjing dan babi. Walau bagaimanapun, binatang buas dan burung yang
makan secara menyambar (siba’) menjadi suci dengan sebab sembelihan.
Ulama’ Syafi’e dan Hanbali mengatakan sembelihan tidak mengakibatkan apa-
apa kesan pada binatang yang tidak dimakan dagingnya, kerana kesan sembelihan
dalam mengharuskan daging adalah asal sedangkan kulit hanyalah ikutan kepada
daging; jika sembelihan tidak dapat menyucikan daging, maka iatidak dapat
menyucikan yang lainnya. Kedudukannya sama dengan sembelihan orang Majusi atau
sembelihan yang tidak dikira di sisi syara’. Sembelihan tidak boleh disamakan dengan
samak kerana samak dapat menghilangkan kekotoran dan kelembapan, dan
menjadikan kulit supaya sentiasa baik, sedangkan sembelihan tidak dapat melakukan
sedemikian.

• Pensucian melalui Pembakaran

Apidapat menyucikan beberapa tempat, iaitu jika ia mengubah atau menukarkan najis
atau hilang kesannya dengan pembakaran itu seperti kebakaran tembikar yang baru,
tahi bertukar menjadi abu, terbakar tempat berdarah pada kepala kambing. Pendidihan
dengan apijuga sama hukumnya dengan pembakaran seperti minyak atau daging
dididihkan sebanyak tiga kali. Ibn Abidin mengatakan jangan kamu sangka bahawa
setiap benda najis yang terkena api menjadi suci kerana sampai berita kepada saya
bahawa sesetengah orang menyangka sedemikian itu, malah yang menjadi suci ialah
najis yang berubah apabila terbakar (dengan api) atau hilang kesannya dengan
kebakaran itu. Dari sini nyatalah bahawa pembakaran najis dengan api adalah
menyucikan.
Api tidak menjadi alat penyuci di sisi ulama’ selain daripada ulama’ Hanafi seperti
dalam perbincangan mengenai istihalah. Walau bagaimanapun, pendapat yang
masyhur daripada ulama’ Mazhab Maliki mengecualikan abu najis, asapnya dan barang
najis yang dijadikan kayu api, mereka mengatakan ianya suci dengan api.

• Menimba

Al-Naz’ah ialah menimba samasekali air telaga yang terkena najis atau membuangnya
mengikut kadar yang wajib dibuang. Cara ini akan menyucikan telaga tersebut.
Cara naz’ah ialah membuang beberapa timba air yang diwajibkan ataupun
dibuang seluruh air sesudah dikeluarkan apayang terjatuh ke dalam telaga sama ada
manusia ataupun binatang. Jika wajib dibuang kesemua air dari sesuatu telaga, maka
perlu ditutup kesemua mata air atau jalan masuk air jika boleh, kemudian barulah
dibuang air dari telaga tersebut. Jika lubang tersebut tidak boleh ditutup atau air terlalu
banyak, maka hendaklah dibuang mengikut kadar yang berikut:
a. Jika yang terjatuh ke dalamnya ialah binatang jenis najis ‘ain(babi), maka
wajib dibuang kesemua air. Menurut pendapat yang ‘asahdi sisi ulama’
Mazhab Hanafi, anjing bukanlah binatang najis ‘ain. Sekiranya binatang
yang terjatuh ke dalam telaga tersebut bukan binatang bernajis ‘ain, maka
dilihat jika ia manusia, maka ia tidak menajiskan telaga tersebut. Jika
yang terjatuh ialah binatang yang tidak dimakan dagingnya seperti
binatang buas atau burung yang makan menyambar (siba’ al-Tayr), maka
menurut pendapat yang ‘asah, ia menajiskannya. Jika yang terjatuh ialah
keldai dan baghal, maka menurut pendapat yang ‘asah, ia menjadikan air
itu sebagai air yang diragui.
 b. Jika yang terjatuh ke dalam telaga ialah binatang yang bukan bernajis ‘ain,
maka ia menajiskan air sekiranya ia mati. Dengan itu, hendaklah dibuang
kesemua airnya jika binatang itu telah kembong atau hancur. Jika ia tidak
kembung atau tidak hancur, maka menurut pendapat zahira al-riwayat ia
mempunyai tiga kategori yang berikut:
i. Sekiranya yang terjatuh ialah bangkai tikus dan seumpamanya,
maka hendaklah dibuang 20 atau 30 timba mengikut besar kecilnya
timba itu.
ii. Jika yang terjatuh ialah bangkai ayam dan seumpamanya,
hendaklah dibuang 40 atau 50 timba.
iii. Jika yang terjatuh ialah manusia dan yang seumpamanya,
hendaklah dibuang kesemua air sekiranya orang yang terjatuh itu
diyakini ada najis bersamanya sama ada najis haqiqi atau hukmi
sama ada dia berniat mandi ataupun wudhu’. Dalil yang dipegang
oleh mereka ialah perbuatan para sahabat Rasulullah s.a.w.
Sebenarnya, tidak terdapat sebuah hadith yang sahih pun tentang
ini.

• Memasukkan Air daripada Satu Sudut dan Mengeluarkannya daripada Sudut

yang Lain Sebanyak Tiga Kali
Ini dilakukan pada kolah yang kecil. Dengan caraini seolah-olah ia dibasuh tiga kali.
Penyucian kolah ataupun bejana (bekas takungan air) akan menghilang kesan najis
dengan keluarnya air dan diyakini tidak terdapat najis lagi yang kekal dalam kolah itu.

• Membalikkan Tanah

Al-Hafru dengan caramembalikkan tanah dengan yang atas dikebawahkan. Cara ini
dapat menyucikan tanah yang bernajis.

• Membasuh Hujung Pakaian ataupun Badan

Cara ini dapat menggantikan basuhan kesemua pakaian atau badan sekiranya
seseorang itu terlupa tempat yang terkena najis. Ianya boleh dilakukan biarpun ia tidak
mencari tempat najis itu dan ini merupakan pendapat yang terpilih di sisi ulama’ Mazhab
Hanafi.
Mazhab Maliki
1. Basuh dengan air mutlak bagi perkara yang tidak memadai dengan percikan
atau sapu. Dalam membasuh, tidak memadai dengan hanya mengalirkan air ke
atas najis, malah mesti dihilangkan ‘ain(zat) dan kesan najis itu. Menghilangkan
najis menggunakan cecair selain air adalah tidak harus.
2. Disapu dengan perca kain yang dibasahkan ke atas barang-barang yang akan
menjadi rosak jika dibasuh seperti pedang dan kasut.
3. Pakaian atau tikar dipercik jika disyaki kenajisannya. Percikan itu dilakukan
tanpa niat samaseperti basuh, maksudnya memercik dengan tangan ataupun
mulut ataupun didedahkan kepada hujan. Percikan yang dilakukan memadai
sekali sahaja menggunakan air mutlak. Dalam kes ini, jika diragui satu-satu
tempat terkena najis, maka wajib dipercik dan tidak wajib dibasuh, tetapi jika
dibasuh adalah lebih baik dan lebih meyakinkan. Badan yang disyaki terkena
najis pula wajib dibasuh.
4. Menggunakan tanah yang suci. Cara ini dapat menyucikan najis hukmi, iaitu
dalam kes tayammum.
5. Al-Dalk(menyental). Ini dilakukan pada khuf dan kasut yang terkena tahi atau
kencing binatang yang terdapat di jalan raya atau di tempat-tempat lain. Cara ini
dibenarkan kerana susahhendak mengelakkannya. Walau bagaimanapun bagi
najis atau tahi manusia, anjing, kucing ataupun lainnya jika terkena pakaian
ataupun badan, maka ia tidak boleh dimaafkan dan wajib dibasuh.
6. Berulangkali berjalan. Cara ini dapat menyucikan kain atau pakaian yang
panjang (labuh) yang terkena tanah yang bernajis yang kering, lalu debu tanah
melekat di atasnya. Syaratnya, pakaian dilabuhkan bertujuan menutup aurat.
Ulama’ Mazhab ini berbeza pendapat tentang najis yang basah. Suci terhasil jika
ia tidak memakai khuf, tetapi jika ia tidak memakai khuf, maka tidak dimaafkan.
Sama dengannya ialah berjalan di atas najis yang kering dengan kaki yang
basah. Langkah yang berikutnya dapat menyucikannya. Dalam kedua-dua kes
ini (pakaian labuh dan kaki yang basah), orang berkenaan dibolehkan
sembahyang mengikut keadaannya dan dia tidak wajib membasuh.
Najis daripada tanah hujan adalah dimaafkan jika najisnya tidak mengatasi
ataupun jika ‘ain (zat) najisnya tidak ada.
 7. Al-Taqwir(pengasingan). Cara ini dapat membersihkan benda-benda yang beku
(bukan cecair). Contohnya tikus terjatuh ke dalam minyak yang beku, maka tikus
itu dan minyak yang ada di sekelilingnya perlu dibuang. Sahnun mengatakan
kecuali jika najis itu berada lama di dalamnya. Jika tikus terjatuh ke dalam
minyak yang cair lalu mati di dalamnya, hendaklah dicurahkan atau dibuang
kesemua sekali. Begitu juga jika najis terjatuh ke dalam cecair selain air, ia akan
menajiskan cecair itu tidak kira sama ada cecair itu berubah sifatnya atau tidak.
8. Al-Naz’ah(menimba). Jika binatang yang najis itu terjatuh ke dalam telaga dan
iamengubah sifat air itu, maka wajib dibuang semua sekali. Jika iatidak
mengubah warnanya, maka sunat dibuang mengikut kadar binatang dan kadar
air. Maksudnya ialah dibuang semua sekali di samping dibuang mengikut kadar
binatang.
9. Dibasuh tempat yang bernajis. Dilakukan jika diketahui tempat yang terkena
najis. Ia boleh dibasuh di tempat itu sahaja, tetapi jika tidak diketahui tempatnya
hendaklah dibasuh semua sekali.
10. Istihalah(berubah). Cara ini dapat menyucikan arak apabila iaberubah dengan
sendirinya ataupun melalui perbuatan manusia. Kulit bangkai tidak boleh
disucikan dengan samakan. Mengikut pendapat yang muktamad, abu najis yang
dibakar dan asapnya adalah suci.
11. Sembelihan mengikut syara’. Cara ini dapat menyucikan binatang yang tidak
dimakan dagingnya kecuali manusia dan babi. Mengiku pendapat al-Dardir,
pendapat yang masyhur mengatakan sembelihan tidak dapat menyucikan
binatang yang haram dimakan dagingnya seperti khayl, baghal, keldai, anjing
dan babi.

Mazhab Syafi’e
1. Air Mutlak
 Air mutlak ialah air yang dinamakan air sahaja tanpa disertakan dengan sesuatu
tambahan seperti air mawar, atau tidak disertakan dengan sesuatu sifat seperti
air memancut, contohnya air mani. Berikut merupakan pembahagian air mutlak:
Air yang Turun dari Langit Air yang Terbit daripada Bumi
• Hujan • Air mata air
• Air salji yang menjadi cair (al- • Air perigi
Dhawb) • Air sungai
• Air barad (dingin/sejuk) • Air laut

Air mesti digunakan untuk menghilangkan najis, mengangkat hadath atau

selainnya seperti memperbaharui wudhu’.
Kencing atau muntah kanak-kanak yang belum memakan makanan selain
susudan umurnya belum melebihi dua tahun, boleh direnjis atau dipercik dengan
air mutlak ke atasnya. Ini berdasarkan hadith sahih, “Dibasuh air kencing kanak-
kanak perempuan dan direnjis air kencing kanak-kanak lelaki”.42
Ulama’ Syafi’e dan Hanbali membuat perbezaan ini, tetapi ulama’ Mazhab
Maliki tidak membezakan antara kanak-kanak lelaki dan perempuan. Mereka
mengatakan ‘renjis’ (percik) hanya menyucikan pakaian yang disyaki najis
sahaja. Mereka bersependapat dengan ulama’ Mazhab Hanafi megatakan wajib
dibasuh kedua-duanya kerana mengqiyaskan hukum bagi kanak-kanak
perempuan ke atas hukum kanak-kanak lelaki. Dalam hal ini, Dr. Wahbah al-
Zuhaili lebih condong kepada pendapat ulama’ Mazhab Syafi’e dan Hanbali yang
jelas membezakan antara keduanya. Hikmahnya ialah kencing kanak-kanak
lelaki keluar dengan kuat (tekanan) sehingga memancut atau kerana kanak-
kanak lelaki sering didukung. Oleh kerana ia kerap kencing dalam dukungan,
maka susah dibasuh, atau kerana campuran kencing kanak-kanak lelaki adalah
panas. Oleh itu, kencingnya halus, ini berlainan dengan kencing kanak-kanak
perempuan.
2. Tanah yang menyucikan yang tidak digunakan untuk sesuatu fardu dan tidak
bercampur dengan sesuatu.

42
Hadith Riwayat Abu Daud, al-Nasa’i dan Ibn Majah
 Firman Allah SWT:

Maksudnya: ……..Hendaklah bertayammum dengan debu yang suci……….43

3. Samak
Samak ialah membuang bahan-bahan lebihan yang melekat pada kulit yang
dapat merosakkannya jika direndam atau dibasuh. Samak dapat dilakukan
dengan qaraz atau tawas, kulit tetap menjadi suci walaupun alat yang digunakan
untuk menyamak ialah najis, seperti tahi burung.
4. Takhallul (menjadi cuka)
Takhallul ialah keadaan di mana arak bertukar menjadi cuka tanpa dimasukkan
sesuatu bahan ke dalamnya dan iaadalah suci walaupun ia bertukar dengan cara
diubahkan dari tempat bercahaya matahari ke tempat yang teduh ataupun
sebaliknya. Jika arak bertukar menjadi cuka dengan sebab kemasukan bahan
ke dalamnya walaupun bahan tersebut tidak memberi kesan kepadanya,
ataupun najis terjatuh ke dalamnya, ia tetap najis (tidak suci) walaupun najis
yang terjatuh itu dibuang sebelum ianya bertukar menjadi cuka.
5. Basuhan
Barang-barang yang mempunyai permukaan yang licin yang terkena najis seperti
pedang, dan seumpamanya tidak menjadi suci dengan caramenyapu, sebaliknya
mestilah dibasuh. Demikian juga kasut tidak menjadi suci dengan hanya disental
dengan tanah tanpa dibasuh.

Air menjadi suci dengan caradiperbanyakkan (ditambah) walaupun tidak sampai

dua kolah. Bumi yang terkena najis menjadi suci dengan cara diperbanyakkan
air ke atasnya.

Mazhab Hanbali

43
Surah al-Nisaa’: ayat 43
Umumnya, pendapat ulam’ Mazhab Hanbali adalah lebih kurang samadengan Mazhab
Syafi’e. Namun, dalam masalah samak, mereka menganggap samak tidak menjadi
pensuci, yang menjadi pensuci di sisi mereka ialah air, tanah, istinja’ dengan batu, dan
arah bertukar menjadi cuka.
Bumi bernajis dapat disucikan dengan membanyakkan air ke atasnya tanpa
dikira bilangan dan najis pula hilang ‘ainnya dan tidak mempunyai kesan sama ada
warna ataupun bau, sekiranya boleh dihilangkan kedua-duanya atau salah satu
daripadanya.
Bumi yang bernajis tidak akansuci dengan pancaran cahaya matahari ataupun
tiupan angin. Juga tidak menjadi suci dengan sebab kering, sebab Nabi s.a.w.
menyuruh supaya dibasuh kencing arabBadwi yang dibuang di dalam masjid. Jika
tidak, sudah tentu Rasulullah s.a.w. membiarkannya kering dengan hanya melalui
pancaran cahaya matahari ataupun tiupan angin. Hadith Rasulullah s.a.w.:
‫أهريقوا على بوله سَجْلً من ماء‬.
Maksudnya: Curahkan ke atas kencingnya sebaldi air.
Najis tidak menjadi suci dengan cara istihalah. Jika baja yang bernajis dibakar
lalu menjadi abu ataupun anjing terjatuh ke dalam tempat membuat garam, maka
iatetap najis, kerana Nabi s.a.w. melarang memakan binatang yang memakan najis dan
dilarang meminum susunya. Jika iamenjadi suci dengan cara istihalah, sudah tentu
Rasulullah s.a.w. tidak melarangnya.
Najis juga tidak menjadi suci dengan pembakaran dengan api. Oleh itu, abu
daripada tahi yang najis, sabun yang diperbuat daripada minyak yang bernajis, asap
dan debu najis, maka kesemuanya adalah najis. Sebarang wap yang terbit daripada air
yang bernajis yang terkena benda licin atau benda lainadalah najis. Tanah yang
bercampur dengan tahi keldai atau baghal atau lain-lain binatang yang tidak dimakan
dagingnya adalah najis, walaupun iasudah terbakar seperti tembikar. Demikian juga
anjing yang jatuh ke dalam tempat membuat garam lalu menjadi garam atau terjatuh ke
dalam tempat membuat sabun lalu menjadi sabun, maka ia tetap najis.
Istihalahdengan perbuatan manusia, arak berubah menjadi cuka dengan
sendirinya atau dipindahkan dari satu tempat ke tempat yang lain dengan tujuan
menjadikannya cuka adalah haram. Jika arak dipindahkan walaupun tidak bertujuan
menjadikannya cuka, arak tersebut juga tetap tidak suci. Ini berdasarkan Hadith Muslim
daripada Anas:
‫ ل‬:‫سئل النبي صلى ال عليه وسلم عن الخمر تتخذ خلً؟ قال‬
Maksudnya: Rasulullah s.a.w. pernah ditanya tentang boleh atau tidak arak dijadikan
cuka. Baginda menjawab, ”Tidak boleh“.
Bekas (botol) arak adalah samaseperti arak. Ia menjadi suci sekiranya arak itu suci.
Minyak yang terkena najis tidak suci dengan basuhan kerana tidak dapat
dipastikan apakah air dapat sampai ke seluruh bahagiannya. Begitu juga dalam biji-
bijian yang meresapkan naji, tidak boleh disucikan. Tepung yang sudah diuli yang
terkena najis juga tidak boleh dibasuh. Begitu juga bekas (bejana) yang meresap najis
serta pisau yang direndam dalam air yang bernajis.
Minyak sapi yang beku dan seumpamanya menjadi suci sekiranya dibuang najis
dan bahagian minyak yang mengelilingi najis tersebut. Jika cair, maka iatidak menjadi
suci sekiranya najis tersebut terus berada di dalamnya seperti tikus mati di dalamnya.
Sekiranya tikus keluar dalam keadaan hidup, maka ia tetap suci.
Perlu dibasuh benda yang terjatuh najis ke dalamnya sehingga diyakini suci.
Jika tersembunyi tempat yang terkena najis pada badan atau pakaian ataupun tempat
kecil seperti rumah, maka mestilah dibasuh, tidak memadai setakat zan (berat sangka)
kerana berlaku kesamaran antara bahagian yang suci dan najis. Oleh itu, wajib dijauhi
kesemuanya sekali sehingga diyakini suci dengan carabasuh, sebab najis adalah
diyakini. Untuk kawasan yang besar atau luas pula adalah tidak mengapa kerana untuk
mengelak daripada kerumitan dan kesulitan.
Untuk kencing dan muntah kanak-kanak lelaki yang belum memakan makanan
dengan keinginan sendiri, memadai hanya direnjis. Bagi air kencing kanak-kanak
perempuan atau khunsa pula, tidak mesti tidak mesti dibasuh.
Kasut yang terkena najis tidak suci dengan hanya disental, sebaliknya perlu
dibasuh. Begitu juga ekor pakaian wanita yang terkena najis samaada berjalan atau
lainnya, perlu dibasuh seperti membasuh pakaian dan tubuh badan. Walau
bagaimanapun, najis yang sedikit yang berada di tapak khuf dan kasut akandimaafkan
sesudah disental menggunakan tanah. Ini berdasarkan Hadith Abu Hurairah bahawa
Nabi s.a.w. telah bersabda:
 ‫ فطهورهما التراب‬,‫إذا وطئ الذى بخفيه‬.
Maksudnya: Jika dua khufnya memijak najis, maka pensuci bagi kedua-duanya adalah
tanah.
Kesimpulannya, ulama’ Syafi’e dan ulama’ Hanbali lebih melihat kepada
caramenyuci yang lebih sempurna di sisi syara’. Manakala ulama’ Hanafi meluaskan
caramenyuci. Ulama’ Maliki dalam sesetengah keadaan berpendapat sama seperti
ulama’ Hanafi.

4. JENIS-JENIS AIR
I. Air yang menyucikan
II. Air suci yang tidak menyucikan
III. Air mutanajjis (menjadi najis)
Air mutlak
Air mutlak ialah air yang suci dan boleh menyucikan benda lain, iaitu setiap air yang
jatuh dari langit dan terbit dari bumi, yang kekal dalam keadaan asalnya, tidak berubah
mana-mana satu daripada tiga sifatnya (warna, rasa dan bau), atau berubah dengan
sebab sesuatu yang tidak menghilangkan sifat menyuci yang terdapat padanya, seperti
disebabkan oleh tanah yang suci, garam, tumbuhan air, dan belum musta’mal(belum
digunakan untuk bersuci). Contohnya ialah air hujan, air yang mengalir di antara dua
bukit, air mata air, air telaga, air sungai, air laut, air salji dan lain-lain lagi daripada air
tawar atau air masin, termasuklah air beku (ais), air yang menjadi garam atau wap.
Namun begitu, ulama’ Hanafi mengatakan bahawa air masin boleh menyucikan
sebelum iamenjadi garam, tetapi setelah ia menjadi garam dan menjadi cair, maka ia
tetap suci tetapi tidak boleh menyucikan. Oleh itu, tidak boleh mengangkat hadith
dengannya tapi boleh menghilangkan najis.
Maksudnya: …..Dan Kami turunkan dari langit air bersih suci.44
Sabda Nabi s.a.w. mengenai air laut:
‫ الحل ميتته‬,‫هو الطهور ماؤه‬.
Maksudnya: Iaitu air yang menyucikan dan halal bangkainya.45
Sabda Rasulullah s.a.w. lagi:
‫ ل ينجسه إل ما غلب على ريحه وطعمه ولونه‬,‫إن الماء طهور‬.
Maksudnya: Sesungguhnya air itu menyucikan, ia tidak menjadi najis kecuali yang
berubah baunya, rasanya dan warnanya.46
Perubahan Yang Tidak Memberi Kesan Kepada Sifat Menyuci Yang Terdapat
Padanya
1. Pendapat Ulama’ Hanafi
Boleh bersuci dengan air yang bercampur dengan sesuatu yang beku dan suci jika
tidak berubah dengan sebab dimasak yang mengubahkan satu sifatnya atau kesemua
sifatnya, seperti air mengalir yang bercampur dengan tanah dan daun kayu dan masih
kekal sifat kehalusan air. Tetapi jika sudah bertukar sifat, iaitu tanah yang melebihi
jumlah air, maka tidak boleh bersuci dengannya. Dan seperti air yang bercampur
dengan susu, za’faran, sabun atau garam kalium, selagi masih kekal sifat kehalusan air
dan sifat mengalirnya, kerana masih dipanggil air, dan kerana tidak dapat dielakkan
daripada bercampur dengan benda-benda tersebut. Tetapi jika sudah bertukar sifat air
dan dipanggil dengan nama lain seperti air sabun atau air za’faran berwarna, maka
tidak boleh bersuci dengannya.

44
Surah al-Furqan: ayat 48
45
Diriwayatkan oleh tujuh sahabat, iaitu Abu Hurairah, Jabir bin Abdullah, Ali bin Abi Talib,
Anas bin Malik, Abdullah bin ‘Amr, al-Farasi dan Abu Bakar as-Siddiq. Hadith Abu Hurairah
diriwayatkan oleh penulis sunan yang empat, kalau ada kecacatan dalam riwayatnya, ia
disokong oleh lain-lain riwayat.
46
Riwayat Ibn Majah daripada Abu Umamah, sanad Hadith ini Dhaif. Nasb al-Rayah, Jil. I, hlm.
94, tetapi al-Tirmizi menganggap hadith ini sebagai Hasan, ia mempunyai isnad yang sahih
seperti yang disebut oleh Ibn al-Qattan, Imam Ahmad mengatakan Hadith ini Sahih.
 2. Pendapat Ulama’ Maliki
Masih dikira suci dan menyucikan sekalipun air itu tergenang lama, atau mengalir di
atas sesuatu, atau menghasilkan sesuatu seperti lumut, ulat dan ikan hidup, atau
bercampur dengan sesuatu yang tidak boleh dipisahkan lagi pada kebiasaannya atau
dengan sesuatu yang boleh dipisahkan darinya. Juga dikira suci dan menyucikan
walaupun berubah warna kerana bercampur dengan tanah, garam ,tembaga, belerang
dan besi. Begitu juga bahan samak seperti tar, jerami, daun kayu. Jika disamak kulit
perut untuk dibuat bekas mengangkut air seperti qirbah dan timba, maka boleh
digunakan air itu sekalipun berlaku perubahan kerana kesan bahan penyamak yang
suci seperti lilin kayu qaraz(kayu samak), tar dan tawas. Air tetap dikira suci dan
menyucikan jika bercampur dengan sesuatu yang boleh dipisahkan darinya seperti
bangkai yang dibuang dalam air.
Air tetap dikira suci dan menyucikan jika berlaku sedikit perubahan yang
disebabkan oleh pencedok seperti tali air atau timba, atau kesan setanggi yang
dilumpur pada bekas tetapi tidak disamak dengannya atau yang dibuang ke dalam air
lalu mendap ke dasarnya dan mengubah warnanya, kerana orang Arab banyak
menggunakan tar untuk dibuat pencedok.
Air juga tetap dikira suci dan menyucikan jika berubah dengan sebab bercampur
dengan sesuatu yang diragui jenisnya, adakah iadaripada jenis yang menghilangkan
sifat suci dan menyucikan seperti madu dan darah atau daripada jenis yang tidak
menghilangkannya seperti belerang dan tergenang lama. Begitu juga air yang berubah
dengan sebab air liur, umpamanya dimasukkan air ke dalam mulut lalu timbul keraguan
adakah berubah dengan air liur atau tidak.
Tidak boleh bersui dengan air yang berubah salah satu sifatnya dengan sebab
sesuatu yang membezakan, iaitu sesuatu yang biasanya membezakan air tetapi benda
itu suci seperti susu, minyak dan madu, maka apabila bercampur dengannya atau
melekat padanya, seperti bunga kenanga yang melekat pada permukaan air, lemak
yang melekat pada air, dan berubah salah satu sifatnya (warna, rasa atau bau), maka
tidak boleh bersuci dengannya kerana air tersebut hanya suci tetapi tidak boleh
menyucikan.
 Kesimpulannya, jika air bercampur dengan sesuatu yang suci tetapi tidak
mengubah warna, bau dan rasanya, maka air tersebut masih dikira air mutlak.
Sebaliknya, apabila berubah salah satu sifat daripadanya, ulama’ Mazhab Maliki,
Syafi’e dan Hanbali mengatakan bahawa air tersebut masih suci tetapi tidak
menyucikan. Menurut pendapat ulama’ Mazhab Hanafi pula, ia tetap suci dan
menyucikan selama tidak dimasakkan atau terkurang sifat air itu.
Ulama’ Maliki menghukum semua bahagian tanah seperti belerang, besi dan
tembaga, tidak menghilangkan sifat menyuci pada air jika berubah salah satu sifat air
itu, sekalipun jika dibuang bahan-bahan itu dengan sengaja ke dalam air.

3. Pendapat Ulama’ Syafi’e

Air tetap dikira suci dan menyucikan jika berlaku sedikit perubahan yang disebabkan
oleh sesuatu yang suci walaupun perubahannya sedikit ataupun banyak. Begitu juga
jika air tersebut lama tergenang walaupun berlaku banyak perubahan, disebabkan oleh
tanah dan lumpur, disebabkan oleh sesuatu yang sudah wujud di tempat bertakung dan
laluannya seperti belerang, sebatian arsenium, kalsium, dan disebabkan oleh garam
lautan. Tetapi air tidak dikira menyucikan jika disebabkan oleh garam bukit sekiranya
garam itu pada asalnya tidak wujud di tempat air bertakung atau laluannya. Boleh
bersuci dengan garam yang terjadi daripada air kerana asalnya air, sama seperti salji
apabila cair.
Air tetap dikira suci dan menyucikan sekiranya berubah dengan sebab
bercampur dengan daun yang berguguran atau bertaburan, ranting kayu, minyak
sekalipun minyak wangi, kapur barus keras dan tanah sekalipun tanah yang musta’mal.

4. Pendapat Ulama’ Hanbali

Pendapat ulama’ Hanbali adalah sama seperti pendapat ulama’ Syafi’e.
Kesimpulannya, boleh berwudhu’ dengan air yang berubah terbahagi kepada
empat jenis iaitu:
 a) Air yang dikaitkan dengan tempat asalnya seperti air sungai, air telaga dan
seumpamanya.
b) Air bercampur dengan sesuatu yang tidak boleh dielakkan daripadanya seperti
lumut, jerami dan sebagainya; dan sesuatu yang sudah berada di tempat air
tergenang atau laluannya seperti belerang dan gala-gala (zafat).
c) Air yang mempunyai kedua-dua sifat air iaitu suci dan menyucikan seperti tanah
apabila mengubahkan air iatidak menghilangkan sifat air yang menyucikan.
Tetapi jika iapanas yang menyebabkan tidak boleh dikenakan pada badan, maka
tidak boleh bersuci dengannya kerana ia adalah tanah dan bukan air. Begitu
juga garam lautan atau garam air, logam, za’faran dan lain-lain lagi, ia tidak
mengubah sifat air yang menyucikan.
d) Air bercampur dengan sesuatu yang dapat dipisahkan seperti minyak, tar, gala-
gala, lilin, ranting kayu, kapur barus dan ‘anbar, sekiranya ia tidak rosak atau
hancur di dalam air.
Ulama’ sependapat mengatakan harus berwudhu’ dengan air yang bercampur
dengan sesuatu yang suci yang tidak membawa kepada perubahan (tiga sifat) seperti
bercampur dengan sedikit kacang pul, kacang putih, bunga za’faran, dan lain-lain. Ini
kerana:
‫صلى ال عليه وسلم اغتسل وزوجته من جفنة فيها أثر العجين‬.
Maksudnya: Nabi Muhammad s.a.w. dan isterinya mandi menggunakan mangkuk besar
yang terdapat kesan tepung di dalamnya.

Air yang Suci dan Menyucikan, tetapi Makruh Tanzih digunakan Menurut
Pendapat Ulama’ Hanafi
Air yang sedikit yang diminum oleh binatang seperti kucing rumah, bukan kucing liar
(kucing hutan) kerana air sisa (su’ur)47 kucing liar adalah najis, ayam yang dilepas
memakan benda-benda yang kotor, burung yang makan secara menyambar dan
mencabut makanan dengan kukunya, ular dan tikus. Hukum tersebut adalah
berdasarkan istihsan, untuk memudahkan manusia dikelilingi oleh kucing dan kesulitan
untuk mengelak dari burung-burung liar tadi. Nabi s.a.w. menetapkan bahawa sisa
kucing adalah suci. Sabda Baginda s.a.w.:
‫ والطوافات‬,‫ إنها من الطوافين عليكم‬,‫إنها ليست بنجَس‬.
Maksudnya: Sesungguhnya ia (kucing) adalah suci, ia adalah yang berkeliaran di
sekeliling kamu.48
Hadith Riwayat Aisyah:
‫ ثم يتوضأ بفضلها‬,‫أنه كان يغضي إلى الهرة الناء حتى تشرب‬.
Maksudnya: Baginda menghulurkan bekas kepada kucing untuk diminum, kemudian
Baginda berwudhu’ dengan sisa kucing itu.49
Tidak menjadi makruh jika tiada air lain. Menurut pendapat ulama’ Syafi’e, mulut
kucing dan sisanya adalah suci.

Air Suci tetapi Tidak Menyucikan

Menurut ulama’ Mazhab Hanafi, air ini boleh menghilangkan najis dari pakaian dan
tubuh badan, tetapi tidak menyucikan (mengangkat hadath), oleh itu tidak sah
berwudhu’ dan mandi hadath dengannya. Air ini terbahagi kepada tiga jenis:

47
Baki air di dalam bekas selepas diminum oleh haiwan.
48
Diriwayatkan oleh kumpulan limaperiwayat, daripada Kibsyah binti Kalb bin Malik. Kata al-
Tirmizi, Hadith ini Hasan Sahih, ia juga ditakrifkan oleh al-Baihaqi dan dinggap sahih oleh al-
Bukhari, al-‘Uqaih, Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban, al-Hakim dan al-Daruqutni. Nayl al-Autar, Jil.
I, hlm. 48.
49
Diriwayatkan oleh al-Daruqutni, Ibid.
1. Air yang bercampur dengan sesuatu dan mengubah salah satu daripada tiga
sifatnya (warna, bau dan rasa). Menurut ulama’ Mazhab Hanafi, hal ini berlaku
apabila benda yang menghilangkan sifat menyuci itu mengatasi air, samaada
beku atau cair. Air yang diatasi oleh benda beku ialah apabila ia menghilangkan
sifat air yang lembut dan cair atau menghilangkan sifat air yang lembut dan cair
atau menghilangkan sifat asal air (lembut, cair, menghilangkan dahaga dan
menumbuhkan tumbuhan) dengan sebab air direbus dengan benda-benda
seperti kacang putih atau adas, tanpa niat membersih seperti sabun atau garam,
kerana Nabi Muhammad s.a.w. mandi dengan air yang mengandungi kesan
tepung pada hal Baginda mandi junub, dan Baginda membasuh kepalanya
dengan daun khitmi (daun sejenis tumbuhan di air masin yang ditumbuk untuk
membasuh kepala), dan Baginda mengarahkan supaya jenazah seorang yang
mati ditendang unta, dimandikan dengan air dan daun bidara, dan mengarahkan
Qais bin ‘Asim supaya mandi dengan air dan daun bidara apabila beliau
memeluk Islam.
Air yang diatasi oleh benda cair yang tiada sifat, seperti air musta’mal dan air
mawar yang sudah hilang baunya. Hal ini berlaku apabila ialebih banyak
daripada air suci. Seperti dua kati air musta’mal bercampur dengan satu kati air
mutlak, atau dengan sebab zahir dua sifat dari tiga sifat benda cair tersebut
seperti cuka yang mempunyai warna, bau dan rasa, tidak sah berwudhu’
dengannya apabila zahir dua daripada tiga sifatnya. Tetapi tidak pula dikira
sebagai hilang sifat menyuci jika zahir satu sifatnya sahaja, seperti susu yang
mempunyai warna dan rasa, tetapi tiada baunya.
Air yang diragui sifat menyuci oleh ulama’ Mazhab Hanafi ialah air yang diminum
oleh keldai atau baghal walaupun iasuci. Jika tiada air lain untuk berwudhu’,
boleh berwudhu’ dengan air tersebut tetapi selepas itu perlu bertayammum.
Menurut Ulama’ Syafi’e, air sudah tidak dapat digunakan lagi untuk mengangkat
hadath dan menghilangkan najis apabila semua benda suci yang bercampur
dengan air yang tidak diperlukan oleh air itu, apabila mengubah salah satu sifat
air dengan perubahan yang banyak dan mengubah nama air itu, dan benda yang
mengubah itu bukan tanah dan garam laut sekalipun dimasukkan dengan
 sengaja ke dalam air seperti za’faran, air pokok, mani, garam bukit, buah kurma,
tepung, lumut, sabun, daun bidara dan sebagainya.
Menurut Ulama’ Mazhab Hanbali pula, hilang sifat menyuci pada air apabila

• Dihasilkan melalui proses seperti air mawar, air bunga dan air tembikai,
apabila bahan tersebut lebih banyak daripada air;
• Sesuatu yang suci yang mengubah air dari air menjadi pewarna atau
cuka;
• Sesuatu yang suci yang mengubah salah satu sifat air dengan perubahan
yang banyak, seperti melalui masakan seperti air kacang pul air kacang
kuda, atau tidak melalui masakan seperti za’faran, garam logam, atau
lumut dan daun kayu atau yang seumpamanya yang dibuang secara
sengaja oleh orang yang berakal.
Oleh itu, tidak boleh berwudhu’ dengan air tersebut.
2. Air musta’mal yang sedikit, iaitu air yang kurang sukatannya daripada dua kolah.

Dari segi timbangan:

2 kolah = 500 (lebih kurang) kati Baghdad
= 446 3/7 kati Mesir
= 81 kati Sham
1 kati Sham = 2 ½
2 kolah = 195 113 kg
Dari segi sukatan:
2 kolah = 10 tin (ada pendapat mengatakan 15 tin atau 270 liter).
Dari segi ukuran:
1 ¼ hasta segi empat panjang, lebar dan dalam, berdasarkan hasta sederhana.
Bagi bekas bulat seperti telaga, 2 hasta dalam dan 1 hasta lebar.
Menurut pendapat ulama’ Hanbali, ukurannya ialah 2 ½ hasta dalam dan
1 hasta lebar.
 Menurut pendapat ulama’ Mazhab Hanafipula, air musta’mal ialah air
yang telah digunakan untuk mengangkat hadath atau untuk mendapatkan pahala
seperti mengambil wudhu’ oleh orang yang sudah berwudhu’ untuk mendapatkan
pahala atau untuk sembahyang jenazah, masuk ke dalam masjid, memegang al-
Quran dan membacanya. Dan air menjadi musta’mal apabila terpisah dari tubuh
badan (air yang menyentuhi badan sahaja, bukan semua air).
Menurut ulama’ Mazhab Maliki pula, air musta’mal ialah air yang telah
digunakan untuk mengangkat hadath atau menghilangkan najis.
Musta’mal di dalam mengangkat hadath ialah air yang samaada menitis
jatuh dari anggota, yang melekat padanya, yang terpisah sedikit darinya, atau
dibasuh anggota di dalamnya. Tetapi jika dicedok air dengan tangan dan
dibasuh anggota di luar bekas air tersebut, maka tidak menjadi musta’mal.
Air musta’mal adalah suci dan menyucikan, dan menurut pendapat yang
rajih, tidak makruh menggunakannya semula untuk menghilangkan najis, atau
membasuh bekas dan seumpamanya, tetapi makruh menggunakannya untuk
mengangkat hadath atau mandi sunat apabila ada air lain, sekiranya air itu
sedikit. Alasannya menjadi makruh ialah menjijikkan.
Menurut pendapat ulama’ Syafi’e, air musta’mal ialah air sedikit yang telah
digunakan untuk mengangkat hadath yang fardhu seperti siraman pertama ketika
mengangkat hadath, dan menurut pendapat yang asah di dalam qawl jadid, air
yang digunakan untuk mengangkat hadath yang sunat seperti siraman yang
kedua dan ketiga adalah suci dan menyucikan.
Air musta’mal yang suci boleh digunakan untuk menghilangkan najis dengan tiga
syarat berikut:
• Menurut pendapat yang paling asah, hendaklah air itu mengalir di atas
tempat najis sekiranya ia sedikit supaya ia tidak menjadi najis
sebagaimana jika sebaliknya (jika tidak mengalir), kerana air menjadi najis
apabila terjatuh sahaja najis padanya.
• Hendaklah air yang terpisah dari tempat najis itu masih tidak berubah
salah satu sifatnya, dan tempat itu menjadi suci.
 • Hendaklah timbangan air itu tidak bertambah setelah ditolak air yang
melekat pada kain dan kekotoran yang lahir pada air. Jika berubah air
atau bertambah timbangannya, atau tidak suci tempat yang terkena najis
iaitu masih ada warna najis dan baunya sekali, atau rasanya sahaja, dan
tidak rumit menghilangkannya, maka itu menunjukkan masih ada zat najis
itu.
Hukum air musta’mal menurut qawl jadid adalah suci tetapi tidak menyucikan,
maka tidak boleh berwudhu’ atau mandi hadath dengannya, dan tidak menghilangkan
najis, kerana ulama’ Salaf menggunakannya dan tidak mengelak dari percikannya, dan
di dalam Sahih al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan:
‫ فتوضأ وصب عليه من وضوئه‬,‫انه صلى ال عليه وسلم عاد جابرًا في مرض موته‬.
Maksudnya: Bahawa Nabi Muhammad s.a.w. telah menziarahi Jabir yang sedang sakit
tenat, lalu Baginda mengambil wudhu’ dan menjirus ke atasnya (Jabir) dengan air
wudhu’nya.
Jika kekurangan air, para sahabat tidak akan mengumpulkan semula air musta’mal
untuk digunakan semula atau diminum kerana air tersebut menjijikkan.
Dimaafkan air mutlak yang bercampur dengan sedikit air musta’mal. Menurut
pendapat yang paling asah, jika dikumpulkan air musta’mal sehingga sampai dua kolah,
maka kembali sifatnya yang menyucikan.
Menurut ulama’ Hanbali, air musta’mal ialah air yang telah digunakan untuk
mengangkat hadath besar, atau hadath kecil, atau air siraman yang ketujuh di dalam
menghilangkan najis, sebagaimana pendapat al-Madhhab, dan masih tidak berubah
salah satu sifatnya. Jika menggunakan air dengan tidak meniatkan untuk mengangkat
hadath, atau niat mencedok atau niat menghilangkan debu, atau menyejukkan badan,
maka air tersebut masih bersifat menyucikan.
Antara air musta’mal ialah:
B Situasi Tindakan
il.
1. Air yang sedikit yang dicelup tangan atau dibasuh Muslim
tangan oleh orang yang bangkit dari tidur malam, Berakal
dan celupan itu dilakukan sebelum basuh tangan Baligh
 tiga kali.
2. Air yang dicelup semua bahagian tangan hingga
ke siku.

Tetapi jika dicelup selang tangan, seperti muka dan kaki, maka tidak menjadi
musta’mal.
Air tidak menjadi musta’mal kecuali apabila terpisah dari tempat yang
digunakannya. Dimaafkan air musta’mal sedikit yang bercampur dengan air lain,
kerana Nabi Muhammad s.a.w. dan para sahabatnya berwudhu’ di dalam mangkuk dan
mandi di dalam pasu besar. Tetapi jika banyak percikan yang jatuh ke dalam bekas air
dan merosakkannya, maka tidak harus bersuci dengannya mengikut riwayat yang rajih.
Pendapat ini sama dengan pendapat ulama’ Syafi’e.
Terdapat dua riwayat mengenai hukum air musta’mal kerana digunakan untuk
bersuci yang sunat, seperti memperbaharui wudhu’, untuk siraman yang kedua dan
ketiga di dalam wudhu’, untuk mandi sunat Jumaat dan kedua-dua hari raya.
I. Hukumnya sama seperti air musta’mal kerana mengangkat hadath, kerana ia
adalah bersuci yang disyariatkan;
II. Hukumnya menyucikan, maka harus bersuci dengannya, kerana ia tidak
menghilangkan halangan bersembahyang, maka sama seperti menyejukkan
badan dengannya (pendapat yang rajih).
Menurut ulama’ Syafi’e, hukum air musta’mal ialah tidak mengangkat hadath dan
tidak menghilangkan najis.
Terdapat dua pendapat mengenai air musta’mal yang dikumpul sehingga sampai
dua kolah:
1. Masih tetap seperti asal (musta’mal);
2. Menyucikan, berdasarkan sabda Nabi s.a.w.:
‫إذا كان الماء قلتين لم يحمل الخبث‬.
Maksudnya: apabila air mencukupi dua kolah, maka ia tidak menanggung najis.50
50
Diriwayatkan oleh kumpulan limaperiwayat, al-Syafi’e, Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban, al-
Hakim, al-Daruqutni dan al-Baihaqi daripada ‘Abdullah bin Umar. Kata al-Hakim, hadith ini
Sahih mengikut syarat keduanya.
Apabila air musta’mal bercampur dengan air yang tidak musta’mal dan menjadi dua
kolah, maka semuanya menjadi suci, tetapi tidak menyucikan.

Air Najis
Air najis ialah air yang terkena benda najis yang tidak dimaafkan seperti tahi, dan air
tersebut tidak mengalir serta sedikit.
Menurut pendapat ulama’ Hanafi, ukuran sedikit ialah yang kurang daripada
ukuran ukuran empat persegi 10 x 10 hasta biasa, maka ia menjadi najis sekalipun
tidak nampak kesan najis padanya.
Tetapi jika mencukupi ukuran 10 x 10 hasta kolam empat persegi, atau tiga puluh
enam, di dalam bekas bulat dengan keadaan tidak nampak dasarnya apabila dicedok
air darinya, maka menurut pendapat yang asah, ia tidak najis kecuali apabila nampak
sifat najis padanya.
Air yang mengalir menjadi najis apabila nampak kesan najis padanaya. Oleh itu,
air mutanajjis terbahagi kepada dua:
I. Air yang mempunyai sifat menyucikan yang sedikit, dan jatuh najis ke dalamnya
sekalipun tidak berubah salah satu sifatnya;
II. Air yang mempunyai sifat menyucikan, dan jatuh najis ke dalamnya serta
berubah salah satu sifatnya (warna, bau dan rasa).
Para ulama’ sependapat mengatakan air jenis kedua adalah najis. Ulama’
Syafi’e dan Hanbali sependapat dengan ulama, Hanafi mengatakan najis air jenis
pertama, kecuali menurut ulama’ Syafi’e, najis yang dimaafkan menurut pendapat
mereka seperti bangkai binatang yang tidak mengalir darah seperti lalat dan lebah
apabila terjatuh atau ditiup angin jatuh ke dalam air itu.
Menurut riwayat yang rajah dalam kalangan ulama’ Maliki, air jenis pertama
adalah menyucikan tetapi makruh menggunakannya untuk menghormati pendapat yang
berbeza darinya. Menurut pendapat ahli fiqh, air mutanajjis boleh digunakan untuk
minuman binatang, menyiram tanaman atau ketika darurat seperti dahaga.
Dari segi banyak atau sedikit air, Abu Hanifah mengatakan air yang banyak ialah
apabila dikocakkan di salah satu bahagiannya, bahagian yang lain tidak turut berkocak.
Air yang sedikit ialah yang kurang daripada ukuran empat persegi 10 x 10 hasta biasa.
Mazhab Maliki mengatakan air yang sedikit adalah makruh, iaitu sekadar satu
bekas untuk wudhu’ atau mandi atau yang kurang daripadanya. Jika termasuk najis ke
dalamnya seperti setitik, dan tidak berlaku perubahan, maka makruh menggunakannya
untuk mengangkat hadath atau untuk menghilangkan najis, atau terhenti di atas jenis
bersuci seperti bersuci yang sunat dan digalakkan, dan tidak makruh menggunakannya
pada kebiasaan.
Kadar sedikit menurut ulama’ Syafi’e dan Hanbali ialah dua kolah daripada kolah
Hajar (nama tempat) yang bersamaan dengan lima qirbah (satu qirbah bersamaan
dengan 100 kati Baghdad, maka dua kolah bersamaan dengan 500 kati Baghdad).
Apabila air mencukupi dua kolah, lalu terjatuh najis ke dalamnya, samaada beku
atau cair, dan tidak berubah sifatnya, maka ia dikira suci dan menyucikan. Sabda Nabi
Muhammad s.a.w.:
‫إذا بلغ الماء قلتين لم يحمل الخبث‬.
Maksudnya: Apabila air mencukupi dua kolah, maka ia tidak menanggung najis.
Menurut al-Hakim, hadith ini sahih menurut syarah al-Bukhari dan Muslim, dan
ungkapan di dalam riwayat Abu Dawud dan perawi lain dengan sanad yang sahih ialah:
.....‫فانه ل ينجس‬.
Maksudnya: …… ia tidak menjadi najis.
“Tidak menanggung najis” dalam hadith di atas membawa maksud menolak najis dan
tidak menerimanya.
Jika terjatuh najis ke dalam benda cair, selain air yang banyak, sekalipun
mencukupi dua kolah, ia menjadi najis dengan semata-mata tersentuh najis itu, kerana
air adalah sulit untuk mengelak daripada najis, berlainan halnya dengan bahan lain
sekalipun banyak.
 Pendapat yang rajih dalam kalangan ulama’ Syafi’e dan Hanbali menerima
hadith mengenai air dua kolah yang sabit sahih walaupun ulama’ Hanafi mengatakan ia
hadith mudtarib dan berlawanan dengan riwayat-riwayat kerana terdapat di dalam
riwayat yang menyebut: ‫…( إذا بلغ ثلث قلل‬.apabila mencukupi tiga kolah), dan di dalam
riwayat yang lain pula menyebut ‫(قلة‬satu kolah) dan menganggapnya tidak tahu kadar
kolah. Tetapi ulama’ Syafi’e telah menjawab semua hujah itu.

5. HUKUM TENTANG SISA MINUMAN DAN TELAGA

1. Hukum Sisa Minuman
Mazhab Hanafi
Air sisa minuman manusia dan binatang yang halal dimakan dagingnya adalah suci,
dan air sisa minuman anjing adalah najis. Ulama’ Mazhab Hanafi membahagikan
hukum sisa minuman kepada empat:
I. Air sisa minuman peminum yang suci dan tidak makruh: iaitu air sisa minuman
manusia jika mulutnya tidak dicemari oleh najis arak atau binatang yang halal
dimakan dagingnya seperti unta, lembu, kambing, selama mana binatang-
binatang tersebut tidak memakan najis dan tidak dalam keadaan mengunyah
makanan jika ia dari jenis binatang yang memamah biak.
II. Air sisa minuman peminum yang suci tetapi makruh tanzih menggunakannya
apabila ada air lain, iaitu sisa minuman kucing, ayam yang dilepas, unta dan
lembu yang memakan najis (yang tidak diketahui keadaannya), burung sewah
atau yang menyambar seperti helang, hereng dan gagak, dan binatang yang
terdapat di rumah seperti ular dan tikus, selama tidak nampak najis pada
mulutnya.
III. Air sisa minuman binatang yang suci, tetapi diragui menyucikan, iaitu air sisa
minuman baghal dan keldai kampung, maka boleh berwudhu’ atau mandi
dengan air itu, kemudian hendaklah bertayammum atau bertayammum dahulu
kemudian berwudhu’ atau mandi menggunakan air tersebut.
IV. Air sisa minuman binatang yang najis mughallazah(berat). Tidak harus
digunakan sekali-kali kecuali kerana darurat seperti memakan bangkai. Air
 tersebut ialah air sisa minuman anjing, babi atau binatang buas seperti singa,
harimau bintang, seriga;la, kera, harimau dan hyena.

Mazhab Maliki
I. Air sisa minuman manusia, sekiranya dia seorang Islam dan tidak minum arak,
maka air sisa minumannya adalah suci dan menyucikan menurut ijma’ ulama’.
Manakala sekiranya dia seorang kafir atau minum arak, apabila dimulutnya ada
najis, maka air sisa minumannya adalah samaseperti air yang bercampur najis.
Menurut pendapat jumhur, apabila tiada najis di mulutnya, maka air sisa
minumannya adalah suci dan menyucikan.
Tetapi menurut ulama’ Maliki, adalah makruh menggunakan air sisa
minuman peminum arak sama ada dia seorang Islam atau kafir yang diragui
mulutnya, sebagaimana juga makruh air yang dicelup tangannya, kerana ia
sama seperti air yang dimasuki benda najis, tetapi tidak berubah.
II. Air sisa minuman binatang yang memakan najis, seperti kucing dan tikus.
Apabila didapati najis pada mulutnya, maka air sisa minumannya adalah sama
seperti air yang bercampur najis, tetapi jika didapati mulutnya bersih, maka air
sisa minumannya suci, dan jika tidak diketahui, maka dimaafkan bagi perkara
yang sulit untuk dielakkan, tetapi makruh menggunakannya. Dari segi kenajisan
benda yang dielakkan itu terdapat dua pendapat, pendapat yang rajih
mengatakannya suci.
III. Air sisa minuman binatang dan burung yang makan secara menyambar adalah
suci, tetapi makruh menggunakan air sisa minuman binatang yang tidak
terpelihara dari najis seperti burung.
IV. Air sisa minuman anjing dan babi adalah suci, dan menyucikan mangkuk yang
dijilat anjing sebanyak tujuh kali adalah ibadat semata-mata. Dari segi
membasuh mangkuk yang diminum oleh babi sebanyak tujuh kali ada dua
pendapat.

Mazhab Syafi’e dan Hanbali

 I. Air sisa minuman manusia adalah suci, sama ada Muslim atau kafir dan hukum
ini disepakati oleh semua ulama’.
II. Air sisa minuman binatang yang halal dimakan dagingnya adalah suci. Menurut
Ibn al-Mundhir, “Ulama’ telah ijma’ bahawa air sisa minuman binatang yang halal
dimakan dagingnya, boleh diminum dan berwudhu’ dengannya”.
III. Air sisa minuman kucing, tikus, Ibn ‘Urs (weasel)dan seumpamanya daripada
binatang yang merayap seperti ular dan cicak adalah suci, harus diminum air
sisanya dan berwudhu’ dengannya. Dan menurut pendapat kebanyakan ulama’
sahabat dan tabi’in, tidak makruh air sisa minumannya itu, kecuali Abu Hanifah
yang mengatakan makruh berwudhu’ dengan air sisa minuman kucing, tetapi jika
berwudhu’ juga ia tetap dikira sah.
IV. Air sisa minuman binatang seperti kuda, baghal, keldai, binatang-binatang liar
yang halal dimakan dagingnya dan juga yang haram dimakannya adalh suci, dan
itulah riwayat yang rajih di kalangan ulama’ Hanbali, berdasarkan hadith riwayat
Jabir:
‫ وبما أفضلت السباع كلها‬,‫ نعم‬:‫ أنتوضأ بما أفضلت الحمر؟ قال‬:‫أن النبي صلى ال عليه وسلم سئل‬.
Maksudnya: Bahawa Nabi Muhammad s.a.w. telah ditanya, ”Adakah kita boleh
berwudhu’ dengan air sisa keldai?“ Baginda menjawab, ”Ya, dan juga air sisa
semua binatang buas“.51
Dan kerana binatang-binatang tersebut boleh dimanfaatkan bukan hanya
semasa darurat, maka iasuci seperti biri-biri, dan kerana Nabi s.a.w.
menunggang baghal dan keldai. Yang dimaksudkan dengan ungkapan “ia
adalah najis” dalam Hadith Nabi Muhammad s.a.w. mengenai keldai di dalam
Peperangan Khaibar ialah haram dimakan.
V. Air sisa minuman anjing dan babi dan yang lahir dari kedua-duanya atau salah
satu daripadanya adalah najis berdasarkan hadith Nabi s.a.w. mengenai anjing:
‫إذا ولغ الكلب في الناء فاغسلوه سبع مرات أولهن بالتراب‬.
Maksudnya: Apabila anjing menjilat mangkuk, maka basuhlah tujuh kali dan
yang pertama dengan air tanah.52

51
Riwayat al-Syafi’e dalam Musnadnya.
 Babi samaseperti anjing, kerana ia lebih buruk daripada anjing. Hukum
anak daripada kedua-dua binatang tersebut sama dengan hukum ibunya kerana
ia mengikutnya dari segi kenajisannya.
Pendapat mazhab ini lebih rajih. Pendapat ulama’ Maliki yang
mengatakan menyuci mangkuk yang dijilat anjing adalah ibadah tidak dapat
difahami kerana pada asalnya wajib membasuh najis, berasaskan semua jenis
mandi, jika perintah membasuh itu ibadah, nescaya Nabi Muhammad s.a.w. tidak
akan memerintah supaya mencurahkan air, dan tidak akan dikhususkan
membasuh mangkuk yang dijilat sahaja, kerana perkataan mangkuk adalah
umum.

2. Hukum Telaga
1. Jika Manusia atau Binatang yang Jatuh ke Dalam Telaga itu masih Hidup
Telaga tidak menjadi najis dengan sebab jatuh manusia atau binatang yang halal
dimakan dagingnya ke dalamnya apabila ia keluar dalam keadaan yang hidup dan tidak
terdapat sebarang najis pada badannya.
Telaga menjadi najis apabila jatuh babi ke dalamnya atau termasuk air liur anjing
ke dalamnya. Air liur binatang-binatang lain yang tidak dimakan dagingnya seperti air
liur baghal, keldai, burung yang makan secara menyambar dan binatang liar yang jatuh
ke dalam air, maka hukum air mengikut mengikut hukum binatang itu dari segi suci,
makruh atau najis, maka wajib dibuang yang najis dan yang diragui hukumnya, dan
sunat dibuang yang makruh sebanyak beberapa baldi. Binatang yang najis ialah
binatang buas seperti singa dan serigala, dan binatang yang makruh ialah burung yang
makan secara menyambar seperti helang dan hereng, dan yang diragui ialah baghal
dan keldai.
Menurut pendapat ulama’ Hanbali, apabila tikus atau kucing dan seumpamanya
jatuh ke dalam benda cair atau air yang sedikit kemudian ia keluar dalam keadaan
hidup, maka benda cair atau air itu adalah suci.

52
Riwayat Muslim dan dalam riwayat al-Tirmizi yang sahih bermaksud: “….yang pertama
atau yang akhir dengan air tanah”. Dan dalam riwayat Abu Dawud yang bermaksud: “…
yang ketujuh dengan air tanah”.
 2. Manusia atau Binatang Mati di dalam Telaga
(a) Ulama’ Hanafi mengatakan air telaga menjadi najis jika seseorang mati di
dalamnya. Hal ini kerana Ibn Abbas dan Ibn al-Zubair memberi fatwa di hadapan
para sahabat supaya membuang air telaga Zam Zam setelah seorang negromati
di dalamnya. Pendapat tersebut berbeza dengan pendapat ulama’ mazhab-
mazhab lain yang mengatakan air telaga yang mana terdapat orang mati di
dalamnya adalah suci, sekalipun orang mati itu adalah kafir. Sabda Nabi s.a.w.:
‫المؤمن ل ينجس‬.
Maksudnya: Orang mukmin tidak najis.53
(b) Jika binatang darat seperti biri-biri, anjing, ayam, kucing dan tikus mati di dalam
telaga, maka air telaga itu menjadi najis.
(c) Air telaga tidak menjadi najis dengan sebab binatang yang tidak mengalir darah
mati di dalamnya seperti lalat, kumbang, lipas, tebuan, pijat dan kala jengking,
atau dengan sebab binatang air mati di dalamnya seperti ikan, katak, buaya,
udang, anjing laut dan babi laut, berdasarkan sabda Nabi s.a.w.:
‫ وفي الخر شفاء‬,‫ فإنه في أحد جناحيه داء‬,‫ ثم لينزعه‬,‫إذا وقع الذباب في شراب أحدكم فليغسمه‬.
Maksudnya: Apabila jatuh lalat ke dalam minuman kamu, maka
tenggelamkannya, kerana sebelah sayapnya penyakit dan sebelahnya ubat.
Riwayat al-Bukhari, dan riwayat Abu Daud menambah:
‫وإنه يتقي بجناحه الذي فيه الداء‬.
Maksudnya: Kerana ia menyelamatkannya dengan sayapnya yang mengandungi
ubat.54

3. Benda Najis Jatuh ke dalam Air

(a) Telaga yang kecil menjadi najis dengan sebab terjatuh najis ke dalamnya
sekalipun najis itu sedikit, seperti setitik darah, setitik arak, kencing atau tahi.
Hendaklah dibuang semua air telaga itu setelah dibuang zat najis tersebut,
menyucikan telaga, pencedok, tali timba dan tangan orang yang mencedok air.

53
Riwayat al-Jama’ah kecuali al-Bukhari dan al-Tirmizi, daripada Huzayfah bin al-Yaman
dengan ungkapan yang bermaksud: “Orang Islam tidak najis”. Dan menurut Ibn Abbas:
“Orang Islam tidak najis baik semasa hidup atau mati”.
54
Riwayat Ahmad, al-Bukhari, Abu Daud dan Ibn Majah.
 (b) Telaga tidak menjadi najis dengan sebab jatuh ke dalamnya tahi unta, kambing,
kuda, baghal, keldai dan lembu kecuali jika tahi kelihatan banyak atau jika timba
yang digunakan untuk mencedok air penuh dengannya.
Menurut pendapat ulama’ Syafi’e, tahi semua binatang adalah najis
kerana ia najis.
Ulama’ Maliki dan Hanbali pula mengatakan tahi dan kencing binatang
yang halal dagingnya adalah suci dan tahi serta kencing binatang yang haram
dagingnya adalah najis.

6. JENIS-JENIS BARANG YANG SUCI

Mazhab Hanafi
Semua bahagian binatang, selain babi, yang darah tidak mengalir di dalamnya, sama
ada hidup atau bangkai, dan sama ada yang halal dimakan atau tidak, sekalipun anjing
adalah suci, seperti bulu yang dipotong, infahah yang keras55, paruh, kuku dan urat
putih menurut pendapat masyhur, tanduk, kuku kaki, tulang yang tidak berlemak kerana
lemak bangkai adalah najis, oleh itu jika hilang lemak daripada tulang, maka hilanglah
najis, tulang sahaja adalah suci. Termasuk juga rambut manusia yang belum tercabut,
tulang dan giginya menurut pendapat al-Madhhab, tetapi rambut yang tercabut adalah
najis, kerana semua yang terpisah daripada benda hidup adalah sama seperti bangkai.
Air mata benda hidup, peluhnya, air liur dan hingusnya adalah samaseperti air
sisa minuman dari segi suci dan najisnya. Menurut pendapat al-Madhhab, air liur
baghal dan keldai adalah suci, dan makruh air liur binatang yang makan secara
menyambar dan binatang rumah (tikus, kala jengking, ular, kucing dan seumpamanya).
Air liur dan air sisa minuman babi, anjing dan semua binatang buas adalah najis.
Air liur manusia adalah suci sebagaimana air sisa minumannya, kecuali ketika
dia meminum arak, mulutnya akan menjadi suci dengan membersihkannya atau
meminum air pada ketika itu juga atau dengan menelan air ludahnya sebanyak tiga kali.

55
Infahah ialah suatu bahan yang diambil daripada usus anak lembu yang masih menyusu
yang digunakan untuk membuat keju (rennet). Ulama’ sepakat mengatakan infahah yang
keras adalah suci. Infahah yang cair dan susu yang terdapat di dalam labu susu bangkai
binatang adalah suci menurut pendapat Abu Hanifah, tetapi menurut Abu Yusuf dan al-
Hasan al-Shaybani adalah najis, dan pendapat yang azhar ialah pendapat mereka berdua
sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn Abidin.
 Air yang membasahi kemaluan perempuan (rutubah al-Farj) adalah suci menurut
Imam Hanafi, tetapi pendapat Abu Yusuf dan Hasan al-Shaybani adalah sebaliknya.air
tersebut adalah berwarna putih antara warna mazi dan warna peluh yang membasahi
bayi sewaktu lahir daripada ibunya, air yang membasahi anak unta apabila lahir
daripada ibunya. Begitu juga telur, ia tidak menajiskan pakaian dan air, tetapi makruh
berwudhu’ dengannya. Bangkai binatang daratan yang tidak mengalir darahnya adalah
suci.
Tahi burung yang halal dimakan dagingnya yang berak di udara seperti merpati,
ciak dan seumpamanya adalah suci.
Begitu juga tahi burung yang haram dimakan dagingnya seperti helang, gagak
dan seumpamanya adalah suci menurut pendapat Abu Hanifah dan Abu Yusuf kerana
darurat, kerana burung tersebut berak di udara yang menyulitkan untuk mengelak
daripada terkena pakaian dan bekas-bekas.
Darah ikan adalah suci menurut Abu Hanifah dan Muhammad al-Hasan al-
Shaybani.
Darah yang melekat di dalam urat dan daging selepas sembelih adalah suci
kerana ia tidak mengalir, oleh itu halal dimakan bersama daging.
Jika dilipat kain yang kering serta suci di dalam kain yang najis serta lembab
yang tidak akanmengalir air jika diperah, maka kain yang bersih itu tidak akan menjadi
najis. Begitu juga kain yang lembab jika dihampar di atas tanah yang kering tetapi
najis, lalu lembab tanah itu, tetapi tidak zahir kesan najis pada kain itu, maka kain itu
tidak menjadi najis. Kain yang ditiup angin yang membawa najis tidak menjadi najis
kecuali jika lahir kesan najis padanya.

Mazhab Maliki
Menurut ulama’ Maliki, semua benda yang hidup termasuk anjing dan babi adalah suci
sekalipun ia memakan benda najis, begitu juga peluhnya, air mata, hingus, air liur yang
keluar selain perut, telur kecuali telur tembelang (berubah menjadi busuk, atau biru atau
berdarah) dan yang terbit selepas matinya, telur yang cair atau pecah di dalam yang
bercampur antara putih dan kuning telur, tetapi tidak busuk adalah suci. Semua benda
yang terbit dari binatang selepas matinya adalah najis jika ia dari bangkai yang najis.
 Kahak yang terbit dari dada yang pekat seperti tahi adalah suci. Begitu juga
yang turun daripada otak manusia atau bukan manusia.
Air kuning yang melekat yang terbit daripada perut yang menyerupai pewarna
kuning za’faran adalah suci termasuk semua yang terbit daripada perut selagi tidak
berubah menjadi rosak seperti muntah yang berubah.
Mayat sekalipun kafir dan bangkai binatang tanah yang tidak berdarah adalah
suci. Tetapi bangkai kutu kepala, cicak yang tidak berdaging dan berdarah adalah najis.
Belalang tidak boleh dimakan kecuali disembelih dan seumpamanya. Ulat buah dan
ulat keju susudan garam boleh dimakan sekalipun tidak disembelih. Dimaafkan
daripada dua ekor kutu atau tiga ekor kerana kesulitan.
Bangkai binatang laut daripada ikan dan lain-lain adalah suci sekalipun dapat
tinggal lama di darat seperti buaya, katak dan penyu, sekalipun mempunyai rupa babi
dan manusia.
Semua binatang yang boleh dimakan dagingnya melalui sembelihan adalah suci.
Tetapi binatang yang haram dimakan seperti baghal, kuda dan keldai,
penyembelihannya tidak menyucikan menurut pendapat yang masyhur dalam mazhab
ini. Anjing dan babi tidak akan menjadi suci sekalipun disembelih.

Mazhab Syafi’e
Semua binatang adalah suci kecuali anjing, babi dan keturunan kedua-duanya, dan
semua benda beku adalah suci kecuali yang memabukkan.
‘Alaqah (seketul darah beku) dan mudghah (seketul daging/ embrio), air yang
membasahi kemaluan perempuan daripada haiwan yang suci sekalipun yang tidak halal
dimakan, manusia atau binatang adalah suci.
Antara yang dikira suci ialah susu binatang yang halal dimakan, sekalipun
bangkai binatang kecil dan infahahnya jika diambil setelah disembelih, dan tidak
memakan selain susu sekalipun najis; air yang terpercik daripada semua binatang yang
suci seperti peluh, air liur, tahi dan kahak kecuali yang diyakini terbit dari perut, air kudis
atau melecur yang belum berubah; telur binatang yang suci sekalipun binatang yang
haram dimakan, sekalipun telur telah berdarah, dan telur ulat sutera.
 Bangkai binatang laut sekalipun tidak dipanggil ikan adalah suci kecuali buaya,
katak dan ular. Bangkai belalang adalah suci, tetapi bangkai binatang darat yang lain
yang tidak mengalir darah seperti lalat, semut dan kutu anjing adalah najis.
Kesturi dan uncangnya yang terpisah semasa hidup atau sesudah disembelih
rusanya adalah suci, begitu juga kesturi musang jebat bukan daripada bulu musang
jebat darat dan ‘anbar (bauan yang diambil daripada tumbuhan atau tahi binatang laut)
adalah suci sekalipun ditelan ikan selama tidak hancur.
Antara ulama’ ijma’ yang mengatakan suci ialah bulu-bulu binatang yang halal
dimakan sekalipun diambil dalam keadaan busuk selepas disembelih atau semasa
hidup. Tetapi bulu yang diambil selepas mati adalah najis sebagaimana bulu yang
dicabut dari binatang yang tidak dimakan, adalah najis seperti bangkainya. Dimaafkan
sedikit asap najis dan sedikit bulu najis selain bulu anjing dan babi, menurut anggapan
biasa, begitu juga banyak bulu binatang tunggangan kerana sulit untuk
menghindarkannya. Dimaafkan sedikit wap yang terbit daripada najis jamban dan
angin yang terbit daripada punggung adalah suci.
Buah, pokok dan tanaman yang tumbuh daripada bahan najis atau yang disiram
dengan air najis adalah suci, tetapi hendaklah dibersihkan bahagian luar.

Mazhab Hanbali
Benda-benda yang suci ialah darah urat binatang yang halal dimakan setelah keluar
dengan sembelihan dan yang terdapat pada daging, kerana ia tidak dapat dihindarkan,
darah ikan dan kencingnya, kerana kalaulah ia najis, nescaya pengharusannya terhenti
di atas pencurahannya dengan sembelihan, dan kerana ia hancur dengan air, dan
kerana ia seperti hati.
Darah orang mati syahid sekalipun banyak apabila ia tidak terpisah daripadanya
adalah suci.
Begitu juga darah pijat, kutu kepala, kutu anjing, lalat dan seumpamanya yang
tidak mengalir darah adalah suci.
Hati dan limpa binatang yang halal dimakan adalah suci berdasarkan hadith:
‫أحلت لنا ميتتان ودمان‬.
Maksudnya: Dihalalkan bagi kita dua bangkai dan dua darah.
Ulat sutera dan yang keluar daripada perutnya adalah suci.
Kesturi dan uncangnya (pusat rusa) adalah suci.
‘Anbar56 adalah suci berdasarkan riwayat al-Bukhari daripada Ibn Abbas yang
bermaksud: “’Anbar adalah suatu yang diluah oleh laut”, ia adalah sejenis bauan.
Air yang mengalir dari mulut semasa tidur, dan wap yang keluar dari dalam perut
adalah suci kerana ia tidak bersifat dan tidak dapat dielakkan.
Kahak sekalipun biru adalah suci sama ada terbit daripada kepala atau dada
atau perut kerana mengikut riwayat Muslim, Nabi Muhammad s.a.w. memberi isyarat
supaya menyapunya yang terlekat pada pakaian ketika sembahyang.
Air kencing binatang yang halal dimakan dagingnya adalah suci. Adapun
al-‘alaqah manusia atau binatang yang suci adalah najis kerana ia adalah darah yang
keluar dari kemaluan. Begitu juga telur tembelang atau telur yang berdarah adalah
najis kerana ia adalah peringkat akhir bagi al-‘alaqah.
Darah, peluh, air liur dan tahi binatang yang halal dimakan dagingnya atau dari
binatang yang lain seperti kucing, tikus atau kurang daripadanya adalah suci, dengan
syarat bukan anak daripada binatang najis.
Bangkai binatang laut sekalipun tidak dipanggil ikan adalah suci, kecuali buaya,
katak dan ular adalah najis. Bangkai binatang darat, selain belalang, yang tidak
mengalir darah seperti lalat, semut dan kutu anjing adalah najis (sama seperti pendapat
ulama’ Syafi’e).
Bulu dan seumpamanya daripada semua binatang yang halal dimakan
dagingnya atau bangkai atau daripada binatang yang haram dimakan dagingnya jika
sekadar kucing atau lebih kecil daripadanya dan tidak dari keturunan najis, adalah suci,
tetapi asal bulu itu adalah najis.

56
‘Anbar adalah sejenis bahan keras, tiada rasa dan tiada bau kecuali jika disapu atau
dibakar, dikatakan tahi binatang laut.
 RUMUSAN
Setelah kajian dan perincian yang dibuat tentang konsep taharah, solat dan
puasa berdasarkan empat mazhab utama iaitu:
○ Mazhab Hanafi
○ Mazhab Hanbali
○ Mazhab Syafi’ie
○ Mazhab Maliki

Tugasan ini bukan sahaja untuk menjadi prasyarat kepada kami untuk
meneruskan pengajian malah dapat menambah pengetahuan kepada kami
tentang hokum feqah berdasarkan ijmak para ulama’. Apa yang dapat
dirumuskan di sini ialah tentang peri pentingnya seorang individu untuk
memahami hokum bagi setiap ibdah yang dilakukan.terutamanya bagi
seorang guru yang bakal menjadi tempat rujukan bukan sahaja bagi anak
murid malah untuk masyarakat di sekeliling juga. Oleh yang demikian, kajian
terhadap keempat-empat mazhab itu terutamanya bagi mazhab Syafi’ie
yang digunakan di Malaysia menjadikan kita beribadah sama dengan
masyarakat tempatan yang lain. Dengan itu, maka, tidak mujudlah
persengketaan dan perselisihan tentang setiap ibdah yang dilakukan.
Konsep taharah yang penting untuk membolehkan seseorang itu
beribadah samada sembahyang ataupun memegang Al-Quran. Penyucian
najis samada daripada hadas besar mahupun kecil telah dibincangkan
berdasarkan pendapat empat ulama’.
Seterunya ialah solat, samada solat fardu ain ataupun fardu kifayah
seperti solat jenazah telah dibahaskan di dalam tajuk ini. Walau
bagaimanapun, konsep solat telah menerangkan tentang rukun dan syarat
sah solat berlandaskan empat mazhab agar dapat perincian yang lebih
dalam.
Konsep yang ketiga ialah puasa. terdapat banyak jenis puasa samada
puasa wajib dan yang telah difardukan lima kali sehari semalam. Ketiga-tiga
tajuk ini telah diperincikan merujuk kepada kitab yang mu’tabar.
Kesimpulannya, kajian konsep solat, taharah dan puasa berdasarkan
pendapat dan pandangan empat ulama’ terkenal banyak memberi
maklumat kepada kami.

REFLEKSI
Nama: Siti Nurhafiza binti Tim

Syukur alhamdulillah, akhirnya tugasan secara berkumpulan ini siap

sepenuhnya dan sepanjang menjalankan tugasan ini, banyak info dan
pengetahuan baru yang saya dapati. Saya berasa amat seronok kerana
terpilih untuk melaksanakan tajuk yang diberi iaitu, konsep puasa, solat dan
taharah menurut empat mazhab.

Pengambilan tajuk-tajuk ini merupakan ibadah utama yang

dilaksanakan dalam Islam. Oleh itu, perasaan teruja hadir apabila
berpeluang mengupas tajuk ini dengan lebih lanjut.Tambahan lagi apabila
dibandingkan pendapat ulama diantara empat mazhab utama iaitu Syafi’i,
Hanbali, Hanafi dan Maliki. Saya dapat lihat konsep ibadah ini dengan lebih
luas.

Sepanjang melaksanakan tugasan ini juga saya membuat pembacaan

dengan menggunakan teknik pembacaan kritik keatas beberapa buah buku.
Daripada pembacaan tersebut, saya dapat mengambil beberapa isi daripada
sumber yang diyakini dan mengambil isi-isi penting sesuai dengan tajuk
yang diberi. Daripada pembacaan dan penelitian saya sepanjang
menjalankan tugasan yang diberi, saya dapat memahami beberapa perkara
berkaitan dengan tajuk yang saya kaji. Tentang konsep, syarat-syarat wajib
dan sah serta larangan-larangan yang tidak boleh dilakukan sepanjang
ibadah yang dijalankan.

Kesimpulannya, saya dapat menambahkan pengetahuan saya yang

sebelum ini hanya terhad kepada beberapa perkara yang asas sahaja.
Namun, dengan berakhirnya tugasan ini, saya amat beruntung kerana
banyak info yang boleh saya praktikkan dan dapat menyampaikan ilmu ini
kepada umat Islam yang lain. InsyaAllah.

Nama: Wardyawaty Binti Rajikal

Untuk semester ini, tugasan bagi matapelajaran Pendidikan Ibadah Sekolah

Rendah (PIM3105) telah di bahagikan kepada beberapa tajuk yang berbeza
untuk dibahagikan kepada beberapa kumpulan yang terdiri daripada 3 orang
ahli. Oleh yang demikian, kami telah mendapat soalan yang kedua iaitu:

✔ Huraikan tentang kajian pandangan dan pendapat empat mazhab

berkaitan konsep taharah, solat dan puasa besertakan contoh.

Kami telah membahagikan tajuk tersebut kepada satu tajuk kepada setiap
orang dan saya mendapat tajuk solat. Kajian tentang solat berlandaskan
empat pendapat ataupun mazhab banyak membantu saya dalam mendapat
keterangan yang lebih terperinci tentang permasalahan ketika solat. Tugasan
ini sangat selari dengan silibus untuk semester ini dan secara tidak langsung
telah membantu saya untuk menguasai tajuk yang telah diberi. Daripada
aspek bahan dan maklumat pula ternyata ada sedikit kesulitan kerana buku
yang mu’tabar yang terdapat di pusat sumber hanya sebuah dan saya
terpaksa berkongsi dengan rakan menyebabkan sukar untuk menyiapkannya
dalam masa yang singkat.
Tugasan ini sangat member manfaat kepada saya kerana melalui kajian yang
dibuat membuatkan saya yakin untuk melakukan sesuatu ibadah dengan
betul berlandaskan mazhab Imam Syafi’ie yang digunakan di Malaysia.
Selain itu, saya juga berkeyakinan untuk memberi penerangan terutamanya
dalam bidang solat.

Di kesempatan ini, saya berbesar hati untuk mengucapkan ribuan terima

kasih kepada pensyarah penasihat Ustazah Mariah yang banyak member
penerangan dan bantuan sepanjang proses penyiapan yang diberikan.
Seterusnya ialah kepada rakan sekumpulan yang bersusah senang bersama.
Juga kepada rakan-rakan yang lain yang banyak berkongsi maklumat dan
bahan serta pertukaran informasi sangat saya hargai. Tidak lupa juga ribuan
terima kasih kepada semua yang terlibat secara langsung dan tidak
langsung.

Nama: Noor Annisak binti Othman

Alhamdulillah, selesai sudah amanah yang telah dipertanggungjawabkan

kepada saya untuk melaksanakan kerja kursus Pendidikan Ibadah Sekolah
Rendah untuk semester ini. Tajuk yang telah diberikan kepada saya ialah
konsep taharah. Taharah sememangnya amat penting dalam kehidupan
seharian kerana ianya merupakan kunci kepada ibadah yang kita lakukan.
Tanpa mengambil berat tentangnya, ibadah yang kita lakukan adalah sia-sia
sahaja.

Melalui tugas yang saya laksanakan ini, pelbagai perkara dapat saya
ketahui tentang taharah bukan sahaja dari aspek mazhab yang kita amalkan
di negara ini, iaitu mazhab Syafi’e, malah dari aspek tiga mazhab yang lain
iaitu mazhab Hanafi, mazhab Hanbali dan mazhab Maliki. Daripada
keempat-keempat mazhab tersebut, terdapat persamaan dan perbezaan
dalam pendapat mereka. Selain itu, saya juga dapat mengetahui dengan
lebih mendalam tentang taharah yang mana saya tidak pernah
terfikirkannya sebelum ini.
 Namun demikian, skop tajuk ini yang terlalu luas menyebabkan kami
terpaksa mengambil masa yang lama untuk menyiapkannya. Tapi ianya
amat berbaloi dengan pengetahuan yang kami peroleh.

Saya berharap agar hasil tugasan yang kami peroleh ini boleh dijadikan
tatapan dan panduan untuk diri saya sendiri dan para pembaca. Wallahu
a’lam. Sekian, terima kasih.

RUJUKAN

Hassan Muhammad Ayub. (1989). Puasa I’tikaf Dalam Islam.Kuala Lumpur:

Dewan

Bahasa dan Pustaka.

Prof. Dr. H. Aboebakar Atjeh.(1986) Ilmu Fikah Islam dalam Lima

Mazhab.Kuala

Lumpur: Penerbitan Pustaka Antara.

Sayyid Sabiq. (2001 ) Fikih Sunnah Jilid 3-4. Kuala Lumpur : Victory Agencie