‫خلصة الصول‬

Pengantar Ilmu Usul Fqih

(Edisi Terjemahan Bagian 1)

Abdulloh bin Shalih Al Fauzan

Pengajar di Universitas Imam Muhammad bin Sa’ud Al Islamiyah

*****************************************************

MUQODDIMAH

MENERANGKAN DEFINISI

DAN PERINSIP DASAR USHUL FIQIH

Definisi Usul Fiqih :

Ushul Fiqih memiliki dua pengertian :

Pertama : Ditinjau dari masing-masing katanya :

Al-Ushul jamak dari ashlun, ia secara bahasa : Segala sesuatu yang adanya sesuatu itu
bersandar kepadanya.

Dan secara istilah digunakan pada beberapa penggunaan, diantaranya dalil, inilah yang
dimaksudkan disini. Maka ushul fiqih itu adalah : dalil-dalilnya.

Fiqih secara bahasa : Al-fahmu

Secara istilah : Mengetahui hukum-hukum syar’i amaliyah dengan dalil-dalilnya yang

terperinci

Pengertian yang kedua : Ditinjau dari suatu ilmu yang tersendiri, maka ia memiliki
pengertian : Dalil-dalil fiqih yang ijmaliyah/gelobal, dan tata cara mengambil faidah dari
dalil-dalil tersebut dan tentang keadaan al-mustafidz.

Hasilnya : Kemampuan untuk mengambil kesimpulan hukum as-syar’iyyah diatas

pijakan/asas-asas yang selamat. (Dan) mengetahui bahwa asy’syari’ah itu sesuai bagi
seluruh waktu dan tempat. Hal demikian karena kemampuannya untuk ‘menelurkan’
hukum-hukum tatkala didapatkannya kejadian-kejadian yang berlalu sepanjang masa.
Kaitannya dengan ilmu yang lainnya : Kedudukannya dari ilmu-ilmu yang lainnya; Ia
merupakan bagian dari ilmu-ilmu syar’iyah. Ilmu ini bagi ilmu fiqih seperti ‘ulumul
hadits (mutholah al-hadits) bagi hadits dan seprti ushul an-nahwi bagi nahwu.

Keutamannya : Seluruh dalil yang telah otentik tentang anjuran untuk komitmen di
dalam agama Alloh Ta’ala, maka terhenti atas ushulul fiqh. Telah tetap baginya
keutamaan yang dimiliki oleh ilmu fiqih, karena ia merupakan sarana yang
menghantarkan padanya.

Pencetusnya : Imam Syafi’I -rihimahulloh-, demikian itu dengan menulis kitab (Ar-
Risalah), ia merupakan kitab yang membahas ushul.

Sandarannya : Maksudnya adalah sumber-sumbernya yang dibangun diatasnya kaidah-

kaidah-nya :

1. Penelitian terhadap nas-nas dari Al-Kitab dan As-Sunnah

2. Atsar yang diriwayatkan dari sahabat dan tabi’in

3. Bahasa Arab

4. Kesepakatan as-Salaf as-Shalih

5. ijtihad ahli ilmu dan istimbath mereka sesuai dengan batasan-batasan syari’at.

Hukumnya : Fardu kifayah, kecuali bagi orang-orang yang hendak berijtihad maka
baginya fardu ‘ain.

Masalah-masalahnya : Ia adalah meliputi pembahasan yang dengannya seorang

mujtahid bisa mengambil faidah dan kesimpulan hukum-hukum syar’iyah.

Kemuliannya : Ia adalah ilmu yang mulia dikarenakan kemuliaan pembahasannya, ia

adalah suatu ilmu yang dengannya diketahui tentang hukum-hukum Alloh Ta’ala yang
mewariskan keberhasilan dan kebahagian di dua negeri.

Bab Pertama : Tentang Adillah al-Ahkam Asyar’iyah

Al-adillah jamak dari dalil, ia secara bahasa : Sesuatu yang menunjukkan pada yang
dicari.

Secara istilah : Sesuatu yang diambil faidah darinya hukum-hukum syar’i yang ‘ilmiyah,
dengan cara koth’i atau-pun dzon.

Al-Adillah : Ia adalah Al-Kitab, as-Sunnah, Ijma’, dan qiyas. Ini merupakan dalil-dalil
yang disepakati kebanyakan (jumhur) muslimin. Adapun al-Istihab, madzhab sahabat,
syari’at orang-orang sebelum kita, masholih mursalah, ‘urf (kebiasaan), syadu adzari’ah
maka merupakan suatu yang diperselisihkan; ia menurut orang yang menyatakannya
merupakan dalil-dalil atas hukum Alloh Ta’ala.

Al-adillah seluruhnya kembali kepada kitab Alloh, ia merupakan asal. As-sunnah yang
mengkhabarkan tentang hukum Alloh, yang menerangkan Al-Qur’an. Adapun ijma’ dan
qias keduanya bersandar kepada al-Kitab dan as-Sunnah. Seluruh dalil tidaklah dilirik
andaikan tidak bersandar kepada al-Kitab dan as-Sunnh.

1. Al-Kitab

Ia merupakan perkataan Alloh Ta’ala yang diturunkan atas Rosul-Nya Muhammad

sholallohu ‘alaihi wasallam , yang dimulai dengan surat Al-Fatihah dan diakhiri dengan
surat an-nas.

Diantara Kekhususannya :

1. Ia merupakan perkataan Alloh Ta’ala; Lafadz dan maknanya, seluruhnya.

2. Ia diturunkan dengan lisan arob yang jelas.
3. Membacanya merupakan ibadah, di dalam sholat dan pada seliannya.
4. Ia dituliskan di dalam mushaf-mushaf.
5. Ia di hafal di dalam dada-dada (manusia).
6. Ia dijaga dari perubahan, penggantian, penambahan dan dari pengurangan.

Ia merupakan qot’iyu at-tsubut , karena ia dinukil dengan mutawatir. Adapun al-qiro’ah

(bacaan) yang tidak mutawatir maka tidak dinamakan qur’an. Adapun penunjukannya
atas hukum-hukum maka kadang-kadang qoth’i dan kadang pula dzoniyah; dan begitulah
kebanyakannya.

Sungguh, Al-Qur’an ini telah mengandung segala sesuatu yang dibutuhkan oleh seluruh
manusia. Ia terdiri dari tiga macam (kandungan) :

1. Hukum-hukum i’tiqodiyah
2. Hukum-hukum akhlaqiyah shulukiyah.
3. Hukum-hukum amaliyah, ia berkaitan dengan perbuatan al-mukalafin. Hukum-
hukum ‘amaliyah ini ada dua :

• Ibadah
• Mu’amalah, dan penamaannya dengan hal tersebut hanyalah penamaan istilah
belaka.

2. As-Sunnah

Ia adalah perkataan nabi sholaoohu ‘alaihi wassallam, perbuatan dan persetujuannya.

Adapun perkataannya sholallohu ‘alaihi wassallam; Jika perkataan yang shorih maka ia
marfu’ secara hakikat atau di dalamnya terdapat makna al-qaul, seperti qoul (perkataan)
sahabat : “Rosululloh sholallohu ‘alaihi wassallam telah memerintahkan demikian atau
perkataan : Beliau melarang dari demikian.

Ia merupakan hujjah yang memutuskan (tidak ada celah untuk menolaknya) bagi orang
yang telah mendengarnya. Jika sunnah tersebut dikutifl kepada yang lain maka menurut
pendapat jumhur bisa mutawatir atau ahad.

Mutawatir secara bahasa adalah yang saling susul menyusul; Adapun secara istilah adalah
: Hadits yang dinukil oleh jama’ah yang banyak, yang secara kebiasaan mustahil
terjadinya pemufakatan untuk dusta, dan mereka menyandarkannya pada sesuatu yang
dapat diindra.

Hadits mutawatir ini memberikan faidah ilmu, ia merupakan suatu ketetapan yang pasti
bila (telah) sahih penisbatannya kepada orang yang telah dikutif tentangnya. Dan juga
memberikan faidah beramal dengan sesuatu yang telah ditunjukannya dengan cara
membenarkannya jika hadits tersebut merupakan khobar\berita dan dengan
mempraktekannya jika hadits tersebut merupakan tuntutan (atas suatu perbuatan –pen).

Ahad secara bahasa : Jamak dari (Ahad) yang bermakna wahid (satu\tunggal).

Adapun secara istilah adalah : Selain hadits mutawatir.

Hadits-hadits ahad merupakan hujjah secara mutlak, baik di dalam masalah aqidah
ataupun masalah ahkam. Karena hadits ahad itu berfaidah memberikan dzon yang rojih
(kuat) bila telah sahih penisbatannya kepada Rosululloh saw . Jika telah terpenuhi
didalam hadits tersebut syarat-syarat (hadits) sahih atau yang dibawah syarat hadits sahih
tersebut, dialah hadits yang hasan. Dan kadang hadits ahad ini memberikan faidah ilmu
yang pasti jika dengannya ada tanda-tanda atau umat telah menerimanya. Hal yang
demikian secara khusus diketahui oleh ahli hadits dan selain mereka mengikuti mereka
(ahli hadits).

Adapun perbuatan-perbuatan sholallohu ‘alaihi wassallam maka pada asalnya adalah

mencontoh dengannya. Tidaklah boleh menghukumi suatu perbuatan bahwa ia merupalan
khususiyah kecuali dengan dalil. Kemudian sesuatu yang telah dilakukannya sebagai
bentuk ibadah maka yang benar hukumnya adalah istihbab. Suatu perbuatan yang
merupakan penjelasan bagi yang mujmal maka ia merupakan pensyari’atan bagi umatnya;
ada yang wajib dan ada pula yang mandzub/sunnah.

Dan suatu perbuatan yang dilakukan beliau sholallohu ‘alaihi wassallam, yang ia
merupakan tuntutan adat\kebiasaan maka tidak ada hukum baginya di dalam dzat
perbuatan tersebut; Dan bukan bagian dari tasyri’, kecuali jika baginya sifat yang
dituntut.

Adapun suatu perbuatan yang tidak nampak sisi taqorubnya maka ada kemungkinan
sebagai adat\kebiasaan atau sebagai ibadah. Paling rendah keadaannya adalah ibahah.
Kebalikan perbuatan-perbuatan adalah at-turuk (meninggalkan), ia ada tiga jenis:

1. Meninggalkan perbuatan karena tidak adanya tuntutan untuk melakukan

perbuatan tersebut, maka meninggalkannya tidak menjadi sunnah.
2. Meninggalkan suatu perbuatan bersama adanya tuntutan untuk melakukan
perbuatan tersebut, (tidak-lah dilakukan karena –pen) adanya sebab yang
menghalanginya. Maka meninggalkan perbuatan tersebut tidaklah menjadi
sunnah, kecuali jika telah hilang penghalangnya maka mengerjakan sesuatu yang
beliau meninggalkannya itu disyari’atkan, tidak menyelisihi sunnahnya
sholallohu ‘alaihi wa sallam.
3. Meninggalkan suatu perbuatan bersama adanya tuntutan untuk melakukan
perbuatan tersebut dan tidak ada yang menghalanginya, meninggalkannya
merupakan sunnah.

Jenis sunnah ini merupakan ushul yang agung dan kaidah yang mulia, dengannya dijaga
hukum-hukum syar’i, dan dengannya ditutup pintu ibtida’ di dalam agama.

Jika perkataan sholallohu ‘alaihi wa sallam bertentangan dengan perbuatannya :

(Kemungkinan pertama –pen) perbuatan tersebut merupakan pengkhususan bagi
perkataan, (kemungkinan kedua –pen) atau dibawa sebagai penjelasan tentang
kebolehannya, (kemungkinan ketiga –pen) atau sebagai nasikh begi perkataannya, atau
yang selainnya; Dari sesuatu yang akan sempurna pengetahuannya dengan meneliti
‘tempat-tempat’ pertentangannya, (dan) dengan melihat pada dalil-dalil dan qorinah-
qorinah, (yang) diambil faidah darinya di dalam penentuan\pembatasan yang dimaksud.

Adapun tqrir sholallohu ‘alaihi wa sallam adalah tidak mengingari suatu perkataan atau
perbuatan; Atau meridlhinya, atau bergembiranya dengannya atau menyatakan baik
terhadapnya. Ia merupakan dalil atas bolehnya (seseuatu tersebut) sesuai dengan
sisi\bentuk yang beliau telah mengikrarkannya. Disyaratkan dari hal itu, hendaknya
beliau mengetahui terjadinya perbuatan atau perkataan tersebut, seperti terjadi di
hadapannya atau terjadi tidak dihadapannya, kemudian sampai kepadanya atau yang
seperti itu. Andaikan beliau tidak tahu maka ia pun hujjah, karena ikror Alloh atasnya.

Kedudukan as-Sunnah ada pada tingkatan kedua setelah al-Qur’an. Adapun di dalam
ihtijaj/berdalil dan kewajiban itiba’/mengikuti maka keduanya sama. As-sunnah seperti
al-Qur’an, kadang-kadang penunjukannya atas suatu hukum itu dengan qot’i atau dengan
dzonni.

Hukum-hukum yang ditetapkan di dalam as-Sunnah ada tiga jenis:

1. Hukum yang berkesesuaian dengan hukum-hukum yang terdapat di dalam al-

Qur’an; sebagai mu’akid ‘penguat’ baginya (al Qur’an).
2. Hukum yang menjelaskan hukum-hukum yang terdapat di dalam al-Qur’an; Bisa
di dalam menjelaskan yang mujmal, atau mengkhususkan yang umum atau
membatasi yang gelobal.
 3. Hukum yang permulaan, al-Qur’an mendiamkannya. Datanglah as-Sunnah
dengan hukum tersebut.

3. Ijma

Ia adalah kesepakatan para ahli ijtihad setelah wafatnya sholallohu ‘alaihi wa sallam di
suatu zaman dari zaman-zaman, atas suatu hukum syar’i.

Ia terbagi ditinjau dari dzatnya kepada : (1) qauliyun dan (2) sukutiyun. Al-qauliy : Setiap
masing-masing mujtahid (ahli ijtihad) mengungkapkan pendapatnya di dalam suatu
masalah. Ini jika memang didapatkan maka ia hujjah yang pasti tanpa perselisihan.

Adapun as-sukuti : Sebagian mujtahid mengungkapkan suatu pendapat, (dan) yang

selainnya tetap (tidak ditemukan yang mengingkarinya –pen). Maka ia bukanlah hujjah
menurut pendapat yang terpilih.

Ijma jika ditinjau dari kuat dan lemahnya terbagi pada : qot’iy; Ia adalah sesuatu yang
diketahui terjadinya dari umat dengan dhorury. Maka ini hujjah yang pasti, tidak halal
bagi seseorang untuk menyelisihinya.

Dzhony : Ia adalah sesuatu yang diketahui dengan penelitian dan penela’ahan, ia tidaklah
mungkin kecuali di zaman para sahabat rodhiyallohu ‘anhum. Adapun setelah mereka
maka suatu yang tidak mungkin secara umum, karena banyaknya perselisihan dan
terpencar-pencarnya umat.

Ijma bukanlah dalil yang berdiri sendiri, tatkala tidak ditemukannya suatu masalah yang
telah disepakati kecuali di dalam masalah tersebut ada dalil syar’i. Mengetahuinya –
walaupun– sebagian mujtahid.

4. Qias

Ia adalah menyertakan cabang kepada asal (pokok), karena alasan yang menyatukan
antara keduanya.

Ia merupakan cara ijtihad yang berdiri di atas nas-nas al-Kitab dan as-Sunnah. Tidaklah
berpaling kepada qias (baca : tidaklah menggunakan kias) kecuali jika tidak didapatkan
nas. Tidak ada nilai bagi qias yang ‘menghantam’ nas atau ijma’.

Tata cara qias : Hendaknya syari’ menyebutkan atas suatu hukum di dalam suatu masalah.
Baginya sifat yang disebutkan secara tegas atau (sifat) yang disimpulkan, kemudian sifat
tersebut didapatkan di dalam masalah yang lain yang syari’ tidak menyebutkan
(hukumnya) atas dzat masalah tesebut, akan tetapi masalah tesebut sama dengan yang
telah disebutkan atasnya, maka wajib menyertakan dengan maslah tersebut di dalam
hukumnya; karena syari’ yang Maha Bijaksana tidaklah membedakan antara sesuatu yang
sama di dalam sifat-sifatnya dan tidaklah mengumpulkan antara sesuatu yang berbeda (di
dalam kesamaan hukumnya–pen).
Rukun-rukun qias ada empat :

1. Ashlun : Dinamakan al-maqis ‘alaihi. Ia adalah sesuatu yang telah warid nas
tentang hukumnya.
2. Hukumul ashl. Ia adalah hukum syar’i yang tetap dengannya nas di dalam ashl.
Dan dimaksudkan ta’diyahnya (peletakan hukum asal tersebut) kepada cabang.
3. Al-Far’u. Dinamakan al-maqis, ia adalah maslah yang tidak warid nas tentang
hukumnya.
4. Al-’Illah. Ia adalah makna yang bersekutu antara ashl dan cabang, (yang)
dibangun di atasnya hukum asyar’i. Ia merupakan rukun kias yang paling penting.

Syarat-syarat qias, hukum ashl memiliki dua syarat :

1. Hendaknya hukum ashl tetap dengan nas atau ijma’.

2. Hendaknya hukum ashl bisa ‘dicerna’ makna(nya); supaya bisa memalingkan
hukum ashl kepada furu’\cabang.

Al-Faru’ memiliki dua syarat :

1. Hendaknya ‘illah dipastikan keberadaannya seperti adanya pada ashl. Ini

merupakan kias aula dan al-musawah. Atau ‘illah tersebut besar prasangka
tentang adanya.
2. Hendaknya hukum al-faru’ tidak ditetapkan dengan ketetapan yang menyelisihi
hukum ashl.

‘Illah memiliki empat syarat :

1. Hendaknya ‘illah tersebut merupakan sifat yang jelas lagi mundhobith.

2. Hendaknya ‘illah tersebut merupakan sifat yang sesuai untuk diterapkan hukum
kepadanya, diketahui dari kaidah-kaidah syar’i. Jika ‘illah tersebut thordiyan
tidak ada kesesuaian di dalamnya maka tidak sahih ta’lil dengannya.
3. Hendaknya ‘illah tersebut merupakan sifat yang muta’addy , jika ‘illah tersebut
terbatas pada hukum asal maka terlarang mengkiaskan dengannya; karena tidak
ada ta’diyah kepada furu’.
4. Hendaknya ‘illah tersebut ditetapkan dengan cara dari beberapa cara penetapan
berikut :

• An-naql; Nas dan Ijma.

• Ijma’
• Istinbath dengan cara sabr dan taqsim.
 Adapun dalil-dalil yang diperselisihkan sebagai berikut :

1. Madzhab Sahabat

Sahabat adalah orang-orang yang berkumpul dengan Rosululloh sholallohu ‘alaihi wa

sallam dalam keadaan mu’min dan meninggal dalam keadaan demikian.

Yang dimaksud dengan madzhabnya adalah : Perkataan dan pendapatnya, di dalam

masalah-masalah yang tidak ada nas dari al-Kitab atau as-Sunnah. Perbuatan dan
persetujuan (mereka) termasuk pada madzhab sahabat, baginya tiga bentuk :

1. Bentuk pertama : Jika masalah tersebut terkenal dan tidak ada yang mengingkari.
Maka ia merupakan hujjah menurut pendapat kebanyakan para ulama. Sebagian
mereka menganggapnya sebagai ijma’ sukuti. Telah terdahulu bahwa (anggapan
seperti ini) lemah.
2. Bentuk kedua : Jika masalah tersebut tidak terkenal dan tidak ada seorang pun
yang menyelisihinya. Keadaan ini diperdebatkan (para ulama), yang nampak –
Allohu ‘Alam – ia diambil tatkala tidak ada dalil dari al-Kitab, as-Sunnah, ijma
atau yang lainnya dari sesuatu yang mu’tabar. Mengambil pendapat yang
merupakan hasil ijtihad sahabat adalah lebih utama daripada mengambil
pendapat\ijtihad orang yang datang setelah mereka. Akan tetapi bukan hujjah
yang lazim seperti nas al-Kitab dan as-Sunnah. Madzhab sahabat rodiyallohu
‘anhum yang paling kuat adalah pendapat khulafa ar-rosidin yang empat,
kemudian orang-orang yang terkenal sebagai ahli fiqih dan fatwa dari sahabat.
3. Bentuk ketiga : Jika pendapat tersebut diselisihi oleh sahabat yang lainnya, maka
ini bukanlah hujjah menurut seluruh fuqoha. Jika didapatkan sandaran
pendapatnya atau pendapat yang lainnya maka amal dengan dalil tidak dengan
perndapat\perkataan sahabat.

Dikecualikan dari itu penafsiran mereka terhadap nas-nas dari al-Kitab dan as-Sunnah, ia
merupakan hujjah dan didahulukan dari penafsiran orang-orang yang sesudah mereka;
karena mereka ahli lisan dan telah menyaksikan turunnya wahyu, maka pemahaman
mereka lebih sempurna, dan lebih mengetahui yang diinginkan oleh pembuat syari’at,
yang tidak dimiliki oleh selain mereka.

2. Al-Istishab

Secara bahasa\etimologi : Meminta teman dan kelangsungannya.

Secara istilah\terminologi : Membiarkan suatu penetapan selama hal tersebut tetap atau
membiarkan penafian sesuatu selama hal tersebut dinafikan.

Ia memiliki tiga bentuk, seluruhnya hujjah :

 1. Istishab baroatul ashliyah (tetapnya hukum asal) sehingga ada sesuatu yang
memindahkan dari hukum asalnya. Inilah yang dimaksud dengan isthishab tatkala
dimutlakan.
2. Istishab dalil syar’i sehingga datang yang memalingkannya.
3. Istishab sifat yang menetapkan hukum syar’i sehingga adanya yang
menyelisihinya.

Isthishab dengan ketiga macamnya tidaklah menetapkan suatu hukum yang baru. Ia
hanya menunjukkan keberlangsungan hukum terdahulu, yang tetap dengan dalil yang
dianggap.

Oleh karenanya, ia bukanlah dalil yang berdiri sendiri yang diambil faidah hukum. Tapi
ia merupakan salah satu cara melaksanakan\menjalankan dalil. Tidaklah berpaling
padanya kecuali tatkala tidak adanya dalil khusus di dalam masalah tersebut.

Ia merupakan langkah terakhir dalam sandaran fatwa, jika seorang mujtahid telah
mencurahkan kemampuan di dalam pembahasannya pada dalil-dalil namun tidak
mendapatkannya; maka dia kembali pada isthishab. Adapun isthishab dijadikan sebagi
suatu hukum ijma di dalam menyelesaikan masalah maka bukanlah hujjah menurut
pendapat yang terpilih.

Di dalam isthishab ini terdapat beberapa kaidah fiqhiyah : diantaranya :

1. Keyakinan tidaklah hilang dengan keragu-raguan.

2. Asal segala sesuatu adalah boleh kecuali jika ada dalil yang menunjukkan
keharamannya.
3. Asal segala sesutau suci kecuali jika ada dalil yang menunjukkan tentang
najisnya.
4. Asal di dalam ‘adah (kebiasaan) adalah boleh kecuali jika ada larangannya dari
syar’i.
5. Asalnya lepas tanggung jawab sehingga adanya dalil yang menyelisihinya.
6. Asal dari sesuatu yang menjadi tanggung jawab\kewajibannya adalah tetap
adanya kewajiban tersebut sampai adanya keyakinan bahwa ia telah terlaksana.

3. Syari’at sebelum kita :

Yang dimaksud dengannya adalah : Hukum-hukum yang Alloh Ta’ala telah

mensyari’atkannya kepada umat yang terdahulu, melalui lisan para rosul-Nya kepada
mereka. Sesuatu yang termaktub di dalam taurot, injil dan selain keduanya. Ia ada empat
macam :

Pertama : Hukum-hukum yang telah disyari’atkan kepada umat-umat sebelum kita,

kemudian al-Kitab dan as-Sunnah menjadikannya syari’at bagi umat ini. Maka ia hujjah
tanpa keraguan.
Kedua : Hukum-hukum yang disyari’atkan bagi umat-umat sebelum kita, kemudian al-
kitab dan as-Sunnah datang menghapuskannya, ia bukanlah syari’at bagi umat ini. Maka
ia bukanlah syari’at bagi kita tanpa perbedaan.

Ketiga : Hukum-hukum yang tidak ada penyebutannya di dalam al-Kitab dan as-Sunnah,
seperti yang diambil dari isroiliyat, maka ia bukanlah syariat bagi kita secara ijma’.

Keempat : Hukum-hukum yang datang penyebutannya di dalam al-Kitab atau as-Sunnah,

akan tetapi tidak ada yang menunjukkan pensyariatannya atau yang menyatakan bahwa ia
bukanlah syari’at kita. Ini merupakan masalah yang terjadi perselisihan antara ahli ilmu.
Apakah ia dihitung sebagai dalil tasyri’ ataukah tidak ?. Yang kuat adalah syari’at bagi
kita, ini merupakan pendapat kebanyakan para ulama.

Pada bagian keempat masih membahas dalil-dalil yang diperselisihkan, kita kutifkan dua
pembahasan; Al Masholih Al Mursalah dan Al ‘Urf , semata menyimak.

Syaikh Abdulloh hafifzohulloh berkata :

4. Al Masholih Al Mursalah

Ia jamak dari maslahat : Yaitu : Mendatangkan manfa’at atau menolak bahaya.

Al-Mursalah : Suatu kemutlakan yang syari’at tidak membatasinya, dengan anggapan

terjadi\sah atau pun dengan batal.

Al-masholih ada tiga macam :

1. Sesuatu maslahat yang syara mempersaksikan dengan terjadi\terlaksananya,

dengan dalil tertentu dari nas, ijma’ atau pun qias. Maka ini dianggap dengan
kesepakatan.
2. Sesuatu maslahat yang syara’ mempersaksiakan dengan batalnya\tidak terlaksana,
maka ia batal dengan kesepakatan
3. Sesuatu maslahat yang syara’ tidak menetapkannya dengan terjadi atau pun batal
dengan dalil tertentu, akan tetapi di dalamnya ada sifat yang berkesesuaian
dengan pensyari’atan hukum tertentu, yakni dari keadaan sisi terealisasinya
manfa’at atau tertolaknya bahaya.

Poin ketiga inilah yang dimaksudkan dengan maslahah mursalah. Pendapat yang
menyatakan : Bahwa maslahah mursalah merupakan hujjah dan sebagai sumber dari
sumber-sumber tasri’ di dalam mu’amalah dan politik pengaturan manusia merupakan
pendapat yang cemerlang. Telah menjadi kesepakatan para ahli fiqih untuk mengambil al-
maslahah al-mursalah, karena mereka sepakat : tercapainya maslahat dan
menyempurnakannya, serta tertolaknya kerusakan dan meminimalkannya merupakan
pondasi syari’at. Akan tetapi dengan tiga syarat :
 1. Bersesuaian dengan tujuan syari’at. Maslahat tersebut harus merupakan bagian
dari jenis al-masholih yang pembuat syari’at memaksudkan untuk mencapainya;
tidak bertentangan dengan pokok dan tidak menafikan dalil yang ditetapkan
pembuat syari’at.
2. Manfa’at tersebut dimengerti oleh akal di dalam dzatnya. Akal yang selamat bisa
menerimanya, karena ia sesuai dengan sifat-sifat yang sesuai lagi dapat dicerna
akal. Oleh karenanya ia tidak diberlakukan dalam ibadah, karena ibadah dibangun
pada landasan tauqifi.
3. Tujuan diambilnya maslahat tersebut merupakan bentuk penjagaan pada
doruriyat, seperti menjaga agama, jiwa dan harta. Atau untuk menolak keberatan
yang lazim di dalam agama; bisa memperingan atau mempermudah.

Seluruh ketetapan syari’at agama ditujukan untuk tiga masholih :

1. Menolak kerusakan. Untuk mewujudkannya maka disyari’atkan penjagaan

‘adoruriyat’ (primer) yang lima : (1) Agama, (2) jiwa, (3) akal, (4) harta dan (5)
kehormatan.
2. Mendatangkan maslahat. Untuk mewujudkannya disyari’atkan segala sesuatu
yang bisa menghilangkan keberatan dari umat, baik di dalam ibadah dan yang
lainnya. Ia diungkapkan dengan istilah ‘al-hajiyat’.
3. Untuk tercapainya makarimul akhlaq dan kebiasaan yang baik. Maka disyariatkan
hukum-hukum tahsiniyat.

5. Al-’Urf

Ia adalah sesuatu yang digarisakan manusia dan mereka menjadikannya sutau kebiasaan,
berupa perkataan dan perbuatan.

Al-’urf semakna dengan adat (kebiasaan), kecuali secara bahasa adat memiliki makna
lebih umum daripada ‘urf. Karena penggunaan adat meliputi kebiasaan perorangan dan
masyarakat, adapun ‘urf dikhususkan untuk suatu kelompok masyarakat.

Ia ada dua macam :

1. ‘Urf Sahih : Ia adalah ‘urf yang tidak menyelisihi nas, tidak luput darinya
kemaslahatan yang mu’tabar (dianggap) atau tidak mendatangkan kerusakan yang
rojihah.
2. ‘Urf fasidah : Ia adalah ‘urf yang menyelisih nas, atau hilangnya maslahat yang
mu’tabar atau mendatangkan kerusakan yang rojihah.

‘Urf merupakan sesuatu yang mu’tabar (dianggap) di dalam syara, akan tetapi bukanlah
dalil yang menyendiri dari dalil-dalil fiqih. Hanya saja ia merupakan pokok dari pokok-
pokok istinbath yang kembali kepada dalil-dalil syari’ah yang mu’tabar.
Jika syara’ telah menetapkan suatu hukum dan mengaitkan dengan hukum tersebut
sesuatu, (dan) tidak terkutif adanya batasan syara’ dan tidak pula lughoh maka ia
dikembalikan kepada kebiasaan yang berlaku.

Hukum-hukum yang dibangun di atas ‘urf dan adat adalah bisa berubah, demikian itu jika
adat tersebut berubah dengan berubahnya waktu. Ini merupakan makna ungkapan
sebagian ulama :

« ‫» الحكام تتغير بتغير الزمان والمكان‬

“Sutu hukum bisa berubah-rubah dengan berubahnya waktu dan tempat”.

****