P. 1
pemahaman mengkaji diri

pemahaman mengkaji diri

|Views: 3,615|Likes:
Published by vnetdanjatmi
mengenal diri sendiri
mengenal diri sendiri

More info:

Published by: vnetdanjatmi on Nov 14, 2009
Copyright:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as DOC, PDF, TXT or read online from Scribd
See more
See less

07/18/2013

pdf

text

original

pemahaman tasauf

Al-muqaram Buya Syekh M.Ali Abu Bakar,saat memimpin zikir Akbar dan Doa keselamatan Bangsa di Masjid Agung At-Taqwa Curup Kab.Rejang Lebong Prop.Bengkulu. yg di hadiri kurang lebih 1000 jamaah dari Sumtra. seperti besi dan api yg di bakar,mana yg di ktkan besi,mana yg di ktkan api,kedua2nya sdh menyatuh., "kami tidak akan uji dan mmbebankan hambahNya yg blm snggup tuk m'bebaninya"Dgn kata lain setiap ssuatu msalh yg dtng sdh pasti kt snggup tuk hadapinya,meskipun berat.yg blm snggup kt beban yaitu yg blm Allah uji/turun dgn kt saat ini,(apa yg blm)? AKIBAT tidak mengenal Allah, manusia telah begitu jauh terlanjur sesat di dalam kancah kehidupan dunia yang porak peranda sehingga tercetus berbagai bentuk kerusakan demi kerusakan yang tidak pernah terduga oleh kita. kita perlu suatu disiplin ilmu yang tumbuh bersih sesuai dengan pertumbuhan fitrah seorang manusia. perkara ini telah pernah dilakukan oleh junjungan besar Nabi Muhammad SAW catatan sejarah. Beliow membawa kunci kepada suatu dimensi (dimension) baru kehidupan yaitu membawa manusia mengenal Allah (ma’rifatullah) dengan sebenarbenarnya pengenalan. DUNIA semakinpenuh huru-hara, kacau-bilau sehingga menjerumuskan manusia hidup dalam krisis yang tidak berkesudahan, peperangan, pembunuhan, pencabulan hak asasi, perogulan, perzinahan dan berbagai-bagai kerusakan yang lain.seumpama ini berlaku di waktu dunia sedang menikmati puncak kemajuan serta kecanggihan sains dan telnologi. Di waktu manusia mampu menguasai dan memperkosa semau-maunya segala khazanah yang tersimpan di perut bumi. Tetapi malang sekali, di atas kemajuan kebendaan itu, insaniah manusia hancur.Manusia seolah-olah sudah bertukar menjadi hewan dan kehidupan manusia bagaikan kehidupan hewan di dalam hutan belantara, yang gagah hidup, yang lemah menyerah. Unsur timbang rasa, tolak ansur, bantu-membantu, sayangmenyayangi, hormat-menghormati sesama manusia sudah sirna. SUASANA dunia yang sungguh menyesakan ini, membuat kita begitu terkesan, heran, terkejut dan bertanya-tanya , mendorong diri ini untuk meniliti dan mengkaji di manakah puncak atau akar umbi kepada seluruh permasalahan ini. Oleh kerana itu, kita perlu melihat ke arah atau lain dalam usaha menangani persoalan ini. Kaedah perlu diwujudkan segera kerana dua faktor :

1. puncak masalah sebenar dikenal-pasti dan diubati atau diselesaikan dengan tepat. Akibat salah menilai puncak maka sasaran penyelesaian selama ini kerap tersasar. masalah sedikit pun tidak menunjukkan petanda berkurang tetapi semakin bertambah dengan maju. Apabila puncak telah dikenal-pasti, maka orang atau pemimpin yang mampu atau layak untuk menanganinya juga akan dikenal-pasti. 2. Memberi nilai atau arti kehidupan baru yang lebih bermakna untuk manusia.manusia kerapkali mendapatkan perkara yang kurang bernilai dan sambil lewat saja terhadap perkara yang berharga. Dengan membawa tafsiran baru tentang kehidupan, seperti matlamat hidup, kebahagiaan, ketenangan, kasih-sayang, maka hidup seluruhnya akan berubah. (1) Dalam kehidupan seharian ini kita banyak melakukan kehilapan pentafsiran dan pemahaman berhubung dengan soal-soal kehidupan terutamanya berkaitan dengan aqidah. Kita lebih mudah terpesona dengan sesuatu kepercayaan dan ajaran yang berbentuk khayal (fantasi). Kita seronok menerima sesuatu yang bersifat kesaktian (karomah hidup), meskipun ia jauh dari kebenaran dan membawa kepada kesyirikan. Kita juga malas untuk mengkaji ilmu-ilmu Allah yang bertebaran di muka bumi ini. Sikap kita yang suka ambil mudah dan suka berpuas hati dengan sesuatu ilmu juga menjadi puncak kenapa kita tidak dapat memahami sesuatu ilmu itu dengan mendalam ataupun sampai ke dasar hakikatnya. Sikap dan perangai demikian tidak menguntungkan. kita malahan merugikan dan juga menyebabkan hidup kita ini sia-sia shaja, ke bumi tidak berpijak ke langit tak kesampaian. Setiap orang yang beramal tanpa dilengkapi dengan ilmu pengetahuan (tentangnya), maka amalan-amalan itu tertolak dan tidak diterima Demikian juga dalam soal kita hendak mengenal diri dan juga Ma’rifat dengan Allah. Kita kena kenal dengan terperinci dan dari satu peringkat ke satu peringkat. Kita kena kenal diri kita dari peringkat pertama sebelum terwujudnya mani (nauthfah) sampailah kepada masalah roh (diri batin) yang ghaib. Daripada sebelum kewujudan kita, baik selepas disyariat (diwujudkan) hingga kepada dibangkitkan kembali (hidup). Kita kena kenal Allah bukan hanya pada sifat nama-Nya (99 nama dan 20 sifat diri-Nya), tetapi kita kena kenal pada (sifat-sifat), Zat-Nya, Asma’Nya dan Af’al-Nya. Juteru demikian penting bagi kita mengenali diri dan mema’rifatkan diri dengan Allah, maka sama-samalah kita mengorek langkah dengan penuh bersemangat dan insaf lagi untuk mempelajari dan memiliki segala ilmu ma’rifat ini.

Kecerdasan dan kesanggupan akal manusia di dunia ini tidaklah sama, karena ada yang dikatakan umum dan ada pula yang dikata khas tetapi yang khas itu berfikir lebih cerdas daripada pemikiran umum. Dengan perkataan yang luas “umum” itu adalah manusia biasa , dan “khas” pula adalah dikhususkan kepada manusia yang sempurna dari sudut alam pemikirannya. Oleh orang umum yang belum sanggup berfikir-fikir cerdas, teratur dan meluaskan pengetahuannya, tidak perlu bersoal-jawab dengan perkara yang tidak diketahuinya berdalam-dalam, yang mana banyak menimbulkan keraguan di dalam hatinya sendiri (2) Ilmu yang sukar difahami akan mendatangkan mudarat kepada diri seseorang seandainya ia tidak mempelajarinya dengan bersungguh-sungguh dan dikhuatiri merusak daripada memperbaiki, andaikata ia tidak dapat mencungkil atau menembusi erti maksudnya yang sebenar. Oleh itu bagi orang umum, memadailah jika ia berpegang dengan Nas Al-Quran dan Sunnah itu adalah lebih baik daripada bertanya, bahkan tidak pernah campur untuk menta’wilkan ayat dan Hadis yang dalam pengertian, fahaman dan kehendaknya, kerana ia boleh merusakkan pendiriannya sendiri. Ta’wil orang umum, adalah laksana orang yang tidak pandai berenang mencuba-cuba hendak merenangi lautan yang luas dan dalam; itu adalah suatu kerja atau perbuatan yang sia-sia (bodoh sombong) saja. Firman Allah Ta’ala, bermaksud : “Mengapa tidak pula berangkat satu rombongan dari tiap-tiap golongan itu untuk mempelajari perkara agama.”[At-Taubah : 122] Dan firman-Nya lagi, bermaksud : “Maka bertanyalah anda kepada ahli ilmu jika anda tidak tahu.”[An-Nahl : 43] Sabda Rasulullah SAW, bermaksud : “Tidak wajarlah bagi orang yang bodoh, berdiam diri atas kebodohannya. Dan tidak wajarlah bagi orang yang berilmu, berdiam diri atas ilmunya.”[HR. Thabrani & Abu Na’im] Ilmu Tasauf yang benar tidak sekali-kali bertentangan dan memang tidak boleh bertentangan dengan ajaran Al-Quran, Hadis dan Sunnah Rasulullah SAW. Sebab sebagai suatu cabang cabang ilmu ke Islaman, Tasauf tidak boleh bertentangan dengan sumber asalnya. Andaikata terdapat seorang yang mengaku dirinya Sufi atau mengaku dirinya sudah kenal hakikat, tetapi ia menyalahi dan melanggar hukum-hukum syariat, ternyata benar bahawa mereka itu adalah manusia jahil dan sesat Imannya. Saya ingin menyentuh sedikit tentang bab Solat (sembahyang) di dalam perbahasan ini. Ada seorang netters yang mempertikaikan tentang ajaran Keronahian ini yang katanya tidak perlu mengerjakan solat, cukup berniat sahaja. Begitu juga dengan puasa, cukup dengan berniat sahaja. Dan perkara ini pula berlaku ke atas kerabatnya (keluarga) sendiri. Lalu dengan firasat yang rendah akhlaknya, perkara yang bertentangan syara’ ini disama

tarafkan dengan ajaran “Tariqat/Tasauf”! Apakah bendanya ini??? Apakah dangkalnya fikiran mereka??? padahal sholat dan puasa merupakan kewajiban. Kemantapan jiwa dicapai dengan solat (sembahyang), zikir, doa, istighfar, mentauhidkan Allah, menginsafi kebesaran Allah, menautkan diri dengan pengucapan-pengucapan Rabbani, Puasa dan sebagainya. Perkara-perkara ini dilakukan secara terus-menerus tiap masa beraleh dan beredar. Amalan ini dikaitkan dengan masa tertentu agar manusia merasakan betapa nikmat Allah dalam penghayatan masa-masa itu dan betapa mahalnya nilai masa-masa itu. (3) janganlah diletakkan perkara atau hal ini kepada Tasauf kerana ilmu Tasauf tidak bersifat tercela malah tidak pernah menganjur atau menaburkan bid’ah-bid’ah dhalalah (sesat), dan tidak pernah mendidik pada sesiapa dengan perkara yang bertentangan dengan hukum-hukum syariat Rasulullah SAW, bahkan menganjurkan perkara yang dituntut oleh syara’yaitu mematuhi dan mentaati segala perintah Al-Quran, Hadis dan mengikut Sunnah Rasulullah SAW. Dari itu bukanlah salah ilmu Tasauf malah tidak ada kenamengena langsung kepada apa yang dilakukan oleh manusia durjana sama ada yang mengaku diri orang Sufi atau mengaku diri sudah kenal hakikat, kesalahan yang mereka lakukan itu, merekalah yang bertanggungjawab, bukannya ilmu Tasauf/Tariqat yang hendak disalahkan. Firman Allah Ta’ala, bermaksud : “Bahkan (Al-Quran) itu adalah bukti-bukti yang jelas di dalam dada mereka yang diberi pengetahuan.”[Al-Ankabut : 49] Dan firman-Nya lagi, bermaksud : “Contoh-contoh itu Kami buat untuk manusia dan tidak ada yang mengerti kecuali orang-orang yang berilmu.” [Al-Ankabut : 43] Agama Islam adalah suatu agama yang suci murni, tidak ada taranya kesucian dan melambangkan kebesaran Ilahi yang menciptakan alam semesta ini agar manusia yang beragama tunduk dan sujud ke hadhrat-Nya. Dengan penuh kasih-sayang-Nya Allah mengutus Nabi-nabi dan Rasul-rasul-Nya untuk memimpin dan mengasuh manusia ke jalan yang diredhoi-Nya. Tetapi malangnya manusia itu zalim, tidak tahu berterima kasih dan bersyukur kepada Allah. Allah Ta’ala memberi manusia akal untuk berfikir, supaya dapat seseorang itu memperbezakan atau memilih yang mana satu intan dan yang mana satu kaca. Kalau tidak memahami atau mendalami ilmu-ilmu Tasauf/Tariqat bagaimana kita dapat membezakan sama ada kaca itu intan atau intan itu kaca. Jangan hentam buta saja tak kira adakah perkara itu benar atau salah. Firman Allah Ta’ala, bermaksud :

“Barangsiapa buta (hati) di dunia ini, maka di akhirat juga ia buta dan lebih sesat lagi perjalanannya.” [Al-Isra’ : 72] (4) Dalam ilmu Tasauf ada menerangkan : Bahawa Sunnah Nabi itu, harus dilakukan dengan Tariqat. Bererti tidak cukup hanya dari Hadis Nabi saja, jikalau tidak ada yang melihat pekerjaan dan cara Nabi melaksanakannya, yang melihat itu adalah Sahabat-sahabat Nabi yang menceritakannya kembali kepada murid-muridnya iaitu Tabi’in dan al-Tabi’in menceritakannya pula kepada pengikut-pengikutnya sampai ada yang membuat Hadis-hadis dan tersusunnya kitab-kitab fiqeh oleh ahli-ahli Hadis seperti Ahmad, Bukhari, Muslim, Abu Daud, Abu Na’im, AlBaihaqi, Abu Bakar dan lain-lain lagi. Begitu juga ahli-ahli fiqeh, seperti Imam Hanafi, Imam Malik, Imam Syafi’e dan Imam Hambali dan lain-lain lagi. Sebenarnya Al-Quran menjadi sumber utama dan Sunnah Hadis merupakan penjelasan yang penting, tetapi adalah urat nadi daripada pelaksanaan ajaran-ajaran itu ialah Tasauf. Ilmu Tasauf menerangkan : Bahawa “syariat” itu hanyalah peraturan-peraturan belaka, “Tariqatlah” yang merupakan perbuatan untuk melaksanakan syariat itu. Apabila “syariat” dan tariqat” itu sudah dapat dikuasai, maka lahirlah “hakikat” yang tidak lain daripada kebaikan keadaan dan ahwal, sedangkan tujuan yang penting dicari atau matlumatnya ialah “Ma’rifat” yakni mengenal Allah dan wajib mencintai-Nya dengan sebenar-benar sampai ke akar qalbu kita. Ini penting difahami! Ummul-Kitab, adalah papan-tulis kepada pengetahuan Allah, Ia menjadi ternyata di dalam “Kitabul mubin” atau Loh Mahfuz. Di sini Jibrail a.s. membaca perkataan Allah dan membawa turun untuk menyampaikan kepada Nabi. Tajalli pancaran Nur Allah pertama-tama mencapai “Ummul Kitab” yang mana dikatakan peringkat Jabarut, daripada sini ia menurun ke Loh Mahfuz yang mana peringkat paling bawah dari peringkat Malakut juga dinamakan “Alam Misal” atau “Nafsi Kul”. Maka Jibrail a.s. adalah di antara Jabarut dan Malakut yaitu Misal dan dunia jiwa, apa juga yang menjadi ternyata di dalam dunia kebendaan pertama-tama menjadi simpanan di atas ini : “Di sana adalah bukan benda-benda hijau juga bukan benda-benda yang kering, tetapi ia adalah tertulis di dalam Kitabul mubin.”[Al-An’am : 59] Terlalu banyak wahyu dari Rasulullah SAW di dalam dunia kecil ini, ilham Aulia’-aulia’ di dalam dunia adalah anugerah daripada hak melalui peringkat sirr dan khafi yang mana kedua-duanya di dalam peringkat Jabarut. Zamir dan Fuad kedua-duanya di dalam Malakut yaitu Qalb. Qalb adalah Loh Mahfuz dari Alam Misal. Berdiri di atas kebenaran yang hak dengan mengikut garis-garis dan aqidah-aqidah Islam yang mutlak. Oleh sebab itu pengetahuan Tariqat dan Hakikat adalah sifat-sifat yang penting dalam agama dan menjadi dasar Tariqat/Tasauf menuju ke matlamat Allah SWT atau Tariqat/Tasauf itulah yang

menjadi pedoman yang sebenarnya. (5) Sesungguhnya Tariqat/Tasauf itu pada hakikatnya sangat patuh kepada Allah SWT dan ibadah yang dikerjakan oleh anggota badan merupakan penjelmaan belaka daripada apa yang menyinar dari qalbu kita dan merupakan sinaran yang tersimpan. Apabila manusia tidak dapat mengenali isi kerohaniannya sendiri, dia akan menjadi bodoh sombong terhadap dirinya dan mengakibatkan jahil wara’ pula terhadap Khaliqnya. Firman Allah Ta’ala, yang bermaksud : “Telah sempurna Tuhanmu, dengan benar dan adil, tidak ada yang boleh mengubah kalimah-kalimah-Nya dan Ialah yang Mendengar lagi Mengetahui.” [Al-An’am : 115] Dan firman-Nya lagi, bermaksud : “Sesungguhnya Tuhanmu, Ialah yang lebih mengetahui sesiapa yang sesat dari jalanNya, dan Ialah yang lebih mengetahui orang-orang yang terpimpin.” [Al-An’am : 117] TASAUF : HIJAB-HIJAB PENGHALANG PERJALANAN Uzlah tubuh badan sahaja tidak memberi kesan yang baik jika hati tidak turut serta beruzlah. Hati yang tidak turut beruzlah akan disambar oleh empat perkara:1. Gambaran, ingatan, tarikan dan keinginan terhadap perkara-perkara alam seperti harta, perempuan, pangkat dan lain-lain. 2. Kehendak atau syahwat yang mengarahkan perhatian kepada perkara yang dikehendaki. 3. Kelalaian yang menutup ingatan terhadap Allah. 4. Dosa-dosa yang tidak dibasuh dengan taubat yang masih mengotorkan hati. Diri manusia terdiri daripada empat anasir iaitu tanah, air, api dan angin. Ia juga diresapi oleh unsur-unsur alam seperti galian, tumbuhan, haiwan, syaitan dan malaikat. Setiap anasir dan unsur ini mengalami proses tarik-menarik dan inilah yang akan menimbulkan kekacauan di dalam hati. Hati yang keruh tidak dapat menerima sinaran nur iman dan tauhid. Mengubati kekacauan hati adalah penting untuk memelihara dalam menerima maklumat dari alam malakut. Hati yang mengalami gangguan ini boleh distabilkan melalui cara menundukkan semua anasir dan unsur tadi kepada syariat. Syariat menjadi tali yang mengikat musuhmusuh yang cuba menawan hati. Penting bagi seseorang murid yang menjalani jalan kerohanian menjadikan syariat sebagai payung yang mengharmonikan perjalanan anasiranasir dan daya-daya yang menyerap ke dalam dirinya agar cermin hatinya tidak

diganggui oleh gambar-gambar alam maya. Bila cermin hatinya bebas dari gambar dan tarikan tersebut hati akan dapat mengadap ke hadrat Allah SWT. (6) Selain daripada tarikan benda-benda alam, hati boleh tunduk kepada syahwat yang ada padanya. Syahwat bukan sahaja ransangan hawa nafsu yang rendah tetapi merangkumi semua bentuk kehendak diri sendiri yang berlawanan dengan kehendak Allah. Kerja syahwat adalah mengajak manusia supaya lari dari hukum dan peraturan Allah serta membangkang takdir Ilahi. Syahwat membuat manusia tidak redha dengan keputusan Allah. Seseorang yang mahu menuju Allah perlulah melepaskan dirinya dari belenggu syahwat dan kehendak diri, lalu masuk ke dalam benteng aslim iaitu berserah diri kepada Allah dan redha dengan takdirNya. Kelalaian ini diistilahkan sebagai junub batin. Orang yang berjunub lahir dilarang melakukan ibadat dan dilarang memasuki masjid. Orang yang berada di dalam junub batin iaitu yang lalai batinnya sama keadaannya dengan orang yang berjunub zahir, amal ibadatnya tidak diterima.Allah mengancam untuk mencampakkan orang yang bersembahyang dalam keadaan lalai ke dalam Neraka Wil. Mengapa begitu hebat ancaman Allah terhadap orang yang lalai dalam mengadapNya? Bayangkan hati itu seperti bentuk dan rupa kita yang zahir. Hati yang kusyuk ialah hati yang mengadap Allah dengan mukanya, duduk dengan tertib, bercakap dengan sopan dan tidak berani mengangkat kepalanya di hadapan Maharaja Yang Agung. Hati yang lalai pula ialah hati yang mengadap dengan membelakanginya, duduk secara tidak beradab, bertutur dengan tidak tentu hujung pangkalnya dan berkelakuan dengan tidak sopan. Perbuatan demikian adalah satu penghinaan terhadap martabat ketuhanan yang Maha Mulia dan Maha Tinggi. Jika raja di dunia merasa murka dengan perbuatan tersebut maharaja bagi sekelian raja lebih berhak melemparkan kemurkaanNya kepada hamba yang tidak beradab dan layaklah dicampakkan ke Neraka Wil. Dosa yang belum ditebus dengan taubat, menghalang seseorang dari memahami rahsiarahsia yang halus. Pintu kepada perbendaharaan Allah yang tersembunyi ialah taubat. Orang yang telah menyucibersihkan hatinya hanya mampu berdiri di luar pintu rahsia Allah selagi dia belum bertaubat. Samalah seperti orang yang mati syahid yang belum menjelaskan hutangnya terpaksa menunggu di luar pintu syurga. Taubat itu sendiri merupakan rahsia yang halus. Orang yang tidak memahami rahsia taubat tidak akan mengerti mengapa Rasulullah s.a.w yang tidak pernah melakukan dosa masih juga memohon keampunan. Orang yang melakukan dosa tercampak jauh dari Allah. Walaupun orang ini sudah tidak melakukan dosa lagi bahkan dia telah melakukan amal ibadat dengan banyak namun tanpa bertaubat dia tetap tinggal berjauhan dari Allah. Dia termasuk di dalam golongan hamba yang beramal soleh tetapi yang berjauhan bukan berdekatan dengan Allah. Taubat yang halus ialah penghayatan kalimah pada ayat yang

bermaksud “Tiada daya dan upaya melainkan anugerah Allah”. dan pada ayat yang bermaksud “Kami datang dari Allah dan kepadaNya kami kembali”. (7) Segala sesuatu datangnya dari Allah, baik kehendak mahupun perbuatan kita. Sumber yang mendatangkan segala sesuatu itu ialah uluhiah dan yang menerimanya ialah ubudiah. Apa sahaja yang lahir dari uluhiah sempurna dan apa sahaja yang terbit dari ubudiah adalah tidak sempurna. Uluhiah membekalkan kesempurnaan tetapi ubudiah tidak dapat melaksanakan kesempurnaan itu. Jadi, ubudiah berkewajipan mengembalikan kesempurnaan itu kepada uluhiah dengan memohon keampunan dan bertaubat sebagai menampung kecacatannya. Segala urusan dikembalikan kepada Allah. Semakin tinggi makrifat seseorang hamba semakin kuat ubudiahnya, semakin kerap seseorang hamba memohon keampunan kepada Allah, dia akan mengembalikan setiap urusan kepada Allah sumber datangnya urusan itu. Apabila seseorang hamba mengembalikan urusannya kepada Allah, maka Allah yang akan mengajar ilmuNya yang halus-halus agar kehendak hamba itu bersesuaian dengan Iradat Allah, kuasa hamba tersebut sesuai dengan Qudrat Allah, hidupnya sesuai dengan Hayat Allah dan pengetahuannya sesuai dengan Ilmu Allah. Dengan itu jadilah hamba yang mendengar dengan "Sama'"Allah, melihat dengan "Basar"Allah dan berkata dengan Kalam Allah. Apabila semuanya terdapat pada seorang hamba maka jadilah hamba itu insan sirrullah (Rahsia Allah). Demikianlah hijab-hijab yang tanpa sedar sebenarnya selama ini membelenggu kita untuk sampai kehadrat Allah. Keajaiban ilmu dan rahsia Allah yang hanya diketahui dan dirasai hanya bagi insan-insan pilihan yang benar-benar ikhlas menuju kepadaNya.Ilmu tasauf diletakkan sebagai tempat yang tinggi kerana sekiranya dikaji dan diteliti akan bertambah rasa rendah diri dan terangsang untuk memelihara dan mengamalkan ilmunya yang lain.Imam Ghazali pernah berkata, “Semakin aku banyak beribadah kepada Allah semakin aku rasa banyak dosa dan semakin banyak aku belajar ilmu Allah semakin aku merasa bertambah jahil”. (8)

Ilmu Tarekat
Ilmu Tarikat-pun tidak lepas kaitannya dengan Imam Ali bin Thalib Radiallahu `Anhu sebagai sumber sejarahnya. Di kalangan para ahli Tarikat, Imam Ali r.a. diakui sebagai tokoh puncaknya. Semua Ilmu Tarikat, Hakikat dan Tashawuf bersumber pada pemikiran-pemikiran Imam Ali r.a.

Sebagai putera asuhan sejak usia 6 tahun, Imam Ali r.a. selalu berada di dekat Rasul Allah s.a.w. hampir tak pernah pisah. Sedangkan Rasul Allah s.a.w. sendiri pada saat menerima Ali bin Abi Thalib dalam tanggung jawabnya, tengah

mengalami satu proses yang luar biasa. Dari segi kemanusiaannya, terutama kerohaniannya beliau sedang diproses oleh Al-Khaliq untuk diangkat menjadi Nabi dan Rasul. Pada saat itulah Muhammad s.a.w. melakukan kontemplasi (tafakur), perenungan dan dialog dalai fikiran batin. Beliau melakukan penyepian (khalwat) di bukit-bukit dan di gua-gua sekitar kota Makkah. Suatu proses yang berlangsung hebat sekali dalam hati nurani beliau. Dengan prihatin dan jiwa yang bersih disertai pula dengan pandangan batin yang tajam beliau menyaksikan ketidakbenaran dan ketimpangan-ketimpangan tatakehidupan masyarakat dan keagamaan yang dihayati oleh masyarakat jahiliyah pada masa itu. Hatinya terketuk melihat kerusakan-kerusakan dan dekadensi yang menimpa kehidupan masyarakat. Tetapi kalau hanya menyalahnyalahkan dan mencela saja tidak akan mendatangkan kebaikan bagi masyarakat yang sedang sesat dan bobrok itu. Alternatif lain penggantinya harus ada. Semuanya itu berkecamuk di dalam hati beliau s.a.w. Sejak usia dini beliau sudah kritis dalam memandang kehidupan lingkungannya. Sejak kecil beliau belum pernah hanyut terbawa oleh arus adat kebiasaan dan kepercayaan jahiliyah. Imam Ali r.a. menyaksikan sendiri saudara pengasuhnya itu menempuh cara hidup keduniawian dan kerohanian yang sangat jauh berbeda dari kebiasaan umum yang lazim berlaku pada masa itu. Dengan kepatuhan seorang anak yang ditanggapi secara tepat oleh seorang dewasa, terjadilah suatu jalinan perpaduan antara Ali bin Abi Thalib dengan Muhammad s.a.w. dalam periode beliau sedang menghadapi proses pengangkatannya sebagai Nabi dan Rasul pembawa kebenaran Allah s.w.t. Tak ada bagian-bagian proses itu yang lewat dari penyaksian Imam Ali bin Abi Thalib. Ia selalu mengikuti ke mana saja saudara pengasuhnya itu pergi dan memperhatikan benar-benar apa saja yang dilakukan oleh beliau s.a.w. Ia mencontoh gaya hidup jasmani dan rohani, termasuk cara-cara beribadah sebelum kenabian beliau. Suara yang berupa ajaran dan wejangan Rasul Allah s.a.w. dan cahaya kebenaran Allah s.w.t. yang menerangi jiwa beliau diserap oleh Imam Ali bin Abi Thalib. Hakekat kebenaran Allah 'Azza wa Jalla yang ditemukan dan difahami oleh saudara pengasuhnya selama prosesnya yang bertahun-tahun itu, diikuti, diterima dan dihayati oleh Ali bin Abi Thalib r.a. Itulah antara lain yang memperkuat dasar mengapa Imam Ali r.a. berhak menyandang gelar Bapak Ilmu Tarikat, Hakekat, atau Tashawuf. Mengenai ilmu di bidang ini tokoh-tokoh terkemuka kaum Tarikat, seperti AsySyibliy, Al Junaid, Asy-Syariy, Abu Yazid Al Bistamiy, Abu Mahfudz yang terkenal dengan nama Al-Khurqiy dan lain sebagainya, semua mengakui Imam Ali r.a. sebagai tokoh puncak mereka. Cara dan gaya hidup Rasul Allah s.a.w. mulai dari yang sekecil-kecilnya sampai yang sebesar-besarnya, hampir seluruhnya dijadikan tauladan oleh Imam Ali r.a. Oleh karena itulah ia bukan saja hidup sebagai seorang ilmuwan yang mencakup banyak bidang, melainkan juga seorang yang hidup penuh taqwa dan menempuh cara hidup zuhud. Ia tidak risau atau terpengaruh oleh kesenangan-

kesenangan duniawi. Bahkan sampai menjadi Khalifah pun cara hidup yang seperti itu dipertahankan sebagai sesuatu yang sudah manunggal dengan keimanan dan ketaqwaannya pada Allah Rabbul'alamin.

Tahu pada empat silabus/ tingkatan/ maqom ilmu keagamaan menurut ahli tasawuf
nan Empat yang dipahami oleh masyarakat Minang tradisional

1.Pemahaman syari'at 2.Pemahaman tarekat 3.Pemahaman hakikat 4. Pemahaman makrifat
Tasawuf adalah ajaran atau kepercayaan bahwa pengetahuan kepada kebenaran dan Allah dapat dicapai dengan jalan penglihatan batin, renungan dsb. Ilmu tasawuf disebut juga sebagai ilmu suluk atau ilmu tarekat. Dalam perkembangan peradaban di dunia yang semakin materialisme, ketika manusia memenuhi kebutuhan hidupnya yang makin beragam dan meningkat, maka banyak terjadi keguncangan hati serta ketidakstabilan jiwa. Oleh karena itu terasa pentingnya bimbingan rohani dengan tuntutan agama. Agama Islam, sebagai jalan untuk menuju keselamatan di dunia dan di akhirat kadangkadang dipahami sebagai indoktrinasi-indoktrinasi yang kaku. Dalam banyak kejadian sering diucapkan kata-kata kafir, halal, haram, murtat, tanpa memahami hakekatnya. Ilmu tasawuf berupaya untuk menuntun manusia menuju ketenangan jiwa yang disebut sakinah. Ketenangan jiwa manusia bersumber dari hati. Menurut Al-Ghazali ada tiga istilah yang pengertiannya sama, yaitu Qolbun, Nafsun, dan Roh. Secara harfiah pengertian ketiga istilah tersebut berbeda. Pengertian hati dalam ilmu Tasawuf dibagi menjadi empat:

a. Qolbun
Artinya bolak-balik, setiap waktu berubah-ubah. Bagi orang yang belum mencapai hakekat, inilah yang disebut sebagai hati. Perasaannya, jiwanya terombang-ambing oleh situasi dan kondisi yang ada.

b. Dlamirun
Artinya lubuk hati. Orang ini telah mengetahui pedoman hidup, telah mengetahui nilainilai kebenaran, tapi kadang-kadang ia bisa lepas kontrol dan tergelincir.

c. Fuadun
Artinya hati nurani. Orang yang bisa menerima kebenaran dan melaksanakannya di dalam setiap perbuatannya.

d. Sirrun
Artinya rahasia hati. Orang yang telah dibimbing oleh Allah.

Dalam kehidupan masyarakat kita sering bertemu dengan orang-orang yang mendapat "barokah" dari Allah dalam bentuk: a. Orang yang meninggal dunia dengan tenang, khusnul khotimah. b. Orang yang meninggalkan keturunan manusia-manusia yang saleh. c. Orang-orang yang di masa tuanya senang walaupun di masa muda penuh kesulitan. d. Orang-orang yang dalam kesulitan selalu mendapat pertolongan Allah. e. Orang-orang yang menjalani hidup senantiasa dalam keadaan tenangtenteram. f. Orang-orang yang selalu dapat berbuat amal kebajikan dalam keadaan bagaimanapun dan di manapun. Untuk mencapai keberkatan tersebut ada jalannya yaitu: a. Memiliki keyakinan yang kokoh terhadap Allah SWT, rahmatnya, barokahnya. b. Memiliki amalan-amalan dalam hidup, di antaranya tidak meninggalkan shalat lima waktu, dzikir wirid, shalat tahajjud, membaca serta menghayati bacaan-bacaan Alquran, Asmaul Husna, sholawat nabi.

.

Empat tingkatan pemahaman agama

1. Pemahaman syariat
Syara'a artinya jalan, dapat dimaksudkan sebagai hukum, metode. Syariat ini tertuang didalam hukum-hukum fikih yang harus dipahami dan dikerjakan sesuai dengan aturanaturan yang ada. Tingkatan kesadaran: ada milikku, ada milikmu.

2. Pemahaman tarekat
Thoraqo artinya jalan, perbedaannya dengan syara'a: kalau syara'a jalan di dalam kota, maka thoraqo jalan ke luar kota yang lebih panjang. Oleh sebab itu, maka tarekat disebut juga jalan untuk memahami hakekat. Orang yang menggunakan jalan ini disebut penganut tarekat, yang dipimpin oleh seorang guru tarekat. Mereka yang memasuki tarekat berkehendak untuk mendapatkan ridha Allah, dan disebut al-muridin atau salik atau orang yang menuntut ilmu suluk. Banyak sekali perkumpulan tarekat seperti Naqsabandiah, Qadiriah, Tijaniah, Sanusiah, dsb. Pengikut tarekat melakukan wirid-wirid tertentu yang dibimbing oleh guru tarekat. Tingkat kesadaran: milikku adalah milikmu dan milikmu adalah milikku.

3. Pemahaman hakekat
Haqqo artinya kebenaran. Wujud dari kebenaran yang dapat dilihat adalah kejujuran, keadilan cinta kasih. Pada tingkatan ini orang telah memahami makna ibadah yang dilakukan, misalnya "sholat mencegah kemunkaran", makna berzakat, makna berpuasa, makna berhaji. Tingkat kesadaran: tidak ada milikku, tidak ada milikmu.

4. Pemahaman makrifat
Asal katanya arofa artinya tahu ; kenal pada Sang Pencipta. Batinnya sudah dekat dengan Allah. Semua gerakannya lillahitaala, dan janji Allah untuk membantu setiap aktivitas orang tersebut: tidak ada aku, tidak ada kamu; yang ada hanyalah Allah.

KEMULYAAN DAN KEAGUNGAN AHLI SILSILAH THAREQAT NAQSYABANDIYAH [2/3]
KEMULYAAN DAN KEAGUNGAN AHLI SILSILAH THAREQAT NAQSYABANDIYAH [2/3] oleh SufiMuda Sebuah pohon yang tidak berakar tidak akan menghasilkan buah. Pohon yang perakarannya tidak kuat akan mudah diterpa angin karena pondasinya sangat lemah. Seorang guru tidak boleh “mencantelkan diri,” begitu saja tanpa orang-orang mengetahui siapa gurunya, siapa guru-guru sebelumnya sampai guru yang mendirikan jalur tersebut. Itulah sebabnya guru-guru Sufi merupakan guru-guru yang saling terhubung dan merupakan guru-guru terkuat di dunia, mereka mempunyai hubungan yang benar, mereka mengetahui para leluhur mereka. Jika anda tidak mengetahui leluhur anda, maka anda

tidak akan terhubung ke mana-mana atau tidak mengetahui ke mana anda terhubung. Dari Budha hingga sekarang, bisakah seseorang menghitung jumlah guru-gurunya? Atau dalam agama Hindu? Bagaimana dengan agama Sikh? Atau filosofi China? Jelaskan mengenai Silsilah guru-guru mereka, atau paling tidak sebutkan nama-nama mereka sejak 3.000 tahun yang lalu. Kami menginginkan mata rantai yang tidak terputus, tanpa ada satu yang hilang. Kalian tidak akan menemukan mata rantai seperti itu, bahkan dalam spiritualitas Kristen atau filosofi Yahudi, kita hanya bisa menemukannya dalam Sufisme. Dan tanpa mata rantai seperti itu kita tidak bisa pergi ke mana-mana,Karenanya setiap orang membutuhkan guru Sufi untuk mengantarkannya menuju tujuan masing-masing. Ini adalah pengetahuan yang diambil dari hati Sayyidina Muhammad SAW dan dibawakan melalui Silsilah guru-guru tersebut. Anda tidak bisa menemukannya di buku apa pun. Rasulullah SAW menerima tiga Atribut dari Allah SWT, yaitu: pertama, beliau dibersihkan dengan Air Kehidupan dan diberikan kehidupan yang abadi. Kedua, beliau menerima Cahaya Ilahi. Pada saat itu, sebagaima yang telah kami katakan, beliau mampu merasakan apa yang dirasakan oleh setiap orang dan berada dalam hati setiap orang. Itulah arti dari ayat, “Wa’lamuu anna fikum rasuulullah,” “Ketahuilah bahwa Rasulullah ada bersamamu, di antara kamu dan dalam dirimu” (al-Hujurat 7), karena beliau telah disandangkan dengan Cahaya Ilahi tersebut. Itulah sebabnya Rasulullah dapat mengetahui apa yang kita rasakan, bagaimana masa depan kita, apa yang kalian lakukan, dan apa yang akan terjadi baik di sini maupun di hari kemudian. Yang ketiga, Rasulullah SAW menerima Kekuatan Ilahi dari Samudra Kekuatan Ilahi. Semua ini bersumber pada suatu pengetahuan tingkat tinggi dan harus dipahami dengan seksama. Itu adalah atribut dari “Bahrul Qudra,” Samudra Kekuatan, yang pernah diminta oleh Nabi Musa u namun tidak diberikan oleh Allah. Nabi Musa AS meminta agar Allah SWT memberinya kekuatan dari Samudra Kekuatan agar bisa berkata kepada sesuatu, “Jadilah!” dan jadilah dia, Allah I berkata, “Tidak, lihatlah gunung itu, Aku akan memberikan cahaya kepada gunung itu. Jika gunung itu tetap berdiri di tempatnya, engkau akan diberikan kekuatan itu, tetapi jika gunung itu melebur atau hancur, engkau tidak bisa menerima kekuatan itu, karena engkau pun akan hancur.” Dan ketika Allah SWT mengirimkan cahaya ke gunung itu, gunung itu menjadi hancur lebur, Nabi Musa AS pun jatuh pingsan (al-A’raf 143). Itulah sebabnya Allah I mengatakan bahwa kekuatan itu bukan untuknya melainkan untuk Rasul terakhir. Allah SWT telah memberi Rasulullah SAW Samudra Kekuatan itu sehingga beliau bisa mengucapkan “Jadilah!” Maka jadilah dia—tanpa perlu meminta izin kepada Allah SWT karena beliau telah berenang dalam Samudra Kekuatan itu. Rasulullah SAW bersabda, “Maa shabballahu fii shadrii syay-an ilaa wa shababtuhu fi shadri Abii Bakri,” “Apa pun yang Allah berikan ke dalam hatiku, telah kuberikan pula ke dalam hati Abu Bakar AshShiddiq RA” (Maybudi, Razi, Ajluni, Suyuti), kemudian Abu Bakar As-siddiq menyerahkan semuanya kepada Salman al-Farisi , Salman kepada Qasim , Qasim kepada Imam Jakfar Saddik seterusnya pada Abu Yazid Al Bisthami sampai kepada Syekh Bahauddin Naqsyabandy dan sampai sekarang kepada Guru kita. Inilah yang dinamakan Silsilah.

-akal. Dalam tasawuf, makrifat berarti mengetahui Allah SWT dari dekat, yaitu pengetahuan dengan hati sanubari. Dengan makrifat seorang sufi lewat hati sanubarinya, dapat melihat Tuhan Allah SWT. Para sufi mengatakan, “kalau mata yang terdapat dalam hati sanubari manusia terbuka, mata kepalanya akan tertutup dan ketika itu yang dilihatnya hanya Allah SWT. Makrifat itu merupakan cermin. Jika seorang sufi melihat ke cermin, maka yang akan dilihatnya hanya Allah SWT. Yang dilihat orang arif sewaktu tidur maupun bangun hanya Allah SWT”. Pengetahuan dalam bentuk makrifat merupakan pengetahuan yang langsung ada pada Allah SWT, yang dianugerahkan-Nya kepada mereka yang diberi kemampuan menerimanya. Makrifat merupakan cahaya yang memancar ke dalam hati, menguasai daya yang ada dalam diri manusia dengan sinarnya yang menyilaukan. Menurut para Sufi seperti yang dikemukakan oleh seoran sufi, Abu Bakar Al Kalabazi, bahwa Allah SWT lah yang membuat manusia mengenal diri-Nya. (Ensiklopedi Islam 3, 1994 :130). 2. Hubungan Tasawuf dengan Ma’rifat. Makrifat kadang-kadang menggambarkan keadaan dekatnya seorang sufi dengan Tuhan. Perbedaannya mahabbah menggambarkan hubungan dalam bentuk cinta, sedangkan makrifat menggambarkan hubungan dalam bentuk pengetahuan dengan hati sanubari. Sabda Rasulullah SAW, Artinya : Siapa yang mengenal dirinya, sesungguhnya dia dapat mengenal Tuhannya. Zunnun Al-Mishry berkata, Artinya : Aku kenal Tuhanku demean Tuhanku juga, kalau tidak dengan Tuhanku aku tidak mengenal Tuhanku. (Al Qusyairi : 315). Menurut Zunnun tokoh utama dan pencetus paham makrifat berpendapat, bahwa pengetahuan tentang Tuhan Allah itu terbagi tiga, yaitu pengetahuan orang awam, pengetahuan ulama dan pengetahuan orang arif. Pengetahuan orang awam tentang Allah pada dasarnya adalah pengetahuan yang diterima dari ajaran agama tanpa memerlukan pembuktian melalui logika. Pengetahuan tentang Tuhan diperoleh dengan perantaraan ucapan dua kalimat syahadat. Pengetahuan ulama mementingkan dalil dan logika. Baik pengetahuan orang awam maupun pengetahuan ulama tentang Allah disebut sebagai ilmu, bukan makrifat. Pengetahuan dalam bentuk makrifat menurut Zunnun, adalah pengetahuan tentang Allah di kalangan kaum sufi yang dapat melihat Allah dengan hati sanubarinya. Makrifat ini adalah anugerah Allah kepada kaum sufi yang telah dengan ikhlas beribadat dan sungguh-sungguh mencintai dan mengenal Allah. Dengan keikhlasan ibadat itulah, maka Allah menyingkapkan tabir (kasysyaf) dari pandangan sufi untuk dapat menerima cahaya yang dipancarkan oleh Allah SWT. Dalam keadaan demikian, sufi dapat melihat keindahan Allah yang abadi dan mengetahui keesaan-Nya. Dalam tasawuf terdapat komunikasi dua arah. Di satu pihak sufi berusaha keras mendekatkan diri dari bawah, sedangkan di lain pihak Allah dari atas menurunkan rahmat-Nya. Ketika berlangsung komunikasi dua arah dalam bentuk makrifat, pengaruh akal dan penglihatan mata hilang, karena yang disaksikan seorang sufi hanyalah yang

hakiki yaitu Allah melalui hati sanubari. Al Qusyayri mengatakan ada tiga alat dalam tubuh manusia yang digunakan sufi untuk berhubungan dengan Allah SWT. a. Qalbu (Qalb, the heart) untuk mengetahui sifat Tuhan. b. Roh (Ruh, the spirit) untuk mencintai Tuhan. c. Sir (Sirr, hati sanubari, inmost ground of the soul) untuk melihat Tuhan. Dari ketiga alat tersebut, Sir merupakan alat yang peka dan lebih halus dari roh apalagi kalbu. Sir merupakan alat yang digunakan oleh sufi untuk memperoleh makrifat. Oleh sebab sir bertempat pada roh dan roh bertempat pada kalbu, maka sir timbul serta dapat menerima makrifat dari Allah SWT, di kala roh dan kalbu telah suci dan kosong dari segala sesuatu yang dapat mengganggunya. Tibalah saatnya bagi sufi ketika itu menangkap cahaya Tuhan yang diturunkannya. Kalbu tak ubahnya sebagai kaca, jika senantiasa bersih akan mempunyai daya tangkap sir yang benar, untuk memperoleh cahaya cemerlang yang dipancarkan Allah SWT. Apabila cahaya cemerlang itu diperoleh, di kala itulah sufi bertemu dengan zat maha tinggi. Pertemuan dengan Allah, itulah puncak kebahagiaan. Walaupun makrifat dapat menyingkapkan rahasia-rahasia Allah kepada seorang sufi, namun makrifat yang penuh tidak mungkin dapat dicapai oleh manusia, lantaran keterbatasan manusia itu sendiri, disamping kemutlakan Allah SWT. Al Junaid mengatakan dalam hal ini, “Cangkir teh tak akan bisa menampung semua air yang ada di laut”. Pernyataan ini menunjukkan bahwa meskipun seorang sufi berusaha secara kontinyu untuk memeproleh makrifat, tidak mungkin ia memperolehnya dalam arti yang penuh dan sempurna, sehingga semua rahasia hakikat ketuhanan dapat diketahuinya. Setelah makrifat itu dicapai, tujuan dan pengaruhnya dapat diterapkan dalam kehidupan. Zunnun mengatakan bahwa makrifat mempunyai jangkauan atau tujuan moral yakni nilai kemanusiaan seoptimalnya yang harus berhiaskan akhlak Allah SWT ( ). Pergaulan orang arif bila telah sampai ke tingkat ini bagaikan pergaulan dengan Allah SWT. Siti Aisyah waktu ditanya tentang akhlak Rasulullah menjawab bahwa akhlak Rasulullah adalah Al Qur’an. Menurut Zunnun ada tiga tanda orang arif : a. Cahaya makrifatnya tidak memadamkan cahaya kerendahan hatinya. b. Tidak mengakui secara batiniah, ilmu yang bertentangan dengan hukum lahiriah (hukum syari’at) c. Nikmat Allah SWT yang banyak itu tidak menggiringnya untuk melanggar larangan Allah SWT. Tanda-tanda tersebut pada hakikatnya mengacu kepada profil seorang sufi yang memiliki akhlak tinggi yaitu akhlak ilahiyah. Paham makrifat yang dikemukakan Zunnun itu diterima oleh Al Ghazali, sehingga mendapat pengakuan di kalangan Ahlus Sunnah wal Jama’ah, karena Al Ghazali adalah salah seorang figur yang sangat berpengaruh di kalangan mereka. Al Ghazali-lah yang membuat tasawuf menurut pola pikir tersebut menjadi halal dan dapat diterima oleh kaum syariat. Al Ghazali mengatakan, “Makrifat adalah mengetahui rahasia-rahasia Allah SWT dan mengetahui peraturan-peraturan-Nya tentang segala yang ada”. Al Ghazali mengatakan, “Alat seorang sufi mendapatkan makrifat adalah kalbu, bukan panca indera atau akal. Pengetahuan yang diperoleh kalbu lebih benar daripada pengetahuan yang diperoleh melalui akal. Jalan untuk memperoleh kebenaran adalah tasawuf (makrifat dan bukan falsafah). Al Ghazali mengatakan makrifat juga berarti memandang kepada wajah

Allah SWT ( ). Selanjut-nya dia mengemukakan bahwa makrifat mengandung tujuan moral, kebahagiaan, cinta kepada Allah SWT dan fana di dalamnya. Jalan yang ditempuh kaum sufi mengandung tujuan meningkatkan akhlak terpuji melalui latihan jiwa, dan juga bertujuan mengganti akhlak tercela menjadi akhlak yang terpuji. Dengan kata lain, tujuan makrifat menurut Al Ghazali sejalan dengan tujuan makrifat menurut Zunnun, yakni mengacu pada moral ilahiyah. Untuk dapat ma’rifat kepada Allah, haruslah melalui mujahadah, perjuangan yang sungguh-sungguh dan terus menerus melaksanakan jalan menuju Allah itu. Firman Allah SWT : Artinya : Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridlaan) Kami sungguh akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami (Q.S. Al Ankabut 29 : 69). Orang-orang yang berjalan menuju Allah, ibarat jarum-jarum menuju gumpalan besi berani. Getaran magnit besi berani itulah yang lebih berperan sesungguhnya untuk mendekat, dibandingkan usaha jarum itu sendiri. Sabda Rasulullah SAW (Hadis Qudsi), Artinya : Aku sesuai dengan dugaan hamba-Ku kepada-Ku dan Aku bersama dengannya. Ketika dia ingat kepada-Ku di dalam hatinya, Aku pun ingat pula kepadanya di dalam hati-Ku, dan jika dia ingat kepada-Ku dalam lingkungan khalayak ramai, Aku pun ingat kepadanya pada khalayak yang lebih baik. Dan jika dia mendekat kepada-Ku sejengkal, maka aku pun mendekat pula kepadanya sehasta, dan jika dia mendekat kepada-Ku sehasta niscaya Aku mendekat kepadanya sedepa, dan jika dia datang kepada-Ku berjalan maka Aku mendatanginya sambil berlari. (H.R. Bukhari Muslim). Setelah dekat bahkan lengket dengan besi berani, si jarum tidak sadarkan diri dan tidak berfungsi sama sekali. Dalam keadaan demikian si jarum tidak menjadi besi berani, begitu pula sebaliknya. Begitulah orang yang ‘arif billah menggambarkan keadaan orang yang fana’ fillah. Prof. Dr. H. Kadirun Yahya mengatakan, perumpamaan orang arif yang sedang fana’ fillah, ibarat besi panas. Besi luluh dan lebur bersama api. Tidak dapat dibedakan mana yang besi mana yang api. Besi tidak panas, karenanya tidak membakar. Yang panas tetap api dan apilah yang membakar. Tapi karena begitu berhampirannya besi dengan api, sehingga tidak dapat dibedakan mana yang besi dan mana pula yang api. Walaupun demikian besi tidak akan jadi api dan sebaliknya. Begitu pulalah halnya orang ‘arif atau mursyid tidak akan jadi Allah dan sebaliknya. Yang memberi bekas – keramat misalnya – tetap Allah. Orang ‘arif atau mursyid menyalurkan wasilah, getaran, power tak terhingga ( ) yang langsung dari Allah SWT, melalui kekasih-Nya, wali-wali Allah, orang ‘arif, atau mursyid. Prof. Dr. H. Saidi Syekh Kadirun Yahya menggambarkan hal yang sama, seperti strum listrik dengan kabel. Strum listrik bukan kabel dan sebaliknya. Strum tidak akan jadi kabel dan sebaliknya. Yang memberi bekas adalah tetap strum yang datang dan bersumber dari dinamo sentral listrik. Rumusan beliau ini berdasarkan firman afaki yang dikelola berdasarkan iptek dikonfirmasikan dengan firman kitabi, kemudian diaktualisasikan sehingga menjadi kenyataan melalui uji coba berpuluh-puluh tahun. As Syekh Al Qusyayri memulai untuk menjelaskan tentang ma’rifah ini dengan

mengemukakan Q.S. Al An’am 6 : 91. Firman Allah SWT, Artinya : Dan mereka tidak menghormati Allah dengan penghormatan yang semestinya (Q.S. Al An’am 6 : 91). Dalam kitab-kitab tafsir tertulis ayat ini berarti, Artinya : Mereka tidak mengenal Allah sebagaimana seharusnya Dia dikenal. Sabda Rasulullah SAW, Artinya : Diriwayatkan oleh Aisyah r.a. bahwa Nabi bersabda “Landasan sebuah rumah adalah pondasinya. Landasan agama adalah pengenalan langsung terhadap Allah, keyakinan dan akal yang menjaga dari kekeliruan”. Aisyah bertanya semoga ayah dan ibuku menjadi tebusanmu, apakah akal yang menjaga dari kekeliruan itu ? Rasulullah menjawab : “Menahan diri dari ketidakpatuhan terhadap Allah dan bersemangat dalam mentaati-Nya”. (H.R. Ad Dailani) Di kalangan sufi, ma’rifat adalah sifat dari orang yang mengenal Allah SWT dengan nama-nama serta sifat-sifat-Nya, dan berlaku tulus kepada Allah SWT dengan perbuatanperbuatan-Nya, yang lalu mensucikan dirinya dari sifat-sifat yang rendah dengan segala cacatnya. Kemudian dia berdiri lama di depan pintu, kemudian dia senantiasa mengundurkan hatinya dari hal-hal duniawiyah yang rendah. Setelah itu dia menikmati kedekatan dengan Allah dengan segala keindahannya dan mengukuhkan ketulusannya dalam semua keadaan terhadap Allah. (Al Qusyayri : 311-312). Dalam buku-buku tasawuf kita jumpai kalimat-kalimat yang terjalin menegaskan keeratan hubungan antara syariat, tarikat, hakikat dan makrifat itu. Sabda Rasulullah SAW yang maksudnya, “Syariat itu perkataanku, tarikat itu perbuatanku, dan hakikat itu ialah kelakuanku”. "Diri" ini mempunyai sifat sifat:
• • • • • • • • • •

Firasat nya amat tinggi. Ilmu nya tak tercapai oleh pemikiran kita. Perbuatan nya di luar jangkaan akal kita. Ia nya bijak kerana datang dari yang Maha Bijak . Kata kata nya beriman. Baik nya bukan kepalang. Bila marah ianya marah marahan. Padanya ada ubat Padanya ada ketenangan Padanya ada kekuatan

Ia adalah pancaran Roh dari dalam jasad dan menerangi seluruh dalaman jasad sehingga ia menyerupai jasad nya sendiri, dan batas pancaran ini dengan dunia luar hanyalah lapisan kulit kita. Dan pancaran ini juga lah yang berjalan di semua saluran darah dan urat saraf kita. Umpama kabel letrik yang di baluti dengan getah dan terdapat aliran karen di kabel tersebut, tapi di batasi oleh getah yang membalut kabel tersebut. Mengenal "Diri" ialah dengan merasai karen tersebut dan pancaran nya. dan jika kita mahu kita boleh mengarahkan ia nya berbuat sesuatu dengan kemahuan yang sungguh sungguh. Tapi yang utama dalam ilmu ini ialah mendapatkan KEREDHAAN ALLAH dengan cara mengenalnya....bukan kah mengenal diri mengenal Allah......Dan tidak dapat dinafikan Pancaran Roh ialah "Diri" dan kedua kedua ini berasal dari sana dan ini lah Rahsia nya.......Rahsia Allah.

Kata kata Peninggalan guru ku KATA BERMULA Anak anak ku sekelian 1. Ketahuilah oleh mu, resapkan kedadamu, bahawa di bumi Tuhan engkau berpijak dan di bawah lindongan yang Maha Besar engkau berdiri, adalah engkau hidup dan di hidupkan. Dari itu sembahlah Dia, Allah yang Maha Esa dan pohonkanlah segala galanya kepadanya. Engkau menjadi orang melalui ibu bapa mu, kalau tidak ada ibu dan bapa mu tentu engkau tak akan menjadi manusia, kerana ibu bapa mu manusia. Dari itu sujudlah dan hormatilah dia sedalam dalamnya dan jangan durhaka kepadanya. Engkau dilahirkan melalui ibumu dan jadilah engkau menjadi anak kandungnya,

2.

3.

Dan dibidang Ilmu Pengetahuan ku, adalah engkau anak ku pula dan adalah aku gurumu, walaupun engkau memanggilkan bapa pada ku. Sebagai seorang manusia engkau dilahirkan oleh ibumu. Kelahiran mu mendatangkan “Bahagia” pada rasa perasaan ibu bapa mu dan kaum famili mu. Dan di mana letaknya “Bahagia” mu itu? Engkau membawa bahagia dan

bahagia itu ada pada mu, tetapi dimana letaknya? Letak nya ialah pada mu, yaitu ditempatnya. Munkinkah letaknya di luar mu? Tidak munkin, kerana engkau yang membawa nya. Bahagia ku letak nya pada ku dan bahagia mu letak nya pada mu, aku mengandung bahagia dan engkau mengadung bahagia, Untuk merasakan dan mendapatkan itu bahagia tentu engkau harus melahirkan kandungan mu itu. Engkau tak tahu. Dalam hal ini , maka aku yang engkau anggap guru mu yang menolong melahirkan kandungan mu itu. Dan engkau akan merasa “Bahagia” sepanjang masa, kalau engkau tahu dan mengerti dan dapat memahami “Bahagia Mu” yang telah dilahirkan itu. Kesadaran dan pengertian mu yang mendalam dapat menilai dan menghargai Guru Mu sebagai pembimbing mu memecahkan Rahsia "Diri" mu sendiri, menuju hidup sepanjang masa, menjelang hidup yang kekal abadi. Pelajari lah segala sesuatu nya dengan sesuatu yang ada pada mu dan jagalah adab mu terhadap: Ibu bapa mu sesudah itu Guru mu. Dan Istimewa: Terhadap Tuhan yang mengadakan segala yang ada, yang menjadikan segala yang di jadikan, Yang mengetahui yang tidak di ketahui oleh apa dan siapa saja, sembahlah Dia dan carilah rahsianya yang terkandung di Badan "Diri" mu, untuk mengenalnya dengan erti yang sebenarnya. Rabbigefir warham waanta khirurrrahimin…………………………………………………….. “Hai Tuhan ku, ampuni lah kesalahan ku kasehanilah aku, engkau sebaik baik yang mengasehi” (Bapak Baginda Mukhtar) Ayat tersebut di atas mengetuk hati dan fikir kita untuk mencari Ulama yang akan menjadi Guru kita yaitu Ulama yang benar-benar Hamba Allah, dan tak usah mengharap Syurga sebelum kita menjumpainya dan masuk dalam jamaahnya! III.15. SYARI'AH, THARIQAH, HAQIQAH DAN MA'RIFAH (hal. 181) oleh KH Ali Yafie Kata syari'ah telah beredar luas di kalangan umat muslim. Bahkan, dalam al-Qur'an sendiri, kata tersebut telah dipakai antara lain pada Surah al-Jatsiyah: 18. Pemakaian kata tersebut mengacu kepada makna ajaran dan norma agama itu sendiri. Dalam perkembangan Islam munculnya tiga kata thariqah, haqiqah dan ma'rifah, telah mengakibatkan

terbatasnya pengertian syari'ah sehingga lebih banyak mengacu pada norma hukum. Sedangkan tiga kata lainnya menjadi terma yang terkenal dalam tasawuf. Karena itu ada baiknya kita lebih dahulu berbicara tentang tasawuf itu sendiri. Mengenai kelompok tasawuf ada dua pendapat. Pertama, mereka adalah kelompok spiritual dalam umat Islam yang berada di tengah-tengah dua kelompok lainnya yang disebut kelompok formal dan kelompok Intelektual. Kelompok intelektual ini terdiri dari ulama-ulama mutakallim (ahli teologi), sedangkan kelompok formal terdiri dari ulama-ulama muhaddits dan fuqaha. Kedua, bahwa tasawuf itu hanyalah suatu kecenderungan spiritual yang membentuk etika moral dan lingkungan sosial khusus. Sehingga seharusnya kita katakan seorang muhaddttsin sekaligus juga ulama sufiyah, begitu pula seorang mutakallimin sekaligus juga ulama sufiyah. Ajaran Tasawuf pada dasarnya merupakan bagian dari prinsip-prinsip Islam sejak awal. Ajaran ini tak ubahnya merupakan upaya mendidik diri dan keluarga untuk hidup bersih dan sederhana, serta patuh melaksanakan ajaran-ajaran agama dalam kehidupannya sehari-hari. Ibnu Khaldun mengungkapkan, pola dasar tasawuf adalah kedisiplinan beribadah, konsentrasi tujuan hidup menuju Allah (untuk mendapatkan ridla-Nya), dan upaya membebaskan diri dari keterikatan mutlak pada kehidupan duniawi, sehingga tidak diperbudak harta atau tahta, atau kesenangan duniawi lainnya. Kecenderungan seperti ini secara umum terjadi pada kalangan kaum muslim angkatan pertama. Pada angkatan berikutnya (abad 2 H) dan seterusnya, secara berangsur-angsur terjadi pergeseran nilai sehingga orientasi kehidupan duniawi menjadi lebih berat. Ketika itulah angkatan pertama kaum muslim yang mempertahankan pola hidup sederhananya lebih dikenal sebagai kaum sufiyah. Keadaan tersebut berkelanjutan hingga mencapai puncak perkembangannya pada akhir abad 4 H. Dalam masa tiga abad itu dunia Islam mencapai kemakmuran yang melimpah, sehingga 1 di kalangan atas dan menengah terdapat pola kehidupan mewah, seperti kita dapat simak dalam karya sastra "cerita seribu satu malam" dimasa kejayaan kekhalifahan Abbasiyah. Pada masa itu gerakan tasawuf juga mengalami perkembangan yang tidak terbatas hanya pada praktek hidup bersahaja saja, tapi mulai ditandai juga dengan berkembangnya suatu cara penjelasan teoritis yang kelak menjadi suatu disiplin ilmu

yang disebut ilmu Tasawuf. Pada tingkat perkembangan inilah muncul beberapa terma yang dulunya tidak lazim dipakai dalam ilmu-ilmu keislaman. Upaya penalaran para ulama muhaddits dan fuqaha dalam menjabarkan prinsip-prinsip ajaran Islam mengenai penataan kehidupan pribadi dan masyarakat yang sudah berkembang selama tiga abad -dengan munculnya disiplin ilmu Tasawuf- terjadilah pemisahan antara dua pola penalaran, yaitu produk penalaran ulama muhaddits dan fuqaha yang disebut syari'ah, dan produk penalaran ulama tasawuf yang disebut haqiqah. Selanjutnya para fuqaha pun disebut ahli syari'ah dan para ulama tasawuf disebut ahli haqiqah. Pada tahap perkembangannya, secara berangsur-angsur pola pikir dan pola hubungan antara ahli syari'ah dan ahli haqiqah makin berbeda. Dan ini menimbulkan banyak pertentangan antara kedua kelompok tersebut. Perbedaan tersebut ditandai dengan beberapa hal berikut: 1. Ahli syari'ah menonjolkan -kadang-kadang secara berlebih-lebihan- soal pengalaman agama dalam bentuk yang formalistik (syi'ar-syi'ar lahiriah). Sedang dilain pihak, para ahli haqiqah menonjolkan aspek-aspek batiniah ajaran Islam. 2. Adanya teori-teori ahli haqiqah yang menggusarkan para ahli syari'ah, misalnya teori al-fana fi 'l-Lah (peleburan diri dalam Allah) yang dikemukakan Abu Yazid al-Busthami dan teori Hub al-Lah (cinta Allah) hasil pemikiran Rabi'ah al-'Adawiyah serta teori Maqamat-Ahwal (terminal-terminal dan situasi-situasi) ciptaan Dzunn-un al-Mishri. Semua itu dianggap sebagai ajaran aneh oleh para ahli syari'ah. 3. Sebagian ahli haqigah tidak merasa terikat dengan syi'ar-syi'ar agama yang ritual-formalistis. Mereka berkata, kalau seseorang sudah mencapai derajat wali, dia sudah bebas dari ikatan-ikatan formal. Padahal, para pendahulu mereka sangat disiplin dalam pengalaman syari'ah. 4. Ahli haqiqah mengklaim, siapa yang telah sampai perjalanan rohaniahnya kepada Allah dan sudah terlebur dirinya dalam diri Allah, maka dia akan mampu menaklukkan alam dan melakukan hal-hal yang luar biasa (keramat). 2 Jurang pemisah yang makin hari makin melebar antara ahli

syari'ah dan ahli haqiqah makin menjadi-jadi pada sekitar akhir abad kelima Hijrah, dan Imam Ghazali berupaya memulihkannya. Dalam kaitan inilah beliau tampil dengan karya besarnya Ihya 'Ulum al-Din. Dalam buku ini beliau mempertemukan teori-teori syari'ah dengan teori-teori haqiqah Ternyata upaya al-Ghazali ini sangat membantu dalam merukunkan kembali antara para ahli syari'ah dengan ahli haqiqah. Di Indonesia kita lebih banyak mengenal ajaran tasawuf lewat lembaga keagamaan non-formal yang namanya "tarekat" asal kata thariqah. Di Jawa Timur misalnya, kita jumpai Tarekat Qadiriyah yang cukup dikenal, disamping Tarekat Naqsyabandiyah, Syadziliyah, Tijaniyah dan Sanusiyah. Dalam satu dasawarsa terakhir ini, kita melihat adanya langkah lebih maju dalam perkembangan tarekat-tarekat tersebut dengan adanya koordinasi antara berbagai macam tarekat itu lewat ikatan yang dikenal dengan nama Jam'iyah Ahl al-Thariqah al-Mu'tabarah. Pada tahun lima puluhan, pemerintah Mesir menempatkan pembinaan dan koordinasi tarekat-terekat tersebut di bawah Departemen Bimbingan Nasional (Wizarah al-Irsyad al-Qaumi). Pertimbangannya ialah, bagaimanapun keberadaan penganut-penganut tarekat itu merupakan bagian dari potensi bangsa/umat, yang berhak mendapatkan perlindungan dalam rangka tertib kemasyarakatan suatu negara. Untuk lebih mengenal adanya tarekat itu, ada baiknya kita mempertanyakan kapankah munculnya tarekat (al-thuruq al-shufiyah) itu dalam sejarah perkembangan gerakan tasawuf Dr. Kamil Musthafa al-Syibi dalam tesisnya tentang gerakan tasawuf dan gerakan syi'ah mengungkapkan, tokoh pertama yang memperkenalkan sistem thariqah (tarekat) itu Syekh Abdul Qadir al-Jilani (w. 561 H/1166 M) di Baghdad. Ajaran tarekatnya menyebar ke seluruh penjuru dunia Islam, yang mendapat sambutan luas di Aljazair, Ghinia dan Jawa. Sedangkan di Mesir, tarekat yang banyak pengikutnya Tarekat Rifa'iyyah yang dibangun Sayid Ahmad al-Rifa'i. Dan tempat ketiga diduduki tarekat ulama penyair kenamaan Parsi, Jalal al-Din al-Rumi (w. 672 H/1273 M). Beliau membuat tradisi baru dengan menggunakan alat-alat musik sebagai sarana dzikir. Kemudian sistem ini berkembang terus dan meluas. Dalam periode berikutnya muncul tarekat al-Syadziliyah yang mendapat sambutan luas di Maroko dan Tunisia khususnya, dan dunia Islam bagian Timur pada umumnya.

Yang juga perlu dicatat di sini ialah munculnya Tarekat Sanusiyah yang mempunyai disiplin tinggi mirip disiplin militer. Di bawah syeikhnya yang terakhir, Sayyid Ahmad al-Syarif al-Sanusi berhasil menggalang satu kekuatan.(3) perlawanan rakyat yang mampu memerangi kolonialis Italia, Perancis dan Inggris secara berturut-turut, dan akhirnya membebaskan wilayah Libya. Mungkin sifat keras dari iklim yang dibentuk Tarekat Sanusiyah inilah yang mewarnai Mu'ammar al-Qadafi mengambil alih kekuasaan dan berkuasa sampai saat ini sebagai Kepala Negara tersebut. Nicholson mengungkapkan hasil penelitiannya, bahwa sistem hidup bersih dan bersahaja (zuhd) adalah dasar semua tarekat yang berbeda-beda itu. Semua pengikutnya dididik dalam disiplin itu, dan pada umumnya tarekat-tarekat tersebut walaupun beragam namanya dan metodenya, tapi ada beberapa ciri yang menyamakan: 1. Ada upacara khusus ketika seseorang diterima menjadi penganut (murid). Adakalanya sebelum yang bersangkutan diterima menjadi penganut, dia harus terlebih dahulu menjalani masa persiapan yang berat. 2. Memakai pakaian khusus (sedikitnya ada tanda pengenal) 3. Menjalani riyadlah (latihan dasar) berkhalwat. Menyepi dan berkonsentrasi dengan shalat dan puasa selama beberapa hari (kadang-kadang sampai 40 hari). 4. Menekuni pembacaan dzikir tertentu (awrad) dalam waktu-waktu tertentu setiap hari, ada kalanya dengan alat-alat bantu seperti musik dan gerak badan yang dapat membina konsentrasi ingatan. 5. Mempercayai adanya kekuatan gaib/tenaga dalam pada mereka yang sudah terlatih, sehingga dapat berbuat hal-hal yang berlaku di luar kebiasaan. 6. Penghormatan dan penyerahan total kepada Syeikh atau pembantunya yang tidak bisa dibantah Dari sistem dan metode tersebut Nicholson menyimpulkan, bahwa tarekat-tarekat sufi merupakan bentuk kelembagaan yang terorganisasi untuk membina suatu pendidikan moral dan solidaritas sosial. Sasaran akhir dari pembinaan pribadi dalam pola hidup bertasawuf adalah hidup bersih, bersahaja,

tekun beribadah kepada Allah, membimbing masyarakat ke arah yang diridlai Allah, dengan jalan pengamalan syari'ah dan penghayatan haqiqah dalam sistem/metode thariqah untuk mencapai ma'rifah. Apa yang dimaksud dengan kata ma'rifah dalam terma mereka ialah penghayatan puncak pengenalan keesaan Allah dalam wujud semesta dan wujud dirinya sendiri. Pada titik pengenalan ini akan terpadu makna tawakkal dalam tawhid, yang melahirkan sikap pasrah total kepada Allah,dan, (4) melepaskan dirinya dari ketergantungan mutlak kepada sesuatu selain Allah. DAFTAR KEPUSTAKAAN Abu 'l-Hasan al-Nadawi, Rijal al-fikri wa 'l-Da'wah fi 'l-lslam. Ahmad Amin, Dhuha al-Islam dan Zhuhur al-Islam Imam al Ghazali, Ihya 'Ulum al-Din Irnam Ibn Khaldun, al-Muqaddimah. Kamil Mushthafa al-Syibli, al-Shilah bain al-Tashawwuf wa 'l-Tasyayyu'. -------------------------------------------Kontekstualisasi Doktrin Islam Dalam Sejarah Editor: Budhy Munawar-Rachman Penerbit Yayasan Paramadina Jln. Metro Pondok Indah Pondok Indah Plaza I Kav. UA 20-21 Jakarta Selatan Telp. (021) 7501969, 7501983, 7507173
latar belakang timbulnya ilmu tasawuf dalam islam

BAB I PENDAHULUAN 1. Latar Belakang Timbulnya Ilmu Tasauf Dalam Islam Tentang kapan awal munculnya tasawuf, Ibnul Jauzi mengemuka¬kan, yang pasti, istilah sufi muncul sebelum tahun 200H. Ketika pertama kali muncul, banyak orang yang membicarakannya dengan berbagai ungkapan. Alhasil, tasawuf dalam pandangan mereka meru¬pakan latihan jiwa dan usaha mencegah tabiat dari akhlak-akhlak yang hina lalu membawanya ke akhlak yang baik, hingga mendatangkan pujian di dunia dan pahala di

akherat. Begitulah yang terjadi pada diri orang-orang yang pertama kali memunculkannya. Lalu datang talbis Iblis (tipuan mencampur adukkan yang haq dengan yang batil hingga yang batil dianggap haq) terhadap mereka (orang sufi) dalam berbagai hal. Lalu Iblis memperdayai orang-orang setelah itu daripada pengikut mereka. Setiapkali lewat satu kurun waktu, maka ketamakan Iblis untuk memperdayai mereka semakin menjadi-jadi. Begitu seterusnya hingga mereka yang datang belakangan telah berada dalam talbis Iblis. (5) Talbis Iblis yang pertama kali terhadap mereka adalah mengha¬langi mereka mencari ilmu. Ia menampakkan kepada mereka bahwa maksud ilmu adalah amal. Ketika pelita ilmu yang ada di dekat mereka dipadamkan, mereka pun menjadi linglung dalam kegelapan. Di antara mereka ada yang diperdaya Iblis, bahwa maksud yang harus digapai adalah meninggalkan dunia secara total. Mereka pun menolak hal-hal yang mendatangkan kemaslahatan bagi badan, mereka menyerupakan harta dengan kalajengking, mereka berlebih-lebihan dalam membebani diri, bahkan di antara mereka ada yang sama sekali tidak mau menelentangkan badannya, terlebih lagi tidur. Sebenarnya tujuan mereka itu bagus. Hanya saja mereka meniti jalan yang tidak benar dan diantara mereka ada yang karena minim¬nya ilmu, lalu berbuat berdasarkan haditshadits maudhu` (palsu), sementara dia tidak mengetahuinya. 2. Penamaan Sufi Penamaan shufi tidak ditemukan secara pasti, dari kata apa asalnya. Ada perbedaanperbedaan pendapat mengenai asal kata shufi ataupun tasawuf. Ibnu Taimiyah menyebutkan sebagian perbe¬daan-perbedaan yang ada sebagai berikut. Dikatakan bahwa lafal shufi itu dinisbatkan (disandarkan) kepada ahli shofah (penghuni lorong dekat masjid Nabi). Ini tidak benar, karena kalau demikian maka pasti disebut shofiy. Ada pula yang berpendapat, shufi itu dinisbatkan kepada shof depan di hadapan Allah. Ini pun salah, karena namanya jadi shofiy juga. Konon ada yang menisbatkan shufi kepada Shufah bin Basyar bin Thanjah, satu kabilah dari Bangsa Arab, mereka bertetangga dengan Makkah dari zaman dahulu kala.

Dinisbatkanlah orang-orang ahli ibadah (nassak) kepada mereka. Ini, walaupun sesuai untuk penisbatan dari segi lafal yaitu tepat jadi "shufi" namanya, namun penisbatan ini lemah juga. Karena mereka itu tidak terkenal dan tidak populer bagi kebanyakan ahli ibadah. Dan seandainya ahli ibadah itu dinisbatkan kepada mereka maka pastilah penisbatan ini sudah(6) ada pada zaman sahabat dan tabi'in serta para pengikut mereka yang pertama. Dan lagi pada umumnya orang-orang yang berbicara mengenai nama shufi itu tidak mengetahui kabilah ini, dan tidak suka kalau dinisbatkan kepada kabilah yang ada di zaman jahiliyah dan tidak ada di zaman Islam. Dan dikatakan --ini terkenal-- bahwa shufi itu dinisbatkan kepada pakaian as-shuf/ bulu domba/ wool. (Majmu' Al-Fatawa oleh Ibnu Taimiyah 11/6 dan lihat 10/510 -20/150, AsSufiyah `Aqidah wa Ahdaf oleh Laila binti `Abdillah, Darul Wathan, Riyadh, cet I, hal 1410H, hal 10-11). Asal kata shufi dari pakaian shuf (bulu domba) ini dikuatkan oleh Ibnu Taimiyah, karena kenyataan yang ada pada masa Ibnu Taimiyah adalah mereka memakai pakaian kasar (bulu domba), seba¬gai pengakuan untuk zuhud (menahan diri dengan tidak cinta dunia), dan menampakkan kesederhanaan dan kemelaratan hidup di samping menahan diri dari berhubungan dan minta-minta pada orang, dan mencegah diri dari air dingin dan makan daging. Demikian pula mereka meninggalkan nikah. Sehingga perbuatan mereka tidak sesuai dengan zuhud (tidak serakah) yang disyari'atkan. Nabi SAW telah mengingkari orang yang ingin mendekatkan diri kepada Allah dengan mencegah diri dari makan daging atau nikah. seperti Hadits yang telah datang dalam kitab Shahihain (Bukhari dan Muslim) dari Anas bin Malik, ia berkata: "Ada satu kelompok sahabat yang datang ke rumah Nabi saw untuk menanyakan kepada isteri-isteri beliau tentang ibadah beliau. Setelah mereka diberitahu keadaan ibadah beliau, seolah-olah mereka menganggap ibadah itu masih terlalu sedikit. Kemudian mereka berkata-kata satu sama lain, lalu mereka bertanya, di mana posisi kita dibandingkan dengan Rasulullah saw padahal Allah telah mengampuni dosa beliau, baik yang terdahulu maupun yang akan datang? Lalu salah seorang dari mereka berkata: "Saya akan puasa sepanjang tahun dan tidak akan berbuka." Yang kedua menga¬takan: "Saya akan bangun (shalat) malam dan tidak tidur." Yang ketiga berkata: "Saya akan menjauhi wanita dan tidak akan kawin.(7) selama-lamanya." Lalu Rasulullah saw datang kepada

mereka seraya bersabda: "Kamukah yang telah berkata begini dan begitu tadi? Ketahui¬lah, demi Allah, akulah orang yang paling takut kepada Allah di antara kalian dan yang paling bertaqwa kepadaNya, tetapi aku berpuasa dan berbuka, shalat dan tidur, dan kawin dengan perem¬puan. Maka barangsiap yang membenci sunnahku bukanlah ia dari golonganku." (HR Bukhari dan lainnya). Ibnu Taimiyah dalam menguatkan shuf (bulu domba) sebagai sebab penamaan shufi adalah karena mereka terkenal dengan pakaian shuf (bulu). Itu hanyalah menyebutkan gejala mereka pada masa itu dan sebelumnya, yaitu pakaian shuf untuk menampakkan zuhud. Tetapi ada pendapat lain tentang penamaan itu menunjukkan sebagian pemikiran mereka, yaitu pemikiran yang kembali kepada pemikiran-pemikiran kuno seperti yang disebutkan oleh Al-Biruni Abu Ar-Rahyan yang menisbatkan tasawuf kepada kata "Sofia" Yunani yaitu hikmah (filsafat), mengingat karena saling dekatnya pendapatpendapat antara pendapat orang-orang shufi dengan para filosof Yunani kuno. (alTasawuf al mansya' wal mashadir, oleh Ihsan Ilahi Dhahir, hal 33-34). Tasawuf itu adalah kasus yang lebih berbahaya ketimbang seka¬dar pakaian kasar, bahkan merupakan pemikiran-pemikiran buatan para filosof yang masuk ikut campur dalam Islam padahal sebenar-nya jauh dari Islam, tetapi disampuli dengan cover yang menimbul-kan pengelabuan bahwa tasawuf itu termasuk dalam Islam. (As-Shufiyyah `aqidah wa ahdaf, hal 12). BAB II PEMBAHASAN A.Tarekat – Tarekat Sufi Diantara tarekat –tarekat sufi adalah : 1. Tiijaniyah 2. Qodiriyah 3. Naqsyabandiyah 4. Syadzaliyah 5. Rifa'iyah 6. Dll. Dan ada diantara tarekat-tarekat ini yang sudah bubar,akan tetapi sekarang kita (8)

menemukan terekat –tarekat lain yang tidak terlalu terkenal,dengan pengikut yang sangat sedikit sekalai, dimana penyebarannya juga lambat. B. Ucapan –Ucapan Tokoh Kaum Sufi 1. Ibnu Araby, salah satu tokoh utama kaum sufi meyakini bahwa Allah itu adalah makhluq dan makhluq itu adalah Allah. Hal itu diketahui melalui ucapannya : "Maka ia memujiku dan Aku memujiNya, dan Ia menyembahku dan aku menyembahNya" 2. Al-Junaid, mensyaratkan bagi para pemula agar tidak menyibukkan hatinya dengan tiga hal, yaitu : usaha ( bekerja, mencari hadist dan kawin !. C. Pengakuan –Pengakuan Beberapa Tokoh Sufi 1. Ibnu 'Araby berkata tentang bukunya " Alfutuuhatul Al-makkiyah ", bahwa itu adalah tauqiifiy ( sesuatu yang datang dari Allah ). 2. Al-hallaj mengaku bahwa telah turun kepadanya risalah-risalah yang banyak dengan tulisan Allah 'azza wa jalla. D. Buku-Buku Tentang Tasauf 1. Alfutuuhaatul makkiyah, yang dikarang oleh Ibnu 'Araby . 2. Quutul Quluub karangan Abu Tholib Al-Makky. 3. Ath-Tawashin karangan Alhallaj.Kesimpulan Dari uraian diatas dapat diambil beberapa kesimpulan sebagai berikut : 1. Istilah sufi muncul sebelum tahun 200H. Ketika pertama kali muncul, banyak orang yang membicarakannya dengan berbagai ungkapan. Alhasil, tasawuf dalam pandangan mereka meru¬pakan latihan jiwa dan usaha mencegah tabiat dari akhlak-akhlak yang hina lalu membawanya ke akhlak yang baik, hingga mendatangkan pujian di dunia dan pahala di akherat. 2. Asal kata shufi dari pakaian shuf (bulu domba) ini dikuatkan oleh Ibnu Taimiyah, karena kenyataan yang ada pada masa Ibnu Taimiyah adalah mereka memakai pakaian kasar (bulu domba), seba¬gai pengakuan untk(9) zuhud (menahan diri dengan tidak cinta dunia), dan menampakkan kesederhanaan dan kemelaratan hidup di samping menahan diri dari berhubungan dan minta-minta pada orang, dan mencegah diri dari air dingin dan makan daging. Demikian pula mereka meninggalkan nikah. Sehingga perbuatan mereka tidak sesuai dengan zuhud (tidak serakah) yang disyari'atkan.

Penutup Segala puji bagi Allah yang Maha sempurna yang mengatur segala yang ada yang menghidupkan dan yang mematikan, dengan taufiqNyalah makalah ini bisa terselesaikan , oleh karena itu saya merasa bersyukur sekali atas limpahan rahmat dan taufiqnya kepada saya sehingga makalah ini dapat terselesaikan, meskipun didalamnya masih terdapat kekurangan, tapi, saya berharap dengan tulisan ini saya telah melakukan khidmat terhadap agama Allah pada umumnya dan terhadap tugas saya sebagai mahasiswa pada khususnya, oleh karena itu saya memohon kepada pembaca agar tidak segan-segan mengingatkan saya apabila ternyata didalam makalah ini terdapat kesalahan,kekeliruan, karena saya yakin bahwa tidak ada usaha yang sifatnya sempurna dan bahwa kebenaran itu milik bersama . Saya mengakhiri tulisan ini dengan berdo’a kepada Allah semoga shalawat tetap tercurah atas junjungan kita Nabi Muhammad SAW , sahabat-sahabat beliau, pengikut-pengikut setia beliau sampai datangnya hari akhirat,amin.(10) AHLI SILSILAH THAREQAT NAQSYABANDIYAH

“Ati’ullaha wa ati’ur rasula wa ulil amri minkum” (An-Nisa’ 59). Ta’atilah Allah dan Rasulullah serta para pemimpin kalian. Dengan mematuhi Rasulullah SAW, berarti kita mematuhi Allah . Oleh sebab itu jagalah agar Tuhan dan Rasulullah selalu berada dalam hatimu, dan bila kalian mematuhi gurumu, berarti kalian mematuhi Rasulullah SAW Keberadaan seorang guru sangat penting dan setiap orang harus mempunyai seorang guru. Tanpa guru, tak seorang pun dapat mengalami kemajuan dan tak seorang pun bisa menemukan jejak dan jalur yang harus dituju. Bahkan Rasulullah SAW dan seluruh Rasul yang diutus Allah SWT ke dunia ini juga mempunyai guru. Rasulullah SAW mendapat bimbingan Jibril AS dalam proses pencarian Tuhan. Itulah sebabnya kita harus mempunyai seorang guru yang akan menunjukkan jalan kepada Rasulullah SAW dan seterusnya kepada Allah SWT. Jangan berpikir bahwa kita dapat mencapai suatu tempat tanpa seorang guru, mustahil. Bila kita menempuh jalan sendiri, kita tidak akan mencapai suatu tempat karena jika kita kehilangan jejak, akan benar-benar tersesat. Oleh sebab itu gunakanlah seorang pemandu yang mengetahui jalan yang kalian tempuh, yaitu orang yang pernah melalui jalan itu sebelumnya, sehingga dia menjadi

berpengalaman. Dia akan mengantarmu dan membimbingmu langsung menuju tujuanmu tanpa pergi ke sana ke mari, atau ke suatu tempat yang bisa menyesatkanmu. Itulah sebabnya mengapa seluruh Tarikat mempunyai Silsilah yang merupakan mata rantai Guru-Guru yang sambung-menyambung dan kembali secara langsung, tanpa interupsi kepada Rasulullah SAW. Inilah yang kita butuhkan, suatu jalinan langsung. Kita tidak menginginkan suatu mata rantai yang terputus di suatu tempat. Suatu pipa yang tertanam di dalam tanah dan membawa air dari satu desa ke desa yang lain harus benar-benar terjalin dengan baik. Jika terdapat satu lubang di suatu tempat, air itu tidak akan sampai. Jika mata rantai Wali itu terputus, kita tidak akan sampai kepada Rasulullah SAW. Jika kita bertanya kepada seluruh manusia di muka bumi mereka mengatakan, “Kami adalah pemeluk Budha, Hindu, atau Yoga,” atau suatu bentuk agama dan kepercayaan bertanya kepada mereka, “Siapa guru kalian?” Mereka akan dan Anu,” lalu siapa guru dari si Anu dan Anu tadi? apa Agama anda, Kristen, Judaisme, lainnya. Jika kita menjawab, “si Anu

Sekarang kita bukannya ingin menentang suatu agama atau kepercayaan, karena semuanya itu akan mengantarkan kalian menuju tujuan masing-masing, tetapi mengertilah apa yang kami tanyakan, siapa guru dari guru kalian tadi? Orang itu tidak akan tahu bagaimana menjawab pertanyaan itu. Seseorang mungkin akan menjawab, “Kepercayaannya berasal dari ajaran mistik dari leluhur mereka yang telah berusia 2.000, 3.000, atau 6.000 tahun.” Lalu bagaimana kondisi “pipanya” dalam kurun waktu ribuan tahun itu? Siapa guruguru yang membentuknya, guru-guru dan Guru Besar yang meneruskannya? Tidak ada yang mengetahuinya, mereka hanya mengenal dua, tiga atau empat guru, setelah itu tidak ada lagi. Sebuah pohon yang tidak berakar tidak akan menghasilkan buah. Pohon yang perakarannya tidak kuat akan mudah diterpa angin karena pondasinya sangat lemah. Seorang guru tidak boleh “mencantelkan diri,” begitu saja tanpa orangorang mengetahui siapa gurunya, siapa guru-guru sebelumnya sampai guru yang mendirikan jalur tersebut. Itulah sebabnya guru-guru Sufi merupakan guruguru yang saling terhubung dan merupakan guru-guru terkuat di dunia, mereka mempunyai hubungan yang benar, mereka mengetahui para leluhur mereka. Jika anda tidak mengetahui leluhur anda, maka anda tidak akan terhubung ke mana-mana atau tidak mengetahui ke mana anda terhubung. Dari Budha hingga sekarang, bisakah seseorang menghitung jumlah gurugurunya? Atau dalam agama Hindu? Bagaimana dengan agama Sikh? Atau filosofi China? Jelaskan mengenai Silsilah guru-guru mereka, atau paling tidak sebutkan nama-nama mereka sejak 3.000 tahun yang lalu. Kami menginginkan mata rantai yang tidak terputus, tanpa ada satu yang hilang. Kalian tidak akan menemukan mata rantai seperti itu, bahkan dalam spiritualitas Kristen atau

filosofi Yahudi, kita hanya bisa menemukannya dalam Sufisme. Dan tanpa mata rantai seperti itu kita tidak bisa pergi ke mana-mana,Karenanya setiap orang membutuhkan guru Sufi untuk mengantarkannya menuju tujuan masingmasing. Ini adalah pengetahuan yang diambil dari hati Sayyidina Muhammad SAW dan dibawakan melalui Silsilah guru-guru tersebut. Anda tidak bisa menemukannya di buku apa pun. Rasulullah SAW menerima tiga Atribut dari Allah SWT, yaitu: pertama, beliau dibersihkan dengan Air Kehidupan dan diberikan kehidupan yang abadi. Kedua, beliau menerima Cahaya Ilahi. Pada saat itu, sebagaima yang telah kami katakan, beliau mampu merasakan apa yang dirasakan oleh setiap orang dan berada dalam hati setiap orang. Itulah arti dari ayat, “Wa’lamuu anna fikum rasuulullah,” “Ketahuilah bahwa Rasulullah ada bersamamu, di antara kamu dan dalam dirimu” (al-Hujurat 7), karena beliau telah disandangkan dengan Cahaya Ilahi tersebut. Itulah sebabnya Rasulullah dapat mengetahui apa yang kita rasakan, bagaimana masa depan kita, apa yang kalian lakukan, dan apa yang akan terjadi baik di sini maupun di hari kemudian. Yang ketiga, Rasulullah SAW menerima Kekuatan Ilahi dari Samudra Kekuatan Ilahi. Semua ini bersumber pada suatu pengetahuan tingkat tinggi dan harus dipahami dengan seksama. Itu adalah atribut dari “Bahrul Qudra,” Samudra Kekuatan, yang pernah diminta oleh Nabi Musa u namun tidak diberikan oleh Allah. Nabi Musa AS meminta agar Allah SWT memberinya kekuatan dari Samudra Kekuatan agar bisa berkata kepada sesuatu, “Jadilah!” dan jadilah dia, Allah I berkata, “Tidak, lihatlah gunung itu, Aku akan memberikan cahaya kepada gunung itu. Jika gunung itu tetap berdiri di tempatnya, engkau akan diberikan kekuatan itu, tetapi jika gunung itu melebur atau hancur, engkau tidak bisa menerima kekuatan itu, karena engkau pun akan hancur.” Dan ketika Allah SWT mengirimkan cahaya ke gunung itu, gunung itu menjadi hancur lebur, Nabi Musa AS pun jatuh pingsan (al-A’raf 143). Itulah sebabnya Allah I mengatakan bahwa kekuatan itu bukan untuknya melainkan untuk Rasul terakhir. Allah SWT telah memberi Rasulullah SAW Samudra Kekuatan itu sehingga beliau bisa mengucapkan “Jadilah!” Maka jadilah dia—tanpa perlu meminta izin kepada Allah SWT karena beliau telah berenang dalam Samudra Kekuatan itu. Rasulullah SAW bersabda, “Maa shabballahu fii shadrii syay-an ilaa wa shababtuhu fi shadri Abii Bakri,” “Apa pun yang Allah berikan ke dalam hatiku, telah kuberikan pula ke dalam hati Abu Bakar Ash-Shiddiq RA” (Maybudi, Razi, Ajluni, Suyuti), kemudian Abu Bakar As-siddiq menyerahkan semuanya kepada Salman al-Farisi , Salman kepada Qasim , Qasim kepada Imam Jakfar Saddik seterusnya pada Abu Yazid Al Bisthami sampai kepada Syekh Bahauddin Naqsyabandy dan sampai sekarang kepada Guru kita. Inilah yang dinamakan Silsilah.

Bagi seorang Sufi tidak mempunyai jarak dengan nabi Muhammad walau dipisahkan sambung menyambung dengan 36 Ahli Silsilah kerena setiap Ahli Silsilah itu sesungguhnya Rohani mereka bersatu dengan Rohani Rasulullah SAW dan sudah pasti bergabung dengan Allah SWT. Muhammad bin Abdillah selaku manusia telah wafat meninggalkan kita 1400 tahun yang lalu, akan tetapi Nur Muhammad akan tetap abadi sepanjang zaman. Saidi Syekh Muhammad Hasyim Al-Khalidi (Ahli Silsilah ke-34) pernah menjelaskan dalam pantunnya : Bukan Marabah Makan Padi, Marabah makan buah sikaduduk Bukan di Mekkah tempat nabi, Nabi beserta kita duduk Begitu dekatnya, begitu akrab dan mesranya para sufi merasakan hubungannya dengan Rasulullah dan Allah SWT Jangan berpikir bahwa Allah menciptakan makhluk-Nya dan meninggalkannya begitu saja. Allah akan menyandangkan para Wali-Nya dan menyandangkan Rasulullah dengan Atribut dan Cahaya-Nya untuk menghindarkan orang dari penderitaan dan dosa menuju maqam yang tinggi di hari kemudian. Ketika Salman al-Farisi RA, salah satu Wali terbesar yang muncul setelah Sayyidina Abu Bakar ash-Shiddiq dan berasal dari Persia, mengetahui dari buku yang telah dibacanya dan melalui suatu tanda di luar kebiasaan yang muncul di gugusan bintang, yang menandakan bahwa Rasul terakhir akan muncul. Beliau tahu bahwa akan terjadi suatu peristiwa besar di dunia ini. Untuk pergi ke Mekkah, beliau menjual dirinya sebagai budak kepada beberapa orang yang pergi ke Mekkah, dan beliau mengiringi unta milik orang yang membelinya sepanjang 5.000 mil dari Persia ke Mekkah untuk bertemu Rasulullah SAW. Sekarang kita malah enggan untuk menempuh 20 atau 40 mil dengan kendaraan, dan mengatakan bahwa itu terlalu jauh. Lihatlah perjalanan para Wali yang sangat panjang dan jauh untuk bertemu dengan Rasulullah SAW Kepada Para Wali diberikan Ilmu yang Maha Luas tidak akan habis diminum oleh Milyaran orang, kepada para Ahli Silsilah (Maha Guru) dititipkan Nur Muhammad sebagai faktor tak terhingga untuk menyelamatkan ummat manusia dari kehancuran. Abu Hurairah dalam hadits, “Shabba Rasulullah fii qalbi wi’aanaini fa ammaa ahaduhumaa fa batsats-tuhu bii khalqi wa ammal akhara law batsatstuhu laquthi’a hadzal bul’uum,” “Rasulullah telah meletakkan dua jenis ilmu pengetahuan dalam hatiku. Satu pengetahuan telah kusebarkan kepada orangorang, tetapi bila pengetahuan yang lainnya kukatakan, mereka akan memotong leherku” (Bukhari). Allah membasuh hati Rasulullah dengan “Bismillah al-‘azhim,” Nama yang Terbesar. Sampai sekarang setiap Wali mencoba untuk mengetahui Nama Allah

yang Terbesar, tetapi tidak ada yang mengetahuinya, karena rahasia itu belum dibukakan kepada seseorang, kecuali Rasulullah endiri yang telah menerima rahasia tersebut di dalam hatinya. Semua sekat dihilangkan dari hati Rasulullah tatkala Allah membasuh hatinya dengan air sungai Khawtsar, sebuah sungai di Surga yang diberikan kepada Rasulullah SAW manakala Allah SWT berfirman, “Innaa a’thaynaakal Khawtsar” (al-Khawtsar 1). Jika seseorang mandi di dalamnya, hatinya tidak akan pernah mati. Inilah sebabnya Rasulullah e bersabda, “Ana hayyun thariyyun fii qabri,” “Aku hidup dan tetap segar dalam kuburku” (Suyuti). Ketika beliau baru berusia 1 jam, Rasulullah SAW bertanya kepada Allah SWT seolah-oleh beliau melihat-Nya, “Wahai Tuhanku, bagaimana dengan ummatku? Apakah Engkau akan membasuh ummatku dengan air dari sungai ini? Jika tidak, aku tidak mau dibasuh sendiri. Aku harus bersama ummatku, aku tidak bisa meninggalkan mereka.” Menurut Rasulullah SAW, ketika beliau meminta hal ini kepada Allah, Allah membasuh seluruh ummatnya dengan air dari Sungai Kehidupan itu. Allah I membasuh dan membersihkan hati mereka sampai menjadi bersih dan transparan seperti yang dimiliki Rasulullah, kemudian Allah menyerahkan mereka kepadanya, “Aku menyerahkan ummatmu dalam keadaaan bersih, suci, lemah lembut, pemurah, rendah hati, saling mencintai dan menghormati sesamanya. Apakah engkau menerimanya?” Rasulullah yang melihat mereka semua dalam keadaan bersih dan suci lalu berkata, “Aku menerimanya.” Ketika beliau mengatakan akan membawa mereka, Allah menunjukkan kepadanya bagaimana mereka akan membuat banyak dosa ketika diturunkan ke dunia ini. Rasulullah bersabda, “Wahai Tuhanku, apa yang telah Kau lakukan?” Allah menjawab, “Lupakan saja, cahaya tidak akan musnah dari dalam hati mereka. Mereka akan menutupi cahaya itu dengan kegelapan, tetapi itu akan seperti lap, dan Aku akan memberimu Awliya yang akan menjadi pembantumu agar mereka dapat membersihkan dan mengkilapkan hati mereka.” Setelah Rasulullah menerima ummatnya dengan cahaya mereka, dan setelah Allah menunjukkan dosa-dosa yang akan mereka lakukan, Rasulullah meminta beberapa pembantu. Dengan segera Allah memberinya 7.007 Wali Naqsybandi untuk membantu beliau membersihkan ummatnya. Di antara mereka terdapat 313 Wali yang tingkatannya tinggi. Dan di antara mereka terdapat 36 Guru Besar dari Ahli Silsilah, jalan kita menuju Rasulullah SAW. Mereka hidup disetiap zaman apabila satu orang berlindung kehadirat Allah SWT maka akan digantikan oleh penerusnya sehingga seluruh Ilmu Rasulullah tersampaikan kepada ummatnya walau terbentang jarak ribuan tahun. Ketigapuluh Enam Guru Besar mencoba melakukan yang terbaik untuk membersihkan setiap orang dari dosadosanya melalui cahaya yang telah diberikan Allah ke dalam hati mereka. Beruntunglah bahwa kita berada di tangan salah satu Guru Besar tersebut— Guru Besar terakhir dalam silsilah ini, Maha Guru yang ketigapuluh Enam yang sangat Keramat.

Syaikh-syaikh Naqsyabandiyah Ditulis oleh Jusron Faizal Tarekat ini dimasyhurkan oleh Muhammad bin Muhammad Bahauddin Al-Uwaisi al Bukhari Naqsyabandi Q.S. (Mursyid yang berada pada silsilah ke-15 dalam Tarekat Naqsyabandiyah). Pada sumber lain nama beliau ditulis Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad Al-Husayni Al-Uwaysi Al-Bukhari sementara ada pula yang menyebutnya dengan nama Bahauddin Shah Naqsyabandi. Beliau lahir di Qashrul ‘Arifan, sebuah desa di kawasan Bukhara, Asia Tengah (Uzbekistan), pada Muharram tahun 717 H, atau tahun 1318 Masehi. Nasabnya bersambung kepada Rasulullah SAW melalui Sayyidina Al-Husain RA. Semua keturunan Al-Husain di Asia Tengah dan anak benua India lazim diberi gelar shah, sedangkan keturunan Al-Hasan biasa dikenal dengan gelar zadah dari kata bahasa Arab sa’adah (bentuk jamak dari kata sayyid), sesuai dengan sabda Rasulullah SAW tentang Al-Hasan RA, "Sesungguhnya anakku ini adalah seorang sayyid." Shah Naqsyabandi diberi gelar Bahauddin karena berhasil menonjolkan sikap beragama yang lurus, tetapi tidak kering. Sikap beragama yang benar, tetapi penuh penghayatan yang indah. Pada masanya, tradisi keagamaan Islam di Asia Tengah berada di bawah bimbingan para guru besar sufi yang dikenal sebagai khwajakan (bentuk jamak dari ‘khwaja’ atau ‘khoja’, yang dalam Persia berarti para kiai agung/mahaguru). Mahaguru tersohor pada masa itu adalah Syaikh Muhammad Baba As Sammasi Q.S. (yang berada pada silsilah ke 13). Ketika Shah Naqsyabandi lahir, Khoja Baba Sammasi melihat cahaya menyemburat dari arah Qashrul ‘Arifan, yaitu saat beliau mengunjungi desa sebelahnya. Menurut riwayat lain, tanda-tanda aneh yang muncul sebelum kelahiran Shah Naqsyabandi, berupa bau harum semerbak ke penjuru desa kelahirannya. Bau harum itu tercium ketika rombongan Khoja Baba Sammasi, bersama pengikutnya melewati desa tersebut. Ketika itu Khoja Baba Sammasi berkata, "Bau harum yang kita cium sekarang ini datang dari seorang lakilaki yang akan lahir di desa ini." Sekitar tiga hari sebelum Shah Naqsyabandi lahir, wali besar ini kembali menegaskan bahwa bau harum itu semakin semerbak. Setelah Shah Naqsyabandi lahir, dia segera dibawa oleh ayahnya kepada Khoja Baba Sammasi di daerah Sammas (sekitar 4 km dari Bukhara). Khoja Baba Sammasi menerimanya dengan gembira dan berkata, "Ini adalah anakku, dan menjadi saksilah kamu bahwa aku menerimanya." Sumber lain meriwayatkan, setelah 18 tahun Shah Naqsyabandi lahir, Khoja Baba Sammasi memanggil kakek Bahauddin agar membawanya kehadapan dirinya dan

langsung dibai’at. Beliau lalu mengangkat Bahauddin sebagai putranya. Sebelum meninggal dunia, Khoja Baba Sammasi memberi wasiat kepada penerusnya, Syaikh As Sayyid Amir Kulal Q.S. (silsilah ke 14), agar mendidik Shah Naqsyabandi meniti suluk sufi sampai ke puncaknya seraya menegaskan, "Semua ilmu dan pencerahan spiritual yang telah kuberikan menjadi tidak halal bagimu kalau kamu lalai melaksanakan wasiat ini!" Tarekat ini dimasyhurkan oleh Muhammad bin Muhammad Bahauddin Al-Uwaisi al Bukhari Naqsyabandi Q.S. (Mursyid yang berada pada silsilah ke-15 dalam Tarekat Naqsyabandiyah). Pada sumber lain nama beliau ditulis Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad Al-Husayni Al-Uwaysi Al-Bukhari sementara ada pula yang menyebutnya dengan nama Bahauddin Shah Naqsyabandi. Beliau lahir di Qashrul ‘Arifan, sebuah desa di kawasan Bukhara, Asia Tengah (Uzbekistan), pada Muharram tahun 717 H, atau tahun 1318 Masehi. Nasabnya bersambung kepada Rasulullah SAW melalui Sayyidina AlHusain RA. Semua keturunan Al-Husain di Asia Tengah dan anak benua India lazim diberi gelar shah, sedangkan keturunan Al-Hasan biasa dikenal dengan gelar zadah dari kata bahasa Arab sa’adah (bentuk jamak dari kata sayyid), sesuai dengan sabda Rasulullah SAW tentang Al-Hasan RA, "Sesungguhnya anakku ini adalah seorang sayyid." Shah Naqsyabandi diberi gelar Bahauddin karena berhasil menonjolkan sikap beragama yang lurus, tetapi tidak kering. Sikap beragama yang benar, tetapi penuh penghayatan yang indah. Pada masanya, tradisi keagamaan Islam di Asia Tengah berada di bawah bimbingan para guru besar sufi yang dikenal sebagai khwajakan (bentuk jamak dari ‘khwaja’ atau ‘khoja’, yang dalam Persia berarti para kiai agung/mahaguru). Mahaguru tersohor pada masa itu adalah Syaikh Muhammad Baba As Sammasi Q.S. (yang berada pada silsilah ke 13). Ketika Shah Naqsyabandi lahir, Khoja Baba Sammasi melihat cahaya menyemburat dari arah Qashrul ‘Arifan, yaitu saat beliau mengunjungi desa sebelahnya. Menurut riwayat lain, tanda-tanda aneh yang muncul sebelum kelahiran Shah Naqsyabandi, berupa bau harum semerbak ke penjuru desa kelahirannya. Bau harum itu tercium ketika rombongan Khoja Baba Sammasi, bersama pengikutnya melewati desa tersebut. Ketika itu Khoja Baba Sammasi berkata, "Bau harum yang kita cium sekarang ini datang dari seorang lakilaki yang akan lahir di desa ini." Sekitar tiga hari sebelum Shah Naqsyabandi lahir, wali besar ini kembali menegaskan bahwa bau harum itu semakin semerbak. Setelah Shah Naqsyabandi lahir, dia segera dibawa oleh ayahnya kepada Khoja Baba Sammasi di daerah Sammas (sekitar 4 km dari Bukhara). Khoja Baba Sammasi menerimanya dengan gembira dan berkata, "Ini adalah anakku, dan menjadi saksilah kamu bahwa aku menerimanya." Sumber lain meriwayatkan, setelah 18 tahun Shah Naqsyabandi lahir, Khoja Baba

Sammasi memanggil kakek Bahauddin agar membawanya kehadapan dirinya dan langsung dibai’at. Beliau lalu mengangkat Bahauddin sebagai putranya. Sebelum meninggal dunia, Khoja Baba Sammasi memberi wasiat kepada penerusnya, Syaikh As Sayyid Amir Kulal Q.S. (silsilah ke 14), agar mendidik Shah Naqsyabandi meniti suluk sufi sampai ke puncaknya seraya menegaskan, "Semua ilmu dan pencerahan spiritual yang telah kuberikan menjadi tidak halal bagimu kalau kamu lalai melaksanakan wasiat ini!"

Meniti Suluk Sufi
Shah Naqsyabandi rajin menuntut ilmu dan dengan senang hati menekuni tasawuf. Beberapa sumber sepakat, beliau belajar tasawuf kepada Khoja Baba Sammasi sejak berusia 18 tahun. Untuk itu beliau bermukim di Sammas dan belajar di situ sampai gurunya wafat. Sebelum Khoja Baba Sammasi wafat, beliau mengangkat Shah Naqsyabandi sebagai khalifahnya. Shah Naqsyabandi berangkat ke kediaman Sayyid Amir Kulal di Nasaf dengan membawa bekal dasar yang telah diberikan oleh Khoja Baba Sammasi. Antara lain berupa ajaran, bahwa jalan tasawuf dimulai dengan menjaga kesopanan tindak-tanduk dan perasaan hati agar tidak lancang kepada Allah, Rasulullah, dan Guru. Shah Naqsyabandi juga percaya bahwa sebuah jalan spiritual hanya bisa mengantarkan tujuan kalau dilalui dengan sikap rendah hati dan penuh konsistensi. Karena itu, melakukan makna eksplisit dari sebuah perintah barangkali harus diundurkan demi menjaga kesantunan. Inilah yang dilakukan oleh Shah Naqsyabandi ketika dihentikan oleh seorang laki-laki berkuda yang memerintahkan kepada dirinya agar berguru pada orang tersebut. Dengan tegas, tapi sopan, ia menolak seraya menyatakan bahwa ia tahu siapa laki-laki itu. Masalah berguru kepada seorang tokoh adalah persoalan jodoh, meskipun lelaki berkuda tadi sangat mumpuni, ia tidak berjodoh dengan Shah Naqsyabandi. Setiba di hadapan Sayyid Amir Kulal, Shah Naqsyabandi langsung ditanya mengapa menolak perintah lelaki berkuda yang sebenarnya adalah Nabi Khidir AS itu? Beliau menjawab, "Karena, hamba diperintahkan untuk berguru kepada Anda semata!" Di bawah asuhan Sayyid Amir Kulal, Shah Naqsyabandi mengalami berbagai peristiwa yang mencengangkan. Di antaranya secara rohani mendapat pengajaran dari Syaikh Abdul Khalik Fajduani Q.S. (silsilah ke 9). Sehingga, meskipun Shah Naqsyabandi belajar tasawuf dari Khoja Baba Sammasi, dan tarekat yang diperoleh dari Sayyid Amir Kulal juga berasal dari Khoja Baba Sammasi, namun Tarekat Naqsyabandiyah tidak persis sama dengan Tarekat As Sammasi. Dzikir dalam Tarekat As Sammasi diucapkan dengan suara keras bila dilaksanakan berjamaah, namun bila dilakukan sendiri-sendiri adalah dzikir qalbi. Sedangkan dzikir Tarekat Naqsyabandiyah adalah dzikir qalbi, baik secara

berjamaah maupun sendiri-sendiri. Sesungguhnya dzikir qalbi yang dikembangkan oleh Tarekat Naqsyabandiyah ini telah diajarkan oleh Syaikh Abu Yakub Yusuf Al-Hamadani q.s. (silsilah ke 8). Beliau adalah seorang sufi yang hidup sezaman dengan wali akbar Syaikh Abdul Qadir Jaelani Q.S. (470 - 561 H/1077 - 1166 M). Syaikh Al-Hamadani mempunyai dua orang khalifah utama, yaitu, Syaikh Abdul Khalik Fajduani - wafat 1220 M, dan Syaikh Ahmad AlYasawi - wafat 1169 M. Syaikh Abdul Khalik Fajduani inilah yang meneruskan silsilah tarekat ini sampai dengan Syaikh Bahauddin Shah Naqsyabandi. Syaikh Abdul Khalik Fajduani menyebarluaskan ajaran tarekat ini sampai ke daerah Transoxania di Asia Tengah. Adapun dari Syaikh Ahmad Al-Yasawi kemudian muncul dan berkembang Tarekat Yasawiyah di Asia, lalu menyebar ke daerah Turki dan Anatolia - Asia Kecil. Syaikh Abdul Khalik Fajduani yang tarekatnya disebut Khwajakhan atau Khwajakhaniah telah menetapkan 8 (delapan) ajaran dasar tarekatnya, yang kemudian ditambah 3 (tiga) ajaran dasar lagi oleh Syaikh Bahauddin Shah Naqsyabandi. Dalam perjalanan hidupnya, Shah Naqsyabandi pernah bekerja untuk Sultan Khalil, penguasa Samarkand dan memberi andil yang besar dalam membina masyarakat menjadi makmur sehingga pemerintahan Sultan Khalil menjadi terkenal. Setelah Sultan Khalil wafat (1347 M), Shah Naqsyabandi pergi ke Zerwatun (Khurasan) dan hidup sebagai sufi yang zuhud, sambil melakukan amal kebaikan untuk umat manusia dan alam selama 7 tahun. Pencatatan segala amal perbuatannya dilakukan dengan baik oleh salah seorang muridnya yang setia, bernama Saleh bin al-Mubarak. Himpunan catatan tersebut dimuat dalam sebuah karya berjudul, "Maqamaat Sayyidina Syah Naqsyaband." Tarekat/Tariqat/Tariqah Naqshbandiyah/Naqsyabandiyah merupakan salah satu tarekat sufi yang paling luas penyebaran nya, dan terdapat banyak di wilayah Asia Muslim serta Turki, Bosnia-Herzegovina, dan wilayah Volga Ural. Bermula di Bukhara pada akhir abad ke-14, Naqsyabandiyah mulai menyebar ke daerahdaerah tetangga dunia Muslim dalam waktu seratus tahun. Perluasannya mendapat dorongan baru dengan munculnya cabang Mujaddidiyah, dinamai menurut nama Syekh Ahmad Sirhindi Mujaddidi Alf-i Tsani ("Pembaru Milenium kedua"). Pada akhir abad ke-18, nama ini hampir sinonim dengan tarekat tersebut di seluruh Asia Selatan, wilayah Utsmaniyah, dan sebagian besar Asia Tengah. Ciri yang menonjol dari Tarekat Naqsyabandiyah adalah diikutinya syari'at secara ketat, keseriusan dalam beribadah menyebabkan penolakan terhadap musik dan tari[rujukan?], serta lebih mengutamakan berdzikir dalam hati, dan kecenderungannya semakin kuat ke arah keterlibatan dalam politik (meskipun tidak konsisten).[rujukan?] Kata Naqsyabandiyah/Naqsyabandi/Naqshbandi ‫ نقشبندی‬berasal dari Bahasa Arab iaitu Murakab Bina-i dua kalimah Naqsh dan Band yang bererti suatu ukiran yang terpateri,

atau mungkin juga dari Bahasa Persia, atau diambil dari nama pendirinya yaitu Baha-udDin Naqshband Bukhari. Sebagian orang menerjemahkan kata tersebut sebagai "pembuat gambar", "pembuat hiasan". Sebagian lagi menerjemahkannya sebagai "Jalan Rantai", atau "Rantai Emas". Perlu dicatat pula bahwa dalam Tarekat Naqsyabandiyah, silsilah spiritualnya kepada Nabi Muhammad adalah melalui khalifah Hadhrat Sayyidina Abu Bakar Radhiyallahu 'Anhu, sementara kebanyakan tarekat-tarekat lain silsilahnya melalui khalifah Hadhrat Sayyidina Ali bin Abu Thalib Karramallahu Wajhahu.

PENDIRI TARIQAT NAQSHBANDIYAH
BELIAU adalah Imam Tariqat Hadhrat Khwajah Khwajahgan Sayyid Shah Muhammad Bahauddin Naqshband Al-Bukhari Al-Uwaisi Rahmatullah ‘alaih, dilahirkan pada bulan Muharram tahun 717 Hijrah bersamaan 1317 Masihi iaitu pada abad ke 8 Hijrah bersamaan dengan abad ke 14 Masihi di sebuah perkampungan bernama Qasrul ‘Arifan berdekatan Bukhara. Ia menerima pendidikan awal Tariqat secara Zahir dari gurunya Hadhrat Sayyid Muhammad Baba As-Sammasi Rahmatullah ‘alaih dan seterusnya menerima rahsia-rahsia Tariqat dan Khilafat dari Syeikhnya, Hadhrat Sayyid Amir Kullal Rahmatullah ‘alaih. Ia menerima limpahan Faidhz dari Hadhrat Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam menerusi Hadhrat Khwajah Khwajahgan ‘Abdul Khaliq Al-Ghujduwani Rahmatullah ‘alaih yang telah 200 tahun mendahuluinya secara Uwaisiyah. Shah Naqshband Rahmatullah ‘alaih telah berkata: Pada suatu hari aku dan sahabatku sedang bermuraqabah, lalu pintu langit terbuka dan gambaran Musyahadah hadir kepadaku lalu aku mendengar satu suara berkata, “Tidakkah cukup bagimu untuk meninggalkan mereka yang lain dan hadir ke Hadhrat Kami secara berseorangan?” Suara itu menakutkan daku hingga menyebabkan daku lari keluar dari rumah. Daku berlari ke sebuah sungai dan terjun ke dalamnya. Daku membasuh pakaianku lalu mendirikan Solat dua raka’at dalam keadaan yang tidak pernah daku alami, dengan merasakan seolah-olah daku sedang bersolat dalam kehadiranNya. Segala-galanya terbuka dalam hatiku secara Kashaf. Seluruh alam lenyap dan daku tidak menyedari sesuatu yang lain melainkan bersolat dalam kehadiranNya. Aku telah ditanya pada permulaan penarikan tersebut, “Mengapa kau ingin memasuki jalan ini?” Aku menjawab, “Supaya apa sahaja yang aku katakan dan kehendaki akan terjadi.” Aku dijawab, “Itu tidak akan berlaku. Apa sahaja yang Kami katakan dan apa sahaja yang Kami kehendaki itulah yang akan terjadi.” Dan aku pun berkata, “Aku tidak dapat menerimanya, aku mesti diizinkan untuk mengatakan dan melakukan apa sahaja yang aku kehendaki, ataupun aku tidak mahu jalan ini.”

Lalu daku menerima jawapan, “Tidak! Apa sahaja yang Kami mahu ianya diperkatakan dan apa sahaja yang Kami mahu ianya dilakukan itulah yang mesti dikatakan dan dilakukan.” Dan daku sekali lagi berkata, “Apa sahaja yang ku katakan dan apa sahaja yang ku lakukan adalah apa yang mesti berlaku.” Lalu daku ditinggalkan keseorangan selama lima belas hari sehingga daku mengalami kesedihan dan tekanan yang hebat, kemudian daku mendengar satu suara, “Wahai Bahauddin, apa sahaja yang kau mahukan, Kami akan berikan.” Daku amat gembira lalu berkata, “Aku mahu diberikan suatu jalan Tariqat yang akan menerajui sesiapa jua yang menempuhnya terus ke Hadhrat Yang Maha Suci.” Dan daku telah mengalami Musyahadah yang hebat dan mendengar suara berkata, “Dikau telah diberikan apa yang telah dikau minta.” Beliau telah menerima limpahan Keruhanian dan prinsip dasar Tariqat Naqshbandiyah dari Hadhrat Khwajah ‘Abdul Khaliq Al-Ghujduwani Rahmatullah ‘alaih yang terdiri dari lapan perkara iaitu: Yad Kard, Baz Gasyt, Nigah Dasyat, Yad Dasyat, Hosh Dar Dam, Nazar Bar Qadam, Safar Dar Watan, Khalwat Dar Anjuman. Hadhrat Shah Naqshband Rahmatullah ‘alaih telah menambah tiga lagi prinsip menjadikannya sebelas iaitu: Wuquf Qalbi, Wuquf ‘Adadi dan Wuquf Zamani. Hadhrat Shah Naqshband Rahmatullah ‘alaih telah berkata, “Jalan Tariqat kami adalah sangat luarbiasa dan merupakan ‘Urwatil Wutsqa (Pegangan Kukuh), dengan berpegang teguh secara sempurna dan menuruti Sunnah Baginda Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan Para Sahabat Radhiyallahu ‘Anhum Ajma’in. Mereka telah membawa daku ke jalan ini dengan Kekurniaan. Dari awal hingga ke akhir daku hanya menyaksikan Kekurniaan Allah bukan kerana amalan. Menerusi jalan Tariqat kami, dengan amal yang sedikit, pintu-pintu Rahmat akan terbuka dengan menuruti jejak langkah Sunnah Baginda Rasulullah Sallahllu ‘Alaihi Wasallam.” Hadhrat Shah Naqshband Rahmatullah ‘alaih mempunyai dua orang Khalifah besar iaitu Hadhrat Khwajah ‘Alauddin ‘Attar Rahmatullah ‘alaih dan Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa Rahmatullah ‘alaih, pengarang kitab Risalah Qudsiyyah. Dia adalah ibarat lautan ilmu yang tak bertepi dan dianugerahkan dengan mutiara-mutiara hikmah dari Ilmu Laduni. Dia menyucikan hati-hati manusia dengan lautan amal kebaikan. Dia menghilangkan haus sekelian Ruh dengan air dari pancuran Ruhaniahnya.

Dia amat dikenali oleh sekelian penduduk di langit dan di bumi. Dia ibarat bintang yang bergemerlapan yang dihiasi dengan mahkota petunjuk. Dia mensucikan Ruh-Ruh manusia tanpa pengecualian menerusi nafasnya yang suci. Dia memikul cahaya Kenabian dan pemelihara Syari’at Muhammadiyah serta rahsia-rahsia MUHAMMADUR RASULULLAH. Cahaya petunjuknya menerangi segala kegelapan kejahilan Raja-raja dan orang awam sehingga mereka pun datang berdiri di pintu rumahnya. Cahaya petunjuknya juga meliputi seluruh Timur dan Barat, Utara dan Selatan. Dia adalah Ghauts, Sultanul Auliya dan rantai bagi sekelian permata Ruhani. Semoga Allah Merahmatinya Dan Mengurniakan Limpahan Faidhznya Yang Berkekalan Kepada Kita. Amin.

KEKHUSUSAN TARIQAT NAQSHBANDIYAH
HADHRAT Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Syeikh Ahmad Faruqi Sirhindi Rahmatullah ‘alaih yang merupakan salah seorang dari Para Masyaikh Akabirin Naqshbandiyah telah berkata di dalam surat-suratnya yang terhimpun di dalam Maktubat Imam Rabbani, “Ketahuilah bahawa Tariqat yang paling Aqrab dan Asbaq dan Aufaq dan Autsaq dan Aslam dan Ahkam dan Asdaq dan Aula dan A’la dan Ajal dan Arfa’ dan Akmal dan Ajmal adalah Tariqah ‘Aliyah Naqshbandiyah, semoga Allah Ta’ala mensucikan roh-roh ahlinya dan mensucikan rahsia-rahsia Para Masyaikhnya. Mereka mencapai darjat yang tinggi dengan berpegang dan menuruti Sunnah Baginda Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan menjauhkan dari perkara Bida’ah serta menempuh jalan Para Sahabat Radhiyallahu ‘Anhum. Mereka berjaya mencapai kehadiran limpahan Allah secara berterusan dan syuhud serta mencapai maqam kesempurnaan dan mendahului mereka yang lain.” Adapun Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Rahmatullah ‘alaih telah menerangkan kelebihan dan keunggulan Tariqah Naqshbandiyah dengan beberapa lafaz yang ringkas dan padat adalah menerusi pengalaman keruhaniannya. Ia merupakan seorang pembaharu agama (Mujaddid/Reformer) pada abad ke 11 Hijrah. Sebelum beliau menerima Silsilah Naqshbandiyah beliau telah menempuh beberapa jalan Tariqat seperti Chishtiyah, Qadiriyah, Suhrawardiyah, Kubrawiyah dan beberapa Tariqat yang lain dengan cemerlang serta memperolehi Khilafah dan Sanad Ijazah. Ia telah menerima Tariqat Silsilah ‘Aliyah Khwajahganiyah Naqshbandiyah dari gurunya Hadhrat Khwajah Muhammad Baqi Billah Rahmatullah ‘alaih. Beliau telah berpendapat bahawa dari kesemua jalan Tariqat, yang paling mudah dan paling berfaedah adalah Tariqat Naqshbandiyah dan telah memilihnya serta telah menunjukkan jalan ini kepada para penuntut kebenaran. “Allahumma Ajzahu ‘Anna Jaza An Hasanan Kafiyan Muwaffiyan Li Faidhanihil Faidhi Fil Afaq”

Terjemahan: “Wahai Allah, kurniakanlah kepada kami kurnia yang baik, cukup lagi mencukupkan dengan limpahan faidhznya yang tersebar di Alam Maya.” Hadhrat Shah Bahauddin Naqshband Bukhari Rahmatullah ‘alaih telah bersujud selama lima belas hari di hadapan Allah Subhanahu Wa Ta’ala dengan penuh hina dan rendah diri, berdoa memohon kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala agar ditemukan dengan jalan Tariqat yang mudah dan senang bagi seseorang hamba bagi mencapai Zat Maha Esa. Allah Subhanahu Wa Ta’ala telah mengkabulkan doanya dan menganugerahkan Tariqat yang khas ini yang masyhur dengan nisbat Naqshband atau digelar Naqshbandiyah. Naqsh bererti lukisan, ukiran, peta atau tanda dan Band pula bererti terpahat, terlekat, tertampal atau terpateri. Naqshband pada maknanya bererti “Ukiran yang terpahat” dan maksudnya adalah mengukirkan kalimah Allah Subhanahu Wa Ta’ala di hati sanubari sehingga ianya benar-benar terpahat di dalam pandangan mata hati yakni pandangan Basirah. Adalah dikatakan bahawa Hadhrat Shah Naqshband tekun mengukirkan Kalimah Allah di dalam hatinya sehingga ukiran kalimah tersebut telah terpahat di hatinya. Amalan zikir seumpama ini masih diamalkan dalam sebilangan besar Tariqat Naqshbandiyah iaitu dengan menggambarkan Kalimah Allah dituliskan pada hati sanubari dengan tinta emas atau perak dan membayangkan hati itu sedang menyebut Allah Allah sehingga lafaz Allah itu benar-benar terpahat di lubuk hati. Silsilah ‘Aliyah Naqshbandiyah ini dinisbatkan kepada Hadhrat Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq Radhiyallahu ‘Anhu yang mana telah disepakati oleh sekalian ‘Ulama Ahlus Sunnah Wal Jama’ah sebagai sebaik-baik manusia sesudah Para Nabi ‘Alaihimus Solatu Wassalam. Asas Tariqat ini adalah seikhlas hati menuruti Sunnah Nabawiyah dan menjauhkan diri dari segala jenis Bida’ah merupakan syarat yang lazim. Tariqat ini mengutamakan Jazbah Suluk yang mana dengan berkat Tawajjuh seorang Syeikh yang sempurna akan terhasillah kepada seseorang penuntut itu beberapa Ahwal dan Kaifiat yang dengannya Zauq dan Shauq penuntut itu bertambah, merasakan kelazatan khas zikir dan ibadat serta memperolehi ketenangan dan ketenteraman hati. Seseorang yang mengalami tarikan Jazbah disebut sebagai Majzub. Dalam Tariqat Naqshbandiyah ini, penghasilan Faidhz dan peningkatan darjat adalah berdasarkan persahabatan dengan Syeikh dan Tawajjuh Syeikh. Bersahabat dengan Syeikh hendaklah dilakukan sebagaimana Para Sahabat berdamping dengan Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Murid hendaklah bersahabat dengan Syeikh dengan penuh hormat. Sekadar mana kuatnya persahabatan dengan Syeikh, maka dengan kadar itulah cepatnya seseorang itu akan berjalan menaiki tangga peningkatan kesempurnaan Ruhaniah. Kaedah penghasilan Faidhz dalam Tariqat ini adalah sepertimana Para Sahabat menghadiri majlis Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Dengan hanya duduk bersama-sama menghadiri majlis Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam yang berkat dengan hati yang benar dan ikhlas serta penuh cinta biarpun hanya sekali, orang yang hadir itu akan mencapai

kesempurnaan iman pada maqam yang tertinggi. Begitulah keadaannya apabila seseorang itu hadir dan berkhidmat dalam majlis Hadharat Naqshbandiyah, dengan hati yang benar dan ikhlas, orang yang hadir itu akan dapat merasakan maqam Syuhud dan ‘Irfan yang hanya akan diperolehi setelah begitu lama menuruti jalan-jalan Tariqat yang lain. Kerana itulah Para Akabirin Naqshbandiyah Rahimahumullah mengatakan bahawa, “Tariqat kami pada ‘Ain hakikatnya merupakan Tariqat Para Sahabat”. Dan dikatakan juga, “Dar Tariqah Ma Mahrumi Nest Wa Har Keh Mahrum Ast Dar Tariqah Ma Na Khwahad Aamad.” Yang bermaksud, “Dalam Tariqat kami sesiapa pun tidak diharamkan dan barangsiapa yang telah diharamkan dalam Tariqat kami pasti tidak akan dapat datang.” Yakni barangsiapa yang menuruti Tariqat kami, dia takkan diharamkan dari menurutinya dan barangsiapa yang Taqdir Allah semenjak azali lagi telah diharamkan dari menuruti jalan ini, mereka itu sekali-kali takkan dapat menurutinya. Di dalam Tariqat Naqshbandiyah, Dawam Hudhur dan Agahi (sentiasa berjaga-jaga) menduduki maqam yang suci yang mana di sisi Para Sahabat Ridhwanullah ‘Alaihim Ajma’in dikenali sebagai Ihsan dan menurut istilah Para Sufiyah ianya disebut Musyahadah, Syuhud, Yad Dasyat atau ‘Ainul Yaqin. Ianya merupakan hakikat: “Bahawa engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihat Nya”.
Semoga Allah Mengurniakan Kita Taufiq.

PERKEMBANGAN TARIQAT NAQSHBANDIYAH
ADAPUN gelaran nama Naqshbandiyah ini mula masyhur di zaman Hadhrat Shah Bahauddin Naqshband Rahmatullah ‘alaih. Menurut Hadhrat Syeikh Najmuddin Amin Al-Kurdi Rahmatullah ‘alaih di dalam kitabnya Tanwirul Qulub bahawa nama Tariqat Naqshbandiyah ini berbeza-beza menurut zaman. Di zaman Hadhrat Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq Radhiyallahu ‘Anhu sehingga ke zaman Hadhrat Syeikh Taifur Bin ‘Isa Bin Abu Yazid Bustami Rahmatullah ‘alaih dinamakan sebagai Siddiqiyah dan amalan khususnya adalah Zikir Khafi. Di zaman Hadhrat Syeikh Taifur bin ‘Isa bin Abu Yazid Bustami Rahmatullah ‘alaih sehingga ke zaman Hadhrat Khwajah Khwajahgan ‘Abdul Khaliq Ghujduwani Rahmatullah ‘alaih Tariqat ini dinamakan Taifuriyah dan tema khusus yang ditampilkan adalah Cinta dan Ma’rifat. Kemudian di zaman Hadhrat Khwajah Khwajahgan ‘Abdul Khaliq Ghujduwani Rahmatullah ‘alaih sehingga ke zaman Hadhrat Imam At-Tariqah Khwajah Shah Muhammad Bahauddin Naqshband Bukhari Rahmatullah ‘alaih Tariqat ini dinamakan sebagai Khwajahganiyah. Pada zaman tersebut Tariqat ini telah diperkuatkan dengan

lapan prinsip asas Tariqat iaitu Yad Kard, Baz Gasyt, Nigah Dasyat, Yad Dasyat, Hosh Dar Dam, Nazar Bar Qadam, Safar Dar Watan dan Khalwat Dar Anjuman. Kemudian pada zaman Hadhrat Imam At-Tariqah Khwajah Shah Muhammad Bahauddin Naqshband Bukhari Rahmatullah ‘alaih sehingga ke zaman Hadhrat Khwajah ‘Ubaidullah Ahrar Rahmatullah ‘alaih, Tariqat ini mulai masyhur dengan nama Naqshbandiyah. Hadhrat Imam At-Tariqah Khwajah Shah Muhammad Bahauddin Naqshband Rahmatullah ‘alaih telah menambah tiga asas sebagai penambahan dari Hadhrat Khwajah Khwajahgan ‘Abdul Khaliq Ghujduwani Rahmatullah ‘alaih iaitu Wuquf Qalbi, Wuquf ‘Adadi dan Wuquf Zamani. Pada zaman Hadhrat Khwajah ‘Ubaidullah Ahrar Rahmatullah ‘alaih sehingga ke zaman Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Syeikh Ahmad Faruqi Sirhindi Rahmatullah ‘alaih Tariqat ini dikenali dengan nama Ahrariyah sehinggalah ke zaman Hadhrat Khwajah Muhammad Baqi Billah Rahmatullah ‘alaih. Bermula dari zaman Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Syeikh Ahmad Faruqi Sirhindi Rahmatullah ‘alaih Tariqat ini mula dikenali sebagai Mujaddidiyah dan ilmu tentang Lataif Fauqaniyah dan Daerah Muraqabah pun diperkenalkan. Semenjak itu Tariqat ini mulai dikenali dengan nama Naqshbandiyah Mujaddidiyah sehinggalah ke zaman Hadhrat Mirza Mazhar Jan Janan Syahid Rahmatullah ‘alaih. Kemudian Tariqat ini dikenali dengan nama Mazhariyah sehingga ke zaman Hadhrat Qutub Al-Auliya Shah ‘Abdullah Ghulam ‘Ali Dehlawi Rahmatullah ‘alaih. Pada zaman Hadhrat Qutub Al-Auliya Shah ‘Abdullah Ghulam ‘Ali Dehlawi Rahmatullah ‘alaih, seorang Syeikh dari Baghdad yang bernama Hadhrat Syeikh Dhziauddin Muhammad Khalid ‘Uthmani Kurdi Al-Baghdadi Rahmatullah ‘alaih telah datang ke Delhi sekembalinya beliau dari Makkah untuk berbai’ah dengan Hadhrat Qutub Al-Auliya Shah ‘Abdullah Ghulam ‘Ali Dehlawi Rahmatullah ‘alaih setelah beliau menerima isyarah dari Ruhaniah Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam untuk mengambil Tariqat ‘Aliyah Naqshbandiyah Mujaddidiyah ini dan beliau telah membawanya ke negara Timur Tengah. Hadhrat Syeikh Dhziauddin Muhammad Khalid ‘Uthmani Kurdi Al-Baghdadi Rahmatullah ‘alaih mula memperkenalkan amalan Suluk iaitu Khalwat Saghirah dan Tariqat ini mula dikenali sebagai Naqshbandiyah Khalidiyah di Timur Tengah khususnya di Makkah dan tersebar di kalangan jemaah Haji dari rantau Nusantara dan tersebarlah ia di serata Tanah Melayu dan Indonesia. Walaubagaimanapun di Tanah Hindi, Tariqat ini masih dikenali sebagai Tariqat Naqshbandiyah Mujaddidiyah. Adapun Para Masyaikh Mutaakhirin yang datang sesudah itu sering menambahkan nama nisbat mereka sendiri untuk membezakan Silsilah antara satu dengan yang lain seperti Naqshbandiyah Khalidiyah dan Naqshbandiyah Mujaddidiyah. Silsilah Naqshbandiyah ini telah berkembang biak dari Barat hingga ke Timur. Meskipun Silsilah ini telah dikenali dengan beberapa nama yang berbeza, namun ikatan keruhanian dari rantaian

emas yang telah dipelopori oleh Hadhrat Khalifah Rasulullah Sayyidina Abu Bakar AsSiddiq Radhiyallahu ‘Anhu akan tetap berjalan sehingga ke Hari Qiyamat menerusi keberkatan yang telah Allah Subhanahu Wa Ta’ala kurniakan kepada sekelian Para Masyaikh yang ditugaskan menyambung Silsilah ini. Dalam perjalanan mencapai kebenaran yang hakiki, terdapat dua kaedah jalan yang biasa diperkenalkan oleh Para Masyaikh Tariqat, iaitu sama ada sesebuah Tariqat itu menuruti Tariqat Nafsani ataupun Tariqat Ruhani. Tariqat Nafsani mengambil jalan pendekatan dengan mentarbiyahkan Nafs dan menundukkan keakuan diri. Nafs atau keakuan diri ini adalah sifat Ego yang ada dalam diri seseorang. Nafs dididik bagi menyelamatkan Ruh dan jalan Tariqat Nafsani ini amat sukar dan berat kerana Salik perlu melakukan segala yang berlawanan dengan kehendak Nafs. Ianya merupakan suatu perang Jihad dalam diri seseorang Mukmin. Tariqat Ruhani adalah lebih mudah yang mana pada mula-mula sekali Ruh akan disucikan tanpa menghiraukan tentang keadaan Nafs. Setelah Ruh disucikan dan telah mengenali hakikat dirinya yang sebenar, maka Nafs atau Egonya dengan secara terpaksa mahupun tidak, perlu menuruti dan mentaati Ruh. Kebanyakan jalan Tariqat yang terdahulu menggunakan pendekatan Tariqat Nafsani, namun berbeza dengan Para Masyaikh Silsilah ‘Aliyah Naqshbandiyah, mereka menggunakan pendekatan Tariqat Ruhani iaitu dengan mentarbiyah dan mensucikan Ruh Para Murid mereka terlebih dahulu, seterusnya barulah mensucikan Nafs. Semoga Allah Subhanahu Wa Ta’ala memimpin kita ke jalan Tariqat yang Haq, yang akan membawa kita atas landasan Siratul Mustaqim sepertimana yang telah dikurniakanNya nikmat tersebut kepada Para Nabi, Para Siddiqin, Para Syuhada dan Para Salihin. Mudah-mudahan dengan menuruti Tariqat yang Haq itu dapat menjadikan kita insan yang bertaqwa, beriman dan menyerah diri kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Seorang Penyair Sufi pernah berkata, Al –‘Ajzu ‘An Darakil Idraki Idraku, Wal Waqfu Fi Turuqil Akhyari Isyraku. Seseorang yang berasa lemah dari mendapat kefahaman adalah seorang yang mengerti; Dan berhenti dalam menjalani perjalanan orang-orang yang berkebaikan adalah suatu Syirik. ALLAH HUWA ALLAH HAQQ ALLAH HAYY

Riwayat Tariqah
TARIQAT atau Tariqah merupakan intipati pelajaran Ilmu Tasawwuf yang mana dengannya seseorang itu dapat menyucikan dirinya dari segala sifat-sifat yang keji dan menggantikannya dengan sifat-sifat Akhlaq yang terpuji. Ia juga merupakan Batin bagi

Syari’at yang mana dengannya seseorang itu dapat memahami hakikat amalan-amalan Salih di dalam Agama Islam. Ilmu Tariqat juga merupakan suatu jalan yang khusus untuk menuju Ma’rifat dan Haqiqat Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Ia termasuk dalam Ilmu Mukasyafah dan merupakan Ilmu Batin, Ilmu Keruhanian dan Ilmu Mengenal Diri. Ilmu Keruhanian ini adalah bersumber dari Hadhrat Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang diwahyukan kepada Hadhrat Jibrail ‘Alaihissalam dan diwahyukan kepada sekelian Nabi dan Rasul khususnya Para Ulul ‘Azmi dan yang paling khusus dan sempurna adalah kepada Hadhrat Baginda Nabi Besar, Penghulu Sekelian Makhluk, Pemimpin dan Penutup Sekelian Nabi dan Rasul, Baginda Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Alihi Wa Ashabihi Wasallam. Kemudian ilmu ini dikurniakan secara khusus oleh Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam kepada dua orang Sahabatnya yang unggul iaitu Hadhrat Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq dan Hadhrat Sayyidina ‘Ali Ibni Abi Talib Radhiyallahu ‘Anhuma. Melalui mereka berdualah berkembangnya sekelian Silsilah Tariqat yang muktabar di atas muka bumi sehingga ke hari ini. Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam juga mengurniakan Ilmu Keruhanian yang khas kepada Hadhrat Salman Al-Farisi Radhiyallahu ‘Anhu. Di zaman Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, seorang Tabi’in yang bernama Hadhrat Uwais Al-Qarani Radhiyallahu ‘Anhu juga telah menerima limpahan Ilmu Keruhanian dari Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam meskipun dia berada dalam jarak yang jauh dan tidak pernah sampai ke Makkah dan Madinah bertemu Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, sedangkan beliau hidup pada suatu zaman yang sama dengan Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Pada tahun 657 Masihi Hadhrat Uwais Al-Qarani Radhiyallahu ‘Anhu Wa Rahmatullah ‘Alaih telah membangunkan suatu jalan Tariqat yang mencapai ketinggian yang terkenal dengan Nisbat Uwaisiyah yang mana seseorang itu boleh menerima limpahan Keruhanian dari Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan sekelian Para Masyaikh Akabirin meskipun pada jarak dan masa yang jauh. Di dalam kitab ‘Awariful Ma’arif ada dinyatakan bahawa di zaman Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, Hadhrat Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq dan Hadhrat Sayyidina ‘Ali Ibni Abi Talib Radhiyallahu ‘Anhuma telah menghidupkan perhimpunan jemaah-jemaah di mana upacara Bai’ah dilakukan dan majlis-majlis zikir pun turut diadakan. Tariqat menurut pengertian bahasa bererti jalan, aliran, cara, garis, kedudukan tokoh terkemuka, keyakinan, mazhab, sistem kepercayaan dan agama. Berasaskan tiga huruf iaitu huruf Ta, Ra dan Qaf. Ada Masyaikh yang menyatakan bahawa huruf Ta bererti Taubat, Ra bererti Redha dan Qaf bererti Qana’ah. Lafaz jamak bagi Tariqat ialah Taraiq

atau Turuq yang bererti tenunan dari bulu yang berukuran 4 hingga 8 hasta dan dipertautkan sehelai demi sehelai. Tariqat juga bererti garisan pada sesuatu seperti garisgaris yang terdapat pada telur dan menurut Al-Laits Rahmatullah ‘alaih, Tariqat ialah tiap garis di atas tanah, atau pada jenis-jenis pakaian.

You're Reading a Free Preview

Download
scribd
/*********** DO NOT ALTER ANYTHING BELOW THIS LINE ! ************/ var s_code=s.t();if(s_code)document.write(s_code)//-->