You are on page 1of 46

pemahaman 

tasauf
Al-muqaram Buya Syekh M.Ali Abu Bakar,saat memimpin zikir Akbar dan Doa
keselamatan Bangsa di Masjid Agung At-Taqwa Curup Kab.Rejang Lebong
Prop.Bengkulu.
yg di hadiri kurang lebih 1000 jamaah dari Sumtra.
seperti besi dan api yg di bakar,mana yg di ktkan besi,mana yg di ktkan
api,kedua2nya sdh menyatuh.,

"kami tidak akan uji dan mmbebankan hambahNya yg blm snggup tuk
m'bebaninya"Dgn kata lain setiap ssuatu msalh yg dtng sdh pasti kt snggup tuk
hadapinya,meskipun berat.yg blm snggup kt beban yaitu yg blm Allah uji/turun
dgn kt saat ini,(apa yg blm)?

AKIBAT tidak mengenal Allah, manusia telah begitu jauh terlanjur sesat di dalam
kancah kehidupan dunia yang porak peranda sehingga tercetus berbagai bentuk kerusakan
demi kerusakan yang tidak pernah terduga oleh kita.

 kita perlu  suatu disiplin ilmu yang tumbuh bersih sesuai dengan pertumbuhan fitrah
seorang manusia. perkara ini telah pernah dilakukan oleh junjungan besar Nabi
Muhammad SAW

catatan sejarah. Beliow  membawa kunci kepada suatu dimensi (dimension) baru
kehidupan yaitu membawa manusia mengenal Allah (ma’rifatullah) dengan sebenar-
benarnya pengenalan.

DUNIA semakinpenuh huru-hara, kacau-bilau sehingga menjerumuskan manusia hidup


dalam krisis   yang tidak berkesudahan, peperangan,  pembunuhan, pencabulan hak asasi,
perogulan, perzinahan dan berbagai-bagai kerusakan yang lain.seumpama ini berlaku di
waktu dunia sedang menikmati puncak kemajuan serta kecanggihan sains dan telnologi.

Di waktu manusia mampu menguasai dan memperkosa semau-maunya segala khazanah


yang tersimpan di perut bumi. Tetapi malang sekali, di atas kemajuan kebendaan itu, 
insaniah  manusia hancur.Manusia seolah-olah sudah bertukar menjadi hewan dan
kehidupan  manusia bagaikan kehidupan hewan di dalam hutan belantara, yang  gagah
hidup, yang lemah menyerah. Unsur timbang rasa, tolak ansur, bantu-membantu,  sayang-
menyayangi, hormat-menghormati sesama manusia sudah sirna.

SUASANA dunia yang sungguh menyesakan ini, membuat kita begitu terkesan,  heran,
terkejut dan bertanya-tanya , mendorong diri ini untuk meniliti dan mengkaji di manakah
puncak  atau akar umbi kepada seluruh permasalahan ini.

Oleh kerana itu, kita perlu melihat ke arah atau   lain dalam usaha menangani persoalan
ini. Kaedah   perlu diwujudkan segera kerana dua faktor :
1.  puncak masalah sebenar dikenal-pasti dan diubati atau diselesaikan dengan tepat.
Akibat  salah menilai puncak maka sasaran penyelesaian selama ini kerap tersasar. 
masalah sedikit pun tidak menunjukkan petanda berkurang tetapi semakin bertambah
dengan  maju. Apabila puncak telah dikenal-pasti, maka orang atau pemimpin yang
mampu atau layak untuk menanganinya juga akan dikenal-pasti.

2. Memberi nilai atau arti kehidupan baru yang lebih bermakna untuk manusia.manusia
kerapkali   mendapatkan perkara yang kurang bernilai dan sambil lewat saja terhadap
perkara yang berharga. Dengan membawa tafsiran baru tentang kehidupan, seperti
matlamat hidup, kebahagiaan, ketenangan, kasih-sayang, maka hidup seluruhnya akan
berubah. (1)

Dalam kehidupan seharian ini kita banyak melakukan kehilapan pentafsiran dan
pemahaman berhubung dengan soal-soal kehidupan terutamanya berkaitan dengan
aqidah.

 Kita lebih mudah terpesona dengan sesuatu kepercayaan dan ajaran yang berbentuk
khayal (fantasi). Kita seronok menerima sesuatu yang bersifat kesaktian (karomah hidup),
meskipun ia jauh dari kebenaran dan membawa kepada kesyirikan. Kita juga malas untuk
mengkaji ilmu-ilmu Allah yang bertebaran di muka bumi ini.

Sikap kita yang suka ambil mudah dan suka berpuas hati dengan sesuatu ilmu juga
menjadi puncak kenapa kita tidak dapat memahami sesuatu ilmu itu dengan mendalam
ataupun sampai ke dasar hakikatnya.

Sikap dan perangai demikian tidak menguntungkan. kita malahan merugikan dan juga
menyebabkan hidup kita ini sia-sia shaja, ke bumi tidak berpijak ke langit tak
kesampaian.

Setiap orang yang beramal tanpa dilengkapi dengan ilmu pengetahuan (tentangnya),
maka amalan-amalan itu tertolak dan tidak diterima

Demikian juga dalam soal kita hendak mengenal diri dan juga Ma’rifat dengan Allah.
Kita kena kenal dengan terperinci dan dari satu peringkat ke satu peringkat. Kita kena
kenal diri kita dari peringkat pertama sebelum terwujudnya mani (nauthfah) sampailah
kepada masalah roh (diri batin) yang ghaib.

Daripada sebelum kewujudan kita, baik selepas disyariat (diwujudkan) hingga kepada
dibangkitkan kembali (hidup). Kita kena kenal Allah bukan hanya pada sifat nama-Nya
(99 nama dan 20 sifat diri-Nya), tetapi kita kena kenal pada (sifat-sifat), Zat-Nya, Asma’-
Nya dan Af’al-Nya.

Juteru demikian penting bagi kita mengenali diri dan mema’rifatkan diri dengan Allah,
maka sama-samalah kita mengorek langkah dengan penuh bersemangat dan insaf lagi
untuk mempelajari dan memiliki segala ilmu ma’rifat ini.
Kecerdasan dan kesanggupan akal manusia di dunia ini tidaklah sama, karena ada yang
dikatakan umum dan ada pula yang dikata khas tetapi yang khas itu berfikir lebih cerdas
daripada pemikiran umum. Dengan perkataan yang luas “umum” itu adalah manusia
biasa , dan “khas” pula adalah dikhususkan kepada manusia yang sempurna dari sudut
alam pemikirannya. Oleh  orang umum yang belum sanggup berfikir-fikir cerdas, teratur
dan meluaskan pengetahuannya, tidak perlu bersoal-jawab dengan perkara yang tidak
diketahuinya berdalam-dalam, yang mana banyak menimbulkan keraguan di dalam
hatinya sendiri (2)

Ilmu yang sukar difahami akan mendatangkan mudarat kepada diri seseorang seandainya
ia tidak mempelajarinya dengan bersungguh-sungguh dan dikhuatiri merusak daripada
memperbaiki, andaikata ia tidak dapat mencungkil atau menembusi erti maksudnya yang
sebenar. Oleh itu bagi orang umum, memadailah jika ia berpegang dengan Nas Al-Quran
dan Sunnah itu adalah lebih baik daripada bertanya, bahkan tidak pernah campur untuk
menta’wilkan ayat dan Hadis yang dalam pengertian, fahaman dan kehendaknya, kerana
ia boleh merusakkan pendiriannya sendiri. Ta’wil orang umum, adalah laksana orang
yang tidak pandai berenang mencuba-cuba hendak merenangi lautan yang luas dan
dalam; itu adalah suatu kerja atau perbuatan yang sia-sia (bodoh sombong) saja.

 Firman Allah Ta’ala, bermaksud :

“Mengapa tidak pula berangkat satu rombongan dari tiap-tiap golongan itu untuk
mempelajari perkara agama.”[At-Taubah : 122]

Dan firman-Nya lagi, bermaksud :

“Maka bertanyalah anda kepada ahli ilmu jika anda tidak tahu.”[An-Nahl : 43]

Sabda Rasulullah SAW, bermaksud :

“Tidak wajarlah bagi orang yang bodoh, berdiam diri atas kebodohannya. Dan tidak
wajarlah bagi orang yang berilmu, berdiam diri atas ilmunya.”[HR. Thabrani & Abu
Na’im]

Ilmu Tasauf yang benar tidak sekali-kali bertentangan dan memang tidak boleh
bertentangan dengan ajaran Al-Quran, Hadis dan Sunnah Rasulullah SAW. Sebab
sebagai suatu cabang cabang ilmu ke Islaman, Tasauf tidak boleh bertentangan dengan
sumber asalnya. Andaikata terdapat seorang yang mengaku dirinya Sufi atau mengaku
dirinya sudah kenal hakikat, tetapi ia menyalahi dan melanggar hukum-hukum syariat,
ternyata benar bahawa mereka itu adalah manusia jahil dan sesat Imannya.

Saya ingin menyentuh sedikit tentang bab Solat (sembahyang) di dalam perbahasan ini.
Ada seorang netters yang mempertikaikan tentang ajaran Keronahian ini yang katanya
tidak perlu mengerjakan solat, cukup  berniat sahaja. Begitu juga dengan puasa, cukup
dengan berniat sahaja. Dan perkara ini pula berlaku ke atas kerabatnya (keluarga) sendiri.
Lalu dengan firasat yang rendah akhlaknya,  perkara yang bertentangan syara’ ini disama
tarafkan dengan ajaran “Tariqat/Tasauf”!  Apakah bendanya ini???   Apakah 
dangkalnya  fikiran mereka??? padahal sholat dan puasa merupakan kewajiban.

Kemantapan jiwa dicapai dengan solat (sembahyang), zikir, doa, istighfar,  mentauhidkan
Allah, menginsafi kebesaran Allah, menautkan diri dengan pengucapan-pengucapan
Rabbani, Puasa dan sebagainya. Perkara-perkara ini dilakukan secara terus-menerus tiap
masa beraleh dan beredar. Amalan ini dikaitkan dengan masa tertentu agar manusia
merasakan betapa nikmat Allah dalam penghayatan masa-masa itu dan betapa mahalnya
nilai masa-masa itu. (3)

janganlah diletakkan perkara atau hal ini kepada Tasauf kerana ilmu Tasauf tidak bersifat
tercela malah tidak pernah menganjur atau menaburkan bid’ah-bid’ah dhalalah (sesat),
dan tidak pernah mendidik pada sesiapa dengan perkara yang bertentangan dengan
hukum-hukum syariat Rasulullah SAW, bahkan menganjurkan perkara yang dituntut oleh
syara’yaitu mematuhi dan mentaati segala perintah Al-Quran, Hadis dan mengikut
Sunnah Rasulullah SAW. Dari itu bukanlah salah ilmu Tasauf malah tidak ada kena-
mengena langsung kepada apa yang dilakukan oleh manusia durjana sama ada yang
mengaku diri orang Sufi atau mengaku diri  sudah kenal hakikat,  kesalahan yang mereka
lakukan itu, merekalah yang bertanggungjawab, bukannya ilmu Tasauf/Tariqat yang
hendak disalahkan.

Firman Allah Ta’ala, bermaksud :

“Bahkan (Al-Quran) itu adalah bukti-bukti yang jelas di dalam dada mereka yang
diberi pengetahuan.”[Al-Ankabut : 49]

Dan firman-Nya lagi, bermaksud :

“Contoh-contoh itu Kami buat untuk manusia dan tidak ada yang mengerti kecuali
orang-orang yang berilmu.” [Al-Ankabut : 43]

Agama Islam adalah suatu agama yang suci murni, tidak ada taranya kesucian dan
melambangkan kebesaran Ilahi yang menciptakan alam semesta ini agar manusia yang
beragama tunduk dan sujud ke hadhrat-Nya. Dengan penuh kasih-sayang-Nya Allah
mengutus Nabi-nabi dan Rasul-rasul-Nya untuk memimpin dan mengasuh manusia ke
jalan yang diredhoi-Nya. Tetapi malangnya manusia itu zalim, tidak tahu berterima kasih
dan bersyukur kepada Allah.

Allah Ta’ala memberi manusia akal untuk berfikir, supaya dapat seseorang itu
memperbezakan atau memilih yang mana satu intan dan yang mana satu kaca. Kalau
tidak memahami atau mendalami ilmu-ilmu Tasauf/Tariqat bagaimana kita dapat
membezakan sama ada kaca itu intan atau intan itu kaca. Jangan hentam buta saja tak kira
adakah perkara itu benar atau salah.

Firman Allah Ta’ala, bermaksud :


“Barangsiapa buta (hati) di dunia ini, maka di akhirat juga ia buta dan lebih sesat lagi
perjalanannya.” [Al-Isra’ : 72]
(4)

Dalam ilmu Tasauf ada menerangkan : Bahawa Sunnah Nabi itu, harus dilakukan dengan
Tariqat. Bererti tidak cukup hanya dari Hadis Nabi saja, jikalau tidak ada yang melihat
pekerjaan dan cara Nabi melaksanakannya, yang melihat itu adalah Sahabat-sahabat Nabi
yang menceritakannya kembali kepada murid-muridnya iaitu Tabi’in dan al-Tabi’in
menceritakannya pula kepada
pengikut-pengikutnya sampai ada yang membuat Hadis-hadis dan tersusunnya kitab-kitab
fiqeh oleh ahli-ahli Hadis seperti Ahmad, Bukhari, Muslim, Abu  Daud, Abu Na’im, Al-
Baihaqi, Abu Bakar  dan lain-lain lagi.

Begitu juga ahli-ahli fiqeh, seperti Imam Hanafi, Imam Malik, Imam Syafi’e dan Imam
Hambali dan lain-lain lagi. Sebenarnya Al-Quran menjadi sumber utama dan Sunnah
Hadis merupakan penjelasan yang penting, tetapi adalah urat nadi daripada pelaksanaan
ajaran-ajaran itu ialah Tasauf.

Ilmu Tasauf menerangkan : Bahawa “syariat” itu hanyalah peraturan-peraturan belaka,


“Tariqatlah” yang merupakan perbuatan untuk melaksanakan syariat itu. Apabila
“syariat” dan tariqat” itu sudah dapat dikuasai, maka lahirlah “hakikat” yang tidak lain
daripada kebaikan keadaan dan ahwal, sedangkan tujuan yang penting dicari atau
matlumatnya ialah “Ma’rifat” yakni mengenal Allah dan wajib mencintai-Nya dengan
sebenar-benar sampai ke akar  qalbu kita. Ini penting difahami!

Ummul-Kitab, adalah papan-tulis kepada pengetahuan Allah,   Ia menjadi ternyata di


dalam “Kitabul mubin” atau Loh Mahfuz. Di sini Jibrail a.s. membaca perkataan Allah
dan membawa turun untuk menyampaikan kepada Nabi. Tajalli pancaran Nur Allah
pertama-tama mencapai “Ummul Kitab” yang mana dikatakan peringkat Jabarut,
daripada sini ia menurun ke Loh Mahfuz yang mana peringkat paling bawah dari
peringkat Malakut juga dinamakan “Alam Misal” atau “Nafsi Kul”. Maka Jibrail a.s.
adalah di antara Jabarut dan Malakut yaitu Misal dan dunia jiwa, apa juga yang menjadi
ternyata di dalam dunia kebendaan pertama-tama menjadi simpanan di atas ini :

“Di sana adalah bukan benda-benda hijau juga bukan benda-benda yang kering, 
tetapi ia adalah tertulis di dalam Kitabul mubin.”[Al-An’am : 59]

Terlalu banyak wahyu dari Rasulullah SAW di dalam dunia kecil ini, ilham Aulia’-aulia’
di dalam dunia adalah anugerah daripada hak melalui peringkat sirr dan khafi yang mana
kedua-duanya di dalam peringkat Jabarut. Zamir dan Fuad kedua-duanya di dalam
Malakut yaitu Qalb. Qalb adalah Loh Mahfuz dari Alam Misal.

Berdiri di atas kebenaran yang hak dengan mengikut garis-garis dan aqidah-aqidah Islam
yang mutlak. Oleh sebab itu pengetahuan Tariqat dan Hakikat adalah sifat-sifat yang
penting dalam agama dan menjadi dasar Tariqat/Tasauf menuju ke matlamat Allah SWT
atau Tariqat/Tasauf itulah yang
menjadi pedoman yang sebenarnya.
(5)

Sesungguhnya Tariqat/Tasauf itu pada hakikatnya sangat patuh kepada Allah SWT dan
ibadah yang dikerjakan oleh anggota badan merupakan penjelmaan belaka daripada apa
yang menyinar dari qalbu kita dan merupakan sinaran yang tersimpan. Apabila manusia
tidak dapat mengenali isi kerohaniannya sendiri,  dia akan menjadi bodoh sombong
terhadap dirinya dan mengakibatkan jahil wara’ pula terhadap Khaliqnya.

Firman Allah Ta’ala, yang bermaksud :

“Telah sempurna Tuhanmu, dengan benar dan adil, tidak ada yang boleh mengubah
kalimah-kalimah-Nya dan Ialah yang Mendengar lagi Mengetahui.” [Al-An’am : 115]

Dan firman-Nya lagi, bermaksud :

“Sesungguhnya Tuhanmu, Ialah yang lebih mengetahui sesiapa yang sesat dari jalan-
Nya, dan Ialah yang lebih mengetahui orang-orang yang terpimpin.” [Al-An’am :
117]

TASAUF  :  HIJAB-HIJAB PENGHALANG PERJALANAN 


 

   Uzlah tubuh badan sahaja tidak memberi kesan yang baik jika hati tidak turut serta
beruzlah. Hati yang tidak turut beruzlah akan  disambar oleh empat perkara:- 
 
1. Gambaran, ingatan, tarikan dan keinginan terhadap perkara-perkara alam seperti harta,
perempuan, pangkat dan lain-lain. 
2. Kehendak atau syahwat yang mengarahkan perhatian kepada perkara yang
dikehendaki. 
3. Kelalaian yang menutup ingatan terhadap Allah. 
4. Dosa-dosa yang tidak dibasuh dengan taubat yang masih mengotorkan hati. 
 
   Diri manusia terdiri daripada empat anasir iaitu tanah, air, api dan angin. Ia juga
diresapi oleh unsur-unsur alam seperti galian, tumbuhan, haiwan, syaitan dan malaikat.
Setiap anasir dan unsur ini mengalami proses tarik-menarik dan inilah yang akan
menimbulkan kekacauan di dalam hati. Hati yang keruh tidak dapat menerima sinaran
nur iman dan tauhid. Mengubati kekacauan hati adalah penting untuk memelihara dalam
menerima maklumat dari alam malakut. 

   Hati yang mengalami gangguan  ini boleh distabilkan melalui cara menundukkan
semua anasir dan unsur tadi kepada syariat. Syariat menjadi tali yang mengikat musuh-
musuh yang cuba menawan hati. Penting bagi seseorang murid yang menjalani jalan
kerohanian menjadikan syariat sebagai payung yang mengharmonikan perjalanan anasir-
anasir dan daya-daya yang menyerap ke dalam dirinya agar cermin hatinya tidak
diganggui oleh gambar-gambar alam maya. Bila cermin hatinya bebas dari gambar dan
tarikan  tersebut hati akan dapat mengadap ke hadrat Allah SWT.  (6)

   Selain daripada tarikan benda-benda alam, hati boleh tunduk kepada syahwat yang ada
padanya. Syahwat bukan sahaja ransangan hawa nafsu yang rendah tetapi merangkumi
semua bentuk  kehendak diri sendiri yang berlawanan dengan kehendak Allah. 

   Kerja syahwat adalah mengajak manusia supaya lari dari hukum  dan peraturan Allah
serta membangkang takdir Ilahi. Syahwat membuat manusia tidak redha dengan
keputusan Allah. Seseorang yang mahu menuju Allah perlulah melepaskan dirinya dari
belenggu syahwat dan kehendak diri, lalu masuk  ke dalam benteng aslim iaitu berserah
diri kepada  Allah dan redha dengan takdirNya. 

   Kelalaian ini diistilahkan sebagai junub batin. Orang yang berjunub lahir dilarang
melakukan ibadat dan dilarang memasuki masjid. Orang yang berada di dalam junub
batin iaitu yang lalai batinnya sama keadaannya dengan orang yang berjunub zahir, amal
ibadatnya tidak diterima.Allah mengancam untuk mencampakkan orang yang
bersembahyang dalam keadaan lalai ke dalam Neraka Wil. Mengapa begitu hebat
ancaman Allah terhadap orang yang lalai dalam mengadapNya? 

   Bayangkan hati itu seperti bentuk dan rupa kita yang zahir. Hati yang kusyuk ialah hati
yang 
mengadap Allah dengan mukanya, duduk dengan tertib, bercakap dengan sopan dan tidak
berani mengangkat kepalanya di hadapan Maharaja Yang Agung. Hati yang lalai pula
ialah hati yang mengadap dengan membelakanginya, duduk secara tidak beradab,
bertutur dengan tidak tentu hujung pangkalnya dan berkelakuan dengan tidak sopan. 

   Perbuatan demikian adalah satu penghinaan terhadap martabat ketuhanan yang Maha
Mulia dan Maha Tinggi. Jika raja di dunia merasa murka dengan perbuatan tersebut 
maharaja bagi sekelian raja lebih berhak melemparkan kemurkaanNya  kepada hamba
yang tidak beradab dan layaklah dicampakkan ke Neraka Wil. 

   Dosa yang belum ditebus dengan taubat, menghalang seseorang dari memahami rahsia-
rahsia yang halus. Pintu kepada perbendaharaan Allah yang tersembunyi ialah taubat.
Orang yang telah menyucibersihkan hatinya hanya mampu berdiri di luar pintu rahsia
Allah selagi dia belum bertaubat. Samalah seperti orang yang mati syahid yang belum
menjelaskan hutangnya terpaksa menunggu di luar pintu syurga. 

   Taubat itu sendiri merupakan rahsia yang halus. Orang yang tidak memahami rahsia
taubat tidak akan mengerti mengapa Rasulullah s.a.w yang tidak pernah melakukan dosa
masih juga memohon keampunan. Orang yang melakukan dosa tercampak jauh dari
Allah. Walaupun orang ini sudah tidak melakukan dosa lagi bahkan dia telah melakukan
amal ibadat dengan banyak namun tanpa bertaubat dia tetap tinggal berjauhan dari Allah.
Dia termasuk di dalam golongan hamba yang beramal soleh tetapi yang berjauhan bukan
berdekatan dengan Allah. Taubat yang halus ialah penghayatan kalimah pada ayat yang
bermaksud  “Tiada daya dan upaya melainkan anugerah Allah”. dan pada ayat yang
bermaksud “Kami datang dari Allah dan kepadaNya kami kembali”.  (7)

   Segala sesuatu datangnya dari Allah, baik kehendak mahupun perbuatan kita. Sumber
yang 
mendatangkan segala sesuatu itu ialah uluhiah dan yang menerimanya ialah ubudiah. Apa
sahaja yang lahir dari uluhiah sempurna dan apa sahaja yang terbit dari ubudiah adalah
tidak sempurna. Uluhiah membekalkan kesempurnaan tetapi ubudiah tidak dapat
melaksanakan kesempurnaan itu. 

   Jadi, ubudiah berkewajipan mengembalikan kesempurnaan itu kepada uluhiah dengan


memohon keampunan dan bertaubat sebagai menampung kecacatannya. Segala urusan
dikembalikan kepada Allah. Semakin tinggi makrifat seseorang hamba semakin kuat
ubudiahnya, semakin kerap seseorang hamba memohon keampunan kepada Allah, dia
akan mengembalikan setiap urusan kepada Allah sumber datangnya urusan itu. 

   Apabila seseorang hamba mengembalikan urusannya kepada Allah, maka Allah yang
akan mengajar ilmuNya yang halus-halus agar kehendak hamba itu bersesuaian dengan
Iradat Allah, kuasa hamba tersebut sesuai dengan Qudrat Allah, hidupnya sesuai dengan 
Hayat Allah dan pengetahuannya sesuai dengan Ilmu Allah. Dengan itu jadilah hamba
yang mendengar dengan "Sama'"Allah, melihat dengan "Basar"Allah dan berkata dengan
Kalam Allah. Apabila semuanya terdapat pada seorang hamba maka jadilah hamba itu
insan sirrullah (Rahsia Allah). 

   Demikianlah hijab-hijab yang tanpa sedar sebenarnya selama ini membelenggu kita
untuk sampai kehadrat Allah. Keajaiban ilmu dan rahsia Allah yang hanya diketahui dan
dirasai hanya bagi insan-insan pilihan yang benar-benar ikhlas menuju kepadaNya.Ilmu
tasauf diletakkan sebagai tempat yang  tinggi kerana sekiranya dikaji dan diteliti akan
bertambah rasa rendah diri dan terangsang untuk memelihara dan mengamalkan ilmunya
yang lain.Imam Ghazali pernah berkata, “Semakin aku banyak beribadah kepada Allah
semakin aku rasa banyak dosa dan semakin banyak aku belajar ilmu Allah semakin aku
merasa bertambah jahil”. 
(8)

Ilmu Tarekat

Ilmu Tarikat-pun tidak lepas kaitannya dengan Imam Ali bin Thalib Radiallahu
`Anhu sebagai sumber sejarahnya. Di kalangan para ahli Tarikat, Imam Ali r.a.
diakui sebagai tokoh puncaknya. Semua Ilmu Tarikat, Hakikat dan Tashawuf
bersumber pada pemikiran-pemikiran Imam Ali r.a.

Sebagai putera asuhan sejak usia 6 tahun, Imam Ali r.a. selalu berada di dekat
Rasul Allah s.a.w. hampir tak pernah pisah. Sedangkan Rasul Allah s.a.w. sendiri
pada saat menerima Ali bin Abi Thalib dalam tanggung jawabnya, tengah
mengalami satu proses yang luar biasa. Dari segi kemanusiaannya, terutama
kerohaniannya beliau sedang diproses oleh Al-Khaliq untuk diangkat menjadi
Nabi dan Rasul. Pada saat itulah Muhammad s.a.w. melakukan kontemplasi
(tafakur), perenungan dan dialog dalai fikiran batin.

Beliau melakukan penyepian (khalwat) di bukit-bukit dan di gua-gua sekitar kota


Makkah. Suatu proses yang berlangsung hebat sekali dalam hati nurani beliau.
Dengan prihatin dan jiwa yang bersih disertai pula dengan pandangan batin yang
tajam beliau menyaksikan ketidakbenaran dan ketimpangan-ketimpangan
tatakehidupan masyarakat dan keagamaan yang dihayati oleh masyarakat
jahiliyah pada masa itu. Hatinya terketuk melihat kerusakan-kerusakan dan
dekadensi yang menimpa kehidupan masyarakat. Tetapi kalau hanya menyalah-
nyalahkan dan mencela saja tidak akan mendatangkan kebaikan bagi
masyarakat yang sedang sesat dan bobrok itu. Alternatif lain penggantinya harus
ada. Semuanya itu berkecamuk di dalam hati beliau s.a.w.

Sejak usia dini beliau sudah kritis dalam memandang kehidupan lingkungannya.
Sejak kecil beliau belum pernah hanyut terbawa oleh arus adat kebiasaan dan
kepercayaan jahiliyah. Imam Ali r.a. menyaksikan sendiri saudara pengasuhnya
itu menempuh cara hidup keduniawian dan kerohanian yang sangat jauh
berbeda dari kebiasaan umum yang lazim berlaku pada masa itu.

Dengan kepatuhan seorang anak yang ditanggapi secara tepat oleh seorang
dewasa, terjadilah suatu jalinan perpaduan antara Ali bin Abi Thalib dengan
Muhammad s.a.w. dalam periode beliau sedang menghadapi proses
pengangkatannya sebagai Nabi dan Rasul pembawa kebenaran Allah s.w.t. Tak
ada bagian-bagian proses itu yang lewat dari penyaksian Imam Ali bin Abi
Thalib. Ia selalu mengikuti ke mana saja saudara pengasuhnya itu pergi dan
memperhatikan benar-benar apa saja yang dilakukan oleh beliau s.a.w. Ia
mencontoh gaya hidup jasmani dan rohani, termasuk cara-cara beribadah
sebelum kenabian beliau.

Suara yang berupa ajaran dan wejangan Rasul Allah s.a.w. dan cahaya
kebenaran Allah s.w.t. yang menerangi jiwa beliau diserap oleh Imam Ali bin Abi
Thalib. Hakekat kebenaran Allah 'Azza wa Jalla yang ditemukan dan difahami
oleh saudara pengasuhnya selama prosesnya yang bertahun-tahun itu, diikuti,
diterima dan dihayati oleh Ali bin Abi Thalib r.a. Itulah antara lain yang
memperkuat dasar mengapa Imam Ali r.a. berhak menyandang gelar Bapak
Ilmu Tarikat, Hakekat, atau Tashawuf.

Mengenai ilmu di bidang ini tokoh-tokoh terkemuka kaum Tarikat, seperti Asy-
Syibliy, Al Junaid, Asy-Syariy, Abu Yazid Al Bistamiy, Abu Mahfudz yang terkenal
dengan nama Al-Khurqiy dan lain sebagainya, semua mengakui Imam Ali r.a.
sebagai tokoh puncak mereka.

Cara dan gaya hidup Rasul Allah s.a.w. mulai dari yang sekecil-kecilnya sampai
yang sebesar-besarnya, hampir seluruhnya dijadikan tauladan oleh Imam Ali r.a.
Oleh karena itulah ia bukan saja hidup sebagai seorang ilmuwan yang mencakup
banyak bidang, melainkan juga seorang yang hidup penuh taqwa dan
menempuh cara hidup zuhud. Ia tidak risau atau terpengaruh oleh kesenangan-
kesenangan duniawi. Bahkan sampai menjadi Khalifah pun cara hidup yang
seperti itu dipertahankan sebagai sesuatu yang sudah manunggal dengan
keimanan dan ketaqwaannya pada Allah Rabbul'alamin.

Tahu pada empat silabus/ tingkatan/


maqom ilmu keagamaan menurut ahli
tasawuf
nan Empat yang dipahami oleh masyarakat Minang tradisional
1.Pemahaman syari'at
2.Pemahaman tarekat
3.Pemahaman hakikat
4. Pemahaman makrifat
Tasawuf adalah ajaran atau kepercayaan bahwa pengetahuan kepada kebenaran dan Allah
dapat dicapai dengan jalan penglihatan batin, renungan dsb.
Ilmu tasawuf disebut juga sebagai ilmu suluk atau ilmu tarekat.

Dalam perkembangan peradaban di dunia yang semakin materialisme, ketika manusia


memenuhi kebutuhan hidupnya yang makin beragam dan meningkat, maka banyak
terjadi keguncangan hati serta ketidakstabilan jiwa.

Oleh karena itu terasa pentingnya bimbingan rohani dengan tuntutan agama.
Agama Islam, sebagai jalan untuk menuju keselamatan di dunia dan di akhirat kadang-
kadang dipahami sebagai indoktrinasi-indoktrinasi yang kaku.
Dalam banyak kejadian sering diucapkan kata-kata kafir, halal, haram, murtat, tanpa
memahami hakekatnya.

Ilmu tasawuf berupaya untuk menuntun manusia menuju ketenangan jiwa yang disebut
sakinah.
Ketenangan jiwa manusia bersumber dari hati.

Menurut Al-Ghazali ada tiga istilah yang pengertiannya sama, yaitu Qolbun, Nafsun, dan
Roh.
Secara harfiah pengertian ketiga istilah tersebut berbeda. Pengertian hati dalam ilmu
Tasawuf dibagi menjadi empat:

a. Qolbun
Artinya bolak-balik, setiap waktu berubah-ubah.
Bagi orang yang belum mencapai hakekat, inilah yang disebut sebagai hati.
Perasaannya, jiwanya terombang-ambing oleh situasi dan kondisi yang ada.
b. Dlamirun
Artinya lubuk hati. Orang ini telah mengetahui pedoman hidup, telah mengetahui nilai-
nilai kebenaran, tapi kadang-kadang ia bisa lepas kontrol dan tergelincir.

c. Fuadun
Artinya hati nurani. Orang yang bisa menerima kebenaran dan melaksanakannya di
dalam setiap perbuatannya.

d. Sirrun
Artinya rahasia hati. Orang yang telah dibimbing oleh Allah.

Dalam kehidupan masyarakat kita sering bertemu dengan orang-orang yang


mendapat "barokah" dari Allah dalam bentuk:

a. Orang yang meninggal dunia dengan tenang, khusnul khotimah.


b. Orang yang meninggalkan keturunan manusia-manusia yang saleh.
c. Orang-orang yang di masa tuanya senang walaupun di masa muda penuh
kesulitan.
d. Orang-orang yang dalam kesulitan selalu mendapat pertolongan Allah.
e. Orang-orang yang menjalani hidup senantiasa dalam keadaan tenang-
tenteram.
f. Orang-orang yang selalu dapat berbuat amal kebajikan dalam keadaan
bagaimanapun dan di manapun.

Untuk mencapai keberkatan tersebut ada jalannya yaitu:

a. Memiliki keyakinan yang kokoh terhadap Allah SWT, rahmatnya,


barokahnya.
b. Memiliki amalan-amalan dalam hidup, di antaranya tidak meninggalkan
shalat lima waktu, dzikir wirid, shalat tahajjud, membaca serta menghayati
bacaan-bacaan Alquran, Asmaul Husna, sholawat nabi.

Empat tingkatan pemahaman agama


1. Pemahaman syariat
Syara'a artinya jalan, dapat dimaksudkan sebagai hukum, metode. Syariat ini tertuang
didalam hukum-hukum fikih yang harus dipahami dan dikerjakan sesuai dengan aturan-
aturan yang ada. Tingkatan kesadaran: ada milikku, ada milikmu.

2. Pemahaman tarekat
Thoraqo artinya jalan, perbedaannya dengan syara'a: kalau syara'a jalan di dalam kota,
maka thoraqo jalan ke luar kota yang lebih panjang. Oleh sebab itu, maka tarekat disebut
juga jalan untuk memahami hakekat. Orang yang menggunakan jalan ini disebut
penganut tarekat, yang dipimpin oleh seorang guru tarekat. Mereka yang memasuki
tarekat berkehendak untuk mendapatkan ridha Allah, dan disebut al-muridin atau salik
atau orang yang menuntut ilmu suluk. Banyak sekali perkumpulan tarekat seperti
Naqsabandiah, Qadiriah, Tijaniah, Sanusiah, dsb. Pengikut tarekat melakukan wirid-wirid
tertentu yang dibimbing oleh guru tarekat. Tingkat kesadaran: milikku adalah milikmu
dan milikmu adalah milikku.

3. Pemahaman hakekat
Haqqo artinya kebenaran. Wujud dari kebenaran yang dapat dilihat adalah kejujuran,
keadilan cinta kasih. Pada tingkatan ini orang telah memahami makna ibadah yang
dilakukan, misalnya "sholat mencegah kemunkaran", makna berzakat, makna berpuasa,
makna berhaji. Tingkat kesadaran: tidak ada milikku, tidak ada milikmu.

4. Pemahaman makrifat
Asal katanya arofa artinya tahu ; kenal pada Sang Pencipta. Batinnya sudah dekat dengan
Allah. Semua gerakannya lillahitaala, dan janji Allah untuk membantu setiap aktivitas
orang tersebut: tidak ada aku, tidak ada kamu; yang ada hanyalah Allah.

KEMULYAAN DAN KEAGUNGAN AHLI SILSILAH


THAREQAT NAQSYABANDIYAH [2/3] 
KEMULYAAN DAN KEAGUNGAN
AHLI SILSILAH THAREQAT NAQSYABANDIYAH [2/3]
oleh SufiMuda

Sebuah pohon yang tidak berakar tidak akan menghasilkan buah. Pohon yang
perakarannya tidak kuat akan mudah diterpa angin karena pondasinya sangat lemah.
Seorang guru tidak boleh “mencantelkan diri,” begitu saja tanpa orang-orang mengetahui
siapa gurunya, siapa guru-guru sebelumnya sampai guru yang mendirikan jalur tersebut.
Itulah sebabnya guru-guru Sufi merupakan guru-guru yang saling terhubung dan
merupakan guru-guru terkuat di dunia, mereka mempunyai hubungan yang benar, mereka
mengetahui para leluhur mereka. Jika anda tidak mengetahui leluhur anda, maka anda
tidak akan terhubung ke mana-mana atau tidak mengetahui ke mana anda terhubung.
Dari Budha hingga sekarang, bisakah seseorang menghitung jumlah guru-gurunya? Atau
dalam agama Hindu? Bagaimana dengan agama Sikh? Atau filosofi China? Jelaskan
mengenai Silsilah guru-guru mereka, atau paling tidak sebutkan nama-nama mereka sejak
3.000 tahun yang lalu. Kami menginginkan mata rantai yang tidak terputus, tanpa ada
satu yang hilang. Kalian tidak akan menemukan mata rantai seperti itu, bahkan dalam
spiritualitas Kristen atau filosofi Yahudi, kita hanya bisa menemukannya dalam Sufisme.
Dan tanpa mata rantai seperti itu kita tidak bisa pergi ke mana-mana,Karenanya setiap
orang membutuhkan guru Sufi untuk mengantarkannya menuju tujuan masing-masing.
Ini adalah pengetahuan yang diambil dari hati Sayyidina Muhammad SAW dan
dibawakan melalui Silsilah guru-guru tersebut. Anda tidak bisa menemukannya di buku
apa pun.
Rasulullah SAW menerima tiga Atribut dari Allah SWT, yaitu: pertama, beliau
dibersihkan dengan Air Kehidupan dan diberikan kehidupan yang abadi. Kedua, beliau
menerima Cahaya Ilahi. Pada saat itu, sebagaima yang telah kami katakan, beliau mampu
merasakan apa yang dirasakan oleh setiap orang dan berada dalam hati setiap orang.
Itulah arti dari ayat, “Wa’lamuu anna fikum rasuulullah,” “Ketahuilah bahwa Rasulullah
ada bersamamu, di antara kamu dan dalam dirimu” (al-Hujurat 7), karena beliau telah
disandangkan dengan Cahaya Ilahi tersebut. Itulah sebabnya Rasulullah dapat
mengetahui apa yang kita rasakan, bagaimana masa depan kita, apa yang kalian lakukan,
dan apa yang akan terjadi baik di sini maupun di hari kemudian.
Yang ketiga, Rasulullah SAW menerima Kekuatan Ilahi dari Samudra Kekuatan Ilahi.
Semua ini bersumber pada suatu pengetahuan tingkat tinggi dan harus dipahami dengan
seksama. Itu adalah atribut dari “Bahrul Qudra,” Samudra Kekuatan, yang pernah diminta
oleh Nabi Musa u namun tidak diberikan oleh Allah. Nabi Musa AS meminta agar Allah
SWT memberinya kekuatan dari Samudra Kekuatan agar bisa berkata kepada sesuatu,
“Jadilah!” dan jadilah dia, Allah I berkata, “Tidak, lihatlah gunung itu, Aku akan
memberikan cahaya kepada gunung itu. Jika gunung itu tetap berdiri di tempatnya,
engkau akan diberikan kekuatan itu, tetapi jika gunung itu melebur atau hancur, engkau
tidak bisa menerima kekuatan itu, karena engkau pun akan hancur.” Dan ketika Allah
SWT mengirimkan cahaya ke gunung itu, gunung itu menjadi hancur lebur, Nabi Musa
AS pun jatuh pingsan (al-A’raf 143). Itulah sebabnya Allah I mengatakan bahwa
kekuatan itu bukan untuknya melainkan untuk Rasul terakhir.
Allah SWT telah memberi Rasulullah SAW Samudra Kekuatan itu sehingga beliau bisa
mengucapkan “Jadilah!” Maka jadilah dia—tanpa perlu meminta izin kepada Allah SWT
karena beliau telah berenang dalam Samudra Kekuatan itu. Rasulullah SAW bersabda,
“Maa shabballahu fii shadrii syay-an ilaa wa shababtuhu fi shadri Abii Bakri,” “Apa pun
yang Allah berikan ke dalam hatiku, telah kuberikan pula ke dalam hati Abu Bakar Ash-
Shiddiq RA” (Maybudi, Razi, Ajluni, Suyuti), kemudian Abu Bakar As-siddiq
menyerahkan semuanya kepada Salman al-Farisi , Salman kepada Qasim , Qasim kepada
Imam Jakfar Saddik seterusnya pada Abu Yazid Al Bisthami sampai kepada Syekh
Bahauddin Naqsyabandy dan sampai sekarang kepada Guru kita. Inilah yang dinamakan
Silsilah.
-akal. Dalam tasawuf, makrifat berarti mengetahui Allah SWT dari dekat, yaitu
pengetahuan dengan hati sanubari.
Dengan makrifat seorang sufi lewat hati sanubarinya, dapat melihat Tuhan Allah SWT.
Para sufi mengatakan, “kalau mata yang terdapat dalam hati sanubari manusia terbuka,
mata kepalanya akan tertutup dan ketika itu yang dilihatnya hanya Allah SWT. Makrifat
itu merupakan cermin. Jika seorang sufi melihat ke cermin, maka yang akan dilihatnya
hanya Allah SWT. Yang dilihat orang arif sewaktu tidur maupun bangun hanya Allah
SWT”.
Pengetahuan dalam bentuk makrifat merupakan pengetahuan yang langsung ada pada
Allah SWT, yang dianugerahkan-Nya kepada mereka yang diberi kemampuan
menerimanya. Makrifat merupakan cahaya yang memancar ke dalam hati, menguasai
daya yang ada dalam diri manusia dengan sinarnya yang menyilaukan. Menurut para Sufi
seperti yang dikemukakan oleh seoran sufi, Abu Bakar Al Kalabazi, bahwa Allah SWT
lah yang membuat manusia mengenal diri-Nya. (Ensiklopedi Islam 3, 1994 :130).
2. Hubungan Tasawuf dengan Ma’rifat.
Makrifat kadang-kadang menggambarkan keadaan dekatnya seorang sufi dengan Tuhan.
Perbedaannya mahabbah menggambarkan hubungan dalam bentuk cinta, sedangkan
makrifat menggambarkan hubungan dalam bentuk pengetahuan dengan hati sanubari.
Sabda Rasulullah SAW,

Artinya : Siapa yang mengenal dirinya, sesungguhnya dia dapat mengenal Tuhannya.

Zunnun Al-Mishry berkata,

Artinya : Aku kenal Tuhanku demean Tuhanku juga, kalau tidak dengan Tuhanku aku
tidak mengenal Tuhanku. (Al Qusyairi : 315).

Menurut Zunnun tokoh utama dan pencetus paham makrifat berpendapat, bahwa
pengetahuan tentang Tuhan Allah itu terbagi tiga, yaitu pengetahuan orang awam,
pengetahuan ulama dan pengetahuan orang arif.
Pengetahuan orang awam tentang Allah pada dasarnya adalah pengetahuan yang diterima
dari ajaran agama tanpa memerlukan pembuktian melalui logika. Pengetahuan tentang
Tuhan diperoleh dengan perantaraan ucapan dua kalimat syahadat. Pengetahuan ulama
mementingkan dalil dan logika. Baik pengetahuan orang awam maupun pengetahuan
ulama tentang Allah disebut sebagai ilmu, bukan makrifat. Pengetahuan dalam bentuk
makrifat menurut Zunnun, adalah pengetahuan tentang Allah di kalangan kaum sufi yang
dapat melihat Allah dengan hati sanubarinya. Makrifat ini adalah anugerah Allah kepada
kaum sufi yang telah dengan ikhlas beribadat dan sungguh-sungguh mencintai dan
mengenal Allah. Dengan keikhlasan ibadat itulah, maka Allah menyingkapkan tabir
(kasysyaf) dari pandangan sufi untuk dapat menerima cahaya yang dipancarkan oleh
Allah SWT. Dalam keadaan demikian, sufi dapat melihat keindahan Allah yang abadi
dan mengetahui keesaan-Nya.
Dalam tasawuf terdapat komunikasi dua arah. Di satu pihak sufi berusaha keras
mendekatkan diri dari bawah, sedangkan di lain pihak Allah dari atas menurunkan
rahmat-Nya. Ketika berlangsung komunikasi dua arah dalam bentuk makrifat, pengaruh
akal dan penglihatan mata hilang, karena yang disaksikan seorang sufi hanyalah yang
hakiki yaitu Allah melalui hati sanubari.
Al Qusyayri mengatakan ada tiga alat dalam tubuh manusia yang digunakan sufi untuk
berhubungan dengan Allah SWT.
a. Qalbu (Qalb, the heart) untuk mengetahui sifat Tuhan.
b. Roh (Ruh, the spirit) untuk mencintai Tuhan.
c. Sir (Sirr, hati sanubari, inmost ground of the soul) untuk melihat Tuhan.
Dari ketiga alat tersebut, Sir merupakan alat yang peka dan lebih halus dari roh apalagi
kalbu. Sir merupakan alat yang digunakan oleh sufi untuk memperoleh makrifat. Oleh
sebab sir bertempat pada roh dan roh bertempat pada kalbu, maka sir timbul serta dapat
menerima makrifat dari Allah SWT, di kala roh dan kalbu telah suci dan kosong dari
segala sesuatu yang dapat mengganggunya. Tibalah saatnya bagi sufi ketika itu
menangkap cahaya Tuhan yang diturunkannya. Kalbu tak ubahnya sebagai kaca, jika
senantiasa bersih akan mempunyai daya tangkap sir yang benar, untuk memperoleh
cahaya cemerlang yang dipancarkan Allah SWT. Apabila cahaya cemerlang itu
diperoleh, di kala itulah sufi bertemu dengan zat maha tinggi. Pertemuan dengan Allah,
itulah puncak kebahagiaan.
Walaupun makrifat dapat menyingkapkan rahasia-rahasia Allah kepada seorang sufi,
namun makrifat yang penuh tidak mungkin dapat dicapai oleh manusia, lantaran
keterbatasan manusia itu sendiri, disamping kemutlakan Allah SWT. Al Junaid
mengatakan dalam hal ini, “Cangkir teh tak akan bisa menampung semua air yang ada di
laut”. Pernyataan ini menunjukkan bahwa meskipun seorang sufi berusaha secara
kontinyu untuk memeproleh makrifat, tidak mungkin ia memperolehnya dalam arti yang
penuh dan sempurna, sehingga semua rahasia hakikat ketuhanan dapat diketahuinya.
Setelah makrifat itu dicapai, tujuan dan pengaruhnya dapat diterapkan dalam kehidupan.
Zunnun mengatakan bahwa makrifat mempunyai jangkauan atau tujuan moral yakni nilai
kemanusiaan seoptimalnya yang harus berhiaskan akhlak Allah SWT
( ). Pergaulan orang arif bila telah sampai ke tingkat ini bagaikan pergaulan dengan Allah
SWT. Siti Aisyah waktu ditanya tentang akhlak Rasulullah menjawab bahwa akhlak
Rasulullah adalah Al Qur’an. Menurut Zunnun ada tiga tanda orang arif :
a. Cahaya makrifatnya tidak memadamkan cahaya kerendahan hatinya.
b. Tidak mengakui secara batiniah, ilmu yang bertentangan dengan hukum lahiriah
(hukum syari’at)
c. Nikmat Allah SWT yang banyak itu tidak menggiringnya untuk melanggar larangan
Allah SWT.
Tanda-tanda tersebut pada hakikatnya mengacu kepada profil seorang sufi yang memiliki
akhlak tinggi yaitu akhlak ilahiyah.
Paham makrifat yang dikemukakan Zunnun itu diterima oleh Al Ghazali, sehingga
mendapat pengakuan di kalangan Ahlus Sunnah wal Jama’ah, karena Al Ghazali adalah
salah seorang figur yang sangat berpengaruh di kalangan mereka. Al Ghazali-lah yang
membuat tasawuf menurut pola pikir tersebut menjadi halal dan dapat diterima oleh kaum
syariat. Al Ghazali mengatakan, “Makrifat adalah mengetahui rahasia-rahasia Allah SWT
dan mengetahui peraturan-peraturan-Nya tentang segala yang ada”. Al Ghazali
mengatakan, “Alat seorang sufi mendapatkan makrifat adalah kalbu, bukan panca indera
atau akal. Pengetahuan yang diperoleh kalbu lebih benar daripada pengetahuan yang
diperoleh melalui akal. Jalan untuk memperoleh kebenaran adalah tasawuf (makrifat dan
bukan falsafah). Al Ghazali mengatakan makrifat juga berarti memandang kepada wajah
Allah SWT ( ). Selanjut-nya dia mengemukakan bahwa makrifat mengandung tujuan
moral, kebahagiaan, cinta kepada Allah SWT dan fana di dalamnya. Jalan yang ditempuh
kaum sufi mengandung tujuan meningkatkan akhlak terpuji melalui latihan jiwa, dan juga
bertujuan mengganti akhlak tercela menjadi akhlak yang terpuji. Dengan kata lain, tujuan
makrifat menurut Al Ghazali sejalan dengan tujuan makrifat menurut Zunnun, yakni
mengacu pada moral ilahiyah.
Untuk dapat ma’rifat kepada Allah, haruslah melalui mujahadah, perjuangan yang
sungguh-sungguh dan terus menerus melaksanakan jalan menuju Allah itu.
Firman Allah SWT :

Artinya : Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridlaan) Kami sungguh akan
Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami (Q.S. Al Ankabut 29 : 69).

Orang-orang yang berjalan menuju Allah, ibarat jarum-jarum menuju gumpalan besi
berani. Getaran magnit besi berani itulah yang lebih berperan sesungguhnya untuk
mendekat, dibandingkan usaha jarum itu sendiri.
Sabda Rasulullah SAW (Hadis Qudsi),
Artinya : Aku sesuai dengan dugaan hamba-Ku kepada-Ku dan Aku bersama dengannya.
Ketika dia ingat kepada-Ku di dalam hatinya, Aku pun ingat pula kepadanya di dalam
hati-Ku, dan jika dia ingat kepada-Ku dalam lingkungan khalayak ramai, Aku pun ingat
kepadanya pada khalayak yang lebih baik. Dan jika dia mendekat kepada-Ku sejengkal,
maka aku pun mendekat pula kepadanya sehasta, dan jika dia mendekat kepada-Ku
sehasta niscaya Aku mendekat kepadanya sedepa, dan jika dia datang kepada-Ku berjalan
maka Aku mendatanginya sambil berlari. (H.R. Bukhari Muslim).
Setelah dekat bahkan lengket dengan besi berani, si jarum tidak sadarkan diri dan tidak
berfungsi sama sekali. Dalam keadaan demikian si jarum tidak menjadi besi berani,
begitu pula sebaliknya. Begitulah orang yang ‘arif billah menggambarkan keadaan orang
yang fana’ fillah.
Prof. Dr. H. Kadirun Yahya mengatakan, perumpamaan orang arif yang sedang fana’
fillah, ibarat besi panas. Besi luluh dan lebur bersama api. Tidak dapat dibedakan mana
yang besi mana yang api. Besi tidak panas, karenanya tidak membakar. Yang panas tetap
api dan apilah yang membakar. Tapi karena begitu berhampirannya besi dengan api,
sehingga tidak dapat dibedakan mana yang besi dan mana pula yang api. Walaupun
demikian besi tidak akan jadi api dan sebaliknya. Begitu pulalah halnya orang ‘arif atau
mursyid tidak akan jadi Allah dan sebaliknya. Yang memberi bekas – keramat misalnya –
tetap Allah. Orang ‘arif atau mursyid menyalurkan wasilah, getaran, power tak terhingga
( ) yang langsung dari Allah SWT, melalui kekasih-Nya, wali-wali Allah, orang ‘arif,
atau mursyid.
Prof. Dr. H. Saidi Syekh Kadirun Yahya menggambarkan hal yang sama, seperti strum
listrik dengan kabel. Strum listrik bukan kabel dan sebaliknya. Strum tidak akan jadi
kabel dan sebaliknya. Yang memberi bekas adalah tetap strum yang datang dan
bersumber dari dinamo sentral listrik. Rumusan beliau ini berdasarkan firman afaki yang
dikelola berdasarkan iptek dikonfirmasikan dengan firman kitabi, kemudian
diaktualisasikan sehingga menjadi kenyataan melalui uji coba berpuluh-puluh tahun.
As Syekh Al Qusyayri memulai untuk menjelaskan tentang ma’rifah ini dengan
mengemukakan Q.S. Al An’am 6 : 91.
Firman Allah SWT,

Artinya : Dan mereka tidak menghormati Allah dengan penghormatan yang semestinya
(Q.S. Al An’am 6 : 91).

Dalam kitab-kitab tafsir tertulis ayat ini berarti,

Artinya : Mereka tidak mengenal Allah sebagaimana seharusnya Dia dikenal.

Sabda Rasulullah SAW,

Artinya : Diriwayatkan oleh Aisyah r.a. bahwa Nabi bersabda “Landasan sebuah rumah
adalah pondasinya. Landasan agama adalah pengenalan langsung terhadap Allah,
keyakinan dan akal yang menjaga dari kekeliruan”. Aisyah bertanya semoga ayah dan
ibuku menjadi tebusanmu, apakah akal yang menjaga dari kekeliruan itu ? Rasulullah
menjawab : “Menahan diri dari ketidakpatuhan terhadap Allah dan bersemangat dalam
mentaati-Nya”. (H.R. Ad Dailani)

Di kalangan sufi, ma’rifat adalah sifat dari orang yang mengenal Allah SWT dengan
nama-nama serta sifat-sifat-Nya, dan berlaku tulus kepada Allah SWT dengan perbuatan-
perbuatan-Nya, yang lalu mensucikan dirinya dari sifat-sifat yang rendah dengan segala
cacatnya. Kemudian dia berdiri lama di depan pintu, kemudian dia senantiasa
mengundurkan hatinya dari hal-hal duniawiyah yang rendah. Setelah itu dia menikmati
kedekatan dengan Allah dengan segala keindahannya dan mengukuhkan ketulusannya
dalam semua keadaan terhadap Allah. (Al Qusyayri : 311-312).
Dalam buku-buku tasawuf kita jumpai kalimat-kalimat yang terjalin menegaskan
keeratan hubungan antara syariat, tarikat, hakikat dan makrifat itu.
Sabda Rasulullah SAW yang maksudnya, “Syariat itu perkataanku, tarikat itu
perbuatanku, dan hakikat itu ialah kelakuanku”.

"Diri" ini mempunyai sifat sifat: 

 Firasat nya amat tinggi.


 Ilmu nya tak tercapai oleh pemikiran kita.
 Perbuatan nya di luar jangkaan akal kita.
 Ia nya bijak kerana datang dari yang Maha Bijak .
 Kata kata nya beriman.
 Baik nya bukan kepalang.
 Bila marah ianya marah marahan.
 Padanya ada ubat
 Padanya ada ketenangan
 Padanya ada kekuatan
Ia adalah pancaran Roh dari dalam jasad dan  menerangi seluruh dalaman jasad
sehingga ia menyerupai jasad nya sendiri, dan batas pancaran ini dengan dunia
luar hanyalah lapisan kulit kita. Dan pancaran ini juga lah yang berjalan di semua
saluran darah dan urat saraf kita. Umpama kabel letrik yang di baluti dengan
getah dan terdapat aliran karen di kabel tersebut, tapi di batasi oleh getah yang
membalut kabel tersebut.

Mengenal "Diri" ialah dengan merasai karen tersebut dan pancaran nya. dan jika
kita mahu kita boleh mengarahkan ia nya berbuat sesuatu dengan kemahuan
yang sungguh sungguh.

Tapi yang utama dalam ilmu ini ialah mendapatkan KEREDHAAN ALLAH
dengan cara mengenalnya....bukan kah mengenal diri mengenal Allah......Dan
tidak dapat dinafikan Pancaran Roh ialah "Diri" dan kedua kedua ini berasal dari
sana dan ini lah Rahsia nya.......Rahsia Allah.

Kata kata Peninggalan guru ku

KATA  BERMULA
 
 
Anak anak ku sekelian
 
1.        Ketahuilah oleh mu, resapkan kedadamu, bahawa di bumi
Tuhan engkau berpijak dan di bawah lindongan yang Maha
Besar engkau berdiri, adalah engkau hidup dan di hidupkan.
Dari itu sembahlah Dia, Allah yang Maha Esa dan pohonkanlah
segala galanya kepadanya.
 
2.        Engkau menjadi orang melalui ibu bapa mu, kalau tidak ada
ibu dan bapa mu tentu engkau tak akan menjadi manusia,
kerana ibu bapa mu manusia. Dari itu sujudlah dan hormatilah
dia sedalam dalamnya dan jangan durhaka kepadanya.
 
3.        Engkau dilahirkan melalui ibumu dan jadilah engkau menjadi
anak kandungnya,
 
Dan dibidang Ilmu Pengetahuan ku, adalah engkau anak ku pula dan adalah aku
gurumu, walaupun engkau memanggilkan bapa pada ku.
 
Sebagai seorang manusia engkau dilahirkan oleh ibumu. Kelahiran mu
mendatangkan “Bahagia” pada rasa perasaan ibu bapa mu dan kaum famili mu.
Dan di mana letaknya “Bahagia”  mu itu? Engkau membawa bahagia dan
bahagia itu ada pada mu, tetapi dimana letaknya? Letak nya ialah pada mu, yaitu
ditempatnya. Munkinkah letaknya di luar mu? Tidak munkin, kerana engkau yang
membawa nya.
 
Bahagia ku letak nya pada ku dan bahagia mu letak nya pada mu, aku
mengandung bahagia dan engkau mengadung bahagia, Untuk merasakan dan
mendapatkan itu bahagia tentu engkau harus melahirkan kandungan mu itu.
 
Engkau tak tahu. Dalam hal ini , maka aku yang engkau anggap guru mu yang
menolong melahirkan kandungan mu itu.
 
Dan engkau akan merasa “Bahagia” sepanjang masa, kalau engkau tahu dan
mengerti dan dapat memahami “Bahagia Mu” yang telah dilahirkan itu.
 
Kesadaran dan pengertian mu yang mendalam dapat menilai dan menghargai
Guru Mu sebagai pembimbing mu memecahkan Rahsia "Diri"  mu sendiri,
menuju hidup sepanjang masa, menjelang hidup yang kekal abadi.
 
 Pelajari lah segala sesuatu nya dengan sesuatu yang ada pada mu dan jagalah
adab mu terhadap: Ibu bapa mu sesudah itu Guru mu. Dan Istimewa: Terhadap
Tuhan yang mengadakan segala yang ada, yang menjadikan segala yang  di
jadikan, Yang mengetahui yang tidak di ketahui oleh apa dan siapa saja,
sembahlah Dia dan carilah rahsianya yang terkandung di Badan "Diri" mu, untuk
mengenalnya dengan erti yang sebenarnya.
 
Rabbigefir warham waanta
khirurrrahimin……………………………………………………..
“Hai Tuhan ku, ampuni lah kesalahan ku kasehanilah aku, engkau sebaik baik
yang mengasehi”
 
(Bapak Baginda Mukhtar)

Ayat tersebut di atas mengetuk hati dan fikir kita untuk mencari Ulama yang akan
menjadi Guru kita yaitu Ulama yang benar-benar Hamba Allah, dan tak usah mengharap
Syurga sebelum kita menjumpainya dan masuk dalam jamaahnya!

III.15. SYARI'AH, THARIQAH, HAQIQAH DAN MA'RIFAH (hal. 181)


oleh KH Ali Yafie
 
Kata syari'ah telah beredar luas di kalangan umat muslim.
Bahkan, dalam al-Qur'an sendiri, kata tersebut telah dipakai
antara lain pada Surah al-Jatsiyah: 18. Pemakaian kata
tersebut mengacu kepada makna ajaran dan norma agama itu
sendiri. Dalam perkembangan Islam munculnya tiga kata
thariqah, haqiqah dan ma'rifah, telah mengakibatkan
terbatasnya pengertian syari'ah sehingga lebih banyak
mengacu pada norma hukum. Sedangkan tiga kata lainnya
menjadi terma yang terkenal dalam tasawuf. Karena itu ada
baiknya kita lebih dahulu berbicara tentang tasawuf itu
sendiri.
 
Mengenai kelompok tasawuf ada dua pendapat. Pertama, mereka
adalah kelompok spiritual dalam umat Islam yang berada di
tengah-tengah dua kelompok lainnya yang disebut kelompok
formal dan kelompok Intelektual. Kelompok intelektual ini
terdiri dari ulama-ulama mutakallim (ahli teologi),
sedangkan kelompok formal terdiri dari ulama-ulama muhaddits
dan fuqaha. Kedua, bahwa tasawuf itu hanyalah suatu
kecenderungan spiritual yang membentuk etika moral dan
lingkungan sosial khusus. Sehingga seharusnya kita katakan
seorang muhaddttsin sekaligus juga ulama sufiyah, begitu
pula seorang mutakallimin sekaligus juga ulama sufiyah.
 
Ajaran Tasawuf pada dasarnya merupakan bagian dari
prinsip-prinsip Islam sejak awal. Ajaran ini tak ubahnya
merupakan upaya mendidik diri dan keluarga untuk hidup
bersih dan sederhana, serta patuh melaksanakan ajaran-ajaran
agama dalam kehidupannya sehari-hari. Ibnu Khaldun
mengungkapkan, pola dasar tasawuf adalah kedisiplinan
beribadah, konsentrasi tujuan hidup menuju Allah (untuk
mendapatkan ridla-Nya), dan upaya membebaskan diri dari
keterikatan mutlak pada kehidupan duniawi, sehingga tidak
diperbudak harta atau tahta, atau kesenangan duniawi
lainnya. Kecenderungan seperti ini secara umum terjadi pada
kalangan kaum muslim angkatan pertama. Pada angkatan
berikutnya (abad 2 H) dan seterusnya, secara
berangsur-angsur terjadi pergeseran nilai sehingga orientasi
kehidupan duniawi menjadi lebih berat. Ketika itulah
angkatan pertama kaum muslim yang mempertahankan pola hidup
sederhananya lebih dikenal sebagai kaum sufiyah.
 
Keadaan tersebut berkelanjutan hingga mencapai puncak
perkembangannya pada akhir abad 4 H. Dalam masa tiga abad
itu dunia Islam mencapai kemakmuran yang melimpah, sehingga 1
di kalangan atas dan menengah terdapat pola kehidupan mewah,
seperti kita dapat simak dalam karya sastra "cerita seribu
satu malam" dimasa kejayaan kekhalifahan Abbasiyah. Pada
masa itu gerakan tasawuf juga mengalami perkembangan yang
tidak terbatas hanya pada praktek hidup bersahaja saja, tapi
mulai ditandai juga dengan berkembangnya suatu cara
penjelasan teoritis yang kelak menjadi suatu disiplin ilmu
yang disebut ilmu Tasawuf.
 
Pada tingkat perkembangan inilah muncul beberapa terma yang
dulunya tidak lazim dipakai dalam ilmu-ilmu keislaman. Upaya
penalaran para ulama muhaddits dan fuqaha dalam menjabarkan
prinsip-prinsip ajaran Islam mengenai penataan kehidupan
pribadi dan masyarakat yang sudah berkembang selama tiga
abad -dengan munculnya disiplin ilmu Tasawuf- terjadilah
pemisahan antara dua pola penalaran, yaitu produk penalaran
ulama muhaddits dan fuqaha yang disebut syari'ah, dan produk
penalaran ulama tasawuf yang disebut haqiqah. Selanjutnya
para fuqaha pun disebut ahli syari'ah dan para ulama tasawuf
disebut ahli haqiqah.
 
Pada tahap perkembangannya, secara berangsur-angsur pola
pikir dan pola hubungan antara ahli syari'ah dan ahli
haqiqah makin berbeda. Dan ini menimbulkan banyak
pertentangan antara kedua kelompok tersebut. Perbedaan
tersebut ditandai dengan beberapa hal berikut:
 
1. Ahli syari'ah menonjolkan -kadang-kadang secara
berlebih-lebihan- soal pengalaman agama dalam bentuk yang
formalistik (syi'ar-syi'ar lahiriah). Sedang dilain pihak,
para ahli haqiqah menonjolkan aspek-aspek batiniah ajaran
Islam.
 
2. Adanya teori-teori ahli haqiqah yang menggusarkan para
ahli syari'ah, misalnya teori al-fana fi 'l-Lah (peleburan
diri dalam Allah) yang dikemukakan Abu Yazid al-Busthami dan
teori Hub al-Lah (cinta Allah) hasil pemikiran Rabi'ah
al-'Adawiyah serta teori Maqamat-Ahwal (terminal-terminal
dan situasi-situasi) ciptaan Dzunn-un al-Mishri. Semua itu
dianggap sebagai ajaran aneh oleh para ahli syari'ah.
 
3. Sebagian ahli haqigah tidak merasa terikat dengan
syi'ar-syi'ar agama yang ritual-formalistis. Mereka berkata,
kalau seseorang sudah mencapai derajat wali, dia sudah bebas
dari ikatan-ikatan formal. Padahal, para pendahulu mereka
sangat disiplin dalam pengalaman syari'ah.
 
4. Ahli haqiqah mengklaim, siapa yang telah sampai
perjalanan rohaniahnya kepada Allah dan sudah terlebur
dirinya dalam diri Allah, maka dia akan mampu menaklukkan
alam dan melakukan hal-hal yang luar biasa (keramat). 2
 
Jurang pemisah yang makin hari makin melebar antara ahli
syari'ah dan ahli haqiqah makin menjadi-jadi pada sekitar
akhir abad kelima Hijrah, dan Imam Ghazali berupaya
memulihkannya. Dalam kaitan inilah beliau tampil dengan
karya besarnya Ihya 'Ulum al-Din. Dalam buku ini beliau
mempertemukan teori-teori syari'ah dengan teori-teori
haqiqah Ternyata upaya al-Ghazali ini sangat membantu dalam
merukunkan kembali antara para ahli syari'ah dengan ahli
haqiqah.
 
Di Indonesia kita lebih banyak mengenal ajaran tasawuf lewat
lembaga keagamaan non-formal yang namanya "tarekat" asal
kata thariqah. Di Jawa Timur misalnya, kita jumpai Tarekat
Qadiriyah yang cukup dikenal, disamping Tarekat
Naqsyabandiyah, Syadziliyah, Tijaniyah dan Sanusiyah. Dalam
satu dasawarsa terakhir ini, kita melihat adanya langkah
lebih maju dalam perkembangan tarekat-tarekat tersebut
dengan adanya koordinasi antara berbagai macam tarekat itu
lewat ikatan yang dikenal dengan nama Jam'iyah Ahl
al-Thariqah al-Mu'tabarah. Pada tahun lima puluhan,
pemerintah Mesir menempatkan pembinaan dan koordinasi
tarekat-terekat tersebut di bawah Departemen Bimbingan
Nasional (Wizarah al-Irsyad al-Qaumi). Pertimbangannya
ialah, bagaimanapun keberadaan penganut-penganut tarekat itu
merupakan bagian dari potensi bangsa/umat, yang berhak
mendapatkan perlindungan dalam rangka tertib kemasyarakatan
suatu negara.
 
Untuk lebih mengenal adanya tarekat itu, ada baiknya kita
mempertanyakan kapankah munculnya tarekat (al-thuruq
al-shufiyah) itu dalam sejarah perkembangan gerakan tasawuf
Dr. Kamil Musthafa al-Syibi dalam tesisnya tentang gerakan
tasawuf dan gerakan syi'ah mengungkapkan, tokoh pertama yang
memperkenalkan sistem thariqah (tarekat) itu Syekh Abdul
Qadir al-Jilani (w. 561 H/1166 M) di Baghdad. Ajaran
tarekatnya menyebar ke seluruh penjuru dunia Islam, yang
mendapat sambutan luas di Aljazair, Ghinia dan Jawa.
Sedangkan di Mesir, tarekat yang banyak pengikutnya Tarekat
Rifa'iyyah yang dibangun Sayid Ahmad al-Rifa'i. Dan tempat
ketiga diduduki tarekat ulama penyair kenamaan Parsi, Jalal
al-Din al-Rumi (w. 672 H/1273 M). Beliau membuat tradisi
baru dengan menggunakan alat-alat musik sebagai sarana
dzikir. Kemudian sistem ini berkembang terus dan meluas.
Dalam periode berikutnya muncul tarekat al-Syadziliyah yang
mendapat sambutan luas di Maroko dan Tunisia khususnya, dan
dunia Islam bagian Timur pada umumnya.
 
Yang juga perlu dicatat di sini ialah munculnya Tarekat
Sanusiyah yang mempunyai disiplin tinggi mirip disiplin
militer. Di bawah syeikhnya yang terakhir, Sayyid Ahmad
al-Syarif al-Sanusi berhasil menggalang satu kekuatan.(3)
perlawanan rakyat yang mampu memerangi kolonialis Italia,
Perancis dan Inggris secara berturut-turut, dan akhirnya
membebaskan wilayah Libya. Mungkin sifat keras dari iklim
yang dibentuk Tarekat Sanusiyah inilah yang mewarnai
Mu'ammar al-Qadafi mengambil alih kekuasaan dan berkuasa
sampai saat ini sebagai Kepala Negara tersebut.
 
Nicholson mengungkapkan hasil penelitiannya, bahwa sistem
hidup bersih dan bersahaja (zuhd) adalah dasar semua tarekat
yang berbeda-beda itu. Semua pengikutnya dididik dalam
disiplin itu, dan pada umumnya tarekat-tarekat tersebut
walaupun beragam namanya dan metodenya, tapi ada beberapa
ciri yang menyamakan:
 
1. Ada upacara khusus ketika seseorang diterima menjadi
penganut (murid). Adakalanya sebelum yang bersangkutan
diterima menjadi penganut, dia harus terlebih dahulu
menjalani masa persiapan yang berat.
 
2. Memakai pakaian khusus (sedikitnya ada tanda pengenal)
 
3. Menjalani riyadlah (latihan dasar) berkhalwat. Menyepi
dan berkonsentrasi dengan shalat dan puasa selama beberapa
hari (kadang-kadang sampai 40 hari).
 
4. Menekuni pembacaan dzikir tertentu (awrad) dalam
waktu-waktu tertentu setiap hari, ada kalanya dengan
alat-alat bantu seperti musik dan gerak badan yang dapat
membina konsentrasi ingatan.
 
5. Mempercayai adanya kekuatan gaib/tenaga dalam pada mereka
yang sudah terlatih, sehingga dapat berbuat hal-hal yang
berlaku di luar kebiasaan.
 
6. Penghormatan dan penyerahan total kepada Syeikh atau
pembantunya yang tidak bisa dibantah
 
Dari sistem dan metode tersebut Nicholson menyimpulkan,
bahwa tarekat-tarekat sufi merupakan bentuk kelembagaan yang
terorganisasi untuk membina suatu pendidikan moral dan
solidaritas sosial. Sasaran akhir dari pembinaan pribadi
dalam pola hidup bertasawuf adalah hidup bersih, bersahaja,
tekun beribadah kepada Allah, membimbing masyarakat ke arah
yang diridlai Allah, dengan jalan pengamalan syari'ah dan
penghayatan haqiqah dalam sistem/metode thariqah untuk
mencapai ma'rifah.
 
Apa yang dimaksud dengan kata ma'rifah dalam terma mereka
ialah penghayatan puncak pengenalan keesaan Allah dalam
wujud semesta dan wujud dirinya sendiri. Pada titik
pengenalan ini akan terpadu makna tawakkal dalam tawhid,
yang melahirkan sikap pasrah total kepada Allah,dan, (4)
melepaskan dirinya dari ketergantungan mutlak kepada sesuatu
selain Allah.
 
DAFTAR KEPUSTAKAAN
 
Abu 'l-Hasan al-Nadawi, Rijal al-fikri wa
'l-Da'wah fi 'l-lslam.
Ahmad Amin, Dhuha al-Islam dan Zhuhur al-Islam
Imam al Ghazali, Ihya 'Ulum al-Din
Irnam Ibn Khaldun, al-Muqaddimah.
Kamil Mushthafa al-Syibli,
al-Shilah bain al-Tashawwuf wa 'l-Tasyayyu'.
 
--------------------------------------------
Kontekstualisasi Doktrin Islam Dalam Sejarah
Editor: Budhy Munawar-Rachman
Penerbit Yayasan Paramadina
Jln. Metro Pondok Indah
Pondok Indah Plaza I Kav. UA 20-21
Jakarta Selatan
Telp. (021) 7501969, 7501983, 7507173

latar belakang timbulnya ilmu tasawuf dalam islam

BAB I
PENDAHULUAN
1. Latar Belakang Timbulnya Ilmu Tasauf Dalam Islam
Tentang kapan awal munculnya tasawuf, Ibnul Jauzi mengemuka¬kan, yang pasti, istilah
sufi muncul sebelum tahun 200H. Ketika pertama kali muncul, banyak orang yang
membicarakannya dengan berbagai ungkapan. Alhasil, tasawuf dalam pandangan mereka
meru¬pakan latihan jiwa dan usaha mencegah tabiat dari akhlak-akhlak yang hina lalu
membawanya ke akhlak yang baik, hingga mendatangkan pujian di dunia dan pahala di
akherat.
Begitulah yang terjadi pada diri orang-orang yang pertama kali memunculkannya. Lalu
datang talbis Iblis (tipuan mencampur adukkan yang haq dengan yang batil hingga yang
batil dianggap haq) terhadap mereka (orang sufi) dalam berbagai hal. Lalu Iblis
memperdayai orang-orang setelah itu daripada pengikut mereka. Setiapkali lewat satu
kurun waktu, maka ketamakan Iblis untuk memperdayai mereka semakin menjadi-jadi.
Begitu seterusnya hingga mereka yang datang belakangan telah berada dalam talbis Iblis.
(5)
Talbis Iblis yang pertama kali terhadap mereka adalah mengha¬langi mereka mencari
ilmu. Ia menampakkan kepada mereka bahwa maksud ilmu adalah amal. Ketika pelita
ilmu yang ada di dekat mereka dipadamkan, mereka pun menjadi linglung dalam
kegelapan.
Di antara mereka ada yang diperdaya Iblis, bahwa maksud yang harus digapai adalah
meninggalkan dunia secara total. Mereka pun menolak hal-hal yang mendatangkan
kemaslahatan bagi badan, mereka menyerupakan harta dengan kalajengking, mereka
berlebih-lebihan dalam membebani diri, bahkan di antara mereka ada yang sama sekali
tidak mau menelentangkan badannya, terlebih lagi tidur.
Sebenarnya tujuan mereka itu bagus. Hanya saja mereka meniti jalan yang tidak benar
dan diantara mereka ada yang karena minim¬nya ilmu, lalu berbuat berdasarkan hadits-
hadits maudhu` (palsu), sementara dia tidak mengetahuinya.
2. Penamaan Sufi
Penamaan shufi tidak ditemukan secara pasti, dari kata apa asalnya. Ada perbedaan-
perbedaan pendapat mengenai asal kata shufi ataupun tasawuf. Ibnu Taimiyah
menyebutkan sebagian perbe¬daan-perbedaan yang ada sebagai berikut.
Dikatakan bahwa lafal shufi itu dinisbatkan (disandarkan) kepada ahli shofah (penghuni
lorong dekat masjid Nabi). Ini tidak benar, karena kalau demikian maka pasti disebut
shofiy.
Ada pula yang berpendapat, shufi itu dinisbatkan kepada shof depan di hadapan Allah.
Ini pun salah, karena namanya jadi shofiy juga.
Konon ada yang menisbatkan shufi kepada Shufah bin Basyar bin Thanjah, satu kabilah
dari Bangsa Arab, mereka bertetangga dengan Makkah dari zaman dahulu kala.
Dinisbatkanlah orang-orang ahli ibadah (nassak) kepada mereka. Ini, walaupun sesuai
untuk penisbatan dari segi lafal yaitu tepat jadi "shufi" namanya, namun penisbatan ini
lemah juga. Karena mereka itu tidak terkenal dan tidak populer bagi kebanyakan ahli
ibadah. Dan seandainya ahli ibadah itu dinisbatkan kepada mereka maka pastilah
penisbatan ini sudah(6) ada pada zaman sahabat dan tabi'in serta para pengikut mereka
yang pertama. Dan lagi pada umumnya orang-orang yang berbicara mengenai nama shufi
itu tidak mengetahui kabilah ini, dan tidak suka kalau dinisbatkan kepada kabilah yang
ada di zaman jahiliyah dan tidak ada di zaman Islam.
Dan dikatakan --ini terkenal-- bahwa shufi itu dinisbatkan kepada pakaian as-shuf/ bulu
domba/ wool. (Majmu' Al-Fatawa oleh Ibnu Taimiyah 11/6 dan lihat 10/510 -20/150, As-
Sufiyah `Aqidah wa Ahdaf oleh Laila binti `Abdillah, Darul Wathan, Riyadh, cet I, hal
1410H, hal 10-11).
Asal kata shufi dari pakaian shuf (bulu domba) ini dikuatkan oleh Ibnu Taimiyah, karena
kenyataan yang ada pada masa Ibnu Taimiyah adalah mereka memakai pakaian kasar
(bulu domba), seba¬gai pengakuan untuk zuhud (menahan diri dengan tidak cinta dunia),
dan menampakkan kesederhanaan dan kemelaratan hidup di samping menahan diri dari
berhubungan dan minta-minta pada orang, dan mencegah diri dari air dingin dan makan
daging. Demikian pula mereka meninggalkan nikah. Sehingga perbuatan mereka tidak
sesuai dengan zuhud (tidak serakah) yang disyari'atkan.
Nabi SAW telah mengingkari orang yang ingin mendekatkan diri kepada Allah dengan
mencegah diri dari makan daging atau nikah. seperti Hadits yang telah datang dalam
kitab Shahihain (Bukhari dan Muslim) dari Anas bin Malik, ia berkata:
"Ada satu kelompok sahabat yang datang ke rumah Nabi saw untuk menanyakan kepada
isteri-isteri beliau tentang ibadah beliau. Setelah mereka diberitahu keadaan ibadah
beliau, seolah-olah mereka menganggap ibadah itu masih terlalu sedikit. Kemudian
mereka berkata-kata satu sama lain, lalu mereka bertanya, di mana posisi kita
dibandingkan dengan Rasulullah saw padahal Allah telah mengampuni dosa beliau, baik
yang terdahulu maupun yang akan datang? Lalu salah seorang dari mereka berkata: "Saya
akan puasa sepanjang tahun dan tidak akan berbuka." Yang kedua menga¬takan: "Saya
akan bangun (shalat) malam dan tidak tidur." Yang ketiga berkata: "Saya akan menjauhi
wanita dan tidak akan kawin.(7) selama-lamanya." Lalu Rasulullah saw datang kepada
mereka seraya bersabda:
"Kamukah yang telah berkata begini dan begitu tadi? Ketahui¬lah, demi Allah, akulah
orang yang paling takut kepada Allah di antara kalian dan yang paling bertaqwa kepada-
Nya, tetapi aku berpuasa dan berbuka, shalat dan tidur, dan kawin dengan perem¬puan.
Maka barangsiap yang membenci sunnahku bukanlah ia dari golonganku." (HR Bukhari
dan lainnya).
Ibnu Taimiyah dalam menguatkan shuf (bulu domba) sebagai sebab penamaan shufi
adalah karena mereka terkenal dengan pakaian shuf (bulu). Itu hanyalah menyebutkan
gejala mereka pada masa itu dan sebelumnya, yaitu pakaian shuf untuk menampakkan
zuhud. Tetapi ada pendapat lain tentang penamaan itu menunjukkan sebagian pemikiran
mereka, yaitu pemikiran yang kembali kepada pemikiran-pemikiran kuno seperti yang
disebutkan oleh Al-Biruni Abu Ar-Rahyan yang menisbatkan tasawuf kepada kata
"Sofia" Yunani yaitu hikmah (filsafat), mengingat karena saling dekatnya pendapat-
pendapat antara pendapat orang-orang shufi dengan para filosof Yunani kuno. (al-
Tasawuf al mansya' wal mashadir, oleh Ihsan Ilahi Dhahir, hal 33-34).
Tasawuf itu adalah kasus yang lebih berbahaya ketimbang seka¬dar pakaian kasar,
bahkan merupakan pemikiran-pemikiran buatan para filosof yang masuk ikut campur
dalam Islam padahal sebenar-nya jauh dari Islam, tetapi disampuli dengan cover yang
menimbul-kan pengelabuan bahwa tasawuf itu termasuk dalam Islam. (As-Shufiyyah
`aqidah wa ahdaf, hal 12).
BAB II
PEMBAHASAN
A.Tarekat – Tarekat Sufi
Diantara tarekat –tarekat sufi adalah :
1. Tiijaniyah
2. Qodiriyah
3. Naqsyabandiyah
4. Syadzaliyah (8)
5. Rifa'iyah
6. Dll.
Dan ada diantara tarekat-tarekat ini yang sudah bubar,akan tetapi sekarang kita
menemukan terekat –tarekat lain yang tidak terlalu terkenal,dengan pengikut yang sangat
sedikit sekalai, dimana penyebarannya juga lambat.
B. Ucapan –Ucapan Tokoh Kaum Sufi
1. Ibnu Araby, salah satu tokoh utama kaum sufi meyakini bahwa Allah itu adalah
makhluq dan makhluq itu adalah Allah. Hal itu diketahui melalui ucapannya :
"Maka ia memujiku dan Aku memujiNya, dan Ia menyembahku dan aku
menyembahNya"
2. Al-Junaid, mensyaratkan bagi para pemula agar tidak menyibukkan hatinya dengan
tiga hal, yaitu : usaha ( bekerja, mencari hadist dan kawin !.
C. Pengakuan –Pengakuan Beberapa Tokoh Sufi
1. Ibnu 'Araby berkata tentang bukunya " Alfutuuhatul Al-makkiyah ", bahwa itu adalah
tauqiifiy ( sesuatu yang datang dari Allah ).
2. Al-hallaj mengaku bahwa telah turun kepadanya risalah-risalah yang banyak dengan
tulisan Allah 'azza wa jalla.
D. Buku-Buku Tentang Tasauf
1. Alfutuuhaatul makkiyah, yang dikarang oleh Ibnu 'Araby .
2. Quutul Quluub karangan Abu Tholib Al-Makky.
3. Ath-Tawashin karangan Alhallaj.Kesimpulan
Dari uraian diatas dapat diambil beberapa kesimpulan sebagai berikut :
1. Istilah sufi muncul sebelum tahun 200H. Ketika pertama kali muncul, banyak orang
yang membicarakannya dengan berbagai ungkapan. Alhasil, tasawuf dalam pandangan
mereka meru¬pakan latihan jiwa dan usaha mencegah tabiat dari akhlak-akhlak yang
hina lalu membawanya ke akhlak yang baik, hingga mendatangkan pujian di dunia dan
pahala di akherat.
2. Asal kata shufi dari pakaian shuf (bulu domba) ini dikuatkan oleh Ibnu Taimiyah,
karena kenyataan yang ada pada masa Ibnu Taimiyah adalah mereka memakai pakaian
kasar (bulu domba), seba¬gai pengakuan untk(9) zuhud (menahan diri dengan tidak cinta
dunia), dan menampakkan kesederhanaan dan kemelaratan hidup di samping menahan
diri dari berhubungan dan minta-minta pada orang, dan mencegah diri dari air dingin dan
makan daging. Demikian pula mereka meninggalkan nikah. Sehingga perbuatan mereka
tidak sesuai dengan zuhud (tidak serakah) yang disyari'atkan.
Penutup
Segala puji bagi Allah yang Maha sempurna yang mengatur segala yang ada yang
menghidupkan dan yang mematikan, dengan taufiqNyalah makalah ini bisa
terselesaikan , oleh karena itu saya merasa bersyukur sekali atas limpahan rahmat dan
taufiqnya kepada saya sehingga makalah ini dapat terselesaikan, meskipun didalamnya
masih terdapat kekurangan, tapi, saya berharap dengan tulisan ini saya telah melakukan
khidmat terhadap agama Allah pada umumnya dan terhadap tugas saya sebagai
mahasiswa pada khususnya, oleh karena itu saya memohon kepada pembaca agar tidak
segan-segan mengingatkan saya apabila ternyata didalam makalah ini terdapat
kesalahan,kekeliruan, karena saya yakin bahwa tidak ada usaha yang sifatnya sempurna
dan bahwa kebenaran itu milik bersama .
Saya mengakhiri tulisan ini dengan berdo’a kepada Allah semoga shalawat tetap tercurah
atas junjungan kita Nabi Muhammad SAW , sahabat-sahabat beliau, pengikut-pengikut
setia beliau sampai datangnya hari akhirat,amin.(10)

AHLI SILSILAH THAREQAT NAQSYABANDIYAH

“Ati’ullaha wa ati’ur rasula wa ulil amri minkum” (An-Nisa’ 59).

Ta’atilah Allah  dan  Rasulullah serta para pemimpin kalian.

Dengan mematuhi Rasulullah SAW, berarti kita  mematuhi Allah . Oleh sebab itu
jagalah agar Tuhan dan Rasulullah selalu berada dalam hatimu, dan bila kalian
mematuhi gurumu, berarti kalian mematuhi Rasulullah SAW

Keberadaan seorang guru sangat penting dan setiap orang harus mempunyai
seorang guru. Tanpa guru, tak seorang pun dapat mengalami kemajuan dan tak
seorang pun bisa menemukan jejak dan jalur yang harus dituju. Bahkan
Rasulullah SAW dan seluruh Rasul yang diutus Allah SWT ke dunia ini juga
mempunyai guru. Rasulullah SAW mendapat bimbingan Jibril AS dalam proses
pencarian Tuhan. Itulah sebabnya kita harus mempunyai seorang guru yang
akan menunjukkan jalan kepada Rasulullah SAW dan seterusnya kepada Allah
SWT. Jangan berpikir bahwa kita  dapat mencapai suatu tempat tanpa seorang
guru, mustahil. Bila kita menempuh jalan sendiri, kita tidak akan mencapai suatu
tempat karena jika kita kehilangan jejak, akan benar-benar tersesat. Oleh sebab
itu gunakanlah seorang pemandu yang mengetahui jalan yang kalian tempuh,
yaitu orang yang pernah melalui jalan itu sebelumnya, sehingga dia menjadi
berpengalaman. Dia akan mengantarmu dan membimbingmu langsung menuju
tujuanmu tanpa pergi ke sana ke mari, atau ke suatu tempat yang bisa
menyesatkanmu.

Itulah sebabnya mengapa seluruh Tarikat  mempunyai Silsilah  yang merupakan


mata rantai Guru-Guru yang sambung-menyambung dan kembali secara
langsung, tanpa interupsi kepada Rasulullah SAW. Inilah yang kita butuhkan,
suatu jalinan langsung. Kita tidak menginginkan suatu mata rantai yang terputus
di suatu tempat. Suatu pipa yang tertanam di dalam tanah dan membawa air dari
satu desa ke desa yang lain harus benar-benar terjalin dengan baik. Jika
terdapat satu lubang di suatu tempat, air itu tidak akan sampai. Jika mata rantai
Wali itu terputus, kita  tidak akan sampai kepada Rasulullah SAW.

Jika kita bertanya kepada seluruh manusia di muka bumi apa Agama anda,
mereka mengatakan, “Kami adalah pemeluk Budha, Hindu, Kristen, Judaisme,
atau Yoga,” atau suatu bentuk agama dan kepercayaan lainnya. Jika kita
bertanya kepada mereka, “Siapa guru kalian?” Mereka akan menjawab, “si Anu
dan Anu,” lalu siapa guru dari si Anu dan Anu tadi?

Sekarang kita bukannya ingin menentang suatu agama atau kepercayaan,


karena semuanya itu akan mengantarkan kalian menuju tujuan masing-masing,
tetapi mengertilah apa yang kami tanyakan, siapa guru dari guru kalian tadi?
Orang itu tidak akan tahu bagaimana menjawab pertanyaan itu. Seseorang
mungkin akan menjawab, “Kepercayaannya berasal dari ajaran mistik dari
leluhur mereka yang telah berusia 2.000, 3.000, atau 6.000 tahun.” Lalu
bagaimana kondisi “pipanya” dalam kurun waktu ribuan tahun itu? Siapa guru-
guru yang membentuknya, guru-guru dan Guru Besar yang meneruskannya?
Tidak ada yang mengetahuinya, mereka hanya mengenal dua, tiga atau empat
guru, setelah itu tidak ada lagi.

Sebuah pohon yang tidak berakar tidak akan menghasilkan buah. Pohon yang
perakarannya tidak kuat akan mudah diterpa angin karena pondasinya sangat
lemah. Seorang guru tidak boleh “mencantelkan diri,” begitu saja tanpa orang-
orang mengetahui siapa gurunya, siapa guru-guru sebelumnya sampai guru
yang mendirikan jalur tersebut. Itulah sebabnya guru-guru Sufi merupakan guru-
guru yang saling terhubung dan merupakan guru-guru terkuat di dunia, mereka
mempunyai hubungan yang benar, mereka mengetahui para leluhur mereka.
Jika anda tidak mengetahui leluhur anda, maka anda tidak akan terhubung ke
mana-mana atau tidak mengetahui ke mana anda terhubung.

Dari Budha hingga sekarang, bisakah seseorang menghitung jumlah guru-


gurunya? Atau dalam agama Hindu? Bagaimana dengan agama Sikh? Atau
filosofi China? Jelaskan mengenai Silsilah guru-guru mereka, atau paling tidak
sebutkan nama-nama mereka sejak 3.000 tahun yang lalu. Kami menginginkan
mata rantai yang tidak terputus, tanpa ada satu yang hilang. Kalian tidak akan
menemukan mata rantai seperti itu, bahkan dalam spiritualitas Kristen atau
filosofi Yahudi, kita hanya bisa menemukannya dalam Sufisme. Dan tanpa
mata rantai seperti itu kita tidak bisa pergi ke mana-mana,Karenanya setiap
orang membutuhkan guru Sufi untuk mengantarkannya menuju tujuan masing-
masing.

Ini adalah pengetahuan yang diambil dari hati Sayyidina Muhammad SAW dan
dibawakan melalui Silsilah guru-guru tersebut. Anda tidak bisa menemukannya
di buku apa pun.

Rasulullah SAW menerima tiga Atribut dari Allah SWT, yaitu: pertama, beliau
dibersihkan dengan Air Kehidupan dan diberikan kehidupan yang abadi. Kedua,
beliau menerima Cahaya Ilahi. Pada saat itu, sebagaima yang telah kami
katakan, beliau mampu merasakan apa yang dirasakan oleh setiap orang dan
berada dalam hati setiap orang. Itulah arti dari ayat, “Wa’lamuu anna fikum
rasuulullah,” “Ketahuilah bahwa Rasulullah  ada bersamamu, di antara
kamu dan dalam dirimu” (al-Hujurat 7), karena beliau telah disandangkan
dengan Cahaya Ilahi tersebut. Itulah sebabnya Rasulullah  dapat mengetahui
apa yang kita rasakan, bagaimana masa depan kita, apa yang kalian lakukan,
dan apa yang akan terjadi baik di sini maupun di hari kemudian.

Yang ketiga, Rasulullah SAW menerima Kekuatan Ilahi dari Samudra Kekuatan
Ilahi. Semua ini bersumber pada suatu pengetahuan tingkat tinggi dan harus
dipahami dengan seksama. Itu adalah atribut dari “Bahrul Qudra,” Samudra
Kekuatan, yang pernah diminta oleh Nabi Musa u namun tidak diberikan oleh
Allah. Nabi Musa AS meminta agar Allah SWT memberinya kekuatan dari
Samudra Kekuatan agar bisa berkata kepada sesuatu, “Jadilah!” dan jadilah dia,
Allah I berkata, “Tidak, lihatlah gunung itu, Aku akan memberikan cahaya kepada
gunung itu. Jika gunung itu tetap berdiri di tempatnya, engkau akan diberikan
kekuatan itu, tetapi jika gunung itu melebur atau hancur, engkau tidak bisa
menerima kekuatan itu, karena engkau pun akan hancur.” Dan ketika Allah SWT
mengirimkan cahaya ke gunung itu, gunung itu menjadi hancur lebur, Nabi Musa
AS pun jatuh pingsan (al-A’raf 143). Itulah sebabnya Allah I mengatakan bahwa
kekuatan itu bukan untuknya melainkan untuk Rasul terakhir.

Allah SWT telah memberi Rasulullah SAW Samudra Kekuatan itu sehingga
beliau bisa mengucapkan “Jadilah!” Maka jadilah dia—tanpa perlu meminta izin
kepada Allah SWT karena beliau telah berenang dalam Samudra Kekuatan itu.
Rasulullah SAW bersabda, “Maa shabballahu fii shadrii syay-an ilaa wa
shababtuhu fi shadri Abii Bakri,” “Apa pun yang Allah  berikan ke dalam
hatiku, telah kuberikan pula ke dalam hati Abu Bakar Ash-Shiddiq RA”
(Maybudi, Razi, Ajluni, Suyuti), kemudian Abu Bakar As-siddiq menyerahkan
semuanya kepada Salman al-Farisi , Salman  kepada Qasim , Qasim  kepada
Imam Jakfar Saddik seterusnya pada Abu Yazid Al Bisthami sampai kepada
Syekh Bahauddin Naqsyabandy dan sampai sekarang kepada Guru kita. Inilah
yang dinamakan Silsilah.
Bagi seorang Sufi tidak mempunyai jarak dengan nabi Muhammad walau
dipisahkan sambung menyambung dengan 36 Ahli Silsilah kerena setiap Ahli
Silsilah itu sesungguhnya Rohani mereka bersatu dengan Rohani Rasulullah
SAW dan sudah pasti bergabung dengan Allah SWT. Muhammad bin Abdillah
selaku manusia telah wafat meninggalkan kita 1400 tahun yang lalu, akan tetapi
Nur Muhammad akan tetap abadi sepanjang zaman.

Saidi Syekh Muhammad Hasyim Al-Khalidi (Ahli Silsilah ke-34) pernah


menjelaskan dalam pantunnya :

Bukan Marabah Makan Padi, Marabah makan buah sikaduduk

Bukan di Mekkah tempat nabi, Nabi beserta kita duduk

Begitu dekatnya, begitu akrab dan mesranya para sufi merasakan hubungannya
dengan Rasulullah dan Allah SWT

Jangan berpikir bahwa Allah  menciptakan makhluk-Nya dan meninggalkannya


begitu saja. Allah  akan menyandangkan para Wali-Nya dan menyandangkan
Rasulullah  dengan Atribut dan Cahaya-Nya untuk menghindarkan orang dari
penderitaan dan dosa menuju maqam yang tinggi di hari kemudian.

Ketika Salman al-Farisi RA, salah satu Wali terbesar yang muncul setelah
Sayyidina Abu Bakar ash-Shiddiq  dan berasal dari Persia, mengetahui dari buku
yang telah dibacanya dan melalui suatu tanda di luar kebiasaan yang muncul di
gugusan bintang, yang menandakan bahwa Rasul terakhir akan muncul. Beliau
tahu bahwa akan terjadi suatu peristiwa besar di dunia ini. Untuk pergi ke
Mekkah, beliau menjual dirinya sebagai budak kepada beberapa orang yang
pergi ke Mekkah, dan beliau mengiringi unta milik orang yang membelinya
sepanjang 5.000 mil dari Persia ke Mekkah untuk bertemu Rasulullah SAW.
Sekarang kita malah enggan untuk menempuh 20 atau 40 mil dengan
kendaraan, dan mengatakan bahwa itu terlalu jauh. Lihatlah perjalanan para Wali
yang sangat panjang dan jauh untuk bertemu dengan Rasulullah SAW

Kepada Para Wali diberikan Ilmu yang Maha Luas tidak akan habis diminum oleh
Milyaran orang, kepada para Ahli Silsilah (Maha Guru) dititipkan Nur Muhammad
sebagai faktor tak terhingga  untuk menyelamatkan ummat manusia dari
kehancuran. Abu Hurairah  dalam hadits, “Shabba Rasulullah  fii qalbi wi’aanaini
fa ammaa ahaduhumaa fa batsats-tuhu bii khalqi wa ammal akhara law batsats-
tuhu laquthi’a hadzal bul’uum,” “Rasulullah  telah meletakkan dua jenis ilmu
pengetahuan dalam hatiku. Satu pengetahuan telah kusebarkan kepada orang-
orang, tetapi bila pengetahuan yang lainnya kukatakan, mereka akan memotong
leherku” (Bukhari).

Allah membasuh hati Rasulullah dengan “Bismillah al-‘azhim,” Nama yang


Terbesar. Sampai sekarang setiap Wali mencoba untuk mengetahui Nama Allah
yang Terbesar, tetapi tidak ada yang mengetahuinya, karena rahasia itu belum
dibukakan kepada seseorang, kecuali Rasulullah endiri yang telah menerima
rahasia tersebut di dalam hatinya. Semua sekat dihilangkan dari hati Rasulullah
tatkala Allah membasuh hatinya dengan air sungai Khawtsar, sebuah sungai di
Surga yang diberikan kepada Rasulullah SAW manakala Allah SWT berfirman,
“Innaa a’thaynaakal Khawtsar” (al-Khawtsar 1). Jika seseorang mandi di
dalamnya, hatinya tidak akan pernah mati. Inilah sebabnya Rasulullah e
bersabda, “Ana hayyun thariyyun fii qabri,” “Aku hidup dan tetap segar dalam
kuburku” (Suyuti).

Ketika beliau baru berusia 1 jam, Rasulullah SAW bertanya kepada Allah SWT
seolah-oleh beliau melihat-Nya, “Wahai Tuhanku, bagaimana dengan ummatku?
Apakah Engkau akan membasuh ummatku dengan air dari sungai ini? Jika tidak,
aku tidak mau dibasuh sendiri. Aku harus bersama ummatku, aku tidak bisa
meninggalkan mereka.” Menurut Rasulullah SAW, ketika beliau meminta hal ini
kepada Allah, Allah membasuh seluruh ummatnya dengan air dari Sungai
Kehidupan itu. Allah I membasuh dan membersihkan hati mereka sampai
menjadi bersih dan transparan seperti yang dimiliki Rasulullah, kemudian Allah
menyerahkan mereka kepadanya, “Aku menyerahkan ummatmu dalam
keadaaan bersih, suci, lemah lembut, pemurah, rendah hati, saling mencintai
dan menghormati sesamanya. Apakah engkau menerimanya?” Rasulullah  yang
melihat mereka semua dalam keadaan bersih dan suci lalu berkata, “Aku
menerimanya.” Ketika beliau mengatakan akan membawa mereka, Allah
menunjukkan kepadanya bagaimana mereka akan membuat banyak dosa ketika
diturunkan ke dunia ini. Rasulullah  bersabda, “Wahai Tuhanku, apa yang telah
Kau lakukan?” Allah  menjawab, “Lupakan saja, cahaya tidak akan musnah dari
dalam hati mereka. Mereka akan menutupi cahaya itu dengan kegelapan, tetapi
itu akan seperti lap, dan Aku akan memberimu Awliya yang akan menjadi
pembantumu agar mereka dapat membersihkan dan mengkilapkan hati mereka.”

Setelah Rasulullah  menerima ummatnya dengan cahaya mereka, dan setelah


Allah  menunjukkan dosa-dosa yang akan mereka lakukan, Rasulullah meminta
beberapa pembantu. Dengan segera Allah  memberinya 7.007 Wali Naqsybandi
untuk membantu beliau membersihkan ummatnya. Di antara mereka terdapat
313 Wali yang tingkatannya tinggi. Dan di antara mereka terdapat 36 Guru Besar
dari Ahli Silsilah, jalan kita menuju Rasulullah SAW. Mereka hidup disetiap
zaman apabila satu orang berlindung kehadirat Allah SWT maka akan digantikan
oleh penerusnya sehingga seluruh Ilmu Rasulullah tersampaikan kepada
ummatnya walau terbentang jarak ribuan tahun. Ketigapuluh Enam Guru Besar
mencoba melakukan yang terbaik untuk membersihkan setiap orang dari dosa-
dosanya melalui cahaya yang telah diberikan Allah  ke dalam hati mereka.
Beruntunglah bahwa kita berada di tangan salah satu Guru Besar tersebut—
Guru Besar terakhir dalam silsilah ini, Maha Guru yang ketigapuluh Enam
yang sangat Keramat.
Syaikh-syaikh Naqsyabandiyah
Ditulis oleh Jusron Faizal   
Tarekat ini dimasyhurkan oleh Muhammad bin Muhammad Bahauddin Al-Uwaisi al
Bukhari Naqsyabandi Q.S. (Mursyid yang berada pada silsilah ke-15 dalam Tarekat
Naqsyabandiyah).  Pada sumber lain nama beliau ditulis Muhammad ibn Muhammad
ibn Muhammad Al-Husayni Al-Uwaysi Al-Bukhari sementara ada pula yang
menyebutnya dengan nama Bahauddin Shah Naqsyabandi.  Beliau lahir di Qashrul
‘Arifan, sebuah desa di kawasan Bukhara, Asia Tengah (Uzbekistan), pada Muharram
tahun 717 H, atau tahun 1318 Masehi. Nasabnya bersambung kepada Rasulullah SAW
melalui Sayyidina Al-Husain RA.

Semua keturunan Al-Husain di Asia Tengah dan anak benua India lazim diberi gelar
shah, sedangkan keturunan Al-Hasan biasa dikenal dengan gelar zadah dari kata bahasa
Arab sa’adah (bentuk jamak dari kata sayyid), sesuai dengan sabda Rasulullah SAW
tentang Al-Hasan RA, "Sesungguhnya anakku ini adalah seorang sayyid."

Shah Naqsyabandi diberi gelar Bahauddin karena berhasil menonjolkan sikap beragama
yang lurus, tetapi tidak kering. Sikap beragama yang benar, tetapi penuh penghayatan
yang indah.

Pada masanya, tradisi keagamaan Islam di Asia Tengah berada di bawah bimbingan para
guru besar sufi yang dikenal sebagai khwajakan (bentuk jamak dari ‘khwaja’ atau
‘khoja’, yang dalam Persia berarti para kiai agung/mahaguru). Mahaguru tersohor pada
masa itu adalah Syaikh Muhammad Baba As Sammasi Q.S. (yang berada pada silsilah
ke 13).

Ketika Shah Naqsyabandi lahir, Khoja Baba Sammasi melihat cahaya menyemburat dari
arah Qashrul ‘Arifan, yaitu saat beliau mengunjungi desa sebelahnya. Menurut riwayat
lain, tanda-tanda aneh yang muncul sebelum kelahiran Shah Naqsyabandi, berupa bau
harum semerbak ke penjuru desa kelahirannya. Bau harum itu tercium ketika rombongan
Khoja Baba Sammasi, bersama pengikutnya melewati desa tersebut. Ketika itu Khoja
Baba Sammasi berkata, "Bau harum yang kita cium sekarang ini datang dari seorang
laki-laki yang akan lahir di desa ini." Sekitar tiga hari sebelum Shah Naqsyabandi lahir,
wali besar ini kembali menegaskan bahwa bau harum itu semakin semerbak.

Setelah Shah Naqsyabandi lahir, dia segera dibawa oleh ayahnya kepada Khoja Baba
Sammasi di daerah Sammas (sekitar 4 km dari Bukhara). Khoja Baba Sammasi
menerimanya dengan gembira dan berkata, "Ini adalah anakku, dan menjadi saksilah
kamu bahwa aku menerimanya."
Sumber lain meriwayatkan, setelah 18 tahun Shah Naqsyabandi lahir, Khoja Baba
Sammasi memanggil kakek Bahauddin agar membawanya kehadapan dirinya dan
langsung dibai’at. Beliau lalu mengangkat Bahauddin sebagai putranya.

Sebelum meninggal dunia, Khoja Baba Sammasi memberi wasiat kepada penerusnya,
Syaikh As Sayyid Amir Kulal Q.S. (silsilah ke 14), agar mendidik Shah Naqsyabandi
meniti suluk sufi sampai ke puncaknya seraya menegaskan, "Semua ilmu dan pencerahan
spiritual yang telah kuberikan menjadi tidak halal bagimu kalau kamu lalai melaksanakan
wasiat ini!"

Tarekat ini dimasyhurkan oleh Muhammad bin Muhammad Bahauddin Al-Uwaisi al


Bukhari Naqsyabandi Q.S. (Mursyid yang berada pada silsilah ke-15 dalam Tarekat
Naqsyabandiyah).  Pada sumber lain nama beliau ditulis Muhammad ibn Muhammad ibn
Muhammad Al-Husayni Al-Uwaysi Al-Bukhari sementara ada pula yang menyebutnya
dengan nama Bahauddin Shah Naqsyabandi.  Beliau lahir di Qashrul ‘Arifan, sebuah
desa di kawasan Bukhara, Asia Tengah (Uzbekistan), pada Muharram tahun 717 H, atau
tahun 1318 Masehi. Nasabnya bersambung kepada Rasulullah SAW melalui Sayyidina
Al-Husain RA.

Semua keturunan Al-Husain di Asia Tengah dan anak benua India lazim diberi gelar
shah, sedangkan keturunan Al-Hasan biasa dikenal dengan gelar zadah dari kata bahasa
Arab sa’adah (bentuk jamak dari kata sayyid), sesuai dengan sabda Rasulullah SAW
tentang Al-Hasan RA, "Sesungguhnya anakku ini adalah seorang sayyid."

Shah Naqsyabandi diberi gelar Bahauddin karena berhasil menonjolkan sikap beragama
yang lurus, tetapi tidak kering. Sikap beragama yang benar, tetapi penuh penghayatan
yang indah.

Pada masanya, tradisi keagamaan Islam di Asia Tengah berada di bawah bimbingan para
guru besar sufi yang dikenal sebagai khwajakan (bentuk jamak dari ‘khwaja’ atau
‘khoja’, yang dalam Persia berarti para kiai agung/mahaguru). Mahaguru tersohor pada
masa itu adalah Syaikh Muhammad Baba As Sammasi Q.S. (yang berada pada silsilah ke
13).

Ketika Shah Naqsyabandi lahir, Khoja Baba Sammasi melihat cahaya menyemburat dari
arah Qashrul ‘Arifan, yaitu saat beliau mengunjungi desa sebelahnya. Menurut riwayat
lain, tanda-tanda aneh yang muncul sebelum kelahiran Shah Naqsyabandi, berupa bau
harum semerbak ke penjuru desa kelahirannya. Bau harum itu tercium ketika rombongan
Khoja Baba Sammasi, bersama pengikutnya melewati desa tersebut. Ketika itu Khoja
Baba Sammasi berkata, "Bau harum yang kita cium sekarang ini datang dari seorang
laki-laki yang akan lahir di desa ini." Sekitar tiga hari sebelum Shah Naqsyabandi lahir,
wali besar ini kembali menegaskan bahwa bau harum itu semakin semerbak.

Setelah Shah Naqsyabandi lahir, dia segera dibawa oleh ayahnya kepada Khoja Baba
Sammasi di daerah Sammas (sekitar 4 km dari Bukhara). Khoja Baba Sammasi
menerimanya dengan gembira dan berkata, "Ini adalah anakku, dan menjadi saksilah
kamu bahwa aku menerimanya."
Sumber lain meriwayatkan, setelah 18 tahun Shah Naqsyabandi lahir, Khoja Baba
Sammasi memanggil kakek Bahauddin agar membawanya kehadapan dirinya dan
langsung dibai’at. Beliau lalu mengangkat Bahauddin sebagai putranya.

Sebelum meninggal dunia, Khoja Baba Sammasi memberi wasiat kepada penerusnya,
Syaikh As Sayyid Amir Kulal Q.S. (silsilah ke 14), agar mendidik Shah Naqsyabandi
meniti suluk sufi sampai ke puncaknya seraya menegaskan, "Semua ilmu dan pencerahan
spiritual yang telah kuberikan menjadi tidak halal bagimu kalau kamu lalai melaksanakan
wasiat ini!"

Meniti Suluk Sufi


Shah Naqsyabandi rajin menuntut ilmu dan dengan senang hati menekuni tasawuf.
Beberapa sumber sepakat, beliau belajar tasawuf kepada Khoja Baba Sammasi sejak
berusia 18 tahun. Untuk itu beliau bermukim di Sammas dan belajar di situ sampai
gurunya wafat. Sebelum Khoja Baba Sammasi wafat, beliau mengangkat Shah
Naqsyabandi sebagai khalifahnya.

Shah Naqsyabandi berangkat ke kediaman Sayyid Amir Kulal di Nasaf dengan


membawa bekal dasar yang telah diberikan oleh Khoja Baba Sammasi. Antara lain
berupa ajaran, bahwa jalan tasawuf dimulai dengan menjaga kesopanan tindak-tanduk
dan perasaan hati agar tidak lancang kepada Allah, Rasulullah, dan Guru.

Shah Naqsyabandi juga percaya bahwa sebuah jalan spiritual hanya bisa mengantarkan
tujuan kalau dilalui dengan sikap rendah hati dan penuh konsistensi. Karena itu,
melakukan makna eksplisit dari sebuah perintah barangkali harus diundurkan demi
menjaga kesantunan.

Inilah yang dilakukan oleh Shah Naqsyabandi ketika dihentikan oleh seorang laki-laki
berkuda yang memerintahkan kepada dirinya agar berguru pada orang tersebut. Dengan
tegas, tapi sopan, ia menolak seraya menyatakan bahwa ia tahu siapa laki-laki itu.
Masalah berguru kepada seorang tokoh adalah persoalan jodoh, meskipun lelaki berkuda
tadi sangat mumpuni, ia tidak berjodoh dengan Shah Naqsyabandi.

Setiba di hadapan Sayyid Amir Kulal, Shah Naqsyabandi langsung ditanya mengapa
menolak perintah lelaki berkuda yang sebenarnya adalah Nabi Khidir AS itu? Beliau
menjawab, "Karena, hamba diperintahkan untuk berguru kepada Anda semata!"

Di bawah asuhan Sayyid Amir Kulal, Shah Naqsyabandi mengalami berbagai peristiwa
yang mencengangkan. Di antaranya secara rohani mendapat pengajaran dari Syaikh
Abdul Khalik Fajduani Q.S. (silsilah ke 9). Sehingga, meskipun Shah Naqsyabandi
belajar tasawuf dari Khoja Baba Sammasi, dan tarekat yang diperoleh dari Sayyid Amir
Kulal juga berasal dari Khoja Baba Sammasi, namun Tarekat Naqsyabandiyah tidak
persis sama dengan Tarekat As Sammasi. Dzikir dalam Tarekat As Sammasi diucapkan
dengan suara keras bila dilaksanakan berjamaah, namun bila dilakukan sendiri-sendiri
adalah dzikir qalbi. Sedangkan dzikir Tarekat Naqsyabandiyah adalah dzikir qalbi, baik
secara berjamaah maupun sendiri-sendiri. 

Sesungguhnya dzikir qalbi yang dikembangkan oleh Tarekat Naqsyabandiyah ini telah
diajarkan oleh Syaikh Abu Yakub Yusuf Al-Hamadani q.s. (silsilah ke 8). Beliau adalah
seorang sufi yang hidup sezaman dengan wali akbar Syaikh Abdul Qadir Jaelani Q.S.
(470 - 561 H/1077 - 1166 M). Syaikh Al-Hamadani mempunyai dua orang khalifah
utama, yaitu, Syaikh Abdul Khalik Fajduani - wafat 1220 M, dan Syaikh Ahmad Al-
Yasawi - wafat 1169 M.

Syaikh Abdul Khalik Fajduani inilah yang meneruskan silsilah tarekat ini sampai dengan
Syaikh Bahauddin Shah Naqsyabandi. Syaikh Abdul Khalik Fajduani menyebarluaskan
ajaran tarekat ini sampai ke daerah Transoxania di Asia Tengah. Adapun dari Syaikh
Ahmad Al-Yasawi kemudian muncul dan berkembang Tarekat Yasawiyah di Asia, lalu
menyebar ke daerah Turki dan Anatolia - Asia Kecil. 

Syaikh Abdul Khalik Fajduani yang tarekatnya disebut Khwajakhan atau Khwajakhaniah
telah menetapkan 8 (delapan) ajaran dasar tarekatnya, yang kemudian ditambah 3 (tiga)
ajaran dasar lagi oleh Syaikh Bahauddin Shah Naqsyabandi.

Dalam perjalanan hidupnya, Shah Naqsyabandi pernah bekerja untuk Sultan Khalil,
penguasa Samarkand dan memberi andil yang besar dalam membina masyarakat menjadi
makmur sehingga pemerintahan Sultan Khalil menjadi terkenal. Setelah Sultan Khalil
wafat (1347 M), Shah Naqsyabandi pergi ke Zerwatun (Khurasan) dan hidup sebagai sufi
yang zuhud, sambil melakukan amal kebaikan untuk umat manusia dan alam selama 7
tahun. Pencatatan segala amal perbuatannya dilakukan dengan baik oleh salah seorang
muridnya yang setia, bernama Saleh bin al-Mubarak. Himpunan catatan tersebut dimuat
dalam sebuah karya berjudul, "Maqamaat Sayyidina Syah Naqsyaband."

Tarekat/Tariqat/Tariqah Naqshbandiyah/Naqsyabandiyah merupakan salah satu


tarekat sufi yang paling luas penyebaran nya, dan terdapat banyak di wilayah Asia
Muslim serta Turki, Bosnia-Herzegovina, dan wilayah Volga Ural.

Bermula di Bukhara pada akhir abad ke-14, Naqsyabandiyah mulai menyebar ke daerah-
daerah tetangga dunia Muslim dalam waktu seratus tahun. Perluasannya mendapat
dorongan baru dengan munculnya cabang Mujaddidiyah, dinamai menurut nama Syekh
Ahmad Sirhindi Mujaddidi Alf-i Tsani ("Pembaru Milenium kedua"). Pada akhir abad
ke-18, nama ini hampir sinonim dengan tarekat tersebut di seluruh Asia Selatan, wilayah
Utsmaniyah, dan sebagian besar Asia Tengah. Ciri yang menonjol dari Tarekat
Naqsyabandiyah adalah diikutinya syari'at secara ketat, keseriusan dalam beribadah
menyebabkan penolakan terhadap musik dan tari[rujukan?], serta lebih mengutamakan
berdzikir dalam hati, dan kecenderungannya semakin kuat ke arah keterlibatan dalam
politik (meskipun tidak konsisten).[rujukan?]
Kata Naqsyabandiyah/Naqsyabandi/Naqshbandi ‫ نقشبندی‬berasal dari Bahasa Arab iaitu
Murakab Bina-i dua kalimah Naqsh dan Band yang bererti suatu ukiran yang terpateri,
atau mungkin juga dari Bahasa Persia, atau diambil dari nama pendirinya yaitu Baha-ud-
Din Naqshband Bukhari. Sebagian orang menerjemahkan kata tersebut sebagai "pembuat
gambar", "pembuat hiasan". Sebagian lagi menerjemahkannya sebagai "Jalan Rantai",
atau "Rantai Emas". Perlu dicatat pula bahwa dalam Tarekat Naqsyabandiyah, silsilah
spiritualnya kepada Nabi Muhammad adalah melalui khalifah Hadhrat Sayyidina Abu
Bakar Radhiyallahu 'Anhu, sementara kebanyakan tarekat-tarekat lain silsilahnya melalui
khalifah Hadhrat Sayyidina Ali bin Abu Thalib Karramallahu Wajhahu.

PENDIRI TARIQAT NAQSHBANDIYAH


BELIAU adalah Imam Tariqat Hadhrat Khwajah Khwajahgan Sayyid Shah Muhammad
Bahauddin Naqshband Al-Bukhari Al-Uwaisi Rahmatullah ‘alaih, dilahirkan pada bulan
Muharram tahun 717 Hijrah bersamaan 1317 Masihi iaitu pada abad ke 8 Hijrah
bersamaan dengan abad ke 14 Masihi di sebuah perkampungan bernama Qasrul ‘Arifan
berdekatan Bukhara. Ia menerima pendidikan awal Tariqat secara Zahir dari gurunya
Hadhrat Sayyid Muhammad Baba As-Sammasi Rahmatullah ‘alaih dan seterusnya
menerima rahsia-rahsia Tariqat dan Khilafat dari Syeikhnya, Hadhrat Sayyid Amir Kullal
Rahmatullah ‘alaih. Ia menerima limpahan Faidhz dari Hadhrat Nabi Muhammad
Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam menerusi Hadhrat Khwajah Khwajahgan ‘Abdul
Khaliq Al-Ghujduwani Rahmatullah ‘alaih yang telah 200 tahun mendahuluinya secara
Uwaisiyah.

Shah Naqshband Rahmatullah ‘alaih telah berkata: Pada suatu hari aku dan sahabatku
sedang bermuraqabah, lalu pintu langit terbuka dan gambaran Musyahadah hadir
kepadaku lalu aku mendengar satu suara berkata, “Tidakkah cukup bagimu untuk
meninggalkan mereka yang lain dan hadir ke Hadhrat Kami secara berseorangan?”

Suara itu menakutkan daku hingga menyebabkan daku lari keluar dari rumah. Daku
berlari ke sebuah sungai dan terjun ke dalamnya. Daku membasuh pakaianku lalu
mendirikan Solat dua raka’at dalam keadaan yang tidak pernah daku alami, dengan
merasakan seolah-olah daku sedang bersolat dalam kehadiranNya. Segala-galanya
terbuka dalam hatiku secara Kashaf. Seluruh alam lenyap dan daku tidak menyedari
sesuatu yang lain melainkan bersolat dalam kehadiranNya.

Aku telah ditanya pada permulaan penarikan tersebut, “Mengapa kau ingin memasuki
jalan ini?”

Aku menjawab, “Supaya apa sahaja yang aku katakan dan kehendaki akan terjadi.”

Aku dijawab, “Itu tidak akan berlaku. Apa sahaja yang Kami katakan dan apa sahaja
yang Kami kehendaki itulah yang akan terjadi.”
Dan aku pun berkata, “Aku tidak dapat menerimanya, aku mesti diizinkan untuk
mengatakan dan melakukan apa sahaja yang aku kehendaki, ataupun aku tidak mahu
jalan ini.”

Lalu daku menerima jawapan, “Tidak! Apa sahaja yang Kami mahu ianya diperkatakan
dan apa sahaja yang Kami mahu ianya dilakukan itulah yang mesti dikatakan dan
dilakukan.”

Dan daku sekali lagi berkata, “Apa sahaja yang ku katakan dan apa sahaja yang ku
lakukan adalah apa yang mesti berlaku.”

Lalu daku ditinggalkan keseorangan selama lima belas hari sehingga daku mengalami
kesedihan dan tekanan yang hebat, kemudian daku mendengar satu suara, “Wahai
Bahauddin, apa sahaja yang kau mahukan, Kami akan berikan.”

Daku amat gembira lalu berkata, “Aku mahu diberikan suatu jalan Tariqat yang akan
menerajui sesiapa jua yang menempuhnya terus ke Hadhrat Yang Maha Suci.” Dan daku
telah mengalami Musyahadah yang hebat dan mendengar suara berkata, “Dikau telah
diberikan apa yang telah dikau minta.”

Beliau telah menerima limpahan Keruhanian dan prinsip dasar Tariqat Naqshbandiyah
dari Hadhrat Khwajah ‘Abdul Khaliq Al-Ghujduwani Rahmatullah ‘alaih yang terdiri
dari lapan perkara iaitu:

Yad Kard, Baz Gasyt, Nigah Dasyat, Yad Dasyat, Hosh Dar Dam, Nazar Bar Qadam,
Safar Dar Watan, Khalwat Dar Anjuman.

Hadhrat Shah Naqshband Rahmatullah ‘alaih telah menambah tiga lagi prinsip
menjadikannya sebelas iaitu:

Wuquf Qalbi, Wuquf ‘Adadi dan Wuquf Zamani.

Hadhrat Shah Naqshband Rahmatullah ‘alaih telah berkata, “Jalan Tariqat kami adalah
sangat luarbiasa dan merupakan ‘Urwatil Wutsqa (Pegangan Kukuh), dengan berpegang
teguh secara sempurna dan menuruti Sunnah Baginda Nabi Sallallahu ‘Alaihi Wasallam
dan Para Sahabat Radhiyallahu ‘Anhum Ajma’in. Mereka telah membawa daku ke jalan
ini dengan Kekurniaan. Dari awal hingga ke akhir daku hanya menyaksikan Kekurniaan
Allah bukan kerana amalan. Menerusi jalan Tariqat kami, dengan amal yang sedikit,
pintu-pintu Rahmat akan terbuka dengan menuruti jejak langkah Sunnah Baginda
Rasulullah Sallahllu ‘Alaihi Wasallam.”

Hadhrat Shah Naqshband Rahmatullah ‘alaih mempunyai dua orang Khalifah besar iaitu
Hadhrat Khwajah ‘Alauddin ‘Attar Rahmatullah ‘alaih dan Hadhrat Khwajah
Muhammad Parsa Rahmatullah ‘alaih, pengarang kitab Risalah Qudsiyyah.
Dia adalah ibarat lautan ilmu yang tak bertepi dan dianugerahkan dengan mutiara-mutiara
hikmah dari Ilmu Laduni. Dia menyucikan hati-hati manusia dengan lautan amal
kebaikan. Dia menghilangkan haus sekelian Ruh dengan air dari pancuran Ruhaniahnya.

Dia amat dikenali oleh sekelian penduduk di langit dan di bumi. Dia ibarat bintang yang
bergemerlapan yang dihiasi dengan mahkota petunjuk. Dia mensucikan Ruh-Ruh
manusia tanpa pengecualian menerusi nafasnya yang suci. Dia memikul cahaya Kenabian
dan pemelihara Syari’at Muhammadiyah serta rahsia-rahsia MUHAMMADUR
RASULULLAH.

Cahaya petunjuknya menerangi segala kegelapan kejahilan Raja-raja dan orang awam
sehingga mereka pun datang berdiri di pintu rumahnya. Cahaya petunjuknya juga
meliputi seluruh Timur dan Barat, Utara dan Selatan. Dia adalah Ghauts, Sultanul Auliya
dan rantai bagi sekelian permata Ruhani.

Semoga Allah Merahmatinya Dan Mengurniakan Limpahan Faidhznya Yang Berkekalan


Kepada Kita. Amin.

KEKHUSUSAN TARIQAT NAQSHBANDIYAH


HADHRAT Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Syeikh Ahmad Faruqi Sirhindi
Rahmatullah ‘alaih yang merupakan salah seorang dari Para Masyaikh Akabirin
Naqshbandiyah telah berkata di dalam surat-suratnya yang terhimpun di dalam Maktubat
Imam Rabbani, “Ketahuilah bahawa Tariqat yang paling Aqrab dan Asbaq dan Aufaq
dan Autsaq dan Aslam dan Ahkam dan Asdaq dan Aula dan A’la dan Ajal dan Arfa’ dan
Akmal dan Ajmal adalah Tariqah ‘Aliyah Naqshbandiyah, semoga Allah Ta’ala
mensucikan roh-roh ahlinya dan mensucikan rahsia-rahsia Para Masyaikhnya. Mereka
mencapai darjat yang tinggi dengan berpegang dan menuruti Sunnah Baginda Nabi
Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan menjauhkan dari perkara Bida’ah serta menempuh jalan
Para Sahabat Radhiyallahu ‘Anhum. Mereka berjaya mencapai kehadiran limpahan Allah
secara berterusan dan syuhud serta mencapai maqam kesempurnaan dan mendahului
mereka yang lain.”

Adapun Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Rahmatullah ‘alaih telah
menerangkan kelebihan dan keunggulan Tariqah Naqshbandiyah dengan beberapa lafaz
yang ringkas dan padat adalah menerusi pengalaman keruhaniannya. Ia merupakan
seorang pembaharu agama (Mujaddid/Reformer) pada abad ke 11 Hijrah. Sebelum beliau
menerima Silsilah Naqshbandiyah beliau telah menempuh beberapa jalan Tariqat seperti
Chishtiyah, Qadiriyah, Suhrawardiyah, Kubrawiyah dan beberapa Tariqat yang lain
dengan cemerlang serta memperolehi Khilafah dan Sanad Ijazah. Ia telah menerima
Tariqat Silsilah ‘Aliyah Khwajahganiyah Naqshbandiyah dari gurunya Hadhrat Khwajah
Muhammad Baqi Billah Rahmatullah ‘alaih.

Beliau telah berpendapat bahawa dari kesemua jalan Tariqat, yang paling mudah dan
paling berfaedah adalah Tariqat Naqshbandiyah dan telah memilihnya serta telah
menunjukkan jalan ini kepada para penuntut kebenaran.
“Allahumma Ajzahu ‘Anna Jaza An Hasanan Kafiyan Muwaffiyan Li Faidhanihil Faidhi
Fil Afaq”

Terjemahan: “Wahai Allah, kurniakanlah kepada kami kurnia yang baik, cukup lagi
mencukupkan dengan limpahan faidhznya yang tersebar di Alam Maya.”

Hadhrat Shah Bahauddin Naqshband Bukhari Rahmatullah ‘alaih telah bersujud selama
lima belas hari di hadapan Allah Subhanahu Wa Ta’ala dengan penuh hina dan rendah
diri, berdoa memohon kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala agar ditemukan dengan jalan
Tariqat yang mudah dan senang bagi seseorang hamba bagi mencapai Zat Maha Esa.
Allah Subhanahu Wa Ta’ala telah mengkabulkan doanya dan menganugerahkan Tariqat
yang khas ini yang masyhur dengan nisbat Naqshband atau digelar Naqshbandiyah.

Naqsh bererti lukisan, ukiran, peta atau tanda dan Band pula bererti terpahat, terlekat,
tertampal atau terpateri. Naqshband pada maknanya bererti “Ukiran yang terpahat” dan
maksudnya adalah mengukirkan kalimah Allah Subhanahu Wa Ta’ala di hati sanubari
sehingga ianya benar-benar terpahat di dalam pandangan mata hati yakni pandangan
Basirah. Adalah dikatakan bahawa Hadhrat Shah Naqshband tekun mengukirkan
Kalimah Allah di dalam hatinya sehingga ukiran kalimah tersebut telah terpahat di
hatinya. Amalan zikir seumpama ini masih diamalkan dalam sebilangan besar Tariqat
Naqshbandiyah iaitu dengan menggambarkan Kalimah Allah dituliskan pada hati
sanubari dengan tinta emas atau perak dan membayangkan hati itu sedang menyebut
Allah Allah sehingga lafaz Allah itu benar-benar terpahat di lubuk hati.

Silsilah ‘Aliyah Naqshbandiyah ini dinisbatkan kepada Hadhrat Sayyidina Abu Bakar
As-Siddiq Radhiyallahu ‘Anhu yang mana telah disepakati oleh sekalian ‘Ulama Ahlus
Sunnah Wal Jama’ah sebagai sebaik-baik manusia sesudah Para Nabi ‘Alaihimus Solatu
Wassalam. Asas Tariqat ini adalah seikhlas hati menuruti Sunnah Nabawiyah dan
menjauhkan diri dari segala jenis Bida’ah merupakan syarat yang lazim.

Tariqat ini mengutamakan Jazbah Suluk yang mana dengan berkat Tawajjuh seorang
Syeikh yang sempurna akan terhasillah kepada seseorang penuntut itu beberapa Ahwal
dan Kaifiat yang dengannya Zauq dan Shauq penuntut itu bertambah, merasakan
kelazatan khas zikir dan ibadat serta memperolehi ketenangan dan ketenteraman hati.
Seseorang yang mengalami tarikan Jazbah disebut sebagai Majzub.

Dalam Tariqat Naqshbandiyah ini, penghasilan Faidhz dan peningkatan darjat adalah
berdasarkan persahabatan dengan Syeikh dan Tawajjuh Syeikh. Bersahabat dengan
Syeikh hendaklah dilakukan sebagaimana Para Sahabat berdamping dengan Hadhrat
Baginda Nabi Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam. Murid hendaklah bersahabat
dengan Syeikh dengan penuh hormat. Sekadar mana kuatnya persahabatan dengan
Syeikh, maka dengan kadar itulah cepatnya seseorang itu akan berjalan menaiki tangga
peningkatan kesempurnaan Ruhaniah. Kaedah penghasilan Faidhz dalam Tariqat ini
adalah sepertimana Para Sahabat menghadiri majlis Hadhrat Baginda Nabi Muhammad
Sallallahu ‘Alaihi Wasallam.
Dengan hanya duduk bersama-sama menghadiri majlis Hadhrat Baginda Nabi
Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam yang berkat dengan hati yang benar dan ikhlas
serta penuh cinta biarpun hanya sekali, orang yang hadir itu akan mencapai
kesempurnaan iman pada maqam yang tertinggi. Begitulah keadaannya apabila seseorang
itu hadir dan berkhidmat dalam majlis Hadharat Naqshbandiyah, dengan hati yang benar
dan ikhlas, orang yang hadir itu akan dapat merasakan maqam Syuhud dan ‘Irfan yang
hanya akan diperolehi setelah begitu lama menuruti jalan-jalan Tariqat yang lain.

Kerana itulah Para Akabirin Naqshbandiyah Rahimahumullah mengatakan bahawa,


“Tariqat kami pada ‘Ain hakikatnya merupakan Tariqat Para Sahabat”.

Dan dikatakan juga, “Dar Tariqah Ma Mahrumi Nest Wa Har Keh Mahrum Ast Dar
Tariqah Ma Na Khwahad Aamad.” Yang bermaksud, “Dalam Tariqat kami sesiapa pun
tidak diharamkan dan barangsiapa yang telah diharamkan dalam Tariqat kami pasti tidak
akan dapat datang.”

Yakni barangsiapa yang menuruti Tariqat kami, dia takkan diharamkan dari menurutinya
dan barangsiapa yang Taqdir Allah semenjak azali lagi telah diharamkan dari menuruti
jalan ini, mereka itu sekali-kali takkan dapat menurutinya.

Di dalam Tariqat Naqshbandiyah, Dawam Hudhur dan Agahi (sentiasa berjaga-jaga)


menduduki maqam yang suci yang mana di sisi Para Sahabat Ridhwanullah ‘Alaihim
Ajma’in dikenali sebagai Ihsan dan menurut istilah Para Sufiyah ianya disebut
Musyahadah, Syuhud, Yad Dasyat atau ‘Ainul Yaqin. Ianya merupakan hakikat:

“Bahawa engkau menyembah Allah seolah-olah engkau melihat Nya”.

Semoga Allah Mengurniakan Kita Taufiq.

PERKEMBANGAN TARIQAT NAQSHBANDIYAH


ADAPUN gelaran nama Naqshbandiyah ini mula masyhur di zaman Hadhrat Shah
Bahauddin Naqshband Rahmatullah ‘alaih. Menurut Hadhrat Syeikh Najmuddin Amin
Al-Kurdi Rahmatullah ‘alaih di dalam kitabnya Tanwirul Qulub bahawa nama Tariqat
Naqshbandiyah ini berbeza-beza menurut zaman.

Di zaman Hadhrat Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq Radhiyallahu ‘Anhu sehingga ke


zaman Hadhrat Syeikh Taifur Bin ‘Isa Bin Abu Yazid Bustami Rahmatullah ‘alaih
dinamakan sebagai Siddiqiyah dan amalan khususnya adalah Zikir Khafi.

Di zaman Hadhrat Syeikh Taifur bin ‘Isa bin Abu Yazid Bustami Rahmatullah ‘alaih
sehingga ke zaman Hadhrat Khwajah Khwajahgan ‘Abdul Khaliq Ghujduwani
Rahmatullah ‘alaih Tariqat ini dinamakan Taifuriyah dan tema khusus yang ditampilkan
adalah Cinta dan Ma’rifat.
Kemudian di zaman Hadhrat Khwajah Khwajahgan ‘Abdul Khaliq Ghujduwani
Rahmatullah ‘alaih sehingga ke zaman Hadhrat Imam At-Tariqah Khwajah Shah
Muhammad Bahauddin Naqshband Bukhari Rahmatullah ‘alaih Tariqat ini dinamakan
sebagai Khwajahganiyah. Pada zaman tersebut Tariqat ini telah diperkuatkan dengan
lapan prinsip asas Tariqat iaitu Yad Kard, Baz Gasyt, Nigah Dasyat, Yad Dasyat, Hosh
Dar Dam, Nazar Bar Qadam, Safar Dar Watan dan Khalwat Dar Anjuman.

Kemudian pada zaman Hadhrat Imam At-Tariqah Khwajah Shah Muhammad Bahauddin
Naqshband Bukhari Rahmatullah ‘alaih sehingga ke zaman Hadhrat Khwajah
‘Ubaidullah Ahrar Rahmatullah ‘alaih, Tariqat ini mulai masyhur dengan nama
Naqshbandiyah. Hadhrat Imam At-Tariqah Khwajah Shah Muhammad Bahauddin
Naqshband Rahmatullah ‘alaih telah menambah tiga asas sebagai penambahan dari
Hadhrat Khwajah Khwajahgan ‘Abdul Khaliq Ghujduwani Rahmatullah ‘alaih iaitu
Wuquf Qalbi, Wuquf ‘Adadi dan Wuquf Zamani.

Pada zaman Hadhrat Khwajah ‘Ubaidullah Ahrar Rahmatullah ‘alaih sehingga ke zaman
Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Syeikh Ahmad Faruqi Sirhindi Rahmatullah ‘alaih Tariqat
ini dikenali dengan nama Ahrariyah sehinggalah ke zaman Hadhrat Khwajah Muhammad
Baqi Billah Rahmatullah ‘alaih.

Bermula dari zaman Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Syeikh Ahmad Faruqi Sirhindi
Rahmatullah ‘alaih Tariqat ini mula dikenali sebagai Mujaddidiyah dan ilmu tentang
Lataif Fauqaniyah dan Daerah Muraqabah pun diperkenalkan. Semenjak itu Tariqat ini
mulai dikenali dengan nama Naqshbandiyah Mujaddidiyah sehinggalah ke zaman
Hadhrat Mirza Mazhar Jan Janan Syahid Rahmatullah ‘alaih.

Kemudian Tariqat ini dikenali dengan nama Mazhariyah sehingga ke zaman Hadhrat
Qutub Al-Auliya Shah ‘Abdullah Ghulam ‘Ali Dehlawi Rahmatullah ‘alaih.

Pada zaman Hadhrat Qutub Al-Auliya Shah ‘Abdullah Ghulam ‘Ali Dehlawi
Rahmatullah ‘alaih, seorang Syeikh dari Baghdad yang bernama Hadhrat Syeikh
Dhziauddin Muhammad Khalid ‘Uthmani Kurdi Al-Baghdadi Rahmatullah ‘alaih telah
datang ke Delhi sekembalinya beliau dari Makkah untuk berbai’ah dengan Hadhrat
Qutub Al-Auliya Shah ‘Abdullah Ghulam ‘Ali Dehlawi Rahmatullah ‘alaih setelah beliau
menerima isyarah dari Ruhaniah Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah
Sallallahu ‘Alaihi Wasallam untuk mengambil Tariqat ‘Aliyah Naqshbandiyah
Mujaddidiyah ini dan beliau telah membawanya ke negara Timur Tengah.

Hadhrat Syeikh Dhziauddin Muhammad Khalid ‘Uthmani Kurdi Al-Baghdadi


Rahmatullah ‘alaih mula memperkenalkan amalan Suluk iaitu Khalwat Saghirah dan
Tariqat ini mula dikenali sebagai Naqshbandiyah Khalidiyah di Timur Tengah khususnya
di Makkah dan tersebar di kalangan jemaah Haji dari rantau Nusantara dan tersebarlah ia
di serata Tanah Melayu dan Indonesia. Walaubagaimanapun di Tanah Hindi, Tariqat ini
masih dikenali sebagai Tariqat Naqshbandiyah Mujaddidiyah.
Adapun Para Masyaikh Mutaakhirin yang datang sesudah itu sering menambahkan nama
nisbat mereka sendiri untuk membezakan Silsilah antara satu dengan yang lain seperti
Naqshbandiyah Khalidiyah dan Naqshbandiyah Mujaddidiyah. Silsilah Naqshbandiyah
ini telah berkembang biak dari Barat hingga ke Timur. Meskipun Silsilah ini telah
dikenali dengan beberapa nama yang berbeza, namun ikatan keruhanian dari rantaian
emas yang telah dipelopori oleh Hadhrat Khalifah Rasulullah Sayyidina Abu Bakar As-
Siddiq Radhiyallahu ‘Anhu akan tetap berjalan sehingga ke Hari Qiyamat menerusi
keberkatan yang telah Allah Subhanahu Wa Ta’ala kurniakan kepada sekelian Para
Masyaikh yang ditugaskan menyambung Silsilah ini.

Dalam perjalanan mencapai kebenaran yang hakiki, terdapat dua kaedah jalan yang biasa
diperkenalkan oleh Para Masyaikh Tariqat, iaitu sama ada sesebuah Tariqat itu menuruti
Tariqat Nafsani ataupun Tariqat Ruhani.

Tariqat Nafsani mengambil jalan pendekatan dengan mentarbiyahkan Nafs dan


menundukkan keakuan diri. Nafs atau keakuan diri ini adalah sifat Ego yang ada dalam
diri seseorang. Nafs dididik bagi menyelamatkan Ruh dan jalan Tariqat Nafsani ini amat
sukar dan berat kerana Salik perlu melakukan segala yang berlawanan dengan kehendak
Nafs. Ianya merupakan suatu perang Jihad dalam diri seseorang Mukmin. Tariqat Ruhani
adalah lebih mudah yang mana pada mula-mula sekali Ruh akan disucikan tanpa
menghiraukan tentang keadaan Nafs. Setelah Ruh disucikan dan telah mengenali hakikat
dirinya yang sebenar, maka Nafs atau Egonya dengan secara terpaksa mahupun tidak,
perlu menuruti dan mentaati Ruh.

Kebanyakan jalan Tariqat yang terdahulu menggunakan pendekatan Tariqat Nafsani,


namun berbeza dengan Para Masyaikh Silsilah ‘Aliyah Naqshbandiyah, mereka
menggunakan pendekatan Tariqat Ruhani iaitu dengan mentarbiyah dan mensucikan Ruh
Para Murid mereka terlebih dahulu, seterusnya barulah mensucikan Nafs.

Semoga Allah Subhanahu Wa Ta’ala memimpin kita ke jalan Tariqat yang Haq, yang
akan membawa kita atas landasan Siratul Mustaqim sepertimana yang telah
dikurniakanNya nikmat tersebut kepada Para Nabi, Para Siddiqin, Para Syuhada dan Para
Salihin. Mudah-mudahan dengan menuruti Tariqat yang Haq itu dapat menjadikan kita
insan yang bertaqwa, beriman dan menyerah diri kepada Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

Seorang Penyair Sufi pernah berkata,

Al –‘Ajzu ‘An Darakil Idraki Idraku, Wal Waqfu Fi Turuqil Akhyari Isyraku.

Seseorang yang berasa lemah dari mendapat kefahaman adalah seorang yang mengerti;
Dan berhenti dalam menjalani perjalanan orang-orang yang berkebaikan adalah suatu
Syirik.

ALLAH HUWA ALLAH HAQQ ALLAH HAYY

Riwayat Tariqah
TARIQAT atau Tariqah merupakan intipati pelajaran Ilmu Tasawwuf yang mana
dengannya seseorang itu dapat menyucikan dirinya dari segala sifat-sifat yang keji dan
menggantikannya dengan sifat-sifat Akhlaq yang terpuji. Ia juga merupakan Batin bagi
Syari’at yang mana dengannya seseorang itu dapat memahami hakikat amalan-amalan
Salih di dalam Agama Islam.

Ilmu Tariqat juga merupakan suatu jalan yang khusus untuk menuju Ma’rifat dan Haqiqat
Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Ia termasuk dalam Ilmu Mukasyafah dan merupakan Ilmu
Batin, Ilmu Keruhanian dan Ilmu Mengenal Diri. Ilmu Keruhanian ini adalah bersumber
dari Hadhrat Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang diwahyukan kepada Hadhrat Jibrail
‘Alaihissalam dan diwahyukan kepada sekelian Nabi dan Rasul khususnya Para Ulul
‘Azmi dan yang paling khusus dan sempurna adalah kepada Hadhrat Baginda Nabi
Besar, Penghulu Sekelian Makhluk, Pemimpin dan Penutup Sekelian Nabi dan Rasul,
Baginda Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Alihi Wa Ashabihi Wasallam.

Kemudian ilmu ini dikurniakan secara khusus oleh Hadhrat Baginda Nabi Muhammad
Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam kepada dua orang Sahabatnya yang unggul iaitu
Hadhrat Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq dan Hadhrat Sayyidina ‘Ali Ibni Abi Talib
Radhiyallahu ‘Anhuma. Melalui mereka berdualah berkembangnya sekelian Silsilah
Tariqat yang muktabar di atas muka bumi sehingga ke hari ini.

Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam juga


mengurniakan Ilmu Keruhanian yang khas kepada Hadhrat Salman Al-Farisi
Radhiyallahu ‘Anhu.

Di zaman Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam,


seorang Tabi’in yang bernama Hadhrat Uwais Al-Qarani Radhiyallahu ‘Anhu juga telah
menerima limpahan Ilmu Keruhanian dari Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah
Sallallahu ‘Alaihi Wasallam meskipun dia berada dalam jarak yang jauh dan tidak pernah
sampai ke Makkah dan Madinah bertemu Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah
Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, sedangkan beliau hidup pada suatu zaman yang sama
dengan Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam.

Pada tahun 657 Masihi Hadhrat Uwais Al-Qarani Radhiyallahu ‘Anhu Wa Rahmatullah
‘Alaih telah membangunkan suatu jalan Tariqat yang mencapai ketinggian yang terkenal
dengan Nisbat Uwaisiyah yang mana seseorang itu boleh menerima limpahan Keruhanian
dari Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dan
sekelian Para Masyaikh Akabirin meskipun pada jarak dan masa yang jauh.

Di dalam kitab ‘Awariful Ma’arif ada dinyatakan bahawa di zaman Hadhrat Baginda
Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam, Hadhrat Sayyidina Abu Bakar
As-Siddiq dan Hadhrat Sayyidina ‘Ali Ibni Abi Talib Radhiyallahu ‘Anhuma telah
menghidupkan perhimpunan jemaah-jemaah di mana upacara Bai’ah dilakukan dan
majlis-majlis zikir pun turut diadakan.
Tariqat menurut pengertian bahasa bererti jalan, aliran, cara, garis, kedudukan tokoh
terkemuka, keyakinan, mazhab, sistem kepercayaan dan agama. Berasaskan tiga huruf
iaitu huruf Ta, Ra dan Qaf. Ada Masyaikh yang menyatakan bahawa huruf Ta bererti
Taubat, Ra bererti Redha dan Qaf bererti Qana’ah. Lafaz jamak bagi Tariqat ialah Taraiq
atau Turuq yang bererti tenunan dari bulu yang berukuran 4 hingga 8 hasta dan
dipertautkan sehelai demi sehelai. Tariqat juga bererti garisan pada sesuatu seperti garis-
garis yang terdapat pada telur dan menurut Al-Laits Rahmatullah ‘alaih, Tariqat ialah tiap
garis di atas tanah, atau pada jenis-jenis pakaian.

You might also like