P. 1
Hakikat Beriman Kepada Allah Swt Dan Rasulullah Saw

Hakikat Beriman Kepada Allah Swt Dan Rasulullah Saw

|Views: 1,244|Likes:
Published by gatotsudjono

More info:

Published by: gatotsudjono on Feb 20, 2010
Copyright:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as DOC, PDF, TXT or read online from Scribd
See more
See less

12/16/2012

pdf

text

original

Sections

MATERI PENGAJIAN

(1)Tauhid Rububiyyah dan Tauhid Uluhiyyah [02] Permasalahan Sebenar [03] Konsep Lailaha illallah Sebagai Suatu Cara Hidup Yang Menolak Jahiliah [04] Penyakit Yang Ada Dalam Jiwa Manusia : Bagaimana Mengubatinya...... [05] Tauhid Menolak Jahiliah Dan Membentuk Masyarakat Islam [06] Ciri-Ciri Mereka Yang Menghayati Dan Memperjuangkan Islam [07] Dua Jalan [08] Al-Quran Al-Karim Mendidik Ummah [09] Ad-Din An-Nasihah [10] Mencegah Al-Mungkar Al-Akbar Dan Menegak Al-Ma'ruf Al-Akbar [11] Islam Sebagai Penyelesaian [12] Asas-Asas Penting Pembentukan Ummah Islamiyah [13] Islam Dagang Kali Kedua Dan Cara Mengatasinya [14] Apakah Tuntutan Islam Ke atas Kita [15] Kesedaran Islam Sebenar [16] Kemudharatan Kufur Dan Kesan-Kesan Buruknya [17] Ar Rasul Qudwatuna [18] Ke arah Kesedaran Islam Semula [19] Cara Islam Menanam Tata Rabbani Dalam Jiwa Dan Kehidupan Manusia [20] Nilai Hidup Menurut Islam [21] Ke Arah Penghayatan Islam Yang Syumul [22] Islam Yang Dikehendaki [23] Mengapa Manusia Diciptakan Dan Apakah Tanggungjawabnya? [24] Ke Arah Memperolehi Nikmat Allah [25] Hakikat Beriman Kepada Allah SWT Dan Rasulullah SAW [26] I M A N [27] Wahai Manusia ! Siapakah Kamu ?

HAKIKAT BERIMAN KEPADA ALLAH SWT DAN RASULULLAH SAW
Hakikat iman kepada Allah SWT adalah satu hakikat besar yang mencakupi seluruh bidang kehidupan manusia. Apabila iman bersemi di dalam hati seseorang, maka iman itu akan terus menjelmakan kesannya dalam bentuk amal perbuatan, kegiatan dan perjuangan yang mengharapkan Allah SWT atau redha Allah SWT. Dia taat kerana Allah SWT. Dia tunduk dan patuh kepada titah perintah Allah SWT samada kecil atau besar. Tidak bersekongkol bersama-sama hakikat Iman itu hawa nafsu dan syahwat yang sering mengajak manusia menyeleweng daripada ajaran Allah SWT. Bahkan iman itu akan mengajak nafsu dan syahwat untuk tunduk mengikut ajaran Muhammad SAW yang didatangkan daripada Allah SWT. Imanlah yang akan mencernakan keseluruhan aspek kehidupan manusia yang meliputi bisikan jiwa, cetusan hati, keinginan roh, kecenderungan fitrah, gerakan jasmani, tindakbalas pancaindera dan semua perbuatan samada semasa bersendirian mahu pun di depan orang ramai mengikut kehendak Allah SWT. Sesungguhnya iman kepada Allah SWT dan Rasul-Nya itu merupakan keyakinan dan penyaksian dalam hati dengan segala kesungguhan yang membuatkan hati menjadi juru bicara Din Islam. Juru bicara yang hidup. Iman itu akan hidup dalam perasaan dan menjadi roh bagi tingkah laku. Alangkah indahnya Iman ini. Alangkah baik dan sucinya. Iman yang betul akan melahirkan contoh-contoh ta’at kepada Allah SWT pada diri seseorang. Contoh-contoh itu akan memberi kesan pula kepada hati kawan-kawannya. Contoh-contoh itu adalah penyaksian amalan Islam yang akan membekas ke dalam jiwa manusia lain. Justeru itu seseorang itu akan menjadi juru da’wah Islam kepada manusia, setelah ia memberikan keutamaan dan kelebihan terlebih dahulu kepada dirinya sendiri. Iman adalah masdar yang melahirkan ma’ruf dan menolak munkar. Iman adalah asas yang akan mewujudkan kerajaan Allah SWT di muka bumi yang berfunngsi di dalamnya hukum-hukum Allah SWT. Iman mencorakkan kehidupan Islam dan menentang kehidupan Jahiliyyah. Iman akan meletakkan seseorang di atas jalan hidup yang sempurna. Jalan hidup yang mengandungi segala perintah Allah SWT. Amanah yang dipikul oleh manusia Amanah yang besar telah ditolak oleh langit, bumi dan gunung ganang. Amanah itu akhirnya diterima dan diletakkan di atas bahu manusia. Amanah itu ialah amanah hidayah, amanah untuk mengenal Allah SWT dan amanah Iman kepada-Nya. Jiwa manusia telah diberikan persediaan-persediaan untuk membolehkannya memikul amanah tersebut. Untuk memikul amanah itu, manusia perlu insaf, sedar, berkehendak, bersungguh-sungguh dan berkorban. Itulah amanah yang sesuai dengan fitrah asal manusia.

Segala makhluk selain daripada manusia telah diilhamkan oleh Allah SWT untuk beriman, mendapat pertunjuk, mengenal, menyembah dan mentaati-Nya secara fitrah dan paksa tanpa perlu berikhtiar dan berusaha. Hanya manusia diberikan aqal, ma’rifah, kehendak, kesungguhan dan pengorbanan untuk berikhtiar dan berusaha untuk sampai kepada Allah SWT dengan izin-Nya. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesiapa berjihad kerana Kami akan Kami tunjuki mereka jalan Kami.” Itulah amanah yang diterima manusia dan menjadi kewajipan baginya melaksana amanah itu dengan bersungguh-sungguh. Mandat Allah SWT Allah SWT telah berjanji untuk memberikan kepada orang-orang yang beriman dan beramal saleh mandat membangunkan sistem Islam di bumi. Allah SWT telah berjanji kepada mereka bahawa Dia akan mengangkat mereka sebagai Khalifah atau penguasa di bumi. Seperti halnya diangkatkan orang-orang mu’min soleh sebelum mereka, agar mereka membangunkan syari’at Allah SWT. Dan melaksanakan keadilan mengikut kehendak Allah SWT serta membawa umat manusia ke jalan yang benar. Kekhalifahan bukan semata-mata kerajaan, pemerintahan atau kekuasaan. Kekhalifahan harus dipergunakan untuk kebaikan dan membina kemakmuran serta menegakkan jalan Allah SWT agar manusia dapat berjalan di atasnya. Khilafah bukanlah bertujuan untuk membuat keruntuhan, kejahatan, kezaliman dan perkosaan. Khilafah bertujuan untuk meninggikan keperibadian manusia, bukan merosakkan keperibadian manusia ke lembah kebinatangan. Al-quran membimbing manusia ke jalan tersebut. Iman adalah dasarnya. Firman Allah SWT: “Sesungguhnya apa yang tercantum dalam al-Quran ini sudah cukup untuk mereka yang berabdi. Engkau Kami utus untuk membawa rahmat kepada alam semesta.” - Al-Anbiya’: 106-107

TAUHID AR-RUBUBIYYAH DAN TAUHID AL-ULUHIYYAH
Makna kalimah tauhid Kalimah tauhid membawa pengertian mengetahui, berikrar, mengakui dan mempercayai bahawa sesungguhnya sembahan yang benar dan berhak disembah ialah Allah Subhanahu Wa Ta’ala (SWT) semata-mata. Selain daripada-Nya, sama sekali tidak benar dan tidak berhak disembah. Penghayatan kalimah itu meliputi berikrar dengan hati, menyatakan dengan lidah dan membuktikan dengan perbuatan. Tauhid ar-Rububiyyah ( ) dan Tauhid al-Uluhiyyah ( )

Tauhid ar-Rububiyyah bermakna beri’tiqad bahawa Allah SWT bersifat Esa, Pencipta, Pemelihara dan Tuan sekelian alam. Tauhid al-Uluhiyyah pula bermakna menjadikan Allah SWT sahaja sebagai sembahan yang sentiasa dipatuhi. Pengertian lanjut Tauhid ar-Rububiyyah Antara pengertian kalimah Rabb ( 1. As-Sayyid (Tuan) 2. Al-Malik (Yang Memiliki) 3. Pencipta 4. Penguasa 5. Pendidik 6. Pengasuh 7. Penjaga 8. Penguatkuasa. Allah jua bersifat mutlak Manusia, jika dia bersifat seperti memiliki dan berkuasa, maka sifatnya itu sementara. Segala sesuatu di alam ini kepunyaan Allah. Apa yang dimiliki makhluk hanyalah bersifat pinjaman dan majaz (kiasan). Hanya Allah sebagai Rabb al-’Alamin (Rabb sekelian alam) dan mempunyai segala sifat kesempurnaan. Dengan sifat-sifat-Nya yang Maha Sempurna mengakibatkan seluruh makhluk bergantung kepada-Nya, memerlukan pertolongan-Nya dan berharap kepada-Nya. Manusia, jika dia cerdik, bijak dan pandai, maka semuanya itu datang daripada Allah. Segala kekayaan dan penguasaan manusia bukanlah miliknya yang mutlak tetapi datang daripada Allah. Manusia dijadikan hanya sebagai makhluk. Dia tidak memiliki apa-apa melainkan setiap kuasa, tindak-tanduk, gerak nafas dan sebagainya datang daripada Allah. Allah, Dialah Maha berkuasa, mencipta, menghidup dan mematikan. Dia berkuasa memberikan manfaat dan mudarat. Jika Allah mahu memberikan manfaat dan kelebihan kepada seseorang, tiada siapa mampu menghalang atau menolaknya. Jika ) ialah:

Allah mahu memberikan mudarat dan keburukan kepada seseorang seperti sakit dan susah, tiada siapa dapat menghalang atau mencegahnya. Oleh itu hanya Allah sahaja ‘mutafarriq’, bermakna hanya Allah yang berkuasa untuk memberikan manfaat atau mudarat. Firman Allah SWT: “Jika Allah menimpakan sesuatu kemudaratan kepadamu, maka tiada yang dapat menghilangkannya melainkan Dia sendiri. Dan jika Dia mendatangkan kebaikan kepadamu, maka Dialah Yang Maha Berkuasa atas segala sesuatu.” (Al-An’am: 17) Dengan sifat-sifat Allah tersebut, maka timbullah kesan tauhid kepada seseorang. Dia hanya takut kepada Allah, dan berani untuk bertindak melakukan sesuatu kerana keyakinannya kepada Allah. Manusia bersifat fakir Manusia di dunia ini bersifat fakir (tidak memiliki apa-apa), sebaliknya sentiasa memerlukan pertolongan Allah. Firman Allah SWT di dalam Al-Hadith Al-Qudsi: “Hai manusia, kamu semua berada di dalam kesesatan kecuali mereka yang Aku berikan taufiq dan hidayah kepadanya. Oleh itu mintalah hidayah daripada-Ku.” “Hai manusia, kamu semua lapar, kecuali mereka yang aku berikan makan, oleh itu mintalah rezeki daripada-Ku.” “Hai manusia, kamu semua telanjang kecuali mereka yang Aku berikan pakaian. Oleh itu mohonlah pakaian daripada-Ku.” Sifat fakir dan sifat kaya Berhajatkan sesuatu adalah sifat semua makhluk. Manusia, haiwan, tumbuhtumbuhan dan makhluk lain berhajatkan kepada Allah. Oleh itu semua makhluk bersifat fakir. Allah Maha Kaya. Dia tidak berhajat kepada sesuatu. Jika manusia memiliki keyakinan ini maka dia akan sentiasa berbaik sangka terhadap Allah. Firman Allah SWT: “Hai manusia, kamulah yang berkehendak kepada Allah, dan Allah, Dialah Yang Maha Kaya (yang tidak memerlukan sesuatu) lagi Maha Terpuji.” (Fathir: 15) Fakir adalah sifat yang zati bagi setiap makhluk ciptaan Allah. Kaya adalah sifat yang zati bagi al-Khaliq (Pencipta). Dalil-Dalil Tauhid ar-Rububiyyah

Banyak dalil menunjukkan bahawa Allah itu Maha Esa dan tiada sesuatu menyamai Allah dari segi Rububiyyah. Antaranya: 1. Lihatlah pada tulisan di papan hitam, sudah pasti ada yang menulisnya. Orang yang berakal waras akan mengatakan bahawa setiap sesuatu pasti ada pembuatnya. 2. Semua benda di alam ini, daripada sekecil-kecilnya hinggalah sebesar-besarnya, menyaksikan bahawa Allah itu adalah Rabb al-’Alamin. Dia berhak ke atas semua kejadian di alam ini. 3. Susunan alam yang mengkagumkan, indah dan tersusun rapi adalah bukti Allah Maha Pencipta. Jika alam boleh berkata-kata, dia akan menyatakan bahawa dirinya makhluk ciptaan Allah. Orang yang berakal waras akan berkata bahawa alam ini dijadikan oleh satu Zat Yang Maha Berkuasa, iaitu Allah. Tidak ada orang yang berakal waras akan menyatakan bahawa sesuatu itu boleh berlaku dengan sendiri. Begitulah hebatnya Ilmu Allah. Pandanglah saja kepada kejadian manusia dan fikirkanlah betapa rapi dan seni ciptaan-Nya. Terdapat seribu satu macam ciptaan Allah yang memiliki sifat yang berbeza-beza antara satu sama lain. Semuanya menunjukkan bahawa Allah adalah Rabb yang Maha Bijaksana . Fitrah mengakui Rububiyyah Allah Berikrar dan mengakui akan Rububiyyah Allah adalah suatu perkara yang dapat diterima. Hakikat ini terlintas dalam setiap fitrah manusia. Meskipun seseorang itu kafir, namun jauh di lubuk hatinya tetap mengakui Rububiyyah Allah SWT. Firman Allah SWT: “Dan jika kamu bertanyakan mereka tentang: Siapakah pencipta mereka? Nescaya mereka menjawab: Allah.” (Az-Zukhruf: 87) “Dan jika kamu bertanyakan mereka tentang: Siapakah pencipta langit dan bumi? Nescaya mereka menjawab: Semuanya diciptakan oleh Yang Maha Perkasa dan Yang Maha Mengetahui.”(Az-Zukhruf: 9) Tidaklah susah untuk membuktikan Rububiyyah Allah SWT. Fitrah setiap insan adalah buktinya. Manusia yang mensyirik dan mengkufurkan Allah juga mengakui ketuhanan Allah Yang Maha Pencipta. Al-Quran mengakui adanya Tauhid ar-Rububiyyah di dalam jiwa manusia Al-Quran mengingatkan bahawa fitrah atau jiwa manusia memang telah memiliki rasa mahu mengakui Allah Rabb al-’Alamin. Firman Allah SWT: “Berkata rasul-rasul mereka: Apakah terdapat keraguan terhadap Allah, Pencipta langit dan bumi.” (Ibrahim: 10)

“Dan mereka mengingkarinya kerana kezaliman dan kesombongan (mereka) pada hal hati mereka meyakini (kebenaran)nya.”(An-Naml: 14) Keengganan dan keingkaran sebahagian manusia untuk mengakui kewujudan Allah sebagai al-Khaliq (Yang Maha Pencipta), sebenarnya didorong oleh perasaan sombong, degil (‘inad) dan keras hati. Hakikatnya, fitrah manusia tidak boleh kosong daripada memiliki perasaan mendalam yang mengakui kewujudan al-Khaliq. Jika fitrah manusia bersih daripada sombong, degil, keras hati dan selaput-selaput yang menutupinya, maka secara spontan manusia akan terus menuju kepada Allah tanpa bersusah payah untuk melakukan sebarang pilihan. Secara langsung lidahnya akan menyebut Allah dan meminta pertolongan daripada-Nya. Telatah manusia, apabila berada di saat-saat genting, tidak akan terfikir dan terlintas sesuatu di hatinya kecuali Allah sahaja. Ketika itu segenap perasaan dan fikirannya dipusatkan kepada Allah semata-mata. Benarlah Firman Allah SWT: “Dan apabila mereka dilambung ombak yang besar seperti gunung, mereka menyeru Allah dengan keikhlasan kepada-Nya, maka ketika Allah menyelamatkan mereka lalu sebahagian daripada mereka tetap berada di jalan yang lurus. Dan tiada yang mengingkari ayat-ayat Kami selain golongan yang tidak setia lagi ingkar.” (Luqman: 32) Sesungguhnya permasalahan mengenai kewujudan Allah adalah mudah, jelas, terang dan nyata. Kewujudan Allah terbukti dengan dalil yang banyak dan pelbagai. Tauhid al-Uluhiyyah Maksud Tauhid al-Uluhiyyah ialah kita mentauhidkan Allah dalam peribadatan atau persembahan. Allah SWT mengutuskan para rasul bertujuan menyeru manusia menerima Tauhid al-Uluhiyyah. Firman-firman Allah SWT yang berikut membuktikan hal tersebut: “Dan Kami tidak mengutuskan seorang rasul pun sebelum kamu, melainkan Kami wahyukan kepadanya bahawasanya tiada tuhan melainkan Aku, maka kamu sekelian hendaklah menyembah Aku.” (Al-Anbiya’: 25) “Dan sesungguhnya Kami telah utuskan pada setiap umat itu seorang rasul (untuk menyeru): Sembahlah Allah dan jauhilah Taghut.” (An-Nahl: 36) “Dan sesungguhnya Aku telah utuskan Nuh (nabi) kepada kaumnya, lalu dia berkata (menyeru): Wahai kaumku, hendaklah kamu menyembah Allah, (kerana) sesekali tiada tuhan melainkan Dia.” (Al-Mu’minun: 23) “Dan (Kami telah mengutuskan) kepada kaum ‘Ad saudara mereka Hud (nabi): Hai kaumku sembahlah Allah, sesekali tiada tuhan bagi kamu selain dari-Nya.” (Al ‘Araf: 65) Cetusan rasa cinta kepada Allah

Menyembah atau beribadah kepada Allah dapat dilaksanakan apabila tercetus rasa cinta yang suci kepada Allah dan rela (ikhlas) menundukkan diri serendah-rendahnya kepada-Nya. Seseorang hamba itu disifatkan sedang menyembah Allah apabila dia menyerahkan seluruh jiwa raga kepada Allah, bertawakkal kepada Allah, berpegang teguh kepada ajaran-ajaran Allah, berpaut kepada ketentuan Allah, meminta (mengharap) serta memulang (menyerah) sesuatu hanya kepada Allah, berjinak-jinak dengan Allah dengan cara sentiasa mengingati-Nya, melaksanakan segala syariat Allah dan memelihara segala perlakuan (akhlak, perkataan dan sebagainya) menurut cara-cara yang diredhai Allah. ‘Ubudiyyah yang semakin bertambah Pengertian ‘ubudiyyah (pengabdian) kepada Allah akan bertambah sebati dan hebat kesannya dalam kehidupan manusia apabila semakin mendalam pengertian dan keinsafannya tentang hakikat bahawa manusia itu terlalu fakir di hadapan Allah. Manusia sentiasa bergantung dan berhajat kepada Allah. Manusia tidak boleh terlupus daripada kekuasaan dan pertolongan Allah walaupun sekelip mata. Begitu juga dengan cinta atau kasih (hubb) manusia kepada Allah dan rasa rendah diri (khudu’) manusia kepada Allah yang akan bertambah teguh apabila semakin mantap ma’rifat dan kefahamannya terhadap sifat-sifat Allah, Asma’ Allah al-Husna (sifatsifat Allah yang terpuji), kesempurnaan Allah dan kehebatan nikmat kurniaan Allah. Semakin terisi telaga hati manusia dengan pengertian ‘ubudiyyah terhadap Allah semakin bebaslah dia daripada belenggu ‘ubudiyyah kepada selain daripada Allah. Seterusnya dia akan menjadi seorang hamba yang benar-benar tulus dan ikhlas mengabdikan diri kepada Allah. Itulah setinggi-tinggi darjat yang dapat dicapai oleh seseorang insan. Allah telah menggambarkan di dalam al-Qur’an keadaan para rasul-Nya yang mulia dengan sifat-sifat ‘ubudiyyah di peringkat yang tinggi. Allah telah melukiskan rasa ‘ubudiyyah Rasulullah SAW pada malam sewaktu wahyu diturunkan, ketika baginda berda’wah dan semasa baginda mengalami peristiwa Isra’ dan Mi’raj. Firman Allah SWT: “Lalu dia menyampaikan kepada hamba-Nya (Muhammad) apa yang telah Allah wahyukan.” (An-Najm: 10) “Dan ketika berdiri hamba-Nya (Muhammad) untuk menyembah-Nya (beribadat), hampir saja jin-jin itu mendesak-desak mengerumuninya.” (Al-Jin: 19) “Maha Suci Allah yang memperjalankan hambanya (Muhammad) pada suatu malam dari Masjid al-Haram ke Masjid al-Aqsa.” ( Al-Isra’: 1) Tauhid al-Rububiyyah menghubungkan Tauhid al-Uluhiyyah Seperti yang telah dinyatakan di atas, Tauhid al-Rububiyyah ialah mengakui keesaan Allah sebagai Rabb, Tuan, Penguasa, Pencipta dan Pengurnia secara mutlak. Tidak ada sekutu bagi-Nya di dalam Rububiyyah.

Sesungguhnya kesanggupan dan kesediaan manusia mentauhidkan Allah dari segi Rububiyyah dengan segala pengertiannya akan menghubung atau menyebabkan manusia mengakui Tauhid al-Uluhiyyah iaitu mengesakan Allah dalam pengabdian. Secara spontan pula manusia akan mengakui bahawa Allah sahaja layak disembah, selain daripada-Nya tidak layak disembah walau dalam apa bentuk sekalipun. Al-Quran terlebih dahulu memperingatkan orang-orang musyrikin Quraisy agar mengakui Tauhid al-Rububiyyah. Apabila mereka menerima Tauhid al-Rububiyyah dan bersungguh-sungguh mengakuinya, maka terbinalah jambatan yang menghubungkan mereka dengan Tauhid al-Uluhiyyah. Hakikat ini jelas dan tidak boleh dicuai atau diselindungkan lagi. Firman Allah SWT: “Apakah mereka mempersekutukan Allah dengan berhala-berhala yang tidak dapat menciptakan sesuatu apapun? Sedangkan berhala-berhala tersebut adalah buatan manusia.” (Al-A’raf: 191) “Apakah (Allah) yang menciptakan segala sesuatu itu sama dengan yang tidak dapat menciptakan (apa-apa)? Maka mengapakah kamu tidak mengambil pengajaran?” (An-Nahl: 17) “Hai manusia, telah dibuat perumpamaan, maka dengarlah olehmu perumpamaan itu. Sesungguhnya segala sesuatu yang kamu serukan selain daripada Allah tidak dapat menciptakan seekor lalat, walaupun mereka bersatu untuk menciptakannya. Dan jika lalat itu merampas sesuatu daripada mereka, tiada mereka dapat merebutnya kembali daripada lalat itu. Amat lemahlah yang menyembah dan amat lemah pula yang disembah.” (Al-Hajj: 73) Ayat-ayat tersebut mengingatkan orang-orang musyrikin mengenai suatu hakikat yang nyata iaitu sembahan-sembahan mereka adalah lemah, malah tidak berkuasa untuk mencipta sesuatu walaupun seekor lalat. Jika lalat itu mengambil atau merampas sesuatu daru mereka, maka mereka tidak berkuasa untuk mendapatkannya kembali. Ini menunjukkan betapa lemah yang meminta dan lemah pula yang dipinta. Oleh itu akal yang sejahtera tidak boleh menerima penyembahan selain daripada Allah. Dalam peribadatan mereka tidak boleh mempersekutukan sesuatu dengan Allah. Allah adalah al-Khaliq Yang Esa. Selain daripada-Nya adalah lemah dan dhaif belaka. Tuhan-tuhan palsu yang tidak memiliki apa-apa Al-Quran menghujah dan mengingatkan orang-orang musyrikin bahawa apa yang mereka sembah selain daripada Allah tidak memiliki sebutir atom pun sama ada di bumi mahupun di langit. Malah sembahan mereka sama sekali tidak menyamai Allah walaupun sebesar zarah sama ada di bumi mahupun di langit. Allah tidak mempunyai apa-apa keperluan dengan tuhan-tuhan palsu yang mereka sembah. Jika mereka menyedari hakikat ini, mereka akan merasai kewajipan untuk beribadat dengan ikhlas kepada Allah semata-mata. Firman Allah SWT: “Katakanlah: Serulah mereka yang kamu anggap (sebagai tuhan) selain Allah, mereka tidak memiliki (kekuasaan) seberat zarah pun di langit dan di bumi, dan mereka tidak memiliki satu saham pun dalam penciptaan langit dan bumi, dan sekalikali tidak ada di antara mereka yang menjadi pembantu bagi-Nya.” (Saba’: 22)

Al-Quran mengakui bahawa orang-orang musyrikin mengiktiraf sebahagian daripada Rububiyyah Allah seperti Allah itu Pemilik langit serta bumi dan Allah itu Pengurus kejadian-kejadian di langit serta di bumi. Jika begitulah pengiktirafan mereka, sepatutnya mereka beriman dan menyembah Allah tanpa mempersekutukan-Nya. Firman Allah SWT: “Katakanlah (kepada mereka): Kepunyaan siapakah bumi ini, dan semua yang ada padanya jika kamu mengetahui? Mereka akan menjawab: Kepunyaan Allah. Katakanlah (kepada mereka): Apakah kamu tidak ingat? “Katakanlah (kepada mereka): Siapakah yang mempunyai langit yang tujuh dan yang empunya ‘arasy yang besar? Mereka akan menjawab: Kepunyaan Allah. Katakanlah (kepada mereka): Apakah kamu tidak bertaqwa? “Katakanlah (kepada mereka): Siapakah yang di tangan-Nya berada segala kekuasaan sesuatu sedang Dia melindungi, tetapi tidak ada yang dapat dilindungi daripada (azab)-Nya, jika kamu mengetahui? Mereka akan menjawab: Kepunyaan Allah. Katakanlah (kepada mereka): (Oleh yang demikian) dari jalan manakah kamu ditipu ? “Sebenarnya Kami telah membawa kebenaran kepada mereka dan sesungguhnya mereka sebenarnya orang-orang yang berdusta.” (Al-Mu’minun: 84-90) Sains dan aqidah tauhid Penemuan-penemuan dalam bidang sains dan teknologi mengenai alam buana, atom, manusia, tumbuh-tumbuhan dan pelbagai bidang industri telah berjaya menyingkap keindahan dan ketelitian ciptaan Allah. Penemuan-penemuan dan rekaan-rekaan baru itu menguatkan lagi ajaran aqidah tauhid dan meneguhkan lagi keimanan orang-orang mu’min. Hasil-hasil kajian itu menunjukkan kebesaran dan keluasan kudrat serta ilmu Allah. Sesungguhnya di sebalik kehalusan ciptaan dan keindahan sistem sejagat ini pasti ada Penciptanya Yang Maha Basar dan Maha Berkuasa. Kedudukan tauhid dalam Islam Keseluruhan ajaran Islam berasaskan tauhid. Keseluruhan kandungan al-Quran berlegar di atas tauhid. Kandungan ayat-ayat al-Quran meliputi pengkhabaran tentang Allah, sifat Allah, kejadian Allah, perbuatan Allah dan pentadbiran Allah. Al-Qur’an membincangkan tentang al-amr (perintah) dan anbiya’ Allah (nabi-nabi Allah) kerana kedua-duanya ada kaitan dengan penciptaan dan kekuasaan Allah terhadap makhluk-Nya. Al-Qur’an menerangkan segala bentuk balasan baik (pahala) untuk mereka yang mentaati Allah, Rasul dan syariat-Nya. Semua ini untuk mengajak mereka menegakkan Tauhid al-Uluhiyyah dan Tauhid alRububiyyah. Al-Qur’an menerangkan segala bentuk balasan siksa (dosa) untuk mereka yang tidak mematuhi syariat-Nya, menceritakan tentang keadaan orang-orang zaman dahulu

yang telah menderhakai Allah. Semua ini untuk menjelaskan bahawa manusia perlu kembali kepada dasar tauhid dan ibadah kepada Allah. Oleh itu tauhid adalah intipati atau asas Islam. Daripada tauhid terpancar segala sistem, perintah, hukum dan peraturan. Semua ibadat dan hukum dalam Islam bertujuan untuk menambah, memahir, menguat dan mengukuhkan lagi tauhid di dalam hati orang-orang mu’min. Dengan tauhid seluruh dorongan manusia akan terbentuk Dengan tauhid yang kuat, maka akan terbentukkan pelbagai dorongan yang ada dalam jiwa manusia. Dia akan takut hanya kepada Allah SWT dan berani mempertahankan keyakinannya seperti yang dipersaksikan dalam sirah Rasulullah dan para sahabat: 1. Rasulullah SAW pernah memerintahkan Ali RA agar tidur di atas katilnya sebelum baginda keluar berhijrah ke Madinah, sedangkan musuh Islam begitu giat mengintip. Namun Sayyidina Ali sanggup berbuat mengikut perintah Rasulullah SAW kerana beliau yakin atas Kehendak dan Kekuasaan Allah. 2. Khalid Ibn al-Walid RA pernah mengalami banyak calar dan luka pada badannya kerana berperang di jalan Allah. Namun dia tetap yakin dengan Kekuasaan Allah. Dia tetap meneruskan pertempuran melawan musuh. 3. Bilal bin Rabah RA sanggup diheret di padang pasir, dijemur di bawah kepanasan matahari dan diseksa dengan batu besar diletakkan di atas tubuhnya. Dia tetap mempertahankan keimanannya. Kini, ramai manusia yang kehilangan keyakinan ini. Mereka masih yakin kepada yang lain daripada Allah. Mereka takut kepada kegagalan, ketua, kematian dan sebagainya. Oleh itu menjadi kewajipan bagi pendakwah-pendakwah Islam untuk mengembalikan manusia kepada keyakinan yang betul. Syahadah bahawa Nabi Muhammad itu Rasulullah Syahadah merupakan teras Islam yang kedua. Syahadah ini menuntut manusia mengetahui, membenar dan menyakini dengan muktamad (dengan i’tiqad yang jazim serta pegangan yang putus) bahawa Nabi Muhammad SAW adalah Rasulullah serta membuktikannya dengan perkataan dan perbuatan sekaligus. Pembuktian dengan perkataan ialah melafazkan kalimah syahadah itu dengan lidah. Pembuktian dengan perbuatan ialah menegakkan tingkah laku (tatasusila) dan seluruh tindak-tanduk yang bersesuaian dengan ajaran Nabi Muhammad SAW serta menuruti jejak langkah baginda. Para rasul menegakkan tauhid Pada dasarnya pengutusan para rasul bertujuan untuk mengesakan Allah dalam Tauhid al-Rububiyyah dan Tauhid al-Uluhiyyah. Dialah Tuhan Rabb al-’Alamin dan Tuhan para Rasul tersebut. Tiada tuhan yang sebenar melainkan Allah.

Tauhid al-Rububiyyah dan Tauhid al-Uluhiyyah menjelaskan kekuasaan Allah yang Maha Suci dalam pentadbiran urusan makhluk-Nya. Allah Pengurnia kemaslahatan dan kebaikan. Allah Penentu al-amr (perintah). Allah-lah Pengutus ar-Rasul untuk makhluk-Nya. Manusia memerlukan rasul untuk mencapai kesempurnaan hidup Tidak syak lagi untuk mencapai kesempurnaan hidup, manusia bukan sahaja berkehendakkan kepada makanan, pakaian, tempat berlindung dan keperluankeperluan jasmani yang lain, bahkan manusia juga berkehendakkan sesuatu untuk memenuhi tuntutan roh. Dengan memenuhi tuntutan roh, manusia akan dapat mencapai taraf kesempurnaan sebagai manusia yang mulia dan berbeza dengan makhluk-makhluk yang lain. Tugas para rasul adalah untuk memberitahu kepada manusia bahawa Allah adalah enciptanya yang layak disembah dan Dialah yang meletakkan manusia di atas jalan lurus (sirat al-mustaqim). Dengan keyakinan ini barulah manusia dapat sampai ke jalan kebahagiaan dan kesempurnaan sebenar. Manusia sendiri tidak dapat mengetahui perkara-perkara ghaib mengenai Pencipta dan sirat al-mustaqim dengan menggunakan kudrat dan akalnya yang lemah. Manusia kerap melakukan kesilapan. Untuk memikirkan mengenai Pencipta dan sirat almustaqim adalah di luar kemampuan akal manusia. Oleh itu pengutusan para rasul Allah menunjukkan kebijaksanaan-Nya dan merupakan rahmat yang paling besar untuk umat manusia. Para rasul Allah dilantik daripada golongan manusia sendiri supaya mereka dapat menggunakan kebiasaan dan bahasa yang dapat difahami oleh manusia. Seterusnya menyampaikan ajaran Allah, menjelaskan cara-cara untuk sampai kepada risalah-Nya dan menghuraikan cara mana untuk mencapai kebahagiaan di dunia dan akhirat. Sungguh tidak patut sikap manusia sekiranya dia mengingkari Rasul Allah SWT. Firman Allah SWT: "Dan mereka tidak menghormati Allah dengan penghormatan yang sewajarnya ketika mana mereka berkata: Allah tidak menurunkan sesuatu pun untuk manusia.” (Al-An’am: 91) Mengingkari kenabian Nabi Muhammad adalah kesalahan yang besar Mengingkari kenabian Nabi Muhammad SAW setelah nyata dalil-dalil mengenai kebenaran dan kenabiannya bererti merendah dan melemahkan akal manusia. Sikap seperti ini merupakan keingkaran yang sangat buruk, kedegilan yang sangat tebal dan dosa yang sangat besar. Allah akan membalas sikap sebegini dengan balasan pedih. Mengithbatkan (Mensabitkan) kenabian Muhammad SAW Seseorang tidak boleh mendakwa bahawa dia nampak bintang-bintang di langit sekiranya dia mengingkari kewujudan matahari, sedangkan dia nampak matahari. Kalau dia mendakwa dan percaya juga, itu bertentangan dengan keimanannya terhadap apa yang dilihatnya. Begitu juga seseorang tidak boleh beriman kepada nabi-

nabi lain sekiranya dia tidak mempercayai Nabi Muhammad SAW dan mengingkari kenabiannya. Mengithbatkan (mensabitkan) kenabian Muhammad SAW bererti mensabitkan juga kenabian seluruh para anbiya’ AS sepertimana yang tersebut di dalam al-Quran. Oleh itu mengingkari perutusan sebarang rasul bererti membohongi sebahagian daripada apa yang terkandung di dalam al-Quran dan mengingkari risalah Islam. Kesan dan implikasi keimanan kepada Nabi Muhammad SAW Mengimani Muhammad SAW sebagai Nabi dan Rasulullah bererti mengimani secara mutlak dan sempurna bahawa segala perkara yang dibawa dan dikhabarkan oleh baginda datang daripada Allah SWT. Implikasinya agar manusia wajib membenar dan mentaati segala suruhan dan larangan Nabi Muhammad SAW dengan penuh redha dan ikhlas, tanpa was-was, tanpa rasa keberatan, tanpa rasa sempit dan tanpa rasa terpaksa. Manusia perlu taat sepenuhnya kepada ajaran Nabi Muhammad SAW tanpa menimbulkan suasana berhujah, berdebat dan berbincang, seolah-olah ajaran itu datang daripada seorang manusia biasa. Beriman dengan Nabi Muhammad SAW tidak boleh sama sekali dengan cara mempercayai atau mengambil sebahagian dan meninggalkan sebahagian daripada ajarannya. Sikap sebegini adalah berlawanan dengan natijah yang sepatutnya lahir daripada keimanan terhadap Nabi Muhammad SAW. Al-Quran kerap menyatakan nas-nas yang qat’i tentang implikasi keimanan kepada Nabi Muhammad SAW. Firman Allah SWT: Dan taatilah Allah dan Rasul, supaya kamu diberikan rahmat.” (Ali ‘Imran: 132) “Katakanlah: Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosa kamu.” (Ali ‘Imran: 31) “Katakanlah: Taatilah Allah dan Rasul-Nya. Jika kamu berpaling, maka sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang kafir. (Ali ‘Imran: 32) “Sesiapa yang mentaati Rasul maka sesungguhnya ia telah mentaati Allah.” (AnNisa’: 80) “Sesungguhnya jawapan orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan Rasul-Nya agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka, lalu mereka berkata: Kami dengar dan kami patuh. Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.” (An-Nur: 51) “Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, nescaya Allah akan memasukkannya ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai dan sesiapa yang berpaling nescaya Dia akan mengazab kamu dengan azab yang pedih.” (Al-Fath: 17) “Apa yang diberikan Rasul kepadamu terimalah, dan apa yang dilarang bagimu

maka tinggallah.” (Al-Hasyr: 7) “Dan tidak patut bagi lelaki-lelaki mukmin dan bagi perempuan-perempuan Mu’minah, apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan suatu ketetapan, ada pilihan lain bagi mereka tentang urusan mereka.” (Al-Ahzab: 36) “Dan jika kamu berselisih pendapat tentang sesuatu maka kembalilah kepada Allah dan Rasul-Nya, jika kamu benar-benar beriman dengan Allah dan Hari Akhirat.” (An-Nisa’: 59) “Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga menjadikan kamu sebagai hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa sesuatu keberatan terhadap keputusan yang kamu berikan, dan mereka menerima sepenuhnya.” (An-Nisa’: 65) “Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah-Nya takut akan ditimpakan cubaan atau ditimpakan azab yang pedih.” (An-Nur: 63) Nas-nas seperti yang tersebut di atas sememangnya banyak di dalam al-Quran yang mengingatkan orang-orang beriman akan tanggungjawab mereka selepas beriman kepada Muhammad SAW sebagai Nabi dan Rasul. Antaranya: 1. Nas-nas itu menyuruh manusia mentaati Nabi Muhammad SAW, kerana taatkan baginda bererti taatkan Allah SWT. Balasan orang yang mentaatinya ialah Syurga anNa’im dan balasan orang yang mengingkarinya ialah Neraka. 2. Nas-nas itu menerangkan kepada orang-orang mukmin bahawa beriman kepada Nabi Muhammad SAW bererti mengikuti apa yang disuruhnya dan meninggalkan apa yang dilarangnya. 3. Nas-nas itu menyuruh orang Islam yang bertelingkah pendapat agar kembali kepada Allah dan Rasul-Nya serta redha menuruti hukum Rasulullah SAW. Natijah logik Semua yang dinyatakan dalam nas-nas al-Quran di atas adalah natijah logik bagi seseorang yang beriman dengan Nabi Muhammad SAW. serta menerima dengan rela akan kerasulannya. Suatu hal yang bertentangan dan tidak diterima akal jika seseorang itu beriman kepada Nabi Muhammad SAW tetapi menentang atau tidak menerima dengan rela hati perkara yang dibawanya dengan alasan, misalnya, tidak sesuai dengan sesuatu kepercayaan. Umpama seorang yang telah menaruh kepercayaan kepada seorang doktor mahir, sudah tentu dia menerima nasihat doktor itu dan mengikuti cara pengubatannya. Dia akan mematuhi cara-cara memakan ubat dan segala pantang larangnya. Dia tidak boleh menentang atau membahaskan kata-kata doktor pakar itu. Jika kepatuhan dan kerelaan seseorang pesakit terhadap doktor adalah suatu yang dianggap lumrah dan munasabah, padahal doktor itu mungkin tersalah, maka bagaimana pula sikap seseorang terhadap Rasulullah yang diutuskan oleh Allah SWT, sedangkan Rasulullah adalah penghulu bagi segala doktor?

Kewajipan terhadap Rasulullah SAW Kewajipan seorang muslim terhadap Rasulullah SAW ialah membenarkan semua yang dibawanya, mematuhi segala perintah dan meninggalkan segala larangannya. Seseorang muslim itu hendaklah menerima ajaran baginda dengan sempurna, ikhlas dan rela seperti yang telah dinyatakan. Kewajipan-kewajipan lain ialah: 1. Mengasihi atau mencintai Rasulullah SAW lebih daripada mengasihi atau mencintai diri, anak, isteri, harta dan isi alam. Sabda Rasulullah SAW: “Tidak sempurna iman seseorang kamu sehinggalah dia sanggup menjadikan aku lebih dikasihi daripada dirinya, anaknya, hartanya dan manusia seluruhnya.” Tanda manusia yang benar-benar mengasihi Rasulullah SAW ialah mengikuti baginda dengan penuh ikhlas. Dia segera mengerjakan apa yang disukai atau dikasihi baginda. Itulah tanda-tanda manusia yang benar-benar kasihkan Rasulullah SAW. Firman Allah SWT: “Mereka bersumpah kepada kamu dengan nama Allah untuk mencari keredhaanmu, padahal Allah dan Rasul-Nya itulah yang lebih patut mereka cari keredhaannya jika mereka itu adalah orang-orang yang beriman.” (At-Taubah: 62) 2. Menghormati dan memuliakan Rasulullah SAW sama ada ketika baginda masih hidup atau telah wafat. Firman Allah SWT: “Janganlah kamu jadikan panggilan Rasul di antara kamu seperti panggilan sebahagian kamu kepada sebahagian yang lain.” (An-Nur: 63) Rasulullah SAW bukanlah seperti manusia biasa. Baginda adalah Nabi dan Rasul. Rasulullah diutuskan untuk seluruh manusia. Maka wajarlah manusia membesar dan memuliakan baginda sehingga apabila memanggil baginda hendaklah memanggil: “Ya Rasulullah”, “Ya Nabiyullah”, “Ya Habibullah” dan sebagainya. Antara cara menghormati dan memuliakan Rasulullah SAW ialah tidak mendahului baginda semasa bercakap dan tidak meninggikan suara. Firman Allah SWT: “Hai orang-orang yang beriman janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. Hai orang-orang yang beriman janganlah kamu meninggikan suaramu lebih daripada suara Nabi dan janganlah kamu berkata kepadanya dengan suara yang keras sepertimana kerasnya suara sebahagian daripada kamu kepada sebahagian yang lain, supaya tidak terhapus pahala amalan kamusedangkan kamu tidak menyedarinya. Sesungguhnya orang-orang merendahkan suara di sisi Rasulullah mereka itulah orang-orang yang telah diuji hati mereka untuk bertaqwa. Bagi mereka keampunan dan pahala yang besar.” (Al-Hujurat: 1-3)

Menghormati dan memuliakan Nabi perlu terus berlanjutan sehingga selepas kewafatan baginda. Seseorang Muslim tidak boleh mengangkat suara di dalam Masjid an-Nabawi atau di sisi maqam baginda. Seseorang muslim wajib bersopan, bersungguh-sungguh dan redha ketika mendengar hadith baginda yang mulia. Seseorang muslim tidak boleh menafi atau menentang hadith-hadith baginda dengan pendapat-pendapat atau fikiran-fikiran yang karut dan menyesatkan. Jika seseorang muslim itu mendengar: “Qala Rasulullah S.A.W. (Sabda Rasulullah SAW), maka hendaklah dia memahami bahawa sabda baginda tidak boleh dibohongi oleh manusia. Oleh itu ia tidak boleh ditentang, bahkan hendaklah didengar, difahami dan diamalkan. 3. Bersungguh-sungguh menghindarkan apa-apa yang boleh menyakiti Rasulullah Nabi SAW sama ada sedikit atau banyak. Menyakiti Rasulullah SAW adalah haram dan berdosa. Malah, menyakitinya boleh menyebabkan seseorang itu terkeluar daripada Islam. Firman Allah SWT: “Dan tidak boleh kamu menyakiti hati Rasulullah.” (Al Ahzab: 53) “Dan orang-orang yang menyakiti Rasulullah itu bagi mereka azab yang pedih.” (AtTaubah: 61) Termasuk dalam pengertian menyakiti Rasulullah SAW ialah menghina atau mencerca para isteri baginda yang mulia. Isteri-isteri Rasulullah adalah “Ibu OrangOrang Yang Beriman”. Begitu juga, dianggap menyakiti Rasulullah, sekiranya seseorang menghina atau mencerca “Ahl al-Bait” baginda. 4. Membaca salawat dan salam kepada Nabi Muhammad SAW. Firman Allah SWT: “Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya bersalawat untuk Nabi. Hai orangorang yang beriman bersalawatlah kamu kepada Nabi dan ucaplah salam dengan penuh penghormatan kepadanya.” (Al-Ahzab: 56)
Rujukan: Dr. Abdul Karim Zaidan, Usul Ad-Da’wah.

PERMASALAHAN SEBENAR
Masalah terbesar Masalah yang dihadapi umat Islam kini bukan sekadar keruntuhan akhlak, kelalaian melaksanakan ibadah khususiyyah, meringan-ringankan pelaksanaan upacara agama atau meniru-niru nilai-nilai asing. Namun masalah terbesar dan utama ialah samada manusia beriman atau tidak kepada Allah dan prinsip-prinsip keimanan yang lain. Permasalahan inilah yang menentukan sama ada Islam dapat terus hidup atau ditinggalkan usang tanpa dipelihara. Islam dan umatnya diserang Al-Islam adalah risalah daripada Allah SWT. Kini Islam bertembung dengan nilai barat dan timur yang bercirikan jahiliyyah. Keangkuhan fahaman mulhid (athiest) pula telah berdiri di pihak penentang syari’at Allah SWT dengan bersungguhsungguh. Jiwa dan pemikiran umat Islam sepanjang abad lalu menjadi mangsa buruan pihak musuh. Musuh telah memainkan peranan penting meruntuhkan nilai-nilai Islam dan mengetengahkan nilai-nilai batil dengan berbagai-bagai cara. Selama ini umat Islam hanya menjadi penonton menyaksikan keruntuhan itu. Umat Islam tidak mempedulikan segala fitnah yang dijalankan oleh musuh. Masa umat yang terbuang Umat Islam tidak berusaha untuk memahami cara musuh mengambil peluang dan menjalankan usaha memesongkan pemikiran mereka. Umat Islam tidak menyelidiki dan meneliti falsafah barat, falsafah timur dan cara hidup mereka secara kritikal. Masa umat Islam telah terbuang selama beberapa abad membicarakan perkara remeh temeh. Persoalan aqidah yang terancam dilupakan hingga lahir satu generasi yang mempunyai keimanan dan keyakinan yang begitu tipis terhadap Islam sebenar. Anggapan yang salah Sebahagian besar masa dan tenaga umat telah ditumpukan kepada hal ehwal politik dan yang berkaitan dengannya semata-mata. Hal ini terjadi kerana meluasnya anggapan bahawa keimanan umat telah kukuh dan teguh. Juga luasnya anggapan bahawa kepimpinan dan pemerintahan sudah berada di tangan orang Islam yang dikatakan bertanggungjawab untuk membangunkan ummah. Hakikat sebenarnya Hakikat sebenarnya adalah berbeza daripada anggapan-anggapan tadi. Umat yang dikatakan teguh dengan keimanan itu sedang mengalami keruntuhan moral dan rohani yang tenat. Umumnya, mereka yang dikatakan berpendidikan dan berpengaruh telah terpesong imannya dan dipengaruhi serta diresapi oleh nilai-nilai jahiliyyah, meskipun mereka mendakwa beriman dan berada dalam Islam. Mereka menjadi penentang aqidah Islam dengan membuat kenyataan bahawa nilai-nilai Barat mesti digunakan

untuk membentuk masyarakat. Jika tidak berbuat demikian, kehidupan masa depan masyarakat dikatakan tidak akan terjamin. Berasaskan semangat ini mereka memproses dan mengembangkan cara hidup jahiliyyah di hadapan umat Islam. Mereka menjerumuskan umat ke lembah mulhid, cintakan dunia serta takutkan mati. Ada di kalangan mereka yang melakukan proses ini secara agresif dan ada juga yang melakukannya secara beransur-ansur. Namun matlamat mereka tetap satu. Dimanakah ulama’ dan pemimpin masyarakat? Mungkin timbul soalan - selama ini, apakah usaha para ulama’ dan pemimpin masyarakat untuk menghadapi cabaran di depan mata mereka? Di kalangan mereka, umumnya terdapat dua golongan, iaitu: 1. Golongan yang menentang habis-habisan semua bentuk kemajuan baru dan anti dunia, tanpa mencari sebab mengapa pemimpin yang mengaku Islam itu berminat dan cenderung terhadap mulhid. Golongan ini tidak berhubung dengan pemimpin yang mengaku Islam itu dan tidak memperbaiki aqidah batilnya . 2. Golongan yang berganding bahu dan berkerjasama dengan pemimpin yang mengaku Islam demi mendapatkan keuntungan duniawi. Mereka tidak langsung memberi perhatian untuk membetulkan aqidah pemimpin itu. Golongan ini tidak mempunyai sebarang risalah yang hendak disampaikan kepada masyarakat. Mereka tiada ‘izzah (kebanggaan) yang hendak ditonjolkan. Mereka tidak mempunyai rasa tanggungjawab dan amanah untuk memperbaiki dan membentuk semula ummah Islamiah. Apakah yang perlu dilakukan? Berasaskan realiti di atas, adalah penting lagi mendesak sekarang ini untuk berusaha mengembalikan muslim kepada aqidah yang sahih.Kejayaan bagi usaha-usaha ini hanya akan dapat dicapai dengan penyelidikan mendalam, kebijaksanaan dan ketabahan. Adalah tidak wajar usaha-usaha itu dilakukan dengan tergesa-gesa, penuh dendam dan kemarahan. Islam hari ini memerlukan pejuang-pejuang dan pekerja-pekerja. Pejuang-pejuang yang benar-benar beriman, yang sentiasa bersedia untuk berkorban dengan sepenuh tenaga, harta dan jiwa. Pejuang-pejuang Islam bersedia menggunakan segala kemampuan yang dimiliki untuk mencapai matlamat yang besar. Oleh itu satu penyusunan yang sempurna, kuat dan kukuh diperlukan. Penyusunan yang berdaya dan berkemampuan untuk mengabdikan pemuda dan pemudi yang berpendidikan kepada Islam dalam erti kata yang luas. Penyusunan yang membebaskan mereka daripada belenggu rantai yang sekian lama telah mencengkam. Sejarah akan berulang Kini, tidak ada ibadah yang lebih utama melainkan usaha membebaskan masyarakat daripada kekeliruan dan perhambaan yang telah berakar umbi dalam jiwa. Segala ciri

kekufuran dan jahiliyyah yang begitu lama ditanam dalam pemikiran dan jiwa harus dibersihkan agar yang haq dapat bertapak dengan mudah. Untuk matlamat ini Islam memerlukan du’at (penda’wah-penda’wah) yang bertaqwa di segenap penjuru dunia Islam. Du’at yang tidak mungkin akan meninggalkan perjuangan mereka hingga ke akhir hayat. Sejarah telah membuktikan bahawa para pejuang dan du’at yang seperti inilah sahaja yang dapat berkhidmat untuk Islam di sepanjang hayat mereka demi mengembalikan Islam ke tempat yang adil. Sejarah sentiasa berulang dan akan berulang lagi. Sejarah akan menyaksikan bahawa kesungguhan, kebijaksanaan, kegigihan dan ketekunan melaksanakan da’wah dimiliki oleh mereka yang faham dan menerima hakikat kebenaran serta kekuatan Islam. Allah SWT menciptakan manusia yang berwibawa Allah SWT adalah Pengatur, Pencipta dan Pemilik alam ini. Allah SWT mempunyai kerajaan yang besar dan bahagian-bahagian kerajaan-Nya yang tiada batasan. Dia telah mencipta manusia di satu bahagian alam yang disebut ‘bumi’. Makhluk manusia ciptaan-Nya dilengkapi dengan kemampuan berfikir. Diberikan-Nya ilham untuk membezakan antara yang baik dan yang batil. Diberikan-Nya berbagai-bagai kebebasan dalam mencapai kehendak dan kemahuan seizin-Nya. Diberikan-Nya kekuasaan untuk mengulangi urusan menurut kesukaannya seizin-Nya. DiberikanNya kedudukan sebagai khalifah di bumi. Manusia tidak boleh lari daripada tugas yang Allah taklifkan Sewaktu Allah SWT memberikan kedudukan yang penting kepada manusia di bumi, telah ditanzilkan-Nya ke dalam lubuk hati manusia pengertian-pengertian berikut: 1. Bahawa Aku (Allah) Rabbmu dan Rabb seluruh alam ini. Aku Penciptamu dan Pencipta alam ini. Aku Pengaturmu dan Pengatur alam ini. Di dalam kerajaan-Ku ini janganlah kamu lepas bebas dan bertindak sesuka hatimu. Janganlah kamu menjadi hamba kepada yang lain selain daripada Aku. Aku berikan kepadamu bermacammacam kebebasan di dunia ini hanya untuk suatu waktu tertentu sahaja. Setelah waktu itu berakhir kamu akan kembali kepada-Ku dan Aku akan periksa setiap apa yang telah kamu lakukan. Aku akan berikan keputusan siapa berjaya dan siapa gagal. Ingatlah, sebaik-baik jalan yang kamu perlu lalui di dunia ialah jalan di mana kamu mengambil Aku sebagai Rabb-mu Yang Tunggal. Jalan di mana kamu hidup menurut pertunjuk-Ku. Jalan di mana kamu benar-benar sedar bahawa dunia adalah medan ujian dan matlamatmu yang hakiki ialah kemenangan di akhirat. 2. Bahawa jalan-jalan lain, selain daripada jalan-Ku, adalah sia-sia dan sesat. Apabila kamu mahu menempuh jalan-Ku ini, kelak kamu bukan sahaja akan menikmati kesenangan duniawi bahkan Aku akan berikan ganjaran di waktu kamu kembali kepada-Ku, iaitu suatu tempat bernama syurga. Di situ kamu akan menikmati kesenangan abadi dan kepuasan berpanjangan tanpa susah payah atau sukar. Sebaliknya jika kamu mahu menempuh jalan lain, selain jalan-Ku, maka kelak kamu bukan sahaja akan merasakan keluh kesah dan menderita dengan bala bencana serta kerosakan di bumi, seperti yang berlaku di hari ini, bahkan di waktu kamu telah

menyeberang daripada alam dunia ke alam akhirat, kamu akan memasuki jurang neraka dan merasa azab siksa abadi. Di situ kamu akan menderita berpanjangan dan berduka nestapa tidak berpenghujung dan tidak berakhir.

PENYAKIT-PENYAKIT YANG ADA DALAM JIWA JIWA MANUSIA DAN CARA MENGUBATINYA MENGIKUT CARA RASULULLAH SAW
Penyakit-penyakit yang biasa terdapat dalam jiwa manusia adalah seperti berikut: 1. Mensyirikkan Allah SWT. 2. Melakukan amalan yang berdosa kepada Allah SWT. 3. Lalai terhadap tugas yang dipertanggungjawabkan Allah SWT kepada hamba yang Muslim. 4. Menghina dan memandang kecil kepada orang yang dikasihi dan disokong Allah SWT. 5. Meninggalkan keputusan Allah SWT dalam kehidupan, sebaliknya mengambil keputusan yang lain. Dalam realiti kini, segala ketentuan dan ketetapan Allah SWT dipandang tidak baik dan tidak diredhai oleh manusia. Manusia tidak memberi harga dan nilai kepada kehendak Allah SWT. Manusia memandang sepi terhadap ketetapan Allah SWT. Mungkin terdapat segelintir manusia daripada umat ini yang memandang berat, mulia, tinggi dan agung dengan keputusan Allah SWT. Tetapi umumnya apabila dikemukakan keputusan Allah SWT maka dirasakan menjatuhkan maruah, seterusnya bersikap tidak mempedulikan dan tidak mengendahkan keputusan tersebut. Inilah penyakit jiwa. 6. Tidak merujuk kepada Allah SWT, sebaliknya mengambil rujukan yang lain dalam permasalahan hidup meliputi di bidang ilmu pengetahuan, sistem, peraturan dan sebagainya. 7. Tidak bergantung harap kepada Allah SWT, sebaliknya bergantung harap kepada ilah-ilah selain Allah SWT. Apabila manusia tidak merujuk kepada Allah SWT, maka sudah tentu tiada lagi pergantungan kepada Allah SWT. Hakikat ini dinilai berasaskan praktik hidup manusia hari ini, meskipun dari segi dakwaan sememangnya mereka mengakui merujuk dan bergantung Allah SWT. Inilah yang sedang nyata berlaku. 8. Mencurigai, syak dan sangsi kepada janji-janji dan ingatan-ingatan Allah SWT.

Allah SWT memberitahu orang-orang yang beriman, bertaqwa dan beramal saleh akan janji syurga. Allah juga memberitahu orang-orang yang menentang-Nya akan janji azab neraka. Namun dalam perlaksanaan hidup manusia kini, ramai merasa syak dan sangsi terhadap janji-janji Allah SWT. Jika manusia yakin akan janji-janji itu, sudah tentu realiti manusia berbeza daripada apa yang ada sekarang. Kini secara meluas manusia berasa curiga dan syak dengan janji-janji dan ingatan-ingatan Allah SWT. Itulah perkara-perkara atau sebab-sebab yang membawa penyakit kepada jiwa manusia. Ubat yang mujarab Tidak ada ubat bagi mengubati penyakit-penyakit itu melainkan ubat yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW. Janganlah berusaha mencari ubat-ubat yang lain. Tidak akan sembuh penyakit-penyakit itu melainkan dengan ubat yang telah digunakan oleh Baginda SAW. Untuk mengubati sesuatu penyakit, perlu terlebih dahulu kita melihat jenis penyakit tersebut. Ubat yang mujarab ialah apa yang berlawanan dengan penyakit yang menyerang manusia. 1. Jika penyakit itu ialah mensyirikkan Allah SWT, maka ubatnya ialah mentauhidkan Allah SWT. 2. Jika penyakit itu ialah melakukan amalan berdosa, ubatnya ialah meninggalkan amalan itu dan bertaubat kepada Allah SWT. 3. Jika penyakit itu ialah lalai dengan tanggungjawab yang diberikan Allah SWT, ubatnya ialah menyedari akan tanggungjawab tersebut. 4. Jika penyakit itu ialah membenci dan memandang kecil terhadap perkara yang disukai Allah SWT, ubatnya ialah perlu mengambil berat, suka, redha dan cinta terhadapnya. 5. Jika penyakit itu ialah merujuk kepada selain daripada Allah SWT, ubatnya ialah kembali merujuk kepada Allah SWT dalam semua hal kehidupan. Manusia perlu faham dan sedar bahawa setiap detik kehidupan tidak boleh terlepas daripada keputusan Allah SWT. Segala-galanya perlu dirujuk dan dikembalikan Taubat akan menutup segala pintu kejahatan dan membuka pintu kebahagiaan serta kebaikan. Ini boleh dilakukan dengan cara beristigfar kepada Allah SWT dan mentauhidkan-Nya. Sesiapa yang ingin menyihatkan badan hendaklah dia menjaga makan minum daripada makanan yang memudharatkan. Sesiapa yang ingin menyihatkan jiwa dan hati maka hendaklah dia meninggalkan segala dosa. Dosa melemah dan mematikan jiwa

Thabit bin Qurrah berkata: “Kerehatan badan bergantung kepada kurangnya makan. Kerehatan jiwa bergantung kepada kurangnya melakukan dosa. Kerehatan lidah bergantung kepada kurangnya bercakap. Dosa bagi hati umpama racun bagi badan. Justeru itu dosa yang dilakukan seseorang umpama meminum racun. Jika dosa itu tidak membinasakan jiwa secara menyeluruh, maka ia akan melemahkan jiwa (seperti racun, walaupun ia mungkin tidak memusnahkan badan tetapi ia tetap melemahkan badan). Jiwa yang lemah tidak lagi mampu melawan penyakit, sama seperti badan yang lemah tidak mampu melaksanakan tanggungjawab dengan baik.” Abdullah bin Mubarak berkata: “Saya dapati dosa itu mematikan jiwa manakala melakukan dosa hingga sampai ke peringkat ketagih akan mewarisi kehinaan. Meninggalkan dosa bermakna menghidupkan hati. Oleh itu adalah baik bagi kamu agar menderhakai dosa.” Realiti kini Beralih kepada realiti hari ini, manusia secara umumnya mendurhakai syara’. Dosa bukan sahaja menjadi sahabat malah membuat dosa menjadi sumber mata pencarian. Dosa menjadi suatu kelazatan. Hawa nafsu menjadi ganas. Jiwa manusia lebih cenderung kepada kejahilan dan kezaliman. Sifat fujur mengatasi sifat taqwa. Jiwa semakin sukar untuk menerima nasihat atau ubat. Jiwa masyarakat berasa cukup gelisah bila dengar kalimah syara’ lalu dipandang hina, sepi dan serong. Lebih tenat lagi apabila jiwa menolak ubat dan sukakan penyakit. Jiwa mengutamakan penyakit daripada ubat sehingga menganggap penyakit itu ubat dan ubat itu penyakit. Penyakit mencerca Allah SWT berlaku dalam masyarakat. Cercaan ini berlaku dalam pelbagai bentuk sama ada secara tersurat atau tersirat. Contohnya, Allah SWT menurunkan hujan. Kedapatan manusia mencerca Allah dengan cara berusaha menghalang hujan dengan alasan atau tujuan untuk menjayakan ‘malam amal’ atau majlis-majlis tertentu. Walaupun Allah SWT mengizinkan hujan berhenti tetapi itu adalah al-Istidraj. 6. Jika penyakit itu ialah memandang kecil dan hina terhadap nilai-nilai Allah SWT, ubatnya ialah kembali menilai dengan tinggi, agung dan baik akan nilai-nilai Allah SWT. Manusia harus diberi kefahaman sebenar terhadap nilai-nilai Allah SWT dan ditarbiyyah. Dengan cara ini barulah penyakit tersebut dapat sembuh. Keriangan mentauhidkan Allah Keseluruhan cara pergubatan di atas dipanggil cara pengubatan Rasulullah SAW terhadap penyakit-penyakit jiwa. Penyakit mensyirikkan Allah SWT, disembuhkan dengan cara kembali mentauhidkan Allah SWT. Tauhid kepada Allah SWT akan membuka pintu kebaikan, kegembiraan, dan keriangan. Riang dan gembira orangorang yang beriman ialah riang yang hakiki dan tidak berpura-pura. Keringan mereka lahir daripada tindakan mentauhidkan Allah SWT. Keriangan mereka adalah keriangan berterusan walaupun mereka diancam dan dikecam.

Inilah keriangan dan kegembiraan bagi orang-orang yang mentauhidkan Allah SWT. Mereka sentiasa bertindak di atas landasan syara’. Sekiranya mereka bertindak di atas landasan syara’ tetapi tidak merasai kepuasan, kelazatan dan keriangan, bermakna tauhid itu belum mantap. Mungkin masih terdapat penyakit di jiwa mereka. Taubat Taubat bermakna manusia kembali kepada Allah SWT, peraturan-Nya dan hukumNya. Taubat ialah membuang dan mengosongkan diri daripada segala bentuk campuran yang buruk atau campuran yang boleh merosakkan jiwa. Taubat ialah menjaga diri daripada percampuran nilai-nilai lain dan kembali kepada nilai-nilai Allah SWT sahaja dalam setiap aspek kehidupan. Sekiranya seseorang itu termasuk ke dalam golongan orang-orang bertaubat kepada Allah SWT maka campuran itu tidak wujud lagi pada dirinya. Inilah sifat orang bertaubat.

TAUHID MENOLAK JAHILIYYAH DAN MEMBENTUK MASYARAKAT ISLAM
Islam nizam yang lengkap Islam adalah nizam atau sistem yang lengkap dan menyeluruh. Islam terbina di atas asas yang kukuh. Islam terdiri daripada rukun-rukun yang besar, cabang-cabang dan ranting-ranting yang kecil saling memaut dan tertegak di atas asas yang kuat. Islam laksana pokok, berasal daripada sebiji benih, kemudian mengeluarkan akar, seterusnya tumbuh batang, dahan, cabang, ranting dan daun sehingga menjadi pokok rendang. Namun setiap helai daun berhubung rapat dengan akar pokok itu. Islam bererti penyerahan diri Islam bererti penyerahan diri dan kepatuhan hamba sepenuhnya kepada Allah SWT. Islam menarik manusia daripada menyembah sesama hamba kepada menyembah Allah Yang Maha Esa. Islam menghendaki manusia tunduk dan patuh kepada kekuasaan dan peraturan-Nya sahaja dalam semua urusan hidup. Islam dibawa oleh Rasulullah SAW bertujuan untuk memperbetulkan perhambaan manusia sama seperti ia datang melalui para rasul sebelum baginda. Islam datang untuk mengalihkan kepatuhan manusia kepada kehendak dan pemerintahan Allah SWT seperti alam ini yang sentiasa berjalan di atas landasan pemerintahan Allah SWT. Manusia adalah sebahagian daripada alam. Justeru itu manusia dan alam mestilah selaras dalam kepatuhan kepada Pencipta. Hamba yang memperhambakan diri kepada Allah Semua manusia adalah hamba Allah SWT. Namun, manusia tidak akan menjadi hamba Allah SWT yang sebenar melainkan apabila dia tunduk dan patuh kepada kekuasaan Allah dengan memegang panji-panji Lailaha Illallah ( ) mengikut fahaman:

“Tiada kekuasaan yang lain selain daripada kekuasaan Allah SWT. Tiada peraturan yang lain selain daripada peraturan Allah SWT. Tiada syariat yang lain selain daripada syariat Allah SWT. Tiada kekuasaan seseorang ke atas seseorang yang lain, kerana kekuasaan itu seluruhnya kepunyaan Allah SWT.” Hamba-hamba yang beginilah yang akan membentuk rupa bangsa (ummah) yang dikehendaki Islam. Rupa bangsa aqidah yang menggabungkan seluruh bangsa dan warna kulit di bawah panji-panji Allah SWT. Tauhid menolak jahiliyyah Mentauhidkan Allah SWT atau mengesakan Allah SWT sebenarnya menolak jahiliyyah. Ini kerana tauhid membawa implikasi mengabdikan diri kepada Allah SWT semata-mata dalam semua lapangan hidup, sedangkan jahiliyyah ialah keluar daripada mengabdikan diri kepada Allah SWT, atau tidak melakukan pengabdian kepada-Nya semata-mata. Aqidah yang tidak betul akan melahirkan jahiliyyah. Juga akan terbina di atasnya segala rupa bentuk penyelewengan dalam konsep hidup, tingkah laku dan aktiviti manusia. Aqidah yang betul akan ... Aqidah yang betul akan meletakkan manusia pada darjat sebenar dan membetulkan tindak-tanduk manusia pada setiap zaman dan tempat. Aqidah yang betul mengarahkan manusia kepada matlamat hakiki melalui jalan sahih. Aqidah yang betul hidup dan nampak kesannya yang sempurna dalam perasaan, tingkah laku, pegangan, konsep dan amalan manusia, tanpa terpisah antara satu sama lain. Aqidah yang salah melahirkan jahiliyyah Sekiranya kesan dalam kehidupan manusia berlaku dalam bentuk yang lain daripada yang dinyatakan di atas, bererti ada ciri-ciri jahiliyyah meskipun pelaku-pelakunya mengaku beriman kepada Allah SWT. Kesan jahiliyyah itu lambat laun akan terserlah dengan nyata lantaran aqidah yang salah atau tidak tepat. Begitulah sunnah Allah SWT. Orang Arab jahiliyyah pun mengakui ketuhanan Allah SWT, tetapi natijah jahiliyyah tetap tertonjol dalam kehidupan mereka. Firman Allah SWT: “Sekiranya engkau bertanyakan mereka: Siapakah yang menciptakan langit dan bumi? Nescaya mereka berkata: Allah.” (Luqman: 25) “Sekiranya engkau bertanyakan mereka: Siapakah yang menjadikan mereka? Nescaya mereka berkata: Allah.” (Az-Zukhruf: 87) “Katakanlah: Siapakah yang memberikan rezeki kepada kamu daripada langit dan bumi atau siapakah yang berkuasa (mencipta) pendengaran dan penglihatan,

siapakah yang mengeluarkan hidup dari mati dan mengeluarkan mati dari hidup, siapakah yang mentadbir semua ini? Nescaya mereka berkata: Allah.” (Yunus: 31) Walaupun orang Arab jahiliyyah mengetahui Allah SWT, mengakui segala sesuatu ciptaan-Nya dan di bawah tadbiran-Nya, tetapi mereka tidak beriman dalam ertikata sebenar. Mereka menolak peraturan dan hukum Allah S.W.T dalam kehidupan. Mereka tahu tetapi tidak mengikuti apa yang mereka tahu. Mereka memperhambakan diri kepada ilah-ilah yang lain daripada Allah S.W.T. Mereka melaksanakan syari’at yang lain daripada syari’at Allah S.W.T. Mereka disebut Jahiliyyun (golongan yang jahil). Syari’at dan aqidah tidak boleh dipisahkan Syariat tidak boleh dipisah dan diceraikan daripada aqidah. Garis pemutusnya ialah sama ada berhukum dengan apa yang Allah SWT tanzilkan atau sebaliknya (berhukum dengan jahiliyyah). Jika seseorang itu beriman kepada Allah SWT dan menerima Uluhiyyah-Nya (ketuhanan), sudah tentu juga menerima Hakimiyyah-Nya (hukuman dan undangundang-Nya). Allah SWT adalah Pencipta dan Pemilik, maka Dia-lah yang berhak ditaati. Syariat-Nya sahaja yang berhak dipatuhi dan diikuti. Jika tidak, maka lahirlah jahiliyyah. Oleh kerana jahiliyyah itu tidak berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah SWT, sudah pasti jahiliyyah itu mengikut hawa nafsu. Firman Allah SWT: “Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara kamu menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu menurut hawa nafsu mereka. Dan berhatihatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu daripada sebahagian yang diturunkan Allah kepada kamu. Jika mereka berpaling (daripada hukum yang diturunkan Allah), maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah menghendaki akan menimpakan musibah kepada mereka disebabkan sebahagian dosa-dosa mereka. Dan sesungguhnya kebanyakan manusia adalah orang-orang yang fasiq.” (Al-Maidah: 49) Sebarang peraturan atau hukum yang tidak bersumberkan syara’ sebenarnya termasuk dalam ahwa’. Syariat Allah bersih daripada pengaruh ahwa’. Seseorang itu perlu membuat keputusan sama ada ingin mengikut syariat Allah SWT (lalu dia menjadi muslim) atau mengikut ahwa’ (lalu dia terdiri daripada golongan jahiliyyah). Hanya satu yang benar 1. Kedatangan Islam untuk menetapkan satu tali atau satu alat sahaja yang menghubungkan manusia dengan Allah SWT. Apabila tali itu putus maka tidak ada lagi tali dan alat penghubung yang lain. Firman Allah SWT: “Kamu tidak akan dapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat saling berkasih sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya,

sekalipun mereka itu bapa-bapa atau anak-anak atau saudara-saudara atau keluarga mereka. Mereka itulah orang-orang yang telah Allah tanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang daripada-Nya. Dan dimasukkan-Nya mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungaisunagi, mereka kekal di dalamnya. Allah redha terhadap mereka dan mereka puas terhadap limpah (rahmat)-Nya. Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahawa golongan Allah itulah golongan yang beruntung.” (Al-Mujadalah: 22) 2. Terdapat satu sahaja golongan Allah SWT. Golongan Allah SWT tidak berbilangbilang atau berbelah bahagi. Golongan atau puak lain adalah golongan atau puak syaitan dan thaghut. Firman Allah SWT: “Orang-orang yang beriman berperang pada jalan Allah dan orang-orang yang kafir berperang pada jalan thaghut, sebab itu perangilah kawan-kawan syaitan itu, kerana tipu daya syaitan itu adalah lemah.” (An-Nisa’: 76) 3. Hanya terdapat satu jalan yang boleh sampai kepada matlamat keredhaan Allah S.W.T. Jalan-jalan lain tidak akan sampai kepada keredhaan-Nya. Firman Allah SWT: “Dan yang Kami perintahkan ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah ia, dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan lain, kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu daripada jalan-Nya. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepada kamu agar kamu bertaqwa.” (Al-An’am: 153) 4. Hanya satu sistem yang benar iaitu sistem Islam, manakala sistem-sistem lain adalah jahiliyyah belaka. Firman Allah SWT: “Apakah hukum jahiliyyah yang mereka kehendaki, dan hukum siapakah yang lebih baik dari hukum Allah bagi orang-orang yang yakin? “ (Al-Maidah: 50) 5. Hanya satu undang-undang atau syariat yang benar iaitu undang-undang atau syariat Allah SWT, manakala undang-undang lain adalah berlandaskan hawa nafsu belaka. Firman Allah SWT: “Kemudian kami jadikan kamu di atas satu syariat (peraturan) urusan (agama) itu, maka ikutilah syariat itu dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui.” (Al-Jathiyah: 18) 6. Kebenaran hanya satu, tunggal dan tidak berbelah-bahagi. Selainnya adalah sesat belaka. Firman Allah SWT: “Maka (Zat yang demikian) itulah Allah Tuhan kamu sebenarnya; maka tiada sesudah kebenaran itu, melainkan kesesatan, maka bagaimanakah kamu dipalingkan daripada kebenaran?” (Yunus: 32) 7. Akhirnya, hanya satu negara atau masyarakat yang diredhai Allah SWT iaitu negara Islam atau masyarakat Islam. Masyarakat Islam ialah masyarakat yang di dalamnya tertegak Din Islam, berjalan syariat Islam dan berkuatkuasa peraturanperaturan Allah. Semua warganya bersatu dan saling hormat menghormati.

Negara atau masyarakat yang dimaksudkan itu pernah wujud dan terbentuk pada zaman Rasulullah SAW dan para sahabat baginda. Tenaga pembentuknya adalah aqidah tauhid yang dibawa oleh Rasulullah SAW mengikut arahan Allah SWT. Jalannya bermula dengan penegakan kalimah tauhid Lailaha Illallah ( ) yang membawa manusia tunduk dan patuh kepada kekuasaan Allah SWT. Jalan yang terpaksa menempuh kesusahan Tiada jalan lain melainkan satu jalan sahaja untuk mengembalikan Islam dan masyarakat Islam, iaitu jalan iman. Jika di permulaan Islam, iman telah menjadi tenaga pembangunan Islam, maka iman juga mesti menjadi tenaga pembangunan Islam pada zaman mutakhir ini. Jalan untuk sampai kepada pembentukan masyarakat Islam ini terpaksa menempuh kesusahan, rintangan, kesakitan dan sebagainya. Allah SWT Yang Maha Suci, Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana tidak bermaksud menyeksa orang-orang mu’min. Malah Allah SWT Maha Mengetahui bahawa inilah satu-satunya jalan untuk menegakkan masyarakat Islam yang tunduk dan patuh kepada-Nya. Jalan inilah yang dapat memebersihkan muka bumi daripada thaghut. Bumi tidak akan bersih melainkan setelah terkibarnya panji-panji Lailaha Illallah ( ). Masyarakat akan menikmati kebebasan sebenar Apabila aqidah sudah bertapak dan menjadi asas yang kukuh, umat manusia mengenal Allah SWT dan menyembah-Nya. Setelah manusia memisahkan diri daripada penguasaan hawa nafsu durjana dan iman meresap ke dalam hati dan jiwa manusia, maka Allah SWT akan melakukan apa hendak dilakukan-Nya. Bumi akan bersih daripada kekuasaan taghut seluruhnya. Masyarakat akan menikmati kebebasan daripada sebarang penginayaan dan penindasan sosial, akan tertegaklah sistem Islam yang adil mengikut perintah Allah SWT. Senario yang sama Angkatan pejuang Islam kini sedang menghadapi keadaan yang sama seperti yang dihadapi oleh angkatan Islam pertama. Umat Islam ketika itu adalah golongan yang kecil. Mereka menghadapi empayar besar iaitu Rom di barat dan Farsi di timur. Kedua-dua empayar itu memiliki kekuatan tentera, senjata, kekayaan, kepandaian berperang, pengalaman dan politik yang lebih hebat daripada umat Islam. Walaupun demikian, suatu yang luar biasa dan paling mengagumkan telah berlaku dalam sejarah. Umat yang kerdil ini telah berjaya mengalahkan dua empayar itu dalam masa tidak sampai setengah abad. Bagaimana hal ini boleh terjadi? Penafsiran sejarah berdasarkan kebendaan dan ekonomi tidak dapat menjelaskannya. Hanya satu sahaja dapat memberi penjelasan yang kukuh, iaitu kekuatan Iman. Iman mendorong umat Islam untuk berjihad dengan penuh keberanian. Perlukan persediaan yang lengkap Bagi mewujudkan umat Islam sedemikian rupa bukanlah boleh dengan pengakuan mulut sahaja. Sebelumnya mesti melalui susur galur dan perencanaan kukuh,

sempurna dan mantap. Dengan ini barulah akan lahir kesabaran dan ketahanan untuk menghadapi berbagai rupa rintangan dan ancaman. Jahiliyyah tidak menjelma dalam bentuk teori semata-mata. Jahiliyyah wujud dalam bentuk gerakan kemasyarakatan yang serba lengkap. Jahiliyyah telah lama bertapak dan berakar umbi dalam masyarakat. Oleh itu usaha untuk menghapuskan jahiliyyah mestilah tidak terbatas sekadar teori semata-mata. Bahkan mestilah dilakukan usaha bersungguh-sungguh dengan persediaan yang rapi dalam semua bidang. Usaha yang teratur dan penyusunan yang kuat perlu diwujudkan agar dapat melumpuh dan menghapuskan pengaruh jahiliyyah yang meluas dan melebar.

CIRI-CIRI MEREKA YANG MENGHAYATI DAN MEMPERJUANGKAN ISLAM
Bentuk kehidupan seseorang yang menghayati dan memperjuangkan Islam tentulah berbeza dengan manusia lain. Antaranya ialah: 1. Terikat dan menurut ajaran Islam. Iman bukan sekadar cita-cita. Iman adalah suatu yang tertanam di dalam hati dan dibuktikan melalui amal perbuatan. Allah SWT sering mengaitkan iman dengan amalan. Firman Allah SWT: maksudnya; “...orang-orang yang beriman dan beramal soleh ...” (Al-’Ashr: 3) Dalam hubungan ini Allah SWT mengingatkan janganlah kita mengajak manusia lain berbuat baik sedangkan kita melupai diri kita sendiri.Firman Allah SWT: “Mengapa kamu menyuruh orang lain mengerjakan kebaikan sedangkan kamu melupakan diri kamu sendiri padahal kamu membaca Al Kitab, tidakkah kamu berfikir?”. (Al-Baqarah : 44) 2. Mengutamakan kepentingan Islam. Sabda Rasulullah SAW: mafhumnya; “Berkisarlah untuk kepentingan Islam di mana kepentingannya berkisar.” Baginda mengingatkan lagi dengan sabda yang bermaksud; “Sesiapa yang berpagi-pagian tidak mengambil berat hal ehwal orang Islam yang lain maka ia bukanlah dari golongan mereka (Islam).” Rasulullah SAW menjelaskan secara langsung dengan sabda yang bermaksud;

“Engkau memegang pos-pos penting daripada pos-pos Islam, maka (awas) jangan sampai musuh dapat lolos daripada penjagaanmu.” 3. Berasa mulia dengan kebenaran Islam dan yakin kepada Allah SWT. Berasa mulia dengan kebenaran Islam dan yakin kepada Allah SWT adalah antara sifat-sifat orang-orang beriman. Allah mengingatkan dalam al-Quran di dalam firmanNya yang bermaksud; “Janganlah kamu berasa hina (lemah) dan jangan kamu berasa duka cita dan kamu adalah lebih tinggi (mulia) jika kamu (benar-benar) beriman.” (Ali Imran: 139) Ketika para sahabat Rasulullah SAW berada dalam perlindungan kerajaan Habsyah dan menemui rajanya, Najasyi, paderi dan pendita yang ada di Istana Najasyi meminta mereka sujud untuk menghormati Raja Najasyi. Tetapi Ja’far bin Abi Thalib r.a yang menjadi ketua rombongan itu menjawab: “Kami tidak sujud melainkan untuk Allah SWT.” 4. Bekerja untuk Islam dan bekerjasama dengan pekerja-pekerja Islam. Apabila kita mengaku Muslim, kita harus bekerja untuk Islam. Kita patut bekerja secara berjama’ah, bekerjasama dengan para pendakwah lain yang menyeru kepada Allah SWT, menyuruh melakukan kebaikan dan melarang melakukan kemungkaran. Kita harus bekerja keras untuk mewujudkan individu muslim, rumah tangga muslim, masyarakat muslim dan negara yang melaksanakan Islam dalam pemerintahan. Firman Allah SWT: maksudnya; “Kami akan perkuatkan tenagamu dengan saudaramu.” (Al-Qashash: 35) Firman Allah SWT lagi: bermaksud; “Bertolong-menolonglah kamu dalam urusan kebaikan dan jangan kamu bertolongmenolong dalam dosa dan permusuhan.” (Al-Maidah: 2) Sabda Rasulullah SAW: maksudnya; “Seorang muslim dengan seorang muslim yang lain adalah seperti binaan yang tersusun. Sebahagiannya meneguhkan sebhagian yang lain.” “Tangan (pertolongan) Allah di atas (bersama) jamaah.” “Sesungguhnya serigala itu memakan kambing yang terpencil (daripada kumpulannya).” “Hendaklah kamu bersama-sama Jama’ah al-Muslimin dan kepimpinan mereka.” Masa depan milik Islam

Keimanan kepada Islam harus sampai ke peringkat yakin bahawa masa depan adalah milik Islam. Islam diturunkan Allah SWT. Oleh itu Allah sahajalah yang paling ampuh dan mampu menyusun urusan hidup manusia. Dialah paling layak untuk memimpin manusia. Islam adalah satu-satunya manhaj (sistem) atau cara hidup yang selaras dengan kehendak fitrah manusia yang sejahtera. Islam dapat memperseimbangkan tuntutan lahiriyah dan rohaniyah manusia. Firman Allah SWT: “Tidakkah yang mencipta itu lebih mengetahui. Dan Allah itu Maha Penyantun lagi Maha Mengetahui.” (Al-Mulk: 14) Mengapakah Islam akan menguasai masa depan dunia? Jawapannya ialah: 1. Islam adalah manhaj Rabbani yang merupakan corak penghayatan yang kudus mengatasi sistem dan cara hidup ciptaan manusia. Islam mampu untuk kekal dan tamadunnya dapat memberikan saham untuk setiap zaman, tempat dan peringkat. 2. Manhaj hidup Islam yang universal menyerlahkan ciri keinsanan, ciri infitah (terbuka dan kelapangan) dan berupaya untuk menanggung sebarang kemungkinan. Ciri infitah ini melampaui pertimbangan kedaerahan, perkauman, kebangsaan dan sebagainya. Ciri-ciri ini adalah cetusan daripada Sibghah Rabbani. 3. Keanjalan manhaj hidup Islam memberikan daya untuk menghadapi aneka permasalahan hidup yang datang silih berganti. Sibghah atau ciri ini membuatkan Islam berkebolehan untuk berijtihad atau menyimpulkan hukum-hakam terhadap halhal yang tiada nas sama ada melalui Qiyas, Masalih Mursalah, Istihsan dan sebagainya. 4. Ciri manhaj hidup Islam yang menyeluruh membezakannya dengan sebarang manhaj atau sistem hidup duniawi yang mempunyai dimensi matlamat terbatas. Manhaj hidup Islam adalah ciptaan Zat Yang Maha Mengetahui akan masalah manusia, apa yang baik untuk manusia dan apa yang buruk untuk manusia. Dia Maha Mengetahui apa yang membahagia dan apa yang mencelakakan hidup manusia. Oleh itu Islam sahaja mampu memenuhi keperluan manusia baik individu mahupun kelompok, kepimpinan mahupun perundangan, urusan dalam negara mahupun urusan luar negara. Firman Allah SWT: “Itulah sibghah (corakan/celupan) Allah, maka siapakah yang lebih baik celupannya daripada celupan Allah.” (Al-Baqarah: 138) 5. Sistem hidup sekular ciptaan manusia telah bersimpang-siur dan menemui kegagalan, baik di timur mahupun di barat, sama ada sistem kapitalisme, sosialisme, liberalisme ataupun komunisme. Tidak syak lagi semua sistem itu ada batasan dan kelemahannya. Hakikatnya semua sistem itu adalah ciptaan manusia dan lemah.

6. Dalam arena sosial, sistem-sistem yang dipanggil sistem kanan atau sistem kiri ternyata gagal memantapkan kebahagiaan, keharmonian dan kestabilan hidup manusia. Malah telah banyak malapetaka ditanggung oleh manusia cetusan daripada sistem-sistem itu. Ikatan kekeluargaan semakin terburai, kasih sayang semakin pudar dan akhlak semakin luntur. Nilai-nilai keutamaan dan keluhuran telah kehilangan harga. Ketegangan dan permusuhan mengambil tempat kedamaian dan ketenangan. Semangat egoistik dan mementingkan diri sendiri mengalahkan semangat kerjasama dan mengutamakan orang lain. 7. Dalam bidang ekonomi, sistem-sistem hidup kapitalisme dan sosialisme ternyata gagal mewujudkan syurga impian atau masyarakat serba adil seperti yang dilaunglaungkan. Daripada sistem-sistem ini tercetus bermacam krisis dan permasalahan hidup. Lahir pertarungan kasta, kezaliman sosial, ta’asub kepartaian, monopoli, kemiskinan, pengangguran dan seribu satu macam masalah lagi. 8. Dalam arena politik, sistem-sistem ala ketenteraan, demokrasi dan republik beraja atau tidak beraja bertanggungjawab melahir, merangsang dan membiakkan penyelewengan dan kejahatan di setiap peringkat. Penyalahgunaan kuasa, pilih kasih, rasuah, bermegah dengan kekuasaan, fitnah, pembunuhan, penggulingan kuasa yang silih berganti, pemberontakan, penyingkiran dan bunuh curi hampir-hampir menjadi kelaziman sistem-sistem tersebut. 9. Dalam bidang ketenteraan, sistem-sistem ini banyak menanggung dosa, mangabaikan nasib masyarakat dan negara Islam yang lemah. Peristiwa-peristiwa di Kashmir, Eriteria, Bosnia, Mindanau, Chechnya, Palestin dan sebagainya adalah bukti-bukti nyata. Lebih parah, ada negara Islam atau Arab yang menjadikan krisis itu sebagai daun-daun permainan politik untuk digadai atau dipergunakan bagi menjamin kekuasaan mereka akan berterusan. Firman Allah SWT: “Wahai manusia, apakah yang telah memperdayakan kamu (berbuat durhaka) terhadap Tuhanmu Yang Maha Pemurah. Yang telah menciptakan kamu lalu menyempurnakan kejadianmu dan menjadikan (susunan tubuh)mu seimbang, dalam bentuk apa sahaja yang Dia kehendaki, Dia menyusun tubuhmu.” (Al-Infitar: 6-8) Firman Allah SWT: “Hai manusia, sesungguhnya kamu telah bekerja bersungguh-sungguh menuju Tuhanmu, maka pastilah kamu akan menemui-Nya. Adapun orang yang diberikan kitabnya dari sebelah kanannya maka akan diperiksa dengan pemeriksaan yang mudah, dan dia akan kembali kepada kaumnya (yang sama-sama beriman) dengan gembira. Adapun orang yang diberikan kitabnya dari belakang maka dia akan berteriak: Celakalah aku. Dan dia akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka). Sesungguhnya dahulu (di dunia) bergembira di kalangan kaumnya (yang sama-sama kafir). Sesungguhnya dia menyangka bahawa dia sekali-kali tidak akan kembali (kepada Tuhannya). (Bukan demikian), yang sebenar, sesungguhnya Tuhannya selalu melihatnya." (Al-Insyiqaq: 6-15)

DUA JALAN
Firman Allah SWT: maksudnya; “Dan Kami telah tunjukkannya dua jalan (jalan kebajikan dan jalan kajahatan).” (al-Balad: ayat 10) “Apakah manusia menyangka bahawa ia akan dibiarkan begitu sahaja (tanpa dipertanggung-jawabkan).” (al-Qiyamah: ayat 36) Telah ditentukan bagi manusia jalan yang ditempuhinya. Allah SWT telah menggariskan jalan tersebut di sisi-Nya dan meletakkan di hadapan manusia panjipanji matlamat kehidupan dan juga hikmat kejadiannya. Firman Allah SWT: maksudnya; “Apakah kamu mengira bahawa Kami menjadikan kamu secara sia-sia sahaja dan kamu semua tidak akan dikembalikan kepada Kami. Maka Maha Tinggi Allah, Raja yang sebenarnya.” (al-Mu’minun: ayat 115-116) Orang yang berbahagia ialah orang yang telah bertemu dengan pertolongan-Nya. Orang yang telah ditarik oleh cahaya hidayah-Nya. Mereka telah meneroka dengan pandangan mereka segala kabus yang telah menutup kealpaan dan kelalaian mereka selama ini. Seterusnya mereka tahu akan marhalah-marhalah perjalanan dan melangkah menuju ke matlamatnya. Firman Allah SWT: maksudnya; “Maka segeralah kembali mentaati Allah . Sesungguhnya aku adalah pemberi peringatan yang nyata daripada Allah untukmmu. Dan janganlah kamu mengadakan tuhan (Ilah) yang lain di samping Allah.Sesungguhnya aku seorang pemberi peringatan yang nyata daripada Allah untukmu.” (az-Zariyat: ayat 50-51) Apa sahaja yang menyebabkan manusia terpesong daripada sampai kepada-Nya, atau mengubah serta menyelewengkan manusia daripada menghadap-Nya, atau memisahkan manusia daripada bergantung serta berharap kepada-Nya, sama ada berupa hawa nafsu yang menguasai atau kemahuan yang degil atau kehendakkehendak terhadap sesuatu yang cepat lupus dan hilang (duniawi), maka semua itu adalah ilah-ilah selain daripada-Nya. Firman Allah SWT: maksudnya; "Kedua-dua jalan tersebut tidak akan sama selama-lamanya". “Maka apakah orang-orang yang beriman sama dengan orang-orang yang fasiq (kafir)? Mereka tidak sama. Ada pun orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal saleh, maka bagi mereka syurga-syurga tempat kediaman, sebagai pahala terhadap apa yang telah mereka kerjakan. Dan adapun orang-orang yang fasiq, maka tempat mereka adalah neraka. Setiap kali mereka hendak keluar daripadanya, mereka dikembalikan ke dalamnya dan dikatakan kepada mereka: "Rasakan siksa neraka yang dahulu kamu mendustakannya.” (As-Sajadah: ayat 18-20)

“Apakah patut Kami jadikan orang-orang Islam itu sama dengan orang-orang yang berdosa? Mengapa kamu berbuat demikian? Bagaimanakah kamu mengambil keputusan? (al-Qalam: ayat 35-36) “Patutkah Kami menganggap orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh sama dengan orang yang melakukan kerosakan di muka bumi? Patutkah pula Kami menganggap orang- akupun termasuk orang-orang yang menunggu bersama kamu”. Kemudian Kami selamatkan para Rasul Kami dan orang-orang yang beriman, demikianlah menjadi kewajipan atas Kami menyelamatkan orang-orang yang beriman.”(Yunus: ayat 102-103) Sesungguhnya hati itu berada di bawah kekuasaan Allah SWT. Firman Allah SWT: maksudnya; “Dan Allah berkuasa terhadap urusan-Nya tetapi kebanyakkan manusia tidak mengetahui.”(Yusuf: ayat 21) Firman Allah SWT dalam al-Hadith al-Qudsi (yang bermaksud): “Barangsiapa yang memusuhi wali-Ku (kekasih-Ku), Aku telah mengisytiharkan perang terhadapnya. Tidak ada cara bertaqarrub (mendekatkan diri) seorang hamba kepada Ku yang lebih Ku sukai melainkan melaksanakan kewajipan-kewajipan yang Ku fardhukan kepadanya. Namun sentiasa hamba-Ku itu berusaha mendekatkan diri kepada Ku dengan melakukan hal-hal yang sunat sehingga Aku pun mencintai (mengasihi)nya. Apabila dia telah Aku cintai, Akulah pendengarannya yang dengannya dia mendengar, penglihatannya yang dengannya dia melihat, tangannya yang dengannya dia memukul keras dan kakinya yang dengannya dia berjalan. Jika dia memohon kepada Ku, Aku akan kurniakan dan jika dia memohon perlindungan Ku, Aku akan melindunginya. Dan tidak pernah Aku ragu-ragu pada sesuatu di saat Aku akan melakukannya seperti ragu-Ku untuk mengambil jiwa orang mu’min yang enggan mati sedangkan Aku tidak suka mengganggunya.” (Hadith Riwayat alBukhari)-

AL-QURAN AL-KARIM MENDIDIK UMMAH
Ta’rif al-Quran Kitab suci al-Quran adalah Kalam Allah SWT yang bermukjizat, diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW, ditulis dalam beberapa naskhah mashaf dan dipindahkan daripada baginda SAW dengan riwayat yang mutawatir. Membacanya merupakan satu ibadah. Inilah ta’rif al-Quran yang dipersetujui para ulama’ Usul Fiqh dan bahasa. Hubungan al-Quran dan as-Sunnah Kebanyakkan hukum yang diterangkan dalam al-Quran bercorak kulli (tidak secara detail atau terperinci). Peranan as-Sunnah yang merangkumi keperibadian, perkataan, perbuatan dan pengakuan Rasulullah SAW memperincikan hukum-hukum al-Quran.

Apabila seseorang berpegang dan beramal dengan as-Sunnah bererti dia berpegang dan beramal dengan al-Quran. Al-Imam al-Auza’i telah meriwayatkan daripada Hassan Ibnu ‘Atiyyah, katanya: “Ketika wahyu turun kepada Rasulullah SAW, malaikat Jibril membawa as-Sunnah yang mentafsirkan wahyu tersebut. Maka setiap perkara yang lahir daripada Rasulullah SAW samada dalam bentuk perkataan, perbuatan mahupun pengakuan berasal daripada wahyu Allah SWT jua. Allah SWT telah berfirman: “Tidaklah (Rasul itu) berkata-kata mengikut hawa nafsunya melainkan apa yang telah diwahyukan kepadanya.” (an-Najm: ayat 3-4) Kehidupan Rasulullah SAW adalah penterjemahan realistik al-Quran al-Karim. Sayyidatina ‘Aisyah r.a. pernah ditanya mengenai akhlak Rasulullah SAW, maka dijawabnya: “Bahawa akhlaknya (Rasulullah SAW) adalah al-Quran.” Sumber pembentukan ummah Sumber pembentukan ummah Islamiyyah ialah al-Quran al-Karim manakala hadith atau sunnah Rasulullah SAW adalah terbitan daripada al-Quran al-Karim. Rasulullah SAW adalah model yang praktikal bagi didikan Islam. Baginda adalah pentafsir kepada sistem tarbiyyah al-Quran samada dengan amalan, budi pekerti atau pun arahan-arahan. Didikan al-Quran serta natijahnya Sistem didikan al-Quran adalah unik. Sistem ini tidak meniru mana-mana sistem yang ada di bumi. Kesan atau natijahnya yang pernah lahir juga unik, iaitu satu generasi yang sungguh mengkagumkan dan tiada bandingan dalam sejarah. Generasi yang asal hidup bersengketa dan berperangan sesama sendiri, bersatu padu, membangun dan menegakkan nilai-nilai Rabbani (nilai yang diturunkan Allah SWT) dalam kehidupan. Mereka menjadi model bagi manusia dan mereka telah mendapat pujian daripada Allah SWT. Firman Allah SWT: “Kamu adalah sebaik-baik ummah yang diutuskan kepada manusia, kamu menyeru kepada ma’ruf dan mencegah daripada kemungkaran dan kamu beriman dengan Allah.” (‘Ali Imran: ayat 110) Proses pembentukan adalah Iradah Allah SWT Ummah terbaik itu dikenali sebagai generasi al-Quran. Ummah itu natijah daripada tarbiyyah Rasulullah SAW berdasarkan wahyu Allah SWT. Tarbiyyah Rasulullah S.A.W. berjalan selama 23 tahun - 13 tahun di Mekah dan 10 tahun di Madinah. Tiga belas tahun di Mekah adalah masa pembinaan dan pengukuhan aqidah Islamiyyah. Sepuluh tahun di Madinah adalah masa penegakan undang-undang dan

hukum-hukum yang mengurus dan mengatur masyarakat dan daulah Islamiyyah yang dibentuk Rasulullah SAW. Al-Quran membina dan mendidik aqidah ummah itu dalam jangka masa yang begitu lama kerana menurut iradah (kehendak) Allah SWT. Jika Allah SWT mahu, Allah SWT boleh menurunkan ayat-ayat al-Quran secara lengkap sekaligus lalu dibiarkan ummah itu mempelajari dan memahaminya. Sebenarnya iradah Allah SWT tidak sedemikian. Allah SWT menghendaki satu sistem tertentu dan unik dalam pembinaan ummah. Pembentukan aqidah berjalan serentak dengan kematangan ummah dan selaras dengan penurunan ayat-ayat al-Qur’an yang beransur-ansur. Allah SWT menghendaki agar ummah itu dibina dengan aqidah Islamiyyah, selepas itu Islam yang syumul dapat dipraktikkan dengan baik. Din al-Islam adalah Din Rabbani. Sistem untuk melaksanakannya juga Rabbani. Sistem ini tidak boleh dipisahkan atau diketepikan. Lantaran Din al-Islam didatangkan oleh Allah SWT untuk membina aqidah dan membentuk ummah, maka sudah tentu sistem pembinaan dan pembentukan itu merupakan perencanaan atau perancangan Allah SWT yang tidak boleh dipandang sepi. Firman Allah SWT: “Kami (Allah) turunkan al-Quran itu terpisah-pisah supaya engkau bacakan kepada manusia dengan perlahan-lahan dan kami turunkannya sedikit demi sedikit.” (alIsra’: ayat 106) Cara penurunan al-Quran merupakan perencanaan Allah SWT dalam proses pembentukan dan pembinaan ummah agar aqidah Islam benar-benar terbentuk, menjadi pegangan dan lahir dalam pergerakan hidup, bukan sekadar teori atau pengetahuan semata-mata. Kemuncak natijah Terbukti dalam sejarah kemanusiaan, didikan al-Qur’an telah melahirkan generasi yang benar-benar mendokong al-Quran dan as-Sunnah. Itulah proses didikan yang telah menghasilkan generasi Muslimin sejati dan berwibawa mengepalai pimpinan alam ke arah kesejahteraannya. Generasi yang melengkapi sifat-sifat kepimpinan yang tinggi dan mulia, yang mengandungi pemuda-pemuda yang berjiwa Tauhid dan tidak dipengaruhi atau terpengaruh dengan nilai-nilai keduniaan. Cita-cita mereka ialah memenangi keredhaan Allah SWT semata-mata. ereka sentiasa bersedia menyahut panggilan Iman dan memandang kehidupan jahiliyyah tidak bernilai. Nilai mereka sebenar ialah nilai Allah SWT. Setiap wakil atau delegasi yang dikirimkan Rasulullah SAW ke sesuatu tempat akan bertindak menurut apa yang dikehendaki Allah SWT dan Rasulullah SAW. Perhatikanlah sikap Mu’az bin Jabal r.a. yang menjadi wakil Rasulullah SAW ke Negeri Yaman. Sebelum beliau bertolak ke Yaman, Rasulullah SAW telah menguji beliau dengan katanya yang bermaksud, “Wahai Mu’az! Bagaimanakah kamu hendak lakukan jika dikemukakan sesuatu masalah kepadamu?” Jawab Mu’az, “Saya akan berhukum dengan apa yang tersebut di dalam Kitab Allah.” Baginda bertanya lagi, “Bagaimana pula jika tidak kedapatan di dalam Kitab Allah?” Jawab Mu’az, “Saya

akan berhukum menurut Sunnah Rasulullah SAW.” Baginda bertanya lagi, “ Bagaimana jika tidak terdapat di dalam Sunnah Rasulullah SAW?” Jawab Mu’az, “Saya akan berijtihad dan saya tidak akan mengabaikan.” Kemudian Rasulullah SAW berkata, “Alhamdulillah yang telah memberi pertunjuk kepada utusan Rasulullah mengikut cara yang diperkenankan Rasulullah.” Jawapan yang diberikan oleh Mu’az itu membuktikan bahawa pegangan hidup generasi sahabat Rasulullah SAW adalah syari’at Allah SWT sahaja. Mereka meletakkan tuntutan al-Quran di tempat pertama dalam hidup mereka. Mereka benarbenar terdidik dengan al-Quran bahkan kebanyakkan dari meraka adalah Huffaz (penghafaz-penghafaz) al-Quran. Dalam tragedi Bi’r al-Ma’unah terdapat 70 orang sahabat huffaz telah gugur syahid. Dalam peristiwa al-Yamamah pada zaman Khalifah Abu Bakr as-Siddiq terdapat 70 para huffaz telah syahid di suatu masa seperti yang pernah dijelaskan oleh Imam al-Qurthubi. At-Tasyri’ al-Kamil At-Tasyri’ al-Kamil membawa maksud suatu perundangan yang telah sempurna disyariatkan oleh Allah SWT. Firman Allah SWT: “Pada hari ini (hari ‘Arafah, 10 Hijrah) Aku (Allah) telah sempurnakan bagi kamu Din kamu dan Aku sempurnakan ni’mat-Ku ke atas kamu dan Aku redha Islam sebagai Din kamu.” (al-Maidah: ayat 3) Al-Quran telah diturunkan kepada Rasulullah SAW secara beransur-ansur melalui dua tahap, iaitu Tahap Mekah dan Tahap Madinah. Kewujudan tahap-tahap itu menunjukkan adanya pemeringkatan syari’a mulai awal kerasulan Rasulullah SAW hingga saat hampir kewafatan baginda. Syari’at Islam kini telah lengkap dan sempurna. Oleh itu dalam konteks pembangunan semula Ummah Islamiyyah kini, syari’at itu tidak boleh dibataskan berasaskan Tahap Mekah dan Tahap Madinah. Hukum-hukum dan undang-undang Islam sudah lengkap dan sempurna dengan tamatnya wahyu yang diturunkan kepada Rasulullah SAW. Perlaksanaan syari’at dalam jama’ah kini Bagaimanakah syari’at Islam yang lengkap hendak dilaksanakan oleh jama’ah Islam dalam suasana atau realiti kini ? Iaitu realiti yang tidak membolehkan jama’ah melaksanakan semua tuntutan syari’at Islam. Dalam hal ini, perlaksanaannya adalah terhenti kepada suasana kelemahan (ad-Da’if) dan suasana kekuatan (al-Quwwah) jama’ah atau Ummah Islamiyyah yang dibentuk. Suasana kelemahan umat Islam yang tidak melaksanakan semua tuntutan syari’at mengharuskan jama’ah Islam mengambil Rukhsah dalam ertikata melaksanakan tuntutan syari’at sekadar kemampuan yang dimiliki oleh jama’ah. Namun penentuan mampu atau tidak mampu itu adalah di bawah tanggungjawab barisan kepimpinan (as-Saf al-Qiyadi) yang mengendalikan jama’ah Islam. Bagaimanapun jama’ah Islam tidak boleh berpuas hati dengan mengambil rukhsah selama-lamanya. Bahkan sewajibnya kemampuan jama’ah Islam itu dipertingkatkan

kerana matlamat besarnya ialah untuk menegakkan Khilafah Islamiyyah. Khilafah dalam pengertian mengurus semua urusan dan memimpin semua makhluk berpandukan syari’at Islam serta melaksanakan semua tuntutan syara’ demi keredhaan Allah SWT. Jama’ah adalah ‘jalan’ Jama’ah adalah ‘jalan’ yang mesti dilalui untuk menegakkan Khilafah Islamiyyah. Oleh itu pembentukannya adalah wajib. Tahap kekuatan (al-Quwwah) jama’ah Islam perlu ditingkatkan sehingga ia boleh mengambil ‘azimah, bukan rukhsah. Yakni ‘azimah dalam melaksanakan semua hukum yang dituntut oleh syari’at Islam, kecuali dalam keadaan dharurah yang datang kemudian. Khilafah merupakan natijah (hasil) daripada pembentukan jama’ah atau ummah yang berasaskan didikan iman. Inilah sunnah Allah SWT. Firman Allah SWT: “Allah menjadikan bagi orang-orang yang beriman antara kamu serta melaksanakan amalan-amalan yang saleh bahawa mereka akan menjadi khalifah di muka bumi sebagai mana orang-orang terdahulu telah menjadi khalifah. Juga Allah telah menetapkan Din mereka yang Allah telah redha bagi mereka dan Allah akan tukarkan suasana ketakutan dengan keamanan; mereka memperhambakan diri kepada Aku (Allah) tanpa syirik sedikitpun dengan Aku. Barang siapa yang kufur selepas itu maka mereka itu sebenarnya orang-orang yang fasiq.” (an-Nur: ayat 55) Allah Tertinggi Khilafah yang dimaksudkan oleh Islam bukanlah orang perseorangan, keluarga atau kelas-kelas tertentu, tetapi Jama’ah Ummah yang ada kepimpinan. Setiap anggotanya pula yakin dan menyerah kepada peraturan-peraturan yang Allah SWT turunkan. Khalifah pula bertanggungjawab mengurus daulah dan semua urusan berdasarkan syari’at Allah SWT. Khalifah adalah wakil Allah SWT di bumi, bukannya penggubal undang-undang berdasarkan kehendak sendiri. Sesungguhnya Pencipta undang-undang hanyalah Allah SWT. Hukum-hukum Allah SWT dalam al-Quran dan as-Sunnah adalah hukum-hukum tertinggi. Orang-orang mu’min tiada pilihan lain melainkan mematuhinya. Tiada sebarang hak bagi seseorang muslim atau mu’min untuk membuat hukum sendiri dalam perkara-perkara yang telah ditentukan Allah SWT dalam al-Quran dan asSunnah. Sebarang penyelewengan daripada hukum Allah SWT dan Rasul-Nya adalah berlawanan dengan aqidah atau iman. Firman Allah SWT: “Apabila Allah dan Rasul-Nya menghukum mengenai sesuatu urusan maka tidak boleh lagi bagi orang-orang mu’min lelaki dan perempuan memilih berbuat mengikut kemahuannya. Barang siapa yang durhaka kepada Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya dia benar-benar sesat.” (al-Ahzab: ayat 36)

“Mereka berkata, “Kami telah beriman dengan Allah dan Rasul dan kami telah taat”, kemudian satu puak di kalangan mereka berpaling lagi selepas itu, maka mereka bukan lagi orang mu’min. Apabila mereka diajak kepada hukum Allah dan Rasulnya supaya berjalan hukuman di kalangan mereka tiba-tiba satu puak daripada mereka enggan menurutnya.” (an-Nur: ayat 47-48) “Sesungguhnya perkataan orang-orang yang beriman itu apabila diajak kepada hukum Allah dan Rasul-Nya supaya berjalan hukuman di kalangan mereka, mereka berkata: “Kami dengar dan kami patuh” dan mereka itulah orang-orang yang berjaya.” (an-Nur: ayat 51 )

AD-DIN AN-NASIHAH
Daripada Tamim bin ‘Aus ad-Dari r.a., bahawa Nabi SAW bersabda: mafhumnya; “Din itu adalah nasihah (diulang tiga kali).” Kami (sahabat-sahabat) bertanya, “Untuk siapa, wahai Rasulullah?”. Jawab Baginda, “Untuk Allah ‘Azza Wa Jalla, untuk kitab-Nya, untuk Rasul-Nya SAW, untuk barisan kepimpinan ummah Islam dan untuk ummah Islam seluruhnya.” (Hadith Riwayat Muslim) Kepentingannya Hadith ini mempunyai kedudukan yang amat tinggi sehingga Abu Daud telah menjelaskandengan katanya, “Ilmu Fiqh bersekitar atas lima hadith, iaitu: 1. hadith: “Perkara yang halal itu jelas dan perkara yang haram itu jelas...”, 2. hadith: “Tiada kemudharatan dan tiada sesuatu yang boleh memudharatkan.”, 3. hadith: “Sesungguhnya setiap amalan itu bermula dengan niat...”, 4. hadith: “Apa yang aku larangkan terhadap kamu daripada melakukannya maka jauhkanlah.”, 5. hadith: “Apa yang diperintahkan terhadap kamu melakukannya maka lakukannya sedaya upaya kamu.”. Mengikut Imam al-Hafiz Abu Naim bin Abdullah bin al-Asbahi, seorang muhaddith dan sejarawan, menyatakan: “Bagi hadith ini suatu kedudukan yang begitu besar.” Sementara Muhammad bin Aslam at-Tusi pula menekankan dengan katanya: “Bahawasanya salah satu daripada seperempat mengenai ad-Din.” Sesungguhnya penekanan yang diulang-ulangkan oleh Rasulullah SAW. pada perkataan an-Nasihah sebanyak tiga kali menunjukkan an-Nasihah amat penting dalam Islam. Ia dianggap jauhar (intisari) ad-Din. Kalimah an-Nasihah ( )

An-Nasihah dari segi bahasa membawa erti suci murni, manakala dari segi istilah pula diikatkan dengan dua keadaan: Pertama: bila dihubungkan dengan Allah SWT, maka ia bererti keikhlasan semata-mata. Kedua: bila dihubungkan sesama manusia, maka ia bererti kalimah yang membawa tujuan kebaikan kepada seseorang yang dimaksudkan oleh kalimah itu.

Para sahabah r.a. telah bertanyakan Rasulullah SAW tentang bentuk-bentuk anNasihah. Kemudian baginda menjawab dengan sabdanya, “... An-Nasihah untuk Allah, Kitab-Nya (al-Quran), Rasul-Nya barisan kepimpinan Ummah Islamiyyah dan untuk ummah Islam seluruhnya.” Huraian Hadith a. An-Nasihah Li Allah ( )

An-Nasihah Li Allah membawa maksud keikhlasan yang yakin, bersungguh-sungguh dan semata-mata untuk Allah SWT dalam rangka menerima segala kewajipan yang ditentukan-Nya. Kewajipan-kewajipan itu hendaklah dilaksanakan dengan sebaikbaiknya hingga dapat merasai kelazatannya. Keikhlasan yang tinggi tidak akan tercapai jika segala kewajipan yang dipertanggungjawabkan tidak dilakukan melalui proses tarbiyyah yang melahirkan kesungguhan, keyakinan dan ihsan. Sifat ihsan itu tergambar apabila seseorang yang beribadah bersungguh-sungguh, yakin dan bermuraqabah Allah SWT. Jalan untuk mencapai tahap ihsan ialah dengan melalui proses kefahaman yang syumul dan mendalam. Juga beriltizam dengan pembentukan yang menjauhkan diri daripada melakukan perkara-perkara yang diharamkan Allah SWT dengan penuh keinsafan dan keikhlasan. Lebih tinggi lagi, menjauhkan diri daripada perkara-perkara yang dimakruhkan sekaligus menunaikan segala perkara yang difardhu atau diwajibkan. Lebih tinggi daripada itu, melakukan amalan-amalan yang membawa taqarrub kepada Allah SWT iaitu amalam-amalan an-Nawafil (sunat). Inilah jalan tarbiyyah dan pembentukan. Jalan untuk melahirkan al-Muslim alRabbani al-Multazim. Inilah jalan penting harakah Islamiyyah yang inginkan keredhaan Allah SWT. Amalan ikhlas untuk Allah SWT semata-mata akan tercapai dalam bentuknya yang tertinggi apabila seseorang itu berjihad secara ‘azimah. Jihad seperti ini memerlukan kemampuan serta kerelaan hakiki, kesungguhan yang berterusan dan memusatkan segala kepentingan kepada Allah SWT semata-mata. Para al-Hawariyyun (penyokong) Nabi Isa a.s. telah meminta penjelasan, “Apakah anNushu Lillah itu? “. Jawab Isa a.s, “Bahawa kamu utamakan hak Allah SWT daripada hak manusia. Dan sekiranya kamu berhadapan dengan dua keadaan yang jelas, satu untuk Allah SWT dan satu lagi untuk keperluan dunia, maka urusan Allah SWT itulah yang mesti disempurnakan terlebih dahulu.” Kesimpulan an-Nasihah Li Allah itu ialah i’tiqad yang sejahtera dalam mentauhidkan Allah SWT. Serentak dengannya ialah mengabdikan diri secara syumul dan penuh jujur. b. An-Nasihah Li Kitab Allah ( ).

An-Nasihah Li Kitab Allah bermaksud menerima Kitab Allah SWT dengan penuh keimanan dan menghayatinya mengikut proses pembentukan secara berperingkatperingkat. Penghayatan itu mesti dipertahan, dikekalkan, seterusnya dikembangkan kepada manusia lain dengan jihad yang ikhlas. Penerimaan Kitab Allah SWT mestilah dengan pembacaan yang betul, penelitian yang mendalam, pengamalan kewajipan yang diperintahkan dan penghindaran segala larangannya. c. An-Nasihah Li Rasulillah ( ).

An-Nasihah Li Rasulillah membawa erti beriman dengan kukuh terhadap kebenaran kenabian Rasulullah SAW dan da’wahnya. Keimanan ini mencetuskan kepatuhan terhadap pembawaan dan sunnahnya. Keimanan ini Juga mengambil Rasulullah SAW sebagai Qudwah Hasanah sama ada dalam bentuk percakapan mahupun amalan . Sementara Muhammad bin Aslam at-Tusi pula menekankan dengan katanya: "Bahawasanya salah satu daripada seperempat mengenai ad-Din.” Sesungguhnya penekanan yang diulang-ulangkan oleh Rasulullah SAW. pada perkataan an-Nasihah sebanyak tiga kali menunjukkan an-Nasihah amat penting dalam Islam. Ia dianggap jauhar (intisari) ad-Din. Kalimah an-Nasihah ( )

An-Nasihah dari segi bahasa membawa erti suci murni, manakala dari segi istilah pula diikatkan dengan dua keadaan: Pertama: bila dihubungkan dengan Allah SWT, maka ia bererti keikhlasan semata-mata. Kedua: bila dihubungkan sesama manusia, maka ia bererti kalimah yang membawa tujuan kebaikan kepada seseorang yang dimaksudkan oleh kalimah itu. Para sahabah r.a. telah bertanyakan Rasulullah SAW tentang bentuk-bentuk anNasihah. Kemudian baginda menjawab dengan sabdanya, “... An-Nasihah untuk Allah, Kitab-Nya (al-Quran), Rasul-Nya barisan kepimpinan Ummah Islamiyyah dan untuk ummah Islam seluruhnya.” Sifat ihsan itu tergambar apabila seseorang yang beribadah bersungguh-sungguh, yakin dan bermuraqabah Allah SWT. Jalan untuk mencapai tahap ihsan ialah dengan melalui proses kefahaman yang syumul dan mendalam. Juga beriltizam dengan pembentukan dan menjauhkan diri daripada melakukan perkara-perkara yang diharamkan Allah SWT dengan penuh keinsafan dan keikhlasan. Lebih tinggi lagi, menjauhkan diri daripada perkara-perkara yang dimakruhkan sekaligus menunaikan segala perkara yang diperintahkan. An-Nasihah Li Aimmah al-Muslimin Wa Wulatihim ( ). An-Nasihah Li Aimmah al-Muslimin Wa Wulatihim membawa erti An-Nasihah untuk barisan kepimpinan umat Islam dan untuk siapa sahaja yang

dipertanggungjawabkan sebagai pemimpin. An-Nasihah kepada mereka juga memberi erti cinta dan kasih kepada mereka, memperingatkan mereka supaya sentiasa berada dalam tausih dan musyawarah dan membantu mereka dalam islah dan ketaatan terhadap perkara-perkara hak. Juga memperingatkan mereka daripada sebarang keadaan yang boleh menimbulkan fitnah dan kerosakan yang menggugurkan hak kepatuhan dan wala’. d. An-Nasihah Li ‘Ammah al-Muslimin ( ).

An-Nasihah Li ‘Ammah al-Muslimin membawa maksud pembentukan umat Islam seluruhnya. Juga menunjukkan kepada umat Islam jalan kesejahteraan sebenar untuk dilalui dan kekal di atasnya. Di samping itu ia memberikan penjelasan dan peringatan akan jalan-jalan kerosakan agar mereka menghindarinya. Pembentukan ukhuwwah tercapai dengan cara mengasihi mereka seperti mana kita mengasihi diri sendiri. Seterusnya membenci terhadap perkara-perkara yang boleh menyesatkan mereka. Umat Islam adalah satu jamaah di bawah lindungan kesatuan ‘aqidah dan kesatuan matlamat. Daripada hakikat ini memancar syari’at Allah SWT dan akhlak al-Quran yang tunggal lagi qudus. Beberapa perkara penting 1. Jihad adalah bukti kewujudan an-Nasihah untuk Allah SWT dan Rasulullah SAW. Ketiadaan jihad tanpa uzur syar’i adalah bukti ketiadaan an-Nasihah untuk Allah SWT dan Rasulullah SAW. Firman Allah SWT: “Tiada dosa (lantaran tidak berjihad) ke atas orang-orang yang lemah, orang-orang yang sakit dan orang-orang yang tidak memperolehi apa yang mereka nafkahkan, apabila mereka berlaku ikhlas kepada Allah dan Rasul-Nya. Tiada sebarang jalan sedikitpun untuk menyalahkan orang-orang yang berbuat baik dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (at-Taubah: ayat 91) Orang berkeuzuran syar’i yang terhalang untuk keluar berjihad tidaklah berdosa selagi mana dia benar-benar ikhlas kepada Allah SWT dan Rasulullah SAW. Jika dia membawa sifat-sifat munafiq dan berpura-pura uzur untuk berpaling daripada jihad, bermakna dia melakukan kedustaan dan tipu helah terhadap orang-orang Islam. Jelaslah dia tidak berjihad dan tidak jujur. 2. An-Nasihah untuk barisan pemimpin, pada pandangan Islam, adalah sangat penting. Rasulullah SAW bersabda( yang bermafhum): “Sesungguhnya Allah meredhai kamu dalam tiga keadaan: yang menyembah-Nya dan tidak mensyirikkan-Nya dengan sesuatu, yang berpegang dengan tali-Nya sepenuhnya dan tidak berpecah-belah, dan yang nasihat-menasihati wali-wali Allah dan pemerintahnya.”

“Tiga golongan yang tidak digelincirkan atas mereka: hati muslim yang mengikhlaskan amalan kepada Allah, nasihat-menasihati pemerintah-pemerintah dan sentiasa berada dalam jamaah umat Islam.” 3. Rasulullah SAW menjelaskan (yang bermafhum):

“Sesiapa yang tidak mengambil berat dengan urusan yang berkaitan umat Islam maka dia bukanlah daripada kalangan mereka.” 4. Dalam konteks Tarbiyyah Islamiyyah Harakiyyah, ad-Din an-Nasihah ialah berusaha melahirkan kumpulan Muslim Mu’min Muttaqi ‘Amil atau al-Jil ar-Rabbani al-Multazim atau Jil al-Quran.

MENCEGAH AL-MUNKAR AL-AKBAR DAN MENEGAK AL-MA’RUF AL-AKBAR
Titik tolak da’wah Da’wah Islamiyyah mempunyai matlamat dan jalan yang jelas. Titik tolak da’wah Islamiyyah ialah memerangi mungkar terbesar (al-munkar al-akbar) sekaligus menegakkan ma’ruf terbesar (al-ma’ruf al-akbar). Dengan kata lain peranan da’wah Islamiyah yang utama ialah meruntuhkan jahiliyyah daripada memimpin alam dan menggantikannya dengan pimpinan Allah SWT. Cita-cita seorang muslim Penda’wah perlu membebaskan diri daripada cengkaman jahiliyyah. Penda’wah tidak boleh berkompromi dengan jahiliyyah yang kini menguasai segenap bidang dan tempat. Pendakwah perlulah berusaha meruntuhkannya hingga ke akar umbi. Bagi penda’wah meredhai sistem kuffar adalah merupakan satu kekufuran. Penda’wah hendaklah berazam dan beriktiqad merubah diri mengikut Islam. InsyaAllah, seterusnya penda’wah hendaklah berazam merubah masyarakat mengikut acuan Islam. Hassan al-Hudhaibi berpesan: “Dirikanlah daulah Islam dalam diri kamu, nescaya ia akan berdiri dalam negaramu.” Usaha secara jama’ah Penda’wah bercita-cita mengembalikan sistem wahyu yang selama ini diketepikan. Sistem Islam telah digantung daripada berfungsi dalam individu dan masyarakat. Penda’wah bertugas mengangkat diri dan saudara-saudara lain melepasi batas sistem jahiliyyah kerana penda’wah yakin Islam milik Allah SWT, tinggi dan tidak layak sistem lain mengatasinya.

Islam adalah amanah Allah SWT kepada manusia. Islam adalah amanah yang tidak mampu dipikul oleh makhluk lain. Amanah kubra (besar) ini tentulah tidak dapat dilaksanakan seorang diri. Rijal aqidah (pemuda beraqidah) mestilah berada dalam satu barisan tersusun sepertimana dituntut oleh Allah SWT dalam irman-Nya: bermaksud; “Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berperang di jalan-Nya dalam keadaan tersusun seakan-akan mereka seperti suatu bangunan yang tertegak kukuh.” (as-Saf: ayat 4) Tuntutan ayat ini telah dilaksanakan oleh Rasulullah SAW 14 abad yang silam. Dengan petunjuk Allah SWT, baginda telah menyusun barisan para sahabat dalam rangka memerangi jahiliyyah yang berbentuk cara hidup. Rasulullah SAW menghapuskan mungkar terbesar Ketika mana Rasulullah SAW diutuskan, sistem hidup jahiliyyah memerintah seluruh dunia. Makkah tidak terkecuali daripada mengamalkan sistem jahiliyyah, iaitu mungkar terbesar. Sistem tersebut menolak Allah sebagai Ilah dan Rabb, penuh dengan kerusakan dan sentiasa mengeluarkan buah-buah kemungkaran. Masyarakat Makkah, kecuali beberapa orang pilihan Allah SWT, pada ketika itu leka dan puas dengan sistem hidup ciptaan manusia yang hanya memuaskan hawa nafsu. Mereka yang dipilih Allah SWT, di bawah pimpinan Rasul-Nya, bangun memikul amanah kubra dan menyelamatkan alam daripada kekuasaan jahiliyyah. Firman Allah SWT: Hari ini juga tertegak mungkar terbesar Penda’wah perlu sedar bahawa pada hari ini mereka juga dikelilingi jahiliyyah sebagai sistem hidup ciptaan manusia. Suatu sistem yang menolak Allah SWT sebagai Ilah Dan Rabb. Inilah mungkar terbesar. Mereka perlu memahami hakikat ini agar tidak tertipu. Keluar daripada cengkaman mungkar terbesar Kita mestilah membebaskan pemikiran dan hati daripada mungkar terbesar dan berada dalam sistem Islam. Kita mesti keluar daripada kegelapan dan berada dalam cahaya, barulah kita akan nampak jelas kebenaran dan kebatilan. Syaidina Omar r.a. sendiri pernah menangis dan ketawa sewaktu mengenangkan dua peristiwa di zaman jahiliyyah. Beliau menangis apabila terkenang beliau telah menanam anak perempuannya hidup-hidup. Beliau ketawa apabila terkenang beliau telah memakan patung sembahannya yang diperbuat daripada buah tamar ketika lapar. Beliau hanya dapat melihat dua perkara yang berbeza itu setelah beliau keluar daripada kegelapan mungkar terbesar dan berada dalam Nur Ilahi. Firman Allah SWT: “Allah-lah pelindung orang-orang beriman. Dia mengeluarkan mereka daripada kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (keimanan). Dan orang-orang kafir pelindung mereka adalah taghut, yang mengeluarkan mereka daripada cahaya (keimanan)

kepada kegelapan (kekafiran). Mereka itu penghuni neraka dan kekal di dalamnya.”(al-Baqarah: ayat 257) Mungkar al-akbar dipertahankan oleh suara majoriti Kini, golongan jahiliyyah terlalu ramai. Golongan yang ramai menolak Islam sebagai satu sistem hidup di mana-mana sahaja. Bagi penda’wah suara majoriti belum tentu berada di atas kebenaran atau menepati syara’, lebih-lebih lagi dalam ummah pimpinan taghut kini. Peranan terpenting generasi pertama Muhammad Ibn Abdullah SAW berserta para sahabat baginda pilihan Allah telah memulakan da’wah ini dengan cara memerangi mungkar yang terbesar. Yakni memerangi hakikat hidup yang sentiasa menolak Allah SWT sebagai Ilah dan Rabb, menolak Islam sebagai ad-Din yang mengatur kehidupan dan mengekalkan sistem hidup ciptaan manusia. Baginda mengajak manusia kepada Takrir Uluhiyyah Allah SWT (menetapkan pengabdian kepada Allah SWT) agar benar-benar difahami dan menjiwai kehidupan manusia. Di atas keteguhan aqidah ini ditegakkan syari’at Islam. Hal ini telah dijelaskan oleh Abdullah Ibn Umar r.a.: “Kami adalah satu kaum yang didatangkan iman sebelum al-Quran...” Para sahabat di bawah pimpinan Rasulullah SAW dengan penuh tabah dan berani, tanpa takut dengan apa jua halangan dan rintangan, serta tanpa terpikat dengan apa jua janji duniawi telah memerangi mungkar terbesar itu. Aqidah tauhid Uluhiyyah Allah diisytiharkan dan perhambaan hanya sanya untuk-Nya, yakni Ma’ruf al-Akbar Mereka bersyahadah bahawa Allah SWT sahajalah sebagai Penyusun dan Penggubal sistem hidup mereka. Mereka melaksanakan setiap perintah Allah SWT serta menjauhi larangan-Nya. Mereka menegakkan ummah atau ‘Usbah Muslimah dengan membersihkan anggota-anggotanya daripada jahiliyyah. Maka tertegaklah syariat Allah SWT yang lengkap. Runtuhlah Ilah-Ilah yang berselerak di sekeliling mereka. Runtuhlah sistem jahiliyyah dan lenyaplah segala macam aktiviti jahiliyyah. Ikhlas dan suci Rasulullah SAW, dalam seruannya, tidak menjanjikan sebarang harta atau pangkat kepada pengikut baginda kerana itu semua adalah milik Allah SWT. Allah berikan kepada sesiapa yang disukai-Nya. Para sahabat r.a. menerima Islam bukan kerana kepentingan duniawi bahkan mereka yakin apa yang dibawa oleh Rasulullah SAW adalah benar. Mereka ingin berada di atas kebenaran itu. Mereka hanya mengharapkan matlamat jauh iaitu keredhaan Allah SWT, serta menemui Allah SWT dalam keadaan redha meredhai. Para sahabat r.a. telah meninggalkan jahiliyyah dengan sedar. Mereka faham bahawa keputusan mereka akan mengakibatkan terancamnya keselamatan, kesenangan dan kedudukan mereka dalam masyarakat jahiliyyah yang mengamalkan mungkar terbesar. Ujian di tahap awal

Di tahap permulaan da’wah menentang Munkar al-Akbar dan menegakkan Ma’ruf alAkbar, para sahabat atau anggota-anggota ummah pertama sanggup melalui proses penyiksaan walaupun nyawa mereka diambil Allah SWT. Syaidina Bilal Ibnu Rabbah r.a. disiksa di tengah-tengah padang pasir yang panas terik. Yathir dan isterinya dibunuh. Peristiwa ujian demi ujian memantapkan ummah pertama dan membersihkan ummah daripada anggota yang ragu-ragu. Iman mereka semakin kuat dan nafsu mereka dikawal oleh iman yang mendalam itu. Mereka bersedia untuk melaksanakan perintah Allah SWT. Mereka sanggup berhijrah dan meninggalkan kepentingan dalam masyarakat jahiliyyah kerana ingin mendaulatkan syariat Allah SWT bersama Rasulullah SAW. Maka tertegaklah Daulah Islamiyyah di Madinah dengan restu dan izin Allah SWT. Daulah itu tercanai mengikut acuan Allah SWT. Daulah itu menghayati Islam sebagai ad-Din dan menjadi asas perkembangan Islam ke seluruh manusia sehingga ke akhir zaman. Ummah inilah model untuk para penda’wah dan seluruh orang Islam. Sementara itu, segala kekuatan jahiliyyah terus berpadu tenaga dan bangkit untuk menghapuskan ummah ini. Mereka berazam untuk memadamkan cahaya Allah SWT tetapi Allah SWT menyempurnakan cahaya-Nya walaupun tidak disukai dan dibenci oleh orang-orang kafir. Allah SWT mengingatkan orang-orang beriman dengan Firman-Nya: yang bermaksud; “Hai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu, tiadalah orang yang sesat itu memberi mudharat kepadamu apabila kamu telah mendapat pertunjuk.”(al-Maidah: ayat 105) Da’wah diteruskan Setelah tertegak Daulah Islamiyah didapati para sahabat meneruskan da’wah dengan menyeru kepada kema’rufan dan mencegah daripada kemungkaran yang kecil dan ranting pula. Sebelum tertegaknya Ma’ruf al-Akbar, mereka tidak mencurahkan tenaga mereka yang terhad kepada perkara-perkara kecil dan ranting. Apabila tersingkirnya Munkar al-Akbar, maka mungkar-mungkar lain yang disifatkan sebagai buah-buah busuk hanya menanti masa untuk gugur. Para sahabat r.a. memahami benar-benar akan kaedah da’wah ini yang menuntut agar diselesaikan kedua-dua perkara asas (menegakkan Ma’ruf al-Akbar dan meruntuhkan Munkar al-Akbar). Contohnya, ibadah haji pertama di tahun ke tujuh hijrah dikerjakan tanpa menyentuh berhala-berhala yang terdapat di sekitar Ka’bah. Ibu segala ma’ruf Ma’ruf al-Akbar adalah ibu segala amal ma’ruf. Dengannya lahirlah segala kebaikan dalam praktik hidup individu dan jamaah. Ma’ruf al-Akbar, taqrir Uluhiyyah Allah SWT dengan wa’ Islami (kesedaran Islam) akan sentiasa memandu manusia untuk berada di atas landasan syara’.

Nyatalah kepada pendakwah, apabila mencegah sesuatu kemungkaran mestilah bermula dengan mencegah kemungkaran paling besar, iaitu menyingkirkan kekuasaan taghut dalam diri dan jamaah. Taghutlah yang memenjarakan hati manusia dan memperhambakannya kepada sesama manusia atau makhluk lain. Apabila seseorang itu dapat membebaskan diri daripada belenggu taghut, maka tersingkirlah dirinya daripada ibu segala kemungkaran iaitu kemungkaran terbesar. Merdekalah dia dalam erti kata sebenar. Inilah hakikat kebebasan sebenar dalam Islam. Mempengaruhi, bukan dipengaruhi Sahabat Rasulullah SAW keluar menyeru dan mengajak manusia lain supaya mengagungkan Allah SWT semata-mata. Mereka bergaul dengan anggota masyarakat jahiliyah dan menyeru kepada ma’ruf terbesar dan mencegah mungkar. Mereka tidak melakukan sesuatu aktiviti bagi pihak taghut, tetapi mereka berkata, “Marilah ikut kami!”. Mereka sentiasa mengawasi pelawaan sistem taghut, meskipun pelawaan itu datang daripada kaum keluarga sendiri. Mereka terus berda’wah walaupun tanpa mendapat sebarang sokongan simpati daripada sistem jahiliyyah yang ingin dihapuskan. Tiada pilihan lain Pendakwah tiada pilihan lain, kecuali mencontohi generasi awal yang ditarbiyah oleh Rasulullah SAW. Dasar dan matlamat mereka suci. Jalan mereka masyru’ (menepati syara’) dan mengikut pimpinan Allah SWT. Jalan mereka tidak bercampur sedikit pun dengan asas-asas ciptaan manusia. Mereka menerima apa yang diperkenankan Allah SWT dan menolak apa yang dilarang-Nya. Mereka mendahulukan kehendak Allah SWT. Mereka berpegang kepada kaedah: “Matlamat Tidak Dapat Membersihkan Jalan.” Tindak tanduk mereka mencerminkan pegangan hidup mereka. Mereka telah berjaya di sisi Allah SWT. Allah SWT redha dengan mereka dan mereka pun meredhai Allah SWT. Firman Allah SWT: bermaksud; “Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman sehinggalah mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka suatu keberatan terhadap keputusan yang kamu berikan dan mereka menerimanya dengan sepenuhnya.” (an-Nisa’: ayat 65) Inilah jalan hakiki yang diterangkan oleh Allah SWT dan diterjemahkan oleh Rasulullah SAW bersama-sama para sahabat baginda. Menjadi sunnah Allah jalan ini sememangnya sukar. Jalan yang mendaki ramai yang tidak menyukainya. Allah SWT berfirman: maksudnya; “Kalau yang kamu serukan kepada mereka itu keuntungan yang mudah diperolehi dan perjalanan yang tidak berapa jauh, pastilah mereka mengikutimu. Tetapi tempat yang dituju itu amat jauh terasa oleh mereka.”(at-Taubah: ayat 42)

Jalan ini hanya sanggup disertai oleh orang yang yakin dan bersedia menyediakan bekalan yang banyak. Mengikuti dengan faham dan berhati-hati Penda’wah perlulah sentiasa meneliti perjalanannya. Seandainya dia tersilap meletakkan titik tolak da’wahnya, pada akhirnya dia akan menemui jalan buntu. Dia akan mendapati masalah demi masalah yang remeh akan timbul dan tidak kunjung hilang. Masa dan tenaganya yang terhad terpaksa dicurahkan demi menyelesaikan masalah itu. Akibatnya kerjanya yang pokok tidak dapat dijalankan (atau setidaktidaknya terbantut) kerana tertumpu kepada masalah yang remeh. Tanpa memahami titik tolak da’wah sebenar, penda’wah mungkin memulakan da’wahnya dengan menegakkan ma’ruf yang kecil. Ini akan membuatkan pendakwah ketinggalan kerana ma’ruf terbesar belum ditegakkan sementara mungkar terbesar terus hidup subur dan menguasai suasana. Pokok kemungkaran tidak terjejas. Yang gugur hanyalah buah-buah mungkar sahaja mengikut musim cegahannya. Sepatutnya, jika perkara kecil menghalang terlaksananya perkara utama, maka perkara kecil itu diketepikan buat seketika.

ISLAM SEBAGAI PENYELESAIAN
Muaqaddimah Apa yang termuat dalam risalah ini, sebahagian besarnya, adalah petikan daripada pendapat ulamak-ulamak muktabar yang jelas fikrah serta iltizam dan intizam dengan kehidupan Islam. Saya hanya sekadar menyambung lidah, menyampaikan buah fikiran dan pengalaman mereka di sepanjang hidup dalam berbagai-bagai waqi’. Sepatutnya tajuk “Islam Sebagai Penyelesaian” menghuraikan skop dan ruang lingkup yang luas meliputi berbagai aspek kehidupan manusia. Tetapi apa yang saya akan ketengahkan di sini menyentuh perkara asas yang menjadi dasar kepada penyelesaian masalah hidup manusia dari semasa ke semasa hingga alam ini diwarisi kembali oleh Allah SWT. Konsep penyelesaian tersendiri Persoalan penting, apakah yang hendak diselesaikan oleh Islam? Apakah masalah sebenar manusia yang tidak mampu diselesaikan oleh mana-mana sistem atau peraturan kecuali Islam? Sebelum persoalan ini dijawab, perlulah difahami bahawa Islam tidak boleh dipisahkan daripada realiti hidup manusia. Kerana manusialah Islam ditanzilkan (diturunkan). Firman Allah SWT: “Dan tidak Kami utuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan untuk seluruh manusia, untuk menyampaikan berita gembira dan peringatan.” - Surah Saba’: ayat 28

Risalah Muhammad Rasulullah SAW adalah untuk kepentingan manusia. Manusia mempunyai sifat dan tabiat yang unik. Manusia terdiri daripada tiga fakulti iaitu rohi, ‘aqli dan jasmani. Ketiga-tiga fakulti ini perlu dipandu dan dikawal oleh satu sistem yang lengkap dan bersepadu untuk melahirkan manusia atau insan yang dapat berperanan sebagai khalifah Allah SWT di muka bumi mengikut nilai Rabbani, sekali gus memperlihatkan kematangan serta kedewasaannya dalam kehidupan di dunia dan layak mengecapi kebahagiaan di akhirat kelak. Kita mengetahui bahawa setiap undang-undang atau peraturan mempunyai falsafah dan konsep tersendiri. Undang-undang dan peraturan-peraturan itu, dalam perlaksanaannya, tetap akan menghadapi masalah dan mempunyai cara-cara penyelesaian tersendiri pula. Adalah tidak logik dan tidak adil seseorang menuntut undang-undang tertentu untuk menyelesaikan sesuatu masalah yang timbul akibat daripada perlaksanaan undangundang yang lain. Islam adalah undang-undang dan peraturan hidup yang lengkap. Setiap juzuk berkaitan dan berhubungan secara bersepadu membentuk kesatuan hakiki mencakup seluruh aspek kehidupan. Sekiranya Islam diberikan peluang agar tau’iyah dan tarbiyyahnya ditegakkan berdasarkan prinsip-prinsip da’wah Islamiyyah sebenar, berqudwahkan Rasulullah SAW dan berpandukan sumber wahyu Allah SWT. sehingga lahir masyarakat yang rela melaksanakan undang-undang dan peraturan Islam, maka dikala itu logik dan adillah Islam dipertanggungjawabkan untuk menyelesaikan masalah-masalah yang timbul. Lihatlah apakah Islam mampu atau tidak? Cara Islam Menyelesaikan Permasalahan Hidup Untuk mengetahui cara Islam menyelesaikan permasalahan hidup manusia, seseorang perlu kembali meneliti dan memahami Fiqh Da’wah Rasulullah SAW. Yakni da’wah yang dibimbing oleh wahyu Allah SWT, al-Quran al-Karim. Di waktu yang sama seseorang perlulah melihat realiti masyarakat sewaktu Rasulullah SAW. diutuskan dari segi politik, ekonomi dan sosial kerana dalam bidang-bidang inilah sering timbul masalah-masalah yang dihadapi oleh sesuatu masyarakat, bangsa atau negara. Ketika mana Muhammad Rasulullah SAW diutuskan, negeri Arab seperti Syam dan Yaman yang subur dan kaya dengan hasil mahsul dikuasai oleh Romawi dan Parsi. Tinggallah Hijaz, Tihamah dan Najd yang kering kontang, dilitupi padang pasir dan dimiliki secara bebas oleh orang-orang Arab yang berpuak dan berqabilah. Kalau difikirkan secara biasa, tanpa meyakini bahawa setiap tindakan baginda bersabit dengan konsep Da’wah Islamiyyah sebenar dan metod penyampaian baginda adalah bimbingan wahyu Allah SWT, maka sudah tentu seseorang akan membuat andaian-andaian bahawa: 1. Dalam kesempatan Muhammad Rasulullah SAW yang memiliki sifat-sifat kepimpinan, kewibawaan dan pernah diberi kepercayaan oleh pembesar-pembesar Quraisy untuk menyelesaikan masalah-masalah tertentu, maka sebelum baginda menjalankan Da’wah Islamiyyah kepada masyarakat, sudah tentu dengan senang

baginda dapat menyatupadukan umat Arab yang berpuak dan berqabilah di bawah slogan Qaumiyyah ‘Arabiyyah demi membebaskan bumi Arab dari dijajah oleh Romawi serta Parsi dan mengembalikan kuasa politik ke tangan umat Arab. Setelah umat Arab bersatu, buminya dirampas kembali dari tangan Rumawi dan Parsi dengan semangat Qaumiyyah ‘Arabiyyah dan setelah kedudukan Muhammad sebagai pemimpin kukuh maka dapatlah baginda, dengan kuasa dan kedudukan yang dimiliki, memantapkan ‘Aqidah Tauhid untuk dianuti oleh masyarakat dan seterusnya mewartakan Islam sebagai cara hidup mereka. Dengan cara ini, tentulah pada andaian seseorang yang hanya menggunakan aqal, Muhammad Rasulullah SAW tidak akan menghadapi berbagai-bagai halangan, rintangan, siksaan dan tentangan yang keras daripada Kafir Qura’isy selama 13 tahun dalam usaha untuk menanamkan ‘Aqidah Tauhid ke dalam hati masyarakat dan menegakkan Islam sebagai ad-Din (sistem hidup). Tetapi andaian ini bukanlah jalan yang sebenar. 2. Kesempatan yang lain, realiti ekonomi dan sumber kekayaan di zaman Rasulullah SAW dikuasai oleh segolongan kecil dari masyarakat jahiliyyah. Mereka menguasai aktiviti perniagaan berasaskan riba’. Majoriti rakyat hidup miskin dan melarat. Berdasarkan kesempatan ini, mungkin seseorang mengandaikan jika Muhammad Rasulullah SAW berusaha mengajak majoriti masyarakat yang miskin dan melarat, lalu menyatupadukan mereka dalam satu saf bagi melepaskan diri daripada cengkaman golongan feudal dan meningkatkan taraf hidup mereka, nescaya Rasulullah SAW dengan senang dapat mempengaruhi dan menyatukan mereka. Selepas itu bolehlah Rasulullah SAW menegakkan ‘Aqidah Tauhid dan seterusnya mentatbiqkan undang-undang Islam dalam kehidupan masyarakat, tanpa bersusah payah menghadapi tentangan masyarakat Quraisy yang agresif hingga ke tahap ingin membunuh baginda. Tetapi andaian ini bukanlah jalan yang sebenar. 3. Kesempatan yang lain pula, realiti sosial dari sudut moral dan akhlak orang-orang Arab ketika itu amatlah menyedihkan. Sesiapa yang kuat dialah berkuasa. Permusuhan, kezaliman dan pergeseran sesama sendiri sering berlaku. Anak gadis ditanam hidup-hidup. Kemabukan arak, perjudian, amalan pelacuran dan seumpamanya berleluasa. Mungkin seseorang mengandaikan sekiranya Muhammad Rasulullah SAW mengisytihar dari awal-awal lagi suatu bentuk Da’wah Islamiyyah yang bertujuan membaiki moral, membentuk disiplin dan membangunkan akhlak tanpa menekankan permasalahan iman, nescaya Rasulullah SAW akan mendapat sambutan dan sokongan majoriti penduduk tanah Arab. Lebih-lebih lagi pada ketika itu masih terdapat di kalangan orang-orang ‘Arab yang mempunyai sifat-sifat dan `basic morality’ yang baik. Tidak perlu Rasulullah SAW bersusah payah selama 13 tahun berda’wah mengajak manusia supaya beriman kepada Allah SWT dan mentauhidkan-Nya. Tetapi andaian ini bukanlah jalan yang sebenar. Allah SWT Maha Mengetahui Sesungguhnya Allah SWT Maha Mengetahui bahawa semua andaian di atas bukan jalan yang betul untuk menyelesaikan masalah hidup manusia. Allah SWT Maha Mengetahui bahawa masalah hidup manusia tidak dapat diselesaikan tanpa melalui proses pembentukan jiwa berasaskan ‘aqidah yang sahih. ‘Aqidah yang akan menentukan sikap dan nilai sebenar.

Apabila ‘aqidah tauhid mengambil tempat dalam hati dan jiwa para sahabat Rasulullah SAW, dalam suasana mereka menghadapi berbagai halangan dan tentangan yang keras, maka terbentuklah ‘Aqidah Tauhid Rububiyyah dan Uluhiyyah Allah SWT. Aqidah tauhid menjadi keyakinan dalam jiwa mereka. Syari’ah dan peraturan Islam menjadi praktik hidup mereka. Pencetus Dan Pengawas Yang Kuat Apabila manusia mengenal Ilah, beribadah kepada-Nya semata-mata, membebaskan diri daripada kesultanan manusia serta hawa nafsu dan apabila kalimah Lailaha Illallah menguasai jiwa manusia, pada ketika itu Allah SWT akan menyempurnakan untuk mereka segala sesuatu termasuklah andaian-andaian seperti tersebut di atas tadi. Dalam masa lebih kurang suku abad sahaja, bumi Arab yang terdahulu dijajah oleh Romawi dan Parsi telah dapat dikuasai oleh generasi yang dibentuk oleh Rasulullah SAW melalui proses keimanan kepada Allah SWT dan prinsip-prinsip keimanan yang lain. Bersihlah masyarakat ‘Arab daripada sebarang bentuk kezaliman. Tertegaklah peraturan Islam pilihan Allah SWT yang adil dan saksama untuk manusia. Bersihlah jiwa dan moral masyarakat daripada saki baki jahiliyyah hingga jarang sekali hukum hudud, qisas dan ta’zir dijalankan pada generasi yang unik ini. Inilah pencetus dan pengawas yang kuat dan rapi bertapak di dalam hati dan jiwa mereka. Pencetus dan pengawas dalaman bukan luaran semata-mata. Mereka melaku atau meninggalkan sesuatu kerana Allah SWT dan inginkan balasan yang baik daripada-Nya. Inilah rahsia sebenar yang mungkin tidak terfikir dan difikir oleh orang ramai ketika ini. Realiti Umat Islam Kini Sering terdengar percakapan-percakapan dan perbincangan-perbincangan di kalangan pemuda-pemuda dan ahli-ahli fikir Islam dewasa ini mengenai keperluan umat Islam terhadap kekuatan harta benda, ilmu pengetahuan dan pelbagai bidang ikhtisas untuk menyelesaikan masalah-masalah yang dihadapi umat Islam dan membangunkan hidup mereka agar lebih maju dan makmur. Namun, amat sedikit didapati perbicaraan dan tindakan yang serius tentang keperluan umat Islam terhadap keimanan sebenar, perhubungan hati dengan Allah SWT, kepatuhan kepada titah perintah-Nya dan mencari keredhaan-Nya dalam semua amalan. Tegasnya, seseorang perlulah faham dan sedar bahawa setiap amalan yang lakukan dan wasilah yang dimiliki, tanpa bersandarkan kepada dasar keimanan terhadap Allah SWT, akan sia-sialah segala amalan dan wasilah itu di sisi Allah SWT. Begitu banyak harta yang menjadi milik orang-orang Islam tetapi tidak menguntungkan Islam. Begitu juga halnya dalam bidang-bidang lain. Rahsia Kejayaan Generasi Awal Kejayaan generasi para sahabat yang dibentuk Rasulullah SAW dalam mengejar matlamat hidup bukanlah kerana mereka memiliki pelbagai wasilah dan alat kelengkapan yang cukup. Rahsia kejayaan mereka ialah keimanan sejati, kepatuhan

maksimum terhadap titah perintah Allah SWT dan cita-cita mendalam untuk mendapat keredhaan serta pahala daripada-Nya. Inilah rahsia menyebabkan mereka bersedia penuh menyahut setiap hajat dan keperluan Islam dari masa ke semasa. Juga rahsia yang mendorong mereka berkorban dan bangun melaksanakan setiap tuntutan Islam tanpa rasa berat walaupun menghadapi pelbagai kesukaran. Islam berhajatkan kerja-kerja da’wah. Maka tampillah para du’at yang jujur, berani dan sabar menyampaikan risalah Allah SWT melalui lisan dan contoh teladan meskipun menghadapi berbagai halangan dan tentangan daripada musuh. Mereka tetap meneruskan kerja-kerja da’wah tanpa takut atau mundur ke belakang. Islam memerlukan pengorbanan harta benda. Maka tampillah mereka yang memiliki harta benda dan kekayaan, lalu menginfaq kepada Rasulullah SAW dengan penuh rela tanpa rasa bakhil atau sayang kepada harta benda itu. Hinggalah terdapat di kalangan mereka yang berkata kepada Rasulullah SAW, “Apa yang tuan ambil daripada kami adalah lebih baik daripada apa yang tuan tinggalkan.” Islam berkehendakkan pengorbanan jiwa untuk mempertahankan kesuciannya daripada dicemari musuh. Maka berlumba-lumbalah mujahid-mujahid dan pejuangpejuang Islam memberi khidmat suci demi menyahut panggilan Allah SWT. Sungguh banyak pengorbanan, sumbangan dan khidmat bakti mereka untuk kepentingan Islam semata-mata. Islam Bermula Dengan Usul, Tidak Dengan Furu’ Islam tidak memulakan da’wah dengan mengenegahkan permasalahan furu’ tetapi memulakannya dengan perkara usul (perkara asas atau dasar). Islam di peringkat awal, di zaman Rasulullah SAW, tidak meminta manusia agar bangun berjihad di medan peperangan, berpuasa, berzakat, meninggalkan arak, menjauhkan judi dan sebagainya. Tetapi Islam di peringkat awal meminta dan menuntut supaya beriman kepada Allah SWT semata-mata. Tegasnya Islam bermula dengan ‘aqidah, tidak bermula dengan taklif atau kewajipan. Aqidahlah yang menjadi asas dalam perlaksanaan taklif (kewajipan). Islam bermula dengan batin , hati dan fikiran manusia sebelum sesuatu yang lain. Dari titik tolak aqidah yang bertempat di hati akan berlakulah perubahan dan pembangunan yang hakiki, yakni pembangunan insan di tengah-tengah alam kebendaan. Apabila perkara dasar ini menguasai hati dan fikiran mereka yang dibentuk oleh Rasulullah SAW, lahirlah keperibadian ummah yang berorientasikan iman. Keperibadian itu menjadi kenyataan. Mereka iltizam dan intizam kepada titah perintah Allah SWT dan Rasulullah SAW dalam berbagai aktiviti hidup pada setiap masa tanpa berhajatkan pengawasan luar. Segala sesuatu yang terdahulu menjadi masalah dalam kehidupan mereka dapat diatasi dan diselesaikan dengan senang. Lihatlah bagaimana Rasulullah SAW menyelesaikan permasalahan arak hanya melalui tiga potong ayat al-Quran al-Karim. Firman Allah SWT: “Mereka bertanyakan engkau (Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah bahawa kedua-duanya dosa besar dan ada manfaat-manfaat kepada manusia, dosa

kedua-duanya lebih besar daripada manfaatnya.” - Surah al-Baqarah: ayat 219 “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menghampiri solah ketika kamu mabuk hingga kamu tidak ketahui apa yang kamu katakan.” - Surah an-Nisa’: ayat 43 “Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, judi, berhala dan tenung nasib adalah kotor dari amalan syaitan, maka hendaklah kamu menjauhinya agar kamu mendapat kejayaan.” - Surah al-Maidah: ayat 90 Dengan tiga potong ayat tersebut permasalahan arak dapat diselesaikan oleh Rasulullah SAW. Sebaliknya, kerajaan Amerika suatu ketika dahulu pernah melarang rakyatnya meminum arak. Dijalankan dia’yah (kempen) kepada masyarakat umum menentang minuman arak. Media massa kerajaan digunakan untuk tujuan tersebut. Hinggalah undang-undang pengharaman arak dikuatkuasakan di Amerika. Kerajaan Amerika menanggung beban perbelanjaan bagi melaksanakan undang-undang tersebut sebanyak 250 juta dollar. Akibat daripada pengharaman undang-undang arak itu, seramai 300 orang dikenakan hukuman mati bersabit kesalahan arak dan 500,000 orang dipenjarakan. Denda yang dikumpulkan sebanyak 400 juta dollar. Namun akhirnya, pada tahun 1933, kerajaan Amerika terpaksa memansuhkan undang-undang pengharaman arak. Perhatian Setiap Muslim dan Muslimah perlu memahami secara sedar bahawa Islam sebagai peraturan hidup manusia merupakan Qadhiyyah Ilahiyyah (Permasalahan Uluhiyyah) yang bersifat samawi, tidak layak disamakan dengan peraturan-peraturan hidup ciptaan manusia. Umat Islam yang memahami hakikat ini sekali-kali tidak akan menyamakan Islam dengan mana-mana peruntukan hasil pemikiran makhluk. Setiap Muslim dan Muslimah perlu meyakini bahawa Islam merupakan Din Allah SWT untuk manusia sejagat. Mereka perlu yakin bahawa Islam sahaja mampu menyelesaikan masalah manusia lantaran Islam ditanzilkan oleh Pencipta manusia. Sesiapa yang memilih din yang lain maka dia menempa kerugian seperti mana yang diperingatkan Allah SWT dalam Firman-Nya: “Dan sesiapa yang mencari selain Islam sebagai Din (peraturan hidup) maka sesekali tidak diterima dan ia di akhirat kelak dari golongan mereka yang rugi.” Surah Ali Imran: Ayat 85

ASAS-ASAS PENTING PEMBENTUKAN UMMAH ISLAMIYYAH
Pendahuluan Setelah kejatuhan Daulah Islamiyyah dan kehilangan Khilafah Islamiyyah, musuhmusuh Islam menakluki negeri-negeri umat Islam dengan berbagai-bagai cara penaklukan yang memusnahkan. Penaklukan meliputi aspek kebudayaan,

kepercayaan mulhid, ibahi (permissive) dan ekonomi. Realiti ini telah meletakkan ‘Amal Islami dalam keadaan yang buruk sekali. Umat Islam dikerumuni oleh bangsabangsa lain seperti semut-semut mengerumuni hidangan makanan. Keadaan umat Islam telah hampir menyamai keadaan masyarakat sebelum da’wah pertama dahulu. Islam telah kembali dagang (asing) sebagaimana ia telah bermula dalam keadaan dagang. Tepatlah sepertimana sabda Rasulullah SAW: “Islam telah bermula dengan dagang dan ia akan kembali dagang, maka berbahagialah mereka bersama Islam di waktu ia dagang.” - Hadith Riwayat Muslim. Kewajipan Membentuk Ummah Beramal untuk Islam dalam rangka menwujudkan individu, keluarga, jama’ah dan ummah Islamiyyah merupakan suatu kewajipan yang syar’i. Kewajipan ini tidak akan gugur selagimana tidak tertegak suatu kuasa yang memikul tanggungjawab menjaga semua urusan umat Islam. Begitu juga, selagimana kekuasaan itu tidak wujud, maka segala kecuaian samada oleh mereka yang beramal atau oleh mereka yang berdiam diri adalah merupakan dosa. Dosa ini tidak akan terhapus sehinggalah orang-orang yang cuai itu mengambil inisiatif secepat mungkin untuk memikul tanggungjawab dan taklif amal-amal Islami. Ditinjau dari sudut hukum, bekerja dan beramal untuk Islam adalah wajib. Realiti pembekuan hukum-hukum Allah di muka bumi dan penguasaan sistem serta undangundang jahiliyyah ke atas masyarakat manusia telah mewajibkan umat Islam bekerja dan beramal untuk menegakkan Ummah Islamiyyah dan mengembalikan kehidupan secara Islam. Umat Islam juga berkewajipan mengembalikan manusia kepada pengabdian diri hanya kepada Allah SWT daLam semua hal. Oleh kerana mewujudkan Ummah Islamiyyah dan berhukum dengan hukum-hukum Allah SWT itu wajib, segala amal atau kerja yang menjurus kepada perlaksanaan kewajipan-kewahipan itu juga wajib, berdasarkan qaedah syara’: “Tidak sempurna sesuatu kewajipan melainkan dengan jalannya, maka jalan itu juga menjadi wajib.” Model Pembentukan Ummah Orang mukmin mempunyai model yang tidak boleh dipertikaikan lagi dalam kerjakerja pembentukan masyarakat dan pembinaan ummah. Model ini telah dizahirkan oleh Allah SWT pada generasi awal pimpinan Rasulullah SAW atau lebih dikenali sebagai Generasi al-Quran. Kita perlu melalui jalan yang telah dilalui oleh Rasulullah SAW. Rasulullah SAW memulakan dakwah dengan menyemai ‘Aqidah Tauhid dalam jiwa pengikutpengikutnya. Rasulullah SAW mendidik mereka di Dar al-Arqam dengan santapan dan hidangan al-Quran. Dari Madrasah Rasulullah SAW ini, lahirlah Rijal ‘Aqidah yang sanggup berjihad dan berkorban demi membina Ummah Islamiyyah.

Rasulullah SAW telah membangunkan Ummah Islamiyyah pertama di atas asas-asas ‘Aqidah Solehah, ‘Ibadah Sohehah dan akhlak yang teguh. ‘Aqidah Melahirkan Wehdah Dan Segala Kekuatan Yang Lain Setelah terbina kekuatan ‘Aqidah Tauhid maka terbentuklah kekuatan Ukhuwwah dan Wehdah (kesatuan). Rasulullah SAW telah mempersaudarakan Muhajirin dan Ansar dengan ikatan Ukhuwwah Islamiyyah. Setelah itu Rasulullah SAW mencari puncapunca kekuatan yang lazim dan perlu bagi melancarkan jihad selanjutnya. Dengan itu terbentuklah asas yang kukuh atau tapak yang kuat untuk berdirinya Daulah Islamiyyah di Madinah al-Munawwarah. Inilah model yang sepatutnya menjadi contoh utama orang-orang mukmin dalam usaha membentuk Ummah Islamiyyah. Firman Allah SWT: “Adalah bagi diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik bagi mereka yang mengharapkan Allah serta Hari Akhirat dan banyak mengingati Allah.” - Surah Al Ahzab: ayat 21 Perlunya Kepada Jalan Yang Sama Tiada jalan lain lagi melainkan jalan ‘Aqidah atau Iman untuk membina kembali Ummah Islamiyyah. Jika di permulaan Islam dahulu Iman telah menjadi tenaga pembangunannya, Iman juga mesti menjadi tenaga pembangun di zaman kebelakangan ini. Kita kini sedang menghadapi suasana-suasana yang sama seperti yang dihadapi oleh angkatan pertama umat Islam di permulaan lahirnya Islam. Jika ditinjau suasana alam ketika Nabi Muhammad SAW diutuskan, didapati masyarakat manusia dalam keadaan tidak tenteram dan menghadapi krisis nilai ke paras maksimum. Manusia sesat dalam pemujaan dan pengabdian. Sesat dalam aqidah dan pemikiran. Mereka juga ragu-ragu terhadap kebenaran dan yakin pula terhadap kebatilan. Nilai mereka sesat. Mereka senang kepada kejahatan dan kuncu-kuncunya serta benci kepada kebaikan dan pendokong-pendokongnya. Praktik hidup mereka sesat. Penzalim menjadi pemerintah. Penjahat hidup senang dan mewah. Orang-orang yang soleh tersisih dari masyarakat. Perkara yang ma’ruf dipandang munkar dan yang munkar dipandang ma’ruf. Ketagihan arak telah menjadi kebiasaan. Kejahatan bermaharajalela. Amalan riba telah sampai ke peringkat merampas harta orang lain. Keinginan kepada harta benda telah sampai ke peringkat tamak haloba. Kezaliman dan keras hati telah menjangkau kepada perbuatan menanam anak hidup-hidup. Asas-asas moral anugerah Allah SWT kepada manusia ketika itu tidak dibimbing dengan betul. Akibatnya kecelakaan menimpa mereka. Orang berani bertukar menjadi pembinasa dan pengganas. Orang pemurah bertukar menjadi pemboros dan pengikis harta. Orang cerdik bertukar menjadi penipu. ‘Aqal fikiran digunakan untuk merancang jenayah dan program-program untuk memuaskan hawa nafsu. Kekuasaan yang ada pada seseorang umpama sebilah pedang di tangan pemabuk. Dia akan melukakan diri, anak, isteri dan saudara-maranya tanpa disedari.

Ciri-ciri seumpama di atas bukan sahaja wujud di zaman jahiliyyah kuno, bahkan wujud juga di zaman moden ini. Oleh kerana ciri-ciri itu wujud di zaman ini, maka zaman ini juga disifatkan sebagai jahiliyyah atau Jahiliyyah Moden. Rasulullah SAW telah merawat segala penyakit kemasyarakatan tadi dengan iman. Justeru itu ubat atau penawar iman juga perlu digunakan untuk merawat segala penyakit kemasyarakatan di zaman ini. Sekaligus, iman menjadi titik tolak ke arah pembentukan Ummah Islamiyyah. Proses Keimanan Ummah Islamiyyah tidak akan lahir selagimana satu golongan manusia tidak dibentuk terlebih dahulu melalui proses keimanan yang mengikrarkan ‘Ubudiyyah hanya kepada Allah SWT semata-mata. ‘Ubudiyyah yang meliputi I’tiqad dan benar-benar berperanan dalam susunan dan amalan hidup mereka. Proses keimanan itu akan membersihkan hati serta jiwa daripada pengabdian kepada selain daripada Allah SWT. Proses itu juga mengawal setiap amalan daripada bermatlamatkan sesuatu yang lain daripada Allah SWT. Melalui proses ini sahajalah Ummah Islamiyyah terbentuk atau dibentuk. Ummah Islamiyyah dianggotai oleh mereka yang menjalani sistem pembentukan yang bertolak daripada Kalimah Tauhid yang diikrarkan oleh setiap anggota, iaitu kalimah Syahadah “ “ hendaklah ditegakkan terlebih dahulu dan menjadi asas bagi sistem hidup Islam yang lengkap dan praktikal. Kehidupan Islam bagi Ummah Islamiyyah dalam semua bidang dibina di atasnya dan dikawal olehnya. Kehidupan Islam tidak akan wujud tanpa asas ini, atau ditegakkan di atas asas yang lain, atau ditegakkan bersama asas lain. Kumpulan yang sudah bersih hati dan jiwa dalam ‘Ubudiyyah inilah sahaja yang dapat membentuk dan membangunkan Ummah Islamiyyah yang diredhai oleh Allah SWT. Begitulah caranya kumpulan Islam pertama dibina dan berjaya membentuk Ummah Islamiyyah. Mereka adalah Ummah contoh yang dikenali sebagai Generasi Al-Quran Yang Unik. Begitulah juga caranya proses pembentukan masyarakat atau Ummah Islamiyyah yang kemudian. Pentingnya Pengukuhan Asas Sesungguhnya asas yang kukuh amat perlu untuk melahirkan Ummah dan Daulah Islamiyyah. Ia laksana asas bagi binaan yang besar. Binaan yang terbesar ialah binaan Islam. Memanglah sesuatu asas bagi binaan tidak akan kelihatan dengan jelas dan nyata di atas tanah yang rata serta-merta, meskipun telah banyak usaha dan titik peluh dicurahkan untuk menanam dan membenamkannya. Orang-orang yang tidak arif atau orang-orang yang mengharapkan natijah segera akan menganggap bahawa segala usaha dan waktu yang dihabiskan untuk menanam asas adalah sia-sia lantaran mereka tidak nampak kewujudan binaan yang tersergam di atas tanah yang rata itu. Sesungguhnya, tahap atau peringkat meletakkan asas adalah paling sukar dan penting dalam proses pembinaan bangunan.

Setiap waktu dan usaha yang dicurahkan untuk membina asas sesebuah bangunan tidak boleh dianggap sia-sia. Proses pembinaannya tidak boleh dihentikan dengan alasan belum nampak apa-apa hasil di permukaan tanah. Sudah tentulah bangunan Islam yang besar memerlukan waktu yang banyak dan usaha yang gigih untuk menyiapkan asasnya. Tahap-Tahap Pembentukan masyarakat dan Ummah Islamiyyah memerlukan masa yang panjang, usaha yang berterusan, pencurahan tenaga yang besar dan kesediaan melalui tahaptahap tertentu seperti yang diperlihatkan dalam Sirah Rasulullah SAW dan para sahabat baginda RA. Tahap-tahap yang berdasarkan Sirah Rasulullah SAW adalah seperti berikut: 1. Tahap pembangunan ‘Aqidah yang melahirkan kefahaman yang betul tentang hakikat alam, manusia dan kehidupan. Inilah tahap asasi, pertama dan utama dalam pembentukan syaksiyyah Islamiyyah. Ia kaedah asas yang akan memperbetulkan tindakan-tindakan berikutnya. 2. Tahap perlaksanaan Iman dalam realiti hidup Muslim sepertimana yang pernah dijelaskan oleh Rasulullah SAW: “Iman bukanlah dengan angan-angan dan hiasan-hiasan, tetapi ia adalah apa yang bertakhta di dalam hati dan dibukti pula dengan amalan.” Inilah tahap penghayatan Iman dalam tingkah laku dan aktiviti hidup supaya benarbenar lahir kehidupan Islam. 3. Mereka yang kukuh ‘aqidah, betul fahaman dan baik amalan menyedari bahawa di sana terdapat tanggungjawab yang wajib dilaksanakan iaitu ‘Amal Haraki untuk membentuk, menerus dan mempertahankan Ummah dan Daulah Islamiyyah. Kerjakerja besar ini tidak mampu dipikul dengan tenaga seorang, bahkan memerlukan penglibatan dalam Tanzim Haraki secara bersungguh-sungguh. Setiap mukmin bangun memperbaiki ahli-ahli, kawan-kawan dan mereka yang dapat dihubunginya. Kebaikan seseorang tidak akan menggugurkannya daripada tugas mengislahkan orang lain. Dia wajib bangun memikul tanggungjawab Amar Ma’ruf dan Nahi Munkar meskipun keseorangan.

ISLAM DAGANG KALI KEDUA DAN CARA MENGATASINYA
Muqaddimah Rasulullah SAW bersabda: “Islam telah bermula dengan dagang dan ia akan kembali dagang, maka

berbahagialah mereka bersama Islam di waktu ia dagang.” - Hadith Riwayat Muslim Islam dan da’wahnya bermula dalam keadaan dagang. Islam sewaktu mula didatangkan di Makkah Al Mukarramah, asing dan tidak dikenali oleh masyarakat. Oleh kerana Islam ghurbah dan unik maka Islam dibenci dan dimusuhi. Pembawa dan pendokong-pendokongnya dizalimi dan dihadapkan dengan berbagai-bagai mehnah dan tribulasi. Akibatnya, ada yang kehilangan penglihatan, ada yang gugur syahid, yang terpaksa berhijrah ke Habsyah dan akhirnya pendokong-pendokong Islam berhijrah ke Madinah demi mencari keredhaan Allah SWT dan merealisasikan Islam di dalam wajahnya yang murni sebagai ad-Din. Hal ini telah dinyatakan oleh Allah SWT di dalam Firman-Nya: “Bagi orang-orang fakir yang berhijrah yang diusir dari kampung halaman dan daripada harta benda mereka kerana mencari kurnia daripada Allah dan Rasul-Nya, mereka itulah orang-orang yang benar.” - Surah al-Hasyr: ayat 8 Faktor Dagang Pertama Terdapat pelbagai faktor Islam dagang kali pertama yang dikemukakan oleh pihak tertentu seperti faktor politik, sosial, ekonomi dan sebagainya. Namun, di sana terdapat satu faktor terbesar yang menyebabkan Islam dagang iaitu faktor aqidah Islam yang berlawanan dengan Jahiliyyah atau kufur. Islam mengajak kepada aqidah yang sohih, serta realiti hidup salimah, syamilah dan kamilah yang mana bertentangan dengan kekufuran. Islam dan kekufuran sentiasa dalam keadaan harb (peperangan). Kekufuran tidak dapat menerima Rububiyyah dan Uluhiyyah Allah SWT. Kekufuran tidak menerima hukum-hukum dan undang-undang Allah SWT berjalan dan berkuasa di bumi. Firman Allah SWT: “Tiada kekuasaAn memerintah itu melainkan Allah sahaja. Dia memerintah supaya kamu jangan menyembah selain daripada-Nya, kerana yang demikian itu adalah Din yang lurus.” - Surah Yusuf: ayat 40. Inilah faktor terbesar. Faktor ini wujud di setiap zaman, hatta di zaman sekarang walau pun tersembunyi di sebalik faktor-faktor lain. Dengan ketentuan Allah SWT dan pertolongan-Nya serta berkat usaha, pengorbanan dan jihad Rasulullah SAW bersama-sama para sahabat r.a. yang sabar dan ikhlas, maka ghurbah (dagang) tersebut telah hilang. Akhirnya petunjuk dan rahmat Allah SWT diterima, dihayati dan didaulatkan sepenuhnya di Madinah al-Munawwarah. Pengorbanan dan jihad Rasulullah SAW dan sahabat-sahabat baginda telah diterima dan diredhai Allah SWT. Mereka adalah contoh ikutan bagi kerja-kerja da’wah untuk mendaulatkan din Allah. Allah SWT telah mengabadikan pengorbanan mereka dalam firman-Nya: “Golongan terdahulu dan awal di kalangan Muhajirin dan Ansar serta orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha

kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; mereka kekal di dalamnya selama-lama. Itulah kemenangan yang besar.” - Surah at-Taubah: ayat 100 Ghurbah Ath-Thaniyah (Dagang Kedua) Generasi pertama iaitu Generasi Al-Quran yang dididik oleh Rasulullah SAW telah berlalu. Kerja-kerja mereka telah selesai. Kelemahan umat Islam dan kelemahan pimpinan dalam generasi-generasi selepas mereka telah berlaku. Daulah Islamiyyah telah jatuh satu persatu dan yang terakhir ialah kejatuhan Daulah Othamaniyyah di Turki. Serentak dengan itu pengaruh sekularisma yang ditaja oleh penjajah telah bertapak, menular dan berkembang pesat di seluruh negara yang diperintah oleh umat Islam. Pengaruh itu terus berakar umbi hingga kini di negara-negara Islam tanpa kecuali. Akibatnya Islam kembali ghurbah untuk kali kedua. Kini realiti menunggu rijal-rijal untuk menghilangkan Ghurbah Ath-Thaniyah. Benarlah sabda Rasulullah SAW: “Islam bermula dalam keadaan dagang, ia akan kembali dagang. Beruntunglah orang yang berpegang dengan Islam ketika ia dagang.” - Hadith Riwayat Muslim Dalam sabda baginda yang lain: “Beruntunglah sesiapa yang beriman denganku walaupun tidak melihatku (bersamaku)”. Sebab-Sebab Ghurbah Masa Kini 1. ‘Aqidah umat Islam tidak lagi berfungsi akibat pengaruh din bukan Islam. Sedangkan da’wah Rasulullah SAW mengajak kepada aqidah yang soheh, hidup dan berfungsi. ‘Aqidah yang menerima Allah SWT sebagai Ilah dan Rabb. Menerima HakimiyyahNya. Menerima Din-Nya serta mendaulat dan mempertahankannya di sepanjang hayat. Ini kerana Islam sahaja yang diterima oleh Allah SWT. Firman Allah SWT: “Hari ini telah Aku sempurnakan bagi kamu din kamu, dan Aku sempurnakan ni’matKu, dan Aku redha bagi kamu Islam sebagai din.” - Surah al-Maidah: ayat 3 Dengan Islam sahajalah manusia dimuliakan. Firman Allah SWT: “Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan untuk manusia, menyeru pada kema’rufan dan mencegah daripada kemungkaran serta kamu beriman dengan Allah.” - Surah ‘Ali Imran: ayat 110 Inilah sebab terbesar yang menjadikan Islam ghurbah. Sebab ini mengatasi sebabsebab sosial, politik, ekonomi dan sebagainya.

2. Kejahilan umat tentang Islam baik dari segi tasawwur, tuntutan mahupun penghayatannya. Begitu juga kejahilan tentang sifat-sifat Allah SWT, sifat-sifat Rasulullah SAW, Hari Pembalasan dan perkara-perkara yang bersangkutan. 3. Sikap umat yang melupai dan mengabaikan ingatan-ingatan Allah SWT. Firman Allah SWT: “Tetapi mereka sengaja melupakan sebahagian daripada apa yang mereka telah diberikan peringatan dengannya; maka Kami timbulkan di antara mereka permusuhan dan kebencian sampai ke kari qiamat.” - Surah al-Maidah: ayat 14 4. Realiti umat yang beriman dengan sebahagian daripada kandungan Quran) sahaja. Firman Allah SWT: al-Kitab (al-

“Apakah kamu beriman dengan sebahagian al-Kitab dan ingkar dengan sebahagian yang lain? Tiadalah balasan orang yang berbuat demikian daripada kamu, melainkan kenistaan dalam kehidupan dunia dan di Hari Akhirat mereka dikembalikan kepada siksa yang sangat berat. Allah tidak lengah daripada apa yang kamu perbuat.” - Surah al-Baqarah: ayat 85 5. Dunia menguasai hati dan kehidupan umat Islam. Umat Islam kasihkan dunia dan bencikan kematian. Apabila ‘aqidah umat telah sakit dan tidak berfungsi, kejahilan menyelubungi kehidupan, ingatan-ingatan Allah SWT diabaikan, dunia menguasai kehidupan dan jihad ditinggalkan, maka Islam menjadi Ghurbah. Realiti kini, Islam berada di suatu lembah manakala umat Islam berada di suatu lembah yang lain. Islam menjadi sasaran musuh. Ustaz Sa’id Hawwa ada menyatakan: “Kita dapati Islam dan kaum Muslimin menjadi sasaran musuh luar dan dalam...” Walaupun musuh pada zahirnya kelihatan bergeseran di kalangan mereka, namun mereka semua akan bersatu apabila menghala dan menghentam Islam. Sabda Rasulullah SAW: “Kekufuran mempunyai satu Millah.” 6. Penyakit perpecahan dan kedengkian yang menyerang hati-hati orang Islam. Firman Allah SWT: “Mereka tidak berpecah belah kecuali sesudah datang kepada mereka pengetahuan kerana kedengkian antara mereka.” - Surah asy-Syura: ayat 14. “Dan taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya. Janganlah kamu berbantah-bantah menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatan kamu.” - Surah al-Anfal: ayat 46. Ciri-Ciri Ghurbah

1. Berlaku Bid’ah Fiddiin iaitu umat Islam mengambil jalan (Din) yang bukan jalan Islam. Firman Allah SWT: “Sesungguhnya inilah jalan-Ku yang lurus maka ikutilah jalan itu, dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan yang lain kerana jalan-jalan tersebut mencerai-beraikan kamu daripada jalan-Nya.” 2. Berbagai-bagai isme dianuti dan dicampur-adukkan dengan Islam. Firman Allah SWT: "Wahai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam keseluruhannya dan jangan kamu mengikuti jalan-jalan syaitan.” - Surah al-Baqarah: ayat 208. 3. Cara hidup yang tidak menggambarkan aqidah di mana mungkar dipandang ma’ruf dan ma’ruf dipandang mungkar. 4. Lahir perkara-perkara syubhat dalam urusan umat Islam seharian, disamping mengikuti fahaman sekular yang diciplak daripada kristianisme dan kolonialisme peninggalan penjajah. Islam dianggap tidak sesuai untuk masa kini. Islam dikatakan tidak membawa kemajuan dan pembangunan. Akhirnya, umat Islam menjadi dagang di tanah air sendiri. Islam dagang di gedung perniagaan, di rumah, di dalam keluarga, di pejabat dan sebagainya. Islam berada di satu lembah dan kaum Muslimin berada di satu lembah lain. Kalaulah Islam dapat diumpamakan seperti seorang insan, maka sudah pasti akan kedengaran suara tangisannya yang jauh di lubuk kedagangannya. Permasalahan Islam Permasalahan Islam kini yang perlu diselesaikan segera adalah: 1. Masyarakat tidak faham Islam. Mereka tidak jelas tasawwur Islam sebenar. Fahaman mereka berbentuk juz’i dan bercampur aduk. Misalnya ada yang melihat Islam dari aspek hukum semata-mata tanpa melihat kepada Qadhiyyah Ilahiyyah yang menyeluruh. 2. Masyarakat tidak nampak Din Allah SWT dan rahmat-Nya sebagai suatu alternatif yang dapat menyelesaikan permasalahan manusia dan menyelamatkan mereka daripada kehancuran. Firman Allah SWT: “Dan barangsiapa yang tidak diberikan cahaya (pertunjuk) oleh Allah maka ia tidak mempunyai cahaya (pertunjuk) walaupun sedikit.” - Surah an-Nur: ayat 40

3. Pupus syu’ur untuk kembali kepada Islam. Sedangkan Islam mendidik umatnya supaya bekerja dan berusaha untuk menegakkan Din Allah SWT serta mempertahankannya, bukan sebaliknya mempertahankan Din bukan Islam. “Sesiapa yang benci untuk bertemu dengan Allah SWT, maka Allah SWT benci untuk bertemu dengannya.” Tidak dinafikan bahawa terdapat individu-individu yang faham Islam, menerima Islam sebagai alternatif dan memiliki syu’ur untuk kembali kepada Din Allah SWT sepenuhnya. Tetapi malangnya mereka tidak terkumpul sebagai satu kekuatan dalam bentuk jama’ah yang tersusun rapi dan mempersaksikan rahmat Allah SWT dalam bentuk yang sempurna. Cara Mengatasi Ghurbah Untuk mengatasi Ghurbah ath-Thaniyah, maka tidak ada jalan lain melainkan kembali kepada jalan Rasulullah SAW. Yakni jalan yang telah berjaya memnghilangkan Ghurbah al-Islam al-Awwal. Firman Allah SWT: “Sesungguhnya pada Rasulullah itu teladan yang baik bagi mereka yang mengharapkan rahmat Allah dan keselamatan hari Akhirat dan banyak mengingati Allah.” - Surah al-Ahzab: ayat 21. Sabda Rasulullah SAW: "Hendaklah kamu mengikuti sunnahku.... “ “Dan sebaik-baik pertunjuk ialah pertunjuk Muhammad SAW.” Antara cara-caranya ialah: 1. Memahamkan Islam kepada masyarakat sebagaimana yang difahami oleh Rasulullah SAW dan para sahabat r.a. yang mulia. Islam adalah satu cara hidup yang benar dan akan membawa kepada keredhaan Allah SWT. Manakala cara hidup yang lain adalah batil, sesat dan dimurkai Allah SWT. Dengan Islam sahaja akan berakhir kefasadan, kejahatan dan kerosakan di bumi. Islam adalah Taklif Rabbani. Manusia bertanggungjawab untuk memahaminya, beriman dengannya, menyampaikannya dan menegakkannya di dalam kehidupan. Firman Allah SWT: “Sesiapa yang mencari selain Islam sebagai cara hidup, maka sesekali tidak akan diterima.” - Surah Ali ‘Imran: ayat 85. Sabda Rasulullah SAW: “Demi yang jiwaku di tangan-Nya. Tidak mendengar daripadaku seseorangpun dari umat ini, samada Yahudi atau Nasrani, kemudian dia tidak beriman dengan apa yang diutuskan padaku, melainkan dia adalah terdiri ahli neraka.” Islam hendaklah difahamkan melalui wasilah yang betul dan masyru’, bersumberkan masdar yang asli iaitu Al Qur’an, As Sunnah dan kitab-kitab ulama’-ulama’ muktabar agar Islam yang diketengahkan itu Syamil dan Kamil.

2. Melaksanakan didikan untuk melahirkan muslim yang serasi dan komited dengan Islam. Muslim berkerja untuk Islam sepanjang hayat. Muslim memiliki sifat-sifat mahmudah seperti yang dimiliki para sahabat Rasulullah SAW. Muslim yang menjadi rijal dan mujahid yang mukhlis. Muslim yang terikat dengan akhirat. Muslim yang merasai Ukhuwwah Fillah. Didikan yang dijalankan di atas asas Iman yang akan melahirkan kesungguhan di dalam kerja-kerja da’wah. Al-Imam asy-Syahid Hasan al-Banna r.a. menyatakan yang bermaksud: “Apa yang dilakukan oleh Rasulullah SAW dalam menyampaikan dan memasukkan da’wah di hati sahabat-sahabatnya Generasi Awal ialah menyeru mereka supaya beriman dan beramal. Kemudian dihimpun hati mereka dengan penuh kasih sayang dan persaudaraan, mereka berhimpun di atas kekuatan aqidah dan kekuatan kesatuan, maka jadilah mereka jamaah contoh yang semestinya terjulang kalimah dan da’wahnya, memperolehi kemenangan walaupun ahli-ahli bumi seluruhnya tidak menyetujui dan menentang mereka.” Barisan muslimin yang bangkit sebagai du’at. Mereka berda’wah kepada keluarga dan masyarakat agar kembali kepada Islam sebagai Din Allah yang bersifat Kamil dan Mutakamil. 3. Melaksanakan jihad. Pembentukan masyarakat Islam dan pemerintahan Islam, yang menjadi matlamat asasi dalam ‘Amal Islami, tidak akan tercapai tanpa jihad. Malah jihad mengangkat pekerja-pekerja Islam daripada segala kerendahan kepada ketinggian. Jihad akan menjadikan pekerja-pekerja Islam terikat dengan Islam siang dan malam. Terpaut rasa dengan alam ukhrawi sepertimana terpautnya manusia lain kepada kehidupan dunia. Jihad perlu berterusan. Orang-orang yang mati tanpa berjihad tergolong dalam golongan munafiq. Orang-orang yang mati tanpa kesan jihad akan bertemu Allah SWT dalam keadaan sumbing. Sabda Rasulullah SAW: “Sesiapa yang bertemu Allah (mati) tanpa kesan jihad, maka dia bertemu Allah dan padanya terdapat kesumbingan.” - Hadith Riwayat at-Tarmizi. Sabda Rasulullah SAW: “Sesiapa yang mati dan tidak pernah berperang dan jiwanya tidak berlaku peperangan, maka dia mati di atas cabangan nifaq.” - Hadith Riwayat Muslim. Firman Allah SWT: “Kalau kamu serukan kepada mereka itu keuntungan yang mudah diperolehi dan perjalanan yang tidak berapa jauh, pasti mereka mengikutimu, tetapi tempat yang dituju itu mereka terasa amat jauh.” - Surah at-Taubah: ayat 42. 4. Du’at perlulah bekerja secara jama’i, tidak keseorangan. Rasulullah SAW bersabda:

“Tangan Allah bersama jama’ah.” 5. Hendaklah difahami bahawa dengan kesedaran dan semangat semata-mata tidak akan lahir pekerja dan penda’wah sepanjang hayat. Hamasah (semangat) akan hilang apabila bertemu dengan ‘Uqubah dan Mehnah (bencana dan ujian) di atas jalan da’wah. Lebih-lebih lagi jalan da’wah ini panjang dan jauh. Ia tidak dihampari dengan permaidani indah atau ditaburi dengan bunga-bungaan. Justeru itu Tarbiyyah, Takwin dan bekerja secara jama’i adalah perlu. Dengan adanya Tarbiyyah dan Takwin, InsyaAllah akan lahirlah pekerja sepanjang hayat, iltizam dengan matlamat da’wah yang besar dan bercita-cita mencari keredhaan Allah SWT semata-mata. Penutup Menegakkan kembali Din Allah SWT adalah Amanah Qubra (besar) dan taklif Rabbani. Du’at perlu memikul Amanah dan Taklif ini. Meninggalkannya adalah berdosa lantaran du’at berada di satu penjuru daripada penjuru-penjuru Islam yang perlu dikawal dan dijaga agar musuh tidak dapat menceroboh. Bersama-samalah du’at memikul tugas yang mulia ini. Mengajak masyarakat ke jalan Allah SWT secara jama’i, dengan penuh rasa Ukhuwwah dan dengan mempersaksikan Qudwah Hasanah demi pengabdian kepada Allah SWT. Medan da’wah dan berkerja untuk Islam adalah medan yang Allah SWT muliakan. Begitu juga du’at menjadi mulia di atas medan ini. Du’at hidup dan mati di atasnya. Du’at beristiqamah di atasnya hingga kembali bertemu Allah SWT dalam keadaan mendapat kasih-Nya dan tersela-mat daripada kemurkaan-Nya.

APAKAH TUNTUTAN ISLAM KE ATAS KITA
Tajuk di atas sebenarnya adalah sangat besar dan luas untuk diperbincangkan, tetapi apa yang akan kita bentangkan di sini hanyalah sekadar gambaran sahaja yang mana mudah-mudahan ianya dapat kita manfaatkan bersama ke arah kebaikan dan seterusnya ke arah penghayatan Islam yang sebenarnya di dalam kehidupan kita. Diantara tuntutan-tuntutan Islam ke atas kita ialah ; 1. ISLAM DALAM AQIDAH KITA - yakni Aqidah Salimah Sahihah yang bertepatan sebagaimana yang dianjurkan oleh Al Quran dan Sunnah Rasulullah SAW. Aqidah yang benar dan sah adalah menjadi syarat pertama kepada pengakuan sesaorang yang telah menerima Islam sebagai agama yang mengatur hidupnya. Kita hendaklah beriman dan mempercayai perkara-perkara yang diimani dan dipercayai oleh para sahabat nabi SAW, generasai pertama Islam (as sabiquunal awwaluun) yang telah terbukti kebajikan, ketaqwaan dan kefahaman mereka yang tepat dan benar terhadap Islam.

Untuk menjadikan aqidah kita aqidah yang benar-benar diiktiraf sebagai aqidah seorang muslim, perlulah kita meyakini bahawa pencipta alam sejagat ini ialah Allah Yang Maha Bijaksana, Maha Mengetahui dan tidak memerlukan pertolongan orang lain. Kita perlu meyakini bahawa Allah tidak menciptakan alam ini termasuk semua makhluk yang ada di dalamnya tanpa sebarang tujuan tertentu ataupun untuk bermainmain. Kita juga perlulah meyakini bahawa Allah telah mengutuskan para Rasul dan menurunkan kitabNya adalah untuk tujuan mengajar manusia mengenal Allah dan memberitahu mereka tentang matlamat kewujudan mereka didunia ini dan ke manakah akhirnya kehidupan mereka kelak. Kita perlu meyakini bahawa matlamat kehidupan manusia didunia ini ialah untuk mengenal Allah SWT dengan sifat-sifat uluhiah dan rububiahNya, taat dan mengabdikan diri kepadanya selaras dengan apa yang di jelaskan dalam firman Allah yang bermaksud; “dan Aku (Allah SWT) tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembahKu” Kita juga perlulah meyakini bahawa syurga adalah balasan dan ganjaran bagi mukmin yang taat manakala siksaan yang pedeh dan azab api neraka adalah balasan bagi orang-orang yang kafir. Kita juga perlu yakin bahawa penciptaan dan penggubalan undang-undang adalah hak mutlak Allah SWT dan ini bererti kita sebagai manusia tidak boleh melewati dan melanggar undang-undang Allah SWT atau dalam ertikata yang lain membuat dan menggubal undang-undang yang berdasarkan akal fikiran kita sendiri. Seterusnya kita hendaklah mengabdikan diri hanya kepada Allah dan tidak mensyirikkanNya dengan sesuatu yang lain. Hendaklah kita merasa takut kepada Allah semata-mata dan tidak takut kepada yang selain daripadaNya. Dan ketakutan kita kepada Allah seharusnyalah menjadi pendorong untuk kita menjauhkan diri dari perkara-perkara yang dimurkai dan diharamkan oleh Allah SWT. Kita juga mestilah sentiasa menginagati Allah SWT dalam apa jua suasana dan mestilah mencintai Allah SWT lebih daripada kecintaan terhadap perkara-perkara yang lain. Firman Allah SWT; maksudnya; “Katakanlah jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluarga, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu kuatiri kerugiaannya dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai adalah lebih kamu cintai daripada Allah dan RasulNya dan dari berjihad dijalanNya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusanNya dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang fasik”(9:24) Sebelum dan selepas kita melakukan sesuatu kita perlulah bertawakkal kepada Allah SWT dan kita bertawakkal ini hendaklah dalam semua urusan dan perkara. Disamping itu hendaklah kita banyak bersyukur terhadap nikmat kurniaan Allah SWT kepada kita dan hendaklah kita sentiasa memohon ampon kepada Allah SWT dan bertaubat kepadaNya kerana taubat itu merupakan kifarat bagi segala kesalahan disamping menjadi penenang hati bagi mereka-mereka yang insaf dan sedar.Dan akhir sekali untuk kita memperolehi aqidah yang benar perlulah kita sentiasa di dalam keadaan bermurakabah terhadap Allah SWT (merasai bahawa Allah melihat, mendengar dan mengetahui apa yang kita lakukan) baik dalam keadaan terang ataupun tersembunyi.

2. ISLAM DI DALAM IBADAH KITA. - Ibadah dalam Islam adalah merupakan kemuncak kepatuhan dan ketundukan sesaorang hamba kepada Allah SWT dan kelaimik dari perasaan yang merasakan akan kebesaran Allah sebagai tempat untuk mengabdikan diri. Ibadah juga merupakan tangga penyambung diantara makhluk dan penciptanya. Selain daripada ibadah mempunyai kesan-kesan yang mendalam disudut hubungan antara makhluk dan penciptanya. Sesungguhnya Islam menuntut supaya seluruh kehidupan ini hendaklah berjalan di dalam rangka ibadat dan taat hanya kepada Allah SWT. Inilah yang dimaksudkan dengan firman Allah SWT; “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka menyembahKu”(51:56) Oleh itu untuk menjadikan ibadah kita keseluruhannya di dalam rangka mengabdikan diri kepada Allah maka perlulah kita berhubung terus dengan Allah SWT dalam apa jua perkara yang hendak kita lakukan. Kita sentiasa menghubungkan hati kita dengan Allah SWT sehingga dapat kita merasakan apa yang disebut sebagai ‘Ehsan’yakni kita melakukan ibadah kepada Allah seolah-olah kita melihatNya dan kalau kita tidak melihatNya maka kita yakin bahawa Allah melihat apa yang kita perbuat. Ibadah yang kita lakukan hendaklah benar-benar khusyuk sehingga dapat kita merasakan kepanasan hubungan kita dengan Allah SWT dan merasakan akan kepuasan dan kelazatan dari ibadah yang kita kerjakan itu. Sewaktu kita melakukan ibadah hendaklah kita benar-benar menghadirkan diri dan hati kita dihadapan Allah SWT. Maknanya kita perlulah membebaskan diri kita dari sebarang urusan dan kepentingan dunia. Inilah yang disebut oleh nabi SAW dalam sepotong hadis yang bermaksud ; “Allah tidak akan melihat solat lelaki yang tidak menghadirkan hatinya bersama badannya” Sehubungan dengan ini telah disebutkan juga bahawa “Solat itu merupakan sebahagian daripada urusan akhirat,apabila kamu masuk ke dalamnya bererti kamu telah keluar dari dunia”. Diriwayatkan juga bahwa Hasan Al-Basri pernah berkata,”Setiap solat yang dilakukan tanpa kehadiran hati maka solat itu adalah lebih cepat membawa kepada siksaan”. Dalam melakukan ibadah kita hendaklah merasa tamak yakni tidak cukup dengan apa yang telah kita lakukan. Kita akan sentiasa berusaha untuk menghampirkan diri kepada Allah SWT dengan melakukan ibadat-ibadat sunat seperti melakukan qiamullail ( bangun sembahyang diwaktu malam ) dan sebagainya. Sesungguhnya qiamullail adalah merupakan perkara yang paling kuat yang dapat memelihara iman kita. Firman Allah SWT dalam Surah Al-Muzammil ayat 6 ; maksudnya; “Sesungguhnya bangun diwaktu malam adalah lebih tepat (untuk khusyuk) dan bacaan diwaktu itu adalah lebih berkesan”

Kita juga haruslah menentukan masa-masa tertentu untuk membaca dan mengamati Al-Quran terutamanya diwaktu fajar kerana bacaan diwaktu itu adalah disaksikan oleh para malaikat. Seterusnya apabila kita membaca Al-Quran hendaklah dengan penuh tadabbur (penuh perhatian), kita berfikir untuk memahamkan isi kandungannya dan kalau boleh jiwa kita hendaklah merasa sensitif disamping merasa dukacita kerana Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud; “Sesungguhnya Al-Quran itu di turunkan dengan dukacita , oleh itu apabila kamu membacanya hendaklah kamu merasa dukacita”. Selain daripada itu kita juga hendaklah tidak lupa berdoa kepada Allah SWT di dalam apa jua urusan dan perkara yang hendak kita kerjakan kerana doa adalah otak bagi segala ibadat. Dan dalam melakukan doa ini pula hendaklah kita memilih doa-doa yang maasur yakni doa-doa yang telah diwariskan kepada kita oleh Rasulullah SAW yang kita yakini akan dimakbulkan oleh Allah SWT sebagaimana firmanNya yang bermaksud; “Mintalah padaKu, niscaya akan Ku perkenankan (permintaan)mu”. 3. ISLAM DISUDUT AKHLAK DAN KEPERIBADIAN.Akhlak yang mulia adalah merupakan matlamat asasi bagi risalah Islam. Ini telah dinyatakan oleh Rasulullah SAW dalam hadisnya yang bermaksud; “Sesungguhnya aku diutuskan hanyalah untuk menyempurnakan akhlak yang mulia” Akhlak yang mulia juga merupakan natijah dan tanda dari iman yang sebenar. Tidak ada nilai bagi iman yang tidak disertai oleh akhlak yang mulia. Pernah Rasulullah SAW ditanya oleh seorang sahabat,”Apakah deen itu?”. Lantas baginda menjawab dengan sabdanya,”(Deen itu) adalah akhlak yang baik”. Akhlak juga merupakan amal yang paling berat yang akan diletakkan dalam neraca hamba pada hari kiamat kelak. Maka sesiapa yang rosak akhlaknya dan buruk amalannya tidak akan dipercepatkan hisabnya. Dalam Islam akhlak adalah merupakan intipati bagi segala ibadat. Tanpa akhlak ibadat hanyalah merupakan adat resam dan gerak-laku yang tidak mempunyai apa-apa nilai dan faedah. Berhubung dengan solat umpamanya, Allah telah berfirman yang bermaksud; “Sesungguhnya solat itu mencegah daripada perkara jahat dan mungkar”. ( 29 : 45 ). Daripada ayat ini dapatlah kita fahami bahawa sesaorang yang mendirikan solat sudah tentulah tidak melakukan perkara-perkara fasad dan mungkar yang mana ini akan meletakkannya sebagai seorang yang memiliki keperibadian Islam yang sebenar dan berakhlak mulia. Tetapi sebaliknya kalau kita lihat pada realiti yang berlaku hari ini ada sebahagian umat Islam yang mendirikan solat tetapi tidak mendapat apa-apa nilai dan faedah disisi Allah sedikitpun kerana solat mereka bukan untuk melahirkan akhlak yang mulia serta meninggalkan perkara-perkara yang mungkar sebaliknya solat mereka itu hanyalah sekadar nak menutupi kederhakaan mereka terhadap Allah

SWT daripada mata masyarakat.Jadi inilah waki’(satu kenyataan) yang berlaku dalam kebanyakan masyarakat Islam pada hari ini yang memerlukan kepada proses pembersihan dan pengislahan yang bukan sedikit. Pembersihan dan pengislahan ini tidak akan terlaksana kecuali dengan mereka kembali menghiaskan diri mereka dengan sifat-sifat ataupun Syaksiah Islam yang sebenarnya bermula dengan menanggal dan menukarkan sifat dan akhlak yang tercela kepada sifat dan akhlak yang terpuji dan mulia. Dan di antara sifat atau akhlak yang terpuji dan mulia itu ialah bersifat wara’, sentiasa menundukkan pandangan dari perkara-perkara yang haram, memelihara lidah dari berkata-kata tentang perkaraperkara yang tidak berfaedah dan membawa kepada dosa, bersifat malu sekiranya tidak melaksanakan perintah Allah bukan kepada manusia malah yang lebih utama untuk rasa malu ialah kepada Allah SWT,lemah-lembut dan penyabar, bersifat benar,amanah dan jujur,tawaduk (merendah diri) terutamanya kepada orang-orang yang beriman,menjauhi perbuatan buruk sangka,mengumpat dan sebagainya, bersifat pemurah dan lain-lain lagi. 4. ISLAM DI DALAM AHLI DAN KELUARGA. - Apabila kita mengakui menganut agama Islam, pengakuan ini mewajibkan kita mendukung satu risalah dalam hidup ini malah menjadikan seluruh hidup kita ini adalah untuk tunduk dan patuh kepada arahan risalah tersebut. Kalau tadi Islam menuntut ke atas kita supaya muslim disudut aqidah, ibadah dan akhlak maka kali ini ianya menuntut pula agar kita bekerja bersungguh-sungguh untuk merubah masyarakat di mana kita berada supaya menjadi masyarakat Islam ataupun mukmin yang sebenarnya. Tidaklah memadai dengan kita menjadi muslim seorang diri sahaja tanpa mengambil berat tentang orang-orang yang ada disekeliling kita. Ini adalah kerana diantara kesankesan yang ditiupkan oleh Islam dan diresapkannya ke dalam hati sesaorang yang telah beriman ialah rasa mas’uliah (perasaan bertanggungjawab) terhadap orang lain yakni untuk menyeru dan menasihati mereka agar kembali kepangkuan Allah SWT dengan menghayati ajaran Islam yang syumul dan menyeluruh yang bersih daripada suasana campur-aduk. Ini bermakna kita dikehendaki mengambil tahu akan realiti umat Islam yang ada disekeliling kita disamping mengajak mereka untuk bersamasama menterjemahkan ajaran Islam ini di dalam realiti kehidupan. Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud; “Barang siapa yang tidur dan tidak mengambil tahuat aupun mengambil berat tentang urusan orang-orang Islam,maka dia bukanlah golongan mereka (golongan orang-orang Islam)”. Bertolak dari keadaan ini bermakna kita telah mempunyai satu tanggungjawab yang baru, iaitu tanggungjawab untuk menegakkan sebuah Masyarakat Islam dan tanggungjawab untuk menyampaikan Islam kepada masyarakat. Jadi langkah pertama kita ke arah itu ialah dengan kita membentuk rumahtangga kita terlebih dahulu agar menjadi sebuah Rumahtangga Muslim. Kita bertanggungjawab untuk menegakkan Islam ini terlebih dahulu di dalam masyarakat rumahtangga yakni keluarga kita yang kecil itu. Kita sampaikan Islam kepada mereka, ibu-bapa kita adik-

beradik, saudara-saudara kita dan anak-isteri kita (bagi yang sudah berkahwin) yang mana inilah cara yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW diperingkat permulaan dakwah. Tugas dan tanggungjawab kita sebagai muslim tidaklah terhad hanya cukup sekadar kita menjadi muslim tetapi ianya adalah lebih daripada itu. Maknanya di sini sesudah kita menunaikan tanggungjawab terhadap diri kita maka kita bertanggungjawab pula menyebarkan Islam ini di dalam keluarga, rumah dan anak-anak kita. Firman Allah SWT dalam Surah At-Tahrim ayat 66 yang bermaksud; “Wahai orang-orangyang beriman,peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka”. Untuk membantu usaha-usaha kita agar dapat memenuhi tuntutan Islam di dalam rumahtangga dan keluarga maka Islam telah menunjukkan kepada kita wasilah ataupun jalan-jalan yang insyaAllah akan menyampaikan kita kepada tuntutan tersebut.Diantaranya ialah apabila kita hendak mendirikan rumahtangga maka hendaklah terlebih dahulu ianya di niatkan kerana Allah SWT. Kita berkahwin bukan untuk berseronok-seronok tetapi dengan tujuan untuk membina sebuah rumahtangga Muslim yang bakal melahirkan keturunan yang soleh yang sanggup memikul amanah dan meneruskan risalah Islam yang telah ditinggalkan kepada kita oleh Ar-Rasul Muhammad SAW. Selain daripada itu kita berkahwin adalah dengan tujuan supaya dapat menjaga pandangan dan kehormatan kita agar dengan itu membolehkan kita untuk lebih bertaqwa kepada Allah SWT.Dalam hubungan ini Rasulullah SAW telah bersabda yang maksudnya; “Allah SWT berhak menolong tiga golongan ; orang yang berjihad pada jalan Allah SWT hamba mukatab yang ingin membayar harga tebusannya dan orang-orang yang berkahwin dengan tujuan untuk dapat memelihara kehormatan dirinya”. “Sesiapa yang berkahwin bererti beliau telah menyempurnakan sebahagian dari agamanya dan hendaklah beliau bertaqwa kepada Allah SWT pada sebahagian yang lain yang masih belum disempurnakan”. Isteri ataupun bakal suami yang akan dijadikan rakan perkongsian hidup kita mestilah yang mempunyai akhlak dan berpegang teguh dengan agama. Maknanya disini bakal isteri ataupun suami yang hendak dikahwini mestilah yang mempunyai deen,sekalipun tidak mempunyai harta dan kecantikan jika dibandingkan dengan yang lain. Dalam hal ini Rasulullah SAW telah bersabda yang maksudnya; “Janganlah kamu mengahwini perempuan kerana kecantikannya. Boleh jadi kecantikan mereka akan menjadikan mereka hina. Janganlah kamu

mengahwini perempuan kerana harta mereka, kerana boleh jadi harta mereka akan menjadikan mereka bersikap zalim, tetapi kahwinilah meReka kerana agamanya”. Apabila kita telah mendirikan rumahtangga perkara utama yang perlu dijaga oleh kedua suami-isteri ialah menjauhkan diri daripada perkara-perkara yang bercanggah dengan syara’ serta berusaha menjauhi kemurkaan dan azab Allah SWT. Ini adalah kerana setelah berumahtangga kita mempunyai satu tanggungjawab lain yakni tanggungjawab untuk mendidik anak-anak sekirannya dikurnia oleh Allah SWT cahaya mata yang mana tanggungjawab ini tentulah tidak akan dapat kita laksanakan dengan baik melainkan dengan jalan kita menjauhkan diri dari perkara-perkara yang ditegah dan melaksanakan perkara-perkara yang diperintahkan oleh Allah SWT.Apabila perkara ini dapat kita pelihara dengan baik dan berjalan dalam suasana rumahtangga kita maka insyaAllah akan lahirlah di dalam rumahtangga kita itu hubungan kasih sayang yang kerdasarkan aqidah serta persefahaman di dalam pemikiran,jiwa dan perasaan. Pada hakikatnya kejayaan di dalam perkahwinan kita adalah bergantung kepada sejauhmana kita mampu memelihara perkara-perkara yang syara’,menghayati ajaran Islam dalam ertikata yang menyeluruh serta menunaikan tanggungjawab di dalam rumahtangga yang mana termasuklah di dalamnya tanggungjawab mendidik anakanak dengan pendidikan Islam yang sebenarnya. Anak-anak itu sebagaimana sabda Rasulullah SAW , dilahirkan dalam keadaan fitrah(suci bersih). Jadi kitalah, kedua ibubapanya yang akan mencorakkan anak tersebut samada dengan corak yang baik ataupun sebaliknya. Apabila anak-anak mendapat tarbiah(didikan) yang baik maka insyaAllah dia akan menjadi anak yang soleh, tetapi seandainya dia tidak diberikan tarbiah yang betul maka akan berlakulah sebagaimana yang boleh kita lihat pada hari ini dimana anakanak tidak menghormati kedua ibubapanya malah ada yang apabila dewasa tidak langsung menghiraukan kedua ibu-bapanya. Oleh kerana itu Islam amat memandang berat terhadap aspek pendidikan anak-anak dan amat berharap agar kedua ibu-bapa dapat menyediakan segala bentuk, sebabsebab, jalan-jalan dan juga suasana yang boleh membawa kepada keberkesanan tarbiah yang baik terhadap anak-anak mereka. Perlulah dirasai bahawa kewajipan untuk mendidik anak-anak ini sebenarnya adalah merupakan satu kewajipan yang amat besar nilainya disisi Allah SWT jika ianya dilaksanakan dengan penuh keikhlasan dan rasa tanggungjawab. Sabda Rasulullah SAW yang maksudnya; “Mendidik anak-anak adalah lebih baik bagi sesaorang itu daripada bersedekah secupak” “Apabila seorang anak Adam itu meninggal maka terputus semua amalan-nya kecuali tiga perkara;Sadakah Jariah, Ilmu Yang Memberi Manfaat dan Anak Yang Soleh Yang Berdoa Untuk-Nya”. 5. SENTIASA BERJIHAD MELAWAN HAWANAFSU.

Setiap Muslim perlulah berusaha untuk membebaskan dirinya dari bertuhankan hawanafsu kerana Allah telah mengingatkan kita di-dalam firman-Nya yang bermaksud; “Sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan”.(Yusuf : 53) “Dan janganlah kamu turuti hawanafsu kerana nanti ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah”. (Shad : 26) Jadi jelaslah kepada kita bahawa menuruti atau bertuhankan hawanafsu adalah penyebab kepada segala kejahatan yang akan menyesatkan manusia dari jalan yang haq. Oleh yang demikian kita sebagai Muslim Mukmin hendaklah mengutamakan jihad terhadap hawanafsu terlebih dahulu sebelum daripada berjihad terhadap perkaraperkara yang lain. Sabda Rasulullah SAW; maksudnya; “Seutama-utama jihad ialah jihad orang yang berjihad terhadap hawanafsu-nya dalam mentaati Allah Azzawajalla”. Jihad terhadap hawanafsu merupakan jalan yang paling baik untuk menghindarkan sesaorang daripada melakukan kejahatan dan juga perkara-perkara yang ditegah oleh Allah SWT. Namun demikian sebagai manusia kita juga tidak sunyi daripada melakukan dosa dan kesalahan. Dan hal ini telah dijelaskan oleh Rasulullah SAW di dalam sepotong hadis yang bermaksud; “Tiap-tiap anak Adam itu(manusia),akan melakukan kesalahan dan sebaik-baik orang yang bersalah ialah mereka yang segera bertaubat kepada Allah SWT”. Jadi orang-orang mukmin apabila dia melakukan kesalahan maka dia akan segera bertaubat dan memohon ampon kepada Allah SWT. Mereka ingat kepada Allah SWT dan menyedari akan hakikat bahawa hanya Allahlah sahaja yang dapat mengamponkan dosa dan kesalahan mereka.Sikap mukmin yang demikian telahpun digambarkan di dalam Al-Quran; Surah Ali-Imran :135, maksudnya; “Dan orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri mereka sendiri,mereka ingat akan Allah SWT lalu memohon ampon terhadap dosadosa mereka Dan siapakah lagi yang dapat mengamponkan dosa selain daripada Allah ? Dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu sedang mereka mengetahui”. 6. MEYAKINI AKAN KEBENARAN SISTEM ISLAM SELURUHNYA. - Setiap muslim perlulah mengetahui bahawa hanya Islamlah sahaja satu-satunya sistem yang sesuai dengan fitrah kejadian manusia ciptaan Allah SWT ini. Allah yang menjadikan manusia(kita semua) maka Dialah yang lebih mengetahui tentang sistem hidup yang sesuai bagi kehidupan manusia. Firman Allah SWT di dalam surah Al-Mulk ayat 14 yang bermaksud; “Apakah Allah yang menciptakan itu tidak mengetahui?, dan Dia Maha Halus lagi Maha Mengetahui”.

7. WAJIB MENGHALAKAN SELURUH HIDUP UNTUK ISLAM. Kita hendaklah bekerja kearah membina kehidupan Islam yang mana semua itu adalah dalam rangka untuk kita mencapai matlamat hidup yang sebenar sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah SWT dalam firman-Nya yang bermaksud; “Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepadaKu”. 8. BERUSAHA MEMBENTUK JAMAAH DAN MEMBINA DAULAH yang menjalankan syariat Allah dan menegakkan hukum-hukum Allah SWT. Sebarang kecuaian kita di dalam usaha-usaha ini ataupun kita meninggalkan usaha-usaha ini adalah dikira berdosa dan dimasukkan oleh Allah dalam golongan orang-orang yang kafir, zalim dan fasiq. FirmanNya di dalam Al-Quran Surah Al-Maidah ayat 44,45 dan 47 yang maksudnya secara ringkas berbunyi; “Barangsiapa yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah SWT, maka mereka itulah orang-orang yang kafir,zalim dan fasiq Wallahu A'lam. Wabillahi taufiq wal hidayah, Wassalamu ‘alaikum warahmatullahi wabarakatuh.

KESEDARAN ISLAM SEBENAR
Firman Allah S.W.T.: “Dan manusia itu memohon (datangnya) bahaya, sebagaimana mereka memohon (datangnya) kebaikan dan manusia itu adalah tergesa-gesa." (Surah al-Isra’: ayat 11) “Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah maka mereka itu adalah orang-orang yang zalim.”.(Surah al-Maidah: ayat 45) Kehilangan Islam Dalam Praktik Hidup Masyarakat Praktik hidup umat Islam kini sedang menolak keterangan al-Quran al-Karim. Ini bererti mereka menolak kekuasaan, kedaulatan dan janji-janji Allah S.W.T. Juga bererti menolak cara hidup yang diredhai Allah S.W.T. untuk difahami, disedari, diyakini dan dilaksanakan. Keyakinan umat mestilah dibina semula agar mereka merasai pripentingnya rahmat Allah S.W.T. dan mempertahankannya dalam kehidupan mereka. Seterusnya, agar penolakan terhadap rahmat Allah S.W.T. dirasakan sebagai satu ancaman keras yang sentiasa membahayakan keselamatan jiwa, fikiran dan amalan. Kesan daripada penolakan tadi, umat kini kehilangan Daulah Islamiyyah, tamaddun Islam, Ummah Islamiyyah, hukum-hukum Islam, Tarbiyyah Islamiyyah ke arah ‘Ubudiyyah, nilai hidup sebenar, akhlaq sebenar, keperibadian sebenar, pembangunan

sebenar, kekuatan sebenar, pertahanan sebenar, keharmonian sebenar dan kejayaan sebenar. Punca Penolakan umat terhadap Islam berpunca dari ‘aqidah yang lemah. ‘Aqidah yang tidak berfungsi untuk kembali kepada Islam sebagai ad-Din. ‘Aqidah yang sakit lantaran dipengaruhi dan diserang oleh Din atau cara hidup bukan Islam. Berbagai-bagai penyakit menyerang jiwa, fikiran dan tingkahlaku umat hingga Islam kembali menjadi dagang. Islam sebagai ad-Din turut dagang di hati orang-orang yang mengaku beriman. Rasa cinta kepada Islam sebagai cara hidup yang Allah redhai sudah tiada. Rasa keperluan kepada pembentukan masyarakat Islam juga tiada. Yang wujud ialah realiti mempertikaikan kehendak-kehendak Allah S.W.T. Ini bererti mempertikaikan ketaatan yang Islam kehendaki, mempertikaikan nilai-nilai syara’, mempertikaikan akhlaq dan mempertikaikan keperibadian Islam. Suasana Kabur Pendokong-pendokong sistem kini, yang mendaulatkan Din rekaan manusia turut menggembar-gemburkan syi’ar atau lambang Islam di waktu dan ketika tertentu. Kesungguhan mereka menonjolkan syi’ar atau lambang itu selaras dengan kesungguhan mereka mempertahankan Din rekaan manusia. Tanpa kefahaman dan kesedaran sebenar, umat Islam terpengaruh dengan syi’ar atau lambang yang dihiaskan. Semua ini menimbulkan salah faham dan prasangka pada diri umat. Yang haram telah dihalalkan dan yang salah selalu dibenarkan. Nilai syara’ diketepikan. Umat tidak sedar dan larut dalam suasana perhambaan sesama manusia. Inilah satu kezaliman besar yang mesti segera disedari atau disedarkan kepada umat. Siapakah Yang Akan Menyambut Seruan Kesedaran? InsyaAllah di sana sini masih ada insan yang ikhlas dan merasai keperluan untuk bertindak segera. Mereka perlu dikumpulkan dan dibimbing agar keikhlasan mereka berada di bawah telunjuk syara’. Begitu juga kembali kepada Allah S.W.T. mestilah mengikut cara yang betul dan diredhaiNya. Da’i perlu keluar mencari jiwa-jiwa yang merasai kehilangan Rahmat Allah S.W.T. dan yang mencari serta ingin menyahut seruan Allah S.W.T. Fitrah Insaniah untuk kembali kepada fungsi tauhid sebenar sememangnya ada. Ada yang sanggup melalui proses, ada yang sedang melalui proses dan ada yang telah melalui proses. Ada juga yang lambat melaui proses. Da’i atau murabbi perlulah bijaksana menggunakan teknik dan cara bertindak. Dasarnya adalah firman Allah S.W.T. yang bermaksud' "Wahai Nabi cukuplah Allah bagimu dan yang mengikuti kamu terdiri dari orangorang yang beriman.” Juga ditegaskan bahawa da’i perlu mencari dan mengumpulkan hati-hati yang merasai kehilangan Rahmat Allah S.W.T. Hati-hati yang merasai kehilangan neraca

syara’ dalam praktik hidup umat sekarang. Hati-hati yang ingin kembali kepada hakikat hidup yang memperhambakan diri hanya kepada Allah S.W.T. dalam setiap bidang. Hati-hati ini perlu diasuh agar menyedari kehilangan Islam sebagai ad-Din. Umat Islam bukanlah kehilangan ekonomi Islam, politik Islam atau pembangunan Islam sahaja. Umat juga bukan kehilangan masjid dan rumah-rumah ibadat. Umat sebenarnya kehilangan pokok, bukan ranting-ranting. Umat kehilangan rumah, bukan bahagian-bahagian rumah. Juga, umat bukan kehilangan kuantiti tetapi kehilangan kualiti yang ingin mengambil Islam sebagai ad-Din. Hati-hati ini perlu diasuh agar memahami bahawa penyakit sedang menyerang umat dan merosakkan ‘aqidah umat. Tauhid pada hati-hati umat semakin futur atau tidak berfungsi dengan betul. Hati-hati ini perlu diasuh agar menyedari bahawa segala tindakan berpunca dari permasalahan aqidah yang mesti dirongkai terlebih dahulu. Juga, memahami makna dan fungsi Iman sebenar agar tindakan yang lahir selaras dengan tuntutan Iman. Iman kepada Allah S.W.T. adalah pemancar. Dari pemancar ini lahirlah kerja-kerja Islam. Da’i atau murabbi perlu memahami bahawa ‘mukmin’ adalah natijah yang lahir daripada tarbiyyah yang menekankan keimanan kepada Allah S.W.T.Terdapat perbezaan antara tarbiyyah dan natijah tarbiyyah. Punca Kekuatan Iman kepada Allah S.W.T. adalah satu kekuatan. Quwwah Imaniyyah perlu dibina sebelum Quwwah Maddiyyah. Iman akan membentuk segala dorongan atau kekuatan yang ada dalam hati. Kekuatan-kekuatan itu termasuklah: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11. 12. Kesedaran Ketaatan Keikhlasan Kepatuhan Keinginan Kesabaran Kecintaan Ketabahan Kemesraan Kesyukuran Keberanian Kesungguhan

Kekuatan ilmu pengetahuan perlu dipelajari, dituntuti dan didalami. Kekuatan harta kekayaan perlu diperkukuhkan. Kekuatan tubuh badan dan ketenangan mental perlu dipelihara dan dipertingkatkan. Semua kekuatan itu perlu diproses agar berada di bawah telunjuk Iman. Dalam realiti kini, kekuatan-kekuatan tersebut telah dididik oleh Din bukan Islam untuk mengenepikan cara hidup Islam, menolak nilai Allah S.W.T., mengutamakan

nilai manusia, mencemarkan kesucian Islam, menyusahkan kefahaman Islam dan merosakkan kesadaran atau keyakinan terhadap Islam. Da’i atau murabbi perlu mencari kekuatan-kekuatan itu dan memproses dalam Manhaj Tarbiyyah agar dipandu oleh Iman kepada Allah S.W.T.. Iman yang mengarahkan setiap kekuatan itu untuk melahirkan suatu hasil yang kena pada tempat, masa dan ketika serta selaras pula dengan kehendak Allah S.W.T. atau syara’ serta tuntutan Tarbiyyah Islamiyyah. Dalam suasana kehilangan Islam kini, semua kekuatan itu perlu ditarbiyyah oleh jama’ah atau harakah yang bebas daripada sebarang pengaruh jahiliyyah. Hanya tarbiyyah yang betul akan membawa seseorang kepada cara hidup Islam, sepertimana yang dikehendaki Allah S.W.T. Firman Allah S.W.T: yang bermaksud; “Sesungguhnya Din di sisi Allah hanya al-Islam.” Hati juga perlu diproseskan agar bertambah benci dan marah terhadap kekufuran, kefasiqan, kezaliman, kemaksiatan dan kemungkaran. Kekufuranlah yang telah menanam neraca serong terhadap segala tuntutan Allah S.W.T. Tarbiyyah Islamiyyah Harakiyyah Tarbiyyah Islamiyyah Harakiyyah adalah merujuk kepada Madrasah Rasulullah S.A.W. Tarbiyyah berbentuk gerakan akan melaksanakan tarbiyyah yang haq tanpa mengira pertimbangan atau desakan lain. Memperkatakan yang haq tidak boleh berlembut, mengampu atau melayani hawa nafsu. Firman Allah S.W.T.: “Dan katakanlah kebenaran itu dari Tuhanmu, maka sesiapa yang ingin beriman dia beriman dan sesiapa yang ingkar maka maka dia ingkar.” -Surah al-Kahfi: ayat 29. Sumber tarbiyyah dan pembentukan ummah ialah wahyu Allah S.W.T. semata-mata agar selaras dengan tujuan untuk melahirkan anggota-anggota yang yakin kepada jalan Allah S.W.T. Firman Allah S.W.T.: “Kebenaran itu dari Tuhanmu, oleh itu janganlah kamu termasuk golongan yang ragu-ragu."-Surah al-Baqarah: ayat 47. Tegasnya, al-Quran dan as-Sunnah adalah sumber-sumber yang mendidik, mengasuh, memimpin, menerang, menjelas dan memperingat. Juga sumber perundangan dan sumber yang memberikan jaminan-jaminan tidak kedapatan sumber-sumber yang lain. Tarbiyyah Islamiyyah mempunyai konsep Mu’alajah Syamilah atau mengubati secara menyeluruh. ‘Aqidah umat yang telah diserang oleh Din bukan Islam kini mestilah diubati secara keseluruhan.

Tarbiyyah dalam sistem kini mendidik umat untuk menerima Din bukan Islam dan menentang Islam sebagai cara hidup yang menyeluruh. Tarbiyyah ini mendidik umat untuk menerima sebahagian sahaja daripada ajaran Islam. Tarbiyyah itu juga mendidik umat untuk mengambil surat khabar dan majalah-majalah yang menyokong Din bukan Islam sebagai sumber fatwa. Sumber al-Quran dan as-Sunnah diketepikan atau direndah-rendahkan. Tarbiyyah Islamiyyah perlu membina asas baru untuk dibangunkan atasnya Islam yang merangkumi setiap bidang kehidupan. Asas untuk Islam ini mesti dibina mengikut cara yang dikehendaki Allah S.W.T. dan tidak mengikut cara-cara yang lain, meskipun berhadapan dengan tekanan-tekanan. Tarbiyyah Islamiyyah perlu memproses Iman yang membawa kesan dalam hati serta melahirkan perubahanperubahan selaras dengan peningkatan iman. Hati-hati perlu dididik agar membuang kezaliman dan kebatilan yang ada padanya serta melahirkan amalan hidup mengikut syara’. Hati-hati perlu dididik agar memahami dan menyedari makna serta peranan jihad yang berterusan. Hati-hati juga perlu dididik agar memahami konsep kejayaan sebenar iaitu kejayaan di sisi Allah S.W.T. Didikan terhadap hatilah yang akan memudahkan itu semua. Tarbiyyah dalam sistem kini telah mendidik hati-hati umat untuk menerima dan mengikut kaedah majoriti manusia. Kaedah ini hanya memenuhi prasangka dan kemahuan hawa nafsu majoriti manusia sahaja. Asas-asas yang dibina itu mesti dirobohkan dan di atas runtuhan itu dibina asas baru untuk menerima dan mengikut syara’. Firman Allah S.W.T.: “Dan jika kamu mengikuti kebanyakan orang yang di muka bumi nescaya mereka akan menyesatkan kamu daripada jalan Allah. Mereka tidak lain hanya mengikuti prasangka belaka dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (kepada Allah S.W.T.).”Surah al-An’am: ayat 11. Asas keimanan yang kukuh mesti dibina semula untuk menolak semua serangan yang cuba menguasai hawa nafsu. Iman mestilah dilatih agar mengawasi hawa nafsu. Jangan biarkan hawa nafsu menguasai Iman dan menggadaikannya. Penguasaan hawa nafsu bakal membawa kepada kesesatan. Firman Allah S.W.T.: “Dan siapakah yang lebih sesat daripada orang yang mengikuti hawa nafsunya dengan tidak mendapat pertunjuk daripada Allah sedikit pun. Sesungguhnya Allah tidak memberi pertunjuk kepada orang-orang yang zalim.” - Surah al-Qashash: ayat 50. Hanya mereka yang yakin dan terlibat dengan Tarbiyyah Islamiyyah sepenuhnya akan merasai setiap perkembangan atau perubahan, samada mengukuhkan harakah atau pun melemahkan harakah. Kesan tarbiyyah akan jelas kelihatan dalam persaksian anggota-anggota samada mewakili harakah atau pun tidak. Kesan tarbiyyahlah yang menyebabkan anggota-anggota merasai hubungan dengan harakah di mana sahaja dia berada.

Anggota-anggota ditarbiyyahkan agar sentiasa mewakili Islam dan menolak Din bukan Islam di mana sahaja, meskipun Din bukan Islam itu nama-nama yang baik daripada Islam. Sabda Rasulullah S.A.W. mafhumnya; “Kekafiran adalah Millah yang satu.” Konsep Kejayaan Bagi Anggota-anggota Harakah Islamiyyah Konsep kejayaan ialah mengikut apa yang ditentukan oleh Allah S.W.T. Konsep ini berbeza dengan konsep-konsep yang sering dilaung-laungkan oleh Din bukan Islam atau oleh mereka yang terpengaruh dengan Din bukan Islam. Firman Allah S.W.T. maksudnya; “Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu bersaudara". Kejayaan besar akan diperolehi jika Iman anggota-anggota dibentuk dengan betul hingga melahirkan ukhuwwah seperti yang dikehandaki Allah S.W.T.. Firman Allah S.W.T.: bermaksud; “Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah orang yang beriman hanya kepada Allah dan RasulNya, kemudian mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjihad dengan harta dan jiwa mereka di jalan Allah. Mereka itulah golongan yang benar.”-Surah al-Hujurat: ayat 15. Kejayaan tercapai apabila anggota-anggota beriman hanya kepada Allah S.W.T. dan Rasulullah S.A.W. sahaja tanpa ragu-ragu. Terbukti pula kebenaran Iman mereka dengan pengorbanan harta dan jiwa. Inilah Iman yang Allah S.W.T. akui sebagai Iman . Firman Allah S.W.T.: maskudnya; “Katakanlah tidak sama yang buruk dengan yang baik, meskipun banyak yang buruk itu menarik hatimu, maka bertaqwalah kepada Allah S.W.T. hai orang-orang yang beraqal agar kamu mendapat keberuntungan.” -Surah al-Maidah: 100. Berjayalah anggota-anggota harakah kiranya aqal mereka mengikut telunjuk taqwa. Sesungguhnya taqwa sahaja yang dapat membezakan di antara buruk dan baik. Taqwa sahaja yang dapat memperakui sesuatu itu buruk meskipun ia sangat banyak dan menarik hati. Firman Allah S.W.T.: “Mereka itulah orang-orang yang tetap mendapat pertunjuk dari Tuhannya dan mereka itulah orang yang beruntung.”-Surah al-Baqarah: ayat 5. Berjayalah anggota-anggota jika mereka Istiqamah dengan Islam dan mengambil wahyu Allah S.W.T. untuk dihayati di tengah-tengah Din bukan Islam yang menguasai hidup masyarakat. Firman Allah S.W.T.: “Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan di tengah umat manusia, kamu menyeru pada kema’rufan dan mencegah dari kemunkaran dan beriman dengan Allah.”-Surah ‘Ali Imran: ayat 110.

Berjayalah anggota-anggota harakah jika Iman mereka dibentuk dan melahirkan akhlak terbaik, mengajak kepada ma’ruf terutama ma’ruf Al Akbar dan mencegah munkar terutama munkar Al Akbar pada diri, keluarga dan masyarakat. Harakah Islamiyyah berjaya bukan kerana ramai anggota dan banyak wang. Harakah Islamiyyah juga tidak kalah kerana sedikit anggota atau sedikit penyokongnya. Tetapi Harakah Islamiyyah berjaya apabila setiap anggotanya sabar dan tabah mencari redha Allah S.W.T., melaksanakan jihad menegakkan Din Allah S.W.T. atau mati syahid dalam usaha membentukan Ummah Islamiyyah dan menegakkan Din Allah S.W.T..

KEMUDARATAN KUFUR DAN KESAN-KESAN BURUKNYA
Kekufuran adalah kejahilan. Kekufuran adalah kejahilan bahkan kekufuran adalah kejahilan yang hakiki. Kejahilan terbesar dan terhina ialah kejahilan manusia yang tidak mengenali Rab. Manusia menyaksikan penciptaan alam yang besar dan berkenalan dengannya siang dan malam, tetapi dia tidak mengenali Penciptanya dan Zat yang memerintahnya hingga bergerak terus menerus. Wahai manusia, tanyalah dirimu, “Siapakah yang telah menciptakan batu-bata, hidrogen, oksigen, udara dan sebagainya yang tidak mempunyai nyawa dan akal?”. “Siapakah yang mengeluarkan dari alam ini makhluk besar dan mustahak seperti manusia?”. “Tidakkah kamu kagum menyaksikan beraneka ragam benda di setiap pelusuk alam ini?”. Alam ini berhajat dan memerlukan Zat Yang Maha Pencipta dan Memiliki kemahiran yang tiada tolak bandingnya. Meskipun demikian, akal manusia masih jahil dan tidak terbimbing untuk mengenali Zat Yang Maha Mulia, Maha Bijaksana, Maha Mengetahui, Maha Pencipta dan Maha Pentadbir. Adakah mungkin terbuka pintu ilmu yang benar pada manusia seperti ini? Manusia yang telah sesat pangkal pengetahuannya? Manusia seperti ini tidak akan mendapat petunjuk jalan yang lurus dan ilmu yang benar meskipun penelitian, pembahasan dan penyelidikan telah sampai ke pangkal pemikiran lantaran dia mengalami kegelapan dan kejahilan di permulaan lagi. Seterusnya, dia akan terus dalam kegelapan dan kejahilan hingga akhir hayatnya. Kekufuran adalah kezaliman. Kekufuran adalah kezaliman bahkan, kekufuran adalah kezaliman yang paling besar dan jahat. Ini selaras dengan makna zalim iaitu meletakkan sesuatu bukan pada tempat yang layak dan menggunakan sesuatu secara paksa dan tidak wajar mengikut fitrahnya. Manusia telah pun maklum bahawa sesuatu yang terdapat di langit dan di bumi terikat kepada perintah Allah S.W.T. dan difitrahkan dengan fitrah Islam (patuh). Manusia

sendiri dengan tubuh badan dan segala anggotanya tidak dilahirkan melainkan di atas fitrah ini. Allah S.W.T. telah memberikan hak kepada manusia agar menggunakan anggota-anggota tubuh badannya mengikut kehendak fitrah. Manusia tidak boleh menggunakan anggota-anggotanya melainkan sekadar yang diredhai Penciptanya. Tetapi, manusia yang kafir kepada Allah S.W.T. telah menggunakan anggota-anggota tubuhnya dengan cara yang tidak sesuai dengan fitrah. Dia memenuhi kehendak hatinya dengan kegelapan, membesarkan yang lain daripada Allah S.W.T. dan cinta atau gemar kepada yang lain daripada Allah S.W.T.Fitrahnya menuntut supaya hatinya dipenuhi dengan cahaya membesarkan Allah S.W.T., cinta atau gemar kepada-Nya dan bergantung kepada-Nya yang Maha Esa. Fitrahnya menuntut supaya seluruh anggota tubuhnya dan segala miliknya digunakan mengikut undang-undang Allah S.W.T.. Justeru itu, dengan nama Allah S.W.T., jawablah, siapakah yang lebih zalim daripada orang yang hidupnya menzalimi segala yang ada di dunia, termasuk dirinya sendiri? Jahiliyyah bukan setakat zalim Kekufuran bukan setakat zalim bahkan kekufuran juga adalah pemesongan, penentangan, pengingkaran dan kekejian. Adakah manusia yang menjadi pemilik bagi sesuatu yang paling hampir dengannya? Siapakah yang menjadikan akal dan otaknya? Adakah dirinya sendiri atau Allah S.W.T.? Siapakah yang menciptakan hati, lidah, dua mata, telinga, dua kaki, dua tangan dan seluruh anggota tubuhnya? Adakah dirinya sendiri atau Allah S.W.T? Siapakah yang memperelokkan ciptaan-ciptaan tersebut hingga boleh dipergunakan dan berfaedah? Adakah manusia sendiri atau Allah S.W.T? Tidak dapat tidak jawapan bagi pertanyaan-pertanyaan tersebut adalah seluruh ciptaan itu milik Allah S.W.T. Dia yang telah menciptakan dan memperelokkan. Dialah Pemilik. Dialah yang telah mencampakkan nikmat-nikmatNya kepada manusia. Inilah kebenaran yang tidak dapat disangsikan lagi. Justeru itu, siapakah yang lebih zalim, lebih derhaka dan lebih menentang daripada orang yang menggunakan akalnya berfikir untuk melawan Allah S.W.T.? Hati dan fikirannya dipenuhi dengan perkaraperkara yang mencetuskan kemurkaan Allah S.W.T.? Serta memaksa dua mata, dua kaki dan dua tangan untuk beramal dengan amalan-amalan yang mencanggahi hukum-hukum Allah S.W.T. dan perintahNya?. Seorang hamba biasa akan dihukum apabila dia hidup dengan rezeki tuannya tetapi tidak menjaga hak-hak tuannya hingga menjadi hamba yang ingkar. Seorang pegawai pentadbir yang menggunakan kuasanya berlawanan dengan maslahat kerajaan akan dituduh sebagai penderhaka dan terkeluar daripada kehendak pemerintah. Seseorang itu akan dikatakan ingkar jika dia melengah-lengahkan hak tuannya demi mengejar maslahat diri. Bukankah semuanya dari Allah S.W.T.?

Kekufuran juga membawa kepada kederhakaan dan kelalaian terhadap hak-hak sesama manusia. Dari manakah datang rezeki manusia sehingga dia mesti berlaku baik melalui rezekinya terhadap manusia lain? Bukankah Allah S.W.T. yang memberi rezeki, kekuatan, kekuasan dan pemerintahan? Bukankah Allah S.W.T. yang telah menetapkan semua itu untuknya? Manusia semestinya memberi nikmat dan berbuat baik kepada manusia lain sepertimana Allah S.W.T. berbuat baik kepadanya. Misalnya menunaikan hak terhadap ibu bapa. Sesungguhnya hak yang paling besar bagi manusia di dunia ini ialah hak terhadap ibu bapa. Siapakah yang telah menanamkan rasa kasih mesra dalam hati ibu bapa terhadap anak-anaknya? Siapakah yang menjadikan seseorang ibu itu menyayangi anak yang dikandung dan bersusah payah untuknya? Siapakah yang telah menanamkan dalam hati ayah perasaan sukarela dan tenang memberi nafkah untuk anak-anak daripada titik peluhnya sendiri? Kemudian dia menghabiskan banyak waktu dan harta serta bersikap lemah lembut untuk mendidik dan mengajar anak-anak? Kekafiran yang terkeji. Demi Allah! Adakah lagi kekafiran yang lebih keji daripada kekafiran orang yang tidak beriman kepada Allah S.W.T., enggan mengaku IlahiyyahNya dan RabbaniyahNya, membangkang titah perintahNya? Kederhakaan orang kafir adalah lebih dahsyat daripada segala kederhakaan. Pengkhianatan orang kafir adalah lebih hebat daripada segala pengkhianatan. Keingkaran orang kafir adalah lebih hebat dariPada segala keingkaran. Allah S.W.T. tidak terjejas. Janganlah disangka manusia boleh mendatangkan mudharat kepada Allah S.W.T. lantaran kekafiran terhadapNya. Allah S.W.T. mempunyai kerajaan yang besar. Tidak diketahui jauh dan dekatnya meskipun manusia mencuba bersungguh-sungguh dan terus menerus untuk menerokainya. Bumi sujud kepada Allah S.W.T.. Demikian juga bintang-bintang dan matahari.Perbendaharaan bumi dan langit tidak boleh menyaingi Allah S.W.T. atau menentang-Nya. Allah Yang Maha Pemurah tempat bergantung segala sesuatu. Segala-galanya berhajat kepada Allah Yang Maha Mulia, sedangkan Dia tidak berhajat kepada sesiapa. Bagaimana pula dengan manusia? Dia makhluk yang lemah dan hina. Dia tidak dapat mendatangkan sebarang mudharat kepada Allah S.W.T. meski pun dia mengkufuriNya. Sesungguhnya jika dia beriman, maka itu untuk kepentingannya. Jika dia kafir, maka kesannya akan menimpa dirinya. Natijah kufur. Antara natijah kufur dan keingkaran kepada Allah S.W.T. ialah penyesalan dan kegagalan. Dengan kekufuran selama-lamanya manusia tidak akan mendapat petunjuk kepada jalan yang lurus. Begitu juga,dia tidak akan mendapat ilmu yang benar. Apabila dia tidak mengenal Allah, maka tidak mungkin dia dapat mengenal yang lain dengan benar. Seterusnya, akalnya akan melalui jalan-jalan yang susah dan berliku dalam segenap bidang kehidupan. Sesungguhnya akal yang tidak menuju ke arah mengenali Penciptanya tidak akan berupaya mengenali yang lain dengan betul dan

tepat. Dia akan menjadi orang yang tidak tentu hala tuju. Dia akan menempuh kegagalan demi kegagalan dalam pekerjaannya. Akan binasalah akhlaknya, kemajuannya, kehidupannya, pemerintahannya dan politiknya. Dia akan manusia perosak di bumi. Dia menumpahkan darah dan mempermain-mainkan hak manusia lain. Dia mendorong dirinya kepada kehidupan dengan fikiran jahat dan perbuatan mungkar. Di akhirat pula, di depan wajahnya akan terpampang segala penyelewengan besar dan kecil. Semua amalannya akan disaksikannya. Di hadapan mahkamah Allah S.W.T. yang adil, kesnya akan dipersaksikan oleh akal, hati, dua mata, telinga , dua kaki, dua tangan dan seluruh anggota tubuhnya. Di dalam mahkamah yang adil itu tiada tawar menawar, tiada pujuk rayu dan tiada syafaat. Bumi, yang di atasnya dia berjalan dan tinggal, murka kepadanya kerana memaksiati Allah S.W.T.. Juga, akan murka kepadanya segala harta yang diperolehi melalui jalan haram, harta yang dibelanjakan kepada jalan haram, benda-benda yang digunakan dengan cara jahat seperti harta yang mendatangkan persengketaan dan kezaliman dan alat-alat atau kekuatan yang digunakan dengan cara paksa untuk kezaliman dan permusuhan. Semua itu akan murka kepadanya. Allah S.W.T. telah mencatatkan baginya segala kegiatan yang melampaui batas. Akan menimpa ke atasnya azab yang hina lagi keji sebagai balasan di atas kezaliman, kemaksiatan dan kemungkarannya. Hukum siapakah yang lebih baik daripada hukum Allah S.W.T.? Sesungguhnya hukum Allah S.W.T. adalah terbaik.

AR-RASUL QUDWATUNA (RASUL IKUTAN KITA)
MUQADDIMAH Tugas para Rasul ialah menyeru, menyedar, menggembur dan membentuk manusia agar beriman kepada Allah S.W.T. Atau, dengan kata lain, mengajak dan membentuk keperibadian manusia agar tunduk mengabdikan diri sepenuhnya kepada Allah S.W.T. semata-mata. Tugas atau peranan ini dilaksanakan oleh para rasul terhadap umat masing-masing. Muhammad Rasulullah S.A.W. pula melaksanakannya terhadap seluruh manusia. Firman Allah S.W.T. maksudnya; “Dan Kami mengutuskan kepada setiap ummat itu Rasul (yang menyeru) hendaklah kamu menyembah Allah dan menjauhi taghut.”(An-Nahl: 38) Al-Quran telah mengarahkan Rasulullah S.A.W. supaya mendidik hati, fikiran, perasaan, tingkahlaku dan akhlak manusia ke paras yang lebih tinggi dan mulia. Seterusnya, membentuk ummah dan membina daulah. Itulah hakikat Rasul diutuskan. Itulah contoh yang terbesar. Hasilnya, dengan kurniaan Allah S.W.T. jua, Rasulullah S.A.W. telah berjaya mengubah corak hidup manusia yang serba pincang kepada corak hidup yang sempurna, aman, damai, bahagia dan bercahaya di bawah sistem yang ditanzilkan

Allah S.W.T. Akhlak dan keperibadian Rasulullah S.A.W. memainkan peranan utama dalam perlaksanaan tanggungjawabnya. Firman Allah S.W.T.: “Adalah pada diri Rasulullah itu suri tauladan yang baik bagi sesiapa yang berharap untuk bertemu dengan Allah dan Hari Akhirat, dan mengingati Allah sebanyakbanyaknya”.(Al Ahzab : 21) Peranan kita masakini. Dalam rangka mencontohi Rasulullah S.A.W., peranan kita kini ialah melaksanakan da’wah kepada Allah S.W.T. kemudian berusaha membentuk ummah. Setiap individu muslim wajib melaksanakan tugas ini mengikut kemampuan dan keahlian masing-masing. Al Qur’an sangat menuntut kita agar melaksanakan kewajipan tersebut. Firman Allah S.W.T.: “Orang-orang mukmin lelaki dan orang-orang mukmin perempuan setengahnya mereka menjadi pembantu kepada setengah yang lain, mereka bersama-sama menyuruh ke arah kebaikan dan melarang daripada kemungkaran.” (At-Taubah: 71) Kewajipan itu tidak akan gugur ke atas setiap muslim selagi mana sistem Ilahi tidak terlaksana Di bumi. Selagi mana kemungkaran menodai syari’at Allah S.W.T. sewenang-wenangnya dan selagi mana bumi Allah S.W.T. tidak dapat dimakmurkan dengan amalan-amalan soleh maka selagi itulah kewajipan itu mesti dilaksanakan. Umat Islam Kehilangan Contoh Yang Agong Dari Rasulullah S.A.W. Umat Islam kini diselubungi jahiliyyah sebagaimana berlaku di zaman permulaan da’wah Islamiyyah dahulu. Jahiliyyah sudah menyerap ke dalam hati nurani, fikiran, perasaan, tindakan dan akhlak orang-orang Islam sendiri. Ini menyebabkan seolaholah orang-orang Islam telah kembali ke zaman Jahiliyyah. Mujahid terkenal zaman ini, Sa’id Hawwa, dalam bukunya Jundullah Thaqafatan Wa Akhlaqan, menerangkan tentang fenomena (irtidad) kembali ke zaman jahiliyyah telah berlaku di kalangan orang-orang Islam sendiri. Asy-Syahid Sayyid Qutb pula menegaskan bahawa di zaman ini terdapat kalangan mereka yang mengakui keagungan Allah S.W.T., sekaligus mengakui pula kekuasaan dan kemampuan manusia seolah-olah Allah S.W.T. dan manusia bersaing hebat berlumba-lumba mencapai kebebasan di alam ini. Inilah antara ciri-ciri jahiliyyah yang telah meresapi jiwa, perasaan, pemikiran dan perilaku orang-orang Islam. Hal ini akan berlanjutan kiranya kita tidak berusaha untuk mengembalikan hakikat yang hilang daripada kita dan orang-orang Islam. Antara kehilangan yang besar pada hari ini ialah kehilangan contoh tauladan Rasulullah S.A.W. Contoh yang agung, lengkap dan merangkumi semua ruang lingkup kehidupan. Uslub yang mencontohi Rasulullah S.A.W.

Di kalangan umat Islam terdapat mereka yang menyedari akan hakikat jahiliyyah yang menguasai dunia. Justeru itu, samada di dunia Islam atau di dunia bukan Islam, telah timbul berbagai-bagai gerakan Islam. Kebangkitan ini lahir daripada kesedaran bahawa umat Islam mesti berperanan dalam kepimpinan untuk menegakkan penyelesaian yang adil bagi menghadapi permasalahan atau krisis hidup manusia yang kian meruncing akibat ketidaksempurnaan sistem ciptaan manusia. Kebangkitan gerakan-gerakan Islam itu amat membanggakan. Namun apa yang menjadi tanda tanya ialah tentang uslub yang digunakan. Adakah gerakan-gerakan itu berpandukan kepada uslub yang telah dilalui Rasulullah S.A.W. dan sahabat-sahabat baginda r.a.? Uslub ini telah membawa Rasulullah S.A.W. dan sahabat-sahabat baginda r.a. mencapai kejayaan yang paling besar di sisi Allah S.W.T. Mujahid Fathi Yakan menjelaskan bahawa uslub gerakan Islam adalah suatu yang susah ialah wujudnya berbagai-bagai aliran, khususnya, aliran-aliran yang menekankan aspek tertentu (yang juz’i) tanpa menekan sifat-sifat takamul (kesyumulan Islam) yang sebanarnya. Penekanan secara juz’i cepat sekali berkembang. Sebenarnya amal juz’i adalah amal yang senang dan cepat berkembang, tetapi cepat pula gagal apabila menempuh suasana yang menekan. ‘Amal Kulli, ‘Amal Islam yang Kamil, ‘Amal yang Mutawazin dan menyeluruh berlandaskan contoh kepimpinan Rasulullah S.A.W. merupakan ‘amal yang agak lambat berkembang dan sukar mendapat sambutan yang besar. Ini kerana ia melalui proses yang terperinci berserta matlamat yang besar untuk mengubah secara keseluruhan, bukan untuk menampung mana-mana yang bocor dan berlubang. Natijah Kepimpinan Dan Contoh Rasulullah S.A.W. Kepimpinan dan contoh yang dibawa oleh Rasulullah S.A.W. telah memperlihatkan ‘Amal Kulli dan Mutawazin. Amal yang merangkumi semua aspek kehidupan baik dari sudut fikri mahu pun dari sudut siasi. Natijahnya, lahirlah satu ummah yang terpimpin dengan roh al-Quran. Al Qur’an sentiasa mengalir di dalam jiwa-jiwa mereka dan memimpin hati-hati mereka hingga tunduk dan patuh kepada Allah S.W.T. dan rasulNya sahaja. Natijahnya juga, mereka tidak memilih nilai-nilai yang lain selain daripada nilai yang telah diajar oleh Rasulullah S.A.W.. Mereka telah mempersaksikan keperibadian yang agung dan tinggi hingga keperibadian itu tidak terjejas apabila bertembung dengan berbagai-bagai suasana. Mereka tetap beradab dengan Allah S.W.T. dan Rasul-Nya samada sewaktu senang atau susah, aman atau damai, bahkan dalam suasana perang dan genting. Contohnya dalam satu peperangan Allah S.W.T. menceritakan keadaan mereka: “Tiada do’a mereka selain daripada ucapan: Ya Rab kami, ampunilah dosa-dosa kami dan tindakan-tindakan yang berlebih-lebihan, tetaplah pendirian kami dan tolonglah kami terhadap orang-orang kafir.”(Ali Imran: 147) Betapa tinggi adab mereka dengan Allah S.W.T.. Mereka tidak meminta sedikit pun nikmat kesenangan pahala dan balasan dunia. Mereka hanya meminta supaya Allah S.W.T. mengampunkan dosa-dosa mereka dan menetapkan pendirian mereka serta memberi pertolongan ke atas meraka terhadap orang-orang kafir. Tindakan mereka itu menterjemahkan keyakinan mereka kepada pimpinan Rasulullah S.A.W. Mereka mengambil Rasul sebagai contoh untuk membentuk keperibadian mereka sendiri.

Tuntutan Beriman Kepada Rasulullah S.A.W. Apabila kita beriman kepada Rasulullah S.A.W, wajiblah kita tunduk dan patuh kepada apa yang dibawanya dan menjauhi apa yang dilarangnya tanpa merasa tertekan, malu, segan, berat atau susah. Juga tanpa mempertimbangkan samada sesuai atau pun tidak sesuai. Jika kita ragu, membantah dan melaksanakan sebahagian sahaja suruhan Rasulullah SAW, maka keadaan ini sudah tentu berlawanan dengan keimanan, ikrar, janji dan bai’ah kita kepadanya. Sesungguhnya keimanan kepada Rasulullah SAW menuntut kita taat, patuh dan mencontohi contoh teladannya yang mulia. Firman Allah SWT: “Dan taatilah Allah dan Rasul agar kamu diberi rahmat.”(Ali ‘Imran: 132) “Katakanlah jika kamu benar-benar mencintai Allah maka ikutilah aku nescaya Allah mengasihi kamu dan mengampun dosa-dosa kamu, Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”(Ali ‘Imran: 31) Jalan untuk mencintai Allah SWT ialah mengikuti Rasulullah SAW dengan penuh rela dan patuh seikhlas hati. Juga mencintai Rasulullah SAW lebih daripada diri sendiri, anak-anak, harta benda dan manusia seluruhnya. Kecintaan kepada Rasulullah S.A.W. mestilah diterjemahkan dalam setiap gerak geri dan tingkah laku yang mengikuti apa yang disukai Rasulullah SAW dan menjauhi apa yang tidak disukainya. Generasi Islam Pertama Juga Contoh Kita. Generasi Islam pertama juga merupakan contoh kita. Mereka telah dididik dan dipimpin oleh baginda yang melalui proses tarbiyyah yang tersusun rapi. Pada diri mereka telah lahir contoh yang sempurna dalam segala bidang kehidupan, baik dari segi fikri mahu pun dari segi siasi. Contoh yang syumul jelas nampak dalam hidup mereka. Mereka yakin kepada pimpinan Rasulullah S.A.W dan bercontohkan keperibadian baginda sepenuhnya. Mereka hidup dalam suasana aman, damai, berbahagia dan mendapat ‘nur’ yang terpancar dari sinar al-Quran yang menjadi dustur hidup mereka. Pendekatan mereka kepada al-Qur’an bukanlah semata-mata untuk mempelajari, membaca dan menggali rahsia-rahsianya tanpa menyedari tuntutan sebenar iaitu menghayatinya dalam kehidupan dan memikul amanah Allah S.W.T. yang besar di bumi. Al-Qur’an membimbing dan melengkapkan hidup mereka dengan akhlak yang mulia. Seluruh pemikiran dan tindakan dibimbing supaya tidak melewati batas-batas Allah S.W.T. Penutup Tuntutan kefahaman terhadap kerasulan Muhammad S.A.W. dan keimanan kepadanya ialah mencontohi dan mengikuti kepemimpinannya. Seandainya umat

Islam tidak kembali kepada hakikat ini, umat Islam akan terus menjadi seperti buih di permukaan air. Umat Islam tidak akan menjadi arus yang kuat untuk menumpaskan jahiliyyah.

KE ARAH KESEDARAN ISLAM SEMULA
Suatu Perkembangan Yang Membahayakan Umat Islam. Suatu pengaruh dan fahaman yang merosakkan umat Islam ialah menularnya fahaman sekular dalam masyarakat Islam. Pengaruh sekularisma ke atas negara-negara Islam dikatakan bermula dari abad ke 18M hinggalah ke abad ini. Suatu contoh yang jelas di zaman moden ini ialah apa yang telah berlaku kepada Daulah ‘Othmaniyyah Turki di mana telah diadakan pembaharuan undang-undang dengan memasukkan undang-undang yang bukan daripada al-Quran dan as-Sunnah. Undang-undang ini datangnya daripada “code” orang-orang barat semenjak Zaman Renaissance lagi.Ia telah menjayakan sekularisasi. Pengaruh tersebut semakin lama semakin menyeluruh memasuki semua bidang hidup hingga menyebabkan soal-soal kehidupan harian terpisah daripada dasar-dasar kerohanian Islam. Unsur barat itu diterima dengan alasan menjalankan pemodenan, pembangunan serta kemajuan. Di Tanah Melayu, ketika zaman penjajahan British, sekularisasi dalam bidang pentadbiran mulai berlaku dalam abad 19M dengan termeterinya Perjanjian Pangkor (1874). Sekularisasi terus berjalan hingga ke abad ini. Meskipun terdapat beberapa perubahan namun sekularisasi semakin menebal hinggakan Din Islam itu dipersempitkan menjadi amalan peribadi bukan lagi menjadi sistem pengatur kehidupan ini. Perkembangan ini sangat membahayakan umat Islam yang memegang amanah Allah S.W.T. untuk menegak dan melaksanakan kehidupan Islam dan nilai-nilainya berdasarkan tauhid. Pendewaan Nilai-nilai Barat. Sebahagian masyarakat Islam kini juga sedang menghadapi bahaya kerana mendewakan idea-idea barat buatan manusia. Hal ini amat membimbangkan kerana dikhuatiri mereka akan termasuk ke dalam golongan yang disifatkan dalam firman Allah S.W.T.: “Mereka (ahli Kitab) mengambil bijak pandai dan pendita-pendita mereka sebagai tuhan-tuhan mereka selain dari Allah.”-Surah at-Taubah: ayat 31. Mujahid Sa’id Hawwa telah memberikan penjelasan dalam kitabnya, Jundu Allah Thaqafatan Wa Akhlaqan, bahawa Imam Tarmizi meriwayatkan bahawa ‘Adi Bin Hatim at-Ta’i datang berjumpa Rasulullah S.A.W. sedang baginda membaca ayat tersebut. ‘Adi berkata kepada Rasulullah S.A.W.: “Sesungguhnya Ahli-ahli kitab itu tidak pernah menyembah pendita-pendita mereka”. Maka Rasulullah S.A.W. berkata kepada ‘Adi: “Ya!, sesungguhnya mereka mengharamkan ke atas ahli Kitab sesuatu

yang halal serta menghalalkan sesuatu yang haram dan mereka (Ahli Kitab) mematuhinya, maka itulah bentuk penyembahan kepada mereka (pendita-pendita) tersebut.” Mujahid Sa’id Hawwa menjelaskan lagi bahawa jika dilihat kepada realiti masyarakat Islam kini ternyata bahawa mereka melaksanakan hukum-hukum selain daripada hukum Allah S.W.T. Di kalangan orang ramai terdapat berbagai sikap dan pandangan. Ada yang berterus terang mengajak kepada perlaksanaan hukum lain selain hukum Allah S.W.T. Ada yang bertindak sedemikian secara bersembunyi. Ada yang berpendapat bahawa hukum-hukum Islam itu tidak sesuai untuk dilaksanakan. Ada yang berpuas hati dengan sistem kufur yang berjalan hingga jika diajak untuk merubahnya maka ia enggan. Ada yang mempersendakan dan mengejek apabila diajak kembali kepada alQuran dan as-Sunnah. Tidak kurang juga ada yang menyatakan bahawa kerja-kerja untuk melaksanakan hukum-hukum Islam itu telah ketinggalan zaman serta tidak bertamaddun lagi.Sikapsikap sedemikian amat merbahaya serta dibimbangkan akan termasuk ke dalam golongan yang difirmankan oleh Allah S.W.T. : “Tidakkah kamu melihat mereka yang menyangka mereka itu beriman dengan apa yang ditanzilkan kepada engkau (Muhammad) dan apa yang telah ditanzailkan sebelum engkau, mereka mahu berhukum kepada Taghut (sistem selain Islam) sedangkan mereka diperintahkan menolak Taghut, dan syaitan itu mahu menyesatkan mereka sesesat-sesatnya.” -Surah an-Nisa’: ayat 60. Kejahilan Masyarakat Tentang Hakikat Islam. Menurut Asy-Syahid Dr. Abdul Qadir ‘Audah di dalam kitabnya, Al-Islam Wa Audha’una as-Siyasiyyah, bahawa semua orang Islam di dunia ini mengaku beragama Islam dan kebanyakan mereka berbangga dengan nama tersebut. Tetapi dukacita sekali kebanyakan mereka tidak mengetahui hakikat Islam yang sebenarnya. Islam tidak ada hubungan dengan hati mereka meskipun ada hubungan dengan tutur kata mereka. Kejahilan terhadap Islam telah membawa mereka jauh daripada hukum-hukum Islam. Mereka menolak hukum-hakamnya yang menyebabkan berlaku keruntuhan umat Islam itu sendiri. Sebenarnya Islam adalah satu sistem hidup pilihan Allah S.W.T. Ini telah ditegaskan oleh Allah S.W.T. dalam firmanNya yang bermaksud: “Sesungguhnya Din di sisi Allah hanya al-Islam.” - Surah Ali-’Imran: ayat 19. “Dan Aku redha bagi kamu al-Islam sebagai ad-Din” - Surah al-Maidah: ayat 2. Allah S.W.T. sama sekali tidak menerima sistem hidup yang lain daripada sistem hidup Islam. Hal ini telah diterangkan oleh Allah S.W.T. dalam firmanNya :

"Sesiapa yang mencari selain daripada al-Islam sebagai Din (cara hidup), maka sama sekali tidak diterima daripadanya dan dia di akhirat kelak terdiri daripada golongan orang yang rugi.” - Surah Ali ‘Imran: ayat 85. “Apa yang ada selepas kebenaran melainkan kesesatan.” - Surah Yunus: ayat 32. Allah S.W.T. juga tidak mengutuskan seseorang rasulNya melainkan dengan kebenaran dan al-Kitab . Firman Allah S.W.T.: “Sesungguhnya Kami menurunkan kepada kamu al-Kitab dengan kebenaran.” - Surah an-Nisa’: ayat 105 “Dialah yang mengutuskan rasul yang memberi pertunjuk dan dengan Din yang benar.” - Surah at-Taubah: ayat 33. Jika demikian sifat Islam maka mengapa masih kedapatan ramai yang masih mencaricari sistem yang lain daripada sistem Islam? Sesungguhnya mereka yang menolak sistem Islam yang merupakan jalan menuju Allah S.W.T., menolak al-Quran dan menukar gantinya dengan ideologi-ideologi yang lain, maka mereka sebenarnya telah diselaputi dengan kegelapan dan kesesatan.Mereka jahil terhadap hakikat Islam itu sendiri. Kejahilan itu membawa mereka yakin terhadap ideologi-ideologi seperti demokrasi , kapitalisme barat, yakin komunisme dan sosialime Timur,meskipun mereka mengaku percaya kepada Allah S.W.T. Kejahilan menyebabkan ada yang menyatukan Islam dengan ideologi-ideologi lain seperti melaungkan demokrasi Islam dan sosialis Islam dengan harapan supaya diterima oleh masyarakat. Sebenarnya penamaan tersebut bererti menzalimi Islam,sedangkan Islam bersih daripada penamaan-penamaan tersebut. Islam adalah Islam.Tidak ada sistem tiruan dan cedokan daripada manamana sistem lain.Ia tidak boleh sama sekali disamakan dengan mana-mana sistem kerana ia ditanzilkan oleh Allah S.W.T. Mesti Kembali Kepada Sumber-Sumber Islam Yang Sahih. Prof. Dr. Yusuf Qaradhawi telah menekankan dalam kitabnya, al-Hill al-Islami Faridhah Wa Dharurah, bahawa kita mesti kembali kepada sumber Islam yang suci lagi bersih iaitu Kitab Allah dan Sunnah RasulNya.Kita mesti kembali kepada fahaman Islam yang sebenarnya sepertimana yang ditanzilkan oleh Allah S.W.T, kepada Rasulullah S.A.W. serta yang difahami oleh para sahabat r.a. serta pengikutpengikut mereka. Dalam hal ini Mujahid Fathi Yakan juga telah menjelaskan dalam kitabnya, Musykilah ad-Da’wah Wa ad-Da’iyah, bahawa kita perlu menimba kefahaman dari al-Quran dan Sunnah Rasulullah S.A.W. serta Sirah an-Nabawiyyah. Juga amat perlu kita merujuk kepada kitab-kitab yang muktabar semoga kita jelas mengenai konsep yang sebenar mengenai Din al-Islam. Ini meliputi hukum-hakam, perundangan, ‘aqidah, ‘ibadah dan haluan hidup individu, masyarakat dan negara. Tumpuan yang berat mestilah diberi kepada al-Quran al-Karim yang disifatkan sebagai cahaya hati dan sistem hidup kita.Penerimaan ayat-ayat al-Quran hendaklah

disifatkan seperti kita sedang menerima wahyu (perintah Allah S.W.T.).Dengan itu, barulah kita merasai bahawa al-Quran itu menghalakan perintahnya kepada kita dalam semua hal. Barulah Al-Quran akan berkesan kepada jiwa dan menghasilkan natijah. Kembali Kepada Generasi Awal Kita perlu melihat kembali kepada generasi awal Islam yang telah dijelaskan di dalam kitab-kitab muktabar seperti Ma’alim Fi at-Tariq ( Sayyid Qutb ) dan Maza Khasira ad-’Alam Bi Inhitat al-Muslimin ( Abu al-Hasan Ali al-Husni an-Nadawi ) di mana generasi tersebut dikenali sebagai Generasi al-Quran yang hanya mengambil sistem yang ditanzilkan oleh Allah S.W.T. sahaja. Mereka tidak mencipta sistem hidup menurut kehendak nafsu mereka sendiri. Mereka faham adalah punca kezaliman, kesesatan dan kejahilan adalah akibat kehidupan tanpa hidayah dari Allah S.W.T. Mereka tidak secara meraba-raba memilih jalan hidup, sistem politik dan corak sosial. Mereka telah menerima wahyu dari Allah S.W.T. bagi menerangi serta memandu jalan hidup mereka. Generasi tersebut sebenarnya telah menjalani latihan dan tarbiyyah yang lama di bawah pimpinan Rasulullah S.A.W. berpandukan wahyu Allah S.W.T. sebagai sumber pembentukan hingga lahir peribadi-peribadi Muslim yang berjiwa tauhid, tidak terpengaruh atau dipengaruhi oleh nilai tamak keduniaan .Mereka hanya bermatlamatkan keredhaan Allah S.W.T. semata-mata. Kehidupan jahiliyyah sudah tidak bernilai lagi bagi mereka. Mereka hanya menyerah kepada panggilan Iman di bawah arahan Rasulullah S.A.W. pada hal mereka sedar bahawa mereka akan menghadapi ancaman daripada masyarakat jahiliyyah di sekeliling mereka. Mereka faham bahawa orang-orang mu’min pasti diuji keimanan mereka. Firman Allah S.W.T: “Apakah menusia itu menyangka bahawa mereka itu akan dibiarkan mereka berkata: Kami telah beriman. sedangkan mereka tidak lagi diuji.” - Surah al-Ankabut: ayat 2. Generasi pertama Islam itu telahpun berjaya menghapuskan al-Ghurbah al-Awwal. Kita generasi sekarang wajiblah pula bekerja untuk menghapuskan al-Ghurbah athThaniyah. Hal ini pernah ditegaskan oleh Prof. Muhammad Qutb dalam suatu ceramahnya yang bertajuk Falana’rif Haqiqah Islamina. Umat Perlu Dibangunkan Mengikut Kehendak Allah Kita tidak boleh memahami Islam hanya sekadar melihat sepintas lalu amalan hidup ummat yang mengaku Islam hari ini.Sekarang, Islam telah dikelirukan. Masyarakat Arab 14 abad yang lalu juga tidak dapat melihat kebenaran kerana kebenaran itu telah dikelirukan oleh sifat-sifat fujur yang menguasai manusia itu sendiri. Rasulullah S.A.W. telah diutuskan dengan membawa kembali nilai yang betul terhadap Islam, manusia dan kehidupan melalui jalan Iman kepada Allah S.W.T. Melalui Imanlah kita akan dapat menilai alam, manusia dan kehidupan ini dengan betul.

Perlu diyakini bahawa mana-mana umat yang tidak diproses mengikut saluran yang Allah S.W.T. kehendaki tentulah tidak dapat melahirkan natijah hidup Islam . Kita tidak gemar untuk bercakap banyak dalam hal ini, tetapi oleh kerana ketiadaan Ummah yang benar-benar menghayati Islam maka kita perlu memberi kefahaman serta kesedaran Islam sebenar. Kita tidak menafikan bahawa di sana-sini ada individuindividu melakukan amalan Islam, tetapi tidak dinyatakan dalam satu Jamaah. Untuk mendapatkan kefahaman dan kesedaran itu kembali,maka perlulah kita kembali kepada proses tarbiyyah yang pernah berjalan di bawah pimpinan Rasulullah S.A.W. atau yang disebut sebagai Madrasah Rasulullah. Wallahu A’alam .

CARA ISLAM MENANAM TATA RABBANI DALAM JIWA DAN KEHIDUPAN MANUSIA
Prof. Dr. Yusuf al-Qharadhawi Islam telah berusaha untuk menanamkan tata Rabbani kepada jiwa setiap Muslim di dalam kehidupannya melalui pelbagai cara. Cara-cara tersebut ialah: 1. Melalui Jalan ‘Ibadah Melalui ibadah-ibadah wajib dan sunat yang digalakkan oleh Islam. Melalui pengulangan solah lima waktu setiap hari. Solah merupakan ruh seperti ruh yang ada pada setiap jasad. Ia sentiasa menemukan muslim dengan Allah SWT. Tatkala manusia tenggelam dalam permasalahan hidup, maka bangunlah mu’azzin melaungkan kalimah Allahu Akbar, mempersaksikan hanya Allah SWT Ilah yang ditauhidkan dan Muhammad adalah Rasulullah, mengajak menunaikan solah pada waktunya dan mengajak kepada kemenangan yang hakiki. Lalu terangkatlah muslim dari kesebokan dunia untuk berhadapan dan mengadap Allah bagi beberapa waktu yang khusus. Solah akan mendorongnya untuk menyeru ke arah kebaikan diri dan umat. Solah mengangkat dirinya dari alam kebendaan ke alam keruhanian dan daripada keegoan diri sendiri kepada mengutamakan orang lain. Berpuasa sebulan yang diulangi pada setiap tahun juga menanamkan ruh rabbani ke dalam jiwa muslim. Ketika berpuasa, muslimin mengharamkan dirinya daripada terlalu menurut hawa nafsu samada ketika makan minum, hubungan jenis dan segala aktiviti kehidupan. Setiap hari, bermula dari terbit fajar hingga jatuh matahari, merupakan tarbiyyah bagi kemahuan dan kehendak nafsu. Puasa melatih muslim untuk menuju taqwa demi mencapai kesempurnaan ibadah kepada Allah SWT. Allah SWT berfirman dalam sebuah Hadith Qudsi, mafhumnya:

“Puasa itu kepunyaanKu dan Aku sendiri yang akan membalasnya; hamba yang meninggalkan makanan keranaKu, hamba yang meninggalkan minuman keranaKu, hamba yang meninggalkan isteri keranaKu dan hamba yang meninggalkan kelazatan keranaKu.” Berzakat, dengan selalu mengeluarkan harta dapat menghapuskan sifat bakhil, membersihkan harta dan membersihkan jiwa. Disamping itu memupuk rasa syukur kepada Allah SWT di atas segala ni’mat pemberianNya. Firman Allah SWT: “Ambillah zakat dari sebahagian harta mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan.”- Surah at-Taubah: 103 Zakat mengandungi makna pembersihan, penumbuhan dan keberkatan. Manakala perkataan Dharibah (cukai) pula mengandungi makna pemaksaan, kekerasan dan hutang. Dengan demikian tuntutan Islam menunaikan zakat adalah secara suka rela dan redha meredhai serta memohon kepada Allah SWT dengan do’a yang bermaksud: “Ya Allah! janganlah jadikan (zakat ini) sebagai barang rampasan tetapi jadikan (zakat ini) sebagai hutang.” Haji pula memisahkan seseorang Muslim dari tanah air, keluarga dan sanak saudara. Orang yang menunaikan haji berhijrah kepada Allah SWT, mengorbankan diri dan harta, menanggung beban perpisahan dan beberapa kesusahan kerana menunaikan kehendak Allah SWT hinggalah sampai ke Tanah Suci. Di Tanah Suci itu telah didirikan rumah ibadah pertama di muka bumi ini. Di situ terdapat sejarah penghijrahan Nabi Ibrahim AS dan pengorbanan Nabi Ismail AS. Juga kesan-kesan peninggalan Nabi Muhammad SAW dan da’wah baginda. Di Tanah Suci orang Islam dari pelbagai bangsa dan keturunan meninggalkan sesuatu yang melambangkan gejala-gejala perbezaan seperti kedudukan, pangkat, keturunan dan negeri. Mereka memakai pakaian seakan-akan kain kafan orang mati. Pakaian itu lahir semasa haji dan lebih tinggi kedudukannya. Muslim menghalakan segala hati, lisan, perasaan dan harapan kepada Allah SWT: “Aku perkenankan seruanMu wahai Tuhanku, aku perkenankan seruanMu, yang tiada sekutu bagiMu. Sesunguhnya segala pujian dan nikmat adalah kepunyaanMu dan juga segala pemerintahan, Dan tiada sekutu bagiMu.” Ibadah fardhu yang asasi merupakan batasan minima yang mencorakkan hubungan manusia dengan Allah SWT. Islam juga membuka pintu bagi seseorang melakukan amalan-amalan nawafil demi mendekatkan diri kepada Allah SWT disamping melakukan perkara yang disukaiNya. Antaranya solah-solah sunat di samping solahsolah wajib lima waktu, puasa-puasa sunat di samping puasa wajib Ramadhan, sadaqah-sadaqah di samping zakat yang wajib, umrah di samping haji yang wajib. Berdasarkan amalan-amalan ini, terjadilah perlumbaan di kalangan mereka yang ingin berlumba-lumba membuat kebaikan dan dahulu mendahului di kalangan orang-orang yang bertaqwa kepada Allah SWT. Dalam sebuah hadith Qudsi Allah SWT berfirman yang bermaksud:

“Tiada yang lebih sempurna taqarrub hambaKu kepadaKu kecuali dengan menunaikan fardhu-fardhu yang Aku wajibkan ke atasnya, hambaKu yang sering mendekatkan diri kepadaKu dengan melakukan Nawafil sehingga Aku senangi dan Aku cintai. Apabila Aku telah menyenanginya, Aku melindungi pendengarannya yang dengannya ia mendengar, matanya yang dengannya ia melihat, tangannya yang dengannya ia mempergunakannya. Jika ia meminta perlindungan, Aku beri perlindungan kepadanya dan jika ia meminta sesuatu Aku beri kepadanya.” - Hadith Riwayat Bukhari BUKANLAH ibadah itu (samada fardhu atau sunat) hanya menghubungkan seseorang makhluk dengan Khaliknya semasa melakukan ibadah itu sahaja, selepas itu ia tidak lagi berhubung dengan Allah sehingga ia kekal atau kembali semula kepada kehidupan mengikut hawa nafsunya. Sama sekali tidak. Peranan ibadah adalah menanamkan Islam ke dalam hati orang-orang yang menunaikannya, menanamkan taqwa kepada Allah SWT yang Maha Tinggi kedudukanNya, memberikan bekalan ingatan kepadaNya tatkala lupa, menguatkan azam tatkala lemah dan menerangi jalan hidup tatkala lampu-lampu yang menerangi kelilingnya menjadi malap atau padam. Islam tidak menyukai seseorang Muslim yang hanya menjadi manusia Rabbani di dalam masjid. Di dalam masjid ia ruku’, sujud, bermunajat dan berdo’a, tetapi apabila keluar dari masjid corak hidupmya berubah dari Insan Rabbani kepada Insan Haiwani atau Insan Syaitani. Islam juga tidak menyukai seseorang Muslim yang hanya menjadi manusia Rabbani di bulan Ramadhan. Apabila hilang bulan Ramadhan maka hilanglah padanya sifat ibadah dan taat kepada Allah SWT. Seolah-olah ia menyembah bulan Ramadhan bukan Rabb bulan Ramadhan. Salaf as-Saleh di kalangan Umat Islam berkata, “Jadilah orang-orang Rabbani, tetapi janganlah menjadi orang-orang yang hanya beribadat di bulan Ramadhan sahaja.” Islam juga tidak suka seseorang itu hanya menjadi Rabbani ketika ia berada di sisi Bait al Haram, Masjid al-Haram, Masjid an-Nabawi dan Masya’ir Muqaddasah. Apabila selesai sahaja ibadah haji maka selesailah sudah tuntutan umrah, haji dan ziarah. Apabila berkira bicara untuk pulang, maka ia lupa udara Rabbani serta makna Rabbani. Tenggelamlah ia di dalam perut kehidupan kebendaan sebagaimana tenggelamnya orang-orang yang lalai. Islam tidak suka Muslim seperti ini. Islam menghendaki seseorang Muslim sentiasa mempunyai hubungan dengan Allah di masjid, di jalan, di tempat kerja, di bulan Ramadhan dan di semua tempat serta keadaan. Rasulullah S.A.W. berpesan yang bermaksud: “Bertaqwalah kamu kepada Allah SWT di mana sahaja kamu berada.” - Hadith Riwayat Tirmizi. Firman Allah SWT: "Dan kepunyaan Allah timur dan barat, maka ke mana kamu menghadap di situlah wajah Allah.” - Surah al-Baqarah: ayat 115.

Sabda Rasulullah SAW lagi yang bermaksud: “Sebaik-baik malan yang disukai Allah ialah amalan yang sentiasa dilakukan walaupun sedikit.” - Hadith Riwayat Bukhari. 2. Melalui Jalan Akhlaq

Jalan seterusnya untuk menanam tata Rabbani ke dalam hati Muslim dan kehidupannya ialah melalui jalan akhlak assalimah. Akhlak lahir pada setiap ketika dalam kehidupan muslim samada yang merupakan tingkah laku individu atau masyarakat. Islam mengambil kesempatan menghubungkan seseorang Muslim dengan Allah melalui akhlak seharian. Apabila ia duduk di hadapan hidangan makanan, ia dahulukan dengan menyebut nama Allah, Bismillahirrahmanirrahim. Allah SWT yang menyediakan sebab-sebab sehingga sampai rezeki yang halal kepadanya. Apabila ia merasa kenyang dan beredar daripada hidangan maka disudahi pula dengan pujian kepada Allah, Alhamdu Lillah. Apabila minum ia berkata (yang bermaksud): “Segala pujian bagi Allah SWT yang menjadikan air seenak sungai Furat dengan rahmatNya dan tidak menjadikan air masin dan pahit dengan sebab-sebab dosa kami.” Apabila memakai pakaian ia berkata (yang bermaksud): “Segala Pujian kepada Yang telah memberikan pakaian kepadaku. Wahai Rabbku, bahawasanya aku memohon kepadaMu daripada kebajikan pakaian ini dan daripada sesuatu pakaian ini dibuatkan untuknya. Dan aku berlindung dengan Engkau daripada kejahatan pakaian ini dan daripada kejahatan sesuatu yang pakaian ini dibuatkan untuknya.” Begitulah ia berdoa apabila memenfaatkan sesuatu ni’mat pemberian Allah SWT. Apabila ia menunggang binatang atau menaiki sebarang kenderaan ia berkata (yang bermaksud): “Maha Suci Yang menggerakkan kenderaan ini untuk kita, pada hal sebenarnya kita tidak memiliki kekuatan untuk menundukkannya dan bahawasanya kita pasti kembali kepada Rabb kita.” Apabila bersafar ia berkata (yang bermaksud): “Wahai Rabb, Engkaulah teman di dalam safar ini dan Engkaulah yang menjadi pengganti penjaga keluargaku. Wahai Rabb temanilah kami di dalam safar kami dan lindungilah keluarga kami.”

Dan apabila pulang dari safar ia berkata (yang bermaksud): “Kami adalah orang yang kembali, orang yang bertaubat, orang yang beribadat, orang yang memuji Allah, Rabb kami.” Apabila meletakkan rusuknya untuk tidur ia berkata (yang maksudnya): “Dengan nama Engkau, ya Rabbku, aku letakkan rusukku dengan nama Engkau dan dengan nama Engkau juga aku mengangkatnya.” Dan apabila bangun dari tidur untuk menaiki bahtera kehidupan ia berkata (yang bermaksud): “Segala pujian bagi Allah yang telah menghidupkan aku sesudah mematikan aku dan kepadanya tempat kembali.” Malah ketika menyetubuhi isteri, seseorang Muslim masih mengingati unsur Rabbani, yang mengurangkan kerakusan dan membawa ia ke ufuk yang tinggi. Ia berkata (yang bermaksud): “Dengan nama Allah, wahai Rabb, jauhilah kami daripada godaan Syaitan dan jauhkanlah pula daripada godaannya terhadap apa sahaja yang Engkau anugerahkan kepada kami.” Begitulah kehidupan seorang Muslim. Ia tidak pernah lupa kepada Allah. Tidak pernah lalai dalam hubungan dengan Allah, malah merasa dekat denganNya dan jinak dengan-Nya. Tata rabbani sentiasa bersamanya ke mana sahaja ia pergi. 3. Melalui Jalan Pendidikan Dan Pembentukan Jalan pendidikan dan pembentukan merupakan jalan yang paling penting dan berkesan. Pendidikan hendaklah bermula di rumah, kemudian di sekolah. Tata rabbani hendaklah ditanam ke dalam fikiran anak-anak yang sedang membesar dengan menggunakan cara yang baik dan berhikmah. Jika bapa merasai bertanggunjawab untuk menyediakan makanan dan kebendaan kepada anak-anaknya supaya mereka tidak terdedah kepada penyakit dan maut, maka lebih-lebih lagi bapa bertanggungjawab untuk memberi makanan ruh kepada mereka. Bapa tidak patut lalai daripada menunaikan tanggungjawab yang membawa kerosakan lebih dahsyat daripada kelaparan atau maut. Kelalaian pendidikan akan mendedahkan anak-anak kepada kematian hati atau ruhani. Kematian hati akan membawa kepada kerosakan yang berkekalan. Sebab itulah pendidikan sangat penting. Sabda Rasulullah SAW: “Setiap orang adalah pengembala dan setiap daripada kamu bertanggungjawab terhadap gembalaannya.” - Hadith Riwayat Muslim dan Bukhari Firman Allah SWT:

“Hai orang-orang yang beriman, periharalah diri kamu dan keluarga kamu dari api neraka.” - Surah at-Tahrim: ayat 6 Ibu bapa diwajibkan mendidik anak-anak mereka agar taat kepada Allah SWT. Apabila anak-anak telah sampai kepada umur yang boleh menerima pengajaran iaitu tujuh tahun, mereka dididik agar menunaikan apa yang difardhukan Allah SWT. Ketegasan pula perlu digunakan ketika mereka berumur sepuluh tahun. Sabda Rasulullah SAW (yang bermaksud): “Latihlah anak-anak kamu menunaikan solah ketika berumur tujuh tahun, pukullah mereka ketika berumur sepuluh tahun.” -Hadith Riwayat Bukhari Suruhan memukul bukanlah bererti menganiaya atau menyiksa kanak-kanak. Bahkan memukul itu sebagai tanda kesungguhan bapa mentarbiyyah anak-anak lelaki dan perempuan mereka agar mentaati Allah. Ibubapa yang murabbi tentulah tidak sanggup membiarkan keingkaran anak-anak lahir begitu sahaja tanpa dihukum. Rasulullah SAW ada menegaskan bahawa, pada kebanyakan keadaan, pergaulan ibu dengan anak-anak kecil lebih memberi kesan daripada pergaulan dengan bapa. Sekolah pula berperanan untuk mendidik pelajar lelaki dan perempuan dengan nilainilai Rabbani. Tidak mencukupi jika sekolah hanya memberikan ilmu pengetahuan, kemahiran kebendaan dan ilmu kehidupan, kemudian meninggalkan mereka terabaraba serta jahil tentang isu kewujudan yang hebat dan mengkagumkan. Mereka ditinggalkan dengan soalan-soalan yang tidak dibekali jawapan-jawapan seperti “Dari mana kita datang?”, “Siapa yang menjadikan kita?”, “Mengapa kita dijadikan?”, “Ke mana kita akan pergi selepas kehidupan dunia ini?”, “Apakah itu risalah Islam dan sipakah yang menentukannya?”, “Apakah balasan bagi orang yang menunaikan ajaran Islam?” dan “Apakah balasan bagi orang yang mengingkari ajaran Islam?” Hanya keimanan kepada Allah SWT sahajalah yang dapat menjawab segala persoalan di atas dengan jawapan-jawapan yang yakin dan menenangkan hati. Itu keimanan hakiki yang ditentukan oleh Islam. Jawapan yang berasaskan iman akan terselamat daripada kesilapan manusia, keraguan, lintasan hati yang salah dan pertentangan fikiran. Sekolah yang tidak menanamkan keimanan kepada jiwa pelajar-pelajar akan melahirkan generasi yang gelisah dan mempunyai unsur penentangan dalam diri. Generasi ini akan mengharung gelombang hidup dengan rasa resah dan gelisah. Tanpa panduan dan petunjuk, sudah tentu mereka akan bertambah sesat dan tidak menjumpai jalan pulang iaitu jalan yang lurus. Wallahu A’lam

NILAI HIDUP MENURUT ISLAM
Fathi Yakan

Mujahid Fathi Yakan di dalam kitabnya, Maza Ya’ni Intima-i Li al-Islam, telah menyatakan bahawa di dunia terdapat tiga kategori manusia. Kategori Pertama Golongan yang hidup hanya untuk dunia semata-mata. Mereka dinamakan sebagai golongan ad-Dahriyyun. Sikap mereka jelas seperti yang dinyatakan di dalam alQuran: “Dan tentu akan mereka katakan: “Hidup hanyalah kehidupan kehidupan kita di dunia sahaja dan kita sekali-kali tidak dibangkitkan”. - Surah al-An’am: ayat 29 “Dan mereka berkata: “Kehidupan tidak lain hanyalah kehidupan dunia sahaja, kita mati dan kita hidup dan tidak ada yang membinasakan kita selain masa. Dan mereka sekali-kali tidak mempunyai pengetahuan tentang itu, mereka tidak lain hanyalah menduga-duga sahaja.”- Al Jatsiyah: ayat 24 Kategori Kedua Golongan yang telah hilang pedoman, terumbang ambing, aqidah bersimpang siur, mereka melakukan kesesatan dan menyimpang dari jalan Allah SWT dalam kehidupan duniawi. Namun mereka masih menyangka mereka membuat kebaikan. Meskipun mereka mempunyai kepercayaan kepada Allah SWT dan Hari Qiyamah tetapi aqidah mereka hanyalah gambaran semata-mata yang terputus hubungan dengan aktiviti atau amalan hidup mereka. Mereka itu pada hakikatnya berfahaman kebendaan (meterialis) walaupun kadangkala mereka melakukan kerja-kerja yang berbentuk kerohanian. Kategori Ketiga Golongan yang menganggap bahawa dunia ini sebagai ladang tanaman untuk mendapat atau memungut hasilnya di akhirat kelak. Golongan ini benar-benar beriman dengan Allah SWT. Mereka mengetahui hakikat hidup serta memahami nilai dunia berbanding dengan Hari Akhirah. Allah SWT membandingkan mereka seperti dalam FirmanNya: “Dan tidaklah kehidupan dunia ini selain daripada bermain-main dan bersenda gurau belaka. Dan sungguhnya kampung akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Maka tidaklah kamu memahaminya.” - Surah al-An’am: ayat 32 Mereka yang benar-benar beriman menganggap dunia sebagai medan perlumbaan untuk mentaati Allah SWT dan mencari keredhaanNya. Seluruh bidang hidupnya (ilmu, perniagaan, kekayaan, rumah, masa dan fikiran) diarahkan kepada Jalan Allah SWT. Bagi menjamin supaya urusan hidup ini terarah menurut lunas-lunas Islam maka sewajarnya difahami dan dihayati beberapa kewajipan, iaitu:

1.

Mengetahui matlamat hidup. Sebagaimana Firman Allah SWT:

“Dan tidak Aku menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka mengabdikan diri (kepadaKu).- Surah az-Zariyat: ayat 56 2. Mamahami nilai dunia berbanding dengan nilai akhirat. Firman Allah SWT: “Hai orang-orang yang beriman, apakah sebabnya apabila dikatakan kepada kamu: “Berangkatlah (untuk berperang) pada jalan Allah, kamu berasa berat dan ingin tinggal di tempat kamu ? Apakah kamu berpuas hati dengan kehidupan dunia sebagai ganti kehidupan akhirat? Pada hal kenikmatan hidup di dunia ini (dibandingkan dengan akhirat) hanyalah sedikit.”- Surah at-Taubah: ayat 38 3. Mengetahui hakikat kematian dan mengambil pengajaran daripada kematian yang pasti berlaku kepada setiap manusia sebagaimana Firman Allah SWT: “Tiap-tiap yang berjiwa akan menemui mati.” - Surah Ali ‘Imran: ayat 185 4. Mengetahui benar-benar akan hakikat Din al-Islam dengan cara mempelajari dan mendalami dasar-dasar dan hukum-hakamnya. 5. Mengetahui hakikat jahiliyyah, iaitu dengan meneliti ciri-ciri pemikiran, aliran dan perancangannya. Di samping itu, mendedahkan akibat serta keburukan Jahiliyah. Dengan memahami Jahiliyyah barulah orang-orang beriman tidak terperangkap ke dalam jaring-jaringnya. Ini selaras dengan sabda Rasulullah S.A.W. yang bermaksud: “Sesiapa yang mempelajari bahasa sesuatu kaum, ia terselamat dari tipu daya mereka.” Neraca Dalam Kehidupan Dalam pegangan hidup manusia, hendaklah diambil neraca dan nilai syara’, dan tidak seharusnya diambil nilai-nilai lain. Kabaikan dan keburukan hendaklah diperhatikan menurut pandangan syara’ berdasarkan kaedah: “Yang baik ialah apa yang dipandang baik oleh syara dan yang buruk ialah apa yang dipandang buruk oleh syara’.” Terdapat banyak perintah Allah yang memerintahkan kita agar mengambil nilai syara’ dan melarang daripada mengambil nilai yang lain daripada syara’. Antaranya Firman Allah SWT : “Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas satu syariat (peraturan) daripaa urusan (agama) itu, maka ikutilah syariat itu dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui.” - Surah al-Jaatsiyah: ayat 18

Ikutilah apa yang telah diturunkan kepada kamu daripada Tuhanmu dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selainNya. Amat sedikitlah kamu mengambil pengajaran (daripadaNya).- Surah al-A’raf: ayat 3 “Apakah kamu tidak memerhatikan orang-orang yang mengaku dirinya telah beriman kepada apa yang telah diturunkan kepada kamu dan apa yang diturunkan sebelum kamu? Mereka hendak berhakim kepada Taghut, pada hal mereka telah diperintahkan agar mengingkari taghut itu. Dan syaitan bermaksud menyesatkan mereka sejauh-jauhnya.”- Surah an-Nisa’: ayat 60 Terdapat keterangan yang memberi peringatan bahawa memilih dan berpaut kepada yang lain daripada nilai Islam adalah merupakan kesesatan dan menyimpang daripada jalan Allah SWT. Firman Allah SWT: “Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang di muka bumi ini, nescaya mereka akan menyesatkan kamu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah mengikut sangkaan-sangkaan belaka dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (terhadap Allah SWT).”- Surah al-An’am: ayat 116 “Dan adalah tidak patut bagi lelaki mu’min dan tidak pula patut bagi perempuan mu’min, apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkansesuatu ketetapan akan ada pada mereka suatu pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Sesungguhnya sesiapa yang menderhakai Allah dan RasulNya, maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata.” - Surah al-Ahzab: ayat 36 Nilai Yang Tetap Nilai Islam adalah nilai yang tetap dan tidak berubah-ubah meskipun zaman beredar dan berubah. Dalam hal ini al-’Allamah Abu al’Ala al-Maududi telah menyatakan dalam risalahnya, Ila AyySyai’ Yad’u al-Islam, bahawa Allah SWT tidak sematamata menurunkan undang-undang tertingi (Supreme Law) melalui Rasul bahkan diturunkan bersama-samanya nilai yang tetap (Thabitah = Permanent Values). Sesuatu yang telah ditetapkan baik di dalam al-Quran dan sunnah Rasul itu adalah baik selama-lamanya. Demikian juga sebaliknya, sesuatu yang ditetapkan buruk itu maka ia tetap buruk selama-lamanya. Begitu juga yang halal tetap halal dan yang haram tetap haram. Ketetapan tersebut tidak boleh dipinda, ditambah, dikurangkan atau dihapuskan. Hanya yang berani membuat pindaan dan pembatalan itu ialah golongan atau jamaah yang melepaskan dan membebaskan diri daripada Islam. Hal yang sama juga telah dihuraikan dengan panjang lebar oleh Asy-Syahid Sayyid Qutb dalam kitabnya yang sangat bernilai, Khasais at-Tasawwur al-Islami Wa Muqawamatuha, dalam satu tajuk, Ath-Thabat (Nilai Yang Tetap). Perlu diperingatkan sekiranya ketetapan Allah SWT itu tidak dipatuhi maka akan berlakulah kerosakan demi kerosakan di alam ini. Firman Allah SWT: “Andaikata kebenaran itu menurut hawa nafsu mereka, pasti binasalah langit dan bumi dan semua yang terdapat di dalamnya. Sebenarnya Kami telah mendatangkan

kepada mereka kebanggaan (al-Quran) mereka tetapi mereka berpaling daripada kebanggaan tersebut.” - Surah al-Mu’minun: ayat 71 Nilaian Allah Islam telah ditetapkan oleh Allah SWT sebagai suatu sistem hidup yang sempurna. Telah ditentukan bahawa penilaian yang tinggi dan keuntungan hanya diberikan kepada mereka yang beriman serta menghayati Islam dalam kehidupan mereka. Hal ini telah ditegaskan oleh Allah SWT di dalam FirmanNya: “Demi masa. Sesunguhnya manusia itu dalam kerugian. Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal saleh.”- Surah al-’Asr: ayat 1-3 Asy-Syahid Sayyid Qutb ketika menghuraikan ayat ini telah menjelaskan bahawa Iman merupakan dasar hidup yang amat penting bagi membuahkan hasil yang baik dan bernilai dalam seluruh cabang hidup. Mana-mana amalan yang tidak lahir daripada keimanan, maka ia tidak bernilai di sisi Allah SWT. Allah SWT telah membuat perbandingan di dalam FirmanNya: “Orang-orang yang kafir kepada Tuhannya, amalan-amalan mereka seperti debu yang ditiup angin dengan keras pada suatu hari yang berangin kencang. Mereka tidak dapat mengambil sebarang manfaat dari apa yang mereka kerjakan (di dunia). Yang demikian itu adalah kesesatan yang jauh.” - Surah Ibrahim: ayat 18 “Dan orang-orang yang kafir, amalan-amalan mereka adalah seumpama fatamorgana di tanah yang datar, yang disangka air oleh yang dahaga, tetapi bila didatanginya air itu, dia tidak mendapatinya sesuatu apapun.” - Surah an-Nur: ayat 39 Amalan saleh itu adalah buah Iman. Iman itu hidup dan bergerak melahirkan amalan yang soleh. Inilah Iman Islam. Iman itu bergerak, bekerja dan membangun menuju kepada matlamat Ilahi. Ia tidak semata-mata tersimpan beku di lubuk hati. Ia juga bukan semata-mata angan-angan atau sekadar niat baik sahaja tanpa diamalkan. Pembentukan Jama’ah Untuk menyempurnakan tanggungjawab menurut sistem Islam, maka perlulah kepada pembentukan Jama’ah Ummah Islamiyyah. Yakni, jamaah yang ada kesedaran untuk bangun menghayati dan menegakkan Islam. Jamaah dimana anggotanya pimpinmemimpin, bimbing-membimbing antara satu sama lain dalam suasana ukhuwwah dan kasih sayang sejati kerana Allah SWT. Hendaklah kita sedari bahawa memperkatakan yang hak itu adalah suatu yang wajib, namun terpaksa menghadapi berbagai-bagai kesukaran serta halangan. Din atau sistem Islam itu adalah hak (kebenaran) yang wajib dibangunkan, tetapi ia tidak dapat tertegak melainkan di dalam kawalan jamaah yang sudah terbentuk. Sabar Perlu juga diinsafi bahawa kerja-kerja menegakkan Iman, amal saleh dan mengawal

yang hak itu adalah kerja yang amat sukar bagi individu dan jamaah. Maka ia memerlukan kepada satu senjata, iaitu kesabaran. Yakni sabar dalam jihad sama ada jihad hawa nafsu atau lain-lain, sabar menangung penderitaan dan kesukaran, sabar menghadapi kemungkaran dan kema’siatan yang berleluasa, sabar melalui masa yang panjang dan peningkatan yang lambat dan sabar untuk menuju matlamat yang jauh di dalam perjuangan hidup ini. Hal ini memerlukan kepada jamaah yang mana anggotaanggotanya hidup dalam ukhuwwah dan bimbing-membimbing dengan kesabaran. Dalam suasana ini, barulah sistem Islam boleh hidup subur dan menghasilkan buahbuah (natijah) yang baik lagi bernilai. Model Model jamaah yang tinggi dan agung telah lahir di Zaman Rasulullah SAW dan para sahabat. Adalah perlu sekali kita mengambil contoh teladan mereka dalam usaha kita membentuk jamaah kini. Generasi pertama tersebut telah memiliki sifat-sifat dan ciriciri penting hingga melayakkan mereka menjadi ummat terbaik. Berikut disenaraikan beberapa ciri yang terpenting seperti yang dijelaskan oleh Al-’Allamah Abu al-Hasan Ali al-Husni an-Nadawi dalam kitabnya, Maza Khasira al-’Alam Bi Inhitat al-Muslimin. Rumusan beliau ialah: 1. Mereka berpegang teguh kepada Syariat Ilahi. Mereka sesekali tidak mencipta undang-undang menurut hawa nafsu mereka. 2. Mereka telah melalui proses Tarbiyyah (didikan) dan Tazkiyyah (pembersihan) jiwa dalam jangka masa yang lama di bawah pimpinan Rasulullah SAW hingga lahir sifat-sifat terpuji. Jawatan dan tugas disifatkan sebagai amanah dan ujian daripada Allah SWT, bukan kemegahan atau kebanggaan. 3. Perkhidmatan mereka Lillah (kerana Allah SWT), tidak kerana yang lain. Mereka bekerja untuk mengeluarkan manusia daripada perhambaan sesama makhluk kepada perhambaan hanya kepada Allah SWT semata-mata. Kemuliaan hanya bagi orangorang yang bertaqwa. 4. Mereka membina tamaddun yang saleh meliputi kemajuan rohani, jasmani dan aqli. Semua bidang hidup dikuasai oleh nilai dan akhlak Islam, meliputi bidang pentadbiran, ekonomi, sosial dan politik. Sehubungan dengan itu juga, Prof. Muhammad Qutb, pernah menjelaskan bahawa dasar hidup mereka dibina di atas kata-kata Allah SWT. Firman Allah SWT: “Mereka mengabdikan diri kepadaKu dan tidak mensyirikkan Aku dengan sesuatu apa pun.”- Surah an-Nur: ayat 55 Erti memperhambakan diri kepada Allah SWT itu, menurut tafsirannya, ialah tetap berjalan di atas sistem peraturan Allah SWT. Inilah manhaj yang diguna pakai oleh mereka dalam semua bidang kehidupan.

Demikianlah gambaran umum mengenai Jama’ah Islam yang hidup menjunjung perintah-perintah Allah SWT yang disifatkan oleh Allah SWT sebagai umat terbaik dan menjadi model untuk seluruh manusia.

KE ARAH PENGHAYATAN ISLAM YANG SYUMUL
Fikrah kita ialah fikrah Islam atau Din Islam. Din Islam ialah Din terawal dan kekal abadi. Din Islam yang dibawa oleh Rasulullah SAW, para sahabat RA dan pengikutpengikut mereka hinggalah ke Hari Akhirat kelak. Din Islam ialah satu peraturan hidup yang luas, lengkap dan merangkumi semua ruang hidup. Kita tidak boleh menambah dan mengurangkan pada mana-mana bahagian ajaran Allah SWT. Di dalam apa hal sekali pun, kita tidak boleh mendahului Islam. Kita adalah pengikut ajaran Allah SWT. Pengikut hendaklah berada di belakang. Kita perlu menyesuaikan diri dengan Islam Kita mestilah membentuk jiwa supaya serasi dengan ajaran Allah SWT. Jiwa dan hati hendaklah diperoses dengan Iman hingga sanggup patuh dan tunduk kepada semua ajaran Allah SWT. Kita wajib memahami Islam sebagaimana yang dikehendaki Allah SWT. Kita wajib memahami Islam sebagaimana yang difahami oleh para sahabat yang menerima Islam di Madrasah Rasulullah SAW. Kita tidak boleh memahami Islam sebagaimana yang manusia atau sebagaimana yang kita sendiri mahu. Kita perlu memahami Islam sebagaimana tuntutan dan kehendak Allah SWT. Kita tidak menurut hawa nafsu kita dalam memahami Islam. Kita mahukan Islam yang asli. Kita tidak mencampuradukkan ajaran Islam dengan ajaran yang lain. Kita perlu bersungguhsungguh memahami Tasawwur Islam. Islam sahaja yang benar Islam sahajalah yang mampu menolak kekeliruan-kekeliruan yang terdapat pada sesetengah menusia. Kita tidak mudah terpengaruh dengan “nama-nama” yang elok sedangkan isinya kosong. Sesungguhnya orang mu’min itu cerdik, bijak serta pintar dan ia tidak mudah untuk ditipu dengan nama-nama sahaja. Kita perlu ketengahkan fikrah Islam. Kita perlu sebarkan fikrah Islam kepada orang ramai dengan jelas dan terang. Kita tidak boleh menghilangkan walau pun satu huruf daripada fikrah Islam yang sebenar. Untuk mendapatkan dan menyampaikan Islam sebenar, kita perlu mengambil Islam itu dari sumber-sumber yang sah iaitu al-Quran,as-Sunnah Rasulullah SAW dan huraian-huraian ulama’-ulama’ muktabar. Sumber kita adalah sumber syar’i. Seluruh bidang hidup kita perlu berpandukan Din Allah SWT. Din Islam sahajalah yang diredhai Allah SWT. Firman Allah SWT:

“Sesungguhnya Din yang diredhai di sisi Allah -Surah Ali-’Imran: ayat 19.

hanya al-Islam.”

“Sesiapa yang mencari selain daripada Islam sebagai Din, maka sama sekali tidak diterima daripadanya, di akhirat kelak termasuk ke dalam golongan orang yang rugi.”- Surah Ali ‘Imran: ayat 85. Apabila Allah SWT tidak menerima orang yang mengambil Din yang lain, maka di akhirat kelak dia termasuk ke dalam golongan orang yang rugi. Amat rugi. Kerugian dari “kaca mata” Allah SWT. Kerugian mengikut nilai Rabb al-Jalil bukan mengikut nilai manusia. Allah SWT juga telah memberikan kata dua kepada manusia samada memilih Islam atau kekufuran. Firman Allah SWT: “Dan katalah al-Haq itu datangnya dari Tuhanmu, maka barang siapa yang ingin beriman maka hendaklah ia beriman dan barang siapa yang ingin kafir hendaklah ia kafir. Sesungguhnya Kami telah sediakan bagi orang- orang kafir itu neraka yang bergejolak mengepung mereka. Dan jika mereka meminta minum, nescaya mereka akan diberi minum air seperti besi mendidih (cair) yang menghanguskan muka. Itulah minuman yang paling buruk dan tempat istirahat yang paling jelek.” - Surah al-Kahfi: ayat 29. Kita perlu iltizam dengan ajaran Islam dan kita persaksikan Islam dalam bentuk kehidupan. Di waktu yang sama kita wajib mempertahankan Islam. Mempertahankan kefahaman Islam sebenar. Perlu kepada tarbiyyah Kita perlu sedar bahawa ilmu semata-mata tidak dapat membentuk manusia agar benar-benar bertanggungjawab kepada Islam. Hari ini ramai orang mempunyai ilmu Islam tetapi Islam tidak dapat dilihat dalam praktik hidup mereka. Mereka sebenarnya masih belum beriman kepada Allah SWT dengan sebenar-benar Iman. Apabila seseorang itu tidak patuh kepada Allah SWT dalam semua bidang hidup, maka bermakna imannya masih lemah. Oleh yang demikian ilmu Islam perlu ditarbiyyah dengan Tarbiyyah Imaniyyah hingga lahir kesedaran dan kefahaman yang mendalam. Kita perlu diproses hingga kita menerima apa sahaja yang dibawa oleh Rasulullah SAW. Dengan melalui proses ini, hati kita akan merasa betul dan tepat dengan tuntutan ajaran Allah SWT. Berpuas hati hanya dengan Islam Kita perlu terus menerus mengikut ajaran Islam tanpa berdolak dalih lagi. Islam perlu kita hayati hingga kita merasa nikmat dengannya. Hingga, apabila tidak mengamalkan Islam, kita merasakan tidak senang dan gelisah. Perasaan tidak puas hati dengan Islam telah disumpah oleh Allah SWT di dalam Firman-Nya:

“Maka demi Tuhanmu, mereka pada hakikatnya tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa di dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap keputusan yang kamu berikan dan mereka menerima sepenuhnya.”- Surah an-Nisa’: ayat 65. Ayat ini menjelaskan bahawa kita tidak dapat dikatakan benar-benar beriman kepada Allah SWT dan Rasul-Nya sehinggalah kita kembali kepada ajaran Rasulullah SAW dalam semua urusan, sekaligus kita redha pula kepada segala keputusan yang telah diputuskan oleh Rasulullah SAW. Kepatuhan yang berterusan Kepatuhan kita kepada ajaran Rasulullah SAW, bukanlah sekadar di dalam programprogram rasmi sahaja. Jika kepatuhan kita sedemikian, bermakna Islam itu belum lagi lahir dalam bentuk malakah (sebati) pada diri dan dalam jiwa kita. Kita memerlukan pendidikan Islam secara berterusan agar Islam menjadi sebati dengan kita. Kita perlu dididik hingga Iman itu lahir dalam bentuk tindakan. Kita perlu dididik hingga kita berbuat sesuatu kerana Islam. Hidup dan mati untuk Islam. Barulah lahir ‘Ubudiyyah Lillahi Wahdah. Sekiranya kita tidak dididik kemungkinan kita lakukan sesuatu bukan untuk Islam atau kerana yang lain daripada Allah SWT. Apabila melakukan sesuatu tidak kerana Allah maka Allah tidak akan menerima amalan tersebut. Hanya untuk Allah Apabila kita melakukan sesuatu kerja Islam, kita perlu benar-benar mencari keredhaan Allah SWT, tanpa mengambil kira keuntungan duniawi. Kita tidak memerlukan dorongan-dorongan lain untuk melakukan kerja-kerja Islam. Kita hanya mengharap janji-janji Allah SWT. Sesiapa yang lebih melakukan amal Islami dengan ikhlas maka dialah yang lebih mendapat pahala. Bagi mereka yang hidup hanya mencari keredhaan Allah SWT, apa yang ada di sisi mereka seperti harta, tenaga dan jiwa adalah untuk Allah SWT semata-mata . Dengan aqidah yang bersih dan amal yang ikhlas, kita akan menjadi Jund ‘Aqidah Wa Fikrah. Pahlawan yang benar-benar mempunyai sifat Jundiyyah (perajurit) yang dibina atas dasar Islam. Dengan penyerahan total kepada Allah SWT, barulah kita boleh melahirkan tentera aqidah dan fikrah. Tentera yang menerima arahan daripada kepimpinan dalam rangka melaksanakan apa yang dituntut oleh Allah SWT. Tentera yang bekerja kerana Allah SWT bukan kerana yang lain. Sayyidina Khalid Ibn al-Walid telah memberikan contoh kita. Ketika dia digantikan oleh Sayyidina U’mar dengan ‘Ubaidah al-Jarrah sebagai panglima tinggi tentera Islam, dia tidak sedikit pun menunjukkan rasa kecewa. Katanya, “Aku berperang kerana Allah SWT bukan kerana ‘Umar”. Khalid

berjuang kerana Allah SWT bukan kerana pangkat. Sememangnya kita perlu dilatih untuk mencapai tahap sedemikian. Firman Allah SWT: “Katakanlah: Sesungguhnya solahku, ibadahku, hidupku dan matiku untuk Allah, Tuhan sekelian alam. Tiada sekutu bagiNya dan demikian itu diperintahkan bagiku dan akulah yang pertama-tama menyerah diri kepada Allah.” - Surah al-An’am: ayat 162-163. Melaksanakan Islam keseluruhannya Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Bertaqwalah kamu kepada Allah di mana sahaja kamu berada.” Hadith ini memberi maksud bahawa kita perlu bertaqwa kepada Allah SWT kerana Islam itu telah sempurna. Kita wajib iltizam kepada Islam secara keseluruhan. Kita tidak boleh mengambil Islam sebahagian dan meninggalkan sebahagian yang lain. Kita perlu mengambil Islam keseluruhan dan melaksanakannya dalam batas kemampuan yang kita miliki. Sememangnya kita ingin melaksanakan keseluruhan Islam, tetapi ketiadaan Daulah pada hari ini menyebabkan kemampuan kita sangat terbatas dan tidak terbela. Kita hanya dapat melaksanakan mengikut kadar kekuatan Ummah ketika ini. Dari segi tanggungjawab, sememangnya tanggungjawab kita berbeza bentuk dan kadarnya. Orang yang telah berkahwin, kadar tanggungjawabnya lebih daripada orang yang belum berkahwin. Begitu juga dalam hal-hal lain. Kita perlu melaksanakan tanggungjawab kita sedaya yang mungkin. Dengan cara ini, InsyaAllah kita akan berada di dalam golongan orang-orang yang beriman dan beramal saleh. Kita tidak boleh berpuas hati dengan sistem yang ada pada hari ini. Selagimana suasana zalim, fasiq dan kafir berjalan dalam masyarakat kita, kita tetap tidak berpuas hati. Kita benci terhadap sistem yang bukan Islam kerana ia adalah punca kepada segala bentuk kemungkaran yang berlaku pada hari ini. Sekiranya kita tidak membenci sistem kufur itu, maka ini menunjukkan Iman kita lemah dan sakit. Kita ketiadaan roh Islam. Roh Islam tidak lagi mengalir di dalam jiwa. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Seiapa yang melihat kemungkaran hendaklah ia mengubahkan dengan tangannya, sekiranya ia tidak mampu maka hendaklah ia mengubahkan dengan lisannya, sekiranya ia tidak mampu hendaklah ia mengubahkan dengan hatinya, yang demikian itu adalah selemah-lemah Iman.” Kebanyakan manusia hari ini telah membeli kehidupan dunia dan menolak akhirat. Mereka menolak ajaran Islam yang syumul. Mereka mengasing dan mengenepikan Islam dalam realiti kehidupan seharian. Islam ‘terkurung’ di dalam masjid. Islam hanya boleh diambil dari segi solah, puasa, zakat dan haji sahaja. Undang-undang Syari’ah tidak boleh diambil kerana tidak bersesuaian dengan tuntutan dan kehendak masyarakat semasa. Firman Allah SWT:

“Wahai orang-orang yang beriman masuklah kamu ke dalam Islam sepenuhnya dan janganlah kamu menuruti langkah-langkah syaitan. Sesunguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.”-Surah al-Baqarah: ayat 208. Ayat di atas menyeru kita agar menerima Islam keseluruhannya. Perlunya jama’ah Untuk menjamin kita Iltizam dengan Islam sepenuhnya, kita perlulah bersama-sama jamaah. Jamaah yang benar-benar ingin melaksanakan Islam. Rasulullah SAW berpesan kepada Abu Huzaifah yang bermaksud, “Hendaklah kamu berada bersamasama jamaah Islam dan kepimpinan mereka.” Ibn mas’ud menjelaskan tentang jamaah, katanya, “Hendaklah kamu berada di atas kebenaran walaupun kamu berada seorang diri.” Rasulullah SAW memperingatkan kita dalam sabdanya, bermaksud: “Seiapa yang keluar daripada garis Islam maka ganjillah ia di dalam neraka.” Hadith ini membawa erti bahawa Islam itu bersama jamaah dan imam mereka. Tanpa jamaah tiadalah Islam yang syumul. Oleh itu kita ingin berada dalam kumpulankumpulan yang benar-benar mengambil ajaran Islam yang dibawa oleh Rasulullah SAW. Mughirah Bin Syu’bah pernah meriwayatkan daripada Rasulullah SAW yang bermaksud: “Sentiasa akan ada satu kelompok (thaifah) di kalangan umatku ini yang sentiasa lahir membawa kebenaran sehingga datang perintah Allah SWT, iaitu Hari Qiamat. Kumpulan ini akan ada bila-bila masa sehingga Allah SWT memusnahkan alam ini.” Kumpulan ini tetap ada. Kita perlu mencari untuk menyertainya. Apabila kita bersama-sama kumpulan ini, berulah kita dapat malaksanakan Islam secara syumul. Firman Allah SWT: “Mereka itulah orang-orang yang telah Kami berikan kepada mereka kitab, hikmah dan kenabian. Jika orang-orang (Quraisy) itu mengingkarinya, maka sesungguhnya Kami akan menyerahkannya kepada kaum yang sesekali tidak mengingkarinya.”Surah al-An’am: ayat 89 “Mereka itulah orang-orang yang telah diberi pertunjuk oleh Allah, maka ikutilah mereka. Katakanlah: Aku tidak meminta upah kepadamu dalam menyampaikan da’wah ini. Al Quran itu tidak lain hanyalah peringatan untuk seluruh alam.” -Surah al-An’am: ayat 90 Akan kedapatan kumpulan yang ingin menyambung risalah Islam ini. Sekiranya da’wah ditolak di suatu tempat maka di tempat lain da’wah itu diterima. Rasulullah SAW adalah contoh terbaik. Baginda ditolak di Makkah tetapi diterima di Madinah. Rasulullah SAW telah menunjukkan bahawa inilah jalan yang perlu dilalui. Kita akan

menurutinya tanpa banyak soal dan bicara. Rasulullah SAW adalah utusan Allah SWT. Kita yakin dengan penuh terhadap baginda. Jamaah yang menjaga, iltizam dan intizam dengan Islam itulah yang perlu kita berada di dalamnya. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Umat Nasrani akan berpecah kepada 71 puak, umat Yahudi akan berpecah kepada 72 puak dan umatku akan berpecah kepada 73 puak. Hanya satu puak sahaja yang akan selamat.” Tanya para sahabat, “Puak yang manakah yang akan berjaya Ya Rasulullah?” Baginda menjawab, “Kumpulan yang mana aku dan sahabatsahabatku berada di atasnya.” Hadith ini menjelaskan bahawa kumpulan yang berjaya ialah kumpulan yang benarbenar mengikut Rasulullah SAW dan sahabat-sahabat baginda. Kumpulan yang lain tidak akan berjaya. Kejayaan sebenarnya hanya ditentukan oleh Allah SWT. Manusia hanya berkewajipan berusaha dan Allah yang menentukan natijah. Kita hanya berusaha dan bertawakkal Generasi Al Qur’an pertama, iaitu para sahabat RA, ada antara mereka yang belum sempat melihat natijah Islam tetapi telah sanggup disiksa dan dibunuh. Mereka sanggup berkorban apa sahaja demi menegakkan Islam dan mewujudkan masyarakat yang menepati kehendak Allah SWT. Mereka bersabar dalam melaksanakan tuntutan aqidah. Apabila keluarga Yasir telah disiksa maka Rasulullah SAW yang melalui tempat dia disiksa berkata, “Bersabarlah wahai keluarga Yasir, sesungguhnya tempat kembali kamu adalah Jannah.” Yang paling baik bagi kita ialah terus berusaha, bekerja dan berkorban untuk mengajak masyarakat kembali kepada al-Islam. Kita berdoa kepada Allah SWT agar kita digolongkan di dalam Kafilah Da’wah atau Kafilah Mujahidin. Sekiranya kita tidak mahu melakukan kerja-kerja ini maka bermakna kita menolak kurniaan Allah SWT. Balasan yang baik hanyalah ketentuanNya. Kita perlu sentiasa berdo’a agar kita sentiasa berada dalam rahmat dan redha-Nya.

ISLAM YANG DIKEHENDAKI
Mematuhi syara’ dan jelas matlamat Adalah menjadi arahan Allah SWT kepada seluruh Muslimin untuk mengikuti syara’. Hanya mereka yang mematuhi syara’ yang akan beruntung. Keuntungan tersebut bukan sahaja di dunia bahkan juga di akhirat. Hal ini akan berlaku dalam semua suasana dan ketika sekiranya syara’ dipatuhi. Untuk mengikuti syara’ perlulah kepada matlamat yang terang. Matlamat yang terang perlu berhubung dengan keimanan kepada Allah SWT. Hanya matlamat yang berhubung dengan Allah SWT yang akan membawa kita kepada kejayaan yang sejati. Seluruh tenaga, masa, fikiran dan wang ringgit yang kita gunakan akan menjadi siasia sekiranya kejelasan matlamat tidak tercapai. Matlamat hidup yang tidak jelas

berlaku secara berleluasa dalam reliti masyarakat kita hari ini. Membiarkan hal ini berterusan bererti kita mendedahkan masyarakat kepada kerosakan demi kerosakan. Ber’ubudiyyah kepada Allah Kita perlu bertindak dari sekarang untuk melahirkan semula kesejahteraan yang hakiki. Jika diteliti, kerja-kerja ini amat berat.Ia memerlukan keikhlasan dan kesungguhan yang berterusan. Kesungguhan seperti ini hanya akan ada pada mereka yang jelas dan terang jalan dan matlamat yang hendak dituju. Justeru itu, kita perlu meneliti dan mengikuti semula Islam sepertimana yang Allah SWT kehendaki. Hanya dengan jalan ini kita akan menemui matlamat yang jelas itu. Sebenarnya penjelasan telah pun Allah SWT berikan kepada manusia. Firman Allah SWT: “Dan tidak Aku jadikan jin dan manusia itu kecuali untuk beribadah kepada-Ku” -Surah az-Zariyat: ayat 56. Berhubung dengan ayat ini, Sayyid Qutb menjelaskan dalam kitab Fi Dzilal al-Quran, “ Disana ada matlamat yang tertentu tentang penciptaan jin dan manusia. Ini jelas dapat dilihat melalui tugas yang perlu dilaksanakan oleh setiap jin dan manusia. Sebenarnya, jin dan manusia diciptakan untuk ber’ubudiyyah semata-mata kepada Allah SWT. Sesiapa yang cuai, maka ia sendiri telah memesongkan hakikat sebenar ia dijadikan. Kalau tidak bermatlamatkan ‘ubudiyyah, maka tidak berfungsilah jin dan manusia itu. Tanpa matlamat ini hidup akan kosong, walaupun seluruh tenaga, masa, wang ringgit dan fikiran dicurahkan”. ‘Ubudiyyah yang berterusan Ubudiyyah hendaklah berlaku di mana-mana sahaja dan dalam apa suasana sekalipun. Inilah apa yang sebenarnya dikehendaki oleh Allah SWT. Tetapi majoriti masyarakat masih tidak mengetahuinya. Untuk melahirkan ubudiyyah pada setiap ketika bukanlah perkara yang mudah. Tetapi ia bukan mustahil. Keikhlasan yang dimiliki hendaklah dibajai dengan kesungguhan dan kesungguhan itu digunakan pula untuk beramal dengan Islam. Bersungguhsungguh untuk beramal dengan semua yang Allah SWT perintahkan dan meninggalkan semua yang dilarang. Penyertaan Allah Perlulah kita yakin bahawa tiada suatu benda yang dapat wujud tanpa kekuasaan Allah SWT. Tiada sebarang perlakuan yang kita lakukan terkeluar daripada pengetahuan Allah SWT. Tiada secebis rahsia pun yang Allah SWT tidak ketahui. Kita perlu sedar bahawa setiap perjuangan untuk mencapai dan menegakkan Islam, akan disertai Allah SWT. Setiap apa yang disertai atau diredhai Allah SWT sudah tentu mempunyai kekuatan yang tidak dapat diruntuhkan. Hal ini jelas terbukti dalam perjuangan generasi awal dahulu (Generasi al-Quran). Lihatlah apa yang telah berlaku pada Sumayyah. Dalam

usaha mempertahankan aqidahnya, wanita itu tidak tunduk kepada kehendak jahiliyyah. Ini kerana beliau memahami dan jelas apakah matlamat hidupnya itu. Beliau sanggup menghadapi musuh-musuh Allah SWT dan mempertahan imannya walaupun disula. Keteguhan yang berterusan Berpegang teguh kepada Islam apabila menghadapi kufur merupakan salah satu syarat untuk berjaya dalam menegakkan Islam. Keteguhan dalam berterusan bukanlah sesuatu yang mudah untuk diperolehi. Ia perlu melalui pendidikan (tarbiyah) hari demi hari. Pendidikan bersumberkan al-Quran dan as-Sunnah, sirah para sahabat dan perjuangan ulamak-ulamak muktabar sangat-sangat diperlukan pada hari ini. Membebaskan diri daripada taghut Kita perlu sama-sama menjadi hamba Allah SWT semata-mata. Dengan sedemikian, InsyaAllah akan berhasillah hasrat untuk menolak sebarang bentuk cara hidup taghut. Sebenarnya Allah SWT memerintahkan supaya kita keluar daripada kegelapan kepada nur (cahaya). Taghut pula mengkehendaki kita keluar daripada Nur Ilahi kepada kegelapan. Mereka yang tidak mempunyai matlamat jelas akan terperangkap dalam perencanaanperencanaan taghut. Dalam keadaan sebegini, Islam yang hakiki tidak akan tersebar kepada masyarakat. Masyarakat akan terus merana tanpa sedar. Akibat yang buruk pula menanti di akhirat, na’uzubillah. Oleh itu dalam suasana sekarang, kita perlu jelaskan kepada bahawa kita adalah hamba-hamba Allah SWT. Kita tidak boleh meletakkan penghambaan manusia kepada sesama manusia. Kita juga tidak boleh mengambil hukum dan peraturan hidup lain daripada apa yang Allah SWT tetapkan. Penjelasan mengenai hal ini perlulah lahir dalam bentuk praktikal. Dengan itu, kita perlu menghayati Islam dalam hidup kita seharian. Melalui jama’ah Adalah menjadi kehendak Allah SWT agar kita menghayati Islam itu dalam bentuk jamaah. Penghayatan Islam dalam bentuk jamaah adalah lebih berkesan untuk merubah dan menyusun semula masyarakat kita. Masyarakat yang dicita-citakan ialah yang hanya menerima keputusan daripada Allah SWT kerana Allah SWT tidak menyuruh kita menyembah selain daripadaNya. Itulah cara hidup yang lurus yang tidak diketahui oleh majoriti manusia kini. Semoga kita dapat menghirup udara Islam dan mati kita pun dalam suasana Islam. Begitu juga anak cucu dan generasi kita yang akan datang, Insya Allah.

MENGAPA MANUSIA DICIPTAKAN DAN APAKAH TANGGUNGJAWABNYA?

Perlu kita perhatikan tiga persoalan asas yang berkaitan dengan seluruh kehidupan kita. Persoalan-persoalan tersebut ialah: 1. 2. 3. Dari manakah kita datang? Mengapakah kita didatangkan? Kemanakah kesudahan kita?

Untuk mencari jawapan-jawapan yang tepat maka perlulah kita merujuk kepada apa telah dinyatakan oleh Allah S.W.T. di dalam al-Quran al-Karim. Persoalan Pertama Dari mana kita datang? Jawapannya kita dapati dari Firman Allah S.W.T.: “Wahai sekelian manusia! Jika kamu masih ragu-ragu terhadap hari qiamat sesungguhnya Kami (Allah S.W.T.) telah jadikan kamu dari tanah, kemudian daripada air mani dan mani menjadi darah sampai ia menjadi sepotong daging yang telah sempurna kejadiannya dan yang belum sempurna, supaya Kami beri keterangan kepada kamu dan Kami tetapkan di dalam kandungan (rahim) ibu mengikut kehendak Kami, sampailah waktu tertentu maka Kami keluarkan kamu dari kandungan ibumu menjadi kanak-kanak kemudian sampai kamu menjadi orang dewasa. Di antara kamu ada orang yang dimatikan dan ada yang dipanjangkan hidupnya sampai terlalu tua hingga tidak dapat mengetahui apa-apa sedangkan sebelumnya kamu mengetahui.” - Surah al-Hajj: ayat 5. Dengan meneliti ayat tersebut dapatlah kita ketahui dari manakah datangnya kita dan terjawablah persolan tersebut. Persoalan Kedua Mengapa kita didatangkan atau mengapa kita dijadikan oleh Allah S.W.T.? Jawapan kepada persoalan ini terdapat di dalam Firman Allah S.W.T.: “Tidak Aku (Allah) jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri kepada-Ku.” - Surah az-Zariyat: ayat 56. Para ulama’ muktabar telah menghuraikan pengertian ibadah itu dengan panjang lebar yang mana perkataan ibadah ada kesyumulannya (kesempurnaannya) dan mempunyai runag lingkup yang luas, tidak semata-mata terhad kepada fardhu solah, puasa, zakat dan haji semata-mata, bahkan tugas dan kewajipan kita di dunia ini adalah beribadah dan memperhambakan diri kepada Allah S.W.T. berdasar Firman-Nya tersebut. Untuk menepati kehendak ibadah dalam seluruh hidup ini maka setiap perbuatan yang kita lakukan itu mestilah semata-mata kerana Allah S.W.T. serta mengikut betul-betul arahan yang telah disampaikan oleh Rasulullah S.A.W..

Jika demikian segala makanan, minuman, pelajaran, pekerjaan, pendidikan jasmani, perkahwinan dan mendidik anak adalah merupakan jalan-jalan atau faktur-faktur yang membantu kita untuk taatkan Allah S.W.T. serta teguh beribadah kepada-Nya. Juga menjadikan kita bertaqarrub (menghampirkan diri) kepada Allah S.W.T.. Ini bermakna rumah, sekolah, kilang, pejabat, sawah ladang, padang permainan, gedung perniagaan dan sebagainya adalah medan beribadah. Bahkan seluruh bumi Allah S.W.T. ini merupakan ‘masjid’, tempat menunaikan ibadah dalam realiti kehidupan. Sehubungan dengan itu Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah telah menyatakan bahawa: “Setiap perkara yang telah Allah S.W.T. perintahkan hamba-hamba-Nya melaksanakan adalah dikira sebagai ibadah. Ibadah yang meliputi apa sahaja yang diredhai oleh Allah S.W.T. sama ada tutur kata, perbuatan dan tingkah laku.” Prof. Dr. Yusuf Qaradhawi menyatakan di dalam bukunya, al-’Ibadah Fi al-Islam, bahawa: “Sesungguhnya beribadah kepada Allah S.W.T. tidaklah terhad kepada mengerjakan solah, puasa, zakat dan haji dan perkara yang berkaitan dengannya seperti tilawah al-Quran, zikir, berdoa, beristighfar dan sebagainya sahaja sebagaimana fahaman sesetengah golongan Islam (yang mendakwa Islam). Ramai yang telah menyangka bahawa apabila mereka telah menunaikan fardhu-fardhu dan syiar-syiar yang tersebut bererti mereka telah manyempurnakan hak Allah S.W.T. terhadap mereka sepenuhnya. Mereka menyangka sudah selesai ditunaikan kewajipan ‘Ubudiyyah terhadap Allah S.W.T.. Pada hal tanggapan tersebut meleset daripada hakikatnya yang sebenar”. Beliau membuat penjelasan lagi bahawa: “Tidaklah dikira ibadah kepada Allah S.W.T. jika seseorang itu berfahaman: Aku solah, aku berpuasa, aku berzakat dan aku menunaikan haji tetapi aku bebas makan daging babi, minum arak, makan riba, berjudi serta menolak hukum-hukum syariat Allah S.W.T. yang tidak sesuai dengan pandanganku. Juga tidak dikira ibadah kepada Allah S.W.T. bagi orang yang menganggap ibadahnya hanya berada ketika di kawasan masjid, tetapi apabila ia keluar dari masjid dan mencebur diri dalam bidang-bidang kehidupan lain dia menjadi hamba kehendak dirinya, bebas mengikut kehendak hawa nafsunya dengan tidak menghiraukan hukum-hukum Allah S.W.T.” Oleh kerana itu maka setiap orang yang terkeliru mesti memperbetulkan fahamannnya kembali mengenai Islam dan ibadah kepada Allah S.W.T.. Semoga seluruh kehidupannya berada dalam keredhaan Allah S.W.T.. Cukuplah bagi seseorang Muslim itu berfikir bahawa ia adalah Khalifah Allah S.W.T. di muka bumi ini untuk menjalankan tugas dan arahan Allah S.W.T. serta melaksanakan kewajipan ber’ubudiyyah kepada Allah S.W.T. semat-mata. Memadai ia berbuat demikian untuk mencorakkan segala jenis amalannya dengan corak Islam hinggalah segala perkataan, perbuatan dan diamnya itu ibadah kepada Allah S.W.T.. Menurut al-Qaradhawi lagi bahawa ibadah itu merangkumi dua tugas besar yang menjadi teras bagi semua perkara yang tersebut sebelum ini. Tugas tersebut ialah: 1. 2. Menyeru kepada kema’rufan dan mencegah daripada kemunkaran. Berjihad ke jalan Allah S.W.T..

Menurut huraian asy-Syahid Sayyid Qutb bahawa kerja-kerja menyuruh kepada ma’ruf serta mencegah daripada munkar tidak boleh dipandang ringan. Umat ini tidak berjaya selagi ma’ruf tidak tertegak sebagai ma’ruf dan munkar tidak dimusnahkan sebagai munkar. Untuk melaksanakan tugas yang besar itu maka perlulah kepada pembentukan Ummah. Ummah yang tertegak atas dasar Iman kepada Allah S.W.T. dan Persaudaraan kerana Allah S.W.T. agar hukum-hukum Allah S.W.T. terlaksana, kerja-kerja ma’ruf berjalan dengan senang, kebenaran mengatasi kepalsuan, kebaikan sentiasa disokong dan kemungkaran sentiasa di tentang. Untuk sampai kepada ummah Islam sedemikian maka jihad yang berterusan diperlukan dan mengikuti jalan-jalan yang betul sebagaimana yang telah digariskan oleh Rasulullah S.A.W. Persoalan Ketiga Kemanakah kesudahan kita? Persoalan ini tidak memerlukan huraian yang panjang kerana setiap orang yang menyedari asal-usulnya serta mengetahui tugas kewajipannya, maka InsyaAllah ia akan menyedari pula ke manakah kesudahannya. Walaupun demikian jawapannya tetap telah dinyatakan oleh Allah S.W.T. dalam FirmanNya: “Sesungguhnya kepada Tuhan (Allah) kesudahan kamu (tempat kembali). Dialah yang membuatkan kamu tertawa dan Dia juga yang membuatkan kamu menangis. Dialah yang mematikan kamu dan menghidupkan kamu kembali.” - Surah an-Najm: ayat 42-44.

KE ARAH MEMPEROLEHI NIKMAT ALLAH SWT
Dasar kita Tarbiyyah Islamiyyah yang sahih akan menentukan samada kita akan dapat atau tidak kenikmatan yang telah Allah SWT sempurnakan. Kita perlu mentarbiyyah apa yang ada dalam jiwa kita untuk layak memperolehi kenikmatan yang hakiki. Hakikat ini telah dibuktikan 14 abad yang lalu. Ia akan tetap hingga hari Qiamah. Ia tidak akan berubah. Dasar yang kita hayati di mana-mana sahaja ialah bahawa kita tidak akan mengabdikan diri kepada ilah-iLah yang lain selain daripada Allah SWT. Dasar atau hakikat ini telah kabur dalam masyarakat kita. Dasar ini perlulah diketengahkan untuk melahirkan pengabdian yang sebenar. Bersih dan sabar Dengan jiwa yang bersih barulah ni’mat Allah SWT dapat dirasai. Barulah dapat disedari bahawa nikmat Allah SWT itu tidak terkira. Ini kerana ni’mat Allah SWT yang sebenar diberikan kepada hamba-hambaNya yang patuh kepada-Nya sematamata di setiap masa dan tempat. Sesungguhnya Allah SWT adalah sebesar-besar punca kenikmatan.

Kita juga perlukan manusia yang berjiwa bersih sebagai tenaga penggerak di dalam satu jamaah yang padu. Tenaga-tenaga penggerak yang berjiwa bersih akan dapat melaksanakan program da’wah dan tarbiyyah (pendidikan) ‘aqidah yang sebenarnya. Juga, bersama-sama dengan kekuatan persaudaraan, mereka berusaha menegakkan Islam di tengah-tengah masyarakat yang leka dengan kemungkaran. Tertegaknya Islam merupakan obor kepada seluruh ummat. Keadilan akan tercapai. Kezaliman, kemunkaran dan kedurhakaan kepada Allah SWT akan dibenteras. Kita juga perlu kepada kesabaran. Kita, sebagai tenaga penggerak Islam, perlulah bersikap sabar. Kita perlu bersabar dalam usaha untuk mewujudkan masyarakat Islam. Sikap sabar yang sebenar hanya akan lahir melalui tarbiyyah imaniyyah yang jelas. Melihat masyarakat dengan kasihan belas Untuk mengembalikan ni’mat Allah SWT, kita perlu ada sikap kasihan belas. Kita kasihan melihat fitrah manusia yang melakukan munkar, mendewa-dewakan makhluk dan meninggalkan apa yang Allah SWT perintahkan. Justeru itu kita perlu bertindak merubah dan menolong mereka agar meninggalkan kemungkaran. Punca kemungkaran perlu dihapuskan. Perlu kita jelaskan kepada mereka tentang pengertian atau konsep ‘makhluk’. Bahawa makhluk sama sekali tidak boleh didewa-dewakan. Mengadakan persediaan Penentangan daripada pendokong-pendokong kemungkaran kita hadapi dengan penuh persediaan. Antara persediaan yang perlu ialah memahami realiti musuh dengan sebenar-benarnya. Sekaligus kita membina kekuatan iman, ukhuwwah dan persaudaraan. Persediaan iman yang kuat tidaklah boleh didapati semata-mata melalui ceramah yang bersemangat. Ia juga tidak boleh didapati melalui ilmu yang banyak tanpa amal. Iman yang kuat akan lahir melalui satu program tarbiyyah Islamiyyah yang bersih, lengkap dan teratur. Juga melalui tarbiyyah Islamiyyah yang merujuk kepada sumber-sumber al-Quran, as-Sunnah dan sejarah para sahabat. Sumber-sumber yang bersih tanpa campur aduk. Setelah kita dilatih dengan program tarbiyyah Islamiyyah yang betul dan dengan bahan-bahan yang jelas. maka barulah boleh kita dikatakan bersedia untuk mengatur langkah penyeruan Islam dan menghadapi rintangan-rintangan. Tidak ada kerehatan dalam memperkata dan menegakkan Islam. Kita mesti terus mengenengahkan perintah Allah SWT sambil meninggalkan larangan-Nya. Renungan Renungilah Firman-Firman Allah SWT yang berikut sebagai panduan: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan sesuatu kaum itu sehinggalah mereka mengubah apa yang ada dalam diri mereka.” - Surah ar-Ra’d: ayat 11.

“Ya Tuhan kami, limpahlah kesabaran kepada kami danmatikanlah kami dalam keadaan kami menyerah diri (kepada-Mu).” - Surah al-’Araf: ayat 126. “Ya Tuhan kami, limpahlah kesabaran kepada kami dan kukuhlah pendirian kami serta tolonglah kami terhadap orang-orang kafir.” - Surah al-Baqarah: ayat 250. “Bahawa sesungguhnya tidak berputus asa dari rahmat Allah, melainkan kaum yang kafir.” - Surah Yusuf: ayat 87. “Dan tidak ada yang berputus asa dari rahmat Tuhannya, kecuali orang-orang yang sesat.” - Surah al-Hijr: ayat 56

IMAN
Oleh Al-Imam Asy-Syahid Hassan al-Banna Iman yang benar ialah Iman yang merangkumi pengertian dan ciri-ciri keimanan, seperti bersih daripada syirik khafi dan riya’. Iman yang benar meresap ke dalam hati dan bertakhta di jiwa, menggerakkan anggota zahir untuk melakukan ketaatan kepada Allah SWT, menjadikan perkara-perkara ghaib seolah-seolah hadir di hadapan mata, memenuhkan jiwa dengan peranan tenang, tabah dan tetap pendirian, memudahkan mereka yang mempunyai Iman seperti ini bekorban apa sahaja demi Jalan Allah SWT, menambahkan pergantungan, kepercayaan, tawakkal, harapan, takut dan penyerahan mereka kepada Allah SWT. Apabila pengertian Iman seperti ini memenuhi hati seseorang muslim, jiwa akan ringan melakukan apa sahaja bentuk ibadah dan ikhlas semata-mata kepada Allah SWT. Ibadah dan Iman seperti ini mempunyai pengaruh dan kesan yang besar dalam kehidupan dunia dan akhirat. Kehidupan dunia akan dipenuhi dengan kebahagiaan, kegembiraan dan ketenangan yang meresap di seluruh pelusuk jiwa. Kegemilangan yang sungguh indah dan cahaya yang terang akan memenuhi hati seseorang Muslim. Apabila cahaya batin ini bertambah sinarnya dan melimpah di wajah muslim, sinar yang dapat dilihat oleh orang-orang yang beriman sekali pun kulit muslim itu hitam atau sawo matang. Manakala di akhirat pula kemanisan Iman ini akan dapat dirasakan lebih manis daripada madu. Sebahagian daripada tanda-tanda lahir kemanisan Iman ialah kecintaan seseorang mu’min untuk melakukan ibadah, merasa selesa dan tenang melakukannya serta merasa rindu dan lapang dada melakukannya. Janganlah kita merasa pelik dan menganggap perkara ini hanyalah khayalan semata-mata kerana Iman mempunyai kemanisan yang dapat dirasakan oleh Ruh sebagaimana lidah dapat merasakan kemanisan makanan. Hadith Rasulullah S.A.W. yang mulia telah menyebut: “Jika terdapat perkara ini pada seseorang beliau akan merasakan kemanisan Iman: beliau mengasihi Allah dan Rasul-Nya lebih daripada segala sesuatu, beliau benci untuk kembali kepada kekufuran setelah dilepaskan Allah daripadanya sebagaimana benci dicampakkan ke dalam api neraka, beliau mengasihi seseorang bukan kerana sesuatu (kepentingan) tetapi hanyalah kerana Allah.”

Iman ada kemanisan. Kemanisan tersebut akan bertambah apabila Iman bertambah kuat dan termeteri. Sebahagian daripada Iman yang benar dan ibadat yang sah ialah Allah SWT akan mencampakkan ilham dan lintasan ke dalam hati mu’min. Ilham dan lintasan hati akan menyuluh jalan orang-orang yang beriman, menolong dalam menyelesaikan permasalahan dan menolong mencari kebenaran. Kasyaf adalah juga sebahagian daripada kesan Iamn yang benar. Kasyaf yang dimaksudkan di sini ialah Allah SWT membukakan tabir yang melindungi sebahagian daripada perkara-perkara yang tersembunyi atau ghaib. termasuk juga dalam pengertian kasyaf ini ialah mengetahui bisikan hati, niat dan kelemahan sesetengah manusia dengan Izin Allah SWT. Kasyaf seperti dikenali sebagai Firasat Mu’min. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Takutlah Firasat orang-orang Mu’min, seseungguhnya ia melihat dengan Nur Allah.” Dalam satu Athar (kejadian atau kisah yang berlaku pada zaman sahabat) dikisahkan bahawa Sayyidina Othman Bin Affan RA telah berkata kepada sebahagian orang ramai yang datang menemuinya, “Salah seorang di kalangan kamu yang masuk, sedangkan kesan zina jelas kelihatan di antara dua matanya.” Lantas di kalangan yang hadir itu bertanya, “Adakah wahyu turun selepas Rasulullah SAW, wahai Amir alMu’minin?” Soalan ini dijawab oleh beliau dengan katanya, “Tidak, malah ia adalah firasat orang mu’min”. Kesan zina yang dilihat oleh Sayyidina Othman ialah kesan daripada melihat perkara yang haram, kerana dalan Hadith Rasulullah SAW pernah menyatakan bahawa mata itu berzina dan zina mata ialah melihat perkara yang haram. Ilham, lintasan hati dan firasat adalah termasuk dalam perkara-perkara yang thabit dan pernah berlaku. Kadangkala perkara ini disebut Karamah. Karamah adalah satu kebenaran yang mesti diterima, diakui dan wajib diimani, tetapi tidak harus dijadikan dalil terhadap hukum hakam, kerana dalil hukum hakam hanyalah terbatas pada alQuran, as-Sunnah dan ceraiannya. Walaupun demikian ilham dan sebagainya bolehlah dianggap sebagai penunjuk jalan untuk mengenali seseorang, keadaankeadaan tertentu, mengetahui perkara-prkara yang bersangkutan dengan urusan hidup; mana yang harus dilakukan atau ditinggalkan. Sebahagian daripada mimpi-mimpi adalah benar dan sebahagian besarnya adalah karut. Mimpi seseorang yang benar-benar beriman pada ghalibnya adalah benar, jelas dan memerlukan ta’bir...

WAHAI MANUSIA! SIAPAKAH KAMU?
Oleh Asy-Syahid al-Imam Hasan al-Banna Firman Allah SWT: "Hai manusia! apakah yang telah memperdayakan kamu (dengan berbuat durhaka) terhadap Tuhanmu Yang Maha Pemurah. Yang telah menciptakan kamu dan menyempurnakan kejadiaan kamu dan menjadikan (susunan tubuh) kamu seimbang

dalam bentuk apa sahaja yang dikehendaki. Dialah yang menyusun tubuhmu.”Surah al-Infithar: ayat 6-8. (Terhadap pertanyaan, “Wahai manusia! Siapakah kamu?”:) 1. Adapun orang-orang yang beriman mengatakan:

Kamu ialah satu penciptaan Allah SWT dan satu tiupan suci dari sisi Allah SWT. Allah SWT menjadikan kamu dengan kekuasaan-Nya. Ditiup-Nya ke dalam diri kamu dengan ruh dari sisi-Nya. Dimuliakan kamu daripada seluruh makhluk-Nya yang lain. Seluruh malaikat telah sujud kepadamu. Allah SWT telah mengajar kepadamu segala sesuatu. Diletakkan di bahu kamu amanah, lantas kamu memikulnya. Dilimpahkan ke atas kamu nikmat-nikmat dari sisi-Nya baik yang zahir mahu pun batin. Dijadikan untuk kamu seluruh isi langit dan bumi. Dimuliakan kamu dengan setinggi-tinggi kemuliaan. Diciptakan kamu dengan sebaik-baik penciptaan. Dipersiapkan kamu dengan sesempurna persiapan. Diberikan kepadamu pendengaran, penglihatan dan hati. Dijelaskan kepadamu dengan dua jalan (yang buruk dan yang baik) dan ditunjukkan kepada kamu dua persimpangan. Dipermudahkan kepada kamu dalam membuat pilihan terhadap jalan-jalan itu. Dengan izin-Nya dan penciptaan-Nya, kamu dapat terapung di air dan terbang di udara bahkan dapat memecahkan atom-atom. Dengan fikiran dan kemampuan kamu, kamu dapat melampaui lapisan-lapisan awan dan langit (serta bumi). Lantaran itu adakah lagi pencitaan dan kejadian yang lebih mulia, lebih suci dan lebih agung daripada penciptaan Rabbani ini? Seterusnya hidup kamu yang singkat di dunia tidak akan terhenti setakat ini sahaja. Kamu akan dihidup dan dibangkitkan kembali. Kamu akan dihimpunkan semula. Kamu akan menempuh hidup baru dengan penuh kemuliaan di dalam satu negeri yang penuh dengan kenikmatan dan kebaikan, dengan syarat kamu mengerti rahsia kamu dijadikan dan seterusnya kamu beramal dengan penuh keikhlasan semata-mata kerana Allah SWT, al-Ma’bud, al-Khaliq. Firman Allah SWT: “Tidak Aku jadikan jin dan manusia malainkan untuk pengabdian kepada-Ku. Aku tidak mengkehendaki rezki sedikitpun daripada mereka dan Aku tidak mengkehendaki supaya mereka memberi Aku makan.” - Surah az-Zariyat: ayat 56-57. Kematian yang kamu bimbang dan takuti itu tidak lain melainkan hanyalah satu perpindahan dari hidup di dunia kepada kehidupan yang satu lagi. Firman Allah SWT: “Dan tiadalah kehidupan di dunia ini melainkan senda gurau dan mainan belaka. Dan sesungguhnya akhirat itulah sebenarnya kehidupan, jika mereka mengetahui.”Surah al-Ankabut: ayat 64.

Jasad kamu tidak lain adalah seolah-olah satu sangkar dan jiwa kamu terkurung di dalamnya. Seolah-olah ia adalah satu pakaian terhadap jiwa kamu sehingga sampai kepada satu ketika di mana kamu menemui kematian. Semoga Allah S.W.T. merahmati orang-orang ‘Arif yang berkata: Akulah burung dan inilah sangkarku (jasadku), Bila ku terbang darinya, tinggallah ia terkatung-katung, Pakaian adalah masa, Kini ku merindui pulang, Dapat ku bertemu Allah dengan sebenarnya, Jangan kau kira maut itu adalah kesudahan, Bahkan hanyalah dari sini (dunia) ke sana (akhirat). 2. Sebaliknya, orang-orang Meterialis dan suka membantah akan mengatakan: Kamu wahai manusia, hanyalah satu genggaman tanah, berasal daripada setitis mani yang terperangkap di dalam rahim. Dengan masa, lama kelamaan kamu akan luput dan fana. Tiada apa-apa lagi selepas itu. Siapakah yang dapat menghidupkan tulang belulang yang telah hancur luluh. Demikian juga kata-kata orang yang terdahulu daripada mereka. Firman Allah SWT: “Dan mereka berkata: Kehidupan ini tidak lain hanyalah kehidupan di dunia sahaja, kita mati dan kita hidup dan tiada yang dapat membinasakan kita melainkan masa.”Surah al-Jaathiyah: ayat 24. Orang-orang yang terkemudian daripada mereka berkata, “Diri kamu hanyalah adunan unsur-unsur bumi dan kehidupan kamu adalah peredaran sistem-sistem fisiologi semata-mata. Segala sentimen, perasaan dan kewujudan, fikiran dan kudrat, keazaman dan kemahuan hanyalah kesan daripada adunan unsur-unsur bumi dan natijah daripada percampuran tanah dan air. Kehidupan hanyalah pusingan hari-hari tertentu yang dapat kamu mengambil kesempatan untuk kamu berseronok-seronok dan berfoya-foya. Sesungguhnya dunia ini untuk makan, minum dan tidur. Bila ini semua luput, maka selamat tinggallah dunia. Wahai saudara, perhatikanlah: Wahai saudara, itulah permasalahan hidup sebenarnya, jika kamu perhatikan betulbetul. Jika kamu renungkan betul-betul, kamu tidak akan tergolong ke dalam golongan orang-orang yang lalai dan leka dengan kewujudan mereka, yang tidak mengambil berat terhadap kewajipan insaniyyah mereka. Kamu akan menjadi orangorang yang sedar terhadap matlamat hidup dan jalan yang harus kamu tempuhi. Seperkara yang inginku nasihatkan kepadamu: Ambil peluang untuk bersendirian seketika di waktu malam atau siang. Pergunakanlah ia untuk merenung dengan sedalam-dalamnya terhadap kehidupan individu dan jamaah. Apabila kamu telah mencapai hakikat pandangan yang pertama tadi, iaitu pandangan orang-orang yang beriman, kamu akan dapat menyedari di manakah kamu yang sebenarnya. Sesungguhnya kamu akan dapat meningkatkan dirimu kepada matlamat sebenar. Seterusnya kamu akan menuju Allah SWT Yang

Maha Agung. Kamu akan mensucikan dirimu dengan mengingati-Nya, mentaati-Nya, muraqabah kepada-Nya dan sentiasa takutkan-Nya. Sesiapa yang mengenali dirinya nescaya ia akan mengenali Rabnya. Jangan kamu merasa anih jika terdapat orang yang memilih pandangan kedua, pandangan orang-orang yang sesat. Ada dua jalan, jalan fitnah atau jalan hidayah. Firman Allah SWT: “Maka tatkala mereka melupakan apa yang diperingatkan kepada mereka, Kami selamatkan orang-orang yang melarang daripada perbuatan jahat dan Kami timpakan kepada orang-orang yang zalim siksaan yang keras disebabkan mereka selalu berbuat fasik. Maka tatkala mereka bersikap sombong terhadap apa yang dilarang mereka daripada mengerjakannya, Kami katakan kepada-Nya, “Jadilah kamu kera yang hina”.”- Surah al-’Araf: ayat 165-166. Semoga Allah SWT menunjukkan kepada kita sebaik-baik jalan dan petunjuk yang lurus.

You're Reading a Free Preview

Download
scribd
/*********** DO NOT ALTER ANYTHING BELOW THIS LINE ! ************/ var s_code=s.t();if(s_code)document.write(s_code)//-->