MATERI PENGAJIAN

(1)Tauhid Rububiyyah dan Tauhid Uluhiyyah

[02]  Permasalahan Sebenar
[03]  Konsep Lailaha illallah Sebagai Suatu Cara Hidup Yang Menolak Jahiliah
[04]  Penyakit Yang Ada Dalam Jiwa Manusia : Bagaimana Mengubatinya......
[05]  Tauhid Menolak Jahiliah Dan Membentuk Masyarakat Islam
[06]  Ciri-Ciri Mereka Yang Menghayati Dan Memperjuangkan Islam
[07]  Dua Jalan
[08]  Al-Quran Al-Karim Mendidik Ummah
[09]  Ad-Din An-Nasihah
[10]  Mencegah Al-Mungkar Al-Akbar Dan Menegak Al-Ma'ruf Al-Akbar
[11]  Islam Sebagai Penyelesaian
[12]  Asas-Asas Penting Pembentukan Ummah Islamiyah
[13]  Islam Dagang Kali Kedua Dan Cara Mengatasinya
[14]  Apakah Tuntutan Islam Ke atas Kita
[15]  Kesedaran Islam Sebenar
[16]  Kemudharatan Kufur Dan Kesan-Kesan Buruknya
[17]  Ar Rasul Qudwatuna
[18]  Ke arah Kesedaran Islam Semula
[19]  Cara Islam Menanam Tata Rabbani Dalam Jiwa Dan Kehidupan Manusia
[20]  Nilai Hidup Menurut Islam
[21]  Ke Arah Penghayatan Islam Yang Syumul
[22]  Islam Yang Dikehendaki
[23]  Mengapa Manusia Diciptakan Dan Apakah Tanggungjawabnya?
[24]  Ke Arah Memperolehi Nikmat Allah
[25]  Hakikat Beriman Kepada Allah SWT Dan Rasulullah SAW
[26]  I M A N
[27]  Wahai Manusia ! Siapakah Kamu ?
 HAKIKAT BERIMAN KEPADA ALLAH SWT
DAN RASULULLAH SAW 
Hakikat iman kepada Allah SWT adalah satu hakikat besar yang mencakupi seluruh
bidang kehidupan manusia. Apabila iman bersemi di dalam hati seseorang, maka
iman itu akan terus menjelmakan kesannya dalam bentuk amal perbuatan, kegiatan
dan perjuangan yang mengharapkan Allah SWT atau redha Allah SWT. Dia taat
kerana Allah SWT. Dia tunduk dan patuh kepada titah perintah Allah SWT samada
kecil atau besar.

Tidak bersekongkol bersama-sama hakikat Iman itu hawa nafsu dan syahwat yang
sering mengajak manusia menyeleweng daripada ajaran Allah SWT. Bahkan iman itu
akan mengajak nafsu dan syahwat untuk tunduk mengikut ajaran Muhammad SAW
yang didatangkan daripada Allah SWT.

Imanlah yang akan mencernakan keseluruhan aspek kehidupan manusia yang meliputi
bisikan jiwa, cetusan hati, keinginan roh, kecenderungan fitrah, gerakan jasmani,
tindakbalas pancaindera dan semua perbuatan samada semasa bersendirian mahu pun
di depan orang ramai mengikut kehendak Allah SWT.

Sesungguhnya iman kepada Allah SWT dan Rasul-Nya itu merupakan keyakinan dan
penyaksian dalam hati dengan segala kesungguhan yang membuatkan hati menjadi
juru bicara Din Islam. Juru bicara yang hidup.

Iman itu akan hidup dalam perasaan dan menjadi roh bagi tingkah laku. Alangkah
indahnya Iman ini. Alangkah baik dan sucinya.

Iman yang betul akan melahirkan contoh-contoh ta’at kepada Allah SWT pada diri
seseorang. Contoh-contoh itu akan memberi kesan pula kepada hati kawan-kawannya.
Contoh-contoh itu adalah penyaksian amalan Islam yang akan membekas ke dalam
jiwa manusia lain. Justeru itu seseorang itu akan menjadi juru da’wah Islam kepada
manusia, setelah ia memberikan keutamaan dan kelebihan terlebih dahulu kepada
dirinya sendiri.

Iman adalah masdar yang melahirkan ma’ruf dan menolak munkar. Iman adalah asas 
yang akan mewujudkan kerajaan Allah SWT di muka bumi yang berfunngsi di
dalamnya hukum-hukum Allah SWT. Iman mencorakkan kehidupan Islam dan
menentang kehidupan Jahiliyyah. Iman akan meletakkan seseorang di atas jalan hidup
yang sempurna. Jalan hidup yang mengandungi segala perintah Allah SWT.

Amanah yang dipikul oleh manusia

Amanah yang besar telah ditolak oleh langit, bumi dan gunung ganang.  Amanah itu
akhirnya diterima dan diletakkan di atas bahu manusia. Amanah itu ialah amanah
hidayah, amanah untuk mengenal Allah SWT dan amanah Iman kepada-Nya. Jiwa
manusia telah diberikan persediaan-persediaan untuk membolehkannya memikul
amanah tersebut. Untuk memikul amanah itu, manusia perlu insaf, sedar,
berkehendak, bersungguh-sungguh dan berkorban. Itulah amanah  yang sesuai dengan
fitrah asal manusia.
Segala makhluk selain daripada manusia telah diilhamkan oleh Allah SWT untuk
beriman, mendapat pertunjuk, mengenal, menyembah dan  mentaati-Nya secara fitrah
dan paksa tanpa perlu berikhtiar dan berusaha. Hanya manusia diberikan aqal,
ma’rifah, kehendak, kesungguhan dan pengorbanan untuk berikhtiar dan berusaha
untuk sampai kepada Allah SWT dengan izin-Nya.

Firman Allah SWT yang bermaksud:

“Sesiapa berjihad kerana Kami akan Kami tunjuki mereka jalan Kami.”

Itulah amanah yang diterima manusia dan menjadi kewajipan baginya melaksana
amanah itu dengan bersungguh-sungguh.

Mandat Allah SWT

Allah SWT telah berjanji untuk memberikan kepada orang-orang yang beriman dan
beramal saleh mandat membangunkan sistem Islam di bumi. Allah SWT telah berjanji
kepada mereka bahawa Dia akan mengangkat mereka sebagai Khalifah atau penguasa
di bumi. Seperti halnya diangkatkan orang-orang mu’min soleh sebelum mereka, agar
mereka membangunkan syari’at Allah SWT. Dan melaksanakan keadilan mengikut
kehendak Allah SWT serta membawa umat manusia ke jalan yang benar.

Kekhalifahan bukan semata-mata kerajaan, pemerintahan atau kekuasaan.

Kekhalifahan harus dipergunakan untuk kebaikan dan membina kemakmuran serta
menegakkan jalan Allah SWT agar manusia dapat berjalan di atasnya.

Khilafah bukanlah bertujuan untuk membuat keruntuhan, kejahatan, kezaliman dan

perkosaan. Khilafah bertujuan untuk meninggikan keperibadian manusia, bukan
merosakkan keperibadian manusia ke lembah kebinatangan.

Al-quran membimbing manusia ke jalan tersebut. Iman adalah dasarnya.

Firman Allah SWT:

“Sesungguhnya apa yang tercantum dalam al-Quran ini sudah cukup untuk mereka
yang berabdi. Engkau Kami utus untuk membawa rahmat kepada alam semesta.”
- Al-Anbiya’: 106-107
 TAUHID AR-RUBUBIYYAH DAN
TAUHID AL-ULUHIYYAH      

Makna kalimah tauhid

Kalimah tauhid membawa pengertian mengetahui, berikrar, mengakui dan

mempercayai bahawa sesungguhnya sembahan yang benar dan berhak disembah ialah
Allah Subhanahu Wa Ta’ala (SWT)  semata-mata. Selain daripada-Nya, sama sekali
tidak benar dan tidak berhak disembah. Penghayatan kalimah itu meliputi berikrar
dengan hati, menyatakan dengan lidah dan membuktikan dengan perbuatan.

Tauhid ar-Rububiyyah (                       ) dan Tauhid al-Uluhiyyah (                      )

Tauhid ar-Rububiyyah bermakna beri’tiqad bahawa Allah SWT  bersifat Esa,

Pencipta, Pemelihara dan Tuan sekelian alam. Tauhid al-Uluhiyyah pula bermakna
menjadikan Allah SWT sahaja sebagai sembahan yang sentiasa dipatuhi.

Pengertian lanjut Tauhid ar-Rububiyyah

Antara pengertian kalimah Rabb (       ) ialah:

1.    As-Sayyid (Tuan)
2.    Al-Malik (Yang Memiliki)
3.    Pencipta
4.    Penguasa
5.    Pendidik
6.    Pengasuh
7.    Penjaga
8.    Penguatkuasa.

Allah jua bersifat mutlak

Manusia, jika dia bersifat seperti memiliki dan berkuasa, maka sifatnya itu sementara.
Segala sesuatu di alam ini kepunyaan Allah. Apa yang dimiliki makhluk hanyalah
bersifat pinjaman dan majaz (kiasan). Hanya Allah sebagai Rabb al-’Alamin (Rabb
sekelian alam) dan mempunyai segala sifat kesempurnaan. Dengan sifat-sifat-Nya
yang Maha Sempurna mengakibatkan seluruh makhluk bergantung kepada-Nya,
memerlukan pertolongan-Nya dan berharap kepada-Nya.
 
Manusia, jika dia cerdik, bijak dan pandai, maka semuanya itu datang daripada Allah.
Segala kekayaan dan penguasaan manusia bukanlah miliknya yang mutlak tetapi
datang daripada Allah.

Manusia dijadikan hanya sebagai makhluk. Dia tidak memiliki apa-apa melainkan
setiap kuasa, tindak-tanduk, gerak nafas dan sebagainya datang daripada Allah.

Allah, Dialah Maha berkuasa, mencipta, menghidup dan mematikan. Dia berkuasa
memberikan manfaat dan mudarat. Jika Allah mahu memberikan manfaat dan
kelebihan kepada seseorang, tiada siapa mampu menghalang atau menolaknya. Jika
Allah mahu memberikan mudarat dan keburukan kepada seseorang seperti sakit dan
susah, tiada siapa dapat menghalang atau mencegahnya.

Oleh itu hanya Allah sahaja ‘mutafarriq’, bermakna hanya Allah yang berkuasa untuk
memberikan manfaat atau mudarat.

Firman Allah SWT:

“Jika Allah menimpakan sesuatu kemudaratan kepadamu, maka tiada yang dapat
menghilangkannya melainkan Dia sendiri. Dan jika Dia mendatangkan kebaikan
kepadamu, maka Dialah Yang Maha Berkuasa atas segala sesuatu.”
(Al-An’am: 17)

Dengan sifat-sifat Allah tersebut, maka timbullah kesan tauhid kepada seseorang. Dia
hanya takut kepada Allah, dan berani untuk bertindak melakukan sesuatu kerana
keyakinannya kepada Allah.

Manusia bersifat fakir

Manusia di dunia ini bersifat fakir (tidak memiliki apa-apa), sebaliknya sentiasa
memerlukan pertolongan Allah. Firman Allah SWT di dalam Al-Hadith Al-Qudsi:

“Hai manusia, kamu semua  berada di dalam kesesatan kecuali mereka yang Aku
berikan taufiq dan hidayah kepadanya. Oleh itu mintalah hidayah daripada-Ku.”

“Hai manusia, kamu semua lapar, kecuali mereka yang aku berikan makan, oleh itu
mintalah rezeki daripada-Ku.”

“Hai manusia, kamu semua telanjang kecuali mereka yang Aku berikan pakaian.
Oleh itu mohonlah pakaian daripada-Ku.”

Sifat fakir dan sifat kaya

Berhajatkan sesuatu adalah sifat semua makhluk. Manusia, haiwan, tumbuh-

tumbuhan dan makhluk lain berhajatkan kepada Allah. Oleh itu semua makhluk
bersifat fakir.

Allah Maha Kaya. Dia tidak berhajat kepada sesuatu. Jika manusia memiliki
keyakinan ini maka dia akan sentiasa berbaik sangka terhadap Allah. Firman Allah
SWT:
 
“Hai manusia, kamulah yang berkehendak kepada Allah, dan Allah, Dialah Yang
Maha Kaya (yang tidak memerlukan sesuatu) lagi Maha Terpuji.” (Fathir: 15)

Fakir adalah sifat yang zati bagi setiap makhluk ciptaan Allah.  Kaya adalah sifat
yang zati bagi al-Khaliq (Pencipta).

Dalil-Dalil Tauhid ar-Rububiyyah

Banyak dalil menunjukkan bahawa Allah itu Maha Esa dan tiada sesuatu menyamai
Allah dari segi Rububiyyah. Antaranya:

1.  Lihatlah pada tulisan di papan hitam, sudah pasti ada yang menulisnya. Orang
yang berakal waras akan mengatakan bahawa setiap sesuatu pasti ada pembuatnya.

2.    Semua benda di alam ini, daripada sekecil-kecilnya hinggalah sebesar-besarnya,

menyaksikan bahawa Allah itu adalah Rabb al-’Alamin. Dia berhak ke atas semua
kejadian di alam ini.

3.    Susunan alam yang mengkagumkan, indah dan tersusun rapi adalah bukti Allah
Maha Pencipta. Jika alam boleh berkata-kata, dia akan menyatakan bahawa dirinya
makhluk ciptaan Allah. Orang yang berakal waras akan berkata bahawa alam ini
dijadikan oleh satu Zat Yang Maha Berkuasa, iaitu Allah. Tidak ada orang yang
berakal waras akan menyatakan bahawa sesuatu itu boleh berlaku dengan sendiri.

Begitulah hebatnya Ilmu Allah. Pandanglah saja kepada kejadian manusia dan
fikirkanlah betapa rapi dan seni ciptaan-Nya.

Terdapat seribu satu macam ciptaan Allah yang memiliki sifat yang berbeza-beza
antara satu sama lain. Semuanya menunjukkan bahawa Allah adalah Rabb yang Maha
Bijaksana .

Fitrah mengakui Rububiyyah Allah

Berikrar dan mengakui akan Rububiyyah Allah adalah suatu perkara yang dapat
diterima. Hakikat ini terlintas dalam setiap fitrah manusia. Meskipun seseorang itu
kafir, namun jauh di lubuk hatinya tetap mengakui Rububiyyah Allah SWT. Firman
Allah SWT:
 
“Dan jika kamu bertanyakan mereka tentang: Siapakah pencipta mereka? Nescaya
mereka menjawab: Allah.” (Az-Zukhruf: 87)
 
“Dan jika kamu bertanyakan mereka tentang:  Siapakah pencipta langit dan bumi? 
Nescaya mereka menjawab: Semuanya diciptakan oleh Yang Maha Perkasa dan
Yang Maha Mengetahui.”(Az-Zukhruf: 9)

Tidaklah susah  untuk membuktikan Rububiyyah Allah SWT. Fitrah setiap insan
adalah buktinya. Manusia yang mensyirik dan mengkufurkan Allah juga mengakui
ketuhanan Allah Yang Maha Pencipta.

Al-Quran mengakui adanya Tauhid ar-Rububiyyah di dalam jiwa manusia

Al-Quran  mengingatkan bahawa fitrah atau jiwa manusia memang telah memiliki
rasa mahu mengakui Allah Rabb al-’Alamin. Firman Allah SWT:
 
“Berkata rasul-rasul mereka: Apakah terdapat keraguan terhadap  Allah, Pencipta
langit dan bumi.” (Ibrahim: 10)
 
“Dan mereka mengingkarinya kerana kezaliman dan kesombongan (mereka) pada
hal hati mereka meyakini (kebenaran)nya.”(An-Naml: 14)

Keengganan dan keingkaran sebahagian manusia untuk mengakui kewujudan Allah

sebagai al-Khaliq (Yang Maha Pencipta), sebenarnya didorong oleh perasaan
sombong, degil (‘inad) dan keras hati. Hakikatnya, fitrah manusia tidak boleh kosong
daripada memiliki perasaan mendalam yang mengakui kewujudan al-Khaliq.

Jika fitrah manusia bersih daripada sombong, degil, keras hati dan selaput-selaput
yang menutupinya, maka secara spontan manusia akan terus menuju kepada Allah
tanpa bersusah payah untuk melakukan sebarang pilihan. Secara langsung lidahnya
akan menyebut Allah dan meminta pertolongan daripada-Nya.

Telatah manusia, apabila berada di saat-saat genting, tidak akan terfikir dan terlintas
sesuatu di hatinya kecuali Allah sahaja. Ketika itu segenap perasaan dan fikirannya
dipusatkan kepada Allah semata-mata. Benarlah Firman Allah SWT:
 
“Dan apabila mereka dilambung ombak yang besar seperti gunung, mereka menyeru
Allah dengan keikhlasan kepada-Nya, maka ketika Allah menyelamatkan mereka lalu
sebahagian daripada mereka tetap berada di jalan yang lurus. Dan tiada yang
mengingkari ayat-ayat Kami selain golongan yang tidak setia lagi ingkar.” (Luqman:
32)

Sesungguhnya permasalahan mengenai kewujudan Allah adalah mudah, jelas, terang

dan nyata. Kewujudan Allah terbukti dengan dalil yang banyak dan pelbagai.

Tauhid al-Uluhiyyah

Maksud Tauhid al-Uluhiyyah ialah kita mentauhidkan Allah dalam peribadatan atau
persembahan. Allah SWT mengutuskan para rasul bertujuan menyeru manusia 
menerima Tauhid al-Uluhiyyah. Firman-firman Allah SWT yang berikut
membuktikan hal tersebut:
 
“Dan Kami tidak mengutuskan seorang rasul pun sebelum kamu, melainkan Kami
wahyukan kepadanya bahawasanya tiada tuhan melainkan Aku, maka kamu sekelian
hendaklah menyembah Aku.” (Al-Anbiya’: 25)
 
  “Dan sesungguhnya Kami telah utuskan pada setiap umat itu seorang rasul (untuk
menyeru): Sembahlah Allah dan jauhilah Taghut.”  (An-Nahl: 36)

“Dan sesungguhnya Aku telah utuskan Nuh (nabi) kepada kaumnya, lalu dia berkata
(menyeru): Wahai kaumku, hendaklah kamu menyembah Allah, (kerana) sesekali
tiada tuhan melainkan Dia.”  (Al-Mu’minun: 23)

“Dan (Kami telah mengutuskan) kepada kaum ‘Ad saudara mereka Hud (nabi): Hai
kaumku sembahlah Allah, sesekali tiada tuhan bagi kamu selain dari-Nya.” (Al
‘Araf: 65)

Cetusan rasa cinta kepada Allah

Menyembah atau beribadah kepada Allah dapat dilaksanakan apabila tercetus rasa
cinta yang suci kepada Allah dan rela (ikhlas) menundukkan diri serendah-rendahnya
kepada-Nya. Seseorang hamba itu disifatkan sedang menyembah Allah apabila dia
menyerahkan seluruh jiwa raga kepada Allah, bertawakkal kepada Allah, berpegang
teguh kepada ajaran-ajaran Allah, berpaut kepada ketentuan Allah, meminta
(mengharap) serta memulang (menyerah) sesuatu hanya kepada Allah, berjinak-jinak
dengan Allah dengan cara sentiasa mengingati-Nya, melaksanakan segala syariat
Allah dan memelihara segala perlakuan (akhlak, perkataan dan sebagainya) menurut
cara-cara yang diredhai Allah.

‘Ubudiyyah yang semakin bertambah

Pengertian ‘ubudiyyah (pengabdian) kepada Allah akan bertambah sebati dan hebat
kesannya dalam kehidupan manusia apabila semakin mendalam pengertian dan
keinsafannya tentang hakikat bahawa manusia itu terlalu fakir di hadapan Allah.
Manusia sentiasa bergantung dan berhajat kepada Allah. Manusia tidak boleh terlupus
daripada kekuasaan dan pertolongan Allah walaupun sekelip mata.

Begitu juga dengan cinta atau kasih (hubb) manusia kepada Allah dan rasa rendah diri
(khudu’) manusia kepada Allah yang akan bertambah teguh apabila semakin mantap
ma’rifat dan kefahamannya terhadap sifat-sifat Allah, Asma’  Allah al-Husna (sifat-
sifat Allah yang terpuji), kesempurnaan Allah dan kehebatan nikmat kurniaan Allah.

Semakin terisi telaga hati manusia dengan pengertian ‘ubudiyyah terhadap Allah
semakin bebaslah dia daripada belenggu ‘ubudiyyah kepada selain daripada Allah.
Seterusnya dia akan menjadi seorang hamba yang benar-benar tulus dan ikhlas
mengabdikan diri kepada Allah. Itulah setinggi-tinggi darjat yang dapat dicapai oleh
seseorang insan.

Allah telah menggambarkan di dalam al-Qur’an keadaan para rasul-Nya yang mulia
dengan sifat-sifat ‘ubudiyyah di peringkat yang tinggi. Allah telah melukiskan rasa
‘ubudiyyah Rasulullah SAW pada malam sewaktu wahyu diturunkan, ketika baginda
berda’wah dan semasa baginda mengalami peristiwa Isra’ dan Mi’raj. Firman Allah
SWT:
 
“Lalu dia menyampaikan kepada hamba-Nya (Muhammad) apa yang telah Allah
wahyukan.” (An-Najm: 10)
 
“Dan ketika berdiri hamba-Nya (Muhammad) untuk menyembah-Nya (beribadat),
hampir saja jin-jin itu mendesak-desak mengerumuninya.” (Al-Jin: 19)

“Maha Suci Allah yang memperjalankan hambanya (Muhammad) pada suatu malam
dari Masjid al-Haram  ke Masjid al-Aqsa.” ( Al-Isra’: 1)
 
Tauhid al-Rububiyyah menghubungkan Tauhid al-Uluhiyyah

Seperti yang telah dinyatakan di atas, Tauhid al-Rububiyyah ialah mengakui keesaan
Allah sebagai Rabb, Tuan, Penguasa, Pencipta dan Pengurnia secara mutlak. Tidak
ada sekutu bagi-Nya di dalam  Rububiyyah.
Sesungguhnya kesanggupan dan kesediaan manusia mentauhidkan Allah dari segi
Rububiyyah dengan segala pengertiannya akan menghubung atau menyebabkan
manusia mengakui Tauhid al-Uluhiyyah iaitu mengesakan Allah dalam pengabdian.
Secara spontan pula manusia akan mengakui bahawa Allah sahaja layak disembah,
selain daripada-Nya tidak layak disembah walau dalam apa bentuk sekalipun.

Al-Quran terlebih dahulu memperingatkan orang-orang musyrikin Quraisy  agar

mengakui Tauhid al-Rububiyyah. Apabila mereka menerima Tauhid al-Rububiyyah
dan bersungguh-sungguh mengakuinya, maka terbinalah jambatan yang
menghubungkan mereka dengan Tauhid al-Uluhiyyah. Hakikat ini jelas dan tidak
boleh dicuai atau diselindungkan lagi. Firman Allah SWT:
 
“Apakah mereka mempersekutukan Allah dengan berhala-berhala yang tidak dapat
menciptakan sesuatu apapun? Sedangkan berhala-berhala tersebut adalah buatan
manusia.” (Al-A’raf: 191)
 
“Apakah (Allah) yang menciptakan segala sesuatu itu sama dengan yang tidak dapat
menciptakan (apa-apa)? Maka mengapakah kamu tidak mengambil pengajaran?”
(An-Nahl: 17)
 
“Hai manusia, telah dibuat perumpamaan, maka dengarlah olehmu perumpamaan
itu. Sesungguhnya segala sesuatu yang kamu serukan selain daripada Allah tidak
dapat menciptakan seekor lalat, walaupun mereka bersatu untuk menciptakannya.
Dan jika lalat itu merampas sesuatu daripada mereka, tiada mereka dapat
merebutnya kembali daripada lalat itu. Amat lemahlah yang menyembah dan amat
lemah pula yang disembah.” (Al-Hajj: 73)

Ayat-ayat tersebut mengingatkan orang-orang musyrikin mengenai suatu hakikat yang

nyata iaitu sembahan-sembahan mereka adalah lemah, malah tidak berkuasa untuk
mencipta sesuatu walaupun seekor lalat. Jika lalat itu mengambil atau merampas
sesuatu daru mereka, maka mereka tidak berkuasa untuk mendapatkannya kembali.
Ini menunjukkan betapa lemah yang meminta dan lemah pula yang dipinta. Oleh itu
akal yang sejahtera tidak boleh menerima penyembahan selain daripada Allah. Dalam
peribadatan mereka tidak boleh mempersekutukan sesuatu dengan Allah. Allah adalah
al-Khaliq Yang Esa. Selain daripada-Nya adalah lemah dan dhaif belaka.

Tuhan-tuhan palsu yang tidak memiliki apa-apa

Al-Quran menghujah dan mengingatkan orang-orang musyrikin bahawa apa yang

mereka sembah selain daripada Allah tidak memiliki sebutir atom pun sama ada di
bumi mahupun di langit. Malah sembahan mereka sama sekali tidak menyamai Allah
walaupun sebesar zarah sama ada di bumi mahupun di langit. Allah tidak mempunyai
apa-apa keperluan dengan tuhan-tuhan palsu yang mereka sembah. Jika mereka
menyedari hakikat ini, mereka akan merasai kewajipan untuk beribadat dengan ikhlas
kepada Allah semata-mata. Firman Allah SWT:

“Katakanlah: Serulah mereka yang kamu anggap (sebagai tuhan) selain Allah,
mereka tidak memiliki (kekuasaan) seberat zarah pun di langit dan di bumi, dan
mereka tidak memiliki satu saham pun dalam penciptaan langit dan bumi, dan sekali-
kali tidak ada di antara mereka yang menjadi pembantu bagi-Nya.” (Saba’: 22)
Al-Quran mengakui bahawa orang-orang musyrikin mengiktiraf sebahagian daripada
Rububiyyah Allah seperti Allah itu Pemilik langit serta bumi dan Allah itu Pengurus
kejadian-kejadian  di langit serta di bumi. Jika begitulah pengiktirafan mereka,
sepatutnya mereka beriman dan menyembah Allah tanpa mempersekutukan-Nya.
Firman Allah SWT:

“Katakanlah (kepada mereka): Kepunyaan siapakah bumi ini, dan semua yang ada
padanya jika kamu mengetahui? Mereka akan menjawab: Kepunyaan Allah.
Katakanlah (kepada mereka): Apakah kamu tidak ingat?

“Katakanlah (kepada mereka): Siapakah yang mempunyai langit yang tujuh dan
yang empunya ‘arasy yang besar? Mereka akan menjawab: Kepunyaan Allah.
Katakanlah (kepada mereka): Apakah kamu tidak bertaqwa?

“Katakanlah (kepada mereka): Siapakah yang di tangan-Nya berada segala

kekuasaan sesuatu sedang Dia melindungi, tetapi tidak ada yang dapat dilindungi
daripada (azab)-Nya, jika kamu mengetahui? Mereka akan menjawab: Kepunyaan
Allah. Katakanlah (kepada mereka): (Oleh yang demikian) dari jalan manakah kamu
ditipu ?

“Sebenarnya Kami telah membawa kebenaran kepada mereka dan sesungguhnya

mereka sebenarnya orang-orang yang berdusta.”
(Al-Mu’minun: 84-90)

Sains dan aqidah tauhid

 
Penemuan-penemuan dalam bidang sains dan teknologi mengenai alam buana, atom,
manusia, tumbuh-tumbuhan dan pelbagai bidang industri telah berjaya menyingkap
keindahan dan ketelitian ciptaan Allah. Penemuan-penemuan dan rekaan-rekaan baru
itu menguatkan lagi ajaran aqidah tauhid dan meneguhkan lagi keimanan orang-orang
mu’min. Hasil-hasil kajian itu menunjukkan kebesaran dan keluasan kudrat serta ilmu
Allah. Sesungguhnya di sebalik kehalusan ciptaan dan keindahan sistem sejagat ini
pasti ada Penciptanya Yang Maha Basar dan Maha Berkuasa.

Kedudukan tauhid dalam Islam

Keseluruhan ajaran Islam berasaskan tauhid. Keseluruhan kandungan al-Quran

berlegar di atas tauhid. Kandungan ayat-ayat al-Quran meliputi pengkhabaran tentang
Allah, sifat Allah, kejadian Allah, perbuatan Allah dan pentadbiran Allah.

Al-Qur’an membincangkan tentang al-amr (perintah) dan anbiya’ Allah (nabi-nabi

Allah) kerana kedua-duanya ada kaitan dengan penciptaan dan kekuasaan Allah
terhadap makhluk-Nya. Al-Qur’an menerangkan segala bentuk balasan baik (pahala)
untuk mereka yang mentaati Allah, Rasul dan syariat-Nya. Semua ini untuk
mengajak  mereka menegakkan Tauhid al-Uluhiyyah dan Tauhid                 al-
Rububiyyah.

Al-Qur’an menerangkan segala bentuk balasan siksa (dosa) untuk mereka yang tidak
mematuhi syariat-Nya, menceritakan tentang keadaan orang-orang zaman dahulu
yang telah menderhakai Allah. Semua ini untuk menjelaskan bahawa manusia perlu
kembali kepada dasar tauhid dan ibadah kepada Allah.

Oleh itu tauhid adalah intipati atau asas Islam. Daripada tauhid terpancar segala
sistem, perintah, hukum dan peraturan. Semua ibadat dan hukum dalam Islam
bertujuan untuk menambah, memahir, menguat dan mengukuhkan lagi tauhid di
dalam hati orang-orang mu’min.

Dengan tauhid seluruh dorongan manusia akan terbentuk

Dengan tauhid yang kuat, maka akan terbentukkan pelbagai dorongan yang ada dalam
jiwa manusia. Dia akan takut hanya kepada Allah SWT dan berani mempertahankan
keyakinannya seperti yang dipersaksikan dalam sirah Rasulullah dan para sahabat:

1.    Rasulullah SAW pernah memerintahkan Ali RA agar tidur di atas katilnya
sebelum baginda keluar berhijrah ke Madinah, sedangkan musuh Islam begitu giat
mengintip. Namun Sayyidina Ali sanggup berbuat mengikut perintah Rasulullah
SAW kerana beliau yakin atas Kehendak dan Kekuasaan Allah.

2.    Khalid Ibn al-Walid RA pernah mengalami banyak calar dan luka pada badannya
kerana berperang di jalan Allah. Namun dia tetap yakin dengan Kekuasaan Allah. Dia
tetap meneruskan pertempuran melawan musuh.

3.    Bilal bin Rabah RA sanggup diheret di padang pasir, dijemur di bawah kepanasan
matahari dan diseksa dengan batu besar diletakkan di atas tubuhnya. Dia tetap
mempertahankan keimanannya.

Kini, ramai manusia yang kehilangan keyakinan ini. Mereka masih yakin kepada yang
lain daripada Allah. Mereka takut kepada kegagalan, ketua, kematian dan sebagainya.

Oleh itu menjadi kewajipan bagi pendakwah-pendakwah Islam untuk mengembalikan

manusia kepada keyakinan yang betul.

Syahadah bahawa Nabi Muhammad itu Rasulullah

Syahadah merupakan teras Islam yang kedua. Syahadah ini menuntut manusia
mengetahui, membenar dan menyakini dengan muktamad (dengan i’tiqad yang jazim
serta pegangan yang putus) bahawa Nabi Muhammad SAW adalah Rasulullah serta
membuktikannya dengan perkataan dan perbuatan sekaligus.

Pembuktian dengan perkataan ialah melafazkan kalimah syahadah itu dengan lidah.
Pembuktian dengan perbuatan ialah menegakkan tingkah laku (tatasusila) dan seluruh
tindak-tanduk  yang bersesuaian dengan ajaran Nabi Muhammad SAW serta menuruti
jejak langkah baginda.

Para rasul menegakkan tauhid

 
Pada dasarnya pengutusan para rasul bertujuan untuk mengesakan Allah dalam
Tauhid al-Rububiyyah dan Tauhid al-Uluhiyyah. Dialah Tuhan Rabb al-’Alamin dan
Tuhan para Rasul tersebut. Tiada tuhan yang sebenar melainkan Allah.
Tauhid al-Rububiyyah dan Tauhid al-Uluhiyyah menjelaskan kekuasaan Allah yang
Maha Suci dalam pentadbiran urusan makhluk-Nya. Allah Pengurnia kemaslahatan
dan kebaikan. Allah Penentu al-amr (perintah). Allah-lah Pengutus ar-Rasul untuk
makhluk-Nya.

Manusia memerlukan rasul untuk mencapai kesempurnaan hidup

Tidak syak lagi untuk mencapai kesempurnaan hidup, manusia bukan sahaja
berkehendakkan kepada makanan, pakaian, tempat berlindung dan keperluan-
keperluan jasmani yang lain, bahkan manusia juga berkehendakkan sesuatu untuk
memenuhi tuntutan roh. Dengan memenuhi tuntutan roh, manusia akan dapat
mencapai taraf kesempurnaan sebagai manusia yang mulia dan berbeza dengan
makhluk-makhluk yang lain.

Tugas para rasul adalah untuk memberitahu kepada manusia bahawa Allah
adalah enciptanya yang layak disembah dan Dialah yang meletakkan manusia di atas
jalan lurus (sirat al-mustaqim). Dengan keyakinan ini barulah manusia dapat sampai
ke jalan kebahagiaan dan kesempurnaan sebenar.

Manusia sendiri tidak dapat mengetahui perkara-perkara ghaib mengenai Pencipta dan
sirat al-mustaqim dengan menggunakan kudrat dan akalnya yang lemah. Manusia
kerap melakukan kesilapan. Untuk memikirkan mengenai Pencipta dan sirat al-
mustaqim adalah di luar kemampuan akal manusia. Oleh itu pengutusan para rasul
Allah menunjukkan kebijaksanaan-Nya dan merupakan rahmat yang paling besar
untuk umat manusia. Para rasul Allah dilantik daripada golongan manusia sendiri
supaya mereka dapat menggunakan kebiasaan dan bahasa yang dapat difahami oleh
manusia. Seterusnya menyampaikan ajaran Allah, menjelaskan cara-cara untuk
sampai kepada risalah-Nya dan menghuraikan cara mana untuk mencapai
kebahagiaan di dunia dan akhirat.

Sungguh tidak patut sikap manusia sekiranya dia mengingkari Rasul Allah SWT.
Firman Allah SWT:
 
"Dan mereka tidak menghormati Allah dengan penghormatan yang sewajarnya
ketika mana mereka berkata: Allah tidak menurunkan sesuatu pun untuk manusia.”
(Al-An’am: 91)

Mengingkari kenabian Nabi Muhammad adalah kesalahan yang besar

Mengingkari kenabian Nabi Muhammad SAW setelah nyata dalil-dalil mengenai

kebenaran dan kenabiannya bererti merendah dan melemahkan akal manusia. Sikap
seperti ini merupakan keingkaran yang sangat buruk, kedegilan yang sangat tebal dan
dosa yang sangat besar. Allah akan membalas sikap sebegini dengan balasan pedih.

Mengithbatkan (Mensabitkan) kenabian Muhammad SAW

Seseorang tidak boleh mendakwa bahawa dia nampak bintang-bintang di langit

sekiranya dia mengingkari kewujudan matahari, sedangkan dia nampak matahari.
Kalau dia mendakwa dan percaya juga, itu bertentangan dengan keimanannya
terhadap apa yang dilihatnya. Begitu juga seseorang tidak boleh beriman kepada nabi-
nabi lain sekiranya dia tidak mempercayai Nabi Muhammad SAW dan mengingkari
kenabiannya.

Mengithbatkan (mensabitkan) kenabian Muhammad SAW bererti         mensabitkan

juga kenabian seluruh para anbiya’ AS sepertimana yang tersebut di dalam al-Quran.

Oleh itu mengingkari perutusan sebarang rasul bererti membohongi sebahagian

daripada apa yang terkandung di dalam al-Quran dan mengingkari risalah Islam.

Kesan dan implikasi keimanan kepada Nabi Muhammad SAW

Mengimani Muhammad SAW sebagai Nabi dan Rasulullah bererti mengimani secara
mutlak dan sempurna bahawa segala perkara yang dibawa dan dikhabarkan oleh
baginda datang daripada Allah SWT. Implikasinya agar manusia wajib membenar dan
mentaati segala suruhan dan larangan Nabi Muhammad SAW dengan penuh redha
dan ikhlas, tanpa was-was, tanpa rasa keberatan, tanpa rasa sempit dan tanpa rasa
terpaksa.

Manusia perlu taat sepenuhnya kepada ajaran Nabi Muhammad SAW tanpa
menimbulkan suasana berhujah, berdebat dan berbincang, seolah-olah ajaran itu
datang daripada seorang manusia biasa. Beriman dengan Nabi Muhammad SAW
tidak boleh sama sekali dengan cara mempercayai atau mengambil sebahagian dan
meninggalkan sebahagian daripada ajarannya. Sikap sebegini adalah berlawanan
dengan natijah yang sepatutnya lahir daripada keimanan terhadap Nabi Muhammad
SAW.  Al-Quran kerap menyatakan nas-nas yang qat’i tentang implikasi keimanan
kepada Nabi Muhammad SAW. Firman Allah SWT:
 
Dan taatilah Allah dan Rasul, supaya kamu diberikan rahmat.”
                                                                                                                
(Ali ‘Imran: 132)
 
“Katakanlah: Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, nescaya Allah
mengasihi dan mengampuni dosa-dosa kamu.” (Ali ‘Imran: 31)
 
  “Katakanlah: Taatilah Allah dan Rasul-Nya. Jika kamu berpaling, maka
sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang kafir. (Ali ‘Imran: 32)
 
“Sesiapa yang mentaati Rasul maka sesungguhnya ia telah mentaati Allah.” (An-
Nisa’: 80)
 
“Sesungguhnya jawapan orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah
dan Rasul-Nya agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka, lalu mereka
berkata: Kami dengar dan kami patuh. Dan mereka itulah orang-orang yang
beruntung.” (An-Nur: 51)

“Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, nescaya Allah akan
memasukkannya ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai dan
sesiapa yang berpaling nescaya Dia akan mengazab kamu dengan azab yang pedih.”
(Al-Fath: 17)
 
“Apa yang diberikan Rasul kepadamu terimalah, dan apa yang dilarang bagimu
maka tinggallah.” (Al-Hasyr: 7)
 
“Dan tidak patut bagi lelaki-lelaki mukmin dan bagi perempuan-perempuan
Mu’minah, apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan suatu ketetapan, ada pilihan
lain bagi mereka tentang urusan mereka.” (Al-Ahzab: 36)
 
  “Dan jika kamu berselisih pendapat tentang sesuatu  maka kembalilah kepada Allah
dan Rasul-Nya, jika kamu benar-benar beriman dengan Allah dan Hari Akhirat.”
(An-Nisa’: 59)

“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga menjadikan
kamu sebagai hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka
tidak merasa sesuatu keberatan terhadap keputusan yang kamu berikan, dan mereka
menerima sepenuhnya.” (An-Nisa’: 65)
 
“Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah-Nya takut akan ditimpakan
cubaan atau ditimpakan azab yang pedih.” (An-Nur: 63)
 
Nas-nas seperti yang tersebut di atas sememangnya  banyak di dalam al-Quran yang
mengingatkan orang-orang beriman akan tanggungjawab mereka selepas beriman
kepada Muhammad SAW sebagai Nabi dan Rasul. Antaranya:

1.  Nas-nas itu menyuruh manusia mentaati Nabi Muhammad SAW, kerana taatkan
baginda bererti taatkan Allah SWT. Balasan orang yang mentaatinya ialah Syurga an-
Na’im dan balasan orang yang mengingkarinya ialah Neraka.

2.  Nas-nas itu menerangkan kepada orang-orang mukmin bahawa beriman kepada
Nabi Muhammad SAW bererti mengikuti apa yang disuruhnya dan meninggalkan apa
yang dilarangnya.

3.  Nas-nas itu menyuruh orang Islam yang bertelingkah pendapat agar kembali
kepada Allah dan Rasul-Nya serta redha menuruti hukum Rasulullah SAW.

Natijah logik

Semua yang dinyatakan dalam nas-nas al-Quran di atas adalah natijah logik bagi
seseorang yang beriman dengan Nabi Muhammad SAW. serta menerima dengan rela
akan kerasulannya. Suatu hal yang bertentangan dan tidak diterima akal jika
seseorang itu beriman kepada Nabi Muhammad SAW tetapi menentang atau tidak
menerima dengan rela hati perkara yang dibawanya dengan alasan, misalnya, tidak
sesuai dengan sesuatu kepercayaan.

Umpama seorang yang telah menaruh kepercayaan kepada seorang doktor mahir,
sudah tentu dia menerima nasihat doktor itu dan mengikuti cara pengubatannya. Dia
akan mematuhi cara-cara memakan ubat dan segala pantang larangnya. Dia tidak
boleh menentang atau membahaskan kata-kata doktor pakar itu. Jika kepatuhan dan
kerelaan seseorang pesakit terhadap doktor adalah suatu yang dianggap lumrah dan
munasabah, padahal doktor itu mungkin tersalah, maka bagaimana pula sikap
seseorang terhadap Rasulullah yang diutuskan oleh Allah SWT, sedangkan Rasulullah
adalah penghulu bagi segala doktor?

Kewajipan terhadap Rasulullah SAW

Kewajipan seorang muslim terhadap Rasulullah SAW ialah membenarkan semua

yang dibawanya, mematuhi segala perintah dan meninggalkan segala larangannya.
Seseorang muslim itu hendaklah menerima ajaran baginda dengan sempurna, ikhlas
dan rela seperti yang telah dinyatakan.

Kewajipan-kewajipan lain ialah:

1.  Mengasihi atau mencintai Rasulullah SAW lebih daripada mengasihi atau
mencintai diri, anak, isteri, harta dan isi alam.

Sabda Rasulullah SAW:

“Tidak sempurna iman seseorang kamu sehinggalah dia sanggup menjadikan aku
lebih dikasihi daripada dirinya, anaknya, hartanya dan manusia seluruhnya.”

Tanda manusia yang benar-benar mengasihi Rasulullah SAW ialah mengikuti baginda
dengan penuh ikhlas. Dia segera mengerjakan apa yang disukai atau dikasihi baginda.
Itulah tanda-tanda manusia yang benar-benar kasihkan Rasulullah SAW. Firman
Allah SWT:

“Mereka bersumpah kepada kamu dengan nama Allah untuk mencari keredhaanmu,
padahal Allah dan Rasul-Nya itulah yang lebih patut mereka cari keredhaannya jika
mereka itu adalah orang-orang yang beriman.”
(At-Taubah: 62)

2.  Menghormati dan memuliakan Rasulullah SAW sama ada ketika baginda masih
hidup atau telah wafat. Firman Allah SWT:
 
“Janganlah kamu jadikan panggilan Rasul di antara kamu seperti panggilan
sebahagian kamu kepada sebahagian yang lain.” (An-Nur: 63)

Rasulullah SAW bukanlah seperti manusia biasa. Baginda adalah Nabi dan Rasul.
Rasulullah diutuskan untuk seluruh manusia. Maka wajarlah manusia membesar dan
memuliakan baginda sehingga apabila memanggil baginda hendaklah memanggil:
“Ya Rasulullah”, “Ya Nabiyullah”, “Ya Habibullah” dan sebagainya.

Antara cara menghormati dan memuliakan Rasulullah SAW ialah tidak mendahului
baginda semasa bercakap dan tidak meninggikan suara. Firman Allah SWT:
 
“Hai orang-orang yang beriman janganlah kamu mendahului Allah dan Rasul-Nya
dan bertaqwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha
Mengetahui. Hai orang-orang yang beriman janganlah kamu meninggikan suaramu
lebih daripada suara Nabi dan janganlah kamu berkata kepadanya dengan suara
yang keras sepertimana kerasnya suara sebahagian daripada kamu kepada
sebahagian yang lain, supaya tidak terhapus pahala amalan kamusedangkan kamu
tidak menyedarinya. Sesungguhnya orang-orang merendahkan suara di sisi
Rasulullah mereka itulah orang-orang yang telah diuji hati mereka untuk bertaqwa.
Bagi mereka keampunan dan pahala yang besar.” (Al-Hujurat: 1-3)

Menghormati dan memuliakan Nabi perlu terus berlanjutan sehingga selepas

kewafatan baginda. Seseorang Muslim tidak boleh mengangkat suara di dalam Masjid
an-Nabawi atau di sisi maqam baginda. Seseorang muslim wajib bersopan,
bersungguh-sungguh dan redha ketika mendengar hadith baginda yang mulia.
Seseorang muslim tidak boleh menafi atau menentang hadith-hadith baginda dengan
pendapat-pendapat atau fikiran-fikiran yang karut dan menyesatkan. Jika seseorang
muslim itu mendengar: “Qala Rasulullah S.A.W. (Sabda Rasulullah SAW), maka
hendaklah dia memahami bahawa sabda baginda tidak boleh dibohongi oleh manusia.
Oleh itu ia tidak boleh ditentang, bahkan hendaklah didengar, difahami dan
diamalkan.

3.  Bersungguh-sungguh menghindarkan apa-apa yang boleh menyakiti Rasulullah

Nabi SAW sama ada sedikit atau banyak. Menyakiti Rasulullah SAW adalah haram
dan berdosa. Malah, menyakitinya boleh menyebabkan seseorang itu terkeluar
daripada Islam. Firman Allah SWT:

“Dan tidak boleh kamu menyakiti hati Rasulullah.” (Al Ahzab: 53)
 
“Dan orang-orang yang menyakiti Rasulullah itu bagi mereka azab yang pedih.” (At-
Taubah: 61)

Termasuk dalam pengertian menyakiti Rasulullah SAW ialah menghina atau

mencerca para isteri baginda yang mulia. Isteri-isteri Rasulullah adalah “Ibu Orang-
Orang Yang Beriman”. Begitu juga, dianggap menyakiti Rasulullah, sekiranya
seseorang menghina atau mencerca “Ahl al-Bait” baginda.

4.  Membaca salawat dan salam kepada Nabi Muhammad SAW.  Firman Allah SWT:
 
“Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya bersalawat untuk Nabi. Hai orang-
orang yang beriman bersalawatlah kamu kepada Nabi dan ucaplah salam dengan
penuh penghormatan kepadanya.” (Al-Ahzab: 56)

Rujukan: Dr. Abdul Karim Zaidan, Usul Ad-Da’wah.

 PERMASALAHAN SEBENAR   

Masalah terbesar

Masalah yang dihadapi umat Islam kini bukan sekadar keruntuhan akhlak, kelalaian
melaksanakan ibadah khususiyyah, meringan-ringankan pelaksanaan upacara agama
atau meniru-niru nilai-nilai asing. Namun masalah terbesar dan utama ialah samada
manusia beriman atau tidak kepada Allah dan prinsip-prinsip keimanan yang lain.
Permasalahan inilah yang menentukan sama ada Islam dapat terus hidup atau
ditinggalkan usang tanpa dipelihara.

Islam dan umatnya diserang

Al-Islam adalah risalah daripada Allah SWT. Kini Islam bertembung dengan nilai
barat dan timur yang bercirikan jahiliyyah. Keangkuhan fahaman mulhid (athiest)
pula telah berdiri di pihak penentang syari’at Allah SWT dengan bersungguh-
sungguh.

Jiwa dan pemikiran umat Islam sepanjang abad lalu menjadi mangsa buruan pihak
musuh. Musuh telah memainkan peranan penting meruntuhkan nilai-nilai Islam dan
mengetengahkan nilai-nilai batil dengan berbagai-bagai cara. Selama ini  umat   
Islam hanya menjadi penonton menyaksikan keruntuhan itu. Umat Islam tidak
mempedulikan segala fitnah yang dijalankan oleh musuh.

Masa umat yang terbuang

Umat Islam tidak berusaha untuk memahami cara musuh mengambil peluang dan
menjalankan usaha memesongkan pemikiran mereka. Umat Islam tidak menyelidiki
dan meneliti falsafah barat, falsafah timur dan cara hidup mereka secara kritikal. Masa
umat Islam telah terbuang selama beberapa abad membicarakan perkara remeh temeh.
Persoalan aqidah yang terancam dilupakan hingga lahir satu generasi yang
mempunyai keimanan dan keyakinan yang begitu tipis terhadap Islam sebenar.

Anggapan yang salah

Sebahagian besar masa dan tenaga umat telah ditumpukan kepada hal ehwal politik
dan yang berkaitan dengannya semata-mata. Hal ini terjadi kerana meluasnya
anggapan bahawa keimanan umat telah kukuh dan teguh. Juga luasnya anggapan
bahawa kepimpinan dan pemerintahan sudah berada di tangan orang Islam yang
dikatakan bertanggungjawab untuk membangunkan ummah.

Hakikat sebenarnya
Hakikat sebenarnya adalah berbeza daripada anggapan-anggapan tadi. Umat yang
dikatakan teguh dengan keimanan itu sedang mengalami keruntuhan moral dan rohani
yang tenat. Umumnya, mereka yang dikatakan berpendidikan dan berpengaruh telah
terpesong imannya dan dipengaruhi serta diresapi oleh nilai-nilai jahiliyyah, meskipun
mereka mendakwa beriman dan berada dalam Islam. Mereka menjadi penentang
aqidah Islam dengan membuat kenyataan bahawa nilai-nilai Barat mesti digunakan
untuk membentuk masyarakat. Jika tidak berbuat demikian, kehidupan masa depan
masyarakat dikatakan tidak akan terjamin.

Berasaskan semangat ini mereka memproses dan mengembangkan cara hidup

jahiliyyah di hadapan umat Islam. Mereka menjerumuskan umat ke lembah mulhid,
cintakan dunia serta takutkan mati. Ada di kalangan mereka yang melakukan proses
ini secara agresif dan ada juga yang melakukannya secara beransur-ansur. Namun
matlamat mereka tetap satu.

Dimanakah ulama’ dan pemimpin masyarakat?

Mungkin timbul soalan - selama ini, apakah usaha para ulama’ dan pemimpin
masyarakat untuk menghadapi cabaran di depan mata mereka? Di kalangan mereka,
umumnya terdapat dua golongan, iaitu:

1.  Golongan yang menentang habis-habisan semua bentuk kemajuan baru dan anti
dunia, tanpa mencari sebab mengapa pemimpin yang mengaku Islam itu berminat dan
cenderung terhadap mulhid. Golongan ini tidak berhubung dengan pemimpin yang
mengaku Islam itu dan tidak memperbaiki aqidah batilnya .

2.  Golongan yang berganding bahu dan berkerjasama dengan pemimpin yang
mengaku Islam demi mendapatkan keuntungan duniawi. Mereka tidak langsung
memberi perhatian untuk membetulkan aqidah pemimpin itu. Golongan ini tidak
mempunyai sebarang risalah yang hendak disampaikan kepada masyarakat. Mereka
tiada ‘izzah (kebanggaan) yang hendak ditonjolkan. Mereka tidak mempunyai rasa
tanggungjawab dan amanah untuk memperbaiki dan membentuk semula ummah
Islamiah.

Apakah yang perlu dilakukan?

Berasaskan realiti di atas, adalah penting lagi mendesak sekarang ini untuk berusaha
mengembalikan muslim kepada aqidah yang sahih.Kejayaan bagi usaha-usaha ini
hanya akan dapat dicapai dengan penyelidikan mendalam, kebijaksanaan dan
ketabahan. Adalah tidak wajar usaha-usaha itu dilakukan dengan tergesa-gesa, penuh
dendam dan kemarahan.

Islam hari ini memerlukan pejuang-pejuang dan pekerja-pekerja. Pejuang-pejuang

yang benar-benar beriman, yang sentiasa bersedia untuk berkorban dengan sepenuh
tenaga, harta dan jiwa. Pejuang-pejuang Islam bersedia menggunakan segala
kemampuan yang dimiliki untuk mencapai matlamat yang besar.

Oleh itu satu penyusunan yang sempurna, kuat dan kukuh diperlukan. Penyusunan
yang berdaya dan berkemampuan untuk mengabdikan pemuda dan pemudi yang
berpendidikan kepada Islam  dalam erti kata yang luas. Penyusunan yang
membebaskan mereka daripada belenggu rantai yang sekian lama telah mencengkam.

Sejarah akan berulang

Kini, tidak ada ibadah yang lebih utama melainkan usaha membebaskan masyarakat
daripada kekeliruan dan perhambaan yang telah berakar umbi dalam jiwa. Segala ciri
kekufuran dan jahiliyyah yang begitu lama ditanam dalam pemikiran dan jiwa  harus
dibersihkan agar yang haq dapat bertapak dengan mudah.

Untuk matlamat ini Islam memerlukan du’at (penda’wah-penda’wah) yang bertaqwa

di segenap penjuru dunia Islam. Du’at yang tidak mungkin akan meninggalkan
perjuangan mereka hingga ke akhir hayat.

Sejarah telah membuktikan bahawa para pejuang dan du’at yang seperti inilah sahaja
yang dapat berkhidmat untuk Islam di sepanjang hayat mereka demi mengembalikan
Islam ke tempat yang adil. Sejarah sentiasa berulang dan akan berulang lagi. Sejarah
akan menyaksikan bahawa kesungguhan, kebijaksanaan, kegigihan dan ketekunan
melaksanakan da’wah dimiliki oleh mereka yang faham dan menerima hakikat
kebenaran serta kekuatan Islam.

Allah SWT menciptakan manusia yang berwibawa

Allah SWT adalah Pengatur, Pencipta dan Pemilik alam ini. Allah SWT mempunyai
kerajaan yang besar dan bahagian-bahagian kerajaan-Nya yang tiada batasan. Dia
telah mencipta manusia di satu bahagian alam yang disebut ‘bumi’. Makhluk manusia
ciptaan-Nya dilengkapi dengan kemampuan berfikir. Diberikan-Nya ilham untuk
membezakan antara yang baik dan yang batil. Diberikan-Nya berbagai-bagai
kebebasan dalam mencapai kehendak dan kemahuan seizin-Nya. Diberikan-Nya
kekuasaan untuk mengulangi urusan menurut kesukaannya seizin-Nya. Diberikan-
Nya kedudukan sebagai khalifah di bumi.

Manusia tidak boleh lari daripada tugas yang Allah taklifkan

Sewaktu Allah SWT memberikan kedudukan yang penting kepada manusia di bumi,
telah ditanzilkan-Nya ke dalam lubuk hati manusia pengertian-pengertian berikut:

1.  Bahawa Aku (Allah) Rabbmu dan Rabb seluruh alam ini. Aku Penciptamu dan
Pencipta alam ini. Aku Pengaturmu dan Pengatur alam ini. Di dalam kerajaan-Ku ini
janganlah kamu lepas bebas dan bertindak sesuka hatimu. Janganlah kamu menjadi
hamba kepada yang lain selain daripada Aku. Aku berikan kepadamu bermacam-
macam kebebasan di dunia ini hanya untuk suatu waktu tertentu sahaja. Setelah waktu
itu berakhir kamu akan kembali kepada-Ku dan Aku akan periksa setiap apa yang
telah kamu lakukan. Aku akan berikan keputusan siapa berjaya dan siapa gagal.
Ingatlah, sebaik-baik jalan yang kamu perlu lalui di dunia ialah jalan di mana kamu
mengambil Aku sebagai Rabb-mu Yang Tunggal. Jalan di mana kamu hidup menurut
pertunjuk-Ku. Jalan di mana kamu benar-benar sedar bahawa dunia adalah medan
ujian dan matlamatmu yang hakiki ialah kemenangan di akhirat.
2.  Bahawa jalan-jalan lain, selain daripada jalan-Ku, adalah sia-sia dan sesat. Apabila
kamu mahu menempuh jalan-Ku ini, kelak kamu bukan sahaja akan menikmati
kesenangan duniawi bahkan Aku akan berikan ganjaran di waktu kamu kembali
kepada-Ku, iaitu suatu tempat bernama syurga. Di situ kamu akan menikmati
kesenangan abadi dan kepuasan berpanjangan tanpa susah payah atau sukar.
Sebaliknya jika kamu mahu menempuh jalan lain, selain jalan-Ku, maka kelak kamu
bukan sahaja akan merasakan keluh kesah dan menderita dengan bala bencana serta
kerosakan di bumi, seperti yang berlaku di hari ini, bahkan di waktu kamu telah
menyeberang daripada alam dunia ke alam akhirat, kamu akan memasuki jurang
neraka dan merasa azab siksa abadi. Di situ kamu akan menderita berpanjangan dan
berduka nestapa tidak berpenghujung dan tidak berakhir.

PENYAKIT-PENYAKIT YANG ADA DALAM

JIWA JIWA MANUSIA DAN CARA
MENGUBATINYA MENGIKUT CARA
RASULULLAH SAW

Penyakit-penyakit yang biasa terdapat dalam jiwa manusia adalah seperti berikut:

1.  Mensyirikkan Allah SWT.

2.  Melakukan amalan yang berdosa kepada Allah SWT.

3.  Lalai terhadap tugas yang dipertanggungjawabkan Allah SWT kepada hamba yang
Muslim.

4.  Menghina dan memandang kecil kepada orang yang dikasihi dan disokong Allah
SWT.

5.  Meninggalkan keputusan Allah SWT dalam kehidupan, sebaliknya mengambil

keputusan yang lain.

Dalam realiti kini, segala ketentuan dan ketetapan Allah SWT dipandang tidak baik
dan tidak diredhai oleh manusia. Manusia tidak memberi harga dan nilai kepada
kehendak Allah SWT. Manusia memandang sepi terhadap ketetapan Allah SWT.

Mungkin terdapat segelintir manusia daripada umat ini yang memandang berat, mulia,
tinggi dan agung dengan keputusan Allah SWT. Tetapi umumnya apabila
dikemukakan keputusan Allah SWT maka dirasakan menjatuhkan maruah, seterusnya
bersikap tidak mempedulikan dan tidak mengendahkan keputusan tersebut. Inilah
penyakit jiwa.

6.  Tidak merujuk kepada Allah SWT, sebaliknya mengambil rujukan yang lain dalam
permasalahan hidup meliputi di bidang ilmu pengetahuan, sistem, peraturan dan
sebagainya.
7.  Tidak bergantung harap kepada Allah SWT, sebaliknya bergantung harap kepada
ilah-ilah selain Allah SWT.

Apabila manusia tidak merujuk kepada Allah SWT, maka sudah  tentu tiada lagi
pergantungan kepada Allah SWT. Hakikat ini dinilai berasaskan praktik hidup
manusia hari ini, meskipun  dari segi dakwaan sememangnya mereka mengakui
merujuk dan bergantung Allah SWT. Inilah yang sedang  nyata berlaku.

8.  Mencurigai, syak dan sangsi kepada janji-janji dan ingatan-ingatan Allah SWT.
 
Allah SWT memberitahu orang-orang yang beriman, bertaqwa dan beramal saleh
akan janji syurga. Allah juga memberitahu orang-orang yang menentang-Nya akan
janji azab neraka. Namun dalam perlaksanaan hidup manusia kini, ramai merasa syak
dan sangsi terhadap janji-janji Allah SWT.

Jika manusia yakin akan janji-janji itu, sudah tentu realiti manusia berbeza daripada
apa yang ada sekarang. Kini secara meluas manusia berasa curiga dan syak dengan
janji-janji dan ingatan-ingatan Allah SWT.

Itulah perkara-perkara atau sebab-sebab yang membawa penyakit kepada jiwa

manusia.

Ubat yang mujarab

Tidak ada ubat bagi mengubati penyakit-penyakit itu melainkan ubat yang
ditunjukkan oleh Rasulullah SAW. Janganlah berusaha mencari ubat-ubat yang lain.
Tidak akan sembuh penyakit-penyakit itu melainkan dengan ubat yang telah
digunakan oleh Baginda SAW.

Untuk mengubati sesuatu penyakit, perlu terlebih dahulu kita melihat jenis penyakit
tersebut. Ubat yang mujarab ialah apa yang berlawanan dengan penyakit yang
menyerang manusia.

1.  Jika penyakit itu ialah mensyirikkan Allah SWT, maka ubatnya ialah
mentauhidkan Allah SWT.

2.  Jika penyakit itu ialah melakukan amalan berdosa, ubatnya ialah meninggalkan
amalan itu dan bertaubat kepada Allah SWT.

3.  Jika penyakit itu ialah lalai dengan tanggungjawab yang diberikan Allah SWT,
ubatnya ialah menyedari akan tanggungjawab tersebut.

4.  Jika penyakit itu ialah membenci dan memandang kecil terhadap perkara yang
disukai Allah SWT, ubatnya ialah perlu mengambil berat, suka, redha dan cinta
terhadapnya.

5.  Jika penyakit itu ialah merujuk kepada selain daripada Allah SWT, ubatnya ialah
kembali merujuk kepada Allah SWT dalam semua hal kehidupan.
Manusia perlu faham dan sedar bahawa setiap detik kehidupan tidak boleh terlepas
daripada keputusan Allah SWT. Segala-galanya  perlu  dirujuk  dan  dikembalikan 
Taubat akan menutup segala pintu kejahatan dan membuka pintu kebahagiaan serta
kebaikan. Ini boleh dilakukan dengan cara beristigfar kepada Allah SWT dan
mentauhidkan-Nya. Sesiapa yang ingin menyihatkan badan hendaklah dia menjaga
makan minum daripada makanan yang memudharatkan. Sesiapa yang ingin
menyihatkan jiwa dan hati maka hendaklah dia meninggalkan segala dosa.

Dosa melemah dan mematikan jiwa

Thabit bin Qurrah berkata:

“Kerehatan badan bergantung kepada kurangnya makan. Kerehatan jiwa
bergantung kepada kurangnya melakukan dosa. Kerehatan lidah bergantung kepada
kurangnya bercakap. Dosa bagi hati umpama racun bagi badan. Justeru itu dosa
yang dilakukan seseorang umpama meminum racun. Jika dosa itu tidak
membinasakan jiwa secara menyeluruh, maka ia akan melemahkan jiwa (seperti
racun, walaupun ia mungkin tidak memusnahkan badan tetapi ia tetap melemahkan
badan). Jiwa yang lemah tidak lagi mampu melawan penyakit, sama seperti badan
yang lemah tidak mampu melaksanakan tanggungjawab dengan baik.”

Abdullah bin Mubarak berkata:

“Saya dapati dosa itu mematikan jiwa manakala melakukan dosa hingga sampai ke
peringkat ketagih akan mewarisi kehinaan. Meninggalkan dosa bermakna 
menghidupkan hati. Oleh itu adalah baik bagi kamu agar menderhakai dosa.”

Realiti kini

Beralih kepada realiti hari  ini, manusia secara umumnya mendurhakai syara’. Dosa
bukan sahaja menjadi sahabat malah membuat dosa menjadi sumber mata pencarian.
Dosa menjadi suatu kelazatan.

Hawa nafsu menjadi ganas. Jiwa manusia lebih cenderung kepada kejahilan dan
kezaliman. Sifat fujur mengatasi sifat taqwa. Jiwa semakin sukar untuk menerima
nasihat atau ubat. Jiwa masyarakat berasa cukup gelisah bila dengar kalimah syara’
lalu dipandang hina, sepi dan serong. Lebih tenat lagi apabila jiwa menolak ubat dan
sukakan penyakit. Jiwa mengutamakan penyakit daripada ubat sehingga menganggap
penyakit itu ubat dan ubat itu penyakit.

Penyakit mencerca Allah SWT berlaku dalam masyarakat. Cercaan ini berlaku dalam
pelbagai bentuk sama ada secara tersurat atau tersirat. Contohnya, Allah SWT
menurunkan hujan. Kedapatan manusia mencerca Allah dengan cara berusaha
menghalang hujan dengan alasan atau tujuan untuk menjayakan ‘malam amal’ atau
majlis-majlis tertentu. Walaupun Allah SWT mengizinkan hujan berhenti tetapi itu
adalah al-Istidraj.

6.  Jika penyakit itu ialah memandang kecil dan hina terhadap nilai-nilai Allah SWT,
ubatnya ialah kembali menilai dengan tinggi, agung dan baik akan nilai-nilai Allah
SWT. Manusia harus diberi kefahaman sebenar terhadap nilai-nilai Allah SWT dan
ditarbiyyah. Dengan cara ini barulah penyakit tersebut dapat sembuh.
Keriangan mentauhidkan Allah

Keseluruhan cara pergubatan di atas dipanggil cara pengubatan Rasulullah SAW

terhadap penyakit-penyakit jiwa. Penyakit mensyirikkan Allah SWT, disembuhkan
dengan cara kembali mentauhidkan Allah SWT. Tauhid kepada Allah SWT akan
membuka pintu kebaikan, kegembiraan, dan  keriangan. Riang dan gembira orang-
orang yang beriman ialah riang yang hakiki dan tidak berpura-pura. Keringan mereka
lahir daripada tindakan mentauhidkan Allah SWT. Keriangan mereka adalah
keriangan berterusan walaupun mereka diancam dan dikecam.

Inilah keriangan dan kegembiraan bagi orang-orang yang mentauhidkan Allah SWT. 
Mereka sentiasa bertindak di atas landasan syara’. Sekiranya mereka bertindak di atas
landasan syara’ tetapi tidak merasai kepuasan, kelazatan dan keriangan, bermakna
tauhid itu belum mantap. Mungkin masih terdapat penyakit di jiwa mereka.

Taubat

Taubat bermakna manusia kembali kepada Allah SWT, peraturan-Nya dan hukum-
Nya. Taubat ialah membuang dan mengosongkan diri daripada segala bentuk
campuran yang buruk atau campuran yang boleh merosakkan jiwa. Taubat ialah
menjaga diri daripada percampuran nilai-nilai lain dan kembali kepada nilai-nilai
Allah SWT sahaja dalam setiap aspek kehidupan. Sekiranya seseorang itu termasuk
ke dalam golongan orang-orang bertaubat kepada Allah SWT maka campuran itu
tidak wujud lagi pada dirinya. Inilah sifat orang bertaubat.

TAUHID MENOLAK JAHILIYYAH DAN

MEMBENTUK MASYARAKAT ISLAM  

Islam nizam yang lengkap

Islam adalah nizam atau sistem yang lengkap dan menyeluruh. Islam terbina di atas
asas yang kukuh. Islam terdiri daripada rukun-rukun yang besar, cabang-cabang dan
ranting-ranting yang kecil saling memaut dan tertegak di atas asas yang kuat. Islam
laksana pokok, berasal daripada sebiji benih, kemudian mengeluarkan akar,
seterusnya tumbuh batang, dahan, cabang, ranting dan daun sehingga menjadi pokok
rendang. Namun setiap helai daun berhubung rapat dengan akar pokok itu.

Islam bererti penyerahan diri

Islam bererti penyerahan diri dan kepatuhan  hamba sepenuhnya kepada Allah SWT.
Islam  menarik manusia daripada menyembah sesama hamba kepada menyembah
Allah Yang Maha Esa. Islam menghendaki manusia tunduk dan patuh kepada
kekuasaan dan peraturan-Nya sahaja dalam semua urusan hidup.

Islam dibawa oleh Rasulullah SAW bertujuan untuk memperbetulkan perhambaan

manusia sama seperti ia datang melalui para rasul sebelum baginda. Islam datang
untuk mengalihkan kepatuhan manusia kepada kehendak dan pemerintahan Allah
SWT seperti alam ini yang sentiasa berjalan di atas landasan pemerintahan Allah
SWT. Manusia adalah sebahagian daripada alam. Justeru itu manusia dan alam
mestilah selaras dalam kepatuhan kepada Pencipta.

Hamba yang memperhambakan diri kepada Allah

Semua manusia adalah hamba Allah SWT. Namun, manusia tidak akan menjadi
hamba Allah SWT yang sebenar melainkan apabila dia tunduk dan patuh kepada
kekuasaan Allah dengan memegang panji-panji Lailaha Illallah (                                 
) mengikut fahaman:

“Tiada kekuasaan yang lain selain daripada kekuasaan Allah SWT. Tiada peraturan
yang lain selain daripada peraturan Allah SWT. Tiada syariat yang lain selain
daripada syariat Allah SWT. Tiada kekuasaan seseorang ke atas seseorang yang lain,
kerana kekuasaan itu seluruhnya kepunyaan Allah SWT.”

Hamba-hamba yang beginilah yang akan membentuk rupa bangsa (ummah) yang
dikehendaki Islam. Rupa bangsa aqidah yang menggabungkan seluruh bangsa dan
warna kulit di bawah panji-panji Allah SWT.

Tauhid menolak jahiliyyah

Mentauhidkan Allah SWT atau mengesakan Allah SWT sebenarnya menolak

jahiliyyah. Ini kerana tauhid membawa implikasi mengabdikan diri kepada Allah
SWT semata-mata dalam semua lapangan hidup, sedangkan jahiliyyah ialah keluar
daripada mengabdikan diri kepada Allah SWT, atau tidak melakukan pengabdian
kepada-Nya semata-mata.

Aqidah yang tidak betul akan melahirkan jahiliyyah. Juga akan terbina di atasnya
segala rupa bentuk penyelewengan dalam konsep hidup, tingkah laku dan aktiviti
manusia.

Aqidah yang betul akan ...

Aqidah yang betul akan meletakkan manusia pada darjat sebenar dan membetulkan
tindak-tanduk manusia pada setiap zaman dan tempat. Aqidah yang betul
mengarahkan manusia kepada matlamat hakiki melalui jalan sahih.

Aqidah yang betul hidup dan nampak kesannya yang sempurna dalam perasaan,
tingkah laku, pegangan, konsep dan amalan manusia, tanpa terpisah antara satu sama
lain.

Aqidah yang salah melahirkan jahiliyyah

Sekiranya kesan dalam kehidupan manusia berlaku dalam bentuk yang lain daripada
yang dinyatakan di atas, bererti ada ciri-ciri jahiliyyah meskipun pelaku-pelakunya
mengaku beriman kepada Allah SWT. Kesan jahiliyyah itu lambat laun akan terserlah
dengan nyata lantaran aqidah yang salah atau tidak tepat. Begitulah sunnah Allah
SWT.
Orang Arab jahiliyyah pun mengakui ketuhanan Allah SWT, tetapi natijah jahiliyyah
tetap tertonjol dalam kehidupan mereka. Firman Allah SWT:

“Sekiranya engkau bertanyakan mereka: Siapakah yang menciptakan langit dan

bumi? Nescaya mereka berkata: Allah.” (Luqman: 25)

“Sekiranya engkau bertanyakan mereka: Siapakah yang menjadikan mereka?

Nescaya mereka berkata: Allah.” (Az-Zukhruf: 87)

“Katakanlah: Siapakah yang memberikan rezeki kepada kamu daripada langit dan
bumi atau siapakah yang berkuasa (mencipta) pendengaran dan penglihatan,
siapakah yang mengeluarkan hidup dari mati dan mengeluarkan mati dari hidup,
siapakah yang mentadbir semua ini? Nescaya mereka berkata: Allah.” (Yunus: 31)

Walaupun orang Arab jahiliyyah mengetahui Allah SWT, mengakui segala sesuatu
ciptaan-Nya dan di bawah tadbiran-Nya, tetapi mereka tidak beriman dalam ertikata
sebenar. Mereka menolak peraturan dan hukum Allah S.W.T dalam kehidupan.
Mereka tahu tetapi tidak mengikuti apa yang mereka tahu. Mereka memperhambakan
diri kepada ilah-ilah yang lain daripada Allah S.W.T. Mereka melaksanakan syari’at
yang lain daripada syari’at Allah S.W.T. Mereka disebut Jahiliyyun (golongan yang
jahil).

Syari’at dan aqidah tidak boleh dipisahkan

Syariat tidak boleh dipisah dan diceraikan daripada aqidah. Garis pemutusnya ialah
sama ada berhukum dengan apa yang Allah SWT tanzilkan atau sebaliknya
(berhukum dengan jahiliyyah).

Jika seseorang itu beriman kepada Allah SWT dan menerima Uluhiyyah-Nya
(ketuhanan), sudah tentu juga menerima Hakimiyyah-Nya (hukuman dan undang-
undang-Nya). Allah SWT adalah Pencipta dan Pemilik, maka Dia-lah yang berhak
ditaati. Syariat-Nya sahaja yang berhak dipatuhi dan diikuti. Jika tidak, maka lahirlah
jahiliyyah.

Oleh kerana jahiliyyah itu tidak berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah
SWT, sudah pasti jahiliyyah itu mengikut hawa nafsu.

Firman Allah SWT:

“Dan hendaklah kamu memutuskan perkara di antara kamu menurut apa yang
diturunkan Allah, dan janganlah kamu menurut hawa nafsu mereka. Dan berhati-
hatilah kamu terhadap mereka, supaya mereka tidak memalingkan kamu daripada
sebahagian yang diturunkan Allah kepada kamu. Jika mereka berpaling (daripada
hukum yang diturunkan Allah), maka ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah
menghendaki  akan menimpakan musibah kepada mereka disebabkan sebahagian
dosa-dosa mereka. Dan sesungguhnya kebanyakan manusia adalah orang-orang
yang fasiq.” (Al-Maidah: 49)

Sebarang peraturan atau hukum yang tidak bersumberkan syara’ sebenarnya termasuk
dalam ahwa’. Syariat Allah bersih daripada pengaruh ahwa’. Seseorang itu perlu
membuat keputusan sama ada ingin mengikut syariat Allah SWT (lalu dia menjadi
muslim)  atau mengikut ahwa’ (lalu dia terdiri daripada golongan jahiliyyah).

Hanya satu yang benar

1.   Kedatangan Islam untuk menetapkan satu tali atau satu alat sahaja yang
menghubungkan manusia dengan Allah SWT. Apabila tali itu putus maka tidak ada
lagi tali dan alat penghubung yang lain. Firman Allah SWT:

“Kamu tidak akan dapati sesuatu kaum yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat
saling berkasih sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul-Nya,
sekalipun mereka itu bapa-bapa atau anak-anak atau saudara-saudara atau keluarga
mereka. Mereka itulah orang-orang yang telah Allah tanamkan keimanan dalam hati
mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang daripada-Nya.
Dan dimasukkan-Nya mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-
sunagi, mereka kekal di dalamnya. Allah redha terhadap mereka dan mereka puas
terhadap limpah (rahmat)-Nya. Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahawa
golongan Allah itulah golongan yang beruntung.” (Al-Mujadalah: 22)

2.   Terdapat satu sahaja golongan Allah SWT. Golongan Allah SWT tidak berbilang-
bilang atau berbelah bahagi. Golongan atau puak lain adalah golongan atau puak
syaitan dan thaghut. Firman Allah SWT:

“Orang-orang yang beriman berperang pada jalan Allah dan orang-orang yang kafir
berperang pada jalan thaghut, sebab itu perangilah kawan-kawan syaitan itu, kerana
tipu daya syaitan itu adalah lemah.” (An-Nisa’: 76)

3.   Hanya terdapat satu jalan yang boleh sampai kepada matlamat keredhaan Allah
S.W.T. Jalan-jalan lain tidak akan sampai kepada keredhaan-Nya. Firman Allah SWT:

“Dan yang Kami perintahkan ini adalah jalan-Ku yang lurus, maka ikutilah ia, dan
janganlah kamu mengikuti jalan-jalan lain, kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan
kamu daripada jalan-Nya. Yang demikian itu diperintahkan Allah kepada kamu agar
kamu bertaqwa.”  (Al-An’am: 153)

4.    Hanya satu sistem yang benar iaitu sistem Islam, manakala sistem-sistem lain
adalah jahiliyyah belaka. Firman Allah SWT:

“Apakah hukum jahiliyyah yang mereka kehendaki, dan hukum siapakah yang lebih
baik dari hukum Allah bagi orang-orang yang yakin? “ (Al-Maidah: 50)

5.  Hanya satu undang-undang atau syariat yang benar iaitu undang-undang atau
syariat Allah SWT, manakala undang-undang lain adalah berlandaskan hawa nafsu
belaka.
Firman Allah SWT:

“Kemudian kami jadikan kamu di atas satu syariat (peraturan) urusan (agama) itu,
maka ikutilah syariat itu dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu orang-orang
yang tidak mengetahui.” (Al-Jathiyah: 18)
6.    Kebenaran hanya satu, tunggal dan tidak berbelah-bahagi. Selainnya adalah sesat
belaka. Firman Allah SWT:

“Maka (Zat yang demikian) itulah Allah Tuhan kamu sebenarnya; maka tiada
sesudah kebenaran itu, melainkan kesesatan, maka bagaimanakah kamu dipalingkan
daripada kebenaran?”  (Yunus: 32)

7.    Akhirnya, hanya satu negara atau masyarakat yang diredhai Allah SWT iaitu
negara Islam atau masyarakat Islam. Masyarakat Islam ialah masyarakat yang di
dalamnya tertegak Din Islam, berjalan syariat Islam dan berkuatkuasa peraturan-
peraturan Allah. Semua warganya bersatu dan saling hormat menghormati.

Negara atau masyarakat yang dimaksudkan itu pernah wujud dan terbentuk pada
zaman Rasulullah SAW dan para sahabat baginda. Tenaga pembentuknya adalah
aqidah tauhid yang dibawa oleh Rasulullah SAW mengikut arahan Allah SWT.
Jalannya bermula   dengan penegakan kalimah tauhid Lailaha Illallah (                )
yang membawa manusia tunduk dan patuh kepada kekuasaan Allah SWT.

Jalan yang terpaksa menempuh kesusahan

Tiada jalan lain melainkan satu jalan sahaja untuk mengembalikan Islam dan
masyarakat Islam, iaitu jalan iman. Jika di permulaan Islam, iman telah menjadi
tenaga pembangunan Islam, maka iman juga mesti menjadi tenaga pembangunan
Islam pada zaman mutakhir ini.

Jalan untuk sampai kepada pembentukan masyarakat Islam ini terpaksa menempuh
kesusahan, rintangan, kesakitan dan sebagainya. Allah SWT Yang Maha Suci, Maha
Mengetahui dan Maha Bijaksana tidak bermaksud menyeksa orang-orang mu’min.
Malah Allah SWT Maha Mengetahui bahawa inilah satu-satunya jalan untuk
menegakkan masyarakat Islam yang tunduk dan patuh kepada-Nya. Jalan inilah yang
dapat memebersihkan muka bumi daripada thaghut. Bumi tidak akan bersih
melainkan setelah terkibarnya panji-panji Lailaha Illallah (                     ).

Masyarakat akan menikmati kebebasan sebenar

Apabila aqidah sudah bertapak dan menjadi asas yang kukuh, umat manusia mengenal
Allah SWT dan menyembah-Nya. Setelah manusia memisahkan diri daripada
penguasaan hawa nafsu durjana dan iman meresap ke dalam hati dan jiwa manusia,
maka Allah SWT akan melakukan apa hendak dilakukan-Nya. Bumi akan bersih
daripada kekuasaan taghut seluruhnya. Masyarakat akan menikmati kebebasan
daripada sebarang penginayaan dan penindasan sosial, akan tertegaklah sistem Islam
yang adil mengikut perintah Allah SWT.

Senario yang sama

Angkatan pejuang Islam kini sedang menghadapi keadaan yang sama seperti yang
dihadapi oleh angkatan Islam pertama. Umat Islam ketika itu adalah golongan yang
kecil. Mereka menghadapi empayar besar iaitu Rom di barat dan Farsi di timur.
Kedua-dua empayar itu memiliki kekuatan tentera, senjata, kekayaan, kepandaian
berperang, pengalaman dan politik yang lebih hebat daripada umat Islam. Walaupun
demikian, suatu yang luar biasa dan paling mengagumkan telah berlaku dalam
sejarah. Umat yang kerdil ini telah berjaya mengalahkan dua empayar itu dalam masa
tidak sampai setengah abad. Bagaimana hal ini boleh terjadi? Penafsiran sejarah
berdasarkan kebendaan dan ekonomi tidak dapat menjelaskannya. Hanya satu sahaja
dapat memberi penjelasan yang kukuh, iaitu kekuatan Iman. Iman mendorong umat
Islam untuk berjihad dengan penuh keberanian.

Perlukan persediaan yang lengkap

Bagi mewujudkan umat Islam sedemikian rupa bukanlah boleh dengan pengakuan
mulut sahaja. Sebelumnya mesti melalui susur galur dan perencanaan kukuh,
sempurna dan mantap. Dengan ini barulah akan lahir kesabaran dan ketahanan untuk
menghadapi berbagai rupa rintangan dan ancaman.

Jahiliyyah tidak menjelma dalam bentuk teori semata-mata. Jahiliyyah wujud dalam
bentuk gerakan kemasyarakatan yang serba lengkap. Jahiliyyah telah lama bertapak 
dan berakar umbi dalam masyarakat. Oleh itu usaha untuk menghapuskan jahiliyyah
mestilah tidak terbatas sekadar teori semata-mata. Bahkan mestilah dilakukan usaha
bersungguh-sungguh dengan persediaan yang rapi dalam semua bidang. Usaha yang
teratur dan penyusunan yang kuat perlu diwujudkan agar dapat melumpuh dan
menghapuskan pengaruh jahiliyyah yang meluas dan melebar.
  

CIRI-CIRI MEREKA YANG MENGHAYATI

DAN MEMPERJUANGKAN ISLAM  

Bentuk kehidupan seseorang yang menghayati dan memperjuangkan Islam tentulah

berbeza dengan manusia lain. Antaranya ialah:

1.  Terikat dan menurut ajaran Islam.

Iman bukan sekadar cita-cita. Iman adalah suatu yang tertanam di dalam hati dan
dibuktikan melalui amal perbuatan. Allah SWT sering mengaitkan iman dengan
amalan.

Firman Allah SWT: maksudnya;

“...orang-orang yang beriman dan beramal soleh ...” (Al-’Ashr: 3)

Dalam hubungan ini Allah SWT mengingatkan janganlah kita mengajak manusia lain
berbuat baik sedangkan kita melupai diri kita sendiri.Firman Allah SWT:

“Mengapa kamu menyuruh orang lain mengerjakan kebaikan sedangkan kamu

melupakan diri kamu sendiri padahal kamu membaca Al Kitab, tidakkah kamu
berfikir?”. (Al-Baqarah : 44)

2.  Mengutamakan kepentingan Islam.

Sabda Rasulullah SAW: mafhumnya;

“Berkisarlah untuk kepentingan Islam di mana kepentingannya berkisar.”

Baginda mengingatkan lagi dengan sabda yang bermaksud;

“Sesiapa yang berpagi-pagian tidak mengambil berat hal ehwal orang Islam yang
lain maka ia bukanlah dari golongan mereka (Islam).”

Rasulullah SAW menjelaskan secara langsung dengan sabda yang bermaksud;

“Engkau memegang pos-pos penting daripada pos-pos Islam, maka (awas) jangan
sampai musuh dapat lolos daripada penjagaanmu.”

3.  Berasa mulia dengan  kebenaran Islam dan yakin kepada Allah SWT.

Berasa mulia dengan  kebenaran Islam dan yakin kepada Allah SWT adalah antara
sifat-sifat orang-orang beriman. Allah mengingatkan dalam al-Quran di dalam firman-
Nya yang bermaksud;

“Janganlah kamu berasa hina (lemah) dan jangan kamu berasa duka cita dan kamu
adalah lebih tinggi (mulia) jika kamu (benar-benar) beriman.” (Ali Imran: 139)

Ketika para sahabat Rasulullah SAW berada dalam perlindungan kerajaan Habsyah
dan menemui rajanya, Najasyi, paderi dan pendita yang ada di Istana Najasyi meminta
mereka sujud untuk menghormati Raja Najasyi. Tetapi Ja’far bin Abi Thalib r.a yang
menjadi ketua rombongan  itu menjawab: “Kami tidak sujud melainkan untuk Allah
SWT.”

4.  Bekerja untuk Islam dan  bekerjasama dengan pekerja-pekerja Islam.

Apabila kita mengaku Muslim, kita harus bekerja untuk Islam. Kita patut bekerja
secara berjama’ah, bekerjasama dengan para pendakwah lain yang menyeru kepada
Allah SWT, menyuruh melakukan kebaikan dan melarang melakukan kemungkaran.
Kita harus bekerja keras untuk mewujudkan individu muslim, rumah tangga muslim,
masyarakat muslim dan negara yang melaksanakan Islam dalam pemerintahan.
Firman Allah SWT: maksudnya;

“Kami akan perkuatkan tenagamu dengan saudaramu.” (Al-Qashash: 35)

Firman Allah SWT lagi: bermaksud;

“Bertolong-menolonglah kamu dalam urusan kebaikan dan jangan kamu bertolong-

menolong dalam dosa dan permusuhan.” (Al-Maidah: 2)

Sabda Rasulullah SAW: maksudnya;

“Seorang muslim dengan seorang muslim yang lain  adalah seperti binaan yang
tersusun. Sebahagiannya meneguhkan sebhagian yang lain.”
“Tangan (pertolongan) Allah di atas (bersama) jamaah.”

“Sesungguhnya serigala itu memakan kambing yang terpencil (daripada

kumpulannya).”

“Hendaklah kamu bersama-sama Jama’ah al-Muslimin dan kepimpinan mereka.”

 

Masa depan milik Islam

Keimanan kepada Islam harus sampai ke peringkat yakin bahawa masa depan adalah
milik Islam. Islam diturunkan Allah SWT. Oleh itu Allah sahajalah yang paling
ampuh dan mampu menyusun urusan hidup manusia. Dialah paling layak untuk
memimpin manusia.

Islam adalah satu-satunya manhaj (sistem) atau cara hidup yang selaras dengan
kehendak fitrah manusia yang sejahtera. Islam dapat memperseimbangkan tuntutan
lahiriyah dan rohaniyah manusia. Firman Allah SWT:

“Tidakkah yang mencipta itu lebih mengetahui. Dan Allah itu Maha Penyantun lagi
Maha Mengetahui.” (Al-Mulk: 14)
 

Mengapakah Islam akan menguasai masa depan dunia?

Jawapannya ialah:

1.  Islam adalah manhaj Rabbani yang merupakan corak penghayatan yang kudus
mengatasi sistem dan cara hidup ciptaan manusia. Islam mampu untuk kekal dan
tamadunnya dapat memberikan saham untuk setiap zaman, tempat dan peringkat.

2.  Manhaj hidup Islam yang universal menyerlahkan ciri keinsanan, ciri infitah
(terbuka dan kelapangan) dan berupaya untuk menanggung  sebarang kemungkinan.
Ciri infitah ini melampaui pertimbangan kedaerahan, perkauman, kebangsaan dan
sebagainya. Ciri-ciri ini adalah cetusan daripada Sibghah Rabbani.

3.  Keanjalan manhaj hidup Islam memberikan daya untuk menghadapi aneka
permasalahan hidup yang datang silih berganti. Sibghah atau ciri ini membuatkan
Islam berkebolehan untuk berijtihad atau menyimpulkan hukum-hakam terhadap hal-
hal yang tiada nas sama ada melalui Qiyas, Masalih Mursalah, Istihsan dan
sebagainya.

4.  Ciri manhaj hidup Islam yang menyeluruh membezakannya dengan sebarang
manhaj atau sistem hidup duniawi yang mempunyai dimensi matlamat terbatas.
Manhaj hidup Islam adalah ciptaan Zat Yang Maha Mengetahui akan masalah
manusia, apa yang baik untuk manusia dan apa yang buruk untuk manusia. Dia Maha
Mengetahui apa yang membahagia dan apa yang mencelakakan hidup manusia. Oleh
itu Islam sahaja mampu memenuhi keperluan manusia baik individu mahupun
kelompok, kepimpinan mahupun perundangan, urusan dalam negara mahupun urusan
luar negara.  Firman Allah SWT:
“Itulah sibghah (corakan/celupan) Allah, maka siapakah yang lebih baik celupannya
daripada celupan Allah.” (Al-Baqarah: 138)

5.  Sistem hidup sekular ciptaan manusia telah bersimpang-siur dan menemui
kegagalan, baik di timur mahupun di barat, sama ada sistem kapitalisme, sosialisme,
liberalisme ataupun komunisme. Tidak syak lagi semua sistem itu ada batasan dan
kelemahannya. Hakikatnya semua sistem itu adalah ciptaan manusia dan lemah.

6.  Dalam arena sosial, sistem-sistem yang dipanggil sistem kanan atau sistem kiri
ternyata gagal memantapkan kebahagiaan, keharmonian dan kestabilan hidup
manusia. Malah telah banyak malapetaka ditanggung oleh manusia cetusan daripada
sistem-sistem itu. Ikatan kekeluargaan semakin terburai, kasih sayang semakin pudar
dan akhlak semakin luntur. Nilai-nilai keutamaan dan keluhuran telah kehilangan
harga. Ketegangan dan permusuhan mengambil tempat kedamaian dan ketenangan.
Semangat egoistik dan mementingkan diri sendiri mengalahkan semangat kerjasama
dan mengutamakan orang lain.

7.  Dalam bidang ekonomi, sistem-sistem hidup kapitalisme dan sosialisme ternyata
gagal mewujudkan syurga impian atau masyarakat serba adil seperti yang dilaung-
laungkan. Daripada sistem-sistem ini tercetus bermacam krisis dan permasalahan
hidup. Lahir pertarungan kasta, kezaliman sosial, ta’asub kepartaian, monopoli,
kemiskinan, pengangguran dan seribu satu macam masalah lagi.

8.  Dalam arena politik, sistem-sistem ala ketenteraan, demokrasi dan republik beraja
atau tidak beraja bertanggungjawab melahir, merangsang dan membiakkan
penyelewengan dan kejahatan di setiap peringkat. Penyalahgunaan kuasa, pilih kasih,
rasuah, bermegah dengan kekuasaan, fitnah, pembunuhan, penggulingan kuasa yang
silih berganti, pemberontakan, penyingkiran dan bunuh curi hampir-hampir menjadi
kelaziman sistem-sistem tersebut.

9.  Dalam bidang ketenteraan, sistem-sistem ini banyak menanggung dosa,

mangabaikan nasib masyarakat dan negara Islam yang lemah. Peristiwa-peristiwa di
Kashmir, Eriteria, Bosnia, Mindanau, Chechnya, Palestin dan sebagainya adalah
bukti-bukti nyata. Lebih parah, ada negara Islam atau Arab yang menjadikan krisis itu
sebagai daun-daun permainan politik untuk digadai atau dipergunakan bagi menjamin
kekuasaan mereka akan berterusan.

Firman Allah SWT:

“Wahai manusia, apakah yang telah memperdayakan kamu (berbuat durhaka)

terhadap Tuhanmu Yang Maha Pemurah. Yang telah menciptakan kamu lalu
menyempurnakan kejadianmu dan menjadikan (susunan tubuh)mu seimbang, dalam
bentuk apa sahaja yang Dia kehendaki, Dia menyusun tubuhmu.” (Al-Infitar: 6-8)

Firman Allah SWT:

“Hai manusia, sesungguhnya kamu telah bekerja bersungguh-sungguh menuju

Tuhanmu, maka pastilah kamu akan menemui-Nya. Adapun orang yang diberikan
kitabnya dari sebelah kanannya maka akan diperiksa dengan pemeriksaan yang
mudah, dan dia akan kembali kepada kaumnya (yang sama-sama beriman) dengan
gembira. Adapun orang yang diberikan kitabnya dari belakang maka dia akan
berteriak: Celakalah aku. Dan dia akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala
(neraka). Sesungguhnya dahulu (di dunia) bergembira di kalangan kaumnya (yang
sama-sama kafir). Sesungguhnya dia menyangka bahawa dia sekali-kali tidak akan
kembali (kepada Tuhannya). (Bukan demikian), yang sebenar, sesungguhnya
Tuhannya selalu melihatnya."
(Al-Insyiqaq: 6-15)

DUA JALAN 

Firman Allah SWT: maksudnya;

“Dan Kami telah tunjukkannya dua jalan (jalan kebajikan dan jalan kajahatan).”
(al-Balad: ayat 10)

“Apakah manusia menyangka bahawa ia akan dibiarkan begitu sahaja (tanpa

dipertanggung-jawabkan).” (al-Qiyamah: ayat 36)

Telah ditentukan bagi manusia jalan yang ditempuhinya. Allah SWT telah
menggariskan jalan tersebut di sisi-Nya dan meletakkan di hadapan manusia panji-
panji matlamat kehidupan dan juga hikmat kejadiannya. Firman Allah SWT:
maksudnya;

“Apakah kamu mengira bahawa Kami menjadikan kamu secara sia-sia sahaja dan
kamu semua tidak akan dikembalikan kepada Kami. Maka Maha Tinggi Allah, Raja
yang sebenarnya.” (al-Mu’minun: ayat 115-116)

Orang yang berbahagia ialah orang yang telah bertemu dengan pertolongan-Nya.
Orang yang telah ditarik oleh cahaya hidayah-Nya. Mereka telah meneroka dengan
pandangan mereka segala kabus yang telah menutup kealpaan dan kelalaian mereka
selama ini. Seterusnya mereka tahu akan marhalah-marhalah perjalanan dan
melangkah menuju ke matlamatnya. Firman Allah SWT: maksudnya;

“Maka segeralah kembali mentaati Allah . Sesungguhnya aku adalah pemberi

peringatan yang nyata daripada Allah untukmmu. Dan janganlah kamu mengadakan
tuhan (Ilah) yang lain di samping Allah.Sesungguhnya aku seorang pemberi
peringatan yang nyata daripada Allah untukmu.” (az-Zariyat: ayat 50-51)

Apa sahaja yang menyebabkan manusia terpesong daripada sampai kepada-Nya, atau
mengubah serta menyelewengkan manusia daripada menghadap-Nya, atau
memisahkan manusia daripada bergantung serta berharap kepada-Nya, sama ada
berupa hawa nafsu yang menguasai atau kemahuan yang degil atau kehendak-
kehendak terhadap sesuatu yang cepat lupus dan hilang (duniawi), maka semua itu
adalah ilah-ilah selain daripada-Nya. Firman Allah SWT: maksudnya;

"Kedua-dua jalan tersebut tidak akan sama selama-lamanya".

“Maka apakah orang-orang yang beriman sama dengan orang-orang yang fasiq
(kafir)? Mereka tidak sama. Ada pun orang-orang yang beriman dan mengerjakan
amal-amal saleh, maka bagi mereka syurga-syurga tempat kediaman, sebagai pahala
terhadap apa yang telah mereka kerjakan. Dan adapun orang-orang yang fasiq,
maka tempat mereka adalah neraka. Setiap kali mereka hendak keluar daripadanya,
mereka dikembalikan ke dalamnya dan dikatakan kepada mereka:
"Rasakan siksa neraka yang dahulu kamu mendustakannya.”
(As-Sajadah: ayat 18-20)

“Apakah patut Kami jadikan orang-orang Islam itu sama dengan orang-orang yang
berdosa? Mengapa kamu berbuat demikian? Bagaimanakah kamu mengambil
keputusan? (al-Qalam: ayat 35-36)

“Patutkah Kami menganggap orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal

saleh sama dengan orang yang melakukan kerosakan di muka bumi?  Patutkah  pula 
Kami menganggap orang- akupun termasuk orang-orang yang menunggu bersama
kamu”. Kemudian Kami selamatkan para Rasul Kami dan orang-orang yang
beriman, demikianlah menjadi kewajipan atas Kami menyelamatkan orang-orang
yang beriman.”(Yunus: ayat 102-103)

Sesungguhnya hati itu berada di bawah kekuasaan Allah SWT. Firman Allah SWT:
maksudnya;

“Dan Allah berkuasa terhadap urusan-Nya tetapi kebanyakkan manusia tidak

mengetahui.”(Yusuf: ayat 21)

Firman Allah SWT dalam al-Hadith al-Qudsi (yang bermaksud):

“Barangsiapa yang memusuhi wali-Ku (kekasih-Ku), Aku telah mengisytiharkan

perang terhadapnya. Tidak ada cara bertaqarrub (mendekatkan diri) seorang hamba
kepada Ku yang lebih Ku sukai melainkan melaksanakan kewajipan-kewajipan yang
Ku fardhukan kepadanya. Namun sentiasa hamba-Ku itu berusaha mendekatkan diri
kepada Ku dengan melakukan hal-hal yang sunat sehingga Aku pun mencintai
(mengasihi)nya. Apabila dia telah Aku cintai, Akulah pendengarannya yang
dengannya dia mendengar, penglihatannya yang dengannya dia melihat, tangannya
yang dengannya dia memukul keras dan kakinya yang dengannya dia berjalan. Jika
dia memohon kepada Ku, Aku akan kurniakan dan jika dia memohon perlindungan
Ku, Aku akan melindunginya. Dan tidak pernah Aku ragu-ragu pada sesuatu di saat
Aku akan melakukannya seperti ragu-Ku untuk mengambil jiwa orang mu’min yang
enggan mati sedangkan Aku tidak suka mengganggunya.” (Hadith Riwayat al-
Bukhari)-
 

AL-QURAN AL-KARIM MENDIDIK UMMAH 

Ta’rif al-Quran
Kitab suci al-Quran adalah Kalam Allah SWT yang bermukjizat, diturunkan kepada
Nabi Muhammad SAW, ditulis dalam beberapa naskhah mashaf dan dipindahkan
daripada baginda SAW dengan riwayat yang mutawatir. Membacanya merupakan
satu ibadah. Inilah ta’rif al-Quran yang dipersetujui para ulama’ Usul Fiqh dan
bahasa.

Hubungan al-Quran dan as-Sunnah

Kebanyakkan hukum yang diterangkan dalam al-Quran bercorak kulli (tidak secara
detail atau terperinci). Peranan as-Sunnah yang merangkumi keperibadian, perkataan,
perbuatan dan pengakuan Rasulullah SAW memperincikan hukum-hukum al-Quran.
Apabila seseorang berpegang dan beramal dengan as-Sunnah bererti dia berpegang
dan beramal dengan al-Quran.

Al-Imam al-Auza’i telah meriwayatkan daripada Hassan Ibnu ‘Atiyyah, katanya:

“Ketika wahyu turun kepada Rasulullah SAW, malaikat Jibril membawa as-Sunnah
yang mentafsirkan wahyu tersebut. Maka setiap perkara yang lahir daripada
Rasulullah SAW samada dalam bentuk perkataan, perbuatan mahupun pengakuan
berasal daripada wahyu Allah SWT jua. Allah SWT telah berfirman:

“Tidaklah (Rasul itu) berkata-kata mengikut hawa nafsunya melainkan apa yang
telah diwahyukan kepadanya.” (an-Najm: ayat 3-4)

Kehidupan Rasulullah SAW adalah penterjemahan realistik al-Quran al-Karim.

Sayyidatina ‘Aisyah r.a. pernah ditanya mengenai akhlak Rasulullah SAW, maka
dijawabnya:

“Bahawa akhlaknya (Rasulullah SAW) adalah al-Quran.”

Sumber pembentukan ummah

Sumber pembentukan ummah Islamiyyah ialah al-Quran al-Karim manakala hadith

atau sunnah Rasulullah SAW adalah terbitan daripada al-Quran al-Karim.

Rasulullah SAW adalah model yang praktikal bagi didikan Islam. Baginda adalah
pentafsir kepada sistem tarbiyyah al-Quran samada dengan amalan, budi pekerti atau
pun arahan-arahan.

Didikan al-Quran serta natijahnya

Sistem didikan al-Quran adalah unik. Sistem ini tidak meniru mana-mana sistem yang
ada di bumi. Kesan atau natijahnya yang pernah lahir juga unik, iaitu satu generasi
yang sungguh mengkagumkan dan tiada bandingan dalam sejarah. Generasi yang asal
hidup bersengketa dan berperangan sesama sendiri, bersatu padu, membangun dan
menegakkan nilai-nilai Rabbani (nilai yang diturunkan Allah SWT) dalam kehidupan.
Mereka menjadi model bagi manusia dan mereka telah mendapat pujian daripada
Allah SWT. Firman Allah SWT:
“Kamu adalah sebaik-baik ummah yang diutuskan kepada manusia, kamu menyeru
kepada ma’ruf dan mencegah daripada kemungkaran dan kamu beriman dengan
Allah.” (‘Ali Imran: ayat 110)

Proses pembentukan adalah Iradah Allah SWT

Ummah terbaik itu dikenali sebagai generasi al-Quran. Ummah itu natijah daripada
tarbiyyah Rasulullah SAW berdasarkan wahyu Allah SWT. Tarbiyyah Rasulullah
S.A.W. berjalan selama 23 tahun - 13 tahun di Mekah dan 10 tahun di Madinah.

Tiga belas tahun di Mekah adalah masa pembinaan dan pengukuhan aqidah
Islamiyyah. Sepuluh tahun di Madinah adalah masa penegakan undang-undang dan
hukum-hukum yang mengurus dan mengatur masyarakat dan daulah Islamiyyah yang
dibentuk Rasulullah SAW.

Al-Quran membina dan mendidik aqidah ummah itu dalam jangka masa yang begitu
lama kerana menurut iradah (kehendak) Allah SWT. Jika Allah SWT mahu, Allah
SWT boleh menurunkan ayat-ayat al-Quran secara lengkap sekaligus lalu dibiarkan
ummah itu mempelajari  dan memahaminya. Sebenarnya iradah Allah SWT tidak
sedemikian. Allah SWT menghendaki satu sistem tertentu dan unik dalam pembinaan
ummah. Pembentukan  aqidah berjalan serentak dengan kematangan ummah dan
selaras dengan penurunan ayat-ayat al-Qur’an yang beransur-ansur. Allah SWT
menghendaki agar ummah itu dibina  dengan aqidah Islamiyyah, selepas itu Islam
yang syumul dapat dipraktikkan dengan baik.

Din al-Islam adalah Din Rabbani. Sistem untuk melaksanakannya juga Rabbani.
Sistem ini tidak boleh dipisahkan atau diketepikan. Lantaran Din al-Islam
didatangkan oleh Allah SWT untuk membina aqidah  dan membentuk ummah, maka
sudah tentu sistem pembinaan dan pembentukan itu merupakan perencanaan atau
perancangan Allah SWT yang tidak boleh dipandang sepi. Firman Allah SWT:

“Kami (Allah) turunkan al-Quran itu terpisah-pisah supaya engkau bacakan kepada
manusia dengan perlahan-lahan dan kami turunkannya sedikit demi sedikit.” (al-
Isra’: ayat 106)

Cara penurunan al-Quran merupakan perencanaan Allah SWT dalam proses

pembentukan dan pembinaan ummah agar aqidah Islam benar-benar terbentuk,
menjadi pegangan dan lahir dalam pergerakan hidup, bukan sekadar teori atau
pengetahuan semata-mata.

Kemuncak natijah

Terbukti dalam sejarah kemanusiaan, didikan al-Qur’an telah melahirkan generasi

yang benar-benar mendokong al-Quran dan as-Sunnah. Itulah proses didikan yang
telah menghasilkan generasi Muslimin sejati dan berwibawa mengepalai pimpinan
alam ke arah kesejahteraannya. Generasi yang melengkapi sifat-sifat kepimpinan yang
tinggi dan mulia, yang mengandungi pemuda-pemuda yang berjiwa Tauhid dan tidak
dipengaruhi atau terpengaruh dengan nilai-nilai keduniaan. Cita-cita mereka ialah
memenangi keredhaan Allah SWT semata-mata.
ereka sentiasa bersedia menyahut panggilan Iman dan memandang kehidupan
jahiliyyah tidak bernilai. Nilai mereka sebenar ialah nilai Allah SWT.

Setiap wakil atau delegasi yang dikirimkan Rasulullah SAW ke sesuatu tempat akan
bertindak menurut apa yang dikehendaki Allah SWT dan Rasulullah SAW.

Perhatikanlah sikap Mu’az bin Jabal r.a. yang menjadi wakil Rasulullah SAW ke
Negeri Yaman. Sebelum beliau bertolak ke Yaman, Rasulullah SAW telah menguji
beliau dengan katanya yang bermaksud, “Wahai Mu’az! Bagaimanakah kamu hendak
lakukan jika dikemukakan sesuatu masalah kepadamu?” Jawab Mu’az, “Saya akan
berhukum dengan apa yang tersebut di dalam Kitab Allah.” Baginda bertanya lagi,
“Bagaimana pula jika tidak kedapatan di dalam Kitab Allah?” Jawab Mu’az, “Saya
akan berhukum menurut Sunnah Rasulullah SAW.” Baginda bertanya lagi, “
Bagaimana jika tidak terdapat di dalam Sunnah Rasulullah SAW?”  Jawab Mu’az,
“Saya akan berijtihad dan saya tidak akan mengabaikan.” Kemudian Rasulullah SAW
berkata, “Alhamdulillah yang telah memberi pertunjuk kepada utusan Rasulullah
mengikut cara yang diperkenankan Rasulullah.”

Jawapan yang diberikan oleh Mu’az itu membuktikan bahawa pegangan hidup
generasi sahabat Rasulullah SAW adalah syari’at Allah SWT sahaja. Mereka
meletakkan tuntutan al-Quran di tempat pertama dalam hidup mereka. Mereka benar-
benar terdidik dengan al-Quran bahkan kebanyakkan dari meraka adalah Huffaz
(penghafaz-penghafaz) al-Quran. Dalam tragedi Bi’r al-Ma’unah terdapat 70 orang
sahabat huffaz telah gugur syahid. Dalam peristiwa al-Yamamah pada zaman
Khalifah Abu Bakr as-Siddiq terdapat 70 para huffaz telah syahid di suatu masa
seperti yang pernah dijelaskan oleh Imam al-Qurthubi.

At-Tasyri’ al-Kamil

At-Tasyri’ al-Kamil membawa maksud suatu perundangan yang telah sempurna

disyariatkan oleh Allah SWT. Firman Allah SWT:

“Pada hari ini (hari ‘Arafah, 10 Hijrah) Aku (Allah) telah sempurnakan bagi kamu
Din kamu dan Aku sempurnakan ni’mat-Ku ke atas kamu dan Aku redha Islam
sebagai Din kamu.” (al-Maidah: ayat 3)

Al-Quran telah diturunkan kepada Rasulullah SAW secara beransur-ansur melalui dua
tahap, iaitu Tahap Mekah dan Tahap Madinah. Kewujudan tahap-tahap itu
menunjukkan adanya pemeringkatan syari’a mulai awal kerasulan Rasulullah SAW
hingga saat hampir kewafatan baginda.

Syari’at Islam kini telah lengkap dan sempurna. Oleh itu dalam konteks pembangunan
semula Ummah Islamiyyah kini, syari’at itu tidak boleh dibataskan berasaskan Tahap
Mekah dan Tahap Madinah. Hukum-hukum dan undang-undang Islam sudah lengkap
dan sempurna dengan tamatnya wahyu yang diturunkan kepada Rasulullah SAW.

Perlaksanaan syari’at dalam jama’ah kini

Bagaimanakah syari’at Islam yang lengkap hendak dilaksanakan oleh jama’ah Islam
dalam suasana atau realiti kini ? Iaitu realiti yang tidak membolehkan jama’ah
melaksanakan semua tuntutan syari’at Islam.

Dalam hal ini, perlaksanaannya adalah terhenti kepada suasana kelemahan (ad-Da’if)
dan suasana kekuatan (al-Quwwah) jama’ah atau Ummah Islamiyyah yang dibentuk.
Suasana kelemahan umat Islam yang tidak melaksanakan semua tuntutan syari’at
mengharuskan jama’ah Islam mengambil Rukhsah dalam ertikata melaksanakan
tuntutan syari’at  sekadar kemampuan yang dimiliki oleh jama’ah. Namun penentuan
mampu atau tidak mampu itu adalah di bawah tanggungjawab barisan kepimpinan
(as-Saf al-Qiyadi) yang mengendalikan jama’ah Islam.

Bagaimanapun jama’ah Islam tidak boleh berpuas hati dengan mengambil rukhsah
selama-lamanya. Bahkan sewajibnya kemampuan jama’ah Islam itu dipertingkatkan
kerana matlamat besarnya ialah untuk menegakkan Khilafah Islamiyyah. Khilafah
dalam pengertian mengurus semua urusan dan memimpin semua makhluk
berpandukan syari’at Islam serta melaksanakan semua tuntutan syara’ demi keredhaan
Allah SWT.

Jama’ah adalah ‘jalan’

Jama’ah adalah ‘jalan’ yang mesti dilalui untuk menegakkan Khilafah Islamiyyah.
Oleh itu pembentukannya adalah wajib. Tahap kekuatan (al-Quwwah) jama’ah Islam
perlu ditingkatkan sehingga ia boleh mengambil ‘azimah, bukan rukhsah. Yakni
‘azimah dalam melaksanakan semua hukum yang dituntut oleh syari’at Islam, kecuali
dalam keadaan dharurah yang datang kemudian.

Khilafah merupakan natijah (hasil) daripada pembentukan jama’ah atau ummah yang
berasaskan didikan iman. Inilah sunnah Allah SWT. Firman Allah SWT:

“Allah menjadikan bagi orang-orang yang beriman antara kamu serta melaksanakan
amalan-amalan yang saleh bahawa mereka akan menjadi khalifah di muka bumi
sebagai mana orang-orang terdahulu  telah menjadi khalifah. Juga Allah telah
menetapkan Din mereka yang Allah telah redha bagi mereka dan Allah akan
tukarkan suasana ketakutan dengan keamanan; mereka memperhambakan diri
kepada Aku (Allah) tanpa syirik sedikitpun dengan Aku. Barang siapa yang kufur
selepas itu maka mereka itu sebenarnya orang-orang yang fasiq.”

(an-Nur: ayat 55)

Allah Tertinggi

Khilafah yang dimaksudkan oleh Islam bukanlah orang perseorangan, keluarga atau
kelas-kelas tertentu, tetapi Jama’ah Ummah yang ada kepimpinan. Setiap anggotanya
pula yakin dan menyerah kepada peraturan-peraturan yang Allah SWT turunkan.
Khalifah pula bertanggungjawab mengurus daulah dan semua urusan berdasarkan
syari’at Allah SWT.

Khalifah adalah wakil Allah SWT di bumi, bukannya penggubal undang-undang

berdasarkan kehendak sendiri. Sesungguhnya Pencipta undang-undang hanyalah
Allah SWT.
Hukum-hukum Allah SWT dalam al-Quran dan as-Sunnah adalah hukum-hukum
tertinggi. Orang-orang mu’min tiada pilihan lain melainkan mematuhinya. Tiada
sebarang hak bagi seseorang muslim atau mu’min untuk membuat hukum sendiri
dalam perkara-perkara yang telah ditentukan Allah SWT dalam al-Quran dan as-
Sunnah. Sebarang penyelewengan daripada hukum Allah SWT dan Rasul-Nya adalah
berlawanan dengan aqidah atau iman. Firman Allah SWT:

“Apabila Allah dan Rasul-Nya menghukum mengenai sesuatu urusan maka tidak
boleh lagi bagi orang-orang mu’min lelaki dan perempuan memilih berbuat mengikut
kemahuannya. Barang siapa yang durhaka kepada Allah dan Rasul-Nya maka
sesungguhnya dia benar-benar sesat.” (al-Ahzab: ayat 36)

“Mereka berkata, “Kami telah beriman dengan Allah dan Rasul dan kami telah
taat”, kemudian satu puak di kalangan mereka berpaling lagi selepas itu, maka
mereka bukan lagi orang mu’min. Apabila mereka diajak kepada hukum Allah dan
Rasulnya supaya berjalan hukuman di kalangan mereka tiba-tiba satu puak daripada
mereka enggan menurutnya.” (an-Nur: ayat 47-48)

“Sesungguhnya perkataan orang-orang yang beriman itu apabila diajak kepada

hukum Allah dan Rasul-Nya supaya berjalan hukuman di kalangan mereka, mereka
berkata: “Kami dengar dan kami patuh” dan mereka itulah orang-orang yang
berjaya.” (an-Nur: ayat 51 )

AD-DIN AN-NASIHAH

Daripada Tamim bin ‘Aus ad-Dari r.a., bahawa Nabi SAW bersabda: mafhumnya;

“Din itu adalah nasihah (diulang tiga kali).” Kami (sahabat-sahabat) bertanya,
“Untuk siapa, wahai Rasulullah?”. Jawab Baginda, “Untuk Allah ‘Azza Wa Jalla,
untuk kitab-Nya, untuk Rasul-Nya SAW, untuk barisan kepimpinan ummah Islam dan
untuk ummah Islam seluruhnya.” (Hadith Riwayat Muslim)

Kepentingannya

Hadith ini mempunyai kedudukan yang amat tinggi sehingga Abu Daud telah
menjelaskandengan katanya, “Ilmu Fiqh bersekitar atas lima hadith, iaitu:

1.   hadith: “Perkara yang halal itu jelas dan perkara yang haram itu jelas...”,
2.   hadith: “Tiada  kemudharatan dan tiada sesuatu yang boleh memudharatkan.”,
3.   hadith: “Sesungguhnya  setiap amalan itu bermula dengan niat...”,
4.   hadith:  “Apa yang aku larangkan terhadap kamu daripada melakukannya maka
jauhkanlah.”,
5.   hadith: “Apa yang diperintahkan terhadap kamu melakukannya maka lakukannya
sedaya upaya kamu.”.
 
Mengikut Imam al-Hafiz Abu Naim bin Abdullah bin al-Asbahi, seorang muhaddith
dan sejarawan, menyatakan: “Bagi hadith ini suatu kedudukan yang begitu besar.” 
Sementara Muhammad bin Aslam at-Tusi pula menekankan dengan katanya:
“Bahawasanya salah satu daripada seperempat mengenai ad-Din.”

Sesungguhnya penekanan yang diulang-ulangkan oleh Rasulullah SAW. pada

perkataan an-Nasihah sebanyak tiga kali menunjukkan an-Nasihah amat penting
dalam Islam. Ia dianggap jauhar (intisari) ad-Din.

Kalimah an-Nasihah (                                       )

 
An-Nasihah dari segi bahasa membawa erti suci murni, manakala dari segi istilah pula
diikatkan dengan dua keadaan: Pertama: bila dihubungkan dengan Allah SWT, maka
ia bererti keikhlasan semata-mata. Kedua: bila dihubungkan sesama manusia, maka ia
bererti kalimah yang membawa tujuan kebaikan kepada seseorang yang dimaksudkan
oleh kalimah itu.

Para sahabah r.a. telah bertanyakan Rasulullah SAW tentang bentuk-bentuk an-
Nasihah. Kemudian baginda menjawab dengan sabdanya, “... An-Nasihah untuk
Allah, Kitab-Nya (al-Quran), Rasul-Nya barisan kepimpinan Ummah Islamiyyah dan
untuk ummah Islam seluruhnya.”

Huraian Hadith

a.    An-Nasihah Li Allah (                               )

An-Nasihah Li Allah membawa maksud keikhlasan yang yakin, bersungguh-sungguh

dan semata-mata untuk Allah SWT dalam rangka menerima segala kewajipan yang
ditentukan-Nya. Kewajipan-kewajipan itu hendaklah dilaksanakan dengan sebaik-
baiknya hingga dapat merasai kelazatannya.
 
Keikhlasan yang tinggi tidak akan tercapai jika segala kewajipan yang
dipertanggungjawabkan tidak dilakukan melalui proses tarbiyyah yang melahirkan
kesungguhan, keyakinan dan ihsan.

Sifat ihsan itu tergambar apabila seseorang yang beribadah bersungguh-sungguh,

yakin dan bermuraqabah Allah SWT.

Jalan untuk mencapai tahap ihsan ialah dengan melalui proses kefahaman yang
syumul dan mendalam. Juga beriltizam dengan pembentukan yang  menjauhkan diri
daripada melakukan perkara-perkara yang diharamkan Allah SWT dengan penuh
keinsafan dan keikhlasan. Lebih tinggi lagi, menjauhkan diri daripada perkara-perkara
yang dimakruhkan sekaligus menunaikan segala perkara yang difardhu atau
diwajibkan. Lebih tinggi daripada itu, melakukan amalan-amalan yang membawa
taqarrub kepada Allah SWT iaitu amalam-amalan an-Nawafil (sunat).

Inilah jalan tarbiyyah dan pembentukan. Jalan untuk melahirkan al-Muslim al-
Rabbani al-Multazim. Inilah jalan penting harakah Islamiyyah yang inginkan
keredhaan Allah SWT.

Amalan ikhlas untuk Allah SWT semata-mata akan tercapai dalam bentuknya yang
tertinggi apabila seseorang itu berjihad secara ‘azimah. Jihad seperti ini memerlukan
kemampuan serta kerelaan hakiki, kesungguhan yang berterusan dan memusatkan
segala kepentingan kepada Allah SWT semata-mata.

Para al-Hawariyyun (penyokong) Nabi Isa a.s. telah meminta penjelasan, “Apakah an-
Nushu Lillah itu? “. Jawab Isa a.s, “Bahawa kamu utamakan hak Allah SWT daripada
hak manusia. Dan sekiranya kamu berhadapan dengan dua keadaan yang jelas, satu
untuk Allah SWT dan satu lagi untuk keperluan dunia, maka urusan Allah SWT itulah
yang mesti disempurnakan terlebih dahulu.”

Kesimpulan an-Nasihah Li Allah itu ialah i’tiqad yang sejahtera dalam mentauhidkan
Allah SWT. Serentak dengannya ialah mengabdikan diri secara syumul dan penuh
jujur.

b.   An-Nasihah Li Kitab Allah (                                              ).

An-Nasihah Li Kitab Allah bermaksud menerima Kitab Allah SWT dengan penuh
keimanan dan menghayatinya mengikut proses pembentukan secara berperingkat-
peringkat. Penghayatan itu mesti dipertahan, dikekalkan, seterusnya dikembangkan
kepada manusia lain dengan jihad yang ikhlas.

Penerimaan Kitab Allah SWT mestilah dengan pembacaan yang betul, penelitian
yang mendalam, pengamalan kewajipan yang diperintahkan dan penghindaran segala
larangannya.

c.   An-Nasihah Li Rasulillah (                                                ).

An-Nasihah Li Rasulillah membawa erti beriman dengan kukuh terhadap kebenaran

kenabian Rasulullah SAW dan da’wahnya. Keimanan ini mencetuskan kepatuhan
terhadap pembawaan dan sunnahnya. Keimanan ini Juga mengambil Rasulullah SAW
sebagai Qudwah Hasanah sama ada dalam bentuk percakapan mahupun amalan
.
Sementara Muhammad bin Aslam at-Tusi pula menekankan dengan katanya:
"Bahawasanya salah satu daripada seperempat mengenai ad-Din.”

Sesungguhnya penekanan yang diulang-ulangkan oleh Rasulullah SAW. pada

perkataan an-Nasihah sebanyak tiga kali menunjukkan an-Nasihah amat penting
dalam Islam. Ia dianggap jauhar (intisari) ad-Din.

Kalimah an-Nasihah (                                       )

 
An-Nasihah dari segi bahasa membawa erti suci murni, manakala dari segi istilah pula
diikatkan dengan dua keadaan: Pertama: bila dihubungkan dengan Allah SWT, maka
ia bererti keikhlasan semata-mata. Kedua: bila dihubungkan sesama manusia, maka ia
bererti kalimah yang membawa tujuan kebaikan kepada seseorang yang dimaksudkan
oleh kalimah itu.

Para sahabah r.a. telah bertanyakan Rasulullah SAW tentang bentuk-bentuk an-
Nasihah. Kemudian baginda menjawab dengan sabdanya, “... An-Nasihah untuk
Allah, Kitab-Nya (al-Quran), Rasul-Nya barisan kepimpinan Ummah Islamiyyah dan
untuk ummah Islam seluruhnya.”
Sifat ihsan itu tergambar apabila seseorang yang beribadah bersungguh-sungguh,
yakin dan bermuraqabah Allah SWT.

Jalan untuk mencapai tahap ihsan ialah dengan melalui proses kefahaman yang
syumul dan mendalam. Juga beriltizam dengan pembentukan dan  menjauhkan diri
daripada melakukan perkara-perkara yang diharamkan Allah SWT dengan penuh
keinsafan dan keikhlasan. Lebih tinggi lagi, menjauhkan diri daripada perkara-perkara
yang dimakruhkan sekaligus menunaikan segala perkara yang diperintahkan.

An-Nasihah Li Aimmah al-Muslimin Wa Wulatihim  

(                                                                                      ).

An-Nasihah Li Aimmah al-Muslimin Wa Wulatihim membawa erti An-Nasihah

untuk barisan kepimpinan umat Islam dan untuk siapa sahaja yang
dipertanggungjawabkan sebagai pemimpin. An-Nasihah kepada mereka juga memberi
erti cinta dan kasih kepada mereka, memperingatkan mereka supaya sentiasa berada
dalam tausih dan musyawarah dan membantu mereka dalam islah dan ketaatan
terhadap perkara-perkara hak. Juga memperingatkan mereka daripada sebarang
keadaan yang boleh menimbulkan fitnah dan kerosakan yang menggugurkan hak
kepatuhan dan wala’.

d.    An-Nasihah Li ‘Ammah al-Muslimin (                                                                  ).

An-Nasihah Li ‘Ammah al-Muslimin membawa maksud pembentukan umat    Islam

seluruhnya. Juga menunjukkan kepada umat Islam jalan kesejahteraan sebenar untuk
dilalui dan kekal di atasnya. Di samping itu ia memberikan penjelasan dan peringatan
akan jalan-jalan kerosakan agar mereka menghindarinya.

Pembentukan ukhuwwah tercapai dengan cara mengasihi mereka seperti mana kita
mengasihi diri sendiri. Seterusnya membenci terhadap perkara-perkara yang boleh
menyesatkan mereka.

Umat Islam adalah satu jamaah di bawah lindungan kesatuan ‘aqidah dan kesatuan
matlamat. Daripada hakikat ini memancar syari’at Allah SWT dan akhlak al-Quran
yang tunggal lagi qudus.

Beberapa perkara penting

1.    Jihad adalah bukti kewujudan an-Nasihah untuk Allah SWT dan Rasulullah
SAW. Ketiadaan jihad tanpa uzur syar’i adalah bukti ketiadaan an-Nasihah untuk
Allah SWT dan Rasulullah SAW. Firman Allah SWT:
 
“Tiada dosa (lantaran tidak berjihad) ke atas orang-orang yang lemah, orang-orang
yang sakit dan orang-orang yang tidak memperolehi apa yang mereka nafkahkan,
apabila mereka berlaku ikhlas kepada Allah dan Rasul-Nya. Tiada sebarang jalan
sedikitpun  untuk menyalahkan orang-orang yang berbuat baik dan Allah Maha
Pengampun lagi Maha Penyayang.” (at-Taubah: ayat 91)

Orang berkeuzuran syar’i yang terhalang untuk keluar berjihad tidaklah berdosa selagi
mana dia benar-benar ikhlas kepada Allah SWT dan Rasulullah SAW.  Jika dia
membawa sifat-sifat munafiq dan berpura-pura uzur untuk berpaling daripada jihad,
bermakna dia melakukan kedustaan dan tipu helah terhadap orang-orang Islam.
Jelaslah dia tidak berjihad dan tidak jujur.

2.    An-Nasihah untuk barisan pemimpin, pada pandangan Islam, adalah sangat
penting.  Rasulullah SAW bersabda( yang bermafhum):

“Sesungguhnya Allah meredhai kamu dalam tiga keadaan: yang menyembah-Nya

dan tidak mensyirikkan-Nya dengan sesuatu, yang berpegang dengan tali-Nya
sepenuhnya dan tidak berpecah-belah, dan yang nasihat-menasihati wali-wali Allah
dan pemerintahnya.”

“Tiga golongan yang tidak digelincirkan atas mereka: hati muslim yang
mengikhlaskan amalan kepada Allah, nasihat-menasihati pemerintah-pemerintah dan
sentiasa berada dalam jamaah umat Islam.”

3.    Rasulullah SAW menjelaskan (yang bermafhum):

“Sesiapa yang tidak mengambil berat dengan urusan yang berkaitan umat Islam
maka dia bukanlah daripada kalangan mereka.”

4.    Dalam konteks Tarbiyyah Islamiyyah Harakiyyah, ad-Din an-Nasihah ialah

berusaha melahirkan kumpulan Muslim Mu’min Muttaqi ‘Amil atau al-Jil ar-Rabbani
al-Multazim  atau Jil al-Quran.

MENCEGAH AL-MUNKAR AL-AKBAR DAN

MENEGAK AL-MA’RUF AL-AKBAR  

Titik tolak da’wah

 
Da’wah Islamiyyah mempunyai matlamat dan jalan yang jelas. Titik tolak da’wah
Islamiyyah ialah memerangi mungkar terbesar (al-munkar al-akbar) sekaligus
menegakkan ma’ruf terbesar (al-ma’ruf al-akbar). Dengan kata lain peranan da’wah
Islamiyah yang utama ialah meruntuhkan jahiliyyah daripada memimpin alam dan
menggantikannya dengan pimpinan Allah SWT.

Cita-cita seorang muslim

Penda’wah perlu membebaskan diri daripada cengkaman jahiliyyah. Penda’wah tidak

boleh berkompromi dengan jahiliyyah yang kini menguasai segenap bidang dan
tempat. Pendakwah perlulah berusaha meruntuhkannya hingga ke akar umbi. Bagi
penda’wah meredhai sistem kuffar adalah merupakan satu kekufuran.

Penda’wah hendaklah berazam dan beriktiqad merubah diri mengikut Islam.

InsyaAllah, seterusnya penda’wah hendaklah berazam merubah masyarakat mengikut
acuan Islam.

Hassan al-Hudhaibi berpesan:

“Dirikanlah daulah Islam dalam diri kamu,
nescaya ia akan berdiri dalam negaramu.”

Usaha secara jama’ah

 Penda’wah bercita-cita mengembalikan sistem wahyu yang selama ini diketepikan.

Sistem Islam telah digantung daripada berfungsi dalam individu dan masyarakat.
Penda’wah bertugas mengangkat diri dan saudara-saudara lain melepasi batas sistem
jahiliyyah kerana penda’wah yakin Islam milik Allah SWT, tinggi dan tidak layak
sistem lain mengatasinya.

Islam adalah amanah Allah SWT kepada manusia. Islam adalah amanah yang tidak
mampu dipikul oleh makhluk lain. Amanah kubra (besar) ini tentulah tidak dapat
dilaksanakan seorang diri. Rijal aqidah (pemuda beraqidah) mestilah berada dalam
satu barisan tersusun sepertimana dituntut oleh Allah SWT dalam irman-Nya:
bermaksud;

“Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berperang di jalan-Nya dalam

keadaan tersusun seakan-akan mereka seperti suatu bangunan yang tertegak kukuh.”
(as-Saf: ayat 4)

Tuntutan ayat ini telah dilaksanakan oleh Rasulullah SAW 14 abad yang silam.
Dengan petunjuk Allah SWT, baginda telah menyusun barisan para sahabat dalam
rangka memerangi jahiliyyah yang berbentuk cara hidup.

Rasulullah SAW menghapuskan mungkar terbesar

Ketika mana Rasulullah SAW diutuskan, sistem hidup jahiliyyah memerintah seluruh
dunia. Makkah tidak terkecuali daripada mengamalkan sistem jahiliyyah, iaitu
mungkar terbesar. Sistem tersebut menolak Allah sebagai Ilah dan Rabb,  penuh
dengan kerusakan dan sentiasa mengeluarkan buah-buah kemungkaran.

Masyarakat Makkah,  kecuali beberapa orang pilihan Allah SWT, pada ketika itu leka
dan puas dengan sistem hidup ciptaan manusia yang hanya memuaskan hawa nafsu.
Mereka yang dipilih Allah SWT, di bawah pimpinan Rasul-Nya, bangun memikul
amanah kubra dan menyelamatkan alam daripada kekuasaan jahiliyyah. Firman Allah
SWT:
Hari ini juga tertegak mungkar terbesar

Penda’wah perlu sedar bahawa pada hari ini mereka juga dikelilingi jahiliyyah
sebagai sistem hidup ciptaan manusia. Suatu sistem yang menolak Allah SWT sebagai
Ilah Dan Rabb. Inilah mungkar terbesar. Mereka perlu memahami hakikat ini agar
tidak tertipu.

Keluar daripada cengkaman mungkar terbesar

Kita mestilah membebaskan pemikiran dan hati daripada mungkar terbesar dan berada
dalam sistem Islam. Kita mesti keluar daripada kegelapan dan berada dalam cahaya,
barulah kita akan nampak jelas kebenaran dan kebatilan.
Syaidina Omar r.a. sendiri pernah menangis dan ketawa sewaktu mengenangkan dua
peristiwa di zaman jahiliyyah. Beliau menangis apabila terkenang beliau telah
menanam anak perempuannya hidup-hidup. Beliau ketawa apabila terkenang beliau
telah memakan patung sembahannya yang diperbuat daripada buah tamar ketika lapar.
Beliau hanya dapat melihat dua perkara yang berbeza itu setelah beliau keluar
daripada kegelapan mungkar terbesar dan  berada dalam Nur Ilahi. Firman Allah
SWT:

“Allah-lah pelindung orang-orang beriman. Dia mengeluarkan mereka daripada

kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (keimanan). Dan orang-orang kafir pelindung
mereka adalah taghut, yang mengeluarkan mereka daripada cahaya (keimanan)
kepada kegelapan (kekafiran). Mereka itu penghuni neraka dan kekal di
dalamnya.”(al-Baqarah: ayat 257)

Mungkar al-akbar dipertahankan oleh suara majoriti

Kini, golongan jahiliyyah terlalu ramai. Golongan yang ramai menolak Islam sebagai
satu sistem hidup di mana-mana sahaja. Bagi penda’wah suara majoriti belum tentu
berada di atas kebenaran atau menepati syara’, lebih-lebih lagi dalam ummah
pimpinan taghut kini.
Peranan terpenting generasi pertama

Muhammad Ibn Abdullah SAW berserta para sahabat baginda pilihan Allah telah
memulakan da’wah ini dengan cara memerangi mungkar yang terbesar. Yakni
memerangi hakikat hidup yang sentiasa menolak Allah SWT sebagai Ilah dan Rabb,
menolak Islam sebagai ad-Din yang mengatur kehidupan dan mengekalkan sistem
hidup ciptaan manusia. Baginda mengajak manusia kepada Takrir Uluhiyyah Allah
SWT (menetapkan pengabdian kepada Allah SWT) agar benar-benar difahami dan
menjiwai kehidupan manusia. Di atas keteguhan aqidah ini ditegakkan syari’at Islam.
Hal ini telah dijelaskan oleh Abdullah Ibn Umar r.a.:

“Kami adalah satu kaum yang didatangkan iman sebelum al-Quran...”

Para sahabat di bawah pimpinan Rasulullah SAW dengan penuh tabah dan berani,
tanpa takut dengan apa jua halangan dan rintangan, serta tanpa terpikat dengan apa jua
janji duniawi telah memerangi mungkar terbesar itu. Aqidah tauhid Uluhiyyah Allah
diisytiharkan dan perhambaan hanya sanya untuk-Nya, yakni Ma’ruf al-Akbar

Mereka bersyahadah bahawa Allah SWT sahajalah sebagai Penyusun dan Penggubal
sistem hidup mereka. Mereka melaksanakan setiap perintah Allah SWT serta
menjauhi larangan-Nya. Mereka menegakkan ummah atau ‘Usbah Muslimah dengan
membersihkan anggota-anggotanya daripada jahiliyyah. Maka tertegaklah syariat
Allah SWT yang lengkap. Runtuhlah Ilah-Ilah yang berselerak di sekeliling mereka.
Runtuhlah sistem jahiliyyah dan lenyaplah segala macam aktiviti jahiliyyah.

Ikhlas dan suci

Rasulullah SAW, dalam seruannya, tidak menjanjikan sebarang harta atau pangkat
kepada pengikut baginda  kerana itu semua adalah milik Allah SWT. Allah berikan
kepada sesiapa yang disukai-Nya. Para sahabat r.a. menerima Islam  bukan kerana
kepentingan duniawi bahkan mereka yakin apa yang dibawa oleh Rasulullah SAW
adalah benar. Mereka ingin berada di atas kebenaran itu. Mereka hanya
mengharapkan matlamat jauh iaitu keredhaan Allah SWT, serta menemui Allah SWT
dalam keadaan redha meredhai.

Para sahabat r.a. telah meninggalkan jahiliyyah dengan sedar. Mereka faham bahawa
keputusan mereka akan mengakibatkan terancamnya keselamatan, kesenangan dan
kedudukan mereka dalam masyarakat jahiliyyah yang mengamalkan mungkar
terbesar.

Ujian di tahap awal

Di tahap permulaan da’wah menentang Munkar al-Akbar dan menegakkan Ma’ruf al-
Akbar, para sahabat atau anggota-anggota ummah pertama sanggup melalui proses
penyiksaan walaupun nyawa mereka diambil Allah SWT. Syaidina Bilal Ibnu Rabbah
r.a. disiksa di tengah-tengah padang pasir yang panas terik. Yathir dan isterinya
dibunuh.

Peristiwa ujian demi ujian memantapkan ummah pertama dan membersihkan ummah
daripada anggota yang ragu-ragu. Iman mereka semakin kuat dan nafsu mereka
dikawal oleh iman yang mendalam itu. Mereka bersedia untuk melaksanakan perintah
Allah SWT. Mereka sanggup berhijrah dan meninggalkan kepentingan dalam
masyarakat jahiliyyah kerana ingin mendaulatkan syariat Allah SWT bersama
Rasulullah SAW. Maka tertegaklah Daulah Islamiyyah di Madinah dengan restu dan
izin Allah SWT.

Daulah itu tercanai mengikut acuan Allah SWT. Daulah itu menghayati Islam sebagai
ad-Din dan menjadi asas perkembangan Islam ke seluruh manusia sehingga ke akhir
zaman. Ummah inilah model untuk para penda’wah dan seluruh orang Islam.

Sementara itu, segala kekuatan jahiliyyah terus berpadu tenaga dan bangkit untuk
menghapuskan ummah ini. Mereka berazam untuk memadamkan cahaya Allah SWT
tetapi Allah SWT menyempurnakan cahaya-Nya walaupun tidak disukai dan dibenci
oleh orang-orang kafir. Allah SWT mengingatkan orang-orang beriman dengan
Firman-Nya:
yang bermaksud;

“Hai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu, tiadalah orang

yang sesat itu memberi mudharat kepadamu apabila kamu telah
mendapat pertunjuk.”(al-Maidah: ayat 105)

Da’wah diteruskan
 
Setelah tertegak Daulah Islamiyah didapati para sahabat meneruskan da’wah dengan
menyeru kepada kema’rufan dan mencegah daripada kemungkaran yang kecil dan
ranting pula. Sebelum tertegaknya Ma’ruf al-Akbar, mereka tidak mencurahkan
tenaga mereka yang terhad kepada perkara-perkara kecil dan      ranting. Apabila
tersingkirnya Munkar al-Akbar, maka mungkar-mungkar lain yang disifatkan sebagai
buah-buah busuk hanya menanti masa untuk gugur.
Para sahabat r.a. memahami benar-benar akan kaedah da’wah ini yang menuntut agar
diselesaikan kedua-dua perkara asas (menegakkan Ma’ruf al-Akbar dan meruntuhkan
Munkar al-Akbar). Contohnya, ibadah haji pertama di tahun ke tujuh hijrah
dikerjakan tanpa menyentuh berhala-berhala yang terdapat di sekitar Ka’bah.

Ibu segala ma’ruf

Ma’ruf al-Akbar adalah ibu segala amal ma’ruf. Dengannya lahirlah segala kebaikan
dalam praktik hidup individu dan jamaah. Ma’ruf al-Akbar, taqrir Uluhiyyah Allah
SWT dengan wa’ Islami (kesedaran Islam) akan sentiasa memandu manusia untuk
berada di atas landasan syara’.

Nyatalah kepada pendakwah, apabila mencegah sesuatu kemungkaran mestilah

bermula dengan mencegah kemungkaran paling besar, iaitu menyingkirkan kekuasaan
taghut dalam diri dan jamaah. Taghutlah yang memenjarakan hati manusia dan
memperhambakannya kepada sesama manusia atau makhluk lain.

Apabila seseorang itu dapat membebaskan diri daripada belenggu taghut, maka
tersingkirlah dirinya daripada ibu segala kemungkaran iaitu kemungkaran terbesar.
Merdekalah dia dalam erti kata sebenar. Inilah hakikat kebebasan sebenar dalam
Islam.

Mempengaruhi, bukan dipengaruhi

Sahabat Rasulullah SAW keluar menyeru dan mengajak manusia lain supaya
mengagungkan Allah SWT semata-mata. Mereka bergaul dengan anggota masyarakat
jahiliyah dan menyeru kepada ma’ruf terbesar dan mencegah mungkar. Mereka tidak
melakukan sesuatu aktiviti bagi pihak taghut, tetapi mereka berkata, “Marilah ikut
kami!”.

Mereka sentiasa mengawasi pelawaan sistem taghut, meskipun pelawaan itu datang
daripada kaum keluarga sendiri. Mereka terus berda’wah walaupun tanpa mendapat
sebarang sokongan simpati daripada sistem jahiliyyah yang ingin dihapuskan.

Tiada pilihan lain

Pendakwah tiada pilihan lain, kecuali mencontohi generasi awal yang ditarbiyah oleh
Rasulullah SAW. Dasar dan matlamat mereka suci. Jalan mereka masyru’ (menepati
syara’) dan mengikut pimpinan Allah SWT. Jalan mereka tidak bercampur sedikit pun
dengan asas-asas ciptaan manusia. Mereka menerima apa yang diperkenankan Allah
SWT dan menolak apa yang dilarang-Nya. Mereka mendahulukan kehendak Allah
SWT. Mereka berpegang kepada kaedah:

“Matlamat Tidak Dapat Membersihkan Jalan.”

Tindak tanduk mereka mencerminkan pegangan hidup mereka. Mereka telah berjaya
di sisi Allah SWT. Allah SWT redha dengan mereka dan mereka pun meredhai Allah
SWT. Firman Allah SWT: bermaksud;
“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman sehinggalah mereka
menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian
mereka tidak merasa dalam hati mereka suatu keberatan terhadap keputusan yang
kamu berikan dan mereka menerimanya dengan sepenuhnya.” (an-Nisa’: ayat 65)

Inilah jalan hakiki yang diterangkan oleh Allah SWT dan diterjemahkan oleh
Rasulullah SAW bersama-sama para sahabat baginda. Menjadi sunnah Allah jalan ini
sememangnya sukar. Jalan yang mendaki ramai yang tidak menyukainya. Allah SWT
berfirman: maksudnya;

“Kalau yang kamu serukan kepada mereka itu keuntungan yang mudah diperolehi
dan perjalanan yang tidak berapa jauh, pastilah mereka mengikutimu. Tetapi tempat
yang dituju itu amat jauh terasa oleh mereka.”(at-Taubah: ayat 42)

Jalan ini hanya sanggup disertai oleh orang yang yakin dan bersedia menyediakan
bekalan yang banyak.

Mengikuti dengan faham dan berhati-hati

Penda’wah  perlulah sentiasa meneliti perjalanannya. Seandainya dia tersilap

meletakkan titik tolak da’wahnya, pada akhirnya dia akan menemui jalan buntu. Dia
akan mendapati masalah demi masalah yang remeh akan timbul dan tidak kunjung
hilang. Masa dan tenaganya yang terhad terpaksa dicurahkan demi menyelesaikan
masalah itu. Akibatnya kerjanya yang pokok tidak dapat dijalankan (atau setidak-
tidaknya terbantut) kerana tertumpu kepada masalah yang remeh.

Tanpa memahami titik tolak da’wah sebenar, penda’wah mungkin memulakan

da’wahnya dengan menegakkan ma’ruf yang kecil. Ini akan membuatkan pendakwah
ketinggalan kerana ma’ruf terbesar belum ditegakkan sementara mungkar terbesar
terus hidup subur dan menguasai suasana. Pokok kemungkaran tidak terjejas. Yang
gugur hanyalah buah-buah mungkar sahaja mengikut musim cegahannya. Sepatutnya,
jika perkara kecil menghalang terlaksananya perkara utama, maka perkara kecil itu
diketepikan buat seketika.

ISLAM SEBAGAI PENYELESAIAN  

Muaqaddimah

Apa yang termuat dalam risalah ini, sebahagian besarnya, adalah petikan daripada
pendapat ulamak-ulamak muktabar yang jelas fikrah serta iltizam dan intizam dengan
kehidupan Islam. Saya hanya sekadar menyambung lidah, menyampaikan buah
fikiran dan pengalaman mereka di sepanjang hidup dalam berbagai-bagai waqi’.

Sepatutnya tajuk “Islam Sebagai Penyelesaian” menghuraikan skop dan ruang lingkup
yang luas meliputi berbagai aspek kehidupan manusia. Tetapi apa yang saya akan
ketengahkan di sini menyentuh perkara asas yang menjadi dasar kepada penyelesaian
masalah hidup manusia dari semasa ke semasa hingga alam ini diwarisi kembali
oleh    Allah SWT.
Konsep penyelesaian tersendiri

Persoalan penting, apakah yang hendak diselesaikan oleh Islam? Apakah masalah
sebenar manusia yang tidak mampu diselesaikan oleh mana-mana sistem atau
peraturan kecuali Islam?

Sebelum persoalan ini dijawab, perlulah difahami bahawa Islam tidak boleh
dipisahkan daripada realiti hidup manusia. Kerana manusialah Islam ditanzilkan
(diturunkan). Firman Allah SWT:

“Dan tidak Kami utuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan untuk seluruh
manusia, untuk menyampaikan berita gembira dan peringatan.” - Surah Saba’: ayat
28

Risalah Muhammad Rasulullah SAW adalah untuk kepentingan manusia. Manusia

mempunyai sifat dan tabiat yang unik. Manusia terdiri daripada tiga fakulti iaitu rohi,
‘aqli dan jasmani. Ketiga-tiga fakulti ini perlu dipandu dan dikawal oleh satu sistem
yang lengkap dan bersepadu untuk melahirkan manusia atau insan yang dapat
berperanan sebagai khalifah Allah SWT di muka bumi mengikut nilai Rabbani, sekali
gus memperlihatkan kematangan serta kedewasaannya dalam kehidupan di dunia dan
layak mengecapi kebahagiaan di akhirat kelak.

Kita mengetahui bahawa setiap undang-undang atau peraturan mempunyai falsafah

dan konsep tersendiri. Undang-undang dan peraturan-peraturan itu, dalam
perlaksanaannya, tetap akan menghadapi masalah dan mempunyai cara-cara
penyelesaian tersendiri pula.

Adalah tidak logik dan tidak adil seseorang menuntut undang-undang tertentu untuk
menyelesaikan sesuatu masalah yang timbul akibat daripada perlaksanaan undang-
undang  yang lain.

Islam adalah undang-undang dan peraturan hidup yang lengkap. Setiap juzuk
berkaitan dan berhubungan secara bersepadu membentuk kesatuan hakiki mencakup
seluruh aspek kehidupan. Sekiranya Islam diberikan peluang agar tau’iyah dan
tarbiyyahnya ditegakkan berdasarkan prinsip-prinsip da’wah Islamiyyah sebenar,
berqudwahkan Rasulullah SAW dan berpandukan sumber wahyu Allah SWT.
sehingga lahir masyarakat yang rela melaksanakan undang-undang dan peraturan
Islam, maka  dikala itu logik dan adillah Islam dipertanggungjawabkan untuk
menyelesaikan masalah-masalah yang timbul. Lihatlah apakah Islam mampu atau
tidak?

Cara Islam Menyelesaikan Permasalahan Hidup

Untuk mengetahui cara Islam menyelesaikan permasalahan hidup manusia, seseorang

perlu kembali meneliti dan memahami Fiqh Da’wah Rasulullah SAW. Yakni da’wah
yang dibimbing oleh wahyu Allah SWT, al-Quran al-Karim. Di waktu yang sama
seseorang perlulah melihat realiti masyarakat sewaktu Rasulullah SAW. diutuskan
dari segi politik, ekonomi dan sosial kerana dalam bidang-bidang inilah sering timbul
masalah-masalah yang dihadapi oleh sesuatu masyarakat, bangsa atau negara.
Ketika mana Muhammad Rasulullah SAW diutuskan, negeri Arab seperti Syam dan
Yaman yang subur dan kaya dengan hasil mahsul dikuasai oleh Romawi dan Parsi.
Tinggallah Hijaz, Tihamah dan Najd yang kering kontang, dilitupi padang pasir dan
dimiliki secara bebas oleh orang-orang Arab yang berpuak dan berqabilah.

Kalau difikirkan secara biasa, tanpa meyakini bahawa setiap tindakan baginda
bersabit dengan konsep Da’wah Islamiyyah sebenar dan metod penyampaian baginda
adalah bimbingan wahyu Allah SWT, maka sudah tentu seseorang akan membuat
andaian-andaian bahawa:

1.  Dalam kesempatan Muhammad Rasulullah SAW yang memiliki sifat-sifat

kepimpinan, kewibawaan dan pernah diberi kepercayaan oleh pembesar-pembesar
Quraisy untuk menyelesaikan masalah-masalah tertentu,  maka sebelum baginda
menjalankan Da’wah Islamiyyah kepada masyarakat, sudah tentu dengan senang
baginda dapat menyatupadukan  umat Arab yang berpuak dan berqabilah di bawah
slogan Qaumiyyah ‘Arabiyyah demi membebaskan bumi Arab dari dijajah oleh
Romawi serta Parsi dan mengembalikan kuasa politik ke tangan umat Arab. Setelah
umat Arab bersatu, buminya dirampas kembali dari tangan Rumawi dan Parsi dengan
semangat Qaumiyyah ‘Arabiyyah dan setelah kedudukan Muhammad sebagai
pemimpin kukuh maka dapatlah baginda, dengan kuasa dan kedudukan yang dimiliki,
memantapkan ‘Aqidah Tauhid untuk dianuti oleh masyarakat dan seterusnya
mewartakan Islam sebagai cara hidup mereka. Dengan cara ini, tentulah pada andaian
seseorang yang hanya menggunakan aqal, Muhammad Rasulullah SAW tidak akan
menghadapi berbagai-bagai halangan, rintangan, siksaan dan tentangan yang keras 
daripada Kafir Qura’isy selama 13 tahun dalam usaha untuk menanamkan ‘Aqidah
Tauhid ke dalam hati masyarakat dan menegakkan Islam sebagai ad-Din (sistem
hidup). Tetapi andaian ini bukanlah jalan yang sebenar.

2.  Kesempatan yang lain, realiti ekonomi dan sumber kekayaan di zaman Rasulullah
SAW dikuasai oleh segolongan kecil dari masyarakat jahiliyyah. Mereka menguasai
aktiviti perniagaan berasaskan riba’. Majoriti rakyat hidup miskin dan melarat.
Berdasarkan kesempatan ini, mungkin seseorang mengandaikan jika Muhammad
Rasulullah SAW berusaha mengajak majoriti masyarakat yang miskin dan melarat,
lalu menyatupadukan mereka dalam satu saf bagi melepaskan diri daripada
cengkaman golongan feudal dan meningkatkan taraf hidup mereka, nescaya
Rasulullah SAW dengan senang dapat mempengaruhi dan menyatukan mereka.
Selepas itu bolehlah Rasulullah SAW menegakkan ‘Aqidah Tauhid dan seterusnya
mentatbiqkan undang-undang Islam dalam kehidupan masyarakat, tanpa bersusah
payah menghadapi tentangan masyarakat Quraisy yang agresif hingga ke tahap ingin
membunuh baginda. Tetapi andaian ini bukanlah jalan yang sebenar.

3.  Kesempatan yang lain pula, realiti sosial dari sudut moral dan akhlak orang-orang
Arab ketika itu amatlah menyedihkan. Sesiapa yang kuat dialah berkuasa.
Permusuhan, kezaliman dan pergeseran sesama sendiri sering berlaku. Anak gadis
ditanam hidup-hidup. Kemabukan arak, perjudian, amalan pelacuran dan
seumpamanya berleluasa. Mungkin seseorang mengandaikan sekiranya Muhammad
Rasulullah SAW mengisytihar dari awal-awal lagi suatu bentuk Da’wah Islamiyyah
yang bertujuan membaiki moral, membentuk disiplin dan membangunkan akhlak
tanpa menekankan permasalahan iman, nescaya Rasulullah SAW akan mendapat
sambutan dan sokongan majoriti penduduk tanah Arab. Lebih-lebih lagi pada ketika
itu masih terdapat di kalangan orang-orang ‘Arab yang mempunyai sifat-sifat dan
`basic morality’ yang baik. Tidak perlu Rasulullah SAW bersusah payah selama 13
tahun berda’wah mengajak manusia supaya beriman kepada Allah SWT dan
mentauhidkan-Nya. Tetapi andaian ini bukanlah jalan yang sebenar.

Allah SWT Maha Mengetahui

Sesungguhnya Allah SWT Maha Mengetahui bahawa semua andaian di atas bukan
jalan yang betul untuk menyelesaikan masalah hidup manusia. Allah SWT Maha
Mengetahui bahawa masalah hidup manusia tidak dapat diselesaikan tanpa melalui
proses pembentukan jiwa berasaskan ‘aqidah yang sahih. ‘Aqidah yang akan
menentukan sikap dan nilai sebenar.

Apabila ‘aqidah tauhid mengambil tempat dalam hati dan jiwa para sahabat
Rasulullah SAW, dalam suasana mereka menghadapi berbagai halangan dan
tentangan yang keras, maka terbentuklah ‘Aqidah Tauhid Rububiyyah dan Uluhiyyah
Allah SWT. Aqidah tauhid menjadi keyakinan dalam jiwa mereka. Syari’ah dan
peraturan Islam menjadi praktik hidup mereka.

Pencetus Dan Pengawas Yang Kuat

Apabila manusia mengenal Ilah, beribadah kepada-Nya semata-mata, membebaskan

diri daripada kesultanan manusia serta hawa nafsu dan apabila kalimah Lailaha
Illallah menguasai jiwa  manusia, pada ketika itu Allah SWT akan menyempurnakan
untuk mereka segala sesuatu termasuklah andaian-andaian seperti tersebut di atas tadi.
Dalam masa lebih kurang suku abad sahaja, bumi Arab yang terdahulu dijajah oleh
Romawi dan Parsi telah dapat dikuasai oleh generasi yang dibentuk oleh Rasulullah
SAW melalui proses keimanan kepada Allah SWT dan prinsip-prinsip keimanan yang
lain.

Bersihlah masyarakat ‘Arab daripada sebarang bentuk kezaliman. Tertegaklah

peraturan Islam pilihan Allah SWT yang adil dan saksama  untuk manusia. Bersihlah
jiwa dan moral masyarakat daripada saki baki jahiliyyah hingga jarang sekali hukum
hudud, qisas dan ta’zir dijalankan pada generasi yang unik ini.

Inilah pencetus dan pengawas yang kuat dan rapi bertapak di dalam hati dan jiwa
mereka. Pencetus dan pengawas dalaman bukan luaran semata-mata. Mereka melaku
atau meninggalkan sesuatu kerana Allah SWT dan inginkan balasan yang baik
daripada-Nya. Inilah rahsia sebenar yang mungkin tidak terfikir dan difikir oleh orang
ramai ketika ini.

Realiti Umat Islam Kini

Sering terdengar percakapan-percakapan dan perbincangan-perbincangan di kalangan

pemuda-pemuda dan ahli-ahli fikir Islam dewasa ini mengenai keperluan umat Islam
terhadap kekuatan harta benda, ilmu pengetahuan dan pelbagai bidang ikhtisas untuk
menyelesaikan masalah-masalah yang dihadapi umat Islam dan membangunkan hidup
mereka agar lebih maju dan makmur. Namun, amat sedikit didapati perbicaraan dan
tindakan yang serius tentang keperluan umat Islam terhadap keimanan sebenar,
perhubungan hati dengan Allah SWT, kepatuhan kepada titah perintah-Nya dan
mencari keredhaan-Nya dalam semua amalan.

Tegasnya, seseorang perlulah faham dan sedar bahawa setiap amalan yang lakukan
dan wasilah yang dimiliki, tanpa bersandarkan kepada dasar keimanan terhadap  Allah
SWT, akan sia-sialah segala amalan dan wasilah itu di sisi Allah SWT. Begitu banyak
harta yang menjadi milik  orang-orang Islam tetapi tidak menguntungkan Islam.
Begitu juga halnya dalam bidang-bidang lain.

Rahsia Kejayaan Generasi Awal

Kejayaan generasi para sahabat yang dibentuk Rasulullah SAW dalam mengejar
matlamat hidup bukanlah kerana mereka memiliki pelbagai  wasilah dan alat
kelengkapan yang cukup. Rahsia kejayaan mereka ialah keimanan sejati, kepatuhan
maksimum terhadap titah perintah Allah SWT dan cita-cita mendalam untuk
mendapat keredhaan serta pahala daripada-Nya. Inilah rahsia menyebabkan mereka
bersedia penuh  menyahut setiap hajat dan keperluan Islam dari masa ke semasa. Juga
rahsia yang mendorong mereka berkorban dan bangun melaksanakan setiap tuntutan
Islam tanpa rasa berat walaupun menghadapi pelbagai kesukaran.

Islam berhajatkan kerja-kerja da’wah. Maka tampillah para du’at yang jujur, berani
dan sabar menyampaikan risalah Allah SWT melalui lisan dan contoh teladan
meskipun menghadapi berbagai halangan dan tentangan daripada musuh. Mereka
tetap meneruskan kerja-kerja da’wah tanpa takut atau mundur ke belakang.

Islam memerlukan pengorbanan harta benda. Maka tampillah mereka yang memiliki
harta benda dan kekayaan, lalu menginfaq kepada Rasulullah SAW dengan penuh rela
tanpa rasa bakhil atau sayang kepada harta benda itu. Hinggalah terdapat di kalangan
mereka yang berkata kepada Rasulullah SAW, “Apa yang tuan ambil daripada kami
adalah lebih baik daripada apa yang tuan tinggalkan.”

Islam berkehendakkan pengorbanan jiwa untuk mempertahankan kesuciannya

daripada dicemari musuh. Maka berlumba-lumbalah mujahid-mujahid dan pejuang-
pejuang Islam memberi khidmat suci demi menyahut panggilan Allah SWT. Sungguh
banyak pengorbanan, sumbangan dan khidmat bakti mereka untuk kepentingan Islam
semata-mata.

Islam Bermula Dengan Usul, Tidak Dengan Furu’

Islam tidak memulakan da’wah dengan mengenegahkan permasalahan furu’ tetapi

memulakannya dengan perkara usul (perkara  asas  atau dasar). Islam di peringkat
awal, di zaman Rasulullah SAW, tidak meminta manusia agar bangun berjihad di
medan peperangan, berpuasa, berzakat, meninggalkan arak, menjauhkan judi dan
sebagainya. Tetapi Islam  di peringkat awal meminta dan menuntut supaya beriman
kepada Allah SWT semata-mata. Tegasnya Islam bermula dengan ‘aqidah, tidak
bermula dengan taklif atau kewajipan. Aqidahlah yang menjadi asas dalam
perlaksanaan taklif (kewajipan). Islam bermula dengan batin , hati dan fikiran
manusia sebelum sesuatu yang lain. Dari titik tolak aqidah yang bertempat di hati
akan berlakulah perubahan dan pembangunan yang hakiki, yakni pembangunan insan
di tengah-tengah alam kebendaan.
Apabila perkara dasar ini menguasai hati dan fikiran mereka yang dibentuk oleh
Rasulullah SAW, lahirlah keperibadian ummah yang berorientasikan iman.
Keperibadian itu  menjadi kenyataan.  Mereka iltizam dan intizam kepada titah
perintah Allah SWT dan Rasulullah SAW dalam berbagai aktiviti hidup pada setiap
masa tanpa berhajatkan pengawasan luar. Segala sesuatu yang terdahulu menjadi
masalah dalam kehidupan mereka dapat diatasi dan diselesaikan dengan senang.

Lihatlah bagaimana Rasulullah SAW menyelesaikan permasalahan arak hanya

melalui tiga potong ayat al-Quran al-Karim. Firman Allah SWT:

“Mereka bertanyakan engkau (Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah

bahawa kedua-duanya dosa besar dan ada manfaat-manfaat kepada manusia, dosa
kedua-duanya lebih besar daripada manfaatnya.”
- Surah al-Baqarah: ayat 219

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menghampiri solah ketika kamu
mabuk hingga kamu tidak ketahui apa yang kamu katakan.” - Surah an-Nisa’: ayat
43

“Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, judi, berhala dan tenung
nasib adalah kotor dari amalan syaitan, maka hendaklah kamu menjauhinya agar
kamu mendapat kejayaan.” - Surah al-Maidah: ayat 90

Dengan tiga potong ayat tersebut permasalahan arak dapat diselesaikan oleh
Rasulullah SAW. Sebaliknya, kerajaan Amerika suatu ketika dahulu pernah melarang
rakyatnya meminum arak. Dijalankan dia’yah (kempen) kepada masyarakat umum
menentang minuman arak. Media massa kerajaan digunakan untuk tujuan tersebut.
Hinggalah  undang-undang pengharaman arak dikuatkuasakan di Amerika. Kerajaan
Amerika menanggung beban perbelanjaan bagi melaksanakan undang-undang
tersebut sebanyak 250 juta dollar. Akibat daripada pengharaman undang-undang arak
itu, seramai 300 orang dikenakan hukuman mati bersabit kesalahan arak dan 500,000
orang dipenjarakan. Denda yang dikumpulkan sebanyak 400 juta dollar. Namun
akhirnya, pada tahun 1933, kerajaan Amerika terpaksa memansuhkan undang-undang
pengharaman arak.

Perhatian

Setiap Muslim dan Muslimah perlu memahami secara sedar bahawa Islam sebagai
peraturan hidup manusia merupakan Qadhiyyah Ilahiyyah (Permasalahan Uluhiyyah)
yang bersifat samawi, tidak layak disamakan dengan peraturan-peraturan hidup
ciptaan manusia. Umat Islam yang memahami hakikat ini sekali-kali tidak akan
menyamakan Islam dengan mana-mana peruntukan hasil pemikiran makhluk.

Setiap Muslim dan Muslimah perlu meyakini bahawa Islam merupakan Din Allah
SWT untuk manusia sejagat. Mereka perlu yakin bahawa Islam sahaja mampu
menyelesaikan masalah manusia lantaran Islam ditanzilkan oleh Pencipta manusia.
Sesiapa yang memilih din yang lain maka dia menempa kerugian seperti mana yang
diperingatkan Allah SWT dalam Firman-Nya:
“Dan sesiapa yang mencari selain Islam sebagai Din (peraturan hidup) maka
sesekali tidak diterima dan ia di akhirat kelak dari golongan mereka yang rugi.” -
Surah Ali Imran: Ayat 85

ASAS-ASAS PENTING PEMBENTUKAN UMMAH

ISLAMIYYAH  

Pendahuluan

Setelah kejatuhan Daulah Islamiyyah dan kehilangan Khilafah Islamiyyah, musuh-

musuh Islam menakluki negeri-negeri umat Islam dengan berbagai-bagai cara
penaklukan yang memusnahkan. Penaklukan meliputi aspek kebudayaan,
kepercayaan mulhid, ibahi (permissive) dan ekonomi. Realiti ini telah meletakkan
‘Amal Islami dalam keadaan yang buruk sekali. Umat Islam dikerumuni  oleh bangsa-
bangsa lain seperti semut-semut mengerumuni hidangan makanan. Keadaan umat
Islam telah hampir menyamai keadaan masyarakat sebelum da’wah pertama dahulu.
Islam telah kembali dagang (asing) sebagaimana ia telah bermula dalam keadaan
dagang. Tepatlah sepertimana sabda Rasulullah SAW:

“Islam telah bermula dengan dagang dan ia akan kembali dagang, maka
berbahagialah mereka bersama Islam di waktu ia dagang.” - Hadith Riwayat
Muslim.

Kewajipan Membentuk Ummah

Beramal untuk Islam dalam rangka menwujudkan individu, keluarga, jama’ah dan
ummah Islamiyyah merupakan suatu kewajipan yang syar’i. Kewajipan ini tidak akan
gugur selagimana tidak tertegak suatu kuasa yang memikul tanggungjawab menjaga
semua urusan umat Islam. Begitu juga, selagimana kekuasaan itu tidak wujud, maka
segala kecuaian samada oleh mereka yang beramal atau oleh mereka yang berdiam
diri adalah merupakan dosa. Dosa ini tidak akan terhapus sehinggalah orang-orang
yang cuai itu mengambil inisiatif secepat mungkin untuk memikul tanggungjawab dan
taklif amal-amal Islami.

Ditinjau dari sudut hukum, bekerja dan beramal untuk Islam adalah wajib. Realiti
pembekuan hukum-hukum Allah di muka bumi dan penguasaan sistem serta undang-
undang jahiliyyah ke atas masyarakat manusia telah mewajibkan umat Islam bekerja
dan beramal untuk menegakkan Ummah Islamiyyah dan mengembalikan kehidupan
secara Islam. Umat Islam juga berkewajipan mengembalikan manusia kepada
pengabdian diri hanya kepada Allah SWT daLam semua hal.

Oleh kerana mewujudkan Ummah Islamiyyah dan berhukum dengan hukum-hukum

Allah SWT itu wajib, segala amal atau kerja yang menjurus kepada perlaksanaan
kewajipan-kewahipan itu juga wajib, berdasarkan qaedah syara’:

“Tidak sempurna sesuatu kewajipan melainkan dengan jalannya, maka jalan itu juga
menjadi wajib.”
Model Pembentukan Ummah

Orang mukmin mempunyai model yang tidak boleh dipertikaikan lagi dalam kerja-
kerja pembentukan masyarakat dan pembinaan ummah. Model ini telah dizahirkan
oleh Allah SWT pada generasi awal pimpinan Rasulullah SAW atau lebih dikenali
sebagai Generasi al-Quran.

Kita perlu melalui jalan yang telah dilalui oleh Rasulullah SAW. Rasulullah SAW
memulakan dakwah dengan menyemai ‘Aqidah Tauhid dalam jiwa pengikut-
pengikutnya. Rasulullah SAW mendidik mereka di Dar al-Arqam dengan santapan
dan hidangan al-Quran. Dari Madrasah Rasulullah SAW ini, lahirlah Rijal ‘Aqidah
yang sanggup berjihad dan berkorban demi membina Ummah Islamiyyah.

Rasulullah SAW telah membangunkan Ummah Islamiyyah pertama di atas asas-asas

‘Aqidah Solehah, ‘Ibadah Sohehah dan akhlak yang teguh.

‘Aqidah Melahirkan Wehdah Dan Segala Kekuatan Yang Lain

Setelah terbina kekuatan ‘Aqidah Tauhid maka terbentuklah kekuatan Ukhuwwah dan
Wehdah (kesatuan). Rasulullah SAW telah mempersaudarakan Muhajirin dan Ansar
dengan ikatan Ukhuwwah Islamiyyah. Setelah itu Rasulullah SAW mencari punca-
punca kekuatan yang lazim dan perlu bagi melancarkan jihad selanjutnya. Dengan itu
terbentuklah asas yang kukuh atau tapak yang kuat untuk berdirinya Daulah
Islamiyyah di Madinah al-Munawwarah.

Inilah model yang sepatutnya menjadi contoh utama orang-orang mukmin dalam
usaha membentuk Ummah Islamiyyah. Firman Allah SWT:

“Adalah bagi diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik bagi mereka yang
mengharapkan Allah serta Hari Akhirat dan banyak mengingati Allah.” - Surah Al
Ahzab: ayat  21

Perlunya Kepada Jalan Yang Sama

Tiada jalan lain lagi melainkan jalan ‘Aqidah atau Iman untuk membina kembali
Ummah Islamiyyah. Jika di permulaan Islam dahulu Iman telah menjadi tenaga
pembangunannya, Iman juga mesti menjadi tenaga pembangun di zaman
kebelakangan ini.

Kita kini sedang menghadapi suasana-suasana yang sama seperti yang dihadapi oleh
angkatan pertama umat Islam di permulaan lahirnya Islam. Jika ditinjau suasana alam
ketika Nabi Muhammad SAW diutuskan, didapati masyarakat manusia dalam
keadaan tidak tenteram dan menghadapi krisis nilai ke paras maksimum. Manusia
sesat dalam pemujaan dan pengabdian. Sesat dalam aqidah dan pemikiran. Mereka
juga ragu-ragu terhadap kebenaran dan yakin pula terhadap kebatilan. Nilai mereka
sesat. Mereka senang kepada kejahatan dan kuncu-kuncunya serta benci kepada
kebaikan dan pendokong-pendokongnya. Praktik hidup mereka sesat. Penzalim
menjadi pemerintah. Penjahat hidup senang dan mewah. Orang-orang yang soleh
tersisih dari masyarakat. Perkara yang ma’ruf dipandang munkar dan yang munkar
dipandang ma’ruf. Ketagihan arak telah menjadi kebiasaan. Kejahatan
bermaharajalela. Amalan riba telah sampai ke peringkat merampas harta orang lain.
Keinginan kepada harta benda telah sampai ke peringkat tamak haloba. Kezaliman
dan keras hati telah menjangkau kepada perbuatan menanam anak hidup-hidup.

Asas-asas moral anugerah Allah SWT kepada manusia ketika itu tidak dibimbing
dengan betul. Akibatnya kecelakaan menimpa mereka. Orang berani bertukar menjadi
pembinasa dan pengganas. Orang pemurah bertukar menjadi pemboros dan pengikis
harta. Orang cerdik bertukar menjadi penipu. ‘Aqal fikiran digunakan untuk
merancang jenayah dan program-program untuk memuaskan hawa nafsu. Kekuasaan
yang ada pada seseorang umpama sebilah pedang di tangan pemabuk. Dia akan
melukakan diri, anak, isteri dan saudara-maranya tanpa disedari.

Ciri-ciri seumpama di atas bukan sahaja wujud di zaman jahiliyyah kuno, bahkan
wujud juga di zaman moden ini. Oleh kerana ciri-ciri itu wujud di zaman ini, maka
zaman ini juga disifatkan sebagai jahiliyyah atau Jahiliyyah Moden.

Rasulullah SAW telah merawat segala penyakit kemasyarakatan tadi dengan iman.
Justeru itu ubat atau penawar iman juga perlu digunakan untuk merawat segala
penyakit kemasyarakatan di zaman ini. Sekaligus, iman menjadi titik tolak ke arah
pembentukan Ummah Islamiyyah.

Proses Keimanan

Ummah Islamiyyah tidak akan lahir selagimana satu golongan manusia tidak dibentuk
terlebih dahulu melalui proses keimanan yang mengikrarkan ‘Ubudiyyah hanya
kepada Allah SWT semata-mata. ‘Ubudiyyah yang meliputi I’tiqad dan benar-benar
berperanan dalam susunan dan amalan hidup mereka. Proses keimanan itu akan
membersihkan hati serta jiwa daripada pengabdian kepada selain daripada Allah
SWT. Proses itu juga mengawal setiap amalan  daripada bermatlamatkan sesuatu yang
lain daripada Allah SWT. Melalui proses ini sahajalah Ummah Islamiyyah terbentuk
atau dibentuk. Ummah Islamiyyah dianggotai oleh mereka yang menjalani sistem
pembentukan yang bertolak daripada Kalimah Tauhid yang diikrarkan oleh setiap
anggota, iaitu kalimah Syahadah “                             “ hendaklah ditegakkan terlebih
dahulu dan menjadi asas bagi sistem hidup Islam yang lengkap dan praktikal.
Kehidupan Islam bagi Ummah Islamiyyah dalam semua bidang dibina di atasnya dan
dikawal olehnya. Kehidupan Islam tidak akan wujud tanpa asas ini, atau ditegakkan di
atas asas yang lain, atau ditegakkan bersama asas lain.

Kumpulan yang sudah bersih hati dan jiwa dalam ‘Ubudiyyah inilah sahaja yang
dapat membentuk dan membangunkan Ummah Islamiyyah yang diredhai oleh Allah
SWT.

Begitulah caranya kumpulan Islam pertama dibina dan berjaya membentuk Ummah
Islamiyyah. Mereka adalah Ummah contoh yang dikenali sebagai Generasi Al-Quran
Yang Unik. Begitulah juga caranya proses pembentukan masyarakat atau Ummah
Islamiyyah yang kemudian.

Pentingnya Pengukuhan Asas

Sesungguhnya asas yang kukuh amat perlu untuk melahirkan Ummah dan Daulah
Islamiyyah. Ia laksana asas bagi binaan yang besar. Binaan yang terbesar ialah binaan
Islam.

Memanglah sesuatu asas bagi binaan tidak akan kelihatan dengan jelas dan nyata di
atas tanah yang rata serta-merta,  meskipun telah banyak usaha dan titik peluh
dicurahkan untuk menanam dan membenamkannya. Orang-orang yang tidak arif atau
orang-orang yang mengharapkan natijah segera akan menganggap bahawa segala
usaha dan waktu yang dihabiskan untuk menanam asas adalah sia-sia lantaran mereka
tidak nampak kewujudan binaan yang tersergam di atas tanah yang rata itu.
Sesungguhnya, tahap atau peringkat meletakkan asas adalah paling sukar dan penting
dalam proses pembinaan bangunan.

Setiap waktu dan usaha yang dicurahkan untuk membina asas sesebuah bangunan
tidak boleh dianggap sia-sia.  Proses pembinaannya tidak boleh dihentikan dengan
alasan belum nampak apa-apa hasil di permukaan tanah. Sudah tentulah bangunan
Islam yang besar memerlukan waktu yang banyak dan usaha yang gigih untuk
menyiapkan asasnya.

Tahap-Tahap
 
Pembentukan masyarakat dan Ummah Islamiyyah memerlukan masa yang panjang,
usaha yang berterusan, pencurahan tenaga yang besar dan kesediaan melalui tahap-
tahap tertentu seperti yang diperlihatkan dalam Sirah Rasulullah SAW dan para
sahabat baginda RA.

Tahap-tahap yang berdasarkan Sirah Rasulullah SAW adalah seperti berikut:

1.  Tahap pembangunan ‘Aqidah yang melahirkan kefahaman yang betul tentang
hakikat alam, manusia dan kehidupan. Inilah tahap asasi, pertama dan utama dalam
pembentukan syaksiyyah Islamiyyah. Ia kaedah asas yang akan memperbetulkan
tindakan-tindakan berikutnya.

2.   Tahap perlaksanaan Iman dalam realiti hidup Muslim sepertimana yang pernah
dijelaskan oleh Rasulullah SAW:

“Iman bukanlah dengan angan-angan dan hiasan-hiasan, tetapi ia adalah apa yang
bertakhta di dalam hati dan dibukti pula dengan amalan.”

Inilah tahap penghayatan Iman dalam tingkah laku dan aktiviti hidup supaya benar-
benar lahir kehidupan Islam.

3.  Mereka yang kukuh ‘aqidah, betul fahaman dan baik amalan menyedari bahawa di
sana terdapat tanggungjawab yang wajib dilaksanakan iaitu ‘Amal Haraki untuk
membentuk, menerus dan mempertahankan Ummah dan Daulah Islamiyyah. Kerja-
kerja besar ini tidak mampu dipikul dengan tenaga seorang, bahkan memerlukan
penglibatan dalam Tanzim Haraki secara bersungguh-sungguh. Setiap mukmin
bangun memperbaiki ahli-ahli, kawan-kawan dan mereka yang dapat dihubunginya.
Kebaikan seseorang tidak akan menggugurkannya daripada tugas mengislahkan orang
lain. Dia wajib bangun memikul tanggungjawab Amar Ma’ruf dan Nahi Munkar
meskipun keseorangan.
 

ISLAM DAGANG KALI KEDUA DAN

CARA MENGATASINYA   

Muqaddimah

Rasulullah SAW bersabda:

 
“Islam telah bermula dengan dagang dan ia akan kembali dagang, maka
berbahagialah mereka bersama Islam di waktu ia dagang.”
- Hadith Riwayat Muslim

Islam dan da’wahnya bermula dalam keadaan dagang. Islam sewaktu mula
didatangkan di Makkah Al Mukarramah, asing dan tidak dikenali oleh masyarakat.
Oleh kerana Islam ghurbah dan unik maka Islam dibenci dan dimusuhi. Pembawa dan
pendokong-pendokongnya dizalimi dan dihadapkan dengan berbagai-bagai mehnah
dan tribulasi.

Akibatnya, ada yang kehilangan penglihatan, ada yang gugur syahid, yang terpaksa
berhijrah ke Habsyah dan akhirnya pendokong-pendokong Islam berhijrah ke
Madinah demi mencari keredhaan Allah SWT dan merealisasikan Islam di dalam
wajahnya yang murni sebagai ad-Din. Hal ini telah dinyatakan oleh Allah SWT di
dalam Firman-Nya:

“Bagi orang-orang fakir yang berhijrah yang diusir dari kampung halaman dan
daripada harta benda mereka kerana mencari kurnia daripada Allah dan Rasul-Nya,
mereka itulah orang-orang yang benar.” - Surah al-Hasyr: ayat 8

Faktor Dagang Pertama

Terdapat pelbagai faktor Islam dagang kali pertama yang dikemukakan oleh pihak
tertentu seperti faktor politik, sosial, ekonomi dan sebagainya. Namun, di sana
terdapat satu faktor terbesar yang menyebabkan Islam dagang iaitu faktor aqidah
Islam yang berlawanan dengan Jahiliyyah atau kufur. Islam mengajak kepada aqidah
yang sohih, serta realiti hidup salimah, syamilah dan kamilah yang mana bertentangan
dengan kekufuran. Islam dan kekufuran sentiasa dalam keadaan harb (peperangan).
Kekufuran tidak dapat menerima Rububiyyah dan Uluhiyyah Allah SWT. Kekufuran
tidak menerima hukum-hukum dan undang-undang Allah SWT berjalan dan berkuasa
di bumi. Firman Allah SWT:
 
“Tiada kekuasaAn memerintah itu melainkan Allah sahaja. Dia memerintah supaya
kamu jangan menyembah selain daripada-Nya, kerana yang demikian itu adalah Din
yang lurus.” - Surah Yusuf: ayat 40.

Inilah faktor terbesar. Faktor ini wujud di setiap zaman, hatta di zaman sekarang
walau pun tersembunyi di sebalik faktor-faktor lain.
Dengan ketentuan Allah SWT dan pertolongan-Nya serta berkat usaha, pengorbanan
dan jihad Rasulullah SAW bersama-sama para sahabat r.a. yang sabar dan ikhlas,
maka ghurbah (dagang) tersebut telah hilang. Akhirnya petunjuk dan rahmat Allah
SWT diterima, dihayati dan didaulatkan sepenuhnya di Madinah al-Munawwarah.

Pengorbanan dan jihad Rasulullah SAW dan sahabat-sahabat baginda telah diterima
dan diredhai Allah SWT. Mereka adalah contoh ikutan bagi kerja-kerja da’wah untuk
mendaulatkan din Allah. Allah SWT telah mengabadikan pengorbanan mereka dalam
firman-Nya:
 
“Golongan terdahulu dan awal di kalangan Muhajirin dan Ansar serta orang yang
mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan mereka pun redha
kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir di
bawahnya sungai-sungai; mereka kekal di dalamnya selama-lama. Itulah
kemenangan yang besar.” - Surah at-Taubah: ayat 100
 
Ghurbah Ath-Thaniyah (Dagang Kedua)

Generasi pertama iaitu Generasi Al-Quran yang dididik oleh Rasulullah SAW telah
berlalu. Kerja-kerja mereka telah selesai. Kelemahan umat Islam dan kelemahan
pimpinan dalam generasi-generasi selepas mereka telah berlaku. Daulah Islamiyyah
telah jatuh satu persatu dan yang terakhir ialah kejatuhan Daulah Othamaniyyah di
Turki. Serentak dengan itu pengaruh sekularisma yang ditaja oleh penjajah telah
bertapak, menular dan berkembang pesat di seluruh negara yang diperintah oleh umat
Islam. Pengaruh itu terus berakar umbi hingga kini di negara-negara Islam tanpa
kecuali. Akibatnya Islam kembali ghurbah  untuk kali kedua. Kini realiti menunggu
rijal-rijal untuk menghilangkan Ghurbah Ath-Thaniyah.

Benarlah sabda Rasulullah SAW:

“Islam bermula dalam keadaan dagang, ia akan kembali dagang. Beruntunglah

orang yang berpegang dengan Islam ketika ia dagang.”
- Hadith Riwayat Muslim

Dalam sabda baginda yang lain:

“Beruntunglah sesiapa yang beriman denganku walaupun tidak melihatku

(bersamaku)”.

Sebab-Sebab Ghurbah Masa Kini

1. ‘Aqidah umat Islam tidak lagi berfungsi akibat pengaruh din bukan Islam.
Sedangkan da’wah Rasulullah SAW mengajak kepada aqidah yang soheh, hidup dan
berfungsi. ‘Aqidah yang menerima Allah SWT sebagai Ilah dan Rabb. Menerima
HakimiyyahNya. Menerima Din-Nya serta mendaulat dan mempertahankannya di
sepanjang hayat. Ini kerana Islam sahaja yang diterima oleh Allah SWT.
Firman Allah SWT:
“Hari ini telah Aku sempurnakan bagi kamu din kamu, dan Aku sempurnakan ni’mat-
Ku, dan Aku redha bagi kamu Islam sebagai din.”
- Surah al-Maidah: ayat 3

Dengan Islam sahajalah manusia dimuliakan. Firman Allah SWT:

“Kamu adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan untuk manusia, menyeru pada
kema’rufan dan mencegah daripada kemungkaran serta kamu beriman dengan
Allah.”  - Surah ‘Ali Imran: ayat 110

Inilah sebab terbesar yang menjadikan Islam ghurbah. Sebab ini mengatasi sebab-
sebab sosial, politik, ekonomi dan sebagainya.

2. Kejahilan umat tentang Islam baik dari segi tasawwur, tuntutan mahupun
penghayatannya. Begitu juga kejahilan tentang sifat-sifat Allah SWT, sifat-sifat
Rasulullah SAW, Hari Pembalasan dan perkara-perkara yang bersangkutan.

3.  Sikap umat yang melupai dan mengabaikan ingatan-ingatan Allah SWT. Firman
Allah SWT:

“Tetapi mereka sengaja melupakan sebahagian daripada apa yang mereka telah
diberikan peringatan dengannya; maka Kami timbulkan di antara mereka
permusuhan dan kebencian sampai ke kari qiamat.” - Surah al-Maidah: ayat 14

4.  Realiti umat yang beriman dengan sebahagian daripada kandungan    al-Kitab (al-
Quran) sahaja. Firman Allah SWT:
 
“Apakah kamu beriman dengan sebahagian al-Kitab dan ingkar dengan sebahagian
yang lain? Tiadalah balasan orang yang berbuat demikian daripada kamu,
melainkan kenistaan dalam kehidupan dunia dan di Hari Akhirat mereka
dikembalikan kepada siksa yang sangat berat. Allah tidak lengah daripada apa yang
kamu perbuat.” - Surah al-Baqarah: ayat 85

5. Dunia menguasai hati dan kehidupan umat Islam. Umat Islam kasihkan dunia dan
bencikan kematian. Apabila ‘aqidah umat telah sakit dan tidak berfungsi, kejahilan
menyelubungi kehidupan, ingatan-ingatan Allah SWT diabaikan, dunia menguasai
kehidupan dan jihad ditinggalkan, maka Islam menjadi Ghurbah.

Realiti kini, Islam berada di suatu lembah manakala umat Islam berada di suatu
lembah yang lain. Islam menjadi sasaran musuh. Ustaz Sa’id Hawwa ada
menyatakan:

“Kita dapati Islam dan kaum Muslimin menjadi sasaran musuh luar dan dalam...”

Walaupun musuh pada zahirnya kelihatan bergeseran di kalangan mereka, namun

mereka semua akan bersatu apabila menghala dan menghentam Islam. Sabda
Rasulullah SAW:

“Kekufuran mempunyai satu Millah.”

6.  Penyakit perpecahan dan kedengkian yang menyerang hati-hati orang Islam.
Firman Allah SWT:
 
“Mereka tidak berpecah belah kecuali sesudah datang kepada mereka pengetahuan
kerana kedengkian antara mereka.”  - Surah asy-Syura: ayat 14.
 
“Dan taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya. Janganlah kamu berbantah-bantah
menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatan kamu.” - Surah al-Anfal:
ayat 46.

Ciri-Ciri Ghurbah

1. Berlaku  Bid’ah Fiddiin iaitu umat Islam mengambil jalan (Din) yang bukan jalan
Islam.

Firman Allah SWT:

“Sesungguhnya inilah jalan-Ku yang lurus maka ikutilah jalan itu, dan janganlah
kamu mengikuti jalan-jalan yang lain kerana jalan-jalan tersebut mencerai-beraikan
kamu daripada jalan-Nya.”

2. Berbagai-bagai isme dianuti dan dicampur-adukkan dengan Islam. Firman Allah

SWT:
 
"Wahai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam keseluruhannya
dan jangan kamu mengikuti jalan-jalan syaitan.”
- Surah al-Baqarah: ayat 208.

3.    Cara hidup yang tidak menggambarkan aqidah di mana mungkar dipandang
ma’ruf dan ma’ruf dipandang mungkar.

4.    Lahir perkara-perkara syubhat dalam urusan umat Islam seharian, disamping
mengikuti fahaman sekular yang diciplak daripada kristianisme dan kolonialisme
peninggalan penjajah. Islam dianggap tidak sesuai untuk masa kini. Islam dikatakan
tidak membawa kemajuan dan pembangunan.

Akhirnya, umat Islam menjadi dagang di tanah air sendiri. Islam dagang di gedung
perniagaan, di rumah, di dalam keluarga, di pejabat dan sebagainya. Islam berada di
satu lembah dan kaum Muslimin berada di satu lembah lain.

Kalaulah Islam dapat diumpamakan seperti seorang insan, maka sudah pasti akan
kedengaran suara tangisannya yang jauh di lubuk kedagangannya.

Permasalahan Islam

Permasalahan Islam kini yang perlu diselesaikan segera adalah:

1.    Masyarakat tidak faham Islam. Mereka tidak jelas tasawwur Islam sebenar.
Fahaman mereka berbentuk juz’i dan bercampur aduk. Misalnya ada yang melihat
Islam dari aspek hukum semata-mata tanpa melihat kepada Qadhiyyah Ilahiyyah yang
menyeluruh.

2.    Masyarakat tidak nampak Din Allah SWT dan rahmat-Nya sebagai suatu
alternatif yang dapat menyelesaikan permasalahan manusia dan menyelamatkan
mereka daripada kehancuran. Firman Allah SWT:
 
“Dan barangsiapa yang tidak diberikan cahaya (pertunjuk) oleh Allah maka ia tidak
mempunyai cahaya (pertunjuk) walaupun sedikit.”
- Surah an-Nur: ayat 40

3.    Pupus syu’ur untuk kembali kepada Islam. Sedangkan Islam mendidik umatnya
supaya bekerja dan berusaha untuk menegakkan Din Allah SWT serta
mempertahankannya, bukan sebaliknya mempertahankan Din bukan Islam.

“Sesiapa yang benci untuk bertemu dengan Allah SWT, maka Allah SWT benci untuk
bertemu dengannya.”

Tidak dinafikan bahawa terdapat individu-individu yang faham Islam, menerima

Islam sebagai alternatif dan memiliki syu’ur untuk kembali kepada Din Allah SWT
sepenuhnya. Tetapi malangnya mereka tidak terkumpul sebagai satu kekuatan dalam
bentuk jama’ah yang tersusun rapi dan mempersaksikan rahmat Allah SWT dalam
bentuk yang sempurna.

Cara Mengatasi Ghurbah

Untuk mengatasi Ghurbah ath-Thaniyah, maka tidak ada jalan lain melainkan kembali
kepada jalan Rasulullah SAW. Yakni jalan yang telah berjaya memnghilangkan
Ghurbah al-Islam al-Awwal. Firman Allah SWT:
 
“Sesungguhnya pada Rasulullah itu teladan yang baik bagi mereka yang
mengharapkan rahmat Allah dan keselamatan hari Akhirat dan banyak mengingati
Allah.” - Surah al-Ahzab: ayat 21.

Sabda Rasulullah SAW:  "Hendaklah kamu mengikuti sunnahku.... “

 
  “Dan sebaik-baik pertunjuk ialah pertunjuk Muhammad SAW.”

Antara cara-caranya ialah:

1.    Memahamkan Islam  kepada masyarakat sebagaimana yang difahami oleh

Rasulullah SAW dan para sahabat r.a. yang mulia. Islam adalah satu cara hidup yang
benar dan akan membawa kepada keredhaan Allah SWT. Manakala cara hidup yang
lain adalah batil, sesat dan dimurkai Allah SWT. Dengan Islam sahaja akan berakhir
kefasadan, kejahatan dan kerosakan di bumi. Islam adalah Taklif Rabbani. Manusia
bertanggungjawab untuk memahaminya, beriman dengannya, menyampaikannya dan
menegakkannya di dalam kehidupan. Firman Allah SWT:
 
  “Sesiapa yang mencari selain Islam sebagai cara hidup, maka sesekali tidak akan
diterima.” - Surah Ali ‘Imran: ayat 85.
Sabda Rasulullah SAW:
 
“Demi yang jiwaku di tangan-Nya. Tidak mendengar daripadaku seseorangpun dari
umat ini, samada Yahudi atau Nasrani, kemudian dia tidak beriman dengan apa yang
diutuskan padaku, melainkan dia adalah terdiri ahli neraka.”

Islam hendaklah difahamkan melalui wasilah yang betul dan masyru’, bersumberkan
masdar yang asli iaitu Al Qur’an, As Sunnah dan kitab-kitab ulama’-ulama’ muktabar
agar Islam yang diketengahkan itu Syamil dan Kamil.

2.    Melaksanakan didikan untuk melahirkan muslim yang serasi dan komited dengan
Islam. Muslim berkerja untuk Islam sepanjang hayat. Muslim memiliki sifat-sifat
mahmudah seperti yang dimiliki para sahabat Rasulullah SAW. Muslim yang menjadi
rijal dan mujahid yang mukhlis. Muslim yang  terikat dengan akhirat. Muslim yang
merasai Ukhuwwah Fillah.

Didikan yang dijalankan di atas asas Iman yang akan melahirkan kesungguhan di
dalam kerja-kerja da’wah. Al-Imam asy-Syahid Hasan al-Banna r.a. menyatakan yang
bermaksud:

“Apa yang dilakukan oleh Rasulullah SAW dalam menyampaikan dan memasukkan
da’wah di hati sahabat-sahabatnya Generasi Awal ialah menyeru mereka supaya
beriman dan beramal. Kemudian dihimpun hati mereka dengan penuh kasih sayang
dan persaudaraan, mereka  berhimpun di atas kekuatan aqidah dan kekuatan
kesatuan, maka jadilah mereka jamaah contoh yang semestinya terjulang kalimah
dan da’wahnya, memperolehi kemenangan walaupun ahli-ahli bumi seluruhnya tidak
menyetujui dan menentang mereka.”

Barisan muslimin yang bangkit sebagai du’at. Mereka berda’wah kepada keluarga dan
masyarakat agar kembali kepada Islam sebagai Din Allah yang bersifat Kamil dan
Mutakamil.

3.  Melaksanakan  jihad. Pembentukan masyarakat Islam dan      pemerintahan Islam,

yang menjadi matlamat asasi dalam ‘Amal Islami, tidak akan tercapai tanpa jihad.
Malah jihad mengangkat pekerja-pekerja Islam daripada segala kerendahan kepada
ketinggian. Jihad akan menjadikan pekerja-pekerja Islam terikat dengan Islam siang
dan malam. Terpaut rasa dengan alam ukhrawi sepertimana terpautnya manusia lain
kepada kehidupan dunia.

Jihad perlu berterusan. Orang-orang yang mati tanpa berjihad tergolong dalam
golongan munafiq. Orang-orang yang mati tanpa kesan jihad akan bertemu Allah
SWT dalam keadaan sumbing. Sabda Rasulullah SAW:

“Sesiapa yang bertemu Allah (mati) tanpa kesan jihad, maka dia bertemu Allah dan
padanya terdapat kesumbingan.” - Hadith Riwayat at-Tarmizi.

Sabda Rasulullah SAW:

“Sesiapa yang mati dan tidak pernah berperang dan jiwanya tidak berlaku
peperangan, maka dia mati di atas cabangan nifaq.” - Hadith Riwayat Muslim.
Firman Allah SWT:
 
“Kalau kamu serukan kepada mereka itu keuntungan yang mudah diperolehi dan
perjalanan yang tidak berapa jauh, pasti mereka mengikutimu, tetapi tempat yang
dituju itu mereka terasa amat jauh.” - Surah at-Taubah: ayat 42.

4.    Du’at perlulah bekerja secara jama’i, tidak keseorangan. Rasulullah SAW
bersabda:
 
“Tangan Allah bersama jama’ah.”

5.  Hendaklah difahami bahawa dengan kesedaran dan semangat semata-mata tidak
akan lahir pekerja dan penda’wah sepanjang hayat. Hamasah (semangat) akan hilang
apabila bertemu dengan ‘Uqubah dan Mehnah (bencana dan ujian) di atas jalan
da’wah. Lebih-lebih lagi jalan da’wah ini panjang dan jauh. Ia tidak dihampari dengan
permaidani indah atau ditaburi dengan bunga-bungaan. Justeru itu Tarbiyyah, Takwin
dan bekerja secara jama’i adalah perlu.

Dengan adanya Tarbiyyah dan Takwin, InsyaAllah akan lahirlah pekerja sepanjang
hayat, iltizam dengan matlamat da’wah yang besar dan bercita-cita mencari keredhaan
Allah SWT semata-mata.

Penutup

Menegakkan kembali Din Allah SWT adalah Amanah Qubra (besar) dan taklif
Rabbani. Du’at perlu memikul Amanah dan Taklif ini. Meninggalkannya adalah
berdosa lantaran du’at berada di satu penjuru daripada penjuru-penjuru   Islam yang
perlu dikawal dan dijaga agar musuh tidak dapat menceroboh.

 Bersama-samalah du’at memikul tugas yang mulia ini. Mengajak masyarakat ke

jalan   Allah SWT secara jama’i, dengan penuh rasa Ukhuwwah dan dengan
mempersaksikan Qudwah Hasanah demi  pengabdian kepada Allah SWT.

 Medan da’wah dan berkerja untuk Islam adalah medan yang   Allah SWT muliakan.
Begitu juga du’at menjadi mulia di atas medan ini. Du’at hidup dan mati di atasnya.
Du’at beristiqamah di atasnya hingga kembali bertemu Allah SWT dalam keadaan
mendapat       kasih-Nya dan tersela-mat daripada kemurkaan-Nya.

APAKAH TUNTUTAN ISLAM KE ATAS KITA

Tajuk di atas sebenarnya adalah sangat besar dan luas untuk diperbincangkan, tetapi
apa yang akan kita bentangkan di sini hanyalah sekadar gambaran sahaja yang mana
mudah-mudahan ianya dapat kita manfaatkan bersama ke arah kebaikan dan
seterusnya ke arah penghayatan Islam yang sebenarnya di dalam kehidupan kita.

Diantara tuntutan-tuntutan Islam ke atas kita ialah ;

1. ISLAM DALAM AQIDAH KITA - yakni Aqidah Salimah Sahihah yang
bertepatan sebagaimana yang dianjurkan oleh Al Quran dan Sunnah Rasulullah SAW.
Aqidah yang benar dan sah adalah menjadi syarat pertama kepada pengakuan
sesaorang yang telah menerima Islam sebagai agama yang mengatur hidupnya. Kita
hendaklah beriman dan mempercayai perkara-perkara yang diimani dan dipercayai
oleh para sahabat nabi SAW, generasai pertama Islam (as sabiquunal awwaluun) yang
telah terbukti kebajikan, ketaqwaan dan kefahaman mereka yang tepat dan benar
terhadap Islam.

Untuk menjadikan aqidah kita aqidah yang benar-benar diiktiraf sebagai aqidah
seorang muslim, perlulah kita meyakini bahawa pencipta alam sejagat ini ialah Allah
Yang Maha Bijaksana, Maha Mengetahui dan tidak memerlukan pertolongan orang
lain. Kita perlu meyakini bahawa Allah tidak menciptakan alam ini termasuk semua
makhluk yang ada di dalamnya tanpa sebarang tujuan tertentu ataupun untuk bermain-
main. Kita juga perlulah meyakini bahawa Allah telah mengutuskan para Rasul dan
menurunkan kitabNya adalah untuk tujuan mengajar manusia mengenal Allah dan
memberitahu mereka tentang matlamat kewujudan mereka didunia ini dan ke
manakah akhirnya kehidupan mereka kelak. Kita perlu meyakini bahawa matlamat
kehidupan manusia didunia ini ialah untuk mengenal Allah SWT dengan sifat-sifat
uluhiah dan rububiahNya, taat dan mengabdikan diri kepadanya selaras dengan apa
yang di jelaskan dalam firman Allah yang bermaksud;

“dan Aku (Allah SWT) tidak menciptakan jin dan

manusia melainkan supaya mereka menyembahKu”

Kita juga perlulah meyakini bahawa syurga adalah balasan dan ganjaran bagi mukmin
yang taat manakala siksaan yang pedeh dan azab api neraka adalah balasan bagi
orang-orang yang kafir. Kita juga perlu yakin bahawa penciptaan dan penggubalan
undang-undang adalah hak mutlak Allah SWT dan ini bererti kita sebagai manusia
tidak boleh melewati dan melanggar undang-undang Allah SWT atau dalam ertikata
yang lain membuat dan menggubal undang-undang yang berdasarkan akal fikiran kita
sendiri.

Seterusnya kita hendaklah mengabdikan diri hanya kepada Allah dan tidak
mensyirikkanNya dengan sesuatu yang lain. Hendaklah kita merasa takut kepada
Allah semata-mata dan tidak takut kepada yang selain daripadaNya. Dan ketakutan
kita kepada Allah  seharusnyalah menjadi pendorong untuk kita menjauhkan diri dari
perkara-perkara yang dimurkai dan diharamkan oleh Allah SWT. Kita juga mestilah
sentiasa menginagati Allah SWT dalam apa jua suasana dan mestilah mencintai Allah
SWT lebih daripada kecintaan terhadap perkara-perkara yang lain.

Firman Allah SWT; maksudnya;

“Katakanlah jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum

keluarga, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu kuatiri
kerugiaannya dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai adalah lebih kamu
cintai daripada Allah dan RasulNya dan dari berjihad dijalanNya, maka tunggulah
sampai Allah mendatangkan keputusanNya dan Allah tidak          memberi petunjuk
kepada orang-orang fasik”(9:24)
 
Sebelum dan selepas kita melakukan sesuatu kita perlulah bertawakkal kepada Allah
SWT dan kita bertawakkal ini hendaklah dalam semua urusan dan perkara. Disamping
itu hendaklah kita banyak bersyukur terhadap nikmat kurniaan Allah SWT kepada
kita dan hendaklah kita sentiasa memohon ampon kepada Allah SWT dan bertaubat
kepadaNya kerana taubat itu merupakan kifarat bagi segala kesalahan disamping
menjadi penenang hati bagi mereka-mereka yang insaf dan sedar.Dan akhir sekali
untuk kita memperolehi aqidah yang benar perlulah kita sentiasa di dalam keadaan
bermurakabah terhadap Allah SWT (merasai bahawa Allah melihat, mendengar dan
mengetahui apa yang kita lakukan) baik dalam keadaan terang ataupun tersembunyi.

2.   ISLAM DI DALAM IBADAH KITA. - Ibadah dalam Islam adalah merupakan
kemuncak kepatuhan dan ketundukan sesaorang hamba kepada Allah SWT dan
kelaimik dari perasaan yang merasakan akan kebesaran Allah sebagai tempat untuk
mengabdikan diri. Ibadah juga merupakan tangga penyambung diantara makhluk dan
penciptanya. Selain daripada ibadah mempunyai kesan-kesan yang mendalam disudut
hubungan antara makhluk dan penciptanya.

Sesungguhnya Islam menuntut supaya seluruh kehidupan ini hendaklah berjalan di

dalam rangka ibadat dan taat hanya kepada Allah SWT. Inilah yang dimaksudkan
dengan firman Allah SWT;

  “Dan Aku tidak  menciptakan jin dan  manusia

melainkan supaya mereka menyembahKu”(51:56)

Oleh itu untuk menjadikan ibadah kita keseluruhannya di dalam rangka mengabdikan
diri kepada Allah maka perlulah kita berhubung terus dengan Allah SWT dalam  apa
jua perkara yang hendak kita lakukan. Kita sentiasa menghubungkan hati kita dengan
Allah SWT sehingga dapat kita merasakan apa yang disebut sebagai ‘Ehsan’yakni
kita melakukan ibadah kepada Allah seolah-olah kita melihatNya dan kalau kita tidak
melihatNya maka kita yakin bahawa Allah melihat apa yang kita perbuat. Ibadah yang
kita lakukan hendaklah benar-benar khusyuk sehingga dapat kita merasakan
kepanasan hubungan kita dengan Allah SWT dan merasakan akan kepuasan dan
kelazatan dari ibadah yang kita kerjakan itu.

Sewaktu kita melakukan ibadah hendaklah kita benar-benar menghadirkan diri dan
hati kita dihadapan Allah SWT. Maknanya kita perlulah membebaskan diri kita dari
sebarang urusan dan kepentingan dunia. Inilah yang disebut oleh nabi SAW dalam
sepotong hadis yang bermaksud ;

  “Allah tidak  akan melihat solat  lelaki yang

tidak menghadirkan hatinya bersama badannya”

Sehubungan dengan ini telah disebutkan juga bahawa “Solat itu merupakan
sebahagian daripada urusan akhirat,apabila kamu masuk ke dalamnya bererti kamu
telah keluar dari dunia”.

Diriwayatkan juga bahwa Hasan Al-Basri pernah berkata,”Setiap solat yang dilakukan
tanpa kehadiran hati maka solat itu adalah lebih cepat membawa kepada siksaan”.
Dalam melakukan ibadah kita hendaklah merasa tamak  yakni tidak cukup dengan apa
yang telah kita lakukan. Kita akan sentiasa berusaha untuk menghampirkan diri
kepada Allah SWT dengan melakukan ibadat-ibadat sunat seperti melakukan qiamul-
lail ( bangun sembahyang diwaktu malam ) dan sebagainya. Sesungguhnya qiamul-
lail adalah merupakan perkara yang paling kuat yang dapat memelihara iman kita.
Firman Allah SWT dalam Surah Al-Muzammil ayat 6 ; maksudnya;

“Sesungguhnya bangun diwaktu malam adalah lebih tepat (untuk khusyuk)

dan bacaan diwaktu itu adalah lebih berkesan”
 

Kita juga haruslah menentukan masa-masa tertentu untuk membaca dan mengamati
Al-Quran terutamanya diwaktu fajar kerana bacaan diwaktu itu adalah disaksikan oleh
para malaikat. Seterusnya apabila kita membaca Al-Quran hendaklah dengan penuh
tadabbur (penuh perhatian), kita berfikir untuk memahamkan isi kandungannya dan
kalau boleh jiwa kita hendaklah merasa sensitif disamping merasa dukacita kerana
Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud;

  “Sesungguhnya Al-Quran  itu  di  turunkan dengan dukacita , oleh  itu  apabila 
kamu membacanya hendaklah kamu merasa dukacita”.

Selain daripada itu kita juga hendaklah tidak lupa berdoa kepada Allah SWT di dalam
apa jua urusan dan perkara yang hendak kita kerjakan kerana doa adalah otak bagi
segala ibadat. Dan dalam melakukan doa ini pula hendaklah kita memilih doa-doa
yang maasur yakni doa-doa yang telah diwariskan kepada kita oleh Rasulullah SAW
yang kita yakini akan dimakbulkan oleh Allah SWT sebagaimana firmanNya yang
bermaksud;

  “Mintalah padaKu, niscaya akan Ku perkenankan (permintaan)mu”.

3.   ISLAM DISUDUT AKHLAK DAN KEPERIBADIAN.-

Akhlak yang mulia adalah merupakan matlamat asasi bagi risalah Islam. Ini telah
dinyatakan oleh Rasulullah SAW dalam hadisnya yang bermaksud;

  “Sesungguhnya  aku  diutuskan   hanyalah untuk

menyempurnakan akhlak yang mulia”

Akhlak yang mulia juga merupakan natijah dan tanda dari iman yang sebenar. Tidak
ada nilai bagi iman yang tidak disertai oleh akhlak yang mulia. Pernah Rasulullah
SAW ditanya oleh seorang sahabat,”Apakah deen itu?”. Lantas baginda menjawab
dengan sabdanya,”(Deen itu) adalah akhlak yang baik”.

Akhlak juga merupakan amal yang paling berat yang akan diletakkan dalam neraca
hamba pada hari kiamat kelak. Maka sesiapa yang rosak akhlaknya dan buruk
amalannya tidak akan dipercepatkan hisabnya. Dalam Islam akhlak adalah merupakan
intipati bagi segala ibadat. Tanpa akhlak ibadat hanyalah merupakan adat resam dan
gerak-laku yang tidak mempunyai apa-apa nilai dan faedah. Berhubung dengan solat
umpamanya, Allah telah berfirman yang bermaksud;
“Sesungguhnya solat itu mencegah daripada
perkara jahat dan mungkar”. ( 29 : 45 ).

Daripada ayat ini dapatlah kita fahami bahawa sesaorang yang mendirikan solat sudah
tentulah tidak melakukan perkara-perkara fasad dan mungkar yang mana ini akan
meletakkannya sebagai seorang yang memiliki keperibadian Islam yang sebenar dan
berakhlak mulia. Tetapi sebaliknya kalau kita lihat pada realiti yang berlaku hari ini
ada sebahagian umat Islam yang mendirikan solat tetapi tidak mendapat apa-apa nilai
dan faedah disisi Allah sedikitpun kerana solat mereka bukan untuk melahirkan
akhlak yang mulia serta meninggalkan perkara-perkara yang mungkar sebaliknya
solat mereka itu hanyalah sekadar nak menutupi kederhakaan mereka terhadap Allah
SWT daripada mata masyarakat.Jadi inilah waki’(satu kenyataan) yang berlaku dalam
kebanyakan masyarakat Islam pada hari ini yang memerlukan kepada proses
pembersihan dan pengislahan yang bukan sedikit.

Pembersihan dan pengislahan ini tidak akan terlaksana kecuali dengan mereka
kembali menghiaskan diri mereka dengan sifat-sifat ataupun Syaksiah Islam yang
sebenarnya bermula dengan menanggal dan menukarkan sifat dan akhlak yang tercela
kepada sifat dan akhlak yang terpuji dan mulia. Dan di antara sifat atau akhlak yang
terpuji dan mulia itu ialah bersifat wara’, sentiasa menundukkan pandangan dari
perkara-perkara yang haram, memelihara lidah dari berkata-kata tentang perkara-
perkara yang tidak berfaedah dan membawa kepada dosa, bersifat malu sekiranya
tidak melaksanakan perintah Allah bukan kepada manusia malah yang lebih utama
untuk rasa malu ialah kepada Allah SWT,lemah-lembut dan penyabar, bersifat
benar,amanah dan jujur,tawaduk (merendah diri) terutamanya  kepada  orang-orang 
yang  beriman,menjauhi perbuatan buruk sangka,mengumpat dan sebagainya, bersifat
pemurah dan lain-lain lagi.

4.   ISLAM DI DALAM AHLI DAN KELUARGA. - Apabila kita mengakui

menganut agama Islam, pengakuan ini mewajibkan kita mendukung satu risalah
dalam hidup ini malah menjadikan seluruh hidup kita ini adalah untuk tunduk dan
patuh kepada arahan risalah tersebut.

Kalau tadi Islam menuntut ke atas kita supaya muslim disudut aqidah, ibadah dan
akhlak maka kali ini ianya menuntut pula agar kita bekerja bersungguh-sungguh
untuk merubah masyarakat di mana kita berada supaya menjadi masyarakat Islam
ataupun mukmin yang sebenarnya.

Tidaklah memadai dengan kita menjadi muslim seorang diri sahaja tanpa mengambil
berat tentang orang-orang yang ada disekeliling kita. Ini adalah kerana diantara kesan-
kesan yang ditiupkan oleh Islam dan diresapkannya ke dalam hati sesaorang yang
telah beriman ialah rasa mas’uliah (perasaan bertanggungjawab) terhadap orang lain
yakni untuk menyeru dan menasihati mereka agar kembali kepangkuan Allah SWT
dengan menghayati ajaran Islam yang syumul dan menyeluruh yang bersih daripada
suasana campur-aduk. Ini bermakna kita dikehendaki mengambil tahu akan realiti
umat Islam yang ada disekeliling kita disamping mengajak mereka untuk bersama-
sama menterjemahkan ajaran Islam ini di dalam realiti kehidupan. Rasulullah SAW
telah bersabda yang bermaksud;
  “Barang siapa yang tidur dan tidak  mengambil tahuat aupun mengambil berat
tentang urusan orang-orang Islam,maka dia bukanlah golongan mereka (golongan
orang-orang Islam)”.

Bertolak dari keadaan ini bermakna kita telah mempunyai satu tanggungjawab yang
baru, iaitu tanggungjawab untuk menegakkan sebuah Masyarakat Islam dan
tanggungjawab untuk menyampaikan Islam kepada masyarakat.

Jadi langkah pertama kita ke arah itu ialah dengan kita membentuk rumahtangga kita
terlebih dahulu agar menjadi sebuah Rumahtangga Muslim. Kita bertanggungjawab
untuk menegakkan Islam ini terlebih dahulu di dalam masyarakat rumahtangga yakni
keluarga kita yang kecil itu. Kita sampaikan Islam kepada mereka, ibu-bapa kita adik-
beradik, saudara-saudara kita dan anak-isteri kita (bagi yang sudah berkahwin) yang
mana inilah cara yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah SAW diperingkat permulaan
dakwah.

Tugas dan tanggungjawab kita sebagai muslim tidaklah terhad hanya cukup sekadar
kita menjadi muslim tetapi ianya adalah lebih daripada itu. Maknanya di sini sesudah
kita menunaikan tanggungjawab terhadap diri kita maka kita bertanggungjawab pula
menyebarkan Islam ini di dalam keluarga, rumah dan anak-anak kita.

Firman Allah SWT dalam Surah At-Tahrim ayat 66 yang bermaksud;

  “Wahai orang-orangyang beriman,peliharalah

dirimu dan keluargamu dari api neraka”.

Untuk membantu usaha-usaha kita agar dapat memenuhi tuntutan Islam di dalam
rumahtangga dan keluarga maka Islam telah menunjukkan kepada kita wasilah
ataupun jalan-jalan yang insyaAllah akan menyampaikan kita kepada tuntutan
tersebut.Diantaranya ialah apabila kita hendak mendirikan rumahtangga maka
hendaklah terlebih dahulu ianya di niatkan kerana Allah SWT. Kita berkahwin bukan
untuk berseronok-seronok tetapi dengan tujuan untuk membina sebuah rumahtangga
Muslim yang bakal melahirkan keturunan yang soleh yang sanggup memikul amanah
dan meneruskan risalah Islam yang telah ditinggalkan kepada kita oleh Ar-Rasul
Muhammad SAW.

Selain daripada itu kita berkahwin adalah dengan tujuan supaya dapat menjaga
pandangan dan kehormatan kita agar dengan itu membolehkan kita untuk lebih
bertaqwa kepada Allah SWT.Dalam hubungan ini Rasulullah SAW telah bersabda
yang maksudnya;

“Allah SWT  berhak  menolong tiga golongan ;

orang  yang  berjihad  pada jalan Allah SWT
hamba  mukatab  yang  ingin  membayar harga tebusannya
dan orang-orang yang berkahwin dengan tujuan untuk dapat memelihara
kehormatan dirinya”.

“Sesiapa yang berkahwin bererti beliau telah

menyempurnakan sebahagian dari agamanya dan
hendaklah beliau bertaqwa kepada  Allah SWT
pada sebahagian yang lain yang  masih belum
disempurnakan”.

Isteri ataupun bakal suami  yang akan dijadikan rakan perkongsian hidup kita mestilah
yang mempunyai akhlak dan berpegang teguh dengan agama. Maknanya disini bakal
isteri ataupun suami yang hendak dikahwini mestilah yang mempunyai
deen,sekalipun tidak mempunyai harta dan kecantikan jika dibandingkan dengan yang
lain. Dalam hal ini Rasulullah SAW telah bersabda yang maksudnya;
 
“Janganlah kamu mengahwini  perempuan kerana
kecantikannya. Boleh jadi kecantikan mereka
akan menjadikan mereka hina. Janganlah kamu
mengahwini  perempuan  kerana harta mereka,
kerana   boleh   jadi  harta   mereka  akan
menjadikan    mereka  bersikap zalim, tetapi
kahwinilah meReka kerana agamanya”.

Apabila kita telah mendirikan rumahtangga perkara utama yang perlu dijaga oleh
kedua suami-isteri ialah menjauhkan diri daripada perkara-perkara yang bercanggah
dengan syara’ serta berusaha menjauhi kemurkaan dan azab Allah SWT. Ini adalah
kerana setelah berumahtangga kita mempunyai satu tanggungjawab lain yakni
tanggungjawab untuk mendidik anak-anak sekirannya dikurnia oleh Allah SWT
cahaya mata yang mana tanggungjawab ini tentulah tidak akan dapat kita laksanakan 
dengan baik melainkan dengan jalan kita menjauhkan diri dari perkara-perkara yang
ditegah dan melaksanakan perkara-perkara yang diperintahkan oleh Allah
SWT.Apabila perkara ini dapat kita pelihara dengan baik dan berjalan dalam suasana
rumahtangga kita maka insyaAllah akan lahirlah di dalam rumahtangga kita itu
hubungan kasih sayang yang kerdasarkan aqidah serta persefahaman di dalam
pemikiran,jiwa dan perasaan.

Pada hakikatnya kejayaan di dalam perkahwinan kita adalah bergantung kepada

sejauhmana kita mampu memelihara perkara-perkara yang syara’,menghayati ajaran
Islam dalam ertikata yang menyeluruh serta menunaikan tanggungjawab di dalam
rumahtangga yang mana termasuklah di dalamnya tanggungjawab mendidik anak-
anak dengan pendidikan Islam yang sebenarnya. Anak-anak itu sebagaimana sabda
Rasulullah SAW , dilahirkan dalam keadaan fitrah(suci bersih). Jadi kitalah, kedua
ibubapanya yang akan mencorakkan anak tersebut samada dengan corak yang baik
ataupun sebaliknya.

Apabila anak-anak mendapat tarbiah(didikan) yang baik maka insyaAllah dia akan
menjadi anak yang soleh, tetapi seandainya dia tidak diberikan tarbiah yang betul
maka akan berlakulah sebagaimana yang boleh kita lihat pada hari ini dimana anak-
anak tidak menghormati kedua ibubapanya malah ada yang apabila dewasa tidak
langsung menghiraukan kedua ibu-bapanya.

Oleh kerana itu Islam amat memandang berat terhadap aspek pendidikan anak-anak
dan amat berharap agar kedua ibu-bapa dapat menyediakan segala bentuk, sebab-
sebab, jalan-jalan dan juga suasana yang boleh membawa kepada keberkesanan
tarbiah yang baik terhadap anak-anak mereka. Perlulah dirasai bahawa kewajipan
untuk mendidik anak-anak ini sebenarnya adalah merupakan satu kewajipan yang
amat besar nilainya disisi Allah SWT jika ianya dilaksanakan dengan penuh
keikhlasan dan rasa tanggungjawab. Sabda Rasulullah SAW yang maksudnya;
 
“Mendidik anak-anak adalah lebih baik bagi sesaorang
itu daripada bersedekah secupak”

“Apabila seorang anak Adam itu meninggal maka terputus semua  amalan-nya
kecuali tiga perkara;Sadakah Jariah, Ilmu Yang Memberi Manfaat  dan  Anak
Yang Soleh Yang Berdoa Untuk-Nya”.

5.  SENTIASA BERJIHAD MELAWAN HAWANAFSU.

Setiap Muslim perlulah berusaha untuk membebaskan dirinya dari bertuhankan

hawanafsu kerana Allah telah mengingatkan kita di-dalam firman-Nya yang
bermaksud;

  “Sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan”.(Yusuf : 53)

“Dan janganlah kamu turuti hawanafsu kerana nanti ia  akan  menyesatkan kamu
dari jalan Allah”. (Shad : 26)

Jadi jelaslah kepada kita bahawa menuruti atau bertuhankan hawanafsu adalah
penyebab kepada segala kejahatan yang akan menyesatkan manusia dari jalan yang
haq.

Oleh yang demikian kita sebagai Muslim Mukmin hendaklah mengutamakan jihad
terhadap hawanafsu terlebih dahulu sebelum daripada berjihad terhadap perkara-
perkara yang lain. Sabda Rasulullah SAW; maksudnya;

“Seutama-utama jihad ialah jihad orang yang berjihad  terhadap hawanafsu-nya

dalam mentaati Allah Azzawajalla”.

Jihad terhadap hawanafsu merupakan jalan yang paling baik untuk menghindarkan
sesaorang daripada melakukan kejahatan dan juga perkara-perkara yang ditegah oleh
Allah SWT. Namun demikian sebagai manusia kita juga tidak sunyi daripada
melakukan dosa dan kesalahan. Dan hal ini telah dijelaskan oleh Rasulullah SAW di
dalam sepotong hadis yang bermaksud;

  “Tiap-tiap anak Adam itu(manusia),akan melakukan kesalahan  dan  sebaik-baik

orang yang bersalah ialah mereka yang segera bertaubat kepada Allah SWT”.

Jadi orang-orang mukmin apabila dia melakukan kesalahan maka dia akan segera
bertaubat dan memohon ampon kepada Allah SWT. Mereka ingat kepada Allah SWT
dan menyedari akan hakikat bahawa hanya Allahlah sahaja yang dapat
mengamponkan dosa dan kesalahan mereka.Sikap mukmin yang demikian telahpun
digambarkan di dalam Al-Quran; Surah Ali-Imran :135,  maksudnya;

“Dan orang-orang yang  apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri
mereka sendiri,mereka ingat akan Allah SWT lalu memohon ampon  terhadap  dosa-
dosa mereka Dan siapakah lagi yang dapat mengamponkan dosa selain daripada
Allah ? Dan mereka tidak meneruskan  perbuatan  kejinya  itu sedang mereka
mengetahui”.

6.  MEYAKINI AKAN KEBENARAN SISTEM ISLAM  SELURUHNYA. - Setiap

muslim perlulah mengetahui bahawa hanya Islamlah sahaja satu-satunya sistem yang
sesuai dengan fitrah kejadian manusia ciptaan Allah SWT ini. Allah yang menjadikan
manusia(kita semua) maka Dialah yang lebih mengetahui tentang sistem hidup yang
sesuai bagi kehidupan manusia. Firman Allah SWT di dalam surah Al-Mulk ayat 14
yang bermaksud;

  “Apakah Allah yang menciptakan itu tidak mengetahui?, dan  Dia  Maha  Halus
lagi Maha Mengetahui”.

7.  WAJIB MENGHALAKAN SELURUH HIDUP UNTUK ISLAM.

Kita hendaklah bekerja kearah membina kehidupan Islam yang mana semua itu
adalah dalam rangka untuk kita mencapai matlamat hidup yang sebenar sebagaimana
yang dikehendaki oleh Allah SWT dalam firman-Nya yang bermaksud;

“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri
kepadaKu”.

8.  BERUSAHA MEMBENTUK JAMAAH DAN MEMBINA DAULAH yang

menjalankan syariat Allah dan menegakkan hukum-hukum Allah SWT. Sebarang
kecuaian kita di dalam usaha-usaha ini ataupun kita meninggalkan usaha-usaha ini
adalah dikira berdosa dan dimasukkan oleh Allah dalam golongan orang-orang yang
kafir, zalim dan fasiq. FirmanNya di dalam Al-Quran Surah Al-Maidah ayat 44,45
dan 47 yang maksudnya secara ringkas berbunyi;

“Barangsiapa yang  tidak  berhukum  dengan apa yang diturunkan  oleh  Allah
SWT, maka mereka itulah orang-orang yang kafir,zalim dan fasiq
 
Wallahu A'lam.
Wabillahi taufiq wal hidayah,
Wassalamu ‘alaikum warahmatullahi wabarakatuh.

KESEDARAN ISLAM SEBENAR

Firman Allah S.W.T.:

“Dan manusia itu memohon (datangnya) bahaya, sebagaimana mereka memohon

(datangnya) kebaikan dan manusia itu adalah tergesa-gesa."
(Surah  al-Isra’: ayat 11)

“Dan sesiapa yang tidak menghukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah maka
mereka itu adalah orang-orang yang zalim.”.(Surah al-Maidah: ayat 45)

Kehilangan Islam Dalam Praktik Hidup Masyarakat

Praktik hidup umat Islam kini sedang menolak keterangan al-Quran al-Karim. Ini
bererti mereka menolak kekuasaan, kedaulatan dan janji-janji Allah S.W.T. Juga
bererti menolak cara hidup yang diredhai Allah S.W.T. untuk difahami, disedari,
diyakini dan dilaksanakan.

Keyakinan umat mestilah dibina semula agar mereka merasai pripentingnya rahmat
Allah S.W.T.  dan mempertahankannya dalam kehidupan mereka. Seterusnya, agar
penolakan terhadap rahmat Allah S.W.T. dirasakan sebagai satu ancaman keras yang
sentiasa membahayakan keselamatan jiwa, fikiran dan amalan.

Kesan daripada penolakan tadi,  umat kini  kehilangan Daulah Islamiyyah, tamaddun
Islam, Ummah Islamiyyah, hukum-hukum Islam, Tarbiyyah Islamiyyah ke arah
‘Ubudiyyah, nilai hidup sebenar, akhlaq sebenar, keperibadian sebenar, pembangunan
sebenar, kekuatan sebenar, pertahanan sebenar, keharmonian sebenar dan kejayaan
sebenar.

Punca

Penolakan umat terhadap Islam berpunca dari ‘aqidah yang lemah. ‘Aqidah yang
tidak berfungsi untuk kembali kepada Islam sebagai ad-Din. ‘Aqidah yang sakit
lantaran dipengaruhi dan diserang oleh Din atau cara hidup bukan Islam.

Berbagai-bagai penyakit menyerang jiwa, fikiran dan tingkahlaku umat hingga Islam
kembali menjadi dagang. Islam sebagai ad-Din turut dagang di hati orang-orang yang
mengaku beriman. Rasa cinta kepada Islam sebagai cara hidup yang Allah redhai
sudah tiada. Rasa keperluan kepada pembentukan masyarakat Islam juga tiada. Yang
wujud ialah realiti mempertikaikan kehendak-kehendak Allah S.W.T. Ini bererti
mempertikaikan ketaatan yang Islam kehendaki, mempertikaikan nilai-nilai syara’,
mempertikaikan akhlaq dan mempertikaikan keperibadian Islam.

Suasana Kabur

Pendokong-pendokong sistem kini, yang mendaulatkan Din rekaan manusia turut

menggembar-gemburkan syi’ar atau lambang Islam di waktu dan ketika tertentu.
Kesungguhan mereka menonjolkan syi’ar atau lambang itu selaras dengan
kesungguhan mereka mempertahankan Din rekaan manusia. Tanpa kefahaman dan
kesedaran sebenar, umat Islam terpengaruh dengan syi’ar atau lambang yang
dihiaskan. Semua ini menimbulkan salah faham dan prasangka pada diri umat. Yang
haram telah dihalalkan dan yang salah selalu dibenarkan. Nilai syara’ diketepikan.
Umat tidak sedar dan larut dalam suasana perhambaan sesama manusia. Inilah satu
kezaliman besar yang mesti segera disedari atau disedarkan kepada umat.

Siapakah Yang Akan Menyambut Seruan Kesedaran?

InsyaAllah  di sana sini masih ada insan yang ikhlas dan merasai keperluan untuk
bertindak segera. Mereka perlu dikumpulkan dan dibimbing agar keikhlasan mereka
berada di bawah telunjuk syara’. Begitu juga kembali kepada Allah S.W.T. mestilah
mengikut cara yang betul dan diredhaiNya.
 
Da’i perlu keluar mencari jiwa-jiwa yang merasai kehilangan Rahmat Allah S.W.T.
dan yang mencari serta ingin menyahut seruan Allah S.W.T. Fitrah Insaniah untuk
kembali kepada fungsi tauhid sebenar sememangnya ada. Ada yang sanggup melalui
proses, ada yang sedang melalui proses dan ada yang telah melalui proses. Ada juga
yang lambat melaui proses. Da’i atau murabbi perlulah bijaksana menggunakan
teknik dan cara bertindak.

Dasarnya adalah firman Allah S.W.T. yang bermaksud'

"Wahai Nabi cukuplah Allah bagimu dan yang mengikuti kamu terdiri dari orang-
orang yang beriman.”

Juga ditegaskan  bahawa da’i perlu mencari dan mengumpulkan hati-hati yang
merasai kehilangan Rahmat Allah S.W.T. Hati-hati yang merasai kehilangan neraca
syara’ dalam praktik hidup umat sekarang. Hati-hati yang ingin kembali kepada
hakikat hidup yang memperhambakan diri hanya kepada Allah S.W.T. dalam setiap
bidang.

Hati-hati ini perlu diasuh agar menyedari kehilangan Islam sebagai ad-Din. Umat
Islam bukanlah kehilangan ekonomi Islam, politik Islam atau pembangunan Islam
sahaja.  Umat juga  bukan kehilangan masjid dan rumah-rumah ibadat. Umat
sebenarnya kehilangan pokok, bukan ranting-ranting. Umat kehilangan rumah, bukan
bahagian-bahagian rumah. Juga, umat bukan kehilangan kuantiti tetapi kehilangan
kualiti yang ingin mengambil Islam sebagai ad-Din.

Hati-hati ini perlu diasuh agar memahami bahawa penyakit sedang menyerang umat
dan merosakkan ‘aqidah umat. Tauhid pada hati-hati umat semakin futur atau tidak
berfungsi dengan betul.

Hati-hati ini perlu diasuh agar menyedari bahawa segala tindakan  berpunca dari
permasalahan aqidah yang mesti dirongkai terlebih dahulu. Juga, memahami makna
dan fungsi Iman sebenar agar tindakan yang lahir selaras dengan tuntutan Iman. Iman
kepada Allah S.W.T. adalah pemancar. Dari pemancar ini lahirlah kerja-kerja Islam.

Da’i atau murabbi perlu memahami bahawa ‘mukmin’ adalah natijah yang lahir
daripada tarbiyyah yang menekankan keimanan kepada Allah S.W.T.Terdapat
perbezaan antara tarbiyyah dan natijah tarbiyyah.

Punca Kekuatan

Iman kepada Allah S.W.T. adalah satu kekuatan. Quwwah Imaniyyah perlu dibina
sebelum Quwwah Maddiyyah. Iman akan membentuk segala dorongan atau kekuatan
yang ada dalam hati. Kekuatan-kekuatan itu termasuklah:

1.    Kesedaran
2.    Ketaatan
3.    Keikhlasan
4.    Kepatuhan
5.    Keinginan
6.    Kesabaran
7.    Kecintaan
8.    Ketabahan
9.    Kemesraan
10.  Kesyukuran
11.  Keberanian
12.  Kesungguhan
 
Kekuatan ilmu pengetahuan perlu dipelajari, dituntuti dan didalami. Kekuatan harta
kekayaan perlu diperkukuhkan. Kekuatan tubuh badan dan ketenangan mental perlu
dipelihara dan dipertingkatkan. Semua kekuatan itu perlu diproses agar berada di
bawah telunjuk Iman.

Dalam realiti kini, kekuatan-kekuatan tersebut telah dididik oleh Din bukan Islam
untuk mengenepikan cara hidup Islam, menolak nilai Allah S.W.T., mengutamakan
nilai manusia, mencemarkan kesucian Islam, menyusahkan kefahaman Islam dan
merosakkan kesadaran atau keyakinan terhadap Islam.

Da’i atau murabbi perlu mencari kekuatan-kekuatan itu dan memproses dalam
Manhaj Tarbiyyah agar dipandu oleh Iman kepada Allah S.W.T.. Iman yang
mengarahkan setiap kekuatan itu untuk melahirkan suatu hasil yang kena pada tempat,
masa dan ketika serta selaras pula dengan kehendak Allah S.W.T. atau syara’ serta
tuntutan Tarbiyyah Islamiyyah.

Dalam suasana kehilangan Islam kini, semua kekuatan itu perlu ditarbiyyah oleh
jama’ah atau harakah yang bebas daripada sebarang pengaruh jahiliyyah. Hanya
tarbiyyah yang betul akan membawa seseorang kepada cara hidup Islam, sepertimana
yang dikehendaki Allah S.W.T.

Firman Allah S.W.T: yang bermaksud;

“Sesungguhnya Din di sisi Allah hanya al-Islam.”

Hati juga perlu diproseskan agar bertambah benci dan marah terhadap kekufuran,
kefasiqan, kezaliman, kemaksiatan dan kemungkaran. Kekufuranlah yang telah
menanam neraca serong terhadap segala tuntutan Allah S.W.T.

Tarbiyyah Islamiyyah Harakiyyah

Tarbiyyah Islamiyyah Harakiyyah adalah merujuk kepada Madrasah Rasulullah

S.A.W. Tarbiyyah berbentuk gerakan akan melaksanakan tarbiyyah yang haq tanpa
mengira pertimbangan atau desakan lain. Memperkatakan yang haq tidak boleh
berlembut, mengampu atau melayani hawa nafsu.

Firman Allah S.W.T.:

“Dan katakanlah kebenaran itu dari Tuhanmu, maka sesiapa yang ingin beriman dia
beriman dan sesiapa yang ingkar maka maka dia ingkar.”
-Surah al-Kahfi: ayat 29.
Sumber tarbiyyah dan pembentukan ummah ialah wahyu Allah S.W.T. semata-mata
agar selaras dengan tujuan untuk melahirkan anggota-anggota yang yakin kepada
jalan Allah S.W.T. Firman Allah S.W.T.:

“Kebenaran itu dari Tuhanmu, oleh itu janganlah kamu termasuk golongan yang
ragu-ragu."-Surah al-Baqarah: ayat 47.

Tegasnya, al-Quran dan as-Sunnah adalah sumber-sumber yang mendidik, mengasuh,

memimpin, menerang, menjelas dan memperingat. Juga sumber perundangan dan
sumber yang memberikan jaminan-jaminan tidak kedapatan sumber-sumber yang
lain.

Tarbiyyah Islamiyyah mempunyai konsep Mu’alajah Syamilah  atau mengubati

secara menyeluruh. ‘Aqidah umat yang telah diserang oleh Din bukan Islam kini
mestilah diubati secara keseluruhan.

Tarbiyyah dalam sistem kini mendidik umat untuk menerima Din bukan Islam dan
menentang Islam sebagai cara hidup yang menyeluruh. Tarbiyyah ini mendidik umat
untuk menerima sebahagian sahaja daripada ajaran Islam. Tarbiyyah itu juga
mendidik umat untuk mengambil surat khabar dan majalah-majalah yang menyokong
Din bukan Islam sebagai sumber fatwa. Sumber al-Quran dan as-Sunnah diketepikan
atau direndah-rendahkan.

Tarbiyyah Islamiyyah perlu membina asas baru untuk dibangunkan atasnya Islam
yang merangkumi setiap bidang kehidupan. Asas untuk Islam ini mesti dibina
mengikut cara yang dikehendaki Allah S.W.T. dan tidak mengikut cara-cara yang
lain, meskipun berhadapan dengan tekanan-tekanan. Tarbiyyah Islamiyyah perlu
memproses Iman yang membawa kesan dalam hati serta melahirkan perubahan-
perubahan selaras dengan peningkatan iman.

Hati-hati perlu dididik agar membuang kezaliman dan kebatilan yang ada padanya
serta melahirkan amalan hidup mengikut syara’. Hati-hati perlu dididik agar
memahami dan menyedari makna serta peranan jihad yang berterusan. Hati-hati juga
perlu dididik agar memahami konsep kejayaan sebenar iaitu kejayaan di sisi Allah
S.W.T. Didikan terhadap hatilah yang akan memudahkan itu semua.

Tarbiyyah dalam sistem kini telah mendidik hati-hati umat untuk menerima dan
mengikut kaedah majoriti manusia. Kaedah ini hanya memenuhi prasangka dan
kemahuan hawa nafsu majoriti manusia sahaja. Asas-asas yang dibina itu mesti
dirobohkan dan di atas runtuhan itu dibina asas baru untuk menerima dan mengikut
syara’. Firman Allah S.W.T.:

“Dan jika kamu mengikuti kebanyakan orang yang di muka bumi nescaya mereka
akan menyesatkan kamu daripada jalan Allah. Mereka tidak lain hanya mengikuti
prasangka belaka dan mereka tidak lain hanyalah berdusta (kepada Allah S.W.T.).”-
Surah al-An’am: ayat 11.

Asas keimanan yang kukuh mesti dibina semula untuk menolak semua serangan yang
cuba menguasai hawa nafsu. Iman mestilah dilatih agar mengawasi hawa nafsu.
Jangan biarkan hawa nafsu menguasai Iman dan menggadaikannya. Penguasaan hawa
nafsu bakal membawa kepada kesesatan. Firman Allah S.W.T.:

“Dan siapakah yang lebih sesat daripada orang yang mengikuti hawa nafsunya
dengan tidak mendapat pertunjuk daripada Allah sedikit pun. Sesungguhnya Allah
tidak memberi pertunjuk kepada orang-orang yang zalim.” - Surah al-Qashash: ayat
50.

Hanya mereka yang yakin dan terlibat dengan Tarbiyyah Islamiyyah sepenuhnya akan
merasai setiap perkembangan atau perubahan, samada mengukuhkan harakah atau
pun melemahkan harakah. Kesan tarbiyyah akan jelas kelihatan dalam persaksian
anggota-anggota samada mewakili harakah atau pun tidak. Kesan tarbiyyahlah yang 
menyebabkan anggota-anggota merasai hubungan dengan harakah di mana sahaja dia
berada.

Anggota-anggota ditarbiyyahkan agar sentiasa mewakili Islam dan menolak Din

bukan Islam  di mana sahaja, meskipun Din bukan Islam itu nama-nama yang baik
daripada Islam. Sabda Rasulullah S.A.W. mafhumnya;

“Kekafiran adalah Millah yang satu.”

Konsep Kejayaan Bagi Anggota-anggota Harakah Islamiyyah

 
Konsep kejayaan ialah mengikut apa yang ditentukan oleh Allah S.W.T. Konsep ini
berbeza dengan konsep-konsep yang sering dilaung-laungkan oleh Din bukan Islam
atau oleh mereka yang terpengaruh dengan Din bukan Islam.
Firman Allah S.W.T. maksudnya;

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu bersaudara".

Kejayaan besar akan diperolehi jika Iman anggota-anggota  dibentuk dengan betul
hingga melahirkan ukhuwwah seperti yang dikehandaki Allah S.W.T.. Firman Allah
S.W.T.: bermaksud;

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman ialah orang yang beriman hanya kepada
Allah  dan RasulNya, kemudian mereka tidak ragu-ragu dan mereka berjihad dengan
harta dan jiwa mereka di jalan Allah. Mereka itulah golongan yang benar.”-Surah
al-Hujurat: ayat 15.

Kejayaan tercapai apabila anggota-anggota beriman hanya kepada Allah S.W.T. dan
Rasulullah S.A.W. sahaja tanpa ragu-ragu. Terbukti pula kebenaran Iman mereka
dengan pengorbanan harta dan jiwa. Inilah Iman yang Allah S.W.T. akui sebagai
Iman . Firman Allah S.W.T.: maskudnya;

“Katakanlah tidak sama yang buruk dengan yang baik, meskipun banyak yang buruk
itu menarik hatimu, maka bertaqwalah kepada Allah S.W.T. hai orang-orang yang
beraqal agar kamu mendapat keberuntungan.”
-Surah al-Maidah: 100.
Berjayalah anggota-anggota harakah kiranya aqal mereka mengikut telunjuk taqwa.
Sesungguhnya taqwa sahaja yang dapat membezakan di antara buruk dan baik. Taqwa
sahaja yang dapat memperakui sesuatu itu buruk meskipun ia sangat banyak dan
menarik hati. Firman Allah S.W.T.:

“Mereka itulah orang-orang yang tetap mendapat pertunjuk dari Tuhannya dan
mereka itulah orang yang beruntung.”-Surah al-Baqarah: ayat 5.

Berjayalah anggota-anggota jika mereka Istiqamah dengan Islam dan mengambil

wahyu Allah S.W.T. untuk dihayati di tengah-tengah Din  bukan Islam yang
menguasai hidup masyarakat. Firman Allah S.W.T.:

“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan di tengah umat manusia, kamu
menyeru pada kema’rufan dan mencegah dari kemunkaran dan beriman dengan
Allah.”-Surah ‘Ali Imran: ayat 110.

Berjayalah anggota-anggota harakah jika Iman mereka dibentuk dan melahirkan

akhlak terbaik, mengajak kepada ma’ruf terutama ma’ruf Al Akbar dan mencegah
munkar terutama munkar Al Akbar pada diri, keluarga dan masyarakat.

Harakah Islamiyyah berjaya bukan kerana ramai anggota dan banyak wang. Harakah
Islamiyyah juga tidak kalah kerana sedikit anggota atau sedikit penyokongnya. Tetapi
Harakah Islamiyyah berjaya apabila setiap anggotanya sabar dan tabah mencari redha
Allah S.W.T., melaksanakan jihad menegakkan Din Allah S.W.T. atau mati syahid
dalam usaha membentukan Ummah Islamiyyah dan menegakkan Din Allah S.W.T..
 

KEMUDARATAN KUFUR DAN

KESAN-KESAN BURUKNYA 

Kekufuran adalah kejahilan.

Kekufuran adalah kejahilan bahkan kekufuran adalah kejahilan yang hakiki.

Kejahilan terbesar dan terhina ialah kejahilan manusia yang tidak mengenali Rab.
Manusia menyaksikan penciptaan alam yang besar dan berkenalan dengannya siang
dan malam, tetapi dia tidak mengenali Penciptanya dan Zat yang memerintahnya
hingga bergerak terus menerus.

Wahai manusia, tanyalah dirimu, “Siapakah yang telah menciptakan batu-bata,

hidrogen, oksigen, udara dan sebagainya yang tidak mempunyai nyawa dan akal?”.
“Siapakah yang mengeluarkan dari alam ini makhluk besar dan mustahak seperti
manusia?”. “Tidakkah kamu kagum menyaksikan beraneka ragam benda di setiap
pelusuk alam ini?”.

Alam ini berhajat dan memerlukan Zat Yang Maha Pencipta dan Memiliki kemahiran
yang tiada tolak bandingnya. Meskipun demikian, akal manusia masih jahil dan tidak
terbimbing untuk mengenali Zat Yang Maha Mulia, Maha Bijaksana, Maha
Mengetahui, Maha Pencipta dan Maha Pentadbir.
Adakah mungkin terbuka pintu ilmu yang benar pada manusia seperti ini? Manusia
yang telah sesat pangkal pengetahuannya? Manusia seperti ini tidak akan mendapat
petunjuk jalan yang lurus dan ilmu yang benar meskipun  penelitian, pembahasan dan
penyelidikan telah sampai ke pangkal pemikiran lantaran dia mengalami kegelapan
dan kejahilan di permulaan lagi. Seterusnya, dia akan terus dalam kegelapan dan
kejahilan hingga akhir hayatnya.

Kekufuran adalah kezaliman.

Kekufuran adalah kezaliman bahkan, kekufuran adalah kezaliman yang paling besar
dan jahat. Ini selaras dengan makna zalim iaitu meletakkan sesuatu bukan pada
tempat yang layak dan menggunakan sesuatu secara paksa dan tidak wajar mengikut
fitrahnya.

Manusia telah pun maklum bahawa sesuatu yang terdapat di langit dan di bumi terikat
kepada perintah Allah S.W.T. dan difitrahkan dengan fitrah Islam (patuh). Manusia
sendiri dengan tubuh badan dan segala anggotanya tidak dilahirkan melainkan di atas
fitrah ini. Allah S.W.T. telah memberikan hak kepada manusia agar menggunakan
anggota-anggota tubuh badannya mengikut kehendak fitrah. Manusia tidak boleh
menggunakan anggota-anggotanya melainkan sekadar yang  diredhai Penciptanya.

Tetapi, manusia yang kafir kepada Allah S.W.T. telah menggunakan anggota-anggota
tubuhnya dengan cara yang tidak sesuai dengan fitrah. Dia memenuhi kehendak
hatinya dengan kegelapan, membesarkan yang lain daripada Allah S.W.T. dan cinta
atau gemar kepada yang lain daripada Allah S.W.T.Fitrahnya menuntut supaya
hatinya dipenuhi dengan  cahaya membesarkan Allah S.W.T., cinta atau gemar
kepada-Nya dan bergantung kepada-Nya yang Maha Esa. Fitrahnya menuntut supaya
seluruh anggota tubuhnya dan segala miliknya digunakan mengikut undang-undang
Allah S.W.T..

Justeru itu, dengan nama Allah S.W.T., jawablah, siapakah yang lebih zalim daripada
orang yang hidupnya menzalimi segala yang ada di dunia, termasuk dirinya sendiri?

Jahiliyyah bukan setakat zalim

Kekufuran bukan setakat zalim bahkan kekufuran juga adalah pemesongan,

penentangan, pengingkaran dan kekejian.

Adakah manusia yang menjadi pemilik bagi sesuatu yang paling hampir dengannya?
Siapakah yang menjadikan akal dan otaknya? Adakah dirinya sendiri atau Allah
S.W.T.? Siapakah yang menciptakan hati, lidah, dua mata, telinga, dua kaki, dua
tangan dan seluruh anggota tubuhnya? Adakah dirinya sendiri atau Allah S.W.T?
Siapakah yang memperelokkan ciptaan-ciptaan tersebut hingga boleh dipergunakan
dan berfaedah? Adakah manusia sendiri atau Allah S.W.T?

Tidak dapat tidak jawapan bagi pertanyaan-pertanyaan tersebut adalah seluruh ciptaan
itu milik Allah S.W.T. Dia yang telah menciptakan dan memperelokkan. Dialah
Pemilik. Dialah yang telah mencampakkan nikmat-nikmatNya kepada manusia. Inilah
kebenaran  yang tidak dapat disangsikan lagi. Justeru itu, siapakah yang lebih zalim,
lebih derhaka dan lebih menentang daripada orang yang menggunakan akalnya
berfikir untuk  melawan Allah S.W.T.? Hati dan fikirannya dipenuhi dengan perkara-
perkara yang mencetuskan kemurkaan Allah S.W.T.? Serta memaksa dua mata, dua
kaki dan dua tangan untuk beramal dengan amalan-amalan yang mencanggahi
hukum-hukum Allah S.W.T. dan perintahNya?.

Seorang hamba biasa akan dihukum apabila dia hidup dengan rezeki tuannya tetapi
tidak menjaga hak-hak tuannya hingga menjadi hamba yang ingkar.

Seorang pegawai pentadbir yang menggunakan kuasanya berlawanan dengan

maslahat kerajaan akan dituduh sebagai penderhaka dan terkeluar daripada kehendak
pemerintah. Seseorang itu akan dikatakan ingkar jika dia melengah-lengahkan hak
tuannya demi mengejar maslahat diri.

Bukankah semuanya dari Allah S.W.T.?

Kekufuran juga membawa kepada kederhakaan dan kelalaian terhadap hak-hak

sesama manusia. Dari manakah datang rezeki manusia sehingga dia mesti berlaku
baik melalui rezekinya terhadap manusia lain? Bukankah Allah S.W.T. yang memberi
rezeki, kekuatan, kekuasan dan pemerintahan?  Bukankah Allah S.W.T. yang telah
menetapkan semua itu untuknya? Manusia semestinya memberi nikmat dan berbuat
baik kepada manusia lain sepertimana Allah S.W.T. berbuat baik kepadanya.
Misalnya menunaikan hak terhadap ibu bapa. Sesungguhnya hak yang paling besar
bagi manusia di dunia ini ialah hak terhadap ibu bapa.

Siapakah yang telah menanamkan rasa kasih mesra dalam hati ibu bapa terhadap
anak-anaknya? Siapakah yang menjadikan seseorang ibu itu menyayangi anak yang
dikandung dan bersusah payah untuknya? Siapakah yang telah menanamkan dalam
hati ayah perasaan sukarela dan tenang memberi nafkah untuk anak-anak daripada
titik peluhnya sendiri? Kemudian dia menghabiskan banyak waktu dan harta serta
bersikap lemah lembut untuk mendidik dan mengajar anak-anak?

Kekafiran yang terkeji.

Demi Allah! Adakah lagi kekafiran yang lebih keji daripada kekafiran orang yang
tidak beriman kepada Allah S.W.T., enggan mengaku IlahiyyahNya dan
RabbaniyahNya, membangkang titah perintahNya? Kederhakaan orang kafir adalah
lebih dahsyat daripada segala kederhakaan. Pengkhianatan orang kafir adalah lebih
hebat daripada segala pengkhianatan. Keingkaran orang kafir adalah lebih hebat
dariPada segala keingkaran.

Allah S.W.T. tidak terjejas.

Janganlah disangka manusia boleh mendatangkan mudharat kepada Allah S.W.T.

lantaran kekafiran terhadapNya. Allah S.W.T. mempunyai kerajaan yang besar. Tidak
diketahui jauh dan dekatnya meskipun manusia mencuba bersungguh-sungguh dan
terus menerus untuk menerokainya. Bumi sujud kepada Allah S.W.T.. Demikian juga
bintang-bintang dan matahari.Perbendaharaan bumi dan langit tidak boleh menyaingi
Allah S.W.T. atau menentang-Nya. Allah Yang Maha Pemurah tempat bergantung
segala sesuatu. Segala-galanya berhajat kepada Allah Yang Maha Mulia, sedangkan
Dia tidak berhajat kepada sesiapa.
Bagaimana pula dengan manusia? Dia makhluk yang lemah dan hina. Dia tidak dapat
mendatangkan sebarang mudharat kepada Allah S.W.T. meski pun dia
mengkufuriNya. Sesungguhnya jika dia beriman, maka itu untuk kepentingannya. Jika
dia kafir, maka kesannya akan menimpa dirinya.

Natijah kufur.

Antara natijah kufur dan keingkaran kepada Allah S.W.T. ialah penyesalan dan
kegagalan. Dengan kekufuran selama-lamanya manusia tidak akan mendapat petunjuk
kepada jalan yang lurus. Begitu juga,dia tidak akan mendapat ilmu yang benar.
Apabila dia tidak mengenal Allah, maka tidak mungkin dia dapat mengenal yang lain
dengan benar. Seterusnya, akalnya akan melalui jalan-jalan yang susah dan berliku
dalam segenap bidang kehidupan. Sesungguhnya akal yang tidak menuju ke arah
mengenali Penciptanya tidak akan berupaya mengenali yang lain dengan betul dan
tepat. Dia akan menjadi orang yang tidak tentu hala tuju. Dia akan menempuh
kegagalan demi kegagalan dalam pekerjaannya. Akan binasalah akhlaknya,
kemajuannya, kehidupannya, pemerintahannya dan politiknya. Dia akan manusia
perosak di bumi. Dia menumpahkan darah dan mempermain-mainkan hak manusia
lain. Dia mendorong dirinya kepada kehidupan dengan fikiran jahat dan perbuatan
mungkar.

Di akhirat pula, di depan wajahnya akan terpampang segala penyelewengan besar dan
kecil. Semua amalannya akan disaksikannya. Di hadapan mahkamah Allah S.W.T.
yang adil, kesnya akan dipersaksikan oleh akal, hati,  dua mata, telinga , dua kaki, dua
tangan dan  seluruh anggota tubuhnya.

Di dalam mahkamah yang adil itu tiada tawar menawar, tiada pujuk rayu dan tiada
syafaat. Bumi, yang di atasnya dia berjalan dan tinggal, murka kepadanya kerana
memaksiati Allah S.W.T.. Juga, akan murka kepadanya segala harta yang diperolehi
melalui jalan haram, harta yang dibelanjakan kepada jalan haram, benda-benda yang
digunakan dengan cara jahat seperti harta yang mendatangkan persengketaan dan
kezaliman dan alat-alat atau kekuatan yang digunakan dengan cara paksa untuk
kezaliman dan permusuhan. Semua itu akan murka kepadanya. Allah S.W.T. telah
mencatatkan baginya segala kegiatan yang melampaui batas. Akan menimpa ke
atasnya azab yang hina lagi keji sebagai balasan di atas kezaliman, kemaksiatan dan
kemungkarannya. Hukum siapakah yang lebih baik daripada hukum Allah S.W.T.?
Sesungguhnya hukum Allah S.W.T. adalah terbaik.

AR-RASUL QUDWATUNA
(RASUL IKUTAN KITA)

MUQADDIMAH

Tugas para Rasul ialah menyeru, menyedar, menggembur dan membentuk manusia
agar beriman kepada Allah S.W.T.  Atau, dengan kata lain, mengajak dan membentuk
keperibadian manusia agar tunduk mengabdikan diri sepenuhnya kepada Allah
S.W.T. semata-mata. Tugas atau peranan ini dilaksanakan oleh para rasul terhadap
umat masing-masing. Muhammad Rasulullah S.A.W. pula melaksanakannya terhadap
seluruh manusia. Firman Allah S.W.T. maksudnya;

“Dan Kami mengutuskan kepada setiap ummat itu Rasul (yang menyeru) hendaklah
kamu menyembah Allah dan menjauhi taghut.”(An-Nahl: 38)

Al-Quran telah mengarahkan Rasulullah S.A.W. supaya mendidik hati, fikiran,

perasaan, tingkahlaku dan akhlak manusia ke paras yang lebih tinggi dan mulia.
Seterusnya, membentuk ummah dan membina daulah.

Itulah hakikat Rasul diutuskan. Itulah contoh yang terbesar.

Hasilnya, dengan kurniaan Allah S.W.T. jua, Rasulullah S.A.W. telah berjaya
mengubah corak hidup manusia yang serba pincang kepada corak hidup yang
sempurna, aman, damai, bahagia dan bercahaya di bawah sistem yang ditanzilkan
Allah S.W.T.  Akhlak dan keperibadian Rasulullah S.A.W. memainkan peranan
utama dalam perlaksanaan tanggungjawabnya. Firman Allah S.W.T.:

“Adalah pada diri Rasulullah itu suri tauladan yang baik bagi sesiapa yang berharap
untuk bertemu dengan Allah dan Hari Akhirat, dan mengingati Allah sebanyak-
banyaknya”.(Al Ahzab : 21)

Peranan kita masakini.

Dalam rangka mencontohi Rasulullah S.A.W., peranan kita kini ialah melaksanakan
da’wah kepada Allah S.W.T. kemudian berusaha membentuk ummah.

Setiap individu muslim wajib melaksanakan tugas ini mengikut kemampuan dan
keahlian masing-masing. Al Qur’an sangat menuntut kita agar melaksanakan
kewajipan tersebut. Firman Allah S.W.T.:

“Orang-orang mukmin lelaki dan orang-orang mukmin perempuan setengahnya

mereka menjadi pembantu kepada setengah yang lain, mereka bersama-sama
menyuruh ke arah kebaikan dan melarang daripada kemungkaran.”
(At-Taubah: 71)

Kewajipan itu tidak akan gugur ke atas setiap muslim selagi mana sistem Ilahi tidak
terlaksana Di bumi. Selagi mana kemungkaran menodai syari’at Allah S.W.T.
sewenang-wenangnya dan selagi mana bumi Allah S.W.T. tidak dapat dimakmurkan
dengan amalan-amalan soleh maka selagi itulah kewajipan itu mesti dilaksanakan.

Umat Islam Kehilangan Contoh Yang Agong Dari Rasulullah S.A.W.

Umat Islam kini diselubungi jahiliyyah sebagaimana berlaku di zaman permulaan

da’wah Islamiyyah dahulu. Jahiliyyah sudah menyerap ke dalam hati nurani, fikiran,
perasaan, tindakan dan akhlak orang-orang Islam sendiri. Ini menyebabkan seolah-
olah orang-orang Islam telah kembali ke zaman Jahiliyyah.
Mujahid terkenal zaman ini, Sa’id Hawwa, dalam bukunya Jundullah Thaqafatan Wa
Akhlaqan, menerangkan tentang fenomena (irtidad) kembali ke zaman jahiliyyah
telah berlaku di kalangan orang-orang Islam sendiri.

Asy-Syahid Sayyid Qutb pula menegaskan bahawa di zaman ini terdapat kalangan
mereka yang mengakui keagungan Allah S.W.T., sekaligus mengakui  pula kekuasaan
dan kemampuan  manusia seolah-olah Allah S.W.T. dan manusia bersaing hebat
berlumba-lumba mencapai kebebasan di alam ini.

Inilah antara ciri-ciri jahiliyyah yang telah meresapi jiwa, perasaan, pemikiran dan
perilaku orang-orang Islam. Hal ini akan berlanjutan kiranya kita tidak berusaha untuk
mengembalikan hakikat yang hilang daripada kita dan orang-orang Islam. Antara
kehilangan yang besar pada hari ini ialah kehilangan contoh tauladan Rasulullah
S.A.W. Contoh yang agung, lengkap dan merangkumi semua ruang lingkup
kehidupan.

Uslub yang mencontohi Rasulullah S.A.W.

Di kalangan umat Islam terdapat mereka yang menyedari akan hakikat jahiliyyah
yang menguasai dunia. Justeru itu,  samada di dunia Islam atau di dunia bukan Islam,
telah timbul berbagai-bagai gerakan Islam. Kebangkitan ini lahir daripada kesedaran
bahawa umat Islam mesti berperanan dalam kepimpinan untuk menegakkan
penyelesaian yang adil bagi menghadapi permasalahan atau krisis hidup manusia yang
kian meruncing akibat ketidaksempurnaan sistem ciptaan manusia.

Kebangkitan gerakan-gerakan Islam itu amat membanggakan. Namun apa yang

menjadi tanda tanya ialah tentang uslub yang digunakan. Adakah gerakan-gerakan itu
berpandukan kepada uslub yang telah dilalui Rasulullah S.A.W. dan sahabat-sahabat
baginda r.a.? Uslub ini telah membawa Rasulullah S.A.W. dan sahabat-sahabat
baginda r.a. mencapai kejayaan yang paling besar di sisi Allah S.W.T.

Mujahid Fathi Yakan menjelaskan bahawa uslub gerakan Islam adalah suatu yang
susah ialah wujudnya berbagai-bagai aliran, khususnya, aliran-aliran yang
menekankan aspek tertentu (yang juz’i) tanpa menekan sifat-sifat takamul
(kesyumulan Islam) yang sebanarnya. Penekanan secara juz’i cepat sekali
berkembang. Sebenarnya amal juz’i adalah amal yang senang dan cepat berkembang,
tetapi cepat pula gagal apabila menempuh suasana yang menekan. ‘Amal Kulli,
‘Amal Islam yang Kamil, ‘Amal yang Mutawazin dan menyeluruh berlandaskan
contoh  kepimpinan Rasulullah S.A.W. merupakan ‘amal yang agak lambat
berkembang dan sukar mendapat sambutan yang besar. Ini  kerana ia melalui proses
yang terperinci berserta matlamat yang besar untuk mengubah secara keseluruhan,
bukan untuk menampung mana-mana yang bocor dan berlubang.

Natijah Kepimpinan Dan Contoh Rasulullah S.A.W.

Kepimpinan dan contoh yang dibawa oleh Rasulullah S.A.W. telah memperlihatkan
‘Amal Kulli dan Mutawazin. Amal yang merangkumi semua aspek kehidupan baik
dari sudut fikri mahu pun dari sudut siasi. Natijahnya, lahirlah satu ummah yang
terpimpin dengan roh al-Quran. Al Qur’an sentiasa mengalir di dalam jiwa-jiwa
mereka dan memimpin hati-hati mereka hingga tunduk dan patuh kepada Allah
S.W.T. dan rasulNya sahaja. Natijahnya juga, mereka tidak memilih nilai-nilai yang
lain selain daripada nilai yang telah diajar oleh Rasulullah S.A.W.. Mereka telah
mempersaksikan keperibadian yang agung dan tinggi hingga keperibadian itu tidak
terjejas apabila bertembung dengan berbagai-bagai suasana. Mereka tetap beradab
dengan Allah S.W.T. dan Rasul-Nya samada sewaktu senang atau susah, aman atau
damai, bahkan dalam suasana perang dan genting. Contohnya dalam satu peperangan
Allah S.W.T. menceritakan keadaan mereka:

“Tiada do’a mereka selain daripada ucapan: Ya Rab kami, ampunilah dosa-dosa
kami dan tindakan-tindakan yang berlebih-lebihan, tetaplah pendirian kami dan
tolonglah kami terhadap orang-orang kafir.”(Ali Imran: 147)

Betapa tinggi adab mereka dengan Allah S.W.T.. Mereka tidak meminta sedikit pun
nikmat kesenangan pahala dan balasan dunia. Mereka hanya meminta supaya Allah
S.W.T. mengampunkan dosa-dosa mereka dan menetapkan pendirian mereka serta
memberi pertolongan ke atas meraka terhadap orang-orang kafir. Tindakan mereka itu
menterjemahkan keyakinan mereka kepada pimpinan Rasulullah S.A.W. Mereka
mengambil Rasul sebagai contoh untuk membentuk keperibadian mereka sendiri.

Tuntutan Beriman Kepada Rasulullah S.A.W.

Apabila kita beriman kepada Rasulullah S.A.W, wajiblah kita tunduk dan patuh
kepada apa yang dibawanya dan menjauhi apa yang dilarangnya tanpa merasa
tertekan, malu, segan, berat atau susah. Juga tanpa mempertimbangkan samada sesuai
atau pun tidak sesuai. Jika kita ragu, membantah dan melaksanakan sebahagian sahaja
suruhan Rasulullah SAW, maka keadaan ini sudah tentu berlawanan dengan
keimanan, ikrar, janji dan bai’ah kita kepadanya. Sesungguhnya keimanan kepada
Rasulullah SAW menuntut kita taat, patuh dan mencontohi contoh teladannya yang
mulia. Firman Allah SWT:

“Dan taatilah Allah dan Rasul agar kamu diberi rahmat.”(Ali ‘Imran: 132)

“Katakanlah jika kamu benar-benar mencintai Allah maka ikutilah aku nescaya 
Allah mengasihi kamu dan mengampun dosa-dosa kamu, Allah Maha Pengampun
lagi Maha Penyayang.”(Ali ‘Imran: 31)

Jalan untuk mencintai Allah SWT ialah mengikuti Rasulullah SAW dengan penuh
rela dan patuh seikhlas hati. Juga mencintai Rasulullah SAW lebih daripada diri
sendiri, anak-anak, harta benda dan manusia seluruhnya.

Kecintaan kepada Rasulullah S.A.W. mestilah diterjemahkan dalam setiap gerak geri
dan tingkah laku yang mengikuti apa yang disukai Rasulullah SAW dan menjauhi apa
yang tidak disukainya.

Generasi Islam Pertama Juga Contoh Kita.

Generasi Islam pertama juga merupakan contoh kita. Mereka telah dididik dan
dipimpin oleh baginda yang melalui proses tarbiyyah yang tersusun rapi. Pada diri
mereka telah lahir contoh yang sempurna dalam segala bidang kehidupan, baik dari
segi fikri mahu pun dari segi siasi. Contoh yang syumul jelas nampak dalam hidup
mereka.

Mereka yakin kepada pimpinan Rasulullah S.A.W dan bercontohkan keperibadian

baginda sepenuhnya. Mereka hidup dalam suasana aman, damai, berbahagia dan
mendapat ‘nur’ yang terpancar dari sinar al-Quran yang menjadi dustur hidup mereka.

Pendekatan mereka kepada al-Qur’an bukanlah semata-mata untuk mempelajari,

membaca dan menggali rahsia-rahsianya tanpa menyedari tuntutan sebenar iaitu
menghayatinya dalam kehidupan dan memikul amanah Allah S.W.T. yang besar di
bumi.

Al-Qur’an membimbing dan melengkapkan hidup mereka dengan akhlak yang mulia.
Seluruh pemikiran dan tindakan dibimbing supaya tidak melewati batas-batas Allah
S.W.T.

Penutup

Tuntutan kefahaman terhadap kerasulan Muhammad S.A.W. dan keimanan

kepadanya ialah mencontohi dan mengikuti kepemimpinannya. Seandainya umat
Islam tidak kembali kepada hakikat ini, umat Islam akan terus menjadi seperti buih di
permukaan air. Umat Islam tidak akan menjadi arus yang kuat untuk menumpaskan
jahiliyyah.

KE ARAH KESEDARAN ISLAM SEMULA 

Suatu Perkembangan Yang Membahayakan Umat Islam.

Suatu pengaruh dan fahaman yang merosakkan umat Islam ialah menularnya fahaman
sekular dalam masyarakat Islam. Pengaruh sekularisma ke atas negara-negara Islam
dikatakan bermula dari abad ke 18M hinggalah ke abad ini.

 Suatu contoh yang jelas di zaman moden ini ialah apa yang telah berlaku kepada
Daulah ‘Othmaniyyah Turki di mana telah diadakan pembaharuan undang-undang
dengan memasukkan undang-undang yang bukan daripada al-Quran dan as-Sunnah.
Undang-undang ini datangnya daripada “code” orang-orang barat semenjak Zaman
Renaissance lagi.Ia telah menjayakan sekularisasi. Pengaruh tersebut semakin lama
semakin menyeluruh memasuki semua bidang hidup hingga menyebabkan soal-soal
kehidupan harian terpisah daripada dasar-dasar kerohanian Islam. Unsur barat itu
diterima dengan alasan menjalankan pemodenan, pembangunan serta kemajuan.

Di Tanah Melayu, ketika zaman penjajahan British, sekularisasi dalam bidang

pentadbiran mulai berlaku dalam abad 19M dengan termeterinya Perjanjian Pangkor
(1874).

Sekularisasi terus berjalan hingga ke abad ini. Meskipun terdapat beberapa perubahan
namun sekularisasi semakin menebal hinggakan Din Islam itu dipersempitkan
menjadi amalan peribadi bukan lagi menjadi sistem pengatur kehidupan ini.
Perkembangan ini sangat membahayakan umat Islam yang memegang amanah Allah
S.W.T. untuk menegak dan melaksanakan kehidupan Islam dan nilai-nilainya
berdasarkan tauhid.

Pendewaan Nilai-nilai Barat.

Sebahagian masyarakat Islam kini juga sedang menghadapi bahaya kerana

mendewakan idea-idea barat buatan manusia. Hal ini amat membimbangkan kerana
dikhuatiri mereka akan termasuk ke dalam golongan yang disifatkan dalam firman
Allah S.W.T.:

“Mereka (ahli Kitab) mengambil bijak pandai dan pendita-pendita mereka sebagai
tuhan-tuhan mereka selain dari Allah.”-Surah at-Taubah: ayat 31.

Mujahid Sa’id Hawwa telah memberikan penjelasan  dalam kitabnya, Jundu Allah
Thaqafatan Wa Akhlaqan, bahawa Imam Tarmizi meriwayatkan bahawa ‘Adi Bin
Hatim at-Ta’i datang berjumpa Rasulullah S.A.W. sedang baginda membaca ayat
tersebut. ‘Adi berkata kepada Rasulullah S.A.W.: “Sesungguhnya Ahli-ahli kitab itu
tidak pernah menyembah pendita-pendita mereka”. Maka Rasulullah S.A.W. berkata
kepada ‘Adi: “Ya!, sesungguhnya mereka mengharamkan ke atas ahli Kitab sesuatu
yang halal serta menghalalkan sesuatu yang haram dan mereka (Ahli Kitab)
mematuhinya, maka itulah bentuk penyembahan kepada mereka (pendita-pendita)
tersebut.”

Mujahid Sa’id Hawwa menjelaskan lagi bahawa jika dilihat kepada realiti masyarakat
Islam kini ternyata bahawa mereka melaksanakan hukum-hukum selain daripada
hukum Allah S.W.T.

Di kalangan orang ramai terdapat berbagai sikap dan pandangan. Ada yang berterus
terang mengajak kepada perlaksanaan hukum lain selain hukum Allah S.W.T. Ada
yang bertindak sedemikian secara bersembunyi. Ada yang berpendapat bahawa
hukum-hukum Islam itu tidak sesuai untuk dilaksanakan. Ada yang berpuas hati
dengan sistem kufur yang berjalan hingga jika diajak untuk merubahnya maka ia
enggan. Ada yang mempersendakan dan mengejek apabila diajak kembali kepada al-
Quran dan as-Sunnah.
Tidak kurang juga ada yang menyatakan bahawa kerja-kerja untuk melaksanakan
hukum-hukum Islam itu telah ketinggalan zaman serta tidak bertamaddun lagi.Sikap-
sikap sedemikian amat merbahaya serta dibimbangkan akan termasuk ke dalam
golongan yang difirmankan oleh Allah S.W.T. :

“Tidakkah kamu melihat mereka yang menyangka mereka itu beriman dengan apa
yang ditanzilkan kepada engkau (Muhammad) dan apa yang telah ditanzailkan
sebelum engkau, mereka mahu berhukum kepada Taghut (sistem selain Islam)
sedangkan mereka diperintahkan menolak Taghut, dan syaitan itu mahu menyesatkan
mereka sesesat-sesatnya.” -Surah an-Nisa’: ayat 60.

Kejahilan Masyarakat Tentang Hakikat Islam.

Menurut Asy-Syahid Dr. Abdul Qadir ‘Audah di dalam kitabnya, Al-Islam Wa

Audha’una as-Siyasiyyah, bahawa semua orang Islam di dunia ini mengaku beragama
Islam dan kebanyakan mereka berbangga dengan nama tersebut. Tetapi dukacita
sekali kebanyakan mereka tidak mengetahui hakikat Islam yang sebenarnya. Islam
tidak ada hubungan dengan hati mereka meskipun ada hubungan dengan tutur kata
mereka.

Kejahilan terhadap Islam telah membawa mereka jauh daripada hukum-hukum Islam.
Mereka menolak hukum-hakamnya yang menyebabkan berlaku keruntuhan umat
Islam itu sendiri.

Sebenarnya Islam adalah satu sistem hidup pilihan Allah S.W.T. Ini telah ditegaskan
oleh Allah S.W.T. dalam firmanNya yang bermaksud:

“Sesungguhnya Din di sisi Allah hanya al-Islam.” - Surah Ali-’Imran: ayat 19.

“Dan Aku redha bagi kamu al-Islam sebagai ad-Din” - Surah al-Maidah: ayat 2.

Allah S.W.T. sama sekali tidak menerima sistem hidup yang lain daripada sistem
hidup Islam. Hal ini telah diterangkan oleh Allah S.W.T. dalam firmanNya :

"Sesiapa yang mencari selain daripada  al-Islam sebagai Din (cara hidup), maka
sama sekali tidak diterima daripadanya dan dia di akhirat kelak terdiri daripada
golongan orang yang rugi.” - Surah Ali ‘Imran: ayat 85.

“Apa yang ada selepas kebenaran melainkan kesesatan.” - Surah Yunus: ayat 32.

Allah S.W.T. juga tidak mengutuskan seseorang rasulNya melainkan dengan

kebenaran dan al-Kitab . Firman Allah S.W.T.:

“Sesungguhnya Kami menurunkan kepada kamu al-Kitab dengan kebenaran.”

- Surah an-Nisa’: ayat 105

“Dialah yang mengutuskan rasul yang memberi pertunjuk dan dengan Din yang
benar.”  - Surah at-Taubah: ayat 33.

Jika demikian sifat Islam maka mengapa masih kedapatan ramai yang masih mencari-
cari sistem yang lain daripada sistem Islam? Sesungguhnya mereka yang menolak
sistem Islam yang merupakan jalan menuju Allah S.W.T., menolak al-Quran dan
menukar gantinya dengan ideologi-ideologi yang lain, maka mereka sebenarnya telah
diselaputi dengan kegelapan dan kesesatan.Mereka jahil terhadap hakikat Islam itu
sendiri.

Kejahilan itu membawa mereka yakin terhadap ideologi-ideologi seperti demokrasi ,

kapitalisme barat, yakin komunisme dan sosialime Timur,meskipun mereka mengaku
percaya kepada Allah S.W.T. Kejahilan  menyebabkan ada yang menyatukan Islam
dengan ideologi-ideologi lain seperti melaungkan demokrasi Islam dan sosialis Islam 
dengan harapan supaya diterima oleh masyarakat. Sebenarnya penamaan tersebut
bererti menzalimi Islam,sedangkan Islam bersih daripada penamaan-penamaan
tersebut. Islam adalah Islam.Tidak ada sistem tiruan dan cedokan daripada mana-
mana sistem lain.Ia tidak boleh sama sekali disamakan dengan mana-mana sistem
kerana ia ditanzilkan oleh Allah S.W.T.
Mesti Kembali Kepada Sumber-Sumber Islam Yang Sahih.

Prof. Dr. Yusuf Qaradhawi telah menekankan dalam kitabnya, al-Hill al-Islami
Faridhah Wa Dharurah, bahawa kita mesti kembali kepada sumber Islam yang suci
lagi bersih iaitu Kitab Allah dan Sunnah RasulNya.Kita mesti kembali kepada
fahaman Islam yang sebenarnya sepertimana yang ditanzilkan oleh Allah S.W.T,
kepada Rasulullah S.A.W. serta yang difahami oleh para sahabat r.a. serta pengikut-
pengikut mereka.

Dalam hal ini Mujahid Fathi Yakan juga telah menjelaskan dalam kitabnya,
Musykilah ad-Da’wah Wa ad-Da’iyah, bahawa kita perlu menimba kefahaman dari
al-Quran dan Sunnah Rasulullah S.A.W. serta Sirah an-Nabawiyyah. Juga amat perlu
kita merujuk kepada kitab-kitab yang  muktabar semoga kita jelas mengenai konsep
yang sebenar mengenai Din al-Islam. Ini meliputi hukum-hakam, perundangan,
‘aqidah, ‘ibadah dan haluan hidup  individu, masyarakat dan negara.
 
Tumpuan yang berat mestilah diberi kepada al-Quran al-Karim yang disifatkan
sebagai cahaya hati dan sistem hidup kita.Penerimaan ayat-ayat al-Quran hendaklah
disifatkan seperti kita sedang menerima wahyu (perintah Allah S.W.T.).Dengan itu,
barulah kita merasai bahawa al-Quran itu menghalakan  perintahnya kepada kita
dalam semua hal. Barulah Al-Quran akan berkesan kepada jiwa dan menghasilkan
natijah.

Kembali Kepada Generasi Awal

Kita perlu melihat kembali kepada generasi awal Islam yang telah dijelaskan di dalam
kitab-kitab muktabar seperti Ma’alim Fi at-Tariq ( Sayyid Qutb ) dan Maza Khasira
ad-’Alam Bi Inhitat  al-Muslimin ( Abu al-Hasan Ali al-Husni an-Nadawi ) di mana
generasi tersebut  dikenali sebagai Generasi al-Quran yang hanya mengambil sistem
yang ditanzilkan oleh Allah S.W.T. sahaja. Mereka tidak mencipta sistem hidup
menurut kehendak nafsu mereka sendiri. Mereka faham adalah punca kezaliman,
kesesatan dan kejahilan adalah akibat kehidupan tanpa hidayah dari Allah S.W.T.
Mereka tidak secara meraba-raba memilih jalan hidup, sistem politik dan corak sosial.
Mereka telah menerima wahyu dari Allah S.W.T. bagi menerangi serta memandu
jalan hidup mereka.

Generasi tersebut sebenarnya telah menjalani latihan dan tarbiyyah yang lama di
bawah pimpinan Rasulullah S.A.W. berpandukan wahyu Allah S.W.T. sebagai
sumber pembentukan hingga lahir peribadi-peribadi Muslim yang berjiwa tauhid,
tidak terpengaruh atau dipengaruhi oleh nilai tamak keduniaan .Mereka hanya
bermatlamatkan keredhaan Allah S.W.T. semata-mata. Kehidupan jahiliyyah sudah
tidak bernilai lagi bagi mereka. Mereka hanya menyerah kepada panggilan Iman di
bawah arahan Rasulullah S.A.W. pada hal mereka sedar bahawa mereka akan
menghadapi ancaman daripada masyarakat jahiliyyah di sekeliling mereka. Mereka 
faham bahawa orang-orang mu’min pasti diuji keimanan mereka. Firman Allah
S.W.T:

“Apakah menusia itu menyangka bahawa mereka itu akan dibiarkan mereka berkata:
Kami telah beriman. sedangkan mereka tidak lagi diuji.”
- Surah al-Ankabut: ayat 2.
Generasi pertama Islam itu telahpun berjaya menghapuskan al-Ghurbah al-Awwal.
Kita generasi sekarang wajiblah pula bekerja untuk menghapuskan al-Ghurbah ath-
Thaniyah. Hal ini pernah ditegaskan oleh Prof. Muhammad Qutb dalam suatu
ceramahnya yang bertajuk Falana’rif Haqiqah Islamina.

Umat Perlu Dibangunkan Mengikut Kehendak Allah

Kita tidak boleh memahami Islam hanya sekadar melihat sepintas lalu amalan hidup
ummat yang mengaku Islam hari ini.Sekarang, Islam telah dikelirukan. Masyarakat
Arab 14 abad yang lalu juga tidak dapat melihat kebenaran kerana kebenaran itu telah
dikelirukan oleh sifat-sifat fujur yang menguasai manusia itu sendiri.

Rasulullah S.A.W. telah diutuskan dengan membawa kembali nilai yang betul
terhadap Islam, manusia dan kehidupan melalui jalan Iman kepada Allah S.W.T.
Melalui Imanlah kita akan dapat menilai alam, manusia dan kehidupan ini dengan
betul.

Perlu diyakini bahawa mana-mana umat yang tidak diproses mengikut saluran yang
Allah S.W.T. kehendaki  tentulah tidak dapat melahirkan natijah hidup Islam .

Kita tidak gemar untuk bercakap banyak dalam hal ini, tetapi oleh kerana ketiadaan
Ummah yang benar-benar menghayati Islam maka kita perlu memberi kefahaman
serta kesedaran Islam sebenar. Kita tidak menafikan bahawa di sana-sini ada individu-
individu melakukan amalan Islam, tetapi tidak dinyatakan dalam satu Jamaah.

Untuk mendapatkan kefahaman dan kesedaran itu kembali,maka perlulah kita kembali
kepada proses tarbiyyah yang pernah berjalan di bawah pimpinan Rasulullah S.A.W.
atau yang disebut sebagai Madrasah Rasulullah.
 

Wallahu A’alam .

CARA ISLAM MENANAM TATA RABBANI

DALAM JIWA DAN
KEHIDUPAN MANUSIA
Prof. Dr. Yusuf al-Qharadhawi 

Islam telah berusaha untuk menanamkan tata Rabbani kepada jiwa setiap Muslim di
dalam kehidupannya melalui pelbagai cara. Cara-cara tersebut ialah:

1.   Melalui Jalan ‘Ibadah

Melalui ibadah-ibadah wajib dan sunat yang digalakkan oleh Islam. Melalui
pengulangan solah lima waktu setiap hari. Solah merupakan ruh seperti ruh yang ada
pada setiap jasad. Ia sentiasa menemukan muslim dengan Allah SWT.
Tatkala manusia tenggelam dalam permasalahan hidup, maka bangunlah mu’azzin
melaungkan kalimah Allahu Akbar, mempersaksikan hanya Allah SWT Ilah yang
ditauhidkan dan Muhammad adalah Rasulullah, mengajak menunaikan solah pada
waktunya dan mengajak kepada kemenangan yang hakiki. Lalu terangkatlah muslim
dari kesebokan dunia untuk berhadapan dan mengadap Allah bagi beberapa waktu
yang khusus. Solah akan mendorongnya untuk menyeru ke arah kebaikan diri dan
umat. Solah mengangkat dirinya dari alam kebendaan ke alam keruhanian dan
daripada keegoan diri sendiri kepada mengutamakan orang lain.

Berpuasa sebulan yang diulangi pada setiap tahun juga menanamkan ruh rabbani ke
dalam jiwa muslim. Ketika berpuasa, muslimin mengharamkan dirinya daripada
terlalu menurut hawa nafsu samada ketika makan minum, hubungan jenis dan segala
aktiviti kehidupan.

Setiap hari, bermula dari terbit fajar hingga jatuh matahari, merupakan tarbiyyah bagi
kemahuan dan kehendak nafsu. Puasa melatih muslim untuk menuju taqwa demi
mencapai kesempurnaan ibadah kepada Allah SWT.  Allah SWT berfirman dalam
sebuah Hadith Qudsi, mafhumnya:

“Puasa itu kepunyaanKu dan Aku sendiri yang akan membalasnya; hamba yang
meninggalkan makanan keranaKu, hamba yang meninggalkan minuman keranaKu,
hamba yang meninggalkan isteri keranaKu dan hamba yang meninggalkan kelazatan
keranaKu.”

Berzakat, dengan selalu mengeluarkan harta dapat menghapuskan sifat bakhil,

membersihkan harta dan membersihkan jiwa. Disamping itu memupuk rasa syukur
kepada Allah SWT di atas segala ni’mat pemberianNya. Firman Allah SWT:

“Ambillah zakat dari sebahagian harta mereka, dengan zakat itu kamu
membersihkan dan mensucikan.”- Surah at-Taubah: 103

Zakat mengandungi makna pembersihan, penumbuhan dan keberkatan. Manakala

perkataan Dharibah (cukai) pula mengandungi makna pemaksaan, kekerasan dan
hutang. Dengan demikian tuntutan Islam menunaikan zakat adalah secara suka rela
dan redha meredhai serta memohon kepada Allah SWT dengan do’a yang bermaksud:

“Ya Allah! janganlah jadikan (zakat ini) sebagai barang rampasan tetapi jadikan
(zakat ini) sebagai hutang.”

Haji pula memisahkan seseorang Muslim dari tanah air, keluarga dan sanak saudara.
Orang yang menunaikan haji berhijrah kepada Allah SWT, mengorbankan diri dan
harta, menanggung beban perpisahan dan beberapa kesusahan kerana menunaikan
kehendak Allah SWT hinggalah sampai ke Tanah Suci. Di Tanah Suci itu telah
didirikan rumah ibadah pertama di muka bumi ini. Di situ terdapat sejarah
penghijrahan Nabi Ibrahim AS dan pengorbanan Nabi Ismail AS. Juga kesan-kesan
peninggalan Nabi Muhammad SAW dan da’wah baginda.

Di Tanah Suci orang Islam dari pelbagai bangsa dan keturunan meninggalkan sesuatu
yang melambangkan gejala-gejala perbezaan seperti kedudukan, pangkat, keturunan
dan negeri. Mereka memakai pakaian seakan-akan kain kafan orang mati. Pakaian itu
lahir semasa haji dan lebih tinggi kedudukannya. Muslim menghalakan segala hati,
lisan, perasaan dan harapan kepada Allah SWT:

“Aku perkenankan seruanMu wahai Tuhanku, aku perkenankan seruanMu, yang

tiada sekutu bagiMu. Sesunguhnya segala pujian dan nikmat adalah kepunyaanMu
dan juga segala pemerintahan, Dan tiada sekutu bagiMu.”

Ibadah fardhu yang asasi merupakan batasan minima yang mencorakkan hubungan
manusia dengan Allah SWT. Islam juga membuka pintu bagi seseorang melakukan
amalan-amalan nawafil demi mendekatkan diri kepada Allah SWT disamping
melakukan perkara yang disukaiNya. Antaranya solah-solah sunat di samping solah-
solah wajib lima waktu, puasa-puasa sunat di samping puasa wajib Ramadhan,
sadaqah-sadaqah di samping zakat yang wajib, umrah di samping haji yang wajib.
Berdasarkan amalan-amalan ini, terjadilah perlumbaan di kalangan mereka yang ingin
berlumba-lumba membuat kebaikan dan dahulu mendahului di kalangan orang-orang
yang bertaqwa kepada Allah SWT.

Dalam sebuah hadith Qudsi Allah SWT berfirman yang bermaksud:

“Tiada yang lebih sempurna taqarrub hambaKu kepadaKu kecuali dengan

menunaikan fardhu-fardhu yang Aku wajibkan ke atasnya, hambaKu yang sering
mendekatkan diri kepadaKu dengan melakukan Nawafil sehingga Aku senangi dan
Aku cintai. Apabila Aku telah menyenanginya, Aku melindungi pendengarannya yang
dengannya ia mendengar, matanya yang dengannya ia melihat, tangannya yang
dengannya ia mempergunakannya. Jika ia meminta perlindungan, Aku beri
perlindungan kepadanya dan jika ia meminta sesuatu Aku beri kepadanya.” - Hadith
Riwayat Bukhari

BUKANLAH ibadah itu (samada fardhu atau sunat) hanya menghubungkan

seseorang makhluk dengan Khaliknya semasa melakukan ibadah itu sahaja, selepas
itu ia tidak lagi berhubung dengan Allah sehingga ia kekal atau kembali semula
kepada kehidupan mengikut hawa nafsunya. Sama sekali tidak. Peranan ibadah adalah
menanamkan Islam ke dalam hati orang-orang yang menunaikannya, menanamkan
taqwa kepada Allah SWT yang Maha Tinggi kedudukanNya, memberikan bekalan
ingatan kepadaNya tatkala lupa, menguatkan azam tatkala lemah dan menerangi jalan
hidup tatkala lampu-lampu yang menerangi kelilingnya menjadi malap atau padam.

Islam tidak menyukai seseorang Muslim yang hanya menjadi manusia Rabbani di
dalam masjid. Di dalam masjid ia ruku’, sujud, bermunajat dan berdo’a, tetapi apabila
keluar dari masjid corak hidupmya berubah dari Insan Rabbani kepada Insan Haiwani
atau Insan Syaitani.

Islam juga tidak menyukai seseorang Muslim yang hanya menjadi manusia Rabbani
di bulan Ramadhan. Apabila hilang bulan Ramadhan maka hilanglah padanya sifat
ibadah dan taat kepada Allah SWT. Seolah-olah ia menyembah bulan Ramadhan
bukan Rabb bulan Ramadhan. Salaf as-Saleh di kalangan Umat Islam berkata,
“Jadilah orang-orang Rabbani, tetapi janganlah menjadi orang-orang yang hanya
beribadat di bulan Ramadhan sahaja.”
Islam juga tidak suka seseorang itu hanya menjadi Rabbani ketika ia berada di sisi
Bait al Haram, Masjid al-Haram, Masjid an-Nabawi dan Masya’ir Muqaddasah.
Apabila selesai sahaja ibadah haji maka selesailah sudah tuntutan umrah, haji dan
ziarah. Apabila berkira bicara untuk pulang, maka ia lupa udara Rabbani serta makna
Rabbani. Tenggelamlah ia di dalam perut kehidupan kebendaan sebagaimana
tenggelamnya orang-orang yang lalai.

Islam tidak suka Muslim seperti ini. Islam menghendaki seseorang Muslim sentiasa
mempunyai hubungan dengan Allah di masjid, di jalan, di tempat kerja, di bulan
Ramadhan dan di semua tempat serta keadaan. Rasulullah S.A.W. berpesan yang
bermaksud:

“Bertaqwalah kamu kepada Allah SWT di mana sahaja kamu berada.”

- Hadith Riwayat Tirmizi.

Firman Allah SWT:

"Dan kepunyaan Allah timur dan barat, maka ke mana kamu menghadap di situlah
wajah Allah.” - Surah al-Baqarah: ayat 115.

Sabda Rasulullah SAW lagi yang bermaksud:

“Sebaik-baik malan yang disukai Allah ialah amalan yang sentiasa dilakukan
walaupun sedikit.”
- Hadith Riwayat Bukhari.

2.    Melalui Jalan Akhlaq

Jalan seterusnya untuk menanam tata Rabbani ke dalam hati Muslim dan
kehidupannya ialah melalui jalan akhlak assalimah. Akhlak lahir pada setiap ketika
dalam kehidupan muslim samada yang merupakan tingkah laku individu atau
masyarakat.

Islam mengambil kesempatan menghubungkan seseorang Muslim dengan Allah

melalui akhlak seharian. Apabila ia duduk di hadapan hidangan makanan, ia
dahulukan dengan menyebut nama Allah, Bismillahirrahmanirrahim. Allah SWT yang
menyediakan sebab-sebab sehingga sampai rezeki yang halal kepadanya.

Apabila ia merasa kenyang dan beredar daripada hidangan maka disudahi pula dengan
pujian kepada Allah, Alhamdu Lillah.

Apabila minum ia berkata (yang bermaksud):

“Segala pujian bagi Allah SWT yang menjadikan air seenak sungai Furat dengan
rahmatNya dan tidak menjadikan air masin dan pahit dengan sebab-sebab dosa
kami.”

Apabila memakai pakaian ia berkata (yang bermaksud):

“Segala Pujian kepada Yang telah memberikan pakaian kepadaku. Wahai Rabbku,
bahawasanya aku memohon kepadaMu daripada kebajikan pakaian ini dan daripada
sesuatu pakaian ini dibuatkan untuknya. Dan aku berlindung dengan Engkau
daripada kejahatan pakaian ini dan daripada kejahatan sesuatu yang pakaian  ini
dibuatkan untuknya.”

Begitulah ia berdoa apabila memenfaatkan sesuatu  ni’mat pemberian Allah SWT.

Apabila ia menunggang binatang atau menaiki sebarang kenderaan ia berkata (yang

bermaksud):

“Maha Suci Yang menggerakkan kenderaan ini untuk kita, pada hal sebenarnya kita
tidak memiliki kekuatan untuk menundukkannya dan bahawasanya kita pasti kembali
kepada Rabb kita.”

Apabila bersafar ia berkata (yang bermaksud):

“Wahai Rabb, Engkaulah teman di dalam safar ini dan Engkaulah yang menjadi
pengganti penjaga keluargaku. Wahai Rabb temanilah kami di dalam safar kami dan
lindungilah keluarga kami.”

Dan apabila pulang dari safar ia berkata (yang bermaksud):

“Kami adalah orang yang kembali, orang yang bertaubat, orang yang beribadat,
orang yang memuji Allah, Rabb kami.”

Apabila meletakkan rusuknya untuk tidur ia berkata (yang maksudnya):

“Dengan nama Engkau, ya Rabbku, aku letakkan rusukku dengan nama Engkau dan
dengan nama Engkau juga aku mengangkatnya.”

Dan apabila bangun dari tidur untuk menaiki bahtera kehidupan ia berkata (yang
bermaksud):

“Segala pujian bagi Allah yang telah menghidupkan aku sesudah mematikan aku dan
kepadanya tempat kembali.”

Malah ketika menyetubuhi isteri, seseorang Muslim masih mengingati unsur Rabbani,
yang mengurangkan kerakusan dan membawa ia ke ufuk yang tinggi. Ia berkata (yang
bermaksud):

“Dengan nama Allah, wahai Rabb, jauhilah kami daripada godaan Syaitan dan
jauhkanlah pula daripada godaannya terhadap apa sahaja yang Engkau
anugerahkan kepada kami.”

Begitulah kehidupan seorang Muslim. Ia tidak pernah lupa kepada      Allah. Tidak
pernah lalai dalam hubungan dengan Allah, malah merasa dekat denganNya dan jinak
dengan-Nya. Tata rabbani sentiasa bersamanya ke mana sahaja ia pergi.

3.  Melalui Jalan Pendidikan Dan Pembentukan

Jalan pendidikan dan pembentukan merupakan jalan yang paling penting dan
berkesan.
Pendidikan hendaklah bermula di rumah, kemudian di sekolah. Tata rabbani
hendaklah ditanam ke dalam fikiran anak-anak yang sedang membesar dengan
menggunakan cara yang baik dan berhikmah.

Jika bapa merasai bertanggunjawab untuk menyediakan makanan dan kebendaan

kepada anak-anaknya supaya mereka tidak terdedah kepada penyakit dan maut, maka
lebih-lebih lagi bapa bertanggungjawab untuk memberi makanan ruh kepada mereka.
Bapa tidak patut lalai daripada menunaikan tanggungjawab yang membawa kerosakan
lebih dahsyat daripada kelaparan atau maut. Kelalaian pendidikan akan mendedahkan
anak-anak kepada kematian hati atau ruhani. Kematian hati akan membawa kepada
kerosakan yang berkekalan. Sebab itulah pendidikan sangat penting. Sabda Rasulullah
SAW:

“Setiap orang adalah pengembala dan setiap daripada kamu bertanggungjawab

terhadap gembalaannya.” - Hadith Riwayat Muslim dan Bukhari

Firman Allah SWT:

“Hai orang-orang yang beriman, periharalah diri kamu dan keluarga kamu dari api
neraka.”
- Surah at-Tahrim: ayat 6

Ibu bapa diwajibkan mendidik anak-anak mereka agar taat kepada Allah SWT.
Apabila anak-anak telah sampai kepada umur yang boleh menerima pengajaran iaitu
tujuh tahun, mereka dididik agar menunaikan apa yang difardhukan Allah SWT.
Ketegasan pula perlu digunakan ketika mereka berumur sepuluh tahun. Sabda
Rasulullah SAW (yang bermaksud):

“Latihlah anak-anak kamu menunaikan solah ketika berumur tujuh tahun, pukullah
mereka ketika berumur sepuluh tahun.” -Hadith Riwayat Bukhari         

Suruhan memukul bukanlah bererti menganiaya atau menyiksa kanak-kanak. Bahkan

memukul itu sebagai tanda kesungguhan bapa mentarbiyyah anak-anak lelaki dan
perempuan mereka agar mentaati Allah. Ibubapa yang murabbi tentulah tidak sanggup
membiarkan keingkaran anak-anak lahir begitu sahaja tanpa dihukum.

Rasulullah SAW ada menegaskan bahawa, pada kebanyakan keadaan, pergaulan ibu
dengan anak-anak kecil lebih memberi kesan daripada pergaulan dengan bapa.

Sekolah pula berperanan untuk mendidik pelajar lelaki dan perempuan dengan nilai-
nilai Rabbani. Tidak mencukupi jika sekolah hanya memberikan ilmu pengetahuan,
kemahiran kebendaan dan ilmu kehidupan, kemudian meninggalkan mereka teraba-
raba serta jahil tentang isu kewujudan yang hebat dan mengkagumkan. Mereka
ditinggalkan dengan  soalan-soalan yang tidak dibekali jawapan-jawapan seperti
“Dari mana kita datang?”, “Siapa yang menjadikan kita?”, “Mengapa kita
dijadikan?”, “Ke mana kita akan pergi selepas kehidupan dunia ini?”, “Apakah itu
risalah Islam dan sipakah yang menentukannya?”, “Apakah balasan bagi orang yang
menunaikan ajaran Islam?” dan “Apakah  balasan bagi orang yang mengingkari
ajaran Islam?”

Hanya keimanan kepada Allah SWT sahajalah yang dapat menjawab segala persoalan
di atas dengan jawapan-jawapan yang yakin dan menenangkan hati. Itu keimanan
hakiki yang ditentukan oleh Islam. Jawapan yang berasaskan iman akan terselamat
daripada kesilapan manusia, keraguan, lintasan hati yang salah dan pertentangan
fikiran.

Sekolah yang tidak menanamkan keimanan kepada jiwa pelajar-pelajar akan

melahirkan generasi yang gelisah dan mempunyai unsur penentangan dalam diri.
Generasi ini akan  mengharung gelombang hidup dengan rasa resah dan gelisah.
Tanpa panduan dan petunjuk, sudah tentu mereka akan bertambah sesat dan tidak
menjumpai jalan pulang iaitu jalan yang lurus.

Wallahu A’lam

NILAI HIDUP MENURUT ISLAM

Fathi Yakan 

Mujahid Fathi Yakan di dalam kitabnya, Maza Ya’ni Intima-i Li al-Islam, telah
menyatakan bahawa di dunia terdapat tiga kategori manusia.

Kategori Pertama

Golongan yang hidup hanya untuk dunia semata-mata. Mereka    dinamakan sebagai
golongan ad-Dahriyyun. Sikap mereka jelas seperti yang dinyatakan di dalam al-
Quran:

“Dan tentu akan mereka katakan: “Hidup hanyalah kehidupan kehidupan kita di
dunia sahaja dan kita sekali-kali tidak dibangkitkan”.
- Surah al-An’am: ayat 29

“Dan mereka berkata: “Kehidupan tidak lain hanyalah kehidupan dunia sahaja, kita
mati dan kita hidup dan tidak ada yang membinasakan kita selain masa. Dan mereka 
sekali-kali tidak mempunyai pengetahuan tentang itu, mereka tidak lain hanyalah
menduga-duga sahaja.”- Al Jatsiyah: ayat 24

Kategori Kedua

Golongan yang telah hilang pedoman, terumbang ambing, aqidah bersimpang siur,
mereka melakukan kesesatan dan menyimpang dari jalan Allah SWT dalam
kehidupan duniawi. Namun mereka masih menyangka mereka membuat kebaikan.
Meskipun mereka mempunyai kepercayaan kepada Allah SWT dan Hari Qiyamah
tetapi aqidah mereka hanyalah gambaran semata-mata yang terputus hubungan
dengan aktiviti atau amalan hidup mereka. Mereka itu pada hakikatnya berfahaman
kebendaan (meterialis) walaupun kadangkala mereka melakukan kerja-kerja yang
berbentuk kerohanian.
Kategori Ketiga

Golongan yang menganggap bahawa dunia ini sebagai ladang tanaman untuk
mendapat atau memungut hasilnya di akhirat kelak. Golongan ini benar-benar
beriman dengan Allah SWT. Mereka mengetahui hakikat hidup serta memahami nilai
dunia  berbanding dengan Hari Akhirah. Allah SWT membandingkan mereka seperti
dalam FirmanNya:

“Dan tidaklah kehidupan dunia ini selain daripada bermain-main dan bersenda
gurau belaka. Dan sungguhnya kampung akhirat itu lebih baik bagi      orang-orang
yang bertaqwa. Maka tidaklah kamu memahaminya.”
- Surah al-An’am: ayat 32

Mereka yang benar-benar beriman menganggap dunia sebagai medan perlumbaan

untuk mentaati Allah SWT dan mencari keredhaanNya. Seluruh bidang hidupnya
(ilmu, perniagaan, kekayaan, rumah, masa dan fikiran) diarahkan kepada Jalan Allah
SWT.

Bagi menjamin supaya urusan hidup ini terarah menurut lunas-lunas Islam maka
sewajarnya difahami dan dihayati beberapa kewajipan, iaitu:

1.    Mengetahui matlamat hidup. Sebagaimana Firman Allah SWT:

“Dan tidak Aku menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka mengabdikan
diri (kepadaKu).- Surah az-Zariyat: ayat 56

2.   Mamahami nilai dunia berbanding dengan nilai akhirat.

Firman Allah SWT:

“Hai orang-orang yang beriman, apakah sebabnya apabila dikatakan kepada kamu:
“Berangkatlah (untuk berperang) pada jalan Allah, kamu berasa berat dan ingin
tinggal di tempat kamu ? Apakah kamu berpuas hati dengan kehidupan dunia sebagai
ganti kehidupan akhirat? Pada hal kenikmatan hidup di dunia ini (dibandingkan
dengan akhirat) hanyalah sedikit.”- Surah at-Taubah: ayat 38

3.  Mengetahui hakikat kematian dan mengambil pengajaran daripada kematian yang
pasti berlaku kepada setiap manusia sebagaimana Firman Allah SWT:

“Tiap-tiap yang berjiwa akan menemui mati.”

- Surah Ali ‘Imran: ayat 185

4.  Mengetahui benar-benar akan hakikat Din al-Islam dengan cara mempelajari dan
mendalami dasar-dasar dan hukum-hakamnya.

5.   Mengetahui hakikat jahiliyyah, iaitu dengan meneliti ciri-ciri pemikiran, aliran
dan perancangannya. Di samping itu, mendedahkan akibat serta keburukan Jahiliyah.
Dengan memahami Jahiliyyah  barulah orang-orang beriman tidak terperangkap ke
dalam jaring-jaringnya. Ini selaras dengan sabda Rasulullah S.A.W. yang bermaksud:
“Sesiapa yang mempelajari bahasa sesuatu kaum, ia terselamat dari tipu daya
mereka.”

Neraca Dalam Kehidupan

Dalam pegangan hidup manusia, hendaklah diambil neraca dan nilai syara’, dan tidak
seharusnya diambil nilai-nilai lain. Kabaikan dan keburukan hendaklah diperhatikan
menurut pandangan syara’ berdasarkan kaedah:

“Yang baik ialah  apa yang dipandang baik oleh syara dan yang buruk ialah apa yang
dipandang buruk oleh syara’.”

 Terdapat banyak perintah Allah yang memerintahkan kita agar mengambil nilai
syara’ dan melarang daripada mengambil nilai yang lain daripada syara’. Antaranya
Firman Allah SWT :

“Kemudian Kami jadikan kamu berada di atas satu syariat (peraturan) daripaa
urusan (agama) itu, maka ikutilah syariat itu dan janganlah kamu mengikuti hawa
nafsu orang-orang yang tidak mengetahui.”
- Surah al-Jaatsiyah: ayat 18

Ikutilah apa yang telah diturunkan kepada kamu daripada Tuhanmu dan janganlah
kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selainNya. Amat sedikitlah kamu mengambil
pengajaran (daripadaNya).- Surah al-A’raf: ayat 3

“Apakah kamu tidak memerhatikan orang-orang yang mengaku dirinya telah

beriman kepada apa yang telah diturunkan kepada kamu dan apa yang diturunkan
sebelum kamu? Mereka hendak berhakim kepada Taghut, pada hal mereka telah
diperintahkan agar mengingkari taghut itu. Dan syaitan bermaksud menyesatkan
mereka sejauh-jauhnya.”- Surah an-Nisa’: ayat 60

Terdapat keterangan yang memberi peringatan bahawa memilih dan berpaut kepada
yang lain daripada nilai Islam adalah merupakan kesesatan dan menyimpang daripada
jalan Allah SWT. Firman Allah SWT:

“Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang  di muka bumi ini, nescaya
mereka akan menyesatkan kamu dari jalan Allah. Mereka tidak lain hanyalah
mengikut sangkaan-sangkaan belaka dan mereka tidak lain hanyalah berdusta
(terhadap Allah SWT).”- Surah al-An’am: ayat 116

“Dan adalah tidak patut bagi lelaki mu’min dan tidak pula patut bagi perempuan
mu’min, apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkansesuatu ketetapan akan ada pada
mereka suatu pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Sesungguhnya sesiapa yang
menderhakai Allah dan RasulNya, maka sesungguhnya dia telah sesat dengan 
kesesatan yang nyata.”
- Surah al-Ahzab: ayat 36

Nilai Yang Tetap

Nilai Islam adalah nilai yang tetap dan tidak berubah-ubah meskipun zaman beredar
dan berubah. Dalam hal ini al-’Allamah Abu al’Ala al-Maududi telah menyatakan
dalam risalahnya, Ila AyySyai’ Yad’u al-Islam, bahawa Allah SWT tidak semata-
mata menurunkan undang-undang tertingi (Supreme Law) melalui Rasul bahkan
diturunkan bersama-samanya nilai yang tetap (Thabitah = Permanent Values). Sesuatu
yang telah ditetapkan baik di dalam al-Quran dan sunnah Rasul itu adalah baik
selama-lamanya. Demikian juga sebaliknya, sesuatu yang ditetapkan buruk itu maka
ia tetap buruk selama-lamanya. Begitu juga yang halal tetap halal dan yang haram
tetap haram. Ketetapan tersebut tidak boleh dipinda, ditambah, dikurangkan atau
dihapuskan. Hanya yang berani membuat pindaan dan pembatalan itu ialah  golongan
atau jamaah yang melepaskan dan membebaskan diri daripada Islam.

Hal yang sama juga telah dihuraikan dengan panjang lebar oleh Asy-Syahid Sayyid
Qutb dalam kitabnya yang sangat bernilai, Khasais at-Tasawwur al-Islami Wa
Muqawamatuha, dalam satu tajuk, Ath-Thabat (Nilai Yang Tetap). Perlu
diperingatkan sekiranya ketetapan Allah SWT itu tidak dipatuhi maka akan berlakulah
kerosakan demi kerosakan di alam ini.

Firman Allah SWT:

“Andaikata kebenaran itu menurut hawa nafsu mereka, pasti binasalah langit dan
bumi dan semua yang terdapat di dalamnya. Sebenarnya Kami telah mendatangkan
kepada mereka kebanggaan (al-Quran) mereka tetapi mereka berpaling daripada
kebanggaan tersebut.” - Surah al-Mu’minun: ayat 71

Nilaian Allah

Islam telah ditetapkan oleh Allah SWT sebagai suatu sistem hidup yang sempurna.
Telah ditentukan bahawa penilaian yang tinggi dan keuntungan hanya diberikan
kepada mereka yang beriman serta menghayati Islam dalam kehidupan mereka. Hal
ini telah ditegaskan oleh Allah SWT di dalam FirmanNya:

“Demi masa. Sesunguhnya manusia itu dalam kerugian. Kecuali orang-orang yang
beriman dan beramal saleh.”- Surah al-’Asr: ayat 1-3

Asy-Syahid Sayyid Qutb ketika menghuraikan ayat ini telah menjelaskan bahawa
Iman merupakan dasar hidup yang amat penting bagi membuahkan hasil yang baik
dan bernilai dalam seluruh cabang hidup. Mana-mana amalan yang tidak lahir
daripada keimanan, maka ia tidak bernilai di sisi Allah SWT. Allah SWT telah
membuat perbandingan di dalam FirmanNya:

“Orang-orang yang kafir kepada Tuhannya, amalan-amalan mereka seperti debu

yang ditiup angin dengan keras pada suatu hari yang berangin kencang. Mereka
tidak dapat mengambil sebarang manfaat dari apa yang mereka kerjakan (di dunia).
Yang demikian itu adalah kesesatan yang jauh.” - Surah Ibrahim: ayat 18

“Dan orang-orang yang kafir, amalan-amalan mereka adalah seumpama

fatamorgana di tanah yang datar, yang disangka air oleh yang dahaga, tetapi bila
didatanginya air itu, dia tidak mendapatinya sesuatu apapun.”
- Surah an-Nur: ayat 39
Amalan saleh itu adalah buah Iman. Iman itu hidup dan bergerak melahirkan amalan
yang soleh. Inilah Iman Islam. Iman itu bergerak, bekerja dan membangun menuju
kepada matlamat Ilahi. Ia tidak semata-mata tersimpan beku di lubuk hati. Ia juga
bukan semata-mata angan-angan atau sekadar niat baik sahaja tanpa diamalkan.

Pembentukan Jama’ah
 
Untuk menyempurnakan tanggungjawab menurut sistem Islam, maka perlulah kepada
pembentukan Jama’ah Ummah Islamiyyah. Yakni, jamaah yang ada kesedaran untuk
bangun menghayati dan menegakkan Islam. Jamaah dimana anggotanya pimpin-
memimpin, bimbing-membimbing antara satu sama lain dalam suasana ukhuwwah
dan kasih sayang sejati kerana Allah SWT.

Hendaklah kita sedari bahawa memperkatakan yang hak itu adalah suatu yang wajib,
namun terpaksa menghadapi berbagai-bagai kesukaran serta halangan. Din atau
sistem Islam itu adalah hak (kebenaran) yang wajib dibangunkan, tetapi ia tidak dapat
tertegak melainkan di dalam kawalan jamaah yang sudah terbentuk.

Sabar
 
Perlu juga diinsafi bahawa kerja-kerja menegakkan Iman, amal saleh dan mengawal
yang hak itu adalah kerja yang amat sukar bagi individu dan jamaah. Maka ia
memerlukan  kepada satu senjata, iaitu kesabaran. Yakni sabar dalam jihad sama ada
jihad hawa nafsu atau lain-lain, sabar menangung penderitaan dan kesukaran, sabar
menghadapi kemungkaran dan kema’siatan yang berleluasa, sabar melalui masa yang
panjang dan peningkatan yang lambat dan sabar untuk menuju matlamat yang jauh di
dalam perjuangan hidup ini. Hal ini memerlukan kepada jamaah yang mana anggota-
anggotanya hidup dalam ukhuwwah dan bimbing-membimbing dengan kesabaran. 
Dalam suasana ini, barulah sistem Islam boleh hidup subur dan menghasilkan buah-
buah (natijah) yang baik lagi bernilai.

Model

Model jamaah yang tinggi dan agung telah lahir di Zaman Rasulullah SAW dan para
sahabat. Adalah perlu sekali kita mengambil contoh teladan mereka dalam usaha kita
membentuk jamaah kini. Generasi pertama tersebut telah memiliki sifat-sifat dan ciri-
ciri penting hingga melayakkan mereka menjadi ummat terbaik.

Berikut disenaraikan beberapa ciri yang terpenting seperti yang dijelaskan oleh
Al-’Allamah Abu al-Hasan Ali al-Husni an-Nadawi dalam kitabnya, Maza Khasira
al-’Alam Bi Inhitat al-Muslimin. Rumusan beliau ialah:

1.    Mereka berpegang teguh kepada Syariat Ilahi. Mereka sesekali tidak mencipta
undang-undang menurut hawa nafsu mereka.

2.    Mereka telah melalui proses Tarbiyyah (didikan) dan Tazkiyyah (pembersihan)
jiwa dalam jangka masa yang lama di bawah pimpinan Rasulullah SAW hingga lahir
sifat-sifat terpuji. Jawatan dan tugas disifatkan sebagai amanah dan ujian daripada
Allah SWT, bukan kemegahan atau kebanggaan.
3.    Perkhidmatan mereka Lillah (kerana Allah SWT), tidak kerana yang lain. Mereka
bekerja untuk mengeluarkan manusia daripada perhambaan sesama makhluk kepada
perhambaan hanya kepada Allah SWT semata-mata. Kemuliaan hanya bagi orang-
orang yang bertaqwa.

4.    Mereka membina tamaddun yang saleh meliputi kemajuan rohani,  jasmani dan
aqli. Semua bidang hidup dikuasai oleh nilai dan akhlak Islam, meliputi bidang
pentadbiran, ekonomi, sosial dan politik.

Sehubungan dengan itu juga, Prof. Muhammad Qutb, pernah menjelaskan bahawa
dasar hidup mereka dibina di atas kata-kata Allah SWT. Firman Allah SWT:

“Mereka mengabdikan diri kepadaKu dan tidak mensyirikkan Aku dengan sesuatu
apa pun.”- Surah an-Nur: ayat 55

Erti memperhambakan diri kepada Allah SWT itu, menurut tafsirannya, ialah tetap
berjalan di atas sistem peraturan Allah SWT. Inilah manhaj yang diguna pakai oleh
mereka dalam semua bidang kehidupan.

Demikianlah gambaran umum mengenai Jama’ah Islam yang hidup menjunjung

perintah-perintah Allah SWT yang disifatkan oleh Allah SWT sebagai umat terbaik
dan menjadi model untuk seluruh manusia.

KE ARAH PENGHAYATAN
ISLAM YANG SYUMUL 

Fikrah kita ialah fikrah Islam atau Din Islam. Din Islam ialah Din terawal dan kekal
abadi. Din Islam yang dibawa oleh Rasulullah SAW, para sahabat RA dan pengikut-
pengikut mereka hinggalah ke Hari Akhirat kelak. Din Islam ialah satu peraturan
hidup yang luas, lengkap dan merangkumi semua ruang hidup.

Kita tidak boleh menambah dan mengurangkan pada mana-mana bahagian ajaran
Allah SWT. Di dalam apa hal sekali pun, kita tidak boleh mendahului Islam. Kita
adalah pengikut ajaran Allah SWT. Pengikut hendaklah berada di belakang.

Kita perlu menyesuaikan diri dengan Islam

Kita mestilah membentuk jiwa supaya serasi dengan ajaran Allah SWT. Jiwa dan hati
hendaklah diperoses dengan Iman hingga sanggup patuh dan tunduk kepada semua
ajaran Allah SWT.

Kita wajib memahami Islam sebagaimana yang dikehendaki Allah SWT. Kita wajib
memahami Islam sebagaimana yang difahami oleh para sahabat yang menerima Islam
di Madrasah Rasulullah SAW. Kita tidak boleh memahami Islam sebagaimana yang
manusia atau sebagaimana yang kita sendiri mahu. Kita perlu memahami Islam
sebagaimana tuntutan dan kehendak Allah SWT. Kita tidak menurut hawa nafsu kita
dalam memahami Islam. Kita mahukan Islam yang asli.  Kita tidak
mencampuradukkan ajaran Islam dengan ajaran yang lain.  Kita perlu bersungguh-
sungguh memahami Tasawwur Islam.

Islam sahaja yang benar

Islam sahajalah yang mampu menolak kekeliruan-kekeliruan yang terdapat pada

sesetengah menusia. Kita tidak mudah terpengaruh dengan “nama-nama” yang elok
sedangkan isinya kosong. Sesungguhnya orang mu’min itu cerdik, bijak serta pintar
dan ia tidak mudah untuk ditipu dengan nama-nama sahaja.

Kita perlu ketengahkan fikrah Islam. Kita perlu sebarkan fikrah Islam kepada orang
ramai dengan jelas dan terang. Kita tidak boleh menghilangkan walau pun satu huruf
daripada fikrah Islam yang sebenar.

Untuk mendapatkan dan menyampaikan Islam sebenar, kita perlu mengambil Islam
itu dari sumber-sumber yang sah iaitu al-Quran,as-Sunnah Rasulullah SAW dan
huraian-huraian ulama’-ulama’ muktabar. Sumber kita adalah sumber syar’i.

Seluruh bidang hidup kita perlu berpandukan Din Allah SWT. Din Islam sahajalah
yang diredhai Allah SWT. Firman Allah SWT:

“Sesungguhnya Din yang diredhai di sisi Allah     hanya al-Islam.”

-Surah Ali-’Imran: ayat 19.

“Sesiapa yang mencari selain daripada Islam sebagai Din, maka sama sekali tidak
diterima daripadanya, di akhirat kelak termasuk ke dalam golongan orang yang
rugi.”- Surah Ali ‘Imran: ayat 85.

Apabila Allah SWT tidak menerima orang yang mengambil Din yang lain, maka di
akhirat kelak dia termasuk ke dalam golongan orang yang rugi. Amat rugi. Kerugian
dari “kaca mata” Allah SWT. Kerugian mengikut nilai Rabb al-Jalil bukan mengikut
nilai manusia.

Allah SWT juga telah memberikan kata dua kepada manusia samada memilih Islam
atau kekufuran. Firman Allah SWT:

“Dan katalah al-Haq itu datangnya dari Tuhanmu, maka barang siapa yang ingin
beriman maka hendaklah ia beriman dan barang siapa yang ingin kafir hendaklah ia
kafir. Sesungguhnya Kami telah sediakan bagi orang- orang kafir itu neraka yang
bergejolak mengepung mereka. Dan jika mereka meminta minum, nescaya mereka
akan diberi minum air seperti besi mendidih (cair) yang menghanguskan muka.
Itulah minuman yang paling buruk dan tempat istirahat yang paling jelek.”
- Surah al-Kahfi: ayat 29.

Kita perlu iltizam dengan ajaran Islam dan kita persaksikan Islam dalam bentuk
kehidupan. Di waktu yang sama kita wajib mempertahankan Islam. Mempertahankan
kefahaman Islam sebenar.

Perlu kepada tarbiyyah

Kita perlu sedar bahawa ilmu semata-mata tidak dapat membentuk manusia agar
benar-benar bertanggungjawab kepada Islam. Hari ini ramai orang mempunyai ilmu
Islam tetapi Islam tidak dapat dilihat dalam praktik hidup mereka. Mereka sebenarnya
masih belum beriman kepada Allah SWT dengan sebenar-benar Iman. Apabila
seseorang itu tidak patuh kepada Allah SWT dalam semua bidang hidup, maka
bermakna imannya masih lemah.

Oleh yang demikian ilmu Islam perlu ditarbiyyah dengan Tarbiyyah Imaniyyah
hingga lahir kesedaran dan kefahaman yang mendalam. Kita perlu diproses hingga
kita menerima apa sahaja yang dibawa oleh Rasulullah SAW. Dengan melalui proses
ini, hati kita akan merasa betul dan tepat dengan tuntutan ajaran Allah SWT.

Berpuas hati hanya dengan Islam

Kita perlu terus menerus mengikut ajaran Islam tanpa berdolak dalih lagi. Islam perlu
kita hayati hingga kita merasa nikmat dengannya. Hingga, apabila tidak mengamalkan
Islam, kita merasakan tidak senang dan gelisah.

Perasaan tidak puas hati dengan Islam telah disumpah oleh Allah SWT di dalam
Firman-Nya:

“Maka demi Tuhanmu, mereka pada hakikatnya tidak beriman sehingga mereka
menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian
mereka tidak merasa di dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap keputusan
yang kamu berikan dan mereka menerima sepenuhnya.”- Surah an-Nisa’: ayat 65.

Ayat ini menjelaskan bahawa kita tidak dapat dikatakan benar-benar beriman kepada
Allah SWT dan Rasul-Nya sehinggalah kita kembali kepada ajaran Rasulullah SAW
dalam semua urusan, sekaligus kita redha pula kepada segala keputusan yang telah
diputuskan oleh Rasulullah SAW.

Kepatuhan yang berterusan

Kepatuhan kita kepada ajaran Rasulullah SAW, bukanlah sekadar di dalam program-
program rasmi sahaja. Jika kepatuhan kita sedemikian, bermakna Islam itu belum lagi
lahir dalam bentuk malakah (sebati) pada diri dan dalam jiwa kita.

Kita memerlukan pendidikan Islam secara berterusan agar Islam menjadi sebati
dengan kita. Kita perlu dididik hingga Iman itu lahir dalam bentuk tindakan. Kita
perlu dididik hingga kita berbuat sesuatu kerana Islam. Hidup dan mati untuk Islam.
Barulah lahir

‘Ubudiyyah Lillahi Wahdah.

Sekiranya kita tidak dididik kemungkinan kita lakukan sesuatu bukan untuk Islam
atau kerana yang lain daripada Allah SWT. Apabila melakukan sesuatu tidak kerana
Allah maka Allah tidak akan menerima amalan tersebut.

Hanya untuk Allah

Apabila kita melakukan sesuatu kerja Islam, kita perlu benar-benar mencari
keredhaan Allah SWT, tanpa mengambil kira keuntungan duniawi. Kita tidak
memerlukan dorongan-dorongan lain untuk melakukan kerja-kerja Islam. Kita hanya
mengharap janji-janji Allah SWT. Sesiapa yang lebih melakukan amal Islami dengan
ikhlas maka dialah yang lebih mendapat pahala.

Bagi mereka yang hidup hanya mencari keredhaan Allah SWT, apa yang ada di sisi
mereka seperti harta, tenaga dan jiwa adalah untuk Allah SWT semata-mata .

Dengan aqidah yang bersih dan amal yang ikhlas, kita akan menjadi Jund ‘Aqidah Wa
Fikrah. Pahlawan yang benar-benar mempunyai sifat Jundiyyah (perajurit) yang
dibina atas dasar Islam.

Dengan penyerahan total kepada Allah SWT, barulah kita boleh melahirkan tentera
aqidah dan fikrah. Tentera yang menerima arahan daripada kepimpinan dalam rangka
melaksanakan apa yang dituntut oleh Allah SWT. Tentera yang bekerja kerana Allah
SWT bukan kerana yang lain. Sayyidina Khalid Ibn al-Walid telah memberikan
contoh kita. Ketika dia digantikan oleh Sayyidina U’mar dengan ‘Ubaidah al-Jarrah
sebagai panglima tinggi tentera Islam, dia tidak sedikit pun menunjukkan rasa
kecewa. Katanya, “Aku berperang kerana Allah SWT bukan kerana ‘Umar”. Khalid
berjuang kerana Allah SWT bukan kerana pangkat. Sememangnya kita perlu dilatih
untuk mencapai tahap sedemikian. Firman Allah SWT:

“Katakanlah: Sesungguhnya solahku, ibadahku, hidupku dan matiku untuk Allah,

Tuhan sekelian alam. Tiada sekutu bagiNya dan demikian itu diperintahkan bagiku
dan akulah yang pertama-tama menyerah diri kepada    Allah.”
- Surah al-An’am: ayat 162-163.

Melaksanakan Islam keseluruhannya

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

“Bertaqwalah kamu kepada Allah di mana sahaja kamu berada.”

Hadith ini memberi maksud bahawa kita perlu bertaqwa kepada Allah SWT kerana
Islam itu telah sempurna. Kita wajib iltizam kepada Islam secara keseluruhan. Kita
tidak boleh mengambil Islam sebahagian dan meninggalkan sebahagian yang lain.
Kita perlu mengambil Islam keseluruhan dan melaksanakannya dalam batas
kemampuan yang kita miliki. Sememangnya kita ingin melaksanakan keseluruhan
Islam, tetapi ketiadaan Daulah pada hari ini menyebabkan kemampuan kita sangat
terbatas dan tidak terbela. Kita hanya dapat melaksanakan mengikut kadar kekuatan
Ummah ketika ini.

Dari segi tanggungjawab, sememangnya tanggungjawab kita berbeza bentuk dan

kadarnya. Orang yang telah berkahwin, kadar tanggungjawabnya lebih daripada orang
yang belum berkahwin. Begitu juga dalam hal-hal lain. Kita perlu melaksanakan
tanggungjawab kita sedaya yang mungkin. Dengan cara ini, InsyaAllah kita akan
berada di dalam golongan orang-orang yang beriman dan beramal saleh.
Kita tidak boleh berpuas hati dengan sistem yang ada pada hari ini. Selagimana
suasana zalim, fasiq dan kafir berjalan dalam masyarakat kita, kita tetap tidak berpuas
hati. Kita benci terhadap sistem yang bukan Islam kerana ia adalah punca kepada
segala bentuk kemungkaran yang berlaku pada hari ini. Sekiranya kita tidak
membenci sistem kufur itu, maka ini menunjukkan Iman kita lemah dan sakit. Kita
ketiadaan roh Islam. Roh Islam tidak lagi mengalir di dalam jiwa. Sabda Rasulullah
SAW yang bermaksud:

“Seiapa yang melihat kemungkaran hendaklah ia mengubahkan dengan tangannya,

sekiranya ia tidak mampu maka hendaklah ia mengubahkan dengan lisannya,
sekiranya ia tidak mampu hendaklah ia mengubahkan dengan hatinya, yang demikian
itu adalah selemah-lemah Iman.”

Kebanyakan manusia hari ini telah membeli kehidupan dunia dan menolak akhirat.
Mereka menolak ajaran Islam yang syumul. Mereka mengasing dan mengenepikan
Islam dalam realiti kehidupan seharian. Islam ‘terkurung’ di dalam masjid. Islam
hanya boleh diambil dari segi solah, puasa, zakat dan haji sahaja. Undang-undang
Syari’ah tidak boleh diambil kerana tidak bersesuaian dengan tuntutan dan kehendak
masyarakat semasa. Firman Allah SWT:

“Wahai orang-orang yang beriman masuklah kamu ke dalam Islam sepenuhnya dan
janganlah kamu menuruti langkah-langkah syaitan. Sesunguhnya syaitan itu musuh
yang nyata bagimu.”-Surah al-Baqarah: ayat 208.

Ayat di atas menyeru kita agar menerima Islam keseluruhannya.

Perlunya jama’ah

Untuk menjamin kita Iltizam dengan Islam sepenuhnya, kita perlulah bersama-sama
jamaah. Jamaah yang benar-benar ingin melaksanakan Islam. Rasulullah SAW
berpesan kepada Abu Huzaifah yang bermaksud, “Hendaklah kamu berada bersama-
sama jamaah Islam dan kepimpinan mereka.”

Ibn mas’ud menjelaskan tentang jamaah, katanya, “Hendaklah kamu berada di atas
kebenaran walaupun kamu berada seorang diri.”

Rasulullah SAW memperingatkan kita dalam sabdanya, bermaksud:

“Seiapa yang keluar daripada garis Islam maka ganjillah ia di dalam neraka.”

Hadith ini membawa erti bahawa Islam itu bersama jamaah dan imam mereka. Tanpa
jamaah tiadalah Islam yang syumul. Oleh itu kita ingin berada dalam kumpulan-
kumpulan yang benar-benar mengambil ajaran Islam yang dibawa oleh Rasulullah
SAW. Mughirah Bin Syu’bah pernah meriwayatkan daripada Rasulullah SAW yang
bermaksud:

“Sentiasa akan ada satu kelompok (thaifah) di kalangan umatku ini yang
sentiasa lahir membawa kebenaran sehingga datang perintah Allah SWT,
iaitu Hari Qiamat. Kumpulan ini akan ada bila-bila masa sehingga
Allah SWT memusnahkan alam ini.”
Kumpulan ini tetap ada. Kita perlu mencari untuk menyertainya. Apabila kita
bersama-sama kumpulan ini, berulah kita dapat malaksanakan Islam secara syumul.
Firman Allah SWT:

“Mereka itulah orang-orang yang telah Kami berikan kepada mereka kitab, hikmah
dan kenabian. Jika orang-orang (Quraisy) itu mengingkarinya, maka sesungguhnya
Kami akan menyerahkannya kepada kaum yang sesekali tidak mengingkarinya.”-
Surah al-An’am: ayat 89

“Mereka itulah orang-orang yang telah diberi pertunjuk oleh Allah, maka ikutilah
mereka. Katakanlah: Aku tidak meminta upah kepadamu dalam menyampaikan
da’wah ini. Al Quran itu tidak lain hanyalah peringatan untuk seluruh alam.”
-Surah al-An’am: ayat 90

Akan kedapatan kumpulan yang ingin menyambung risalah Islam ini. Sekiranya
da’wah ditolak di suatu tempat maka di tempat lain da’wah itu diterima. Rasulullah
SAW adalah contoh terbaik. Baginda ditolak di Makkah tetapi diterima di Madinah.
Rasulullah SAW telah menunjukkan bahawa inilah jalan yang perlu dilalui. Kita akan
menurutinya tanpa banyak soal dan bicara. Rasulullah SAW adalah utusan Allah
SWT. Kita yakin dengan penuh terhadap baginda.

Jamaah yang menjaga, iltizam dan intizam dengan Islam itulah yang perlu kita berada
di dalamnya. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

“Umat Nasrani akan berpecah kepada 71 puak, umat Yahudi akan berpecah kepada
72 puak dan umatku akan berpecah kepada 73 puak. Hanya satu puak sahaja yang
akan selamat.” Tanya para sahabat, “Puak yang manakah yang akan berjaya Ya
Rasulullah?” Baginda menjawab, “Kumpulan yang mana aku dan sahabat-
sahabatku berada di atasnya.”

Hadith ini menjelaskan bahawa kumpulan yang berjaya ialah kumpulan yang benar-
benar mengikut Rasulullah SAW dan sahabat-sahabat baginda. Kumpulan yang lain
tidak akan berjaya. Kejayaan sebenarnya hanya ditentukan oleh Allah SWT. Manusia
hanya berkewajipan berusaha dan Allah yang menentukan natijah.

Kita hanya berusaha dan bertawakkal

Generasi Al Qur’an pertama, iaitu para sahabat RA, ada antara mereka yang belum
sempat melihat natijah Islam tetapi telah sanggup disiksa dan dibunuh. Mereka
sanggup berkorban apa sahaja demi menegakkan Islam dan mewujudkan masyarakat
yang menepati kehendak Allah SWT. Mereka bersabar dalam melaksanakan tuntutan
aqidah. Apabila keluarga Yasir telah disiksa maka Rasulullah SAW yang melalui
tempat dia disiksa berkata, “Bersabarlah wahai keluarga Yasir, sesungguhnya tempat
kembali kamu adalah Jannah.”

Yang paling baik bagi kita ialah terus berusaha, bekerja dan berkorban untuk
mengajak masyarakat kembali kepada al-Islam. Kita berdoa kepada Allah SWT agar
kita digolongkan di dalam Kafilah Da’wah atau Kafilah Mujahidin. Sekiranya kita
tidak mahu melakukan kerja-kerja ini maka bermakna kita menolak kurniaan Allah
SWT. Balasan yang baik hanyalah ketentuanNya. Kita perlu sentiasa berdo’a agar kita
sentiasa berada dalam rahmat dan redha-Nya.

ISLAM YANG DIKEHENDAKI 

Mematuhi syara’ dan jelas matlamat

Adalah menjadi arahan Allah SWT kepada seluruh Muslimin untuk mengikuti syara’.
Hanya mereka yang mematuhi syara’ yang akan beruntung. Keuntungan tersebut
bukan sahaja di dunia bahkan juga di akhirat. Hal ini akan berlaku dalam semua
suasana dan ketika sekiranya syara’ dipatuhi.

Untuk mengikuti syara’ perlulah kepada matlamat yang terang. Matlamat yang terang
perlu berhubung dengan keimanan kepada Allah SWT. Hanya matlamat yang
berhubung dengan Allah SWT yang akan membawa kita kepada kejayaan yang sejati.

Seluruh tenaga, masa, fikiran dan wang ringgit yang kita gunakan  akan menjadi  sia-
sia sekiranya kejelasan matlamat tidak tercapai. Matlamat hidup yang tidak jelas
berlaku secara berleluasa dalam reliti masyarakat kita hari ini. Membiarkan hal ini
berterusan bererti kita mendedahkan masyarakat kepada kerosakan demi kerosakan.

Ber’ubudiyyah kepada Allah

Kita perlu bertindak dari sekarang untuk melahirkan semula kesejahteraan yang
hakiki. Jika diteliti, kerja-kerja ini amat berat.Ia memerlukan  keikhlasan dan
kesungguhan yang berterusan. Kesungguhan seperti ini hanya akan ada pada mereka
yang jelas dan terang jalan dan matlamat yang hendak dituju.

Justeru itu, kita perlu meneliti dan mengikuti semula Islam sepertimana yang Allah
SWT kehendaki. Hanya dengan jalan ini kita akan menemui matlamat yang jelas itu.
Sebenarnya penjelasan telah pun Allah SWT berikan kepada manusia. Firman Allah
SWT:

“Dan tidak Aku jadikan jin dan manusia itu kecuali untuk beribadah kepada-Ku”
-Surah az-Zariyat: ayat 56.

Berhubung dengan ayat ini, Sayyid Qutb menjelaskan dalam kitab Fi Dzilal al-Quran,
“ Disana ada matlamat yang tertentu tentang penciptaan jin dan manusia. Ini jelas
dapat dilihat melalui tugas yang perlu dilaksanakan oleh setiap jin dan manusia.
Sebenarnya, jin dan manusia  diciptakan untuk ber’ubudiyyah semata-mata kepada
Allah SWT. Sesiapa yang cuai, maka ia sendiri telah memesongkan hakikat sebenar ia
dijadikan. Kalau tidak bermatlamatkan ‘ubudiyyah, maka tidak berfungsilah jin dan
manusia itu. Tanpa matlamat ini hidup akan kosong, walaupun seluruh tenaga, masa,
wang ringgit dan fikiran dicurahkan”.

‘Ubudiyyah yang berterusan

Ubudiyyah  hendaklah berlaku di mana-mana sahaja dan  dalam apa suasana
sekalipun. Inilah apa yang sebenarnya dikehendaki oleh Allah SWT. Tetapi majoriti
masyarakat masih tidak mengetahuinya.

Untuk melahirkan ubudiyyah pada setiap ketika bukanlah perkara yang mudah. Tetapi
ia bukan mustahil. Keikhlasan yang dimiliki hendaklah dibajai dengan kesungguhan
dan kesungguhan itu digunakan pula untuk beramal dengan Islam. Bersungguh-
sungguh untuk beramal dengan semua yang Allah SWT perintahkan dan
meninggalkan semua yang dilarang.

Penyertaan Allah

Perlulah kita yakin bahawa tiada suatu benda yang dapat wujud tanpa kekuasaan
Allah SWT. Tiada sebarang perlakuan yang kita lakukan terkeluar daripada
pengetahuan Allah SWT. Tiada secebis rahsia pun yang Allah SWT tidak ketahui.
Kita perlu sedar bahawa setiap perjuangan untuk mencapai dan menegakkan Islam,
akan disertai Allah SWT.

Setiap apa yang disertai atau diredhai Allah SWT sudah tentu mempunyai kekuatan
yang tidak dapat diruntuhkan. Hal ini jelas terbukti dalam perjuangan generasi awal
dahulu (Generasi al-Quran). Lihatlah apa yang telah berlaku pada Sumayyah. Dalam
usaha mempertahankan aqidahnya, wanita itu tidak tunduk kepada kehendak
jahiliyyah. Ini kerana beliau memahami dan jelas apakah matlamat hidupnya itu.
Beliau sanggup menghadapi musuh-musuh Allah SWT dan mempertahan imannya
walaupun disula.

Keteguhan yang berterusan

Berpegang teguh kepada Islam apabila menghadapi kufur merupakan salah satu syarat
untuk berjaya dalam menegakkan   Islam. Keteguhan dalam berterusan bukanlah
sesuatu yang mudah untuk diperolehi. Ia perlu melalui pendidikan (tarbiyah) hari
demi hari. Pendidikan  bersumberkan al-Quran dan as-Sunnah, sirah para sahabat dan
perjuangan ulamak-ulamak  muktabar sangat-sangat diperlukan pada hari ini.

Membebaskan diri daripada taghut

Kita perlu sama-sama  menjadi hamba Allah SWT semata-mata. Dengan sedemikian,
InsyaAllah akan berhasillah hasrat untuk menolak sebarang bentuk cara hidup taghut.
Sebenarnya Allah SWT memerintahkan supaya kita keluar daripada kegelapan kepada
nur (cahaya). Taghut pula mengkehendaki kita keluar daripada Nur Ilahi kepada
kegelapan.

Mereka yang tidak mempunyai matlamat jelas akan terperangkap dalam perencanaan-
perencanaan taghut. Dalam keadaan sebegini, Islam yang hakiki tidak akan tersebar
kepada masyarakat. Masyarakat akan terus merana tanpa sedar. Akibat yang buruk
pula menanti di akhirat, na’uzubillah.

Oleh itu dalam suasana sekarang, kita perlu jelaskan kepada bahawa kita adalah
hamba-hamba Allah SWT. Kita tidak boleh meletakkan penghambaan manusia
kepada sesama manusia. Kita juga tidak boleh mengambil hukum dan peraturan hidup
lain daripada apa yang Allah SWT tetapkan. Penjelasan mengenai hal ini perlulah
lahir  dalam bentuk praktikal. Dengan itu, kita perlu menghayati Islam dalam hidup
kita seharian.

Melalui jama’ah

Adalah menjadi kehendak Allah SWT  agar kita menghayati Islam itu dalam bentuk
jamaah. Penghayatan Islam dalam bentuk jamaah  adalah lebih berkesan untuk
merubah dan menyusun semula masyarakat kita. Masyarakat yang dicita-citakan ialah
yang hanya menerima keputusan daripada Allah SWT kerana Allah SWT tidak
menyuruh kita menyembah selain daripadaNya. Itulah cara hidup yang lurus yang
tidak diketahui oleh majoriti manusia kini.

Semoga kita dapat menghirup udara Islam dan mati kita pun dalam suasana Islam.
Begitu juga anak cucu dan generasi kita yang akan datang, Insya Allah.

MENGAPA MANUSIA DICIPTAKAN DAN

APAKAH TANGGUNGJAWABNYA? 

Perlu kita perhatikan tiga persoalan asas yang berkaitan dengan seluruh kehidupan
kita. Persoalan-persoalan tersebut ialah:

1.    Dari manakah kita datang?

2.    Mengapakah kita didatangkan?
3.    Kemanakah kesudahan kita?

Untuk mencari jawapan-jawapan yang tepat maka perlulah kita merujuk kepada apa
telah dinyatakan oleh Allah S.W.T. di dalam al-Quran al-Karim.

Persoalan Pertama

Dari mana kita datang?

Jawapannya kita dapati dari Firman Allah S.W.T.:

“Wahai sekelian manusia! Jika kamu masih ragu-ragu terhadap hari qiamat
sesungguhnya Kami (Allah S.W.T.) telah jadikan kamu dari tanah, kemudian
daripada air mani dan mani menjadi darah sampai ia menjadi sepotong daging yang
telah sempurna kejadiannya dan yang belum sempurna, supaya Kami beri
keterangan kepada kamu dan Kami tetapkan di dalam kandungan (rahim) ibu
mengikut kehendak Kami, sampailah waktu tertentu maka Kami keluarkan kamu dari
kandungan ibumu menjadi kanak-kanak kemudian sampai kamu menjadi orang
dewasa. Di antara kamu ada orang yang dimatikan dan ada yang dipanjangkan
hidupnya sampai terlalu tua hingga tidak dapat mengetahui apa-apa sedangkan
sebelumnya kamu mengetahui.” - Surah al-Hajj: ayat 5.

Dengan meneliti ayat tersebut dapatlah kita ketahui dari manakah datangnya kita dan
terjawablah persolan tersebut.
Persoalan Kedua

Mengapa kita didatangkan atau mengapa kita dijadikan oleh Allah S.W.T.?

Jawapan kepada persoalan ini terdapat di dalam Firman Allah S.W.T.:

“Tidak Aku (Allah) jadikan jin dan manusia melainkan untuk mengabdikan diri
kepada-Ku.” - Surah az-Zariyat: ayat 56.

Para ulama’ muktabar telah menghuraikan pengertian ibadah itu dengan panjang lebar
yang mana perkataan ibadah ada kesyumulannya (kesempurnaannya) dan mempunyai
runag lingkup yang luas, tidak semata-mata terhad kepada fardhu solah, puasa, zakat
dan haji semata-mata, bahkan tugas dan kewajipan kita di dunia ini adalah beribadah
dan memperhambakan diri kepada Allah S.W.T. berdasar Firman-Nya tersebut.

Untuk menepati kehendak ibadah dalam seluruh hidup ini maka setiap perbuatan yang
kita lakukan itu mestilah semata-mata kerana Allah S.W.T. serta mengikut betul-betul
arahan yang telah disampaikan oleh Rasulullah S.A.W..

Jika demikian segala makanan, minuman, pelajaran, pekerjaan, pendidikan jasmani,

perkahwinan dan mendidik anak adalah merupakan jalan-jalan atau faktur-faktur yang
membantu kita untuk taatkan Allah S.W.T. serta teguh beribadah kepada-Nya. Juga
menjadikan kita bertaqarrub (menghampirkan diri) kepada Allah S.W.T.. Ini
bermakna rumah, sekolah, kilang, pejabat, sawah ladang, padang permainan, gedung
perniagaan dan sebagainya adalah medan beribadah. Bahkan seluruh bumi Allah
S.W.T. ini merupakan ‘masjid’, tempat menunaikan ibadah dalam realiti kehidupan.

Sehubungan dengan itu Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah telah menyatakan bahawa:
“Setiap perkara yang telah Allah S.W.T. perintahkan hamba-hamba-Nya
melaksanakan adalah dikira sebagai ibadah. Ibadah yang meliputi apa sahaja yang
diredhai oleh Allah S.W.T. sama ada tutur kata, perbuatan dan tingkah laku.”

Prof. Dr. Yusuf Qaradhawi menyatakan di dalam bukunya, al-’Ibadah Fi al-Islam,

bahawa: “Sesungguhnya beribadah kepada Allah S.W.T. tidaklah terhad kepada
mengerjakan solah, puasa, zakat dan haji dan perkara yang berkaitan dengannya
seperti tilawah al-Quran, zikir, berdoa, beristighfar dan sebagainya sahaja
sebagaimana fahaman sesetengah golongan Islam (yang mendakwa Islam). Ramai
yang telah menyangka bahawa apabila mereka telah menunaikan fardhu-fardhu dan
syiar-syiar yang tersebut bererti mereka telah manyempurnakan hak Allah S.W.T.
terhadap mereka sepenuhnya. Mereka menyangka sudah selesai ditunaikan kewajipan
‘Ubudiyyah terhadap Allah S.W.T.. Pada hal tanggapan tersebut meleset daripada
hakikatnya yang sebenar”.

Beliau membuat penjelasan lagi bahawa: “Tidaklah dikira ibadah kepada Allah
S.W.T. jika seseorang itu berfahaman: Aku solah, aku berpuasa, aku berzakat dan aku
menunaikan haji tetapi aku bebas makan daging babi, minum arak, makan riba,
berjudi serta menolak hukum-hukum syariat Allah S.W.T. yang tidak sesuai dengan
pandanganku. Juga tidak dikira ibadah kepada Allah S.W.T. bagi orang yang
menganggap ibadahnya hanya berada ketika di kawasan masjid, tetapi apabila ia
keluar dari masjid dan mencebur diri dalam bidang-bidang kehidupan lain dia menjadi
hamba kehendak dirinya, bebas mengikut kehendak hawa nafsunya dengan tidak
menghiraukan hukum-hukum Allah S.W.T.”

Oleh kerana itu maka setiap orang yang terkeliru mesti memperbetulkan fahamannnya
kembali mengenai Islam dan ibadah kepada Allah S.W.T..

Semoga seluruh kehidupannya berada dalam keredhaan Allah S.W.T.. Cukuplah bagi
seseorang Muslim itu berfikir bahawa ia adalah Khalifah Allah S.W.T. di muka bumi
ini untuk menjalankan tugas dan arahan   Allah S.W.T. serta melaksanakan kewajipan
ber’ubudiyyah kepada Allah S.W.T. semat-mata. Memadai ia berbuat demikian untuk
mencorakkan segala jenis  amalannya dengan corak Islam hinggalah segala perkataan,
perbuatan dan diamnya itu ibadah kepada Allah S.W.T..

Menurut al-Qaradhawi lagi bahawa ibadah itu merangkumi dua tugas besar yang
menjadi teras bagi semua perkara yang tersebut sebelum ini. Tugas tersebut ialah:

1.    Menyeru kepada kema’rufan dan mencegah daripada kemunkaran.

2.    Berjihad ke jalan Allah S.W.T..
 
Menurut huraian asy-Syahid Sayyid Qutb bahawa kerja-kerja menyuruh kepada
ma’ruf serta mencegah daripada munkar tidak boleh dipandang ringan. Umat ini tidak
berjaya selagi ma’ruf tidak tertegak sebagai ma’ruf dan munkar tidak dimusnahkan
sebagai munkar. Untuk melaksanakan tugas yang besar itu maka perlulah kepada
pembentukan Ummah. Ummah yang tertegak atas dasar Iman kepada Allah S.W.T.
dan Persaudaraan kerana Allah S.W.T. agar hukum-hukum Allah S.W.T. terlaksana,
kerja-kerja ma’ruf berjalan dengan senang, kebenaran mengatasi kepalsuan, kebaikan
sentiasa disokong dan kemungkaran sentiasa di tentang. Untuk sampai kepada ummah
Islam sedemikian maka jihad yang berterusan diperlukan dan mengikuti jalan-jalan
yang betul sebagaimana yang telah digariskan oleh Rasulullah S.A.W.

Persoalan Ketiga

Kemanakah kesudahan kita?

Persoalan ini tidak memerlukan huraian yang panjang kerana setiap orang yang
menyedari asal-usulnya serta mengetahui tugas kewajipannya, maka InsyaAllah ia
akan menyedari pula ke manakah kesudahannya. Walaupun demikian jawapannya
tetap telah dinyatakan oleh Allah S.W.T. dalam FirmanNya:

“Sesungguhnya kepada Tuhan (Allah) kesudahan kamu (tempat kembali). Dialah

yang membuatkan kamu tertawa dan Dia juga yang membuatkan kamu menangis.
Dialah yang mematikan kamu dan menghidupkan kamu kembali.”
- Surah an-Najm: ayat 42-44.

KE ARAH MEMPEROLEHI
NIKMAT ALLAH SWT  
Dasar kita
Tarbiyyah Islamiyyah yang sahih akan menentukan samada kita akan dapat atau tidak
kenikmatan yang telah Allah SWT sempurnakan.  Kita  perlu mentarbiyyah apa yang
ada dalam jiwa kita untuk layak memperolehi kenikmatan yang hakiki. Hakikat ini
telah dibuktikan 14 abad yang lalu. Ia akan tetap hingga hari Qiamah. Ia tidak akan
berubah.

Dasar yang kita hayati di mana-mana sahaja ialah bahawa kita tidak akan
mengabdikan diri kepada ilah-iLah yang lain selain daripada Allah SWT. Dasar atau
hakikat ini telah kabur dalam masyarakat kita. Dasar ini perlulah diketengahkan untuk
melahirkan pengabdian yang sebenar.

Bersih dan sabar

Dengan jiwa yang bersih barulah ni’mat Allah SWT dapat dirasai. Barulah dapat
disedari bahawa nikmat Allah SWT itu tidak terkira. Ini kerana ni’mat Allah SWT
yang sebenar diberikan kepada hamba-hambaNya yang patuh kepada-Nya semata-
mata di setiap masa dan tempat. Sesungguhnya Allah SWT adalah sebesar-besar
punca kenikmatan.

Kita juga perlukan manusia yang berjiwa bersih sebagai tenaga penggerak di dalam
satu jamaah yang padu. Tenaga-tenaga penggerak yang berjiwa bersih akan dapat
melaksanakan program da’wah dan tarbiyyah (pendidikan) ‘aqidah yang sebenarnya.
Juga, bersama-sama dengan kekuatan persaudaraan, mereka berusaha menegakkan
Islam di tengah-tengah masyarakat yang leka dengan kemungkaran. Tertegaknya
Islam merupakan obor kepada seluruh ummat. Keadilan akan tercapai. Kezaliman,
kemunkaran dan kedurhakaan kepada Allah SWT akan dibenteras.

Kita juga perlu kepada kesabaran. Kita, sebagai tenaga penggerak Islam, perlulah
bersikap sabar. Kita perlu bersabar dalam usaha untuk mewujudkan masyarakat Islam.
Sikap sabar yang sebenar hanya akan lahir melalui tarbiyyah imaniyyah yang jelas.

Melihat masyarakat dengan kasihan belas

Untuk mengembalikan ni’mat Allah SWT, kita perlu ada sikap kasihan belas. Kita
kasihan melihat fitrah manusia yang melakukan munkar, mendewa-dewakan makhluk
dan meninggalkan apa yang Allah SWT perintahkan. Justeru itu kita perlu bertindak
merubah dan menolong mereka agar meninggalkan kemungkaran. Punca
kemungkaran perlu dihapuskan. Perlu kita jelaskan kepada mereka tentang pengertian
atau konsep ‘makhluk’. Bahawa makhluk sama sekali tidak boleh didewa-dewakan.

Mengadakan persediaan

Penentangan daripada pendokong-pendokong kemungkaran kita hadapi dengan penuh

persediaan. Antara persediaan yang perlu ialah memahami realiti musuh dengan
sebenar-benarnya. Sekaligus kita membina kekuatan iman, ukhuwwah dan
persaudaraan.

Persediaan iman yang kuat tidaklah boleh didapati semata-mata melalui ceramah yang
bersemangat. Ia juga tidak boleh didapati melalui ilmu yang banyak tanpa amal. Iman
yang kuat akan lahir melalui satu program tarbiyyah Islamiyyah yang bersih, lengkap
dan teratur. Juga melalui tarbiyyah Islamiyyah yang merujuk kepada sumber-sumber
al-Quran, as-Sunnah dan sejarah para sahabat. Sumber-sumber yang bersih tanpa
campur aduk.

Setelah kita dilatih dengan program tarbiyyah Islamiyyah yang betul dan dengan
bahan-bahan yang jelas. maka barulah boleh kita dikatakan bersedia untuk mengatur
langkah penyeruan Islam dan menghadapi rintangan-rintangan.

Tidak ada kerehatan dalam memperkata dan menegakkan Islam. Kita mesti terus
mengenengahkan perintah Allah SWT sambil meninggalkan larangan-Nya.

Renungan

Renungilah Firman-Firman Allah SWT yang berikut sebagai panduan:

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengubah keadaan sesuatu kaum itu sehinggalah
mereka mengubah apa yang ada dalam diri mereka.”
- Surah ar-Ra’d: ayat 11.

“Ya Tuhan kami, limpahlah kesabaran kepada kami danmatikanlah kami dalam
keadaan kami menyerah diri (kepada-Mu).” - Surah al-’Araf: ayat 126.
 
“Ya Tuhan kami, limpahlah kesabaran kepada kami dan kukuhlah pendirian kami
serta tolonglah kami terhadap orang-orang kafir.”
- Surah al-Baqarah: ayat 250.

“Bahawa sesungguhnya  tidak berputus asa dari rahmat Allah, melainkan kaum yang
kafir.” - Surah Yusuf: ayat 87.

“Dan tidak ada yang berputus asa dari rahmat Tuhannya, kecuali orang-orang yang
sesat.” - Surah al-Hijr: ayat 56
 
IMAN
Oleh Al-Imam Asy-Syahid Hassan al-Banna 

Iman yang benar ialah Iman yang merangkumi pengertian dan ciri-ciri keimanan,
seperti bersih daripada syirik khafi dan riya’. Iman yang benar meresap ke dalam hati
dan bertakhta di jiwa, menggerakkan anggota zahir untuk melakukan ketaatan kepada
Allah SWT, menjadikan perkara-perkara ghaib seolah-seolah hadir di hadapan mata,
memenuhkan jiwa dengan peranan tenang, tabah dan tetap pendirian, memudahkan
mereka yang mempunyai Iman seperti ini bekorban apa sahaja demi Jalan Allah
SWT, menambahkan pergantungan, kepercayaan, tawakkal, harapan, takut dan
penyerahan mereka kepada Allah SWT.

Apabila pengertian Iman seperti ini memenuhi hati seseorang muslim, jiwa akan
ringan melakukan apa sahaja bentuk ibadah dan ikhlas semata-mata kepada Allah
SWT. Ibadah dan Iman seperti ini mempunyai pengaruh dan kesan yang besar dalam
kehidupan dunia dan akhirat. Kehidupan dunia akan dipenuhi dengan kebahagiaan,
kegembiraan dan ketenangan yang meresap di seluruh pelusuk jiwa. Kegemilangan
yang sungguh indah dan cahaya yang terang akan memenuhi hati seseorang Muslim.
Apabila cahaya batin ini bertambah sinarnya dan melimpah di wajah muslim, sinar
yang dapat dilihat oleh orang-orang yang beriman sekali pun kulit muslim itu hitam
atau sawo matang. Manakala di akhirat pula kemanisan Iman ini akan dapat dirasakan
lebih manis daripada madu.

Sebahagian daripada tanda-tanda lahir kemanisan Iman ialah kecintaan seseorang

mu’min untuk melakukan ibadah, merasa selesa dan tenang melakukannya serta
merasa rindu dan lapang dada melakukannya. Janganlah kita merasa pelik dan
menganggap perkara ini hanyalah khayalan semata-mata kerana Iman mempunyai
kemanisan yang dapat dirasakan oleh Ruh sebagaimana lidah dapat merasakan
kemanisan makanan. Hadith Rasulullah S.A.W. yang mulia telah menyebut:

“Jika terdapat perkara ini pada seseorang beliau akan merasakan kemanisan Iman:
beliau mengasihi Allah dan Rasul-Nya lebih daripada segala sesuatu, beliau benci
untuk kembali kepada kekufuran setelah dilepaskan Allah daripadanya sebagaimana
benci dicampakkan ke dalam api neraka, beliau mengasihi seseorang bukan kerana
sesuatu (kepentingan) tetapi hanyalah kerana Allah.”

Iman ada kemanisan. Kemanisan tersebut akan bertambah apabila Iman bertambah
kuat dan termeteri.

Sebahagian daripada Iman yang benar dan ibadat yang sah ialah Allah SWT akan
mencampakkan ilham dan lintasan ke dalam hati mu’min. Ilham dan lintasan hati
akan menyuluh jalan orang-orang yang beriman, menolong dalam menyelesaikan
permasalahan dan menolong mencari kebenaran.

Kasyaf adalah juga sebahagian daripada kesan Iamn yang benar. Kasyaf yang
dimaksudkan di sini ialah Allah SWT membukakan tabir yang melindungi sebahagian
daripada perkara-perkara yang tersembunyi atau ghaib. termasuk juga dalam
pengertian kasyaf ini ialah mengetahui bisikan hati, niat dan kelemahan sesetengah
manusia dengan Izin Allah SWT. Kasyaf seperti dikenali sebagai Firasat Mu’min.
Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:

“Takutlah Firasat orang-orang Mu’min, seseungguhnya ia melihat

dengan Nur Allah.”

Dalam satu Athar (kejadian atau kisah yang berlaku pada zaman sahabat) dikisahkan
bahawa Sayyidina Othman Bin Affan RA telah berkata kepada sebahagian orang
ramai yang datang menemuinya, “Salah seorang di kalangan kamu yang masuk,
sedangkan kesan zina jelas kelihatan di antara dua matanya.” Lantas di kalangan yang
hadir itu bertanya, “Adakah wahyu turun selepas Rasulullah SAW, wahai Amir al-
Mu’minin?” Soalan ini dijawab oleh beliau dengan katanya, “Tidak, malah ia adalah
firasat orang mu’min”. Kesan zina yang dilihat oleh Sayyidina Othman ialah kesan
daripada melihat perkara yang haram, kerana dalan Hadith Rasulullah SAW pernah
menyatakan bahawa mata itu berzina dan zina mata ialah melihat perkara yang haram.

Ilham, lintasan hati dan firasat adalah termasuk dalam perkara-perkara yang thabit dan
pernah berlaku. Kadangkala perkara ini disebut Karamah. Karamah adalah satu
kebenaran yang mesti diterima, diakui dan wajib diimani, tetapi tidak harus dijadikan
dalil terhadap hukum hakam, kerana dalil hukum hakam hanyalah terbatas pada al-
Quran, as-Sunnah dan ceraiannya. Walaupun demikian ilham dan sebagainya
bolehlah dianggap sebagai penunjuk jalan untuk mengenali seseorang, keadaan-
keadaan tertentu, mengetahui perkara-prkara yang bersangkutan dengan urusan hidup;
mana yang harus dilakukan  atau ditinggalkan.

Sebahagian daripada mimpi-mimpi adalah benar dan sebahagian besarnya adalah

karut. Mimpi seseorang yang benar-benar beriman pada ghalibnya adalah benar, jelas
dan memerlukan ta’bir...

WAHAI MANUSIA! SIAPAKAH KAMU?

Oleh Asy-Syahid al-Imam Hasan al-Banna  

Firman Allah SWT:

"Hai manusia! apakah yang telah memperdayakan kamu (dengan berbuat durhaka)
terhadap Tuhanmu Yang Maha Pemurah. Yang telah menciptakan kamu dan
menyempurnakan kejadiaan kamu dan menjadikan (susunan tubuh) kamu seimbang
dalam bentuk apa sahaja yang dikehendaki. Dialah yang menyusun tubuhmu.”-
Surah al-Infithar: ayat 6-8.

(Terhadap pertanyaan, “Wahai manusia! Siapakah kamu?”:)

1.    Adapun orang-orang yang beriman mengatakan:

Kamu ialah satu penciptaan Allah SWT dan satu tiupan suci dari sisi Allah SWT.
Allah SWT menjadikan kamu dengan kekuasaan-Nya. Ditiup-Nya ke dalam diri kamu
dengan ruh dari sisi-Nya. Dimuliakan kamu daripada seluruh makhluk-Nya yang lain.
Seluruh malaikat telah sujud kepadamu. Allah SWT telah mengajar kepadamu segala
sesuatu. Diletakkan di bahu kamu amanah, lantas kamu memikulnya. Dilimpahkan ke
atas kamu nikmat-nikmat dari sisi-Nya baik yang zahir mahu pun batin. Dijadikan
untuk kamu seluruh isi langit dan bumi. Dimuliakan kamu dengan setinggi-tinggi
kemuliaan. Diciptakan kamu dengan sebaik-baik penciptaan. Dipersiapkan kamu
dengan sesempurna persiapan. Diberikan kepadamu pendengaran, penglihatan dan
hati. Dijelaskan kepadamu dengan dua jalan (yang buruk dan yang baik) dan
ditunjukkan kepada kamu dua persimpangan. Dipermudahkan kepada kamu dalam
membuat pilihan terhadap jalan-jalan itu. Dengan izin-Nya dan penciptaan-Nya, kamu
dapat terapung di air dan terbang di udara bahkan dapat memecahkan atom-atom.
Dengan fikiran dan kemampuan kamu, kamu dapat melampaui lapisan-lapisan awan
dan langit (serta bumi).

Lantaran itu adakah lagi pencitaan dan kejadian yang lebih mulia, lebih suci dan lebih
agung daripada penciptaan Rabbani ini?

Seterusnya hidup kamu yang singkat di dunia tidak akan terhenti setakat ini sahaja.
Kamu akan dihidup dan dibangkitkan kembali. Kamu akan dihimpunkan semula.
Kamu akan menempuh hidup baru dengan penuh kemuliaan di dalam satu negeri yang
penuh dengan kenikmatan dan kebaikan, dengan syarat kamu mengerti rahsia kamu
dijadikan dan seterusnya kamu beramal dengan penuh keikhlasan semata-mata kerana
Allah SWT, al-Ma’bud, al-Khaliq.

Firman Allah SWT:

“Tidak Aku jadikan jin dan manusia malainkan untuk pengabdian kepada-Ku. Aku
tidak mengkehendaki rezki sedikitpun daripada mereka dan Aku tidak mengkehendaki
supaya mereka memberi Aku makan.”
- Surah az-Zariyat: ayat 56-57.

Kematian yang kamu bimbang dan takuti itu tidak lain melainkan hanyalah satu
perpindahan dari hidup di dunia kepada kehidupan yang satu lagi.

Firman Allah SWT:

“Dan tiadalah kehidupan di dunia ini melainkan senda gurau dan mainan belaka.
Dan sesungguhnya akhirat itulah sebenarnya kehidupan, jika mereka mengetahui.”-
Surah al-Ankabut: ayat 64.

Jasad kamu tidak lain adalah seolah-olah satu sangkar dan jiwa kamu terkurung di
dalamnya. Seolah-olah ia adalah satu pakaian terhadap jiwa kamu sehingga sampai
kepada satu ketika di mana kamu menemui kematian. Semoga Allah S.W.T.
merahmati orang-orang ‘Arif yang berkata:

Akulah burung dan inilah sangkarku (jasadku),

Bila ku terbang darinya, tinggallah ia terkatung-katung,
Pakaian adalah masa,
Kini ku merindui pulang,
Dapat ku bertemu Allah dengan sebenarnya,
Jangan kau kira maut itu adalah kesudahan,
Bahkan hanyalah dari sini (dunia) ke sana (akhirat).

2.   Sebaliknya,  orang-orang Meterialis dan suka membantah akan mengatakan:

Kamu wahai manusia, hanyalah satu genggaman tanah, berasal daripada setitis mani
yang terperangkap di dalam rahim. Dengan masa, lama kelamaan kamu akan luput
dan fana. Tiada apa-apa lagi selepas itu. Siapakah yang dapat menghidupkan tulang
belulang yang telah hancur luluh. Demikian juga kata-kata orang yang terdahulu
daripada mereka.  Firman Allah SWT:

“Dan mereka berkata: Kehidupan ini tidak lain hanyalah kehidupan di dunia sahaja,
kita mati dan kita hidup dan tiada yang dapat membinasakan kita melainkan masa.”-
Surah al-Jaathiyah: ayat 24.

Orang-orang yang terkemudian daripada mereka berkata, “Diri kamu hanyalah

adunan unsur-unsur bumi dan kehidupan kamu adalah peredaran sistem-sistem
fisiologi semata-mata. Segala sentimen, perasaan dan kewujudan, fikiran dan kudrat,
keazaman dan kemahuan hanyalah kesan daripada adunan unsur-unsur bumi dan
natijah daripada percampuran tanah dan air. Kehidupan hanyalah pusingan hari-hari
tertentu yang dapat kamu mengambil kesempatan untuk kamu berseronok-seronok
dan berfoya-foya. Sesungguhnya dunia ini untuk makan, minum dan tidur. Bila ini
semua luput, maka selamat tinggallah dunia.

Wahai saudara, perhatikanlah:

Wahai saudara, itulah permasalahan hidup sebenarnya, jika kamu perhatikan betul-
betul. Jika kamu renungkan betul-betul, kamu tidak akan tergolong ke dalam
golongan orang-orang yang lalai dan leka dengan kewujudan mereka, yang tidak
mengambil berat terhadap kewajipan insaniyyah mereka. Kamu akan menjadi orang-
orang yang sedar terhadap matlamat hidup dan jalan yang harus kamu tempuhi.

Seperkara yang inginku nasihatkan kepadamu:

Ambil peluang untuk bersendirian seketika di waktu malam atau siang.

Pergunakanlah ia untuk merenung dengan sedalam-dalamnya terhadap kehidupan
individu dan jamaah. Apabila kamu telah mencapai hakikat pandangan yang pertama
tadi, iaitu pandangan orang-orang yang beriman, kamu akan dapat menyedari di
manakah kamu yang sebenarnya. Sesungguhnya kamu akan dapat meningkatkan
dirimu kepada matlamat sebenar. Seterusnya kamu akan menuju Allah SWT Yang
Maha Agung. Kamu akan mensucikan dirimu dengan mengingati-Nya, mentaati-Nya,
muraqabah kepada-Nya dan sentiasa takutkan-Nya. Sesiapa yang mengenali dirinya
nescaya ia akan mengenali Rabnya. Jangan kamu merasa anih jika terdapat orang
yang memilih pandangan kedua, pandangan orang-orang yang sesat. Ada dua jalan,
jalan fitnah atau jalan hidayah. Firman Allah SWT:

“Maka tatkala mereka melupakan apa yang diperingatkan kepada mereka, Kami
selamatkan orang-orang yang melarang daripada perbuatan jahat dan Kami
timpakan kepada orang-orang yang zalim siksaan yang keras disebabkan mereka
selalu berbuat fasik. Maka tatkala mereka bersikap sombong terhadap apa yang
dilarang mereka daripada mengerjakannya, Kami katakan kepada-Nya, “Jadilah
kamu kera yang hina”.”- Surah al-’Araf: ayat 165-166.

Semoga Allah SWT menunjukkan kepada kita sebaik-baik jalan dan petunjuk yang
lurus.