AJARAN SESAT DI MALAYSIA

PENDAHULUAN

Timbulnya ajaran-ajaran sesat dan amalan-amalan sesat di dalam masyarakat Islam

di Malaysia bukanlah satu perkara baru dan tidak disedari tetapi kadang-kadang ajaran
sesat itu tidak dapat dikatakan sesat keseluruhannya kerana ada bercampur aduk diantara
benar dan yang salah. Yang paling rumit dan kritikal sekali ialah didalam ajaran-ajaran
berkenaan dikatakan betul oleh satu golongan dan dikatakan salah oleh golongan yang
lain. Namun begitu masalah perselisihan pendapat ini adalah disebabkan oleh beberapa
faktor berikut:-
i. Orang yang memperkatakan tentang ajaran itu mempunyai sikap dan niat tertentu.
ii. Mereka yang cuba menilai ajaran tidak mengetahui betul-betul ajaran berkenaan.
iii. Aliran atau ajaran dari kumpulan berkenaan mempunyai cara-cara pengajarannya
mengikut peringkat-peringkat tertentu seperti pada peringkat awal menonjolkan
kebenaran tetapi akhirnya mengandungi ajaran dan kepercayaan yang mengelirukan
bahkan mempunyaim unsur yang bertentangan dengan ajaran Ahli Sunnah Wal Jamaah.
iv. Ajaran-ajaran berkenaan kebanyakannya tidak di sebarkan secara terbuka. Oleh itu
tidak dapat dibincang dan dinilai oleh umum secara terus atau terperinci.

Akidah Islam adalah berpusat kepada kepercayaan kepada Allah, Malaikat, Rasul- rasul,
Kitab, Qada’dan Qadar, dan percaya kepada hari akhirat.
Sehingga kini hampir setiap buah negeri di Malaysia terdapat ajaran-ajaran yang
disebarkan secara senyap-senyap dan adakalanya mendapat sokongan daripada tokoh-
tokoh agama tempatan.
Ajaran sesat bukanlah suatu perkara baru bagi kita, malah kemunculannya dinegara ini
adalah merupakan adunan dari pengaruh sebelum Islam dan kepercayaan animisma serta
daya rekacipta kuno yang tidak berlandaskan Syariat Islam.
Walaubagaimanapun kemunculan ajaran sesat ini diambil perhatian berat setelah berlaku
peristiwa yang menumpahkan darah iaitu penyerangan kumpulan ajaran sesat yang
bertopengkan “Tarikat Nurul Zaman” keatas balai polis Batu Pahat Johor pada hari
Khamis 16hb Oktober, 1980 yang telah meragut 6 orang dari kumpulan penyerang dan
mencederakan 23 orang awam

TAKRIF AJARAN SESAT.

Ajaran sesat ialah sebarang ajaran atau amalan yang di bawa oleh orang-orang Islam atau
bukan Islam yang mendakwa bahawa ajaran dan amalan tersebut adalah ajaran Islam atau
berdasarkan kepada ajaran Islam, sedangkan hakikatnya ajaran dan amalan yang dibawa
itu bertantangan daripada Islam yang berdasarkan kepada Al-Quran dan Al-Sunnah serta
bertentangan dengan Ahli Sunnah Wal Jamaah.
Ciri-ciri ajaran sesat yang didapati dalam ajaran-ajaran sesat di Malaysia adalah seperti
berikut.:-
i. Mengaku dirinya sebagai Nabi dan mendakwa menerima wahyu
ii. Mempercayai ada Nabi-nabi lain selepas Nabi Muhammad.
iii. Mempercayai wahyu masih lagi turun selepas wafatnya Rasulullah saw.
iv. Mengakui dirinya atau gurunya sebagai Imam Mahdi atau mempercayai bahawa
orang-orang tertentu tidak mati dan akan muncul sebagai manusia yang istimewa seperti
Imam Mahdi dan sebagainya.
v. Mempercayai bahawa roh orang yang mati menjelma semula kedalam jasad orang
yang masih hidup.
vi. Mendakwa pengikut-pengikut ajarannya sahaja akan masuk syurga.
vii. Mendakwa gurunya memegang pintu syurga.
viii. Mempercayai gurunya boleh menebus dosa dengan wang.
ix. Mendakwa bahawa semua agama adalah sama
x. Mempercayai bahawa orang yang telah mati boleh memberi pertolongan kepada orang
yang menyeru namanya.
xi. Memohon kepada benda-benda tertentu seperti batu, cincin dan sebagainya untuk
sampai kepada tuhan.
xii. Melakukan penyerahan rohani dan jasmani kepada guru melalui nikah batin dengan
tujuan mendapatkan anak yang soleh.
xiii. Mengaku Allah menjelma dalam dirinya.
xiv. Mendakwa atau mengaku dirinya sebagai wakil Nabi yang boleh memberi syafaat
kepada muridnya.
xv. Mendakwa ajaran dan Tarikatnya yang diamal sekarang diambil terus dari Rasulullah
saw secara jaga.
xvi. Mengaku dan mempercayai bahawa seseorang itu boleh berhubung dengan Allah
melalui Nur Muhammad yang berada didalam dirinya dan dengan demikian didakwa
pasti masuk syurga.
xvii. Memansukhkan syariat-syariat Islam seperti sembahyang, puasa, haji dan membuat
syariat baru.
xviii. Meninggalkan sembahyang jemaah kerana mengamalkan Suluk.
xix. Mendakwa bahawa Ibadat Haji tidak semestinya ditunaikan di Mekah, tetapi boleh
ditunaikan ditempat-tempat lain.
xx. Mengubah dengan sengaja ayat Al-Quran dan maksudnya.
xxi. Mendakwa bahawa setiap yang zahir ada batinnya dan setiap ayat yang diturunkan
ada takwilnya seperti puasa, zakat, haji, nikah dan sebagainya ada batinnya.

BENTUK-BENTUK AJARAN SESAT

Bentuk ajaran sesat yang terdapat di Malaysia boleh dibahagikan kepada tiga bentuk:-
i. Bentuk Ajaran Baru.
Ajaran bentuk tarikat ini biasanya menggunakan berbagai-bagai nama seperti ajaran
Crypto, oleh Mokhtar Hassan di Kluang Selangor, Ajaran Ilmu Hakikat oleh Jahar @ Jara
b. Dumin.

ii. Bentuk Tarikat.

Ajaran bentuk Tarikat ini biasanya menggunakan nama-nama Tarikat yang masyhur.
Melalui bentuk ini guru-gurunya menggunakan cara-cara yang berbeza dengan yang asal
atau diubah suai. Ada juga Tarikat itu diciptakan sendiri oleh pengasasnya seperti Tarikat
Zikrullah oleh Hasan Anak Rimau / Ayah Pin di Kelantan, Tarikat Khalid dan lain-lain.

iii. Bentuk Kepercayaan dan Amalan Tradisi.

Bentuk ini lumrahnya diamalkan oleh orang yang dianggap Wali kepercayaan kepada
dukun-dukun, pawang, bomoh, atau pembawa ilmu tertentu samaada melalui menurun
dan sebagainya.
Semua bentuk ajaran ini adalah jelas membawa penyelewengan dari segi akidah yang
boleh menjerumuskan pengamalnya kepada kesesatan.

CIRI-CIRI AJARAN DAN AMALAN YANG SESAT.

Bagi menentukan sesuatu ajaran dan amalan itu sesat ia didasarkan kepada:-
I. Menyentuh akidah: Sekiranya terdapat apa-apa pegangan, keyakinan kepercayaan
yang bertentangan dengan akidah Islam adalah dikira sesat.
Contoh: Pengakuan Menjadi Nabi Dan Rasul
Dalam sesuatu ajaran itu apabila didapati samaada pengakuan dari guru atau
pengakuan dari murid atau pengikutnya yang beranggapan bahawa gurunya adalah Nabi
dan Rasul atau wakil Nabi atau Rasul secara langsung, maka pengakuan itu adalah sesat
dan tidak benar.

Firman Allah S.W.T. yang bermaksud:

Tetapi ia adalah Rasulullah dan kesudahan segala Nabi-Nabi

II. Menyentuh amalan: Sekiranya terdapat apa-apa amalan, perlakuan, upacara dan adat
istiadat yang bertentangan dengan syariat Islam adalah dikira amalan sesat.
Contoh: Memansuhkan beberapa rukun Islam seperti sembahyang, puasa, zakat dan haji
sebagaimanayang telah dinyatakan. Rukun-rukun tersebut dikatakan zahir dan batinnya.
Lalu mereka katakan bahawa sekiranya sudah tahu ibadat-ibadat tersebut dari segi
batinnya maka tidak perlu lagi mengerjakannya secara zahir, kerana amalan zahir itu
adalah kulit sahaja. Bagi orang yang sudah menikmati isinya, maka tidak berhajat lagi
padfa menjaga kulitnya, ataupun cukup dengan menyebut perkataan alhamdu sahaja
kerana perkataan itu sudah merangkumi sembahyang Subuh, Zohor, Asar Maghrib dan
Isyak.
Ada juga menolak kewajipan sembahyang Jumaat, dengan alasan:-
a) Mereka sembahyang dengan cara ghaib iaitu dengan para Wali Allah.
b) Kononnya mereka tidak sembahyang disini, tetapi sembahyang di mekah.
c) Kononnya dia sudah mempunyai taraf yang tinggi maka tidak layak lagi berimamkan
orang-orang awam yang tidak setaraf dengannya dalam sembahyang.

FAKTOR LAHIRNYA AJARAN SESAT.

Jika dikaji masyarakat Islam dinegara ini dapat dikatakan bahawa punca yang membawa
kepada lahirnya berbagai jenis ajaran dan amalan sesat pada umumnya adalah berpunca
dari dua faktor utama:-
1. Faktor Dalaman ( Internal Factors )
2. Faktor Luar ( External Factors )

Faktor Dalaman
Pada kebiasaannya jenis ajaran seumpama ini telah bertapak dan tersebar secara sulit dan
tersembunyi didaerah-daerah pedalaman di negara ini. Golongan yang mempelopori
ajaran dan amalan ini adalah terdiri dari tokoh-tokoh tempatan yang terpengaruh dan
sangat disegani oleh masyarakat sekitar.
Golongan ini mempunyai beberapa kebolehan dan keistimewaan yang luar biasa yang
dipergunakan sebagai sakti dan daya tarikan utama untuk mempengaruhi masyarakat
umum. Orang-orang biasa tidak mengetahui secara mendalam bagaimana bentuk ajaran
atau amalan ilmu-ilmu ini, kerana ianya diperkembangkan secara sulit dan rahsia.
Oleh kerana itu setiap pengikut ilmu-ilmu ini dikehendaki mengikat perjanjian dengan
gurunya bahawa ilmu ini tidak boleh diberitahu oleh orang lain. Sebaliknya mestilah
dirahsiakan. Jika diberitahu juga kononnya ilmu ini tidak mujarab atau tidak menjadi lagi.
Untuk menguatkan lagi perjanjian tadi, maka setiap pengikutnya dikehendaki
mengangkat sumpah dengan menyebutkan nama Allah, menggunakan ayat-ayat suci al-
Quran dan mengangkat al-Quran sebagai saksi.

Faktor luaran.
Masyarakat Islam di negara ini adalah merupakan masyarakat yang terbuka. Dengan hal
demikian berbagai pengaruh luar begitu senang sekali mempengaruhi keadaan sekitar
masyarakat Islam.
Guru-guru yang menganjurkan sesuatu ilmu atau amalan ini selain dari anak tempatan
adalah juga datang dari luar negeri. Mereka ini menggelarkan diri mereka sebagai tokoh-
tokoh agama serta mempunyai ciri-ciri personaliti yang agak berbeza dengan orang
awam, samaada disegi rupa paras, bentuk pakaian dan tingkah laku.
Bagi penganjur ilmu kebatinan yang berunsurkan seni mempertahankan diri, seringkali
golongan ini mengambil kesempatan dengan melantik pemimpin-pemimpin tertentu
sebagai khalifah atau Mahaguru. Oleh kerana itu manifesto ilmu yang dikembangkan itu
disesuaikan dengan kehendak masa dan suasana.
Kebanyakan pengikut-pengikut yang terlibat dengan ajaran sesat dan ilmu kebatinan ini
adalah terdiri dari golongan yang tidak mempunyai asas yang kuat didalam aspek akidah
islam, disamping tidak mempunyai pengetahuan yang luas dan mendalam dalam
mengenai ajaran Islam yang sebenarnya.
 CIRI –CIRI ASAS PENGANUT AJARAN SESAT.

i. Mencaci Alim Ulama dan Fuqaha Islam

Penganut ajaran sesat selalunya mencaci dan menjatuhkan maruah para Alim Ulama dan
Fuqaha’ Islam iaitu dengan melemparkan tuduhan kepada para Alim Ulama dan Fuqaha
Islam bahawa mereka telah menyembunyikan ajaran Islam sebenar demi kepentingan
periuk nasi mereka, penipu, tamak haloba. Tujuan mereka melemparkan cacian keatas
para Alim Ulama dan Fuqaha’ Islam, ialah supaya alim ulama’ dan fuqaha’ islam itu
dipandang hina oleh masyarakat, dengan cara ini juga mereka mengharapkan hilang dan
merosotnya pengaruh Alim Ulama’dan Fuqaha’Islam itu merosot, maka mudahlah bagi
mereka untuk memasukan ajaran sesat kepada orang ramai.

ii. Mengatakan Syariat Islam itu ada Zahir dan Batin :

Dalam hal-hal yang bersangkutan dengan syariat Islam seperti Al-Quran , Syahadah,
Kenabian, sembahyang, puasa, haji, nikah kahwin, bersuci dan lain-lainnya mereka
mengatakan ada zahir dan ada batin atau digunakan istilah zahir syariat dan Hakikat.
Alim Ulama’ dan Fuqaha’ Islam yang ada sekarang ini hanyalah mengetahui zahir syariat
atau kulit sahaja dan mereka tidak mengetahui Ilmu Hakikat dan Ilmu Isi. Kumpulan
ajaran sesat ini biasanya mendakwa kalangan merekalah yang mempelajari dan
mengetahui Ilmu Hakikat dan Ilmu Isi. Manakala mereka yang sudah mendapat isi
dengan sendirinya kulit tidak perlu lagi, manakala mereka yang sudah mendapat isi
dengan sendirinya kulit tidak perlu lagi, manakala mereka yang sudah sampai kepada
ilmu hakikat maka dengan sendirinya zahir syariat tidak perlu lagi.

iii. Penganut ajaran sesat adalah merupakan golongan munafik dalam masyarakat Islam:
Berikutan dengan kefahaman mengenai syariat Zahir sebagai kulit dan hakikat sebagai
isi, maka penganut ajaran sesat ini menolak segala zahir syariat Islam, kalaupun
dikerjakan apa-apa Syariat Zahir ini sebagai menjaga adat dan peraturan didunia sahaja.
Seperti nikah kahwin dihadapan Kadhi, dua orang saksi, maskahwin, ijab qabul semua itu
kulit sahaja. Bagi mereka ada nikah batin yang mengandungi pengertian seperti berikut;-
Ma’anikam - maksudnya perempuan
Yang dinikahkan - bererti yang disetubuhkan
Yang dikahwinkan - ialah mani yang dimaksudkan juga dengannya ialah Seorang
penganut lelaki yang boleh mengeluarkan mani bila bersetubuh dengan perempuan itu.
Wali - bermaksud Allah yang menjadi Wali. Atau iman tertinggi atau
iman ajaran ini.
Saksi - Malaikat Kiraman Katibin
Juru nikah - Ialah nabi Muhammad SAW.

iv. Gerakan Mereka adalah Rahsia.

Aktiviti yang dijalankan adalah rahsia dan hanya untuk ahli sahaja dan disyaratkan “
baiah” serta bersumpah menyimpan rahsia. Setelah pengakuan murid sanggup
menyimpan rahsia maka barulah di buka rahsia ilmu hakikat @ ilmu isi yang mereka
maksudkan itu. Biasanya mereka menentukan masa yang tertentu untuk belajar dan
mengajar mengenai ilmu hakikat @ ilmu isi yang dimaksudkan itu dan mendakwa orang
yang mem pelajari dan mengamalkan ilmunya itu akan beroleh apa yang dihajati dan
terbukalah segala rahsia dan tersingkaplah Hijab mereka dengan Allah S.W.T.

CARA-CARA PERKEMBANGAN AJARAN SESAT.

I. Melalui Ajaran:
Penyusupan ajaran sesat melalui cara tersebut adalah lahir dari guru-guru yang
membawa sesuatu ajaran dengan tujuan mencari pengaruh dan kepentingan diri dengan
mengemukakan ajaran dan amalan yang didakwa beramal dengan ajaran beliau
kononnya akan mendapat sesuatu yang Ghaib seperti Kasyaf dan Laduni iaitu
mengetahui alam ghaib dan mendapat limpahan ilmu Allah dan Tajalli iaitu penjelmaan
hakikat zat, sifat, dan Af’al Allah kepadanya. Kemudian disogokkan pula kepada murid-
murid dengan beberapa keistimewaan kononnya akan mudah mendapat ketinggian
darjat, pangkat, damn kebesaran serta disanjung tinggi dan mulia oleh orang ramai.

II. Melalui Tarikat.

Melalui cara Tarikat ini selalunya menggunakan nama Tarikat yang masyhur seperti
Naqsyabandiah, Mufarridiyah, Syazaliyah, Ahmadiah dan lain-lain lagi dengan ditokok
tambah oleh gurunya mengikut kesesuaian tempatan dan kepentingan dirinya yang
mendakwqa sebagai “ Guru Mursyid” yang mendapat tauliah dari guru asalnya serta
boleh mentauliahkan orang lain.

III. Melalui Kepercayaan dan Amalan Tradisi.

Cara ini adalah merupakan cara biasa dan mudah diterima oleh masyarakat melayu Islam
dinegara ini kerana ianya bersifat kepercayaan terhadap kuasa sakti, jin, jembalang, dan
penunggu tersebut supaya mereka tidak mengganggu penduduk disesuatu tempat itu,
maka dilakukan upacara pemujaan.
Ada juga yang melakukan pemujaan keatas roh, para Wali dan Keramat, iaitu menziarahi
kubur orang yang dianggap Wali dan Keramat serta melakukan upacara tradisional,
seperti melepaskan ayam putih, pulut kuning, bertih dan penyembelihan binatang
ternakan keatas kubur itu serta menyeru roh para Wali dan Keramat itu agar dapat
memberi pertolongan kepada mereka bagi menyampaikan apa-apa hajat mereka dan
apakala beroleh kejayaan, mereka akan membayar nazar diatas kubur orang yang
dianggap Wali dan Keramat atau mereka membayar nazar ditempat yang menjadi pujaan
mereka.
Terdapat juga mereka yang melakukan pertapaan iaitu dengan menyembunyikan diri
ditempat yang sunyi seperti di bukit, atau gunung atau gua tertentu dengan tujuan untuk
mendapat ilmu Ghaib, Sakti, gagah perkasa, kebal dan lain-lain bagi tujuan kehebatan
diri dan kepentingan diri serta untuk mendapat tempat yang istimewa dalam masyarakat.

CONTOH-CONTOH AJARAN SESAT DI MALAYSIA.

1. Ajaran Empat Sahabat ( Kota Bharu pada tahun 1974)

2. Ajaran Cerang melilin ( Terengganu pada tahun 1976 )
3. Ajaran Husin Ali ( Kuala Terengganu pada tahun 1976 )
4. Ajaran Crypto ( Kluang Selangor pada tahun 1978 )
5. Tarikat Aurad Islamiah ( Kedah pada tahun 1979 )
6. Tarikat Zikrullah ( Hasan Anak Rimau / Ayah Pin, Kota Bharu.1983 )
7. Ajaran Haji Mohd Yamin Ab. Rahman ( Kota Bharu Pada tahun 1990 )
8. Ajaran Tok Ayah Selamat ( Kota Bharu pada tahun 1989 )
9. Al- Arqam. ( Seluruh negeri 1988 )
10. Golongan Anti Hadis ( wilayah Persekutuan !992 )

Bukan sedikit ajaran sesat yang tumbuh dikalangan masyarakat Islam. Di negara ini
sahaja terdapat 46 jenis ajaran yang telah dikenalpasti sesat. Namun begitu terdapat
banyak lagi yang bercambah disana sini yang sukar diselidiki secara dekat kerana
kekurangan matlumat yang lengkap. Di sini diberi dua contoh ajaran sesat yang besar
dinegara ini:-

1. Al-Arqam.
Al-Arqam diasaskan oleh Ashaari Muhammad. Ia juga dikenali sebagai Jamaah Aurad
Muhammadiah dan telah mengembangkan pengaruhnya dikalangan berbagai lapisan
masyarakat Islam di seluruh negara ini. Ajaran-ajaran Al-Arqam mendapat sambutan
sebilangan masyarakat yang dikelirukan dan menganggapnya sebagai sebuah badan
dakwah yang unggul. Kumpulan ini menyebarkan kegiatan dakyah melalui bidang
pendidikan, penerangan, penerbitan, perusahaan, perniagaan, perubatan, dan pertanian.
Penyelewengan akidah Al-Arqam adalah berpunca dari pengajaran Ashaari Muhammad
dan pegangan pengikut-pengikutnya terhadap Aurad Muhammadiah yang diantara lain
memberi ajaran dan fahaman seperti berikut:
i. Syeikh Muhammad As-Suhaimi, pengasas Aurad Muhammadiah, berjumpa Rasulullah
saw dalam jaga dan menerima Aurad Muhammadiah daripada Baginda Rasulullah saw di
dalam Ka’abah.
ii. Syeikh Muhammad As-Suhaimi tidak mati, tetapi ghaib dan akan muncul semula
sebagai Imam Al-Mahdi.
iii. Syeikh Muhammad As-Suhaimi adalah Khalifah Rasulullah saw dan meletakkan
setaraf dengan Khulafa’ Al-Rasyidin.
iv. Rasulullah saw, para sahabat dan para aulia didakwa boleh ditemui secara jaga
(yaqazah) selain melalui mimpi. Mereka datang kononnya untuk mengesahkan sesuatu
yang diperlukan oleh pengikut-pengikut Al-Arqam umpamanya mengenali siapa yang
taat dan siapa yang tidak taat kepada Al-Arqam dan pemimpinnya.
v. Syeikh Muhammad As-Suhaimi dipercayai kononnya boleh datang menolong apabila
diseru namanya.
vi. Ashaari Muhammad dipercayai, kononnya selain seorang yang soleh, wali yang
mempunyai karamah, adalah seorang Mujaddid akhir zaman dan Sayyidul-Mujaddidin.
vii. Penggunaan Gambar Ashaari secara meluas dikalangan pengikut kerana di percayai
akan membawa Barakah dan mempunyai Karamahnya.
viii. Ashaari mendakwa dirinya dari keturunan Bani Tamim, iaitu satu rumpun dengan
keturunan Nabi Muhammad saw yang memegang panji-panji Al-Mahdi.

2. Golongan Anti Hadis.

Di Malaysia golongan anti Hadis telah dapat dikesan sekitar tahun 1984. ini
diperkuatkan lagi dengan terbitnya buku Kasim Ahmad, Hadis: Satu Penilaian Semula.
Kasim Ahmad mempelopori kumpulan ini kerana dipercayai terpengaruh dengan sebuah
buku Dr. Rashad Khalif, bertajuk The Computer Speaks: God’s Message To The World,
yang diterbitkan oleh Syarikat Renaissance Production International; Amerika pada tahun
1981.
Pendekatan Kasim Ahmad mengenai teori Anti Hadis banyak terpengaruh dengan
pendekatan yang digunakan oleh Dr. Rashad Khalifa. Beliau telah mempersoalkan
autoriti Hadis dan memberi beberapa gambaran yang mengelirukan mengenainya. Malah
beliau menuduh bahawa hadis adalah ajaran-ajaran palsu dan rekaan semata-mata serta
sekaligus beliau menolak kewibawaan ulamak-ulamak hadis. Beliau berpendapat Hadis
dan Sunnahlah yang menjadi salah satu penyebab punca kekeliruan dan perpecahan
terbesar dikalangan umat Islam selama lebih seribu tahun.
Dengan tersiarnya akhbar dan terbitnya buku Kasim Ahmad mengenai pandangan beliau
tentang Hadis, suasana masyarakat Islam amnya kurang menyenangkan. Lantaran itu
pihak Kerajaan telah mengambil satu ketetapan mengharamkan buku tersebut dari
pengedarannya.

PENUTUP.

Pertumbuhan serta perkembangan ilmu atau amalan sesat di dalam masyarakat Islam
dinegara ini, bukan sahaja boleh menyebabkan Akidah umat Islam menyeleweng dari
tuntutan Allah, bahkan ianya juga adalah sebahagian dari unsur-unsur yang membawa
kepada perpecahan dikalangan umat Islam sendiri. Akan timbul dalam masyarakat Islam
beberapa kumpulan yang mengamalkan beberapa kumpulan yang mengamalkan beberapa
jenis ilmu yang berbeza dari segi nama tetapi mempunyai motif yang hampir-hampir
sama.
Masing-masing kumpulan akan berusaha mencari pengikut seberapa banyak yang
mungkin; Implikasi dari keadaan seumpama ini akan membawa kepada lenyapnya
perasaan persaudaraan sesama Islam yang sangat-sangat dititikberatkan oleh Allah
sebagai senjata kekuatan dan keutuhan umat Islam.
Dan yang lebih membimbangkan lagi sepertimana yang dibayangkan oleh Rasulullah
bahawa di suatu masa kelak umatnya akan berpecah kepada tujuh puluh tiga puak.
Sabda Rasulullah saw.
Ertinya:
“ Akan berpecah umatku kepada tujuh puluh tiga puak, kesemuanya didalam neraka
kecuali satu sahaja, iaitu puak yang mengikut sunnahku dan sunnah sahabat-sahabatku”

Umat-umat Islam benar-benar beriman dengan Allah haruslah memahami bahawa

sesungguhnya tidak ada ilmu kebal dalam Islam, kerana Rasulullah telah menyatakan
bahawa Mukmin yang kuat ialah mukmin yang mempunyai kekuatan iman yang lahir
dari peningkatan ketakwaan kepada Allah. Bukti bahawa tidak ada kekebalan dalam
islam ialah Rasulullah sendiri telah cedera parah dalam peperangan Uhud. Jika ada
kekebalan dalam islam sudah tentu Rasulullah dan para sahabat tidak akan cedera dalam
peperangan.
Oleh itu untuk mengatasi dan membasmi segala ajaran atau amalan sesat yang terdapat
didalam masyarakat Islam maka setiap umat Islam haruslah bertanggungjawab serta
mengkaji sesuatu ajaran atau amalan itu secara terperinci dengan berlandaskan kepada
ajaran Islam yang maha suci sebelum menyertai sesuatu ajaran, supaya dengan ini
keimanan serta keyakinan umat Islam terhadap kebesaran kekuasaan Allah tetap
terpelihara dan juga dapat mengelakkan umat-umat islam dinegara ini daripada terpedaya
dan terperangkap dengan golongan-golongan yang mencari pengaruh disebalik tabir
Islam.

RUJUKAN.

Abdulfatah Haron Ibrahim, Ajaran sesat, Dewan Bahasa dan Pustaka, Kementerian
pendidikan Malaysia Kuala Lumpur, 1993.

Ajaran Sesat, Satu Ancaman Terhadap Keselamatan Negara, Kor Agama Angkatan
Tentera, Kementerian Pertahanan Malaysia, Kuala Lumpur, 1995.

Suara Persatuan Ulama’ Malaysia, Bil, 31 ( thn 3 ) Jamadilawal 1413h ( November 1992)
muka surat 11-22.

KONSEP KEPATUHAN DALAM ISLAM

Pengenalan

Kepatuhan dan kesetiaan kepada Allah adalah bersifat mutlak iaitu tidak boleh berbelah
bahagi. Kepatuhan dan kesetiaan bererti tunduk, taat dan tidak membantah. Patuh dan
setia kepada Allah dan Rasul, ertinya mengerjakan segala perintah-Nya dan menjauhi
serta meninggalkan segala larangan-Nya. Manakala patuh dan setia kepada pemimpin
iaitu ketua negara adalah berbeza dan tidak bersifat mutlak. Rakyat hanya wajib memberi
kepatuhan dan kesetiaan selagi ketua negara tidak memerintah rakyat melakukan perkara-
perkara yang bertentangan dengan ajaran al-Quran dan al-Sunnah.
Pemimpin dapat diertikan sebagai seorang pemerintah yang diberi kuasa untuk mentadbir
sesebuah negara. Pemimpin bertanggungjawb penuh atas keselamatan dan kemajuan
rakyat serta negara yang dipimpinnya. Namun begitu pemimpin haruslah dibantu oleh
jemaah menteri yang berperanan melaksanakan syariat Islam agar dapat ditegakkan di
negara di bawah pemerintahannya.

Allah menjanjikan kepada orang-orang yang taat kepada-Nya dengan kenikmatan,

keselamatan, kebahagiaan dan keredhaan-Nya yang tidak terkira di dunia dan akhirat.
Allah S.W.T berfirman :

Terjemahan : “Dan barangsiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, maka mereka itu
adalah bersama-sama orang-orang yang telah Allah beri nikmat ke atas mereka, dari para
nabi, shiddiqin, syuhada’ dan shalihin; dan alangkah baiknya bertemankan dengan
mereka itu”1

Kepatuhan dan kesetiaan kepada Allah, Rasul dan ketua negara telah dinyatakan dengan
jelas di dalam Firman Allah S.W.T. :

Terjemahan : Taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kepada Rasul dan mereka yang
berkuasa di kalangan kamu.2

Berdasarkan ayat tersebut Allah memerintahkan setiap mukmin supaya memberi

kepatuhan yang sepenuhnya kepada Allah dan Rasul-Nya dan supaya mematuhi
penguasa. Uli-al-Amr bermaksud mereka yang diberikan hak untuk berkuasa,
melaksanakan tanggungjawab, memberikan keputusan dan menyelesaikan permasalahan.

Semua kuasa tertinggi terletak pada Allah. Manusia hanya dibenarkan meminjam kuasa
daripadanya. Memandangkan Islam tidak menentukan garis pemisahan di antara hal-hal
keagamaan dan sekular, ia mengharapkan setiap kerajaan agar ‘dicelup’ dengan
ketulusan, dan berdiri di sisi Imam yang tulus. Rakyat wajib menghormati dan mentaati
penguasa yang sedemikian, jika sebaliknya, maka tiadalah peraturan atau disiplin.

Berdasarkan Nas-nas di atas, kita dibawa kepada satu kesimpulan iaitu apabila seseorang
telah secara sah dilantik sebagai ketua, dia hendaklah diberi sepenuh kerjasama untuk
membolehkannya membawa kejayaan kepada masyarakat Islam. Namun memberikan
kepatuhan kepada Uli al-Amr, Islam tidak pernah bermaksud menjadikannya sebagai
kepatuhan yang mutlak kerana ia hanya akan membawa kepada kediktatoran yang terang-
terang bertentangan dengan ajaran Islam. Berdasarkan kenyataan inilah, Islam telah
menjadikan kepatuhan kepada Uli al-Amr sebagai kepatuhan yang bersyarat.

Seseorang ketua mestilah memperaktikkan ajaran Islam. Jika dia tidak melaksanakan
Syariah, dia tidak layak diberi kepatuhan yang mutlak. Atas alasan inilah, tidak menjadi
satu kewajipan untuk mentaati pemimpin yang menolak undang-undang Allah.

Al-Tayyibi mengulas dengan menegaskan bahawa pengulangan perkataan dalam mentaati

Rasulullah s.a.w. menunjukkan ketaatan yang total, tetapi ia tidak sedemikian dalam
mentaati Uli al-Amr. Ini membuktikan bahawa ada golongan yang tidak layak untuk
ditaati. Ali k.r.w. meriwayatkan sebuah Hadith :

Terjemahan : Adalah menjadi hak ke atas Imam bahawa dia berhukum dengan apa yang
diturunkan oleh Allah dan menunaikan amanah, apabila dia berbuat demikian menjadi
hak rakyat bahawa mereka mendengar dan mematuhi.

Abu Ubaid al-Qasimi ketika mengulas Hadith ini berkata : “Apabila dia berada pada
kedudukan ini barulah menjadi kewajipan ke atas rakyat untuk mendengar dan
mematuhi.”

Seseorang ketua mestillah adil terhadap sesiapa sahaja. Atas dasar inilah maka kita
ditegah dari mentaati Amir yang ganas atau khianat. Pengkhianatan adalah jenayah dan
maksiat. Banyak Hadith yang memberi penegasan dalam hal ini. Antaranya :

Terjemahan : Tiada ketaatan pada maksiat, ketaatan hanyalah pada kebaikan.

(riwayat al-Bukhari)

Terjemahan : Tiada ketaatan kepada sesiapa yang tidak mentaati Allah.

(riwayat Ahmad bin Hambal)

Terjemahan : Tiada ketaatan kepada sesiapa yang berbuat maksiat kepada Allah Ta’ala.
(riwayat Ahmad bin Hambal)

Seseorang ketua dalam apa keadaan pun haram menggalakkan rakyat untuk membuat
maksiat memandangkan kewajipan utama pemerintah ialah mempromosikan pencapaian
objektif Syariah iaitu amar makruf nahi mungkar. Jika ketua negaranya membenarkan
melakukan perkara yang terang-terangan diharamkan seperti perkara yang bersangkutan
dengan riba, minuman keras, pendedahan aurat, pergaulan bebas antara lelaki-perempuan,
penglibatan atau penganjuran sambutan atau pesta yang bertentangan dengan Islam, maka
umat Islam dilarang memberi kepatuhan kepada pemimpin yang sebegini.

Semua ini membawa pengertian bahawa memang menjadi hak rakyat dan tugas mereka
untuk mengawasi aktiviti kerajaan dan mengkritik polisi pentadbiran dan perundangan
apabila wujud alasan yang membuktikan bahawa hal tersebut telah dikendalikan dengan
cara yang salah. Hal ini ditegaskan oleh Rasulullah s.a.w. dengan sabdanya:

Terjemahan : Sebaik-baik perjuangan ialah sesiapa yang memperkatakan perkataan yang

benar di sisi pemerintah yang menyeleweng.
(riwayat Abu Dawud, al_Tarmidhi dan Ibu Majah)

Namun dalam perkara ijtihadiyah, seseorang itu mesti mematuhi keputusan pemerintah
walaupun dia mungkin tidak bersetuju dengan keputusan itu kecuali dalam amalan
peribadi. Hal ini adalah untuk mengelakkan rakyat terkeluar daripada majoriti masyarakat
Muslim, sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w. :
Terjemahan : Sesiapa yang mendapati pada Amirnya sesuatu yang dibencinya, maka
hendaklah dia bersabar. Maka sesungguhnya sesiapa yang meninggalkan jamaah
walaupun sejengkal, maka dia mati dalam keadaan Jahiliyah.
(riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Terjemahan : Sebaik-baik pemimpin kamu ialah mereka yang kamu suka dan mereka
sukakan kamu, yang kamu doakan keselamatam mereka dan mereka doakan
kesejahteraan kamu, dan sejahat-jahat pemimpin kamu ialah mereka yang kamu benci
mereka membenci kamu, yang kamu laknat dan mereka melaknati kamu. Kami berkata :
“Wahai Rasulullah! Bolehkah kami menggulingkan mereka ketika itu?” Baginda
bersabda : “Tidak, selagi mereka menegakkan sembahyang ke atas kamu. Tidak, selagi
mereka menegakkan sembahyang ke atas kamu.”
( riwayat Muslim)
Di samping itu, peletakkan tanggungjawab oleh umat Islam kepada ketua negara telah
juga diterangkan oleh ayat-ayat al-Quran yang menggambarkan sebahagian perbuatan
sesetengah pemerintah sebagai tidak bertanggungjawab. Satu daripada ayat sedemikian
adalah seperti berikut :

Terjemahan : Oleh sebab itu, adili dengan betul antara manusia, dan jangan mengikut
pandangan yang dapat menggoda kamu dari jalan Allah. Sesiapa yang melencong Dari
jalan Allah akan mendapat denda yang paling hebat kerana mereka melupakan hari
akhirat.”3

Al-Quran juga mengatakan:

Terjemahan : Dan sekiranya dia melencong, dia akan cuba membuat kerosakan di dunia
dan akan memusnahkan tanam-tanaman dan manusia, dan Allah tidak menyukai
kebinasaan.”4

Oleh itu, sekiranya seseorang pemerintah membuat sesuatu yang dianggap sebagai
membuat kerosakan di dunia atau mengikut nafsunya, Ummah harus menyuruhnya
supaya memberhentikan perbuatan tersebut. Jika tidak, ia akan cuai dalam tugasnya
untuk menyeru kebaikan dan melarang kemungkaran. Sekiranya pemerintah tersebut
tidak mengindahkannya, Ummah harus menjadikannya bertanggungjawab dan
menyoalnya tentang perkara tersebut.

Tambahan banyak hadith telah diriwayatkan yang menerangkan kebolehan meletakkan

tanggungjawab kepada ketua negara ke atas tindakan yang dilakukan semasa
menjalankan tugas-tugasnya yang melanggar undang-undang Islam, di mana
Rasulullah s.a.w. bersabda : Kamu semua adalah penjaga dan kamu semua
bertanggungjawab di atas orang-orang jagaan kamu.”

Begitu juga Rasulullah s.a.w. memerintah supaya mematuhi semua hal kecuali yang
berdosa apabila baginda bersabda: “Seorang muslim mesti mendengar dan mematuhi
sama ada suka atau tidak kecuali apabila diarah melakukan dosa, barulah tidak harus
didengar atau dipatuhi.” Sabdanya yang lain : “Kepatuhan hanya untuk perkara yang
benar.”

Hadith-hadith tersebut membentuk asas pematuhan kepada pemimpin-pemimpin

dalam tindakan mereka yang betul. Dengan itu sabda-sabda Rasulullah s.a.w. telah
menunjukkan kewajipan untuk tidak mematuhi perlakuan yang salah atau berdosa.
Sabda-sabda tersebut juga membentuk prinsip yang membolehkan menyoal pemimpin-
pemimpin tentang perbuatan-perbuatan mereka. Sudah tentu persoalan ini ditujukan
kepada tindakan atau perintah pemimpin yang sedemikian yang dibenarkan supaya tidak
dipatuhi kerana ia dianggap berdosa dan ditegah.

Berdasarkan prinsip teks-teks al-Quran dan al-Sunnah tersebut, Abu Bakar a.s. berkata
dalam khutbah pertamanya selepas menjadi khalifah :

“Saya telah diberi kekuasaan ke atas kamu, tetapi saya bukannya yang terbaik antara
kamu. Jika saya berbuat baik, bantulah saya dan jika saya berbuat salah, maka
perbetulkanlah saya.”

Kesimpulan

Dalam konteks Hadith-Hadith yang bersangkutan dengan hal ini, kita dapat mengenal
pasti empat prinsip :

1. Selagi Amir mewakili kerajaan yang sah mengikut undang-undang, semua rakyat wajib
memberi kesetiaannya walaupun mereka tidak menyukai penguasaannya dan, dalam
beberapa keadaan dan cara pentadbirannya.
2. Jika kerajaan meluluskan undang-undang yang melibatkan perlakuan maksiat, tugas
untuk setia tidak lagi beroperasi terhadap undang-undang tersebut.
3. Jika kerajaan meletakkan dirinya secara terang-terangan bertentangan dengan nas al-
Quran , ia disifatkan sebagai bersalah atas kekufuran, yang menyebabkan ditarik balik
kuasa darinya.
4. Penarik balik kuasa ini mestilah tidak dilakukan dengan cara pemberontakan
bersenjata, kerana Rasulullah s.a.w. telah memberi amaran

Terjemahan : Sesiapa yang mengangkat pedang ke atas kami, maka dia bukan daripada
golongan kami.
(riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Walau bagaimanapun proses penurunan dari kekuasaan ini tidak boleh dilakukan oleh
orang perseorangan; ia mestilah melalui communal effort yang merupakan hasil dari
kesatuan umat yang Islam secara keseluruhannya atau perwakilan mereka yang berada
dalam sebuah badan yang bebas atau yang sekarang ini sering kita istilahkan sebagai
special tribunal . Penggunaan kekerasan tidak dibenarkan kecuali kalau terpaksa atau
keadaan terlalu mendesak.
Jadi, untuk merealisasikan objektif ini maka, segala suruhan dan larangan Allah dan
Rasul yang terkandung didalam al-Quran dan al-Hadith wajib diimani dan dihayati
sepenuhnya oleh umat Islam. Al-Quran dan al-Hadith mengandungi semua konsep
mengenai kehidupan, keselamatan dunia dan akhirat. Namun ia bergantung kepada
penghayatan dan pelaksanaan kedua-dua kitab induk tersebut. Sebaliknya kesesatan dan
kecelakaanlah bagi orang-orang yang menyimpang daripada pimpinan al-Quran dan al-
Hadith.

Firman Allah S.W.T :

Terjemahan : “Yang demikian itu kerana mereka melanggar perintah Allah dan Rasul-
Nya dan barangsiapa melanggar perintah Allah, maka sesungguhnya Allah itu sangat
keras siksaan-Nya.”5

Maka untuk mencapai kebahagian sejati di dunia dan akhirat, umat Islam wajib kembali
kepangkal jalan sebelum terlambat, iaitu kembali kepada al-Quran dan as-Sunnah yang
menjamin kebahagian sejati itu, atau wajib kembali kepada politik Islam. Orang-orang
Islam hanya wajib berpolitik secara Islam melalui parti politik Islam, bukan parti-parti
politik yang lain yang menjadikan sistem jahiliyah dan ajaran thaghut sebagai dasar dan
matlamatnya.

Kebenaran itu hanya satu jua, iaitu Islam. Selain Islam semuanya jalan syaitan dan jalan
thaghut belaka. Pastikanlah di manakah saudara berada dan ke manakah saudara hendak
dibawa ; ke syurga atau ke neraka ?

Bibliografi

Haji Zainuddin Hamidy, Fachuruddin. 1991.Tafsir al-Quran. Klang Book Centre, Klang,
Selangor.
Drs. Abdul Ghani bin Haji Idris. 1999.Bagaimana Islam Berpolitik Dan Memerintah. Al-
Hidayah Publishers, Kuala Lumpur.
Khurshid Ahmad (ED). 1991.Kajian Dalam Ekonomi Islam. Dewan Bahasa Dan Pustaka,
Kementerian Pendidikan Pendidikan Malaysia, Kuala Lumpur.
Muhaimin Sulam. 1994.Tasawwur Islam. Penerbit Fajar Bakti Sdn Bhd, Kuala Lumpur.
Muhamed S.EI-Awa. 1991.Sistem Politik Negara Islam. Dewan Bahasa
Pustaka,Kementerian Pendidikan Malaysia Kuala Lumpur.
Nazmi Ghazali Azmi Al-Naghazi.1992.Al-Balad al-Muntazar (Negara Harapan). Budaya
Ilmu Sdn Bhd, Selangor.
Shafie Ibrahim, Ph.D. (Columbia). 1994.Hadith-Hadith Politik (Negara Islam Berasaskan
Hadith). Dewan Muslimat Sdn Bhd,Pulau Pinang.
Wan Zailam Kamaruddin. 1997.Hakikat Kenabian Menurut al-Quran. Berita Publishing
Sdn Bhd, Kuala Lumpur.

SEJARAH PERKEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM

 PENGERTIAN PENDIDIKAN

Pendidikan adalah berasal dari perkataan Latin iaitu e, ex, yang bermaksud keluar dan
perkataan “ ducare due “ yang bermaksud memimpin. Secara keseluruhan ia beerti
mengumpul matlumat ke dalam dan mengeluarkan bakat. Pendidikan merupakan satu
latihan mental, fizikal, dan moral. Objektifnya ialah untuk melahirkan menusia yang
mampu berfikir dan mampu memikul tanggungjawab. Selain dari itu, pendidkan bolehlah
dianggap atau diertikan sebagai pertumbuhan-pertumbuhan pemeliharaan, pengasuhan
dan penyuburan.

Sejarah pendidikan bermula sejak kewujudan manusia, namun begitu bentuk dan corak
sistem pendidikan berbeza mengikut masa, tempat dan adat resam sesuatu masyarakat.
Proses pendidikan bermula serentak sejak kelahiran manusia dan berterusan hingga ke
akhir hayat. Pendidikan merupakan satu seni yang membolehkan manusia mengumpul
segala pengalaman yang dipelajari dan diperolehi di dalam kehidupan mereka dan
selanjutnya menyampaikan pengalaman itu kepada generasi baru.
Dalam Islam pendidikan yang sebenar yang dikehendaki ialah apa yang terkandung
dalam Al-Quran dan Al-Hadith, kerana ia adalah pendorong yang menggalakkan umat
muslim supaya mengambil berat dengan kemajuan dan ilmu pengetahuan adalah lahir
dari Al-Quran dan Hadith. Pendidikan Islam ialah bimbingan jasmani dan rohani
berdasarkan hukum agama islam yang menuju kearah pembentukan keperibadian muslim
iaitu keperibadian yang mempunyai nilai-nilai agama yang bersumberkan Al-Quran dan
Hadith.

Tujuan pendidikan dalam Islam ialah untuk penghidupan yang sepenuhnya meliputi
kehidupan di dunia dan di akhirat. Pendidikan Islam menitikberatkan hubungan manusia
dengan manusia, dengan alam sekeliling dan hubungan manusia dengan pencipta. Oleh
itu segala amal ibadat hendaklah dilakukan dengan sempurna dan penuh ikhlas. Dengan
itu dapatlah di simpulkan bahawa tujuan pendidikan dalam Islam adalah amat luas yang
meliputi penghidupan di dunia dan di akhirat.

SEJARAH PENDIDIKAN PADA ZAMAN AWAL ISLAM

Sistem pendidikan pada awal islam adalah bertunjangkan pendidikan Islam. Agama Islam
memberikan penekanan kepada penganutnya tentang kepentingan mempelajari ilmu yang
berkaitan dengan keduniaan dan akhirat. Islam juga menyarankan dan mewajibkan setiap
umatnya mencari ilmu dalam semua bidang. Berhubung dengan ini, Nabi Muhammad
saw bersabda “Tuntutlah ilmu pengetahuan itu semenjak dari ayunan sampai ke liang
lahad” dan Nabi bersabda dalam hadis yang lain “Menuntut ilmu adalah suatu kewajipan
keatas setiap muslim”. Malah orang yang berilmu akan mendapat kedudukan ang tinggi
di sisi Allah. Nabi Muhammad saw menyanjung tinggi golongan yang berilmu. Ini jelas
ternyata daripada sabda baginda bahawa seorang ahli ilmu lebih di sisi Allah daripada
seribu ahli ibadat dan manusia yang mulia adalah seorang mukmin yang berilmu.

Pada peringkat awal, pendidikan diajar di rumah-rumah. Nabi Muhammad s.a.w

manjadikan rumah baginda dan rumah Al-Arqam sebagai tempat memperoleh ilmu
pengetahuan. Mulai tahun 622 masihi, masjid digunakan sebagai institusi pendidikan
untuk menyampaikan ilmu secara formal. Matlamat akhir pendidikan Islam ialah
pewujudan diri yang bertujuan untuk melahirkan insan yang sempurna dari segi rohaniah,
psikologikal, intelektual,dan jasmaniah. Selain itu menerusi pendidikan juga manusia
dapat membuat persiapan bagi kehidupan di dunia dan di akhirat. Sementara itu Al-
Abrasyi telah menyenaraikan lima tujuan pendidikan menerusi kajiannya.

Tujuan tersebut adalah:

1. Pembentukan akidah yang mulia.
2. Persiapan untuk kehidupan di dunia dan di akhirat.
3. Persiapan untuk mencari sumber pendapatan.
4. Melahirkan semangat ingin tahu dan berbentuk ilmiah di kalangan pelajar.
5. Memperlengkapkan pengetahuan pelajar dalam bidang-bidang profesional, teknikal
dan pertukangan .
Dengan demikian mereka juga dapat menguasai kemahiran dalam pekerjaan di samping
memelihara aspek kerohanian dan keagamaan.

Pada peringkat awal Islam, semua pendidikan Islam adalah tanggungjawab orang
perseorangan dan guru yang mengajar murid tanpa campurtangan negara. Nabi
Muhammad saw sendiri menjadi guru dalam menyebarkan Islam kepada umatnya. Sistem
pendidikn yang dilaksanakan oleh baginda adalah bersumberkan wahyu. Corak
pendidikan baginda semasa di Mekah adalah berbeza dengan pendidikan yang
dilaksanakan di Madinah. Ini kerana keadaan dan suasana masyarakat Madinah berbeza
dengan masyarakat Mekah. Justeru itu corak dan pendekatan pendidikannya juga turut
berbeza. Walaupun begitu, secara keseluruhannya sistem pendidkan pada zaman baginda
berfokuskan kepada tiga perkara iaitu pendidikan akidah, pendidikan akhlak, dan
pendidikan syariah.
Semasa di Mekah, bentuk pendidikan lebih tertumpu kepada soal-soal akidah dan
akhlak. Pada peringkat awal Nabi Muhammad saw menyampaikan ilmu secara sulit dan
tertumpu kepada ahli keluarga terdekat. Orang yang mula-mula menerima pendidikan
Islam daripada baginda ialah isteri baginda Khadijah, Ali bin Abi Talib, Zaid bin Harithah
dan Abu Bakar. Pendidikan Islam yang dijalankan oleh baginda di Mekah adalah secara
lemah lembut dan penuh hikmat. Hari demi hari semakin ramai orang dan para
sahabatnya yang memeluk Islam. Pusat kegiatan dakwah ialah dirumah baginda sendiri.

Selepas hampir tiga tahun berdakwah secara tersembunyi, melalui pendidikan Islam
yang yang di terapkan oleh baginda Nabi Muhammad saw, maka terbinalah satu kaum
muslimin yang beriman dan bertakwa kepada Allah. Akhirnya turun wahyu daripada
Allah yang meminta Nabi Muhammad saw menyampaikan dakwah secara terang-
terangan. Baginda menyampaikan pendidikan secara berpidato, berceramah serta
bertabligh di tempat orang ramai berkunjung seperti di pekan Ukaz dan berhampiran
Kaabah pada musim haji. Ayat-ayat Al-Quran dibaca kepada orang ramai untuk memberi
pengajaran dan petunjuk kepada umum. Oleh kerana isi Al-Quran terang dan hebat
susunannya, maka ramai yang tertarik dan memeluk Islam. Ini telah menimbulkan
tekanan dan ancaman daripada kaum Quraisy yang seterusnya membawa kepada
penghijrahan orang Islam ke Habsyah dan kemudiannya ke Madinah pada tahun 622
masihi.

Pendidikan di Mekah berkisar kepada soal pokok agama Islam. Pengajarannya

berteraskan kepada akidah, akhlak,dan syariah. Agama ini mengajar manusia supaya
menggunakan akal fikiran dengan memerhatikan kejadian alam sebagai anjuran kepada
pendidikan akliyyah dan ilmiah. Akidah ialah kepercayaan yang menghubungkan
seseorang dengan tuhan atau dikenali sebagai rukun iman. Akidah juga merupakan dasar
dalam pembinaan pendidikan. Sesuatu proses pembinaan pendidikan tidak akan
sempurna tanpa dasar-dasar yang sempurna.

Nabi Muhammad saw juga menganjurkan kaum muslimin supaya berakhlak mulia.
Untuk mendampingi diri dengan Allah memerlukan akhlak yang terpuji. Dalam
kehidupan seharian Nabi Muhammad saw telah mengajar kaum muslimin supaya
mengamalkan sikap kesederhanaan, tolong-menolong dan sentiasa bersyukur akan
nikmat yang diberikan oleh Allah. Akhlak yang terpuji membolehkan seseorang individu
dan masyarakat bertakwa. Manakala sikap yang buruk seperti menyekutukan Allah dan
segala perbuatan sumbang adalah dilarang keras oleh Nabi Muhammad saw.
Sesungguhnya akhlak yang buruk boleh memberikan kesan negatif kepada individu dan
masyarakat.

Apabila Nabi Muhammad saw berhijrah ke Madinah pada tahun 622 masihi, perubahan
telah berlaku dalam sistem pendidikan Islam dengan terbinanya Masjid Quba’ dan Masjid
Nabawi. Struktur pengajian di masjid lebih berbentuk kepada sistem pendidikan tidak
formal dan menjadi sekolah pertama dalam sejarah pendidikan Islam pada zaman awal
Islam. Setelah itu struktur pengajian yang lebih sistematik dan formal dapat dibentuk
apabila sebuah serambi didirikan bersambung dengan masjid yang disebut al-suffah. Al-
Quran menjadi kitab yang pertama dalam sejarah pendidikan Islam. Mata pelajaran lain
termasuklah dasar-dasar Islam, seni khat, sejarah, menunggang kuda, memanah dan
belajar bahasa asing.

Suatu amalan baginda yang memberi kesan terhadap perkembangan pendidikan ialah
baginda memerintahkan kepada setiap mukmin yang pandai membaca dan menulis
supaya mengajar kepada mereka yang tidak mengetahuinya. Baginda juga menghantar
pendakwah yang pandai membaca dan menulis untuk mengajar dan berdakwah ke
kawasan-kawasan yang baru memeluk Islam. Amalan baginda ini kemudiannya diikuti
oleh para sahabat dan kaum muslimn kemudiannya.

Pendidikan yang pertama dilakukan oleh baginda Nabi Muhammad saw di Madinah
ialah memperkuatkan penyatuan ummah dan mengikis sisa-sisa permusuhan. Konsep
pendidikan di Madinah lebih tertumpu kepada ibadat dan syariah tanpa mengenepikan
soal-soal lain. Semasa di Madinah, hal-hal yang berkaitan dengan ibadah ditingkatkan
dan di beri penekanan utama oleh Nabi Muhammad saw dalam usaha menyampaikan
pendidikan Islam kepada seluruh umatnya. Pada zaman ini, umat Islam mula di wajibkan
mendirikan solat Jumaat. Umat Islam juga di beri peringatan agar menjaga waktu solat
yang sebelum ini tidak di utamakan. Pendidikan berpuasa pula di mulai di Madinah pada
bulan Ramadhan tahun 2 hijrah. Demikin juga ibadat haji, zakat, hukum hakam
perkahwinan, kegiatan ekonomi dan pemerintah yang mula di sampaikan kepada umat
Islam pada tahun 6 hijrah.

Di Madinah, orang yang pandai membaca dan menulis disuruh oleh Nabi Muhammad
saw supaya menulis wahyu yang diturunkan oleh Allah, di samping mengajar umat Islam
yang tidak tahu mambaca dan menulis. Sesudah baginda menerima wahyu dari Allah,
baginda akan mengajarnya kepada para sahabat. Sahabat baginda yang pandai membaca
dan menulis, di perintahkan oleh baginda untuk menulis wahyu tersebut. Kepandaian
menulis dan membaca amat ditekankan oleh baginda, misalnya musuh yang ditawan
dalam peperangan Badar diminta menebus dirinya dengan mengajar menulis dan
membaca kepada 10 orang kanak-kanak yang tinggal di Madinah. Pendidikan kepada
wanita tidak diabaikan. Nabi Muhammad saw telah mengambil satu hari untuk
menyampaikan ilmu khusus untuk kaum wanita. Pendidikan yang diberikan kepada kaum
wanita bukan sahaja aspek agama tetapi juga hal-hal yang berkaitan dengan keduniaan.

Kesimpulannya, sistem pendidikan pada awal Islam adalah suatu pendiikan yang paling
sempurna. Ini kerana ianya telah di terajui oleh baginda Rasulullah saw sendiri. Ia
menjadi model dan ikutan hingga ke akhir zaman. Pendidikan yang bersumberkan Al-
Quran dan Hadith dapat melahirkan insan yang mampu mengimbangi kehidupan di dunia
dan di akhirat. Baginda Rasulullah saw adalah pendidik yang ulung di sepanjang zaman.
Baginda mendidik manusia melalui perbuatan dan pertuturan baginda sendiri. Umat
Islam pada zaman baginda sudah terbukti kehebatan mereka dalam semua aspek.

SEJARAH PENDIDIKAN ISLAM DI KELANTAN

Sejarah pendidikan Islam di Kelantan dikatakan bermula pada awal abad 60 an. Akan
tetapi ia telah muncul sebagai pusat pengajian Islam di rantau ini selepas abad itu. Ia
bukan sahaja terkenal sebagai pusat pengajian agama di Tanah Melayu bahkan di seluruh
Asia Tenggara. Kawasan yang menjadi pusat pengajian Islam di Kelantan ialah di
kawasan sekitar ibu negeri iaitu Kota Bharu. Di kawasan inilah terdapat ramai Ulama’
tempatan yang pada umumnya mendapat pendidikan di Masjidil Haram Mekah. Mereka
ini sebelum menjadi Ulama’, mereka mendapat pendidikan asas agama di negeri-negeri
jiran seperti di negeri Terengganu dan Patani. Kemudian mereka melanjutkan pula
pengajian agama di Mekah.

Di Kota Bharu mereka mengajar agama di Masjid Besar Muhammadi dan surau-surau
yang juga di kenali sebagai madrasah atau balaisah dikalangan penduduk tempatan. Oleh
kerana pengajian agama pada masa itu merupakan pengajian yang dominan di dalam
jajahan ini, maka pengajaran para Ulama’ telah menjadi tumpuan masyarakat tempatan.
Pengajaran agama di Masjid Muhammadi dan surau-surau di sekitarnya, dari segi sistem
dan matlamat pendidikan tidak ada perbezaan. Cuma yang menjadi perbezaannya ialah
dari segi pengendalian pusat-pusat pengajian tersebut. Ini kerana pengendalian yang
dilaksanakan di masjid adalah lebih teratur dan lebih sistematik.
 Para Ulama’ telah dapat menanam suatu minat baru di kalanan anggota masyarakat di
jajahan ini untuk mempelajari ilmu-ilmu agama. Atas didikan Ulama’-ulama’ inilah yang
kemudiannya mendorong ramai pemuda dan bandar ini untuk mempelajari ilmu agama
dan seterusnya melanjutkan pelajaran mereka di Masjidil Haram Mekah. Dan apabila
mereka kembali dari Mekah, mereka kemudiannya akan meneruskan tradisi pengajaran
agama di kawasan tersebut.

Oleh kerana sambutan yang baik di kalangan masyarakat tempatan terhadap golongan
Ulama’, maka mulai pada penghujung abad ke 19, bandar Kota Bharu telah menjadi
tarikan Ulama’-ulama’ dari luar negeri untuk datang dan tinggal serta mengajar agama di
sini. Ini dapat dibuktikan dengan kehadiran Haji Muhd Said daripada Linggi, Negeri
Sembilan dan Sidi Azahari daripada Mekah serta Tok Khurasan daripada Afghanistan
pada awal abad ke 20. disamping itu suasana yang demikian juga telah menjadi tarikan
kepada pelajar-pelajar dari Kemboja, Selatan Siam, Kepulauan Indonesia dan Vietnam.
Oleh kerana kedatangan Ulama’-ulama’ serta sambutan pelajar dari dalam dan luar,
negeri Kelantan mendapat jolokan “Serambi Mekah” di kalangan masyarakat tempatan
kerana sumbangan dalam konteks pendidikan agama di rantau Asia Tenggara pada masa
ini.

Oleh kerana terdapat ramai pelajar yang datang dari luar untuk mempelajari ilmu agama
di jajahan ini, mereka telah mendirikan pondok-pondok sebagai tempat kediaman
mereka. Pondok-pondok telah didirikan di kawasan sekitar Masjid negeri yang
memudahkan mereka untuk berulang alik ke masjid untuk menuntut ilmu. Jumlah pondok
di Kota Bharu sebelum tahun 1940 di anggarkan ratusan buah. Sebelum tahun 1940,
pengajaran agama pada umumnya di lihat di Masjid Besar Muhammadi dan di sursu-
surau. Pengajian agama melalui sistem persekolahan pada masa itu hanya terdapat di
Madrasah Muhammadiah ataupu di kenali sebagai Sekolah Melayu Majlis Agama Islam
yang telah di tubuhkan pada 5 Ogos 1917 masihi yang bertempat di bangunan Majlis
Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan.

Sekolah ini ditubuhkan bertujuan untuk melahirkan pemuda-pemuda melayu yang boleh
bekerja di dalam jabatan-jabatan kerajaan. Sekolah ini sehingga tahun 1933 mempunyai
lima darjah sahaja. Mata pelajaran yang diajar bukan sahaja mengenai agama seperti
tauhid, sifat 20, hukum sembahyang, tawarikh Islam, khat dan tajwid, akan tetapi ada
juga mata pelajaran lain seperti surat menyurat, rencana, ilmu hisab dan ilmu alam.
Matlamat pendidikan yang demikian, jika dibanding dengan matlamat pendidikan agama
kepada golongan penadah di masjid dan di surau adalah amat berbeza. Ini kerana
pendidikan di masjid dan di surau adalah sebagaimana pendidikan yang dijalankan di
Mekah iaitu mereka di dididik supaya menjadi orang yang alim dalam kiab-kitab agama
tertentu dan kuat pula mengerjakan ibadat harian.

Penubuhan Madrasah Muhammadiah telah mengorak langkah dalam pembangunan

sistem pendidikan di Kelantan dengan lebih tersusun dan lebih sistematik. Hasil dari
penubuhan institusi tersebut, pembangunan pendidikan Islam telah mencapai matlamat
dengan pembangunan pesat sekolah-sekolah agama. Pada tahun 1965 kerajaan Kelantan
di bawah pemerintahan PMIP (Pan-Malayan Islamic Parti or PAS) telah menubuhkan
Pusat Pengajian Tinggi Islam yang ditubuhkan pada 1 Oktober 1965 masihi. dengan
tertubuhnya institusi tersebut, sistem pendidikan Islam di Kelantan telah melangkah ke
era kemajuan dan lebih berbentuk kepada sistem pendidikan moden.

SISTEM PENDIDIKAN ISLAM DI KELANTAN

a. Sistem Pendidikan pondok.

Perkataan pondok adalah berasal dari perkataan arab iaitu ????"” dan perkataan jamaknya
“ ????? ” yang beerti rumah tumpangan atau hotel. Manakala dalam bahasa Indonesia
pula ia di kenali dengan nama “Pasentren” iaitu dari perkataan “Santri” yang beerti
pelajar-pelajar agama. Manakala menurut kamus dewan pondok memberi erti madrasah
dan asrama tempat mengaji dan belajar agama.

Sekolah pondok merupakan institusi pendidikan Islam tradisional yang berasal dari
Pattani Thailand. Menurut Abdullah Taib, pondok bermula apabila ulama’ Acheh
melarikan diri ke tempat lain termasuk Pattani semasa berlakunya perang paderi (perang
salib 1821-1838) dan perang Atjeh (1878-1904) di Sumatra. Antara pondok yang cukup
terkenal pada masa ini ialah seperti pondok Dala, Bermin, semela, Dual, dan Pondok
Teluk Manak. Pondok-pondok ini bukan sahaja menjadi tumpuan penuntut tempatan,
malahan juga penuntut luar negeri seperti dari Sri Langka, Burma, Kemboja, Vietnam,
Tanah Melayu, Filipina, dan Indonesia.

Institusi pondok pada permulaannya merupakan sebuah institusi yang mengasingkan diri
dikawasan-kawasan pedalaman untuk mengelak daripada pengaruh negatif atau dari
pengaruh asing. Pendidikan pondok bukan sahaja memfokuskan orientasinya kepada
akhirat atau mengajar ilmu-ilmu yang berkaitan dengan keagamaan sahaja, bahkan ia
juga mengajar tentang ilmu-ilmu yang lain seperti ilmu hisab dan ilmu kaji bumi.

Pendidikan pondok di kelantan kikatakan bermula sejak awal abad ke 19 masihi lagi. Ia
telah dipelopori oleh ulamak yang berpendidikan dari Pattani. Daripada kajian yang
dilakukan, pondok yang pertama didirikan di kelantan ialah pada tahun 1820. pondok ini
telah didirikan oleh Haji Abdul Samad bin Muhammad Salleh (Tuan Tabal) yang lebih di
kenali dengan nama Tok Pulai Chondong. Pondok ini terlatak di jalan Kuala Krai kira-
kira 28 kilometer dari bandar Kota Bharu. Setelah kematian beliau, institusi tersebut
telah di teruskan oleh anaknya Haji Arshad. Pada tahun 1880 pondok tersebut telah
mencapai kemajuan dalam peningkatan jumlah murid iaitu meningkat kepada hampir 800
orang.

Selepas perjanjian Bangkok pada Julai 1909, negeri-negeri di utara tanah melayu telah
diserahkan kepada Inggeris menyebabkan pengajian pondok semakin berkembang di
Kelantan dan di ikuti oleh negeri Kedah. Pembangunan sistem pendidikan pondok pada
awal abad 19 adalah mengikut corak sistem pembangunan yang di terajui oleh ulama’
seperti Haji Abdul Samad bin Muhammad Salleh ( Tuan Tabal), Haji Wan Ali bin Haji
Abdul Rahman (Tok Wan Ali Kutan), Haji Nik Daud bin Wan Sulaiman, Haji Awang atas
Banggol, Hakim Haji Abdullah dari Johor, Haji Wan Ismail bin Jamaluddin dan Haji Nik
Abdullah.

Sekolah pondok pada masa tersebut adalah lebih formal dan berpusat di sekitar Ibu
Negeri. Sebahagian besar dari ulama’ pondok juga menjadi pengajar sambilan di masjid
negeri dan pada masa yang sama mereka merupakan peneraju pondok di kawasan
masing-masing. Golongan ulama’ ini di gelar sebagai “Tok Guru” oleh masyarakat
tempatan. Dari segi rujukan pula pelajar pondok belajar menggunakan kitab-kitab lama
(kitab kuning) yang ditulis dalam bahasa melayu asli (jawi) dan hanya sedikit
menggunakan teks arab. Ini adalah berbeza dengan metod yang digunakan pada akhir
abad 19 yang mana ketika itu teks arab digunakan meluas dan guru akan memberi
penjelasan tentang makna kepada para pelajar.

Dari segi kedudukannya ia tidaklah begitu jauh dari masjid bagi memudahkan mereka
untuk berulang alik ke masjid. Metod pengajian ini tersebar di sekitar Kota Bharu dan
kemudiannya tersebar keseluruh jajahan di Negeri Kelantan. Pelajar yang datang untuk
belajar di sini bukan sahaja rakyat tempatan, malah dari seluruh Asia Tenggara. Metod
pengajian ini kemudiannya di teruskan oleh Ulama’ generasi yang kedua seperti Haji
Muhammad Yusof (Tok Kenali), Haji Pak Chik Musa bin Abdul Rahman, Haji Wan Daud
bin Husain, Haji Cik Idris bin Haji Hassan, Haji Cik Ibrahim bin Yusof, Haji Wan Musa
bin Abdul Samad dan banyak lagi. Pada masa yang sama juga terdapat Ulama’ yang
datang dari luar Kota Bharu yang telah membuka pondok masing-masing seperti Haji
Abdul Rahman bin Haji Othman (Tok Selihur) dan Haji Uthman bin Haji Muhammad
(Tok Bachok).

Dari segi Organisasi pula sekolah pondok di takbir oleh seorang guru yang di panggil
dengan gelaran “Tok Guru”. Rumah Tok guru, pembantu dan masjid biasanya akan
dikelilingi oleh pondok-pondok yang didirikan oleh para pelajar. Pada kebiasaannya,
pelajar yang menetap di pondok telahpun menamatkan pengajian asasnya di kampung
atau di negeri masing-masing sebelum melanjutkan pengajian mereka di pondok dengan
lebih mendalam.

Pada mulanya, pembelajaran di pondok tidak di kenakan sebarang bayaran, namun

selepas itu sedikit bayaran di kenakan untuk tujuan penyelenggaraan masjid dan juga
untuk menganjurkan majlis-majlis agama seperti sambutan maulidurrasul dan sambutan
hari Assyura.
Dari segi sukatan pelajaran pula, Tok guru akan menetapkan kitab yang di fikir sesuai
untuk digunakan oleh pelajarnya. Sukatan dan kitab yang digunakan di susun untuk di
sesuaikan mengikut kategori pelajar. Perkara asas yang diajar ialah Nahu Soraf dan
Balaghah. Pelajar di kehendaki mahir dalam mata pelajaran berikut sebelum beralih
kesukatan lain seperti Syariah, Tajwid, Tauhid, Sirah Nabi, Tafsir Hadith, Fiqah, Usul
Tafsir, Ulum Hadith, Usul Fiqh dan lain-lain. Ini kerana dengan memahami perkara asas
tersebut akan memudahkan mereka untuk memahami matapelajaran lain.

Mereka yang belajar di pondok terbahagi kepada dua golongan iaitu golongan penadah
dan golongan pendengar. Golongan penadah ialah mereka yang mempelajari agama
secara serius dan menggunakan kitab-kitab semasa hadir di dalam sesuatu jemaah
pengajaran guru-guru. Tujuan mereka menadah kitab ialah untuk membolehkan mereka
menjadi alim kelak. Golongan pendengar pula ialah mereka yang hanya sekadar datang
ke dalam jemaah pengajaran semata-mata untuk mendengar pengajarannya. Kehadiran
mereka ialah untuk mengambil pengajaran guru itu untuk dijadikan panduan kepada
kehidupan mereka.

Golongan penadah terdiri dari golongan lelaki sahaja, manakala golongan pendengar
pula pada umumnya terdiri dari golongan lelaki dan perempuan dan kebanyakannya
adalah orang-orang tua. Pada awalnya pengajian dengan cara manadah ini tidak dibuka
kepada golongan perempuan. Namun atas desakan orang ramai, kini pengajian cara ini
dibuka kepada golongan perempuan. Sebagai contohnya di pondok Terusan Pasir
Tumbuh Kelantan telah membuka kepada golongan perempuan untuk turut belajar sama.

Kaedah pembelajaran dengan cara “menadah kitab” iaitu setiap pelajar di kehendaki
menyediakan kitab masing-masing. Bagi mereka yang tidak mampu untuk membeli kitab,
mereka mengambil inisiatif dengan menyalin kitab tersebut. Guru akan mengajar dari
kulit ke kulit dan setiap persoalan yang timbul akan di terangkan denga terperinci.
Kaedah ini biasanya akan mengambil masa selama 10 tahun untuk menghabiskan semua
sukatan.

Segala pengajaran dijalankan di masjid, rumah Tok Guru dan di rumah pembantu kerana
mereka tidak mempunyai bilik darjah. Pengajian di mulakan selepas subuh sehingga
pukul 10 malam ( termasuk waktu rehat). Pengajian tidak di adakan pada hari Jumaat,
dan pada kebiasaannya pelajar yang tinggal berhampiran akan pulang ke kampung
masing-masing. Bagi yang tinggal jauh mereka akan menetap di pondok dengan
menjalankan kegiatan sampingan seperti mengulangkaji pelajan dan ada juga yang
menghafal Al-Quran. Meraka akan pulang ke kampung mereka pada bulan Ramadhan
kerana pada bulan ini pondok akan cuti.

Setiap kesalahan Ketidak hadiran serta kelewatan hendaklah dijelaskan guru secara lisan
atau secara bertulis dengan memberi alasan yang munasabah. Satu tindakan akan di ambil
sekiranya mereka tidak dapat memberi alasan yang munasabah dan mereka juga boleh di
singkirkan.
b. Sistem Pendidikan Persekolahan

Sistem pendidikan Islam secara formal telah wujud semenjak abad ke 18 lagi. Di
semenanjung Malaysia sistem pendidikan Islam secara formal telah wujud di Teluk
Anson, Perak apabila terbinanya sebuah Madrasah di situ pada tahun 1906. selain itu
terdapat juga di Pulau Pinang pada tahun 1907 dan diikuti di Kuala Terengganu, Muar
dan Singapura pada tahun 1908. selepas itu sistem ini telah berkembang ke seluruh
semenanjung Malaysia.

Di Kelantan sekolah agama yang mula-mula dibina ialah di lorong Tok Semian Kota
Bharu pada tahun 1910 masihi. selepas itu ia telah berkembang dengan pesat keseluruh
jajahan. Sekolah agama di negeri ini terbahagi kepada dua kategori iaitu sekolah dibawah
Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan dan Sekolah Agama Rakyat.
Sekolah agama Majlis yang pertama ialah Madrasah Muhammadiah yang terletak di Kota
Bharu yang di bina pada tahun 1917. pada awal pembinaannya sekolah ini mempunyai
310 orang pelajar dengan nisbah bagi seorang guru ialah 50 orang murid. Matapelajaran
yang diajar bukan sahaja subjek agama, tetapi juga subjek menulis karangan dan
matematik. Matlamat utama penubuhan sekolah ini adalah untuk melahirkan pelajar-
pelajar yang mampu kedalam sistem pentadbiran negeri.

Pada tahun 1918 MAJLIS telah membuka dua buah sekolah lagi iaitu sebuah di Pasir
Mas dan sebuah lagi di Pasir Puteh. Pada masa ini bentuk pengajian dijalankan didalam
bahasa melayu. Buku-buku teks yang telah diterjemahkan menjadi bahan rujukan utama
sistem pengajian ini. Setelah menunggu sehingga tahun 1937 akhirnya sekolah aliran arab
yang pertama telah dibuka iaitu pada akhir tahun 1937 masihi. Sekolah tersebut di kenali
sebagai Al-Madrasah Al-Muhammadiah Al-Arabiah yang di terajui oleh tiga orang guru .
manakala pada tahun 1938 sebuah lagi sekolah yang merupakan cawangan sekolah
Muhammadiah Al-Arabiah dibuka di Pasir Puteh.

Mata pelajaran yang diajar ialah matapelajaran arab seperti Tauhid, Fiqh, Hadith, Nahu
Soraf, Balaghah, Ma’ani, Bayan, Badi’, Mantiq, Faraid, Sejarah Islam, Mustalah Hadith
dan lain-lain.

Perkembangan pesat telah berlaku apabila sekolah agama mendapat sambutan daripada
rakyat. Ibu bapa lebih berminat mengahantar anak-anak mereka ke sekolah ini kerana
dapat menjamin kehidupan anak-anak mereka dengan lebih sempurna kelak. Oleh kerana
sambutan yang diterima amat menggalakkan, telah muncul banyak sekolah-sekolah
agama dan boleh dikatakan setiap jajahan mempunyai sekolah agama samaada sekolah
agama Majlis atau sekolah agama Rakyat.

Perkembangan sekolah agama Majlis adalah selari dengan perkembangan sekolah agama
Rakyat. Atas inisiatif untuk memajukan sistem pendidikan agar selaras, pada tahun 1943,
Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan telah mengambil alih sekolah-
sekolah agama rakyat dan di letakkan di bawah kelolaan Majlis. Antara sekolah-sekolah
agama rakyat yang diambil ialah Madrasah Al-Islah di Kota Bharu, Madrasah Al-Balagh
Al-Mubin di Pasir Puteh, Madrasah Ad-Diniah di Gual Periok, Madrasah Yaakubiah
Nipah, di Bachok, Madrasah Al-Arabiah di Pangkalan Chengal, Madrasah Sa’adatul Qura
di Kemubu dan Madrasah Diniah di Pasir Pekan.

SEJARAH KEDATANGAN ISLAM KE NUSANTARA

Sehingga tahun 1883, pendapat umum menyatakan bahawa Islam telah di sebarkan ke
Kawasan Asia Tenggara ini adalah dari tanah arab. Akan tetapi selepas itu, timbul satu
teori yang di kemukakan oleh Snouk C. Hurgronje yang mengatakan bahawa Islam yang
disebarkan di kawasan ini sebenarnya di datangkan dari India. Pendapat Hurgronje ini
kemudiannya menjadi popular sehingga sebahagian besar daripada Orientalis yang
mengkaji sejarah awal Asia Tenggara, bersetuju dengan pendapat ini. Di antara mereka
ialah D.G.E Hall, J.Gonda, Marisson, R.Q.Winstedt, Bousquet, Vlekke, Mouquette dan
B. Harrison.

Ahli sejarah barat dan Orientalis telah banyak menulis tentang kedatangan Islam ke
Nusantara yang mana keseluruhannya menyatakan bahawa Islam datang dan berkembang
di Nusantara semenjak abad ke 13 Masihi lagi. Malah pengkaji-pengkaji sejarah Islam di
Indonesia dalam seminar terakhirnya di Medan pada tahun 1963 membuat rumusan lain
bahawa islam sudah tiba di Nusantara pada abad ke 7 Masihi lagi, iaitu pada zaman Nabi
Muhammad s.a.w masih hidup.

Di Malaysia pula para pengkaji- pengkaji sejarah telah menjumpai kesan-kesan sejarah
yang menunjukkan Islam sudah bertapak di Semenanjung Tanah Melayu sebelum dari
Abad ke 13 M. Diantara bukti pernyataan berikut ialah dinar emas di Kelantan yang
dijumpai dalam tahun 1914 menandakan sebuah kerajaan Islam Kelantan telah terdiri
dimpertengahan kedua dari abad ke 12 Masihi.

Selain itu terdapat juga sebuah batu nisan yang tertua di jumpai di negeri kedah dalam
tahun 1963 yang terukir di atasnya dengan huruf Arab nama dan tarikh iaitu " Syaikh
Abdul Kadir Ibn. Syaikh Husin Syah Alam, tahun hijrah 291" iaitu bersamaan lebih
kurang tahun 963 Masihi.

Dengan itu dapat kita simpulkan bahawa Islam telahpun di perkenalkan di kawasan ini
sejak abad pertama hijrah lagi ( abad ke 7 Masihi ) dan di percayai telah wujud sebuah
perkampungan orang Islam di sekitar Sumatera Utara seawal abad ke 7 masihi lagi.
Perkampungan ini di kenalai sebagai Ta-Shih. Mengkut laporan China, Ta-Shih telah
mambuat perhubungan dengan China sekitar tahun 650 masihi.

TEORI- TEORI KEDATANGAN ISLAM KE NUSANTARA.

Terdapat beberapa pandangan yang telah di kemukakan oleh para sejarawan tentang
kemasukan Islam ke Alam Melayu. Pada umumnya, pandangan ini berkisar pada
persoalan bila, dimana, oleh siapa, dan bagaimana Islam telah di sebarkan di Asia
Tenggara. Pendapat- pendapat sejarawan ini dapat kita rumuskan ke dalam tiga kumpulan
iaitu;
1. Teori kedatangan Islam dari India.
2. Teori kedatangan Islam dari China.
3. Teori kedatangan Islam dari Tanah Arab

1 Teori Kedatangan Islam Dari India.

Teori kedatangan Islam ke Nusantara melalui India telah di kemukakan oleh ahli sejarah
Belanda yang bernama Snouch Hurgronje selepas tahun 1883 masihi. Teori Snouch itu
telah diringkaskan oleh Brian Harrison dengan katanya bahawa Asia Tenggara senantiasa
memandang kepada India, tidak kepada Arab dan Parsi untuk mendapat ilmu
pengetahuan di samping menjalankan kegiatan perniagaan. Oleh yang demikian
penerimaan Gugusan Pulau-pulau Melayu kepada Islam
bergantung kepada penerimaan India kepadanya terlebih dahulu kerana
ada perhubungan perniagaan antara India dengan Asia Tenggara. Suasana yang sesuai
telah lahir pada abad ke 13 masihi pada masa Islam telah bertapak di barat daya dan di
timur laut India, di bawah sultan-sultan Turki di Delhi. Pada masa itulah Islam dengan
perantaraan saudagar-saudagar Islam di Gujerat, di pelabuhan Cambay telah merebak
keluar.

Di antara bukti yang menunjukkan kedatangan Islam melalui India ialah melalui satu
kesan sejarah yang ditemui di tebing sungai Kedah, iaitu perkuburan muslimin yang
tertua. Ukiran-ukiran dan tulisan-tulisan yang di dapati di atas batu-batu nisan di
kawasan perkuburan ini di ukir menurut cara Cambay, India. Ini boleh menyokong
pendapat yang mengatakan bahawa hubungan Asia Tenggara dan India adalah kuat.

Selain daripada itu, seorang saintis Sepanyol yang masyhur, Emanual Godinho Eredia,
yang juga ahli matematik eropah yang pertama mempelajari tentang gugusan pulau-pulau
Melayu, menulis pada tahun 1613 masihi bahawa akidah Muhammad telah di terima
terlebih dahulu di Patani dan Pam di pesisiran pantai timur, dan selepas itu barulah di
terima dan disebarkan "Permicuri" (Parameswara) di Melaka pada tahun 1411.

2 Teori Kedatangan Islam Dari China.

Menurut sejarah Dinasti Sung (960-1279m) bahawa Islam telah berkembang di

sepanjang pantai laut China pada 977 masihi. Terdapat banyak bukti yang menunjukkan
terdapatnya orang Islam di negeri China semenjak abad ke 10 masihi, iaitu pada tahun
977 masihi atau sebelumnya. Di antara bukti tersebut ialah satu papan lukisan di Masjid
San Fu (742m). Bahkan ada riwayat yang mengatakan bahawa Islam telah sampai ke
China pada Zaman Nabi Muhammad s.a.w, iaitu sebagaimana yang terdapat dalam rekod-
rekod China. Terdapat juga Hadith-hadith Nabi Muhammad s.a.w, yang menyatakan
"Tuntutlah Ilmu Walau ke negara China"
 Menurut rekod-rekod China ada menyebut bahawa Islam mulai lahir di kalangan mereka
itu pada zaman pemerintahan Thai Sung (627-655m) dan muslimin yang pertama tiba di
China ialah Ibn Hamzah Ibn Hamzah, anak Hamzah Ibn Abu Talib, sepupu Nabi
Muhammad s.a.w bersama-sama tiga ribu orang Muhajirin dan tinggal di San Gan Fou.
Kemudiannya mereka diikuti oleh muslimin yang lain yang menggunakan jalan laut dan
tinggal di Yunan.

Orang muslimin itu semakin ramai datang ke China dengan sebab perhubungan
perniagaan yang baik dan berkekalan di antara saudagar-saudagar muslimin iaitu
saudagar Arab dan Parsi dengan saudagar- saudagar China. Mereka menjadikan Canton
sebagai pusat perniagaan tempat mereka berkumpul. Dengan itu berlakulah
perkembangan di dalam perniagaan di antara meraka.

3 Teori Kedatangan Islam dari Tanah Arab

Teori ini telah di kemukakan oleh John Crowford, yang mana beliau telah menyatakan
dahwah Islamiah datang secara langsung dari negeri Arab. Dalam kenyataannya belaiau
menyebt bahawa orang-orang Arab telah tiba di gugusan pulau-pulau Melayu pada zaman
pelayaran laut dengan membawa Islam. Terdapat catitan-catitan China yang menyatakan
Mu'awiayah, pengasas kerajaan Umawi, dan pengasas angkatan laut Islam, telah
merancang hendak menyerang gugusan pulau-pulau melayu pada tahun 674 masihi,
tetapi beliau terpaksa membatalkan rancangan itu bila di ketahui bahawa kawasan
tersebut berada di bawah keadaan aman tenteram dan pemerintahannya yang adil di
bawah pentadbiran seorang ratu bernama Sima.

Dengan catitan-catitan tersebut, menunjukkan bahawa orang arab telah mengetahui

benar-benar gugusan pulau-pulau melayu dan mengambil berat tentangnya semenjak
abad ke 7 masihi lagi. Sejarah telah mencatitkan bahawa saudagar-saudagar arablah yang
menjadi orang tengah di dalam perhubungan antara India dengan negara-negara Arab
sebelum dari kelahiran Nabi Isa a.s. negeri mereka hampir dengan India, letaknya di
lautan Arab sebagaimana terletaknya India. Oleh itu kapal-kapal merekalah yang banyak
mengangkut barang-barang dagangan antara India dengan negara-negara Arab. Oleh yang
demikian sudah menjadi perkara tabi'i bagi saudagar-saudagar dan pelaut-pelaut Arab
menumpu lebih banyak kepada perhubungan dengan orang India.

Menurut pendapat Reinaud, dari abad ke 10-16 masihi mengatakan bahawa masa
ketibaan Portugis, orang-orang arab adalah pemegang teraju yang tidak boleh ditandingi
dalam perniagaan dengan timur. Menurut kajian M.J Djamil, seorang pengkaji sejarah
Aceh, sebuah kerajaan Islam telah lahir di Perlak pada 225 hijrah (840m) dibawah
pemerintahan sultannya yang petama iaitu "Said Maulana Abdul Aziz Shah".

Terdapat juga dalam sejarah Kelantan bahawa sekeping dinar emas telah di jumpai di
negeri itu. Di atas salah satu mukanya terukir perkataan dari angka Arab" 557 ??????
????? " ertinya " menduduki tahta 557". Di muka yang kedua terukir dengan perkataan
“ ??????? " ertinya "yang bertawakkal" iaitu gelaran bagi pemerintah. Ia mempunyai
tarikh tahun 577. Tahun ini bererti pada abad ke 13 masihi atau di permulaan abad ke 14
masihi sudahpun terdiri sebuah keajaan Islam di Kelantan, pantai Timur di semenanjung
Tanah Melayu.

Sejarah kedatangan saudagar-saudagar Arab ke Asia Tenggara kerana mereka itu setelah
memeluk agama Islam, mereka membawa agama itu ke Asia Tenggara termasuklah
gugusan pulau-pulau melayu. Sejarah telah menunjukkan bahawa saudagar-saudagar arab
yang menuju ke Asia Tenggara telah menuruti berbagai-bagai jalan. Ada yang menurut
jalan darat dari utara Parsi, masuk ke Afganistan kemudian menyeberangi masuk ke
negara China menuju ke Canton dan dari Canton terus ke gugusan pulau-pulau Melayu.
Ada yang menurut jalan laut melalui pesisiran India menuju ke Caylon (Sri Langka) dan
dari sini bergerak menuju ke gugusan pulau-pulau melayu.

Menurut T.W. Arnold yang menyebut bahawa pada tahun 674 masihi terdapat seorang
ketua orang Arab yang di ketuai juga sebagai ketua orang Arab imigrasi yang tinggal di
pesisiran pantai timur sumatera. Manakala menurut pendapat Dr. S.Q. Fatimi, pada tahun
674 m itu berlaku pergeseran antara saudagar Arab muslimin dengan penduduk melayu.
Mereka itu telah menjalankan dakwah Islamiah kerana ini adalah suatu kewajipan agama
yang mesti di tunaikan oleh setiap orang Islam pada bila-bila masa di mana-mana tempat
mereka berada.

Oleh yang demikian, pembawa-pembawa Islam itu datang dari ketiga-tiga tempat iaitu
semenanjung Tanah Arab, India dan China dalam abad yang sama dan semuanya
berjumpa di pusat-pusat perniagaan di Malaysia Khususnya dan di Asia Tenggara
umumnya. Dan semuanya memainkan peranan di dalam kelahiran Islam di tempat-tempat
yang mereka singgahi itu.

Tarikh kedatangan Islam ke Malaysia berkait rapat dengan tarikh ketibaan saudagar
Arab muslimin di gugusan pulau-pulau melayu. Menurut catitan sejarah, orang arab di
selatan semenanjung Tanah Arab adalah orang yang mula-mula mengharungi lautan
India. Beberapa abad sebelum kelahiran Islam, pelaut-pelaut Arab menjadi orang tengah
antara saudagar Eropah dengan saudagar Asia dari India dan barat Malaysia. Kapal-kapal
mereka itu datang dari pesisiran pantai Uman dan berulang alik ke pelabuhan Sriwijaya
di semenanjung Tanah Melayu, dan pada awal tahun 850 masihi Sriwijaya telah muncul
sebagai pelabuhan terpenting bagi kapal-kapal dari negara-negara Arab. Oleh itu kiranya
semenjak dari abad ke 3 masihi sudah ada tempat tinggal dan pusat-pusat perniagaan
Arab di Canton. Maka sudah tentu semenjak dari abad ini saudagar Arab sudah tiba di
gugusan pulau-pulau melayu.

Penulis-penulis Barat meragui abad ke 7 masihi sebagai tarikh kemasukan Islam ke

Sumatera Utara khususnya dan ke Nusantara umumnya. Keraguan ini diikuti pula oleh
penulis-penulis sejarah tempatan dan mereka terpengaruh dengan pendapat yang
mengatakan Islam Nusantara lahir abad ke 13 masihi dan datangnya dari India.

Menurut kajian dapatlah disimpulkan bahawa Islam untuk pertama kalinya telah masuk
ke Indonesia pada abad pertama hijrah lagi (abad ke 7 / 8 m) Dan secara langsung dari
tanah Arab. Daerah yang pertama didatangani oleh Islam ialah pesisir pantai Sumatera.
Kesimpulan-kesimpulan tersebut sesuai juga untuk Malaysia terutama sekali untuk
semenanjung yang sangat dekat kedudukannya dengan Sumatera. Lebih-lebih lagi, Selat
Melaka merupakan laluan bagi kapal-kapal perniagaan yang berulang alik ke China dari
gugusan pulau-pulau melayu. Pelabuhan Kedah dari abad ke 7 masihi menjadi pelabuhan
dan persinggahan saudagar-saudagar yang menuruti jalan darat menuju ke pelabuhan-
pelabuhan perniagaan di Champa dan juga pelabuhan-pelabuhan perniagaan di pesisiran
pantai timur semenanjung Tanah Melayu.

SEJARAH KEDATANGAN ISLAM KE KELANTAN

Negeri Kelantan dikatakan telah wujud sejak abad ke 7 masihi lagi. Negeri yang di sebut
di dalam catatan-catatan China pada mas itu sebagai Tan-tan. Mengikut Slamet Muljana
adalah Tan-tan yang di sebut dalam catatan China adalah negeri Kelantan. Walaupun
demikian terdapat juga pendapat lain yang mengatakan Tan-tan itu bukan di Kelantan
tetapi di kawasan Segenting Kra menghadapi teluk Siam. P. Whearley pula meletakkan
Tan-tan samaada di muara suangai Besut atau sungai Terengganu.

Walaupun Wheatley tidak menerima Tan-tan sebagai Kelantan, akan tetapi pada
pendapatnya, telah wujud sebuah negeri di wilayah Kelantan hari ini yang di kenali oleh
orang China sebagai Chih-tu (Tanah Merah). Dalam catatan China tentang Chih-tu, ia
adalah salah sebuah jajahan Fu-nan, yang terletak di Nanhai (laut selatan). Di katakan
juga ibu kota kerajaan itu, Seng-Chin atau Shih-tzu terletak terletak di bahagian hulu
sungai kira-kira sebulan pelayan mudik dan tanahnya berwana merah. Setelah membuat
beberapa andaian, P. Wheatly berpendapat bahawa Chih-tu terletak di Kelantan dan ibu
kotanya di Tanah Merah.

Kerajaan Islam Kelantan di anggap kerajaan Islam yang pertama terdiri di Malaysia iaitu
dalam pertengahan yang ke 2 dari abad ke 12 masihi. Ini di buktikan oelh sekeping dinar
emas yang di jumpai di Kelantan dalam tahun 1914m, yang bertulis di salah satu
mukanya dengan perkataan " ?????? ????? " dan angka Arab " 557 " dan di muka
yang kedua bertulis perkataan " ??????? " Ertinya orang "yang bertawakkal". Perkataan
" ?????? " ertinya dari segi bahasa ialah "duduk" dan dari segi istilah ialah " menduduki
singgahsana". Angka Arab itu 557 hijrah adalah bersamaan dengan 1161 masihi. Al-
Mutawakkil ialah gelaran pemerintah pada masa itu. Dari analisa yang ringkas itu
ternyatalah bahawa negeri Kelantan telah terdiri sebuah pemerintahan Islam pada tahun
577 hijrah bersamaan dengan 1161 masihi dan rajanya bergelar " ??????? " ertinya
orang yang bertawakkal, iaitu bertawakkal kepada Allah.

Kelahiran kerajaan Islam di Kelantan dalam pertengahan ke 2 dari abad ke 12 masihi itu
bukanlah satu perkara ganjil kerana pada abad ini Islam sudah berkembang di beberapa
buah negara jiran di Asia Tenggara seperti di Utara Sumattera. Di Champa ( Vietnam
Selatan ) telah lahir masyarakat Islam semenjak abad ke 11 masihi lagi iaitu sebagaimana
yang dibuktikan oleh dua kesan sejarah yang dijumpai di daerah Phan-rang, di Selatan
Champa.

Namun demikian, catatan pertama yang di ketahui mencatatkan wujudnya sebuah

kerajaan Islam di Kelantan ialah catatan Ibn Batuttah (1304-1377m). Dalam
perjalanannya ke China Dari India, Ibn Batuttah telah singgah di satu tempat yang di
sebutnya " Kaylukari ". Tempat yang yang dikatakannya Kaylukari itu di percayai
terletak di Kelantan, iaitu Kuala Krai . Dalam pelayaran itu belaiau telah menemui
seorang raja perempuan beragama Islam bernama Urduja. Tetapi Ibn Batuttah tidaklah
mengatakan adakah raja perempuan itu menjadi raja Kelantan pada masa itu atau tidak.
Pada mulanya Ibn Batuttah enggan turun ke negeri itu kerana menyangka penduduknya
masih kafir. Akan tetapi apabila beliau di jemput oleh Urduja supaya turun barulah beliau
tahu bahawa Urduja adalah seorang yang berugama Islam.

Kerajaan Kelantan itu, menurut buku detik-detik sejarah Kelantan terus hidup merdeka
sehinggalah ia di takluki oleh kerajaan Islam Melaka pada zaman pemerintahan Sultan
Mahmud Syah. Ini bererti bahawa kerajaan Islam Kelantan itu hidup merdeka lebih dari
berabad lamanya.

Satu lagi berita yang menyatakan wujudnya kerajaan Islam di Kelantan seawal abad ke
15 masihi ialah dari catatan Sejarah Melayu.
Sejarah Melayu mencatatkan bahawa dalam zaman sultan Mahmud Syah Melaka (1488-
1511m) Kelantan diperintah oleh seorang raja bernama Sultan Munawar Syah. Di
katakan bahawa baginda adalah anak saudara Sultan Iskandar Syah. Daripada kedua-dua
nama ini menunjukkan mereka adalah raja-raja Islam.

Sejak abad ke 14 masihi atau mungkin lebih awal lagi, kerajaan Islam Kelantan telah
wujud berterusan hinggalah ke zaman moden ini. Sejak itu Kelantan telah memainkan
peranan yang penting dai dalam usaha menyebar dan memperkukuhkan kedudukan Islam
bukan sahaja di negeri itu, tetapi juga di seluruh Tanah Melayu dan negara-negara yang
berdekatan seperti Kemboja, Selatan Negara Thai, Selatan Vietnam dan Sumatera. Ramai
penuntut-penuntut dari kawasan-kawasan yang di nyatakan tadi datang menuntut di
sekolah-sekolah pondok yang banyak didirikan di Kelantan terutama dalam abad ke 19
masihi.

KESAN KEDATANGAN ISLAM KE ATAS SISTEM PENDIDIKAN.

Kedatangan Islam telah memberi kesan yang besar di dalam kehidupan masyarakat.
Antara kesan yang besar ialah dari segi agama / akidah. Pada asasnya apa yang dikatakan
akidah itu ialah Iman, iaitu kepercayaan atau keyakinan terhadap sesuatu. Dalam islam
terdapat apa yang dikatakan rukun Iman. Rukun Iman ada enam perkara:
1. Percaya kepada Allah
2. Percaya kepada Malaikat
3. Percaya kepada Kitab-kitab
4. Percaya kepada Rasul-rasul
5. Percaya kepada Hari Kiamat
6. Dan percaya kepada Qadak dan Qadar

Dalam Islam juga terdapat rukun Islam yang lima iaitu:

1. Mengucap dua kalimah syahadat
2. Sembahyang lima waktu
3. Berpuasa dalam bulan Ramadhan
4. Mengeluarkan zakat
5. Menunaikan haji di Mekah.
Perkara di atas merupakan pokok kepercayaan dalam Islam.

Apabila Islam mula diperkenalkan dan bertapak di Asia Tenggara, perkara inilah yang
cuba diterapkan kepada penduduk tempatan. Akan tetapi, ia bukanlah satu perkara yang
mudah kerana sebelum kedatangan Islam masyarakat di sini telahpun mempunyai
kepercayaan yang tersendiri. Penduduk Asia Tenggara telah mengenali agama Hindu dan
Budha terlebih dahulu sebelum kedatangan Islam. Mereka telah mempunyai kepercayaan
yang dikenali sebagai Animisme, Dinamisme, dan kepercayaan menyembah nenek
moyang.

Sungguhpun kedatangan Islam telah berjaya mengislamkan penduduk, akan tetapi ramai
mereka yang masih mengamalkan adat istiadat yang bercorak Hindu-Buddha, malah ada
amalan mereka yang boleh dianggap sebagai perbuatan yang bertentangan dengan akidah
Islam. Diantara adat yag masih dapat dilihat hingga ke hari ini ialah upacara perkahwinan
orang-orang melayu, adat istiadat pertabalan raja-raja, puja pantai dan sebagainya. Semua
adat dan kepercayaan tersebut adalah warisan kepercayaan orang-orang melayu sejak
zaman sebelum Islam, iaitu yang dikenali sebagai kepercayaan Hindu-Buddha-Hyong.

Islam juga telah membawa pembaharuan dalam bidang politik dan pentadbiran di
Kepulauan Melayu. Islam telah memperkenalkan sistem kesultanan di rantau ini yang
berbeza dari sistem pemerintahan beraja yang diamalkan sebelumnya. Konsep Dewaraja
kerajaan Hindu-Buddha telah dihapuskan dan digantikan dengan konsep bahawa raja
(sultan) adalah bayangan (khalifah) Allah di muka bumi ini. Semasa keagungan
pemerintahan kesultanan di alam melayu ini, banyak prinsip dan peraturan Islam yang
telah cuba di jalankan sepenuhnya. Hukum Kanun Melaka umpamanya merupakan satu
contoh peraturan dan hukum-hukum Islam cuba di terapkan ke dalam pentadbiran negara
walaupun tidak sepenuhnya. Walaupun undang-undang Melaka ini masih banyak
bercampur aduk dengan peraturan-peraturan adat, namun pengaruh Islam jelas di
dalamnya.

Diantara peraturan Islam yang selalu diikuti oleh kesultanan-kesultanan Melayu di

Nusantara ini adalah dalam bidang kesalahan jenayah, terutama mencuri, berzina, dan
membunuh. Di samping itu hal-hal perkahwinan, pembahagian harta pusaka, dan jual beli
juga biasanya di jalankan secara Islam atau sekurang-kurangnya mirip kepada peraturan
yang telah ditetapkan dalam Islam.
 Islam juga merupakan satu tenaga penggerak yang telah menimbulkan semangat
kebangsaan bagi menentang penjajahan. Islam telah menjadi satu unsur penyatuan di
kalangan umat Islam di Nusantara di dalam bersama menghadapi musuh iaitu penjajah.
Di dalam menentang penjajahan Belanda di Indonesia umpamanya, Islam telah dijadikan
sebagai alat penyatuan dan perpaduan bagi kalangan peribumi, begitu juga dengan
penentangan orang-orang melayu terhadap rancangan penubuhan Malayan Union.

Sebagaimana yang telah di ketahui bahawa kedatangan Islam telah memberi kesan yang
besar keatas sistem kepercayaan dan sistem politik di dalam kehidupan masyarakat Asia
Tenggara dan kepada masyarakat melayu khususnya. Namun demikian bidang yang
paling di pengaruhi oleh kedatangan Islam ialah di dalam bidang pendidikan dan ilmu
pengetahuan. Dengan datangnya Islam, orang-orang melayu (Nusantara) mula mengenali
pendidikan formal. Para Ulama’ yang datang menyebarkan Islam ke sini dari peringkat
awal lagi telah mendirikan sekolah. Sekolah pondok atau Dayah-dayah telah didirikan
sebagai tempat mengajar dan menyampaikan pendidikan Islam kepada penduduk. Di
samping itu, di pondok-pondok ini juga ada diajar sedikit sebanyak tentang kesusasteraan
Arab, Ilmu Falak, sejarah, akhlak, mantik dan matematik.

Kedatangan Islam membawa bersamanya al-Quran yang wajib di baca dan di fahami
oleh semua umatnya. Dalam proses mempelajari al-Quran inilah orang melayu telah
dapat mengubahsuaikan huruf-huruf Arab untuk membolehkan ia digunakan bagi menulis
perkataan melayu. Huruf-huruf ini kemudiannya di kenali sebagai huruf jawi.

Pendidikan Islam ini telah bermula sejak zaman kerajaan Perlak (840-1292) lagi.
Dikatakan pada masa ini beberapa buah sekolah pondk telah di bina untuk memberikan
pendidikan Islam kepada penduduk tempatan. Pendidikan jenis pondok ini kemudiannya
bertaburan di seluruh kepulauan melayu yang telah menerima Islam. Bermula dngan
Institusi pendidikan yang diatas tadi telah berkembang pula satu institusi pendidikan yang
lebih moden yang di kenali sebagai “Madrasah”. Di Asia Tenggara pendidikan di
madrasah ini merupakan satu fenomena pada abad ke 20 masihi, walaupun di timur
tengah ia elah wujud sejak abad ke 8 masihi lagi. Madrasah merupakan sebuah sekolah
moden yang memberikan pendidikan ilmu-ilmu yang berkaitan dengan agama Islam dan
ilm-ilmu yang lain seperti matematik,sejarah,geografi dan bahasa.

http://azeaniesmy.tripod.com/Tazkirah.html