Suku Banjar

Kawasan dengan jumlah penduduk yang signifikan Kalimantan

Selatan:2.271.586(2000).
Bahasa Banjar, Indonesia, Melayu, dan lain-lain. Agama Islam.
Kelompok etnis terdekat Melayu, Kutai, Jawa, Dayak ( Bukit, Bakumpai,
Ngaju, Maanyan, Lawangan, )

Sukubangsa Banjar adalah suku bangsa yang menempati

sebagian besar wilayah Provinsi Kalimantan Selatan, sebagian
Kalimantan Timur dan sebagian Kalimantan Tengah terutama kawasan
dataran dan bagian hilir dari Daerah Aliran Sungai (DAS) di wilayah
tersebut. Suku bangsa Banjar berasal dari daerah Banjar yaitu wilayah
inti dari Kesultanan Banjar meliputi DAS Barito bagian hilir, DAS Bahan
(Negara), DAS Martapura dan DAS Tabanio. Kesultanan Banjar
sebelumnya meliputi wilayah provinsi Kalimantan Selatan dan
Kalimantan Tengah, kemudian terpecah di sebelah barat menjadi
kerajaan Kotawaringin yang dipimpin Pangeran Dipati Anta Kasuma
dan di sebelah timur menjadi kerajaan Tanah Bumbu yang dipimpin
Pangeran Dipati Tuha yang berkembang menjadi beberapa daerah :
Sabamban, Pegatan, Koensan, Poelau Laoet, Batoe Litjin, Cangtoeng,
Bangkalaan, Sampanahan, Manoenggoel, dan Tjingal. Wilayah
Kalimantan Tengah dan Kalimantan Timur merupakan tanah rantau
primer, selanjutnya dengan budaya madam, orang Banjar merantau
hingga ke luar pulau.

Menurut Alfani Daud (1997), suku bangsa Banjar adalah suku asli
sebagian besar wilayah Provinsi Kalimantan Selatan, kecuali di
Kabupaten Kota Baru.

Asal usul suku Banjar

Suku bangsa Banjar diduga berintikan penduduk asal Sumatera atau

daerah sekitarnya, yang membangun tanah air baru di kawasan ini
sekitar lebih dari seribu tahun yang lalu. Setelah berlalu masa yang
lama sekali akhirnya,-setelah bercampur dengan penduduk yang lebih
asli, yang biasa dinamakan sebagai suku Dayak, dan dengan imigran-
imigran yang berdatangan belakangan-terbentuklah setidak-tidaknya
tiga subsuku, yaitu (Banjar) Pahuluan, (Banjar) Batang Banyu,
dan Banjar (Kuala).

Orang Pahuluan pada asasnya ialah penduduk daerah lembah-

lembah sungai (cabang sungai Negara) yang berhulu ke pegunungan
Meratus, orang Batang Banyu mendiami lembah sungai Negara,
sedangkan orang Banjar (Kuala) mendiami sekitar Banjarmasin (dan
Martapura).

Bahasa yang mereka kembangkan dinamakan bahasa Banjar, yang

pada asasnya adalah bahasa Melayu Sumatera atau sekitarnya-, yang
di dalamnya terdapat banyak kosa kata asal Dayak dan asal Jawa.

Nama Banjar diperoleh karena mereka dahulu-sebelum dihapuskan

pada tahun 1860-, adalah warga Kesultanan Banjarmasin atau
disingkat Banjar, sesuai dengan nama ibukotanya pada mula
berdirinya. Ketika ibukota dipindahkan ke arah pedalaman, terakhir di
Martapura, nama tersebut nampaknya sudah baku atau tidak berubah
lagi.

Banjar Pahuluan

Sangat mungkin sekali pemeluk Islam sudah ada sebelumnya di sekitar

keraton yang dibangun di Banjarmasin, tetapi pengislaman secara
massal diduga terjadi setelah raja, Pangeran Samudera yang kemudian
dilantik menjadi Sultan Suriansyah, memeluk Islam diikuti warga
kerabatnya, yaitu bubuhan raja-raja. Perilaku raja ini diikuti elit
ibukota, masing-masing tentu menjumpai penduduk yang lebih asli,
yaitu suku Dayak Bukit, yang dahulu diperkirakan mendiami lembah-
lembah sungai yang sama. Dengan memperhatikan bahasa yang
dikembangkannya, suku Dayak Bukit adalah satu asal usul dengan
cikal bakal suku Banjar, yaitu sama-sama berasal dari Sumatera atau
sekitarnya, tetapi mereka lebih dahulu menetap. Kedua kelompok
masyarakat Melayu ini memang hidup bertetangga tetapi, setidak-
tidaknya pada masa permulaan, pada asasnya tidak berbaur.

Jadi meskipun kelompok suku Banjar (Pahuluan) membangun

pemukiman di suatu tempat, yang mungkin tidak terlalu jauh letaknya
dari balai suku Dayak Bukit, namun masing-masing merupakan
kelompok yang berdiri sendiri. Untuk kepentingan keamanan, dan atau
karena memang ada ikatan kekerabatan, cikal bakal suku Banjar
membentuk komplek pemukiman tersendiri.

Komplek pemukiman cikal bakal suku Banjar (Pahuluan) yang

pertama ini merupakan komplek pemukiman bubuhan, yang pada
mulanya terdiri dari seorang tokoh yang berwibawa sebagai
kepalanya, dan warga kerabatnya, dan mungkin ditambah dengan
keluarga-keluarga lain yang bergabung dengannya.

Model yang sama atau hampir sama juga terdapat pada masyarakat
balai di kalangan masyarakat Dayak Bukit, yang pada asasnya masih
berlaku sampai sekarang. Daerah lembah sungai-sungai yang berhulu
di Pegunungan Meratus ini nampaknya wilayah pemukiman pertama
masyarakat Banjar, dan di daerah inilah konsentrasi penduduk yang
banyak sejak zaman kuno, dan daerah inilah yang dinamakan
Pahuluan. Apa yang dikemukakan di atas menggambarkan
terbentuknya masyarakat (Banjar) Pahuluan, yang tentu saja dengan
kemungkinan adanya unsur Dayak Bukit ikut membentuknya

Banjar Batang Banyu

Masyarakat (Banjar) Batang Banyu terbetuk diduga erat sekali

berkaitan dengan terbentuknya pusat kekuasaan yang meliputi seluruh
wilayah Banjar, yang barangkali terbentuk mula pertama di hulu
sungai Negara atau cabangnya yaitu sungai Tabalong. Selaku warga
yang berdiam di ibukota tentu merupakan kebanggaan tersendiri,
sehingga menjadi kelompok penduduk yang terpisah.

Daerah tepi sungai Tabalong adalah merupakan tempat tinggal

tradisional dari suku Dayak Maanyan (dan Lawangan), sehingga
diduga banyak yang ikut serta membentuk subsuku Batang Banyu, di
samping tentu saja orang-orang asal Pahuluan yang pindah ke sana
dan para pendatang yang datang dari luar.

Bila di Pahuluan umumnya orang hidup dari bertani (subsistens),

maka banyak di antara penduduk Batang Banyu yang bermata
pencarian sebagai pedagang dan pengrajin.
Banjar Kuala

Ketika pusat kerajaan dipindahkan ke Banjarmasin (terbentuknya

Kesultanan Banjarmasin), sebagian warga Batang Banyu (dibawa)
pindah ke pusat kekuasaan yang baru ini dan, bersama-sama dengan
penduduk sekitar keraton yang sudah ada sebelumnya, membentuk
subsuku Banjar.

Di kawasan ini mereka berjumpa dengan suku Dayak Ngaju , yang

seperti halnya dengan dengan masyarakat Dayak Bukit dan
masyarakat Dayak Maanyan atau Lawangan , banyak di antara
mereka yang akhirnya melebur ke dalam masyarakat Banjar, setelah
mereka memeluk agama Islam.

Mereka yang bertempat tinggal di sekitar ibukota kesultanan inilah

sebenarnya yang dinamakan atau menamakan dirinya orang Banjar,
sedangkan masyarakat Pahuluan dan masyarakat Batang Banyu
biasa menyebut dirinya sebagai orang (asal dari) kota-kota kuno yang
terkemuka dahulu. Tetapi bila berada di luar Tanah Banjar, mereka itu
tanpa kecuali mengaku sebagai orang Banjar.

(Alfani Daud, Islam dan Asal Usul Masyarakat Banjar)

Inti Suku Banjar

Menurut Alfani Daud (Islam dan Masyarakat Banjar, 1997), inti suku
Banjar adalah para pendatang Melayu dari Sumatera dan sekitarnya,
sedangkan menurut Idwar Saleh justru penduduk asli suku Dayak
(yang kemudian bercampur membentuk kesatuan politik sebagaimana
Bangsa Indonesia dilengkapi dengan bahasa Indonesia-nya).

Menurut Idwar Saleh (Sekilas Mengenai Daerah Banjar dan

Kebudayaan Sungainya Sampai Akhir Abad ke-19, 1986): " Demikian
kita dapatkan keraton keempat adalah lanjutan dari kerajaan Daha
dalam bentuk kerajaan Banjar Islam dan berpadunya suku Ngaju,
Maanyan dan Bukit sebagai inti. Inilah penduduk Banjarmasih ketika
tahun 1526 didirikan. Dalam amalgamasi (campuran) baru ini telah
bercampur unsur Melayu, Jawa, Ngaju, Maanyan, Bukit dan suku kecil
lainnya diikat oleh agama Islam, berbahasa Banjar dan adat istiadat
Banjar oleh difusi kebudayaan yang ada dalam keraton....Di sini kita
dapatkan bukan suku Banjar, karena kesatuan etnik itu tidak ada, yang
ada adalah group atau kelompok besar yaitu kelompok Banjar Kuala,
kelompok Banjar Batang Banyu dan Banjar Pahuluan. Yang pertama
tinggal di daerah Banjar Kuala sampai dengan daerah Martapura. Yang
kedua tinggal di sepanjang sungai Tabalong dari muaranya di sungai
Barito sampai dengan Kelua. Yang ketiga tinggal di kaki pegunungan
Meratus dari Tanjung sampai Pelaihari. Kelompok Banjar Kuala berasal
dari kesatuan-etnik Ngaju, kelompok Banjar Batang Banyu berasal dari
kesatuan-etnik Maanyan, kelompok Banjar Pahuluan berasal dari
kesatuan-etnik Bukit. Ketiga ini adalah intinya. Mereka menganggap
lebih beradab dan menjadi kriteria dengan yang bukan Banjar, yaitu
golongan Kaharingan, dengan ejekan orang Dusun, orang Biaju, Bukit
dan sebagainya".

Selanjutnya menurut Idwar Saleh (makalah Perang Banjar 1859-1865,

1991): "Ketika Pangeran Samudera mendirikan kerajaan Banjar ia
dibantu oleh orang Ngaju, dibantu patih-patihnya seperti patih
Balandean, Patih Belitung, Patih Kuwin dan sebagainya serta orang
Bakumpai yang dikalahkan. Demikian pula penduduk Daha yang
dikalahkan sebagian besar orang Bukit dan Manyan. Kelompok ini
diberi agama baru yaitu agama Islam, kemudian mengangkat sumpah
setia kepada raja, dan sebagai tanda setia memakai bahasa ibu baru
dan meninggalkan bahasa ibu lama. Jadi orang Banjar itu bukan
kesatuan etnis tetapi kesatuan politik, seperti bangsa Indonesia".

Menurut Tim Haeda dalam Islam Banjar; Tentang Akar Kultural dan
Revitalisasi Citra Masyarakat Religius (2009: 76), secara sosio-historis
masyarakat Banjar adalah kelompok sosial heterogen yang
terkonfigurasi dari berbagai sukubangsa dan ras yang selama ratusan
tahun telah menjalin kehidupan bersama, sehingga kemudian
membentuk identitas etnis (suku) Banjar. Artinya, kelompok sosial
heterogen itu memang terbentuk melalui proses yang tidak
sepenuhnya alami (priomordial), tetapi juga dipengaruhi oleh faktor-
faktor lain yang cukup kompleks.

Maka dapat diambil kesimpulan bahwa Suku Banjar terbagi 3 subetnis

berdasarkan teritorialnya dan unsur pembentuk suku berdasarkan
persfeketif kultural dan genetis yang menggambarkan masuknya
penduduk pendatang ke wilayah penduduk asli Dayak:

1. Banjar Pahuluan adalah campuran Melayu dan Bukit (Bukit

sebagai ciri kelompok)
2. Banjar Batangbanyu adalah campuran Melayu, Maanyan,
Lawangan, Bukit dan Jawa (Maanyan sebagai ciri kelompok)
3. Banjar Kuala adalah campuran Melayu, Ngaju, Barangas,
Bakumpai, Maanyan, Lawangan, Bukit dan Jawa (Ngaju sebagai
ciri kelompok)

Dengan mengambil pendapat Idwar Saleh tentang inti suku Banjar,

maka percampuran suku Banjar dengan suku Dayak Ngaju/suku
serumpunnya (Kelompok Barito Barat) yang berada di sebelah barat
Banjarmasin (Kalimantan Tengah) dapat kita asumsikan sebagai
kelompok Banjar Kuala juga. Di sebelah utara Kalimantan Selatan
terjadi percampuran suku Banjar dengan suku Maanyan/suku
serumpunnya (Kelompok Barito Timur) seperti Dusun, Lawangan dan
suku Pasir di Kalimantan Timur yang juga berbahasa Lawangan, dapat
kita asumsikan sebagai kelompok Banjar Batang Banyu. Percampuran
suku Banjar di tenggara Kalimantan yang banyak terdapat suku Bukit
kita asumsikan sebagai Banjar Pahuluan.

Agama Islam dan suku Banjar

Menurut Alfani Daud (1997:6):

"Islam telah menjadi ciri masyarakat Banjar sejak berabad-abad yang
silam. Islam juga telah menjadi identitas mereka, yang
membedakannya dengan kelompok-kelompok Dayak yang ada di
sekitarnya, yang umumnya masih menganut religi sukunya. Memeluk
Islam merupakan kebanggaan tersendiri, setidak-tidaknya dahulu,
sehingga berpindah agama di kalangan masyarakat Dayak dikatakan
sebagai "babarasih" (membersihkan diri) di samping menjadi orang
Banjar."

Menurut Irfan Noor dalam "Islam dan Universum simbolik Urang

Banjar" bahwa : Masyarakat Banjar bukanlah suatu yang hadir begitu
saja, tapi ia merupakan konstruksi historis secara sosial suatu
kelompok manusia yang menginginkan suatu komunitas tersendiri dari
komunitas yang ada di kepulauan Kalimantan. Selanjutnya
menurutnya : Etnik Banjar merupakan bentuk pertemuan berbagai
kelompok etnik yang memiliki asal usul beragam yang dihasilkan dari
sebuah proses sosial masyarakat yang ada di daerah ini dengan titiuk
berangkat pada proses Islamisasi yang dilakukan oleh Demak sebagai
syarat berdirinya Kesultanan Banjar. Menurtnya pula : "Banjar"
sebelum berdirinya Kesultanan Islam Banjar belumlah bisa dikatakan
sebagai sebuah ksesatuan identitas suku atau agama, namun lebih
tepat merupakan identitas yang merujuk pada kawasan teritorial
tertentu yang menjadi tempat tinggal.

Suku Banjar di Kalimantan Timur

Suku Banjar (Banjar Samarinda) di Kalimantan Timur sering disebut

juga suku Melayu, merupakan 15 % dari populasi penduduk. Suku
Banjar terdapat seluruh kabupaten dan kota di Kaltim. Suku Banjar
Kaltim lebih banyak populasinya dibandingkan suku Kutai, maupun
suku Dayak setempat. Beberapa kecamatan yang terdapat banyak
suku Banjarnya misalnya Kecamatan Kenohan, Kutai Kartanegara dan
Jempang, Kutai Barat, Samarinda Ulu, Samarinda, Samarinda Ilir,
Samarinda (Samarinda), Balikpapan, Tarakan dan di muara sungai
Kelai, Berau.
Migrasi suku Banjar (Batang Banyu) ke Kalimantan Timur terjadi tahun
1565 yaitu orang-orang Amuntai yang dipimpin Aria Manau (ayahanda
Puteri Petung) dari Kerajaan Kuripan (versi lainnya dari Kerajaan
Bagalong di Kelua, Tabalong) yang merupakan cikal bakal berdirinya
Kerajaan Sadurangas (Kesultanan Pasir) di daerah Pasir, selanjutnya
suku Banjar juga tersebar di daerah lainnya di Kalimantan Timur.
Organisasi Suku Banjar di Kalimantan Timur adalah Kerukunan
Bubuhan Banjar-Kalimantan Timur (KBB-KT).

Suku Banjar di Kalimantan Tengah

Suku Banjar di Kalimantan Tengah sering pula disebut Banjar Melayu

Pantai atau Banjar Dayak maksudnya suku Banjar yang terdapat di
daerah Dayak Besar yaitu nama lama Kalimantan Tengah. Suku Banjar
merupakan 25 % dari populasi penduduk dan sebagai suku terbanyak
di Kalteng dibanding suku Dayak Ngaju, suku Dayak Bakumpai, Suku
Dayak Sampit dan lain-lain. Perkampungan suku Banjar Kalteng
terutama terdapat daerah kuala dari sungai Mentaya, Kotawaringin
Timur dan sungai Seruyan, Seruyan misalnya desa Tanjungrangas dan
Pematangpanjang.

Migrasi suku Banjar (Banjar Kuala) ke Kalimantan Tengah terutama

terjadi pada masa pemerintahan Sultan Banjar IV yaitu Raja Maruhum
atau Sultan Musta'inbillah (1650-1672), yang telah mengijinkan
berdirinya Kesultanan Kotawaringin dengan rajanya yang pertama
[[Pangeran Adipati Antakusuma.

Suku Banjar yang datang dari lembah sungai Negara (wilayah Batang
Banyu) terutama orang Negara (urang Nagara) yang datang dari Kota
Negara (bekas ibukota Kerajaan Negara Daha), kecamatan Daha
Selatan, Hulu Sungai Selatan telah cukup lama mendiami wilayah
Kahayan Kuala, Pulang Pisau, yang kemudian disusul orang Kelua
(urang Kalua) dari Tabalong dan orang Hulu Sungai lainnya mendiami
daerah yang telah dirintis oleh orang Negara. Puak-puak suku Banjar
ini akhirnya melakukan perkawinan campur dengan suku Dayak Ngaju
setempat dan mengembangkan agama Islam di daerah tersebut.

Sedangkan migrasi suku Banjar ke wilayah Barito, Kalimantan Tengah

terutama pada masa perjuangan Pangeran Antasari melawan Belanda
sekitar tahun 1860-an. Suku-suku Dayak di wilayah Barito mengangkat
Pangeran Antasari (Gusti Inu Kartapati) sebagai raja dengan gelar
Panembahan Amiruddin Khalifatul Mukminin berkedudukan di Puruk
Cahu (Murung Raya), setelah mangkat beliau perjuangannya
dilanjutkan oleh putranya yang bergelar Sultan Muhammad Seman.
Suku Banjar di Jawa Tengah

Suku Banjar di Jawa Tengah hanya berkisar 10.000 jiwa, jadi tidak
sebanyak di Jambi, Riau dan Sumatera Utara. Suku Banjar terutama
bermukim di Kota Semarang dan Kota Surakarta. Di Semarang suku
Banjar (dahulu) kebanyakan bermukim di Kampung Banjar di
Kelurahan Dadapsari, Semarang Utara, Semarang. Dahulu kampung ini
merupakan wilayah kelurahan Banjarsari, Kecamatan Semarang
Tengah yang telah dilikuidasi karenanya adanya penataan wilayah
administrasif kota Semarang. Migrasi suku Banjar ke kota Semarang
kira-kira pada akhir abad ke-19 dan bermukim di sebelah barat kali
Semarang berdekatan dengan kampung Melayu (Ex. Kelurahan Mlayu
Darat yang telah dilikuidasi). Di wilayah ini suku Banjar membaur
dengan suku lainnya seperti suku Arab-Indonesia, Gujarat, Melayu,
Bugis dan suku Jawa setempat. Keunikan suku Banjar di kampung ini ,
mereka mendirikan rumah panggung (rumah ba-anjung) seperti di
daerah asalnya, tetapi sayang kebayakan rumah tersebut sudah mulai
tergusur karena kondisi yang sudah tua maupun faktor alam (air
pasang, rob) yang nyaris menenggelamkan kawasan ini akibat banjir
pasang air laut. Sedangkan di Surakarta suku Banjar kebanyakan
bermukim di Kampung Jayengan. Suku Banjar di Surakarta memiliki
yayasan Darussalam, yang diambil dari nama Pesantren terkenal yang
ada di kota Martapura. Kebanyakan suku Banjar di Jawa Tengah
merupakan generasi ke-5 dari keturunan Martapura, Kabupaten
Banjar. Tokoh suku Banjar di Jawa Tengah adalah (alm) Drs. Rivai Yusuf
asal Martapura, yang pernah menjabat Bupati Pemalang dan Kepala
Dinas Perlistrikan Jawa Tengah. Ia juga ketua Ikatan Keluarga
Kalimantan ke-1, saat ini dijabat Bp. H Akwan dari Kalimantan Barat. Di
samping itu ada pula Ikatan Keluarga Banjar di Semarang, yang
diketuai H. Karim Bey Widaserana dari Barabai.

Suku Banjar di Sumatera dan Malaysia

Suku Banjar yang tinggal di Sumatera (Tembilahan, Tungkal,

Hamparan Perak/Paluh Kurau, Pantai Cermin, Perbaungan) dan
Malaysia merupakan anak, cucu, intah, piat dari para imigran etnis
Banjar yang datang dalam tiga gelombang migrasi besar. Pertama,
pada tahun 1780 terjadi migrasi besar-besaran ke pulau Sumatera.
Etnis Banjar yang menjadi emigran ketika itu adalah para pendukung
Pangeran Amir yang menderita kekalahan dalam perang saudara
antara sesama bangsawan Kerajaan Banjar, yakni Pangeran
Tahmidullah. Mereka harus melarikan diri dari wilayah Kerajaan Banjar
karena sebagai musuh politik mereka sudah dijatuhi hukuman mati.
Kedua, pada tahun 1862 terjadi lagi migrasi besar-besaran ke pulau
Sumatera. Etnis Banjar yang menjadi imigrannya kali adalah para
pendukung Pangeran Antasari dalam kemelut Perang Banjar. Mereka
harus melarikan diri dari pusat pemerintahan Kerajaan Banjar di kota
Martapura karena posisi mereka terdesak sedemikian rupa. Pasukan
Residen Belanda yang menjadi musuh mereka dalam Perang Banjar
yang sudah menguasai kota-kota besar di wilayah Kerajaan Banjar.
Ketiga, pada tahun 1905 etnis Banjar kembali melakukan migrasi
besar-besaran ke pulau Sumatera. Kali ini mereka terpaksa
melakukannya karena Sultan Muhammad Seman yang menjadi Raja di
Kerajaan Banjar ketika itu mati syahid di tangan Belanda.

Migrasi suku Banjar ke Sumatera khususnya ke Tembilahan, Indragiri

Hilir sekitar tahun 1885 di masa pemerintahan Sultan Isa, raja Indragiri
sebelum raja yang terakhir. Tokoh etnis Banjar yang terkenal dari
daerah ini adalah Syekh Abdurrahman Siddiq Al Banjari (Tuan Guru
Sapat/Datu Sapat) yang berasal dari Martapura, Banjar yang menjabat
sebagai Mufti Kerajaan Indragiri.

Keadaan mayarakat Kalimantan Selatan antara tahun 1900-1942 :

Pada tahun 1905 perlawanan terakhir para gusti (gelar bangsawan
Banjar) ditumpas, tetapi sisa-sisanya masih mengadakan perlawanan
kecil-kecilan yang cukup membahayakan Belanda. Kerja rodi (bahasa
Banjar : erakan) dan pajak kepala yang dianggap sangat
memberatkan, mengakibatkan dalam periode ini banyak sekali orang
Banjar terutama dari Hulu Sungai mengungsi keluar Kalimantan
Selatan pergi ke Sumatera dan Malaysia Barat. Terhadap tekanan rodi
menimbulkan keresahan sosial dan perlawanan dari anak cucu orang
sepuluh Amuntai, pemberontakan Nanang Sanusi (1914-1918), dan
pemberontakan Gusti Barmawi di Kelua, Tabalong. Antara tahun 1914-
1919 akibat perang dunia I, Kalimantan Selatan kekurangan beras
yang luar biasa, hingga terkenal dengan nama "zaman beras larang"
dan "zaman antri beras", hidup rakyat menjadi sangat susah sekali.
Sejak tahun 1920-an, akibat rodi ini telah pindah banyak sekali
penduduk Hulu Sungai ke daerah Sapat dan Tembilahan, Indragiri Hilir,
di pantai timur Sumatera dan Malaysia. Kejengkelan rakyat terhadap
segala pajak, landrente, pajak pasar, pajak yang dikenakan pada orang
yang naik haji, dan kerja rodi (bahasa Banjar : erakan) pada masa itu
juga telah diajukan keberatan-keberatan melalui organisasi Sarekat
Islam maupun organisasi lainnya yang ada di daerah ini. Rakyat
mengetahui bahwa otonomi dalam bentuk Gemeente raad yang
diberikan pemerintah kolonial hanyalah untuk kepentingan orang-
orang kulit putih semata. Dalam bidang pendidikan dirasakan tekanan-
tekanan politik terhadap sekolah-sekolah swasta seperti Taman Siswa
dan sejenisnya. Dalam bidang politik, partai-partai non koperasi atau
bukan keduanya mengalami tekanan yang berat sehingga partai-partai
non koperasi menjadi lumpuh. Demikian pula partai-partai
penggantinya yang bersifat koperasi seperti Parindra dan Gerindo juga
mengalami berbagai tekanan seperti yang dialami tokoh Parindra
Kalsel, Ahmad Barmawi Thaib dan Hadhariyah M

Banyak suku Banjar juga bermigrasi ke Malaysia antara lain ke negeri

Kedah, Perak ( Kerian, Sungai Manik, Bagan Datoh), Selangor(Sabak
Bernam, Tanjung Karang), Johor(Batu Pahat) dan juga negeri Sabah
(Sandakan, Tenom, Keningau, Tawau) yang disebut Banjar Melau.
Tokoh etnis Banjar yang terkenal dari Malaysia adalah Syekh Husein
Kedah Al Banjari, mufti Kerajaan Kedah. Salah satu etnis tokoh Banjar
dari Malaysia yang terkenal saat ini adalah Dato Seri (DR) Harussani
bin Haji Zakaria yang menjadi Mufti Kerajaan Negeri Perak. Daerah
(setingkat kabupaten) yang paling banyak terdapat etnis Banjar di
Malaysia adalah Daerah Kerian di Negeri Perak Darul Ridzuan.
Organisasi suku Banjar di Malaysia adalah Pertubuhan Banjar Malaysia

Islam Banjar

Istilah Islam Banjar menunjuk kepada sebuah proses historis dari

fenomena inkulturisasi Islam di Tanah Banjar, yang secara
berkesinambungan tetap hidup di dan bersama masyarakat Banjar itu
sendiri (Tim Haeda, 2009:3). Dalam ungkapan lain, istilah Islam Banjar
setara dengan istilah-istilah berikut: Islam di Tanah Banjar, Islam
menurut pemahaman dan pengalaman masyarakat Banjar, Islam yang
berperan dalam masyarakat dan budaya Banjar, atau istilah-istilah lain
yang sejenis, tentunya dengan penekanan-penekanan tertentu yang
bervariasi antara istilah yang satu dengan lainnya.

Inti dari Islam Banjar adalah terdapatnya karakteristik khas yang

dimiliki agama Islam dalam proses sejarahnya di Tanah Banjar.
Menurut Alfani Daud (1997), ciri khas itu adalah terdapatnya kombinasi
pada level kepercayaan antara kepercayaan Islam, kepercayaan
bubuhan, dan kepercayaan lingkungan. Kombinasi itulah yang
membentuk sistem kepercayaan Islam Banjar. Menurut Tim Haeda
(2009), di antara ketiga sub kepercayaan itu, yang paling tua dan lebih
asli dalam konteks Banjar adalah kepercayaan lingkungan, karena
unsur-unsurnya lebih merujuk pada pola-pola agama pribumi pra-
Hindu. Oleh karena itu, dibandingkan kepercayaan bubuhan,
kepercayaan lingkungan ini tampak lebih fleksibel dan terbuka bagi
upaya-upaya modifikasi ketika dihubungkan dengan kepercayaan
Islam.

Sejarah Islam Banjar dimulai seiring dengan sejarah pembentukan

entitas Banjar itu sendiri. Menurut kebanyakan peneliti, Islam telah
berkembang jauh sebelum berdirinya Kerajaan Banjar di Kuin
Banjarmasin, meskipun dalam kondisi yang relatif lambat lantaran
belum menjadi kekuatan sosial-politik. Kerajaan Banjar, dengan
demikian, menjadi tonggak sejarah pertama perkembangangan Islam
di wilayah Selatan pulau Kalimantan. Kehadiran Syekh Muhammad
Arsyad al-Banjar lebih kurang tiga abad kemudian merupakan babak
baru dalam sejarah Islam Banjar yang pengaruhnya masih sangat
terasa sampai dewasa ini.

Populasi suku Banjar

Suku Banjar merupakan suku ke-8 terbanyak di Indonesia Menurut

sensus BPS tahun 2000 populasi suku Banjar diperkirakan sebagai
berikut:

• 2.271.586 di Provinsi Kalimantan Selatan 76,34%

• 435.758 di Provinsi Kalimantan Tengah 24,20%
• 340.381 di Provinsi Kalimantan Timur 13,94%
• 179.380 di Provinsi Riau 3,78%
• 111.886 di Provinsi Sumatera Utara 0,97%
• 83.458 di Provinsi Jambi 3,47%
• 24.117 di Provinsi Kalimantan Barat
• 7.977 di Provinsi DKI Jakarta
• 5.923 di Provinsi Jawa Barat
• 1.726 di Provinsi Nanggroe Aceh Darussalam 0,1%
• 921 di Provinsi Sumatera Selatan
• dan lain-lain

Menurut situs "Joshua Project" jumlah suku Banjar adalah

• 3.207.000 di Indonesia
• 1.238.000 di Malaysia

Populasi Suku Banjar di Kalimantan Selatan

Berdasarkan sensus penduduk tahun 2000 oleh Badan Pusat Statistik

(BPS), populasi suku Banjar di Kalimantan Selatan berjumlah 2.271.586
jiwa, yang terdistribusi pada beberapa kabupaten dan kota, yaitu :

• 142.731 jiwa di kabupaten Tanah Laut

• 154.399 jiwa di kabupaten Kota Baru (termasuk kab. Tanah
Bumbu)
• 361.692 jiwa di kabupaten Banjar
• 184.180 jiwa di kabupaten Barito Kuala
• 417.309 jiwa di kota Banjarmasin
• 75.537 jiwa di kota Banjarbaru

Orang Banjar Hulu Sungai yang bertutur Bahasa Banjar Hulu terdapat
pada 6 kabupaten (Banua Enam) yaitu :
 • 114.265 jiwa di kabupaten Tapin
• 188.672 jiwa di kabupaten Hulu Sungai Selatan
• 213.725 jiwa di kabupaten Hulu Sungai Tengah
• 277.729 jiwa di kabupaten Hulu Sungai Utara (termasuk kab.
Balangan)
• 141.347 jiwa di kabupaten Tabalong

Tokoh-tokoh Banjar

Wakil Presiden Indonesia ke-9

Masa jabatan
23 Juli 2001 – 20 Oktober 2004 Presiden Megawati Soekarnoputri
Pendahulu Megawati Soekarnoputri Pengganti Jusuf Kalla

Dr. H. Hamzah Haz (lahir di Ketapang, Kalimantan Barat, 15 Februari

1940; umur 70 tahun) adalah Wakil Presiden Republik Indonesia yang
kesembilan yang menjabat sejak tahun 2001 bersamaan dengan
naiknya Megawati Soekarnoputri ke kursi Presiden Republik Indonesia.
Dalam kepartaian, Hamzah Haz menjabat sebagai Ketua Umum Partai
Persatuan Pembangunan (PPP) tahun 1998-2007.

Pada Pemilu 2004, Hamzah Haz dicalonkan sebagai calon presiden

oleh partainya, PPP, berpasangan dengan Agum Gumelar sebagai
calon wakil presiden, namun ia kalah dengan perolehan suara hanya
3%.

Hamzah Haz bergelar PhD (S3 / doktoral) dari American World

University, sebuah institusi pabrik ijazah. Hamzah Haz, wakil presiden
Indonesia periode 2001-2004.
Literatur

• Alfani Daud, Islam dan Masyarakat Banjar; Deskripsi dan Analisa

Kebudayaan Banjar, (Jakarta: Rajawali Press, 1997).
• J.J. Rass, Hikajat Bandjar:A Study in Malay Histiography, (The
Hague : Martinus Nijhoff), 1968
• Tjilik Riwut, Kalimantan Memanggil, Djakarta:Penerbit Endang,
1957.
• Idwar Saleh, Sejarah bandjarmasin:Selajang Pandang Mengenai
Bnagkitnja Keradjaan Bandjarmasin, Posisi, Funksi dan Artinja
Dalam Sedjarah Indonesia Dalam Abad Ketudjuh Belas. Bandung:
Balai Pendidikan Guru. 1958
• Rumah Tradisional Banjar: Rumah Bubungan Tinggi, Departemen
Pendididkan dan Kebudayaan, Museum Negeri Lambung
Mangkurat, 1984
• M. Gazali Usman, Kerajaan Banjar:Sejarah Perkembangan Politik,
Ekonomi, Perdagangan dan Agama Islam, Banjarmasin: Lambung
Mangkurat Press, 1994.
• Jurnal Kebudayaan:KANDIL, Melintas Tradisi, Edisi 6, Tahun II,
Agustus-Oktober, 2004 ISSN: 1693-3206
• Arthum Artha, Naskah Kitab Undang Undang Sultan Adam 1825,
Banjarmasin: Penerbit Murya Artha, 1988
• Tim Haeda, Islam Banjar; Tentang Akar Kultural dan Revitalisasi
Citra Masyarakat Religius, (Banjarmasin: Lekstur, 2009)

SEJARAH KEHIDUPAN DI TANAH BANJAR

Istilah Tanah Banjar yang dimaksud dalam tulisan ini dibatasi pada
daerah-daerah yang termasuk dalam wilayah Provinsi Kalimantan
Selatan (Kalsel). Disebut Tanah Banjar, karena daerah-daerah
dimaksud dahulunya (1526-1905) merupakan bekas wilayah Kerajaan
Banjar, dan mayoritas penduduk yang tinggal di sana disebut etnis
Banjar, sehingga daerah ini kemudian ditahbiskan sebagai pusat
kebudayaan Banjar.
Sejarah kehidupan di Tanah Banjar sudah dimulai setidak-tidaknya
sejak 6-10 tahun SM.
Hal ini dibuktikan dengan ditemukannya fosil manusia purba ras
Austromelanesia berjenis kelamin wanita (40-60 tahun) di Gua Batu
Babi, Gunung Batu Buli, Desa Randu, Kecamatan Muara Uya,
Kabupaten Tabalong, Kalimantan Selatan, pada tahun 2000 yl.
Hasil penelitian yang dilakukan oleh tim dari Balai Arkeologi
Banjarbaru (Dr. Harry Widianto dkk) menunjukkan bahwa fosil manusia
purba itu berusia sekitar 6-10 ribu tahun (SKH Banjarmasin Post, 4
Februari 2000).
Sejak zaman prasejarah dahulu suku bangsa yang tinggal di Pulau
Kalimantan sudah memiliki ciri-ciri yang menunjukkan identitas
mereka sebagai suku bangsa ras Melayu (Malayan Mongoloid)
(Sulaksono, 2004:2).
Namun, ini bukan berarti suku bangsa ras Melayu (Malayan Mongolid)
yang tinggal di Pulau Kalimantan pada zaman prasejarah ini berasal
dari komunitas suku bangsa Melayu yang dulu melakukan migrasi dari
Pulau Sumatera (1025-1026) atau dari Semenanjung Melayu ke Pulau
Kalimantan (1511).
Menurut Maunati (2004:60), suku bangsa yang tinggal di Pulau
Kalimantan pada masa prasejarah itu sesungguhnya berasal dari satu
tempat yang sama, yaitu : Propinsi Yunan di Republik Rakyat Cina
sekarang ini.
Bahasa yang mereka pergunakan sebagai bahasa pergaulan (liungua
franca) juga berasal dari bahasa yang bersifat semula jadi yang
dipelajari nenek moyang mereka ketika masih tinggal di Yunan dahulu.

Sudah barang tentu bahasa dimaksud sudah dikembangkan di sana-

sini sehingga menjadi bahasa yang layak sebagai sarana komunikasi
lisan dan tulisan.
Berkaitan dengan kesamaan dalam hal bahasa pergaulan (lingua
franca) yang digunakannya, maka suku bangsa yang tinggal di Pulau
Sumatera atau di Semenanjung Melayu pada zaman prasejarah diduga
juga berasal dari tempat yang sama.
Meskipun nenek moyang suku bangsa yang tinggal di Pulau
Kalimantan pada zaman prasejarah dulu sama-sama berasal dari satu
yang yang sama. Namun, begitu menetap di pulau Kalimantan mereka
menjadi terpecah-pecah, baik karena proses geografi, maupun karena
proses demografi yang berlangsung selama lebih dari seribu tahun.
Klaim mereka sebagai penduduk asli pulau Kalimantan didasarkan
pada fakta arkeologis bahwa meskipun mereka adalah pendatang yang
berasal dari Propinsi Yunan, namun mereka sudah menetap di tempat
ini sejak zaman Paleolitik, yakni sejak 13 ribu tahun yang lalu atau
bahkan sejak 900 ribu tahun yang lalu.
Ketika suku bangsa Melayu warga negara Kerajaan Sriwijaya
(Palembang) melakukan migrasi massal ke Pulau Kalimantan pada
tahun 1025-1026, Pulau Kalimantan (setidak-tidaknya daerah Kalsel
sekarang ini), sudah menjadi tempat pemukiman yang padat setidak-
tidaknya sejak 10 ribu tahun yang lalu (8.000 SM).
Sehubungan dengan itu dapat dipahami jika pengaruh sosial politik
dan sosial budaya suku bangsa Melayu yang datang dari Pulau
Sumatera itu tidaklah signifikan. Hal ini mengingat situasi sosial politik
dan sosial budaya di Pulau Kalimantan ketika itu sudah mapan
semapan-mapannya.
KERAJAAN NAN SARUNAI, 242 SM-1362 M
Gua Batu Babi, tempat ditemukannya fosil manusia purba itu terletak
tidak jauh dari pusat Kerajaan Nan Sarunai (Kerajaan Tanjung Puri)
yang terletak di Kahuripan (nama purba kota Tanjung sekarang ini).
Namun, manusia purba dimaksud bukanlah warga negara Kerajaan
Nan Sarunai, karena Kerajaan Hindu ini sendiri baru berdiri pada 242-
226 SM.
Ihwal mengenai keberadaan Kerajaan Nan Sarunai ini banyak
diceritakan dalam mitologi Maanyan. Konon, wilayah kekuasaannya
terbentang luas mulai dari daerah Tabalong hingga ke daerah Pasir,
dan Tanah Gerogot sekarang ini.
Keberadaan mitologi Maanyan yang menceritakan tentang masa-masa
keemasan Kerajaan Nan Sarunai, tak pelak lagi merupakan petunjuk
pertama bahwa Kerajaan Nan Sarunai adalah kerajaan purba yang
dulunya mempersatukan etnis Maanyan di daerah ini.
Salah satu peninggalan arkeologis yang berasal dari zaman ini adalah
Candi Agung yang terletak di pinggiran kota Amuntai sekarang ini.
Pada tahun 1996, telah dilakukan pengujian C-14 terhadap sampel
arang Candi Agung yang menghasilkan angka tahun dengan kisaran
242-226 SM (Kusmartono dan Widianto, 1998:19-20).
Menilik dari angka tahun dimaksud maka Kerajaan Nan Sarunai
usianya lebih tua 600 tahun dibandingkan dengan Kerajaan Kutai
Martapura yang terletak tidak jauh dari Kahuripan, yakni di daerah
Muara Kaman, Kabupaten Kutai Kartanegara, Kaltim.
Menurut salah satu prasasti Yupa yang ditemukan di situs Muara
Kaman, Kerajaan Kutai Martapura baru ada pada tahun 400 M.
Kerajaan Kutai Martapura merupakan kerajaan besar yang rakyatnya
hidup makmur, terutama sekali pada masa pemerintahan Raja
Mulawarman.
Tahun 400 M, Raja Mulawarman diberitakan telah memberikan hadiah
berupa emas dan sapi dalam jumlah begitu banyak kepada para
Brahmana.
Di mana di dalam salah satu prasasti Yupa disebutkan jumlah sapi
yang dipersembahkan Raja Mulawarman ada sebanyak 20.000 ribu
ekor.
Sungguhpun letaknya saling berdekatan, namun Kerajaan Nan Sarunai
sama sekali tidak tersentuh oleh kekuasaan Kerajaan Kutai Martapura.
Pada masa-masa kejayaan Kerajaan Nan Sarunai inilah suku bangsa
Melayu warga negara Kerajaan Sriwijaya melakukan migrasi massal ke
Pulau Kalimantan (1025-1026).
Mereka diterima dengan baik sebagai tamu yang sedang mencari
suaka politik. Kerajaan Sriwijaya ketika itu porak poranda akibat
diserbu bala tentara Cola Mandala (India).
Bukan tanpa alasan jika suku bangsa Melayu warga negara Kerajaan
Sriwijaya itu memilih Kerajaan Nan Sarunai sebagai tempat tujuan
migrasinya.
Menurut Babe Kuden dalam tulisannya berjudul Pangeran Samudra
Dari Dayak Maanyan? (SKH Banjarmasin Post (Rabu, 21 September
2005, hal 20), Lokasi yang menjadi pusat pemerintahan Kerajaan Nan
Sarunai pada mulanya bernama Lili Kumeah.
Lili Kumeah didirikan oleh Datu Sialing dan Damung Gamiluk Langit.
Mereka berdua memimpin sekelompok anggota masyarakat etnis
Maanyan mencari tempat pemukiman baru yang lebih menjanjikan
sebagai tempat penghidupan.
Konon, semua anggota kelompok masyarakat etnis Maanyan pada
mulanya tinggal di satu tempat pemukiman yang sama, yakni Pupur
Purumatung. Pupur Purumatung adalah tempat pemukiman terakhir
yang didiami bersama oleh nenek moyang etnis Maanyan. Setelah itu,
setiap kepala keluarga etnis Maanyan memimpin anggota keluarganya
masing-masing mengembara mencari tempat pemukiman baru yang
lebih baik.
Masih menurut Babe Kuden, sebelum tinggal di Purumatung, nenek
moyang etnis Maanyan tinggal di Margoni, sebuah tempat pemukiman
yang selalu diliputi awan (simbol negeri khayangan atau setidak-
tidaknya simbol negeri yang berada di atas gunung).
Setelah cukup lama tinggal di Margoni, etnis Maanyan kemudian
berturut-turut pindah ke Sinobala, Lalung Kawung, Lalung Nyawung,
Sidamatung, Etuh Bariungan, dan terakhir di Pupur Purumatung.
Tujuh tahun setelah tinggal bersama di Pupur Purumatung, sejumlah
kepala keluarga nenek moyang etnis Maanyan memutuskan untuk
membawa anggota keluarganya masing-masing mengembara mencari
tempat pemukiman yang baru. Hanya keluarga Datu Gilangan Langit
yang memilih tetap tinggal di Pupur Purumatung.
Lama kelamaan, Lili Kumeah berkembang menjadi tempat pemukiman
yang ramai. Pelabuhan Teluk Sarunai menjadi tempat persinggahan
yang ramai bagi perahu dagang yang datang dari berbagai penjuru
negeri. Selanjutnya, Lili Kumeah semakin berkembang, hingga
akhirnya menjadi pusat pemerintahan Kerajaan Nan Sarunai yang
gilang gemilang.
Pada masa-masa kejayaan Kerajaan Nan Sarunai inilah suku bangsa
Melayu warga negara Kerajaan Sriwijaya melakukan migrasi massal ke
Pulau Kalimantan (1025-1026). Mereka diterima dengan baik sebagai
tamu yang sedang mencari suaka politik. Kerajaan Sriwijaya ketika itu
porak poranda akibat diserbu bala tentara Cola Mandala (India).
Bukan tanpa alasan jika suku bangsa Melayu warga negara Kerajaan
Sriwijaya itu memilih Kerajaan Nan Sarunai sebagai tempat tujuan
migrasinya. Kerajaan Nan Sarunai ketika itu sudah menjadi negara
yang kaya raya yang rakyatnya hidup makmur tiada kurang suatu apa.
Tempat yang ideal untuk mencari penghidupan baru ketika itu.
Namun, akibat kekayaannya yang melimpah ruah itu pula, maka
banyak kerajaan lain yang ada di sekitarnya tergiur untuk
menyerbunya dan menjadikannya sebagai negara jajahannya. Pada
tahun 1355, Raja Hayam Wuruk memerintahkan Empu Jatmika untuk
memimpin armada pasukan perang Kerajaan Majapahit menyerbu ke
Kerajaan Nan Sarunai.
Setelah terlibat pertempuran sengit yang banyak menimbulkan korban
di ke dua belah pihak, maka pada tahun 1355 itu juga pasukan perang
Empu Jatmika berhasil menaklukan Kerajaan Nan Sarunai dan
menjadikannya sebagai bagian dari Kerajaan Majapahit.
Peristiwa penaklukan Kerajaan Nan Sarunai oleh Empu Jatmika pada
tahun 1355 ini banyak diabadikan oleh para seniman lokal dalam tutur
wadian gubahan mereka. Para seniman lokal itu meratapinya sebagai
peristiwa usak Jawa (penyerangan Kerajaan Jawa) yang sangat
memilukan hati. Wadian adalah sejenis puisi ratapan (eligi) yang
dilisankan dalam bahasa Maanyan.
Keberadaan wadian berbahasa Maanyan di atas, tak pelak lagi
merupakan petunjuk ke dua bahwa Kerajaan Nan Sarunai adalah
kerajaan purba yang dulunya mempersatukan etnis Maanyan di daerah
ini.

KERAJAAN NEGARA DIPA, 1362-1448

Sesuai dengan rencana yang sudah digagas oleh Raja Hayam Wuruk,
orang yang bakal menjadi raja di bekas wilayah Kerajaan Nan Sarunai
itu adalah putranya Pangeran Surianata.
Tahun 1362, Empu Jatmika mulai mempersiapkan prosesi penjemputan
Pangeran Surianata dari Kerajaan Majapahit. Tapi, Empu Jatmika tiba-
tiba jatuh sakit dan akhirnya meninggal dunia. Tugas penjemputan itu
diambil alih oleh anaknya Lambung Mangkurat.
Sejak tahun 1362 ini Pangeran Surianata berkuasa di bekas wilayah
Kerajaan Nan Sarunai. Ia menobatkan dirinya sebagai raja di Kerajaan
Negara Dipa. Nama ini berasal dari bahasa Maanyan dipah ten, artinya
kerajaan di seberang situ.
Pemakaian kosa-kata bahasa Maanyan dipah ten muntuk menyebut
nama Kerajaan Negara Dipa yang didirikan oleh Pangeran Surianata,
tak pelak lagi merupakan petunjuk ke tiga bahwa Kerajaan Nan
Sarunai adalah kerajaan purba yang dulunya mempersatukan etnis
Maanyan di daerah ini.
Pangeran Surianata memusatkan pemerintahannya di sekitar kota
Amuntai sekarang ini, tepatnya di pertemuan antara sungai Tabalong
dengan sungai Balangan, tak jauh dari lokasi berdirinya Candi Agung
sekarang ini.
Pasca runtuhnya Kerajaan Nan Sarunai etnis Maanyan masih
mempunyai tokoh pemersatu, yakni Putri Junjung Buih, anak sulung
dari raja terakhir Kerajaan Nan Sarunai.
Tidak lama berkuasa, Pangeran Surianata menikahi Putri Junjung Buih
Sejak itu, tidak ada lagi konplik politik antara orang Jawa sebagai suku
bangsa pendatang versus orang Maanyan (berikut suku bangsa
lainnya) sebagai suku bangsa penduduk asli di daerah ini.
Selama keberadaannya, Kerajaan Negara Dipa diperintah oleh 5 orang
raja, yaitu : Pangeran Surianata (1362-1385), Pangeran Surya Gangga
Wangsa (1385-1421), Raden Carang Lalean (1421-1436), Putri
Kalungsu (1436-1448), dan Raden Sari Kaburangan (Raden Sekar
Sungsang)(1448).

KERAJAAN NEGARA DAHA, 1448-1526

Setelah dinobatkan sebagai raja baru, Raden Sari Kaburangan
memindahkan pusat pemerintahannya ke daerah Muara Hulak (kota
Negara sekarang ini). Tidak hanya itu, Raden Sari Kaburangan juga
mengganti nama kerajaannya menjadi Kerajaan Negara Daha.
Tampilnya Raden Sari Kaburangan sebagai raja di Kerajaan Negara
Daha merupakan peristiwa yang menandai pulihnya kembali hegemoni
etnis Maanyan sebagai penguasa di tanah leluhurnya sendiri, sama
seperti yang berlaku pada masa-masa kejayaan Kerajaan Nan Sarunai
dahulu.
Memang, di dalam tubuh Raden Sari Kaburangan mengalir darah Jawa
yang diwarisinya dari kakek buyutnya Pangeran Surianata. Namun,
darah Jawa itu sudah semakin tawar karena Raden Sari Kaburangan
merupakan generasi ke empat (buyut). Ini berarti, secara genetik
darah yang mengalir di dalam tubuhnya didominasi oleh darah
Maanyan.
Salah satu peninggalan arkeologis yang berasal dari zaman Kerajaan
Negara Daha adalah Candi Laras yang terletak di pinggiran kota
Margasari, Tapin. Pengujian C-14 yang dilakukan terhadap tiang
bangunan Candi Laras menghasilkan angka tahun dengan kisaran
1240-1426 M (Wasita dkk, 2000:12-13).
Selama keberadaannya, Kerajaan Negara Daha diperintah oleh empat
orang raja beragama Budha sebagaimana yang tercermin dari Candi
Laras yang merujuk kepada ciri-ciri candi Budha, yaitu : Raden Sari
Kaburangan (1448-1486), Maharaja Sukarama (1486-1525), Arya
Mangkubumi (1525), dan Pangeran Tumanggung (1525-1526).
Pada masa pemerintahan Maharaja Sukarama, yakni pada tahun 1511,
Kerajaan Negara Daha menerima kedatangan suku bangsa Melayu
warga negara Kerajaan Melaka yang terpaksa melakukan migrasi
massal ke mana-mana menyusul jatuhnya Kerajaan Melaka ke tangan
penguasa kolonial Portugis.
Mereka kemudian tinggal menetap di tepi kiri dan kanan Sungai Kuin
(sekarang termasuk dalam wilayah kota Banjarmasin) bergabung
dengan suku bangsa Melayu di bawah pimpinan Patih Masih yang
sudah lama menetap di sana.
Pada tahun (1415) terjadi kemelut politik di Kerajaan Negara Daha.
Maharaja Sukarama mengeluarkan sabda pandita ratu yang berisi
wasiat agar yang dinobatkan sebagai raja baru sepeninggalnya nanti
adalah cucunya Pangeran Samudra, bukan anaknya yang tertua Arya
Mangkubumi atau anaknya yang ke dua Pangeran Tumanggung.
Namun, wasiat tinggal wasiat, ketika Maharaja Sukarama mangkat,
Arya Mangkubumi segera mengambil alih kekuasaan (1416). Tapi,
tidak lama kemudian ia tewas terbunuh di tangan Sa’ban seorang
pembunuh bayaran yang setia kepada Pangeran Tumanggung (1519).
Setelah membunuh Sa’ban, Pangeran Tumanggung menobatkan
dirinya sebagai raja yang baru (1519).
Pangeran Samudra yang ketika itu masih muda belia segera
mengungsi menyelamatkan dirinya ke daerah Muara Kuin,
Banjarmasin. Di sini ia ditampung dan dilindungi oleh Patih Masih
seorang penguasa setempat. Patih Masih kemudian menobatkan
Pangeran Samudra sebagai raja di Muara Kuin (1524) untuk
menandingi kekuasaan Pangeran Tumanggung.
Tidak lama kemudian terjadilah perang saudara yang banyak
memakan korban jiwa di kedua belah pihak. Pangeran Samudra
kemudian meminta bantuan pasukan perang kepada Sultan Trenggono
yang ketika itu berkuasa di Kerajaan Demak. Bantuan diberikan
dengan syarat Pangeran Samudra harus memeluk agama Islam jika
berhasil mengalahkan Pangeran Tumanggung dalam perang saudara
itu.

KERAJAAN BANJAR, 1526-1905

Pangeran Samudra tampil sebagai pemenang. Pada tanggal 25
September 1526 ia resmi menjadi penguasa tunggal di bekas wilayah
Kerajaan Negara Daha (meliputi daerah Kalsel, Kalteng, Kaltim, dan
sebagian daerah di Kalbar sekarang ini).
Sejak itu Kerajaan Negara Daha berganti nama menjadi Kerajaan
Banjar. Pangeran Samudra menobatkan dirinya sebagai raja di raja
dengan gelar Sultan Suriansyah. Pusat pemerintahannya berada di
Banjarmasin.
Kerajaan Banjar merupakan kerajaan pertama yang berideologi Islam
di daerah ini. Sebelumnya, kerajaan yang berdiri di daerah ini
berideologi Kaharingan (Kerajaan Nan Sarunai), Hindu (Kerajaan
Negara Dipa), dan Budha (Kerajaan Negara Daha).
Seiring dengan dijadikannya kota Banjarmasin sebagai pusat
pemerintahan Kerajaan Banjar, maka sebagian besar warga negara
yang selama ini tinggal di daerah hulu sungai melakukan eksodus
besar-besaran ke kota Banjarmasin.
Selama keberadaannya, Kerajaan Banjar diperintah oleh 19 orang raja,
yaitu :
1. Sultan Suriansyah (1526-1545),
2. Sultan Rahmatullah (1545-1570),
3. Sultan Hidayatullah (1570-1695),
4. Sultan Mustakimbillah (1595-1620)
5. Sultan Inayatullah (1620-1637),
6. Sultan Saidulllah (1637-1642),
7. Sultan Rakyat Allah (1642-1660),
8. Sultan Amrullah Bagus Kesuma (1660-1663),
9. Sultan Agung (1663-1679),
--. Sultan Amrulllah Bagus Kusuma (1680-1700),
10. Sultan Hamidullah (1700-1734),
11. Sultan Tamjiddullah (1734-1759),
12. Pangeran Muhammad Aliuddin Aminullah (1759-1761)
13. Sultan Tahmidullah (1761-1801),
14. Sultan Sulaiman (1801-1825)
15. Sultan Adam Al Wasyibillah (1825 -1857)
16. Pangeran Tamjidillah (1857-1859)
18. Pangeran Antasari gelar Panembahan Amiruddin Khalifatul
Mukminin (1862), dan
19. Sultan Muhammad Seman (1862-1905)
(Usman, 1994:302-304).

IDENTITAS GENETIK, RELIGI,

BAHASA, DAN BUDAYA ETNIS BANJAR

Berdasarkan paparan di atas dapat disimpulkan bahwa secara genetik

etnis Banjar adalah orang Dayak (Balangan, Bakumpai, Barito, Dusun,
Halong, Maanyan, Lawangan, Maratus, Ngaju, Ot Danum, Siang, dan
suku bangsa lainnya), yang memilih agama Islam sebagai agama
anutannya.
Masih berdasarkan paparan di atas, para raja yang berkuasa di
Kerajaan Nan Sarunai, Kerajaan Negara Dipa, Kerajaan Negara Daha,
dan Kerajaan Banjar, semuanya berdarah Maanyan.
Demi memperkokoh identitasnya sebagai kolektif suku bangsa yang
baru, maka selain dilekati dengan identitas genetika (orang Dayak)
dan identitas religi (penganut agama Islam), orang Banjar juga mulai
dilekati dengan 2 identitas lain, yakni identitas bahasa Banjar sebagai
bahasa pergaulan (lingua franca), dan identitas budaya sungai.

Identitas Genetik
Identitas religi sebagai penganut agama Islam yang saleh mulai
dilekatkan sebagai identitas baru kepada penduduk asli Pulau
Kalimantan sejak tahun 1526, yakni sejak Sultan Suriansyah
memegang tampuk kekuasaan di Kerajaan Banjar yang berideologi
ajaran agama Islam.
Konsekwensi logis akibat ditetapkannya ajaran agama Islam sebagai
ideologi negara adalah ditempatkannya agama Islam sebagai agama
resmi di Kerajaan Banjar.
Politik religius ini sudah barang tentu akan menempatkan warga
negara Kerajaan Banjar yang beragama Islam sebagai warga negara
kelas satu.
Tertarik dengan ajaran agama Islam yang begitu istimewa berikut
status sosial politik yang juga istimewa, maka semakin hari semakin
banyak saja warga negara Kerajaan Banjar yang melepaskan
keyakinan lamanya untuk kemudian memeluk agam Islam.
Penetapan agama Islam sebagai agama resmi atau ideologi negara di
Kerajaan Banjar bukannya tanpa masalah, warga negara Kerajaan
Banjar yang beragama Hindu, Budha, Kaharingan, dan penganut
agama yang lainnya memilih pindah menjauhi pusat pemerintahan.
Warga negara Kerajaan Banjar yang tidak memeluk agama Islam inilah
yang di kemudian hari menjadi cikal bakal suku bangsa Balangan,
Barito, Dusun, Lawangan, Maratus, Halong, Ngaju, Ot Danum, Siang,
dan suku bangsa lainnya.
Pada tahun 1895, Dr. August Kaderland memperkenalkan istilah etnis
Dayak untuk menyebut semua kolektif suku bangsa penduduk asli
Pulau Kalimantan yang belum memeluk agama Islam (Maunati,
2004:59).
Pasca runtuhnya Kerajaan Banjar pada tahun 1905, istilah orang Banjar
tidak lagi dipahami sebagai istilah kesatuan politik (warga negara
Kerajaan Banjar), tetapi sudah mengalami pengerucutan sebagai
istilah kesatuan suku bangsa (etnis Banjar).

Identitas Religi

Agama merupakan penanda identitas yang bersifat situasional yang

dengan sadar dapat dilekatkan pada suatu kolektif suku bangsa
tertentu, baik oleh suku bangsa itu sendiri, maupun oleh suku bangsa
lainnya.
Pada kasus-kasus tertentu, seseorang atau sekelompok orang yang
pindah agama tidak saja berakibat pada terjadinya perubahan dalam
hal identitas agamanya, tetapi juga dapat berakibat pada terjadinya
perubahan dalam hal identitas suku bangsanya.
Perubahan identitas suku bangsa dimaksud terjadi pada kasus masuk
Islamnya suku bangsa Balangan, Barito, Dusun, Lawangan, Maanyan,
Maratus, Halong, Ngaju, Ot Danum, dan Siang sejak tahun 1526.
Begitu yang bersangkutan pindah keyakinan menjadi pemeluk agama
Islam maka identitas suku bangsanya secara praktis akan berubah
menjadi orang Banjar.
Daud (1997:5) memaparkan bahwa orang Dayak yang memeluk
agama Islam akan dikatakan sebagai telah menjadi orang Banjar. Ini
berarti, secara genetik orang Banjar adalah orang Dayak yang
memeluk agama Islam.
Menurut Mahin, orang Dayak yang memeluk agama Islam disebut
Hakey (Banjarmasin Post, Sabtu 24 Desember 2005:20). Orang
Maanyan yang memeluk agama Islam disebut Matanu atau Mangantis.
Kasus semacam ini sudah lama ditemukan dan dipaparkan oleh Saleh
dkk (1978), King (1982), Coomans (1987), dan Winzelar (1997).
Saleh dkk (1978:13-15) memaparkan bahwa pada zaman Kerajaan
Banjar (1524-1905) dahulu, orang-orang Dayak yang memeluk agama
Kaharingan atau memeluk agama Kristen akan tetap menyebut diri
mereka sebagai orang Dayak. Sedangkan orang Dayak yang memeluk
agama Islam menyebut diri mereka orang Banjar.
Pengecualian terjadi pada suku Bakumpai, Baraki, dan Barangas, yang
meskipun sudah memeluk agama Islam dan mempergunakan bahasa
Banjar sebagai bahasa pergaulannya, namun mereka tidak disebut
orang Banjar, tetapi tetap disebut orang Bakumpa, Baraki, dan
Barangas.
King (1982:27 dan 38), sebagaimana yang dikutipkan Maunati (2004 :
29) memaparkan bahwa orang Dayak Pagan dan orang Dayak Taman
(Dayak Ma-loh) akan dianggap sebagai orang Melayu jika yang
bersang-kutan memeluk agama Islam.
Coomans (1987) sebagaimana yang juga dikutipkan oleh Maunati
(2004:29) memaparkan bahwa keDayakan orang Dayak di Kaltim
dikaitkan dengan agama Kristen, yakni agama yang dalam kasus ini
saling dipertentangkan dengan agama Islam sebagai agama yang
dominan di Indonesia. Bila seorang Dayak masuk Islam, mereka tidak
lagi dianggap sebagai orang Dayak, tetapi justru menjadi orang
Melayu.
Proses pergeseran identitas etnisitas semacam ini juga ditemukan
faktanya oleh Winzeler (1997:219). Dengan nada serupa Winzeler
menengarai orang Dayak Bidayuh yang menjadi muslim tidak lagi
diakui oleh suku bangsanya sebagai orang Dayak Bidayuh. Memang,
pada tempat-tempat tertentu di Pulau Kalimantan, orang Dayak tidak
dengan sendirinya berbeda jauh dari kelompok-kelompok suku bangsa
di sekitarnya.
Sehubungan dengan kasus-kasus semacam itu Maunati (2004:39)
berpendapat sangatlah problematis jika harus menunjukan batasan
yang saling membedakan antara orang Dayak di satu pihak dengan
orang Melayu di pihak lain.
Mengutip Said (1993:xxix), Maunati (2004:30) memaparkan bahwa
kebertumpang-tindihan budaya semacam ini barangkali sudah menjadi
aturan ketimbang perkecualian.
Faktor kesamaan wilayah dapat membuat semua kebudayaan menjadi
saling terkait, tidak ada yang tunggal dan murni, semuanya hybrid,
heterogen, tidak monolitik, dan tidak ada yang luar biasa.
Kelompok Dayak yang menggunakan bahasa Banjar, beragama Islam
dan saling bercampur darah karena kawin mawin dengan suku Melayu
dan Jawa, lambat laun akan berubah identitas etnisnya menjadi orang
Banjar.

Identitas Bahasa

Menurut hasil penelitian Wurm dan Willson (1975), hubungan

kekerabatan (kognat) antara bahasa Banjar dengan bahasa Melayu
menyentuh angka 85 persen (Jarkasi, 2002:13).
Tapi, ini bukan berarti bahasa Melayu yang mempengaruhi bahasa
Banjar, sebaliknya bahasa Banjar yang justru mempengaruhi bahasa
Melayu. Banyak di antara kosa-kata bahasa Melayu itu yang berasal
atau berakar dari bahasa Banjar. Bukan sebaliknya.
Fakta sejarah menunjukkan bahwa suku bangsa Melayu tidak pernah
mendominasi kehidupan sosial politik dan sosial budaya di wilayah
tempat tinggal purba etnis Banjar (di zaman Kerajaan Nan Sarunai,
Kerajaan Negara Dipa, Kerajaan Negara Daha, dan Kerajaan Banjar).
Ketika suku bangsa Melayu warga negara Kerajaan Sriwijaya
melakukan migrasi pada tahun 1025-1026, Kerajaan Nan Sarunai
sudah menjadi negara yang mapan secara sosial politik dan sosial
budaya.
Begitu pula halnya yang terjadi ketika suku bangsa Melayu warga
negara Kerajaan Melaka melakukan migrasi pada tahun 1511, Kerajaan
Negara Daha sudah menjadi negara yang mapan secara sosial politik
dan sosial budaya.
Sehingga bagaimana mungkin suku bangsa Melayu sebagai suku
bangsa pendatang yang jumlahnya tidak begitu signifikan dapat
melakukan penetrasi sosial budaya yang begitu telak ke jantung
peradaban warga negara Kerajaan Nan Sarunai (1025-1026) atau
Kerajaan Negara Daha (1511).
Bahasa yang mereka pergunakan sebagai bahasa pergaulan (liungua
franca) juga berasal dari bahasa yang bersifat semula jadi yang
diwarisi oleh nenek moyang mereka ketika masih tinggal di Yunan
dahulu.
Teori lain yang juga relevan adalah teori Blust (1988), dan Adelaar
(1992). Keduanya menolak hipotesis bahwa asal-usul orang Melayu
adalah di Semenanjung Melayu (Malaysia dan Kepulauan Riau).
Merujuk pada keyakinan Blust dan Adelaar, maka itu berarti bahasa
Melayu purba juga tidak berasal dari Semenanjung Melayu
sebagaimana yang dulu pernah diyakini oleh para ahli bahasa.
Melalui pendekatan keaneka-ragaman bahasa tertinggi (maximun
diversity), Collins (1975), dan Notherper (1996) berpendapat bahwa
asal-usul bahasa Melayu adalah di Pulau Kalimantan, tepatnya di
Kalbar (Budhie, 2003:18, dan Mawardi, 2003:13).
Bahasa Melayu purba merupakan bahasa yang terbentuk dari hasil
kompilasi bahasa-bahasa yang ada di Pulau Kalimantan, seperti
bahasa Banjar, Berau, Iban, Sambas, Sarawak, Ketapang, dan Kutai.
Selain berkognat dengan bahasa Melayu, bahasa Banjar juga
berkognat dengan sejumlah bahasa lain di Kalsel dan Kalteng. Menurut
Zaini HD (2000:4), bahasa Banjar berkognat dengan bahasa Maanyan
(32 %), dan dengan bahasa Ngaju (39 %).
Fakta ini semakin mengukuhkan premis atau hipotesis bahwa etnis
Banjar di Kalsel sesungguhnya memiliki hubungan kekerabatan secara
sosial genetika dan sosial budaya dengan suku bangsa Dayak
Maanyan, Dayak Ngaju, dan lebih-lebih lagi dengan Dayak Meratus.
Menurut Daud (1997:25), bahasa Dayak Bukit (saudara kita ini lebih
senang disapa Dayak Maratus, pen) tidak lain adalah bahasa Banjar
yang agak kuno.
Pendapat yang sama juga dikemukakan oleh Hammer (dalam Cense
dan Uhlenback, 1958:59), Adul (1975), Ismail, dkk. (1979), dan Radam
(2001:103-104).
Hammer (dalam Cense dan Uhlenback, 1958:59) merupakan peneliti
pertama yang mengembangkan te-ori bahwa bahasa Bukit merupakan
salah satu subdialek Bahasa Banjar Hulu.
Adul (1975) berpendapat bahwa bahasa Bukit lebih dekat
hubungannya dengan Bahasa Banjar Hulu sehingga dapat saja disebut
atau dianggap sebagai Bahasa Banjar purba (arkais).
Ismail, dkk. (1979:7-12) juga berkesimpulan bahwa kosa kata, tata
bunyi, tata bentuk dan tata kalimat bahasa Bukit lebih dekat dengan
Bahasa Banjar Hulu.
Selanjutnya, Radam (2001:103-104) semakin memperkokoh teori
bahwa bahasa Bukit dan bahasa Banjar Hulu merupakan dua bahasa
yang berasal dari satu rumpun yang sama.
Berdasarkan argumen yang dipaparkan Daud (1997 :25), maka fakta
keserumpunan bahasa ini juga dapat dijadikan sebagai bukti
pendukung bahwa orang Banjar sesungguhnya saling berkerabat
secara genetika dan budaya dengan orang Dayak pada umumnya,
setidak-tidaknya dengan orang Dayak Maratus.
Asal-usul nenek-moyang orang Banjar sama dengan etnis Dayak pada
umumnya, yakni ras Melayu Malayan Mongoloid yang berasal dari
Propinsi Yunan di Republik Rakyat Cina sekarang ini. Bukan ras Melayu
yang berasal dari Semenanjung Melayu, Kepulauan Riau, dan
Sumatera Selatan.
Selain itu, dalam khasanah cerita prosa rakyat berbahasa Dayak
Maratus juga ditemukan legenda yang sifatnya mengakui atau bahkan
melegalkan keserumpunan genetika (saling berkerabat secara
geneologis) antara orang Banjar dengan orang Dayak Maratus.
Dalam cerita prosa rakyat berbahasa Dayak Meratus dimaksud
terungkap bahwa nenek moyang orang Banjar yang bernama
Bambang Basiwara adalah adik dari nenek moyang orang Dayak
Maratus yang bernama Sandayuhan.
Bambang Basiwara digambarkan sebagai adik yang berfisik lemah tapi
berotak cerdas. Sedangkan Sandayuhan digambarkan sebagai kakak
yang berfisik kuat dan jago berkelahi.
Sesuai dengan statusnya sebagai nenek-moyang atau cikal-bakal
orang Dayak Maratus, maka nama Sandayuhan sangat populer di
kalangan orang Dayak Maratus.
Banyak sekali tempat-tempat di seantero pegunungan Meratus yang
sejarah keberadaannya diceritakan berasal-usul dari aksi heroik
Sandayuhan.
Salah satu di antaranya adalah tebing batu berkepala tujuh, yang
konon adalah penjelmaan dari Samali’ing, setan berkepala tujuh yang
berhasil dikalahkannya dalam suatu kontak fisik yang sangat
menentukan (Tsing, 1998:78-79 dan 405).

Identitas Budaya Sungai

Secara budaya, Idwar Saleh dkk (1978:2) dan Atmojo (dalam

Kasnowihardjo, 2004:26) melekatkan identitas sebagai suku bangsa
dengan kebudayaan berbasis sungai kepada etnis Banjar di Kalsel.
Menurut Saleh dkk (1978:13), suku bangsa Banjar di Kalsel adalah
hasil pembauran yang unik dari sejarah sungai-sungai Bahau, Barito,
Martapura, dan Tabunio. Masih menurut Saleh dkk (1978:8), seluruh
kehidupan manusia di daerah Kalsel, terutama suku Banjar, hampir
80%, sampai ke udik ditandai oleh suatu budaya yang khas, yang
disebut kebudayaan sungai.
Atmojo (2004:25-26, dalam Kasnowihardjo dkk), memaparkan bahwa
sejak zaman purba hingga sampai saat ini sungai-sungai di Kalsel
berfungsi sebagai tempat konsentrasi pemukiman penduduk dan
menjadi prasarana lalu lintas yang menghubungkan daerah muara
dengan pedalaman.
Bagi etnis Banjar di Kalsel sungai adalah jantung kehidupan, karena
kehidupan mereka sangat dekat dengan sungai. Antara masyarakat
dengan sungainya saling berinteraksi, beradaptasi, dan saling isi
mengisi. Bermula dari fakta inilah maka etnis Banjar di Kalsel dikenal
luas sebagai suku bangsa yang identik dengan budaya sungai.
Menurut Saleh dkk (1978:8-9), kampung, bandar, dan keraton yang
menjadi tempat konsentrasi pemukiman di Kalsel memang selalu di
bangun di muara sungai atau di persimpangan sungai.
Selain menghasilkan air untuk minum, mandi, dan mengairi sawah
pasang surut, sungai juga menjadi tempat yang ideal untuk ikan
berkembang biak.
Kampung-kampung di Kalsel dibuat dengan cara memanjang di
sepanjang sungai, ada rumah yang dibangun di atas rakit dan ada pula
rumah yang dibangun di atas tebing.
Pada masa-masa yang telah lalu, di daerah-daerah seperti itulah
penduduk di daerah setempat dan para pendatang dari luar daerah
membangun pusat-pusat pemerintahan.
Kriteria tempat tinggal ideal bagi suku bangsa yang mengakrabi
budaya sungai ketika itu adalah tempat yang berdekatan dengan teluk
yang dalam dan berair tenang atau tempat berdekatan dengan sungai
besar berair dalam.
Tapi, teluk atau sungai dimaksud harus terletak di daerah pedalaman,
dalam hal ini daerah pedalaman yang mampu memasok air tawar,
bahan makanan, dan komoditi perdagangan yang sangat dibutuhkan
konsumen di luar negeri, seperti : damar, emas, intan, karet, kayu
gaharu, kayu gelondongan, lada, madu, pangan, papan, rotan, sarang
burung walet dan lain-lain.
Hubungan perdagangan dengan luar negeri inilah yang menjadi faktor
utama tumbuh pesatnya kota-kota pedalaman di tepi sungai dan teluk
dimaksud.

KONSTRUKSI IDENTITAS
KOLEKTIF ETNIS BANJAR

Menurut Ericksen (1993), identitas suatu suku bangsa dapat saja

dibangun ulang sesuai dengan situasi yang relevan.
Konstruksi identitas agama yang terbentuk sebagai akibat dari
terjadinya perpindahan agama dalam kasus orang Dayak memeluk
agama Islam (Hakey) membuka peluang bagi terbentuknya konstruksi
identitas orang Banjar yang lebih kontekstual.
Berdasarkan paparan menyangkut identitas genetika, religi, bahasa,
dan budaya di atas, maka identitas kontekstual etnis Banjar dapat
dikonstruksikan dengan gambaran sebagai berikut.
(1) Etnis Banjar merupakan suku bangsa asli pulau Kalimantan,
(2) Etnis Banjar merupakan suku bangsa yang memiliki profil fisik yang
khas identitas ras Melayu asal Propinsi Yunan (Malayan Mongoloid),
(3) Etnis Banjar merupakan suku bangsa yang memiliki identitas
genetika sebagai suku bangsa berdarah Dayak
(4) Etnis Banjar merupakan suku bangsa yang memiliki identitas
agama sebagai penganut agama Islam.
(5) Etnis Banjar merupakan suku bangsa yang memiliki identitas
budaya sebagai pemakai bahasa Banjar dalam kehidupan
kesehariannya (lingua franca),
(6) Etnis Banjar adalah suku bangsa yang memiliki identitas budaya
sebagai pengusung budaya sungai.

POPULASI ORANG BANJAR

Menurut sensus yang dilakukan Biro Pusat Statistik (BPS) pada tahun
2000, jumlah populasi orang Banjar di Kalsel ada sebanyak 2.271.586
jiwa (Wikipedia Indonesia).
Masih menurut sumber data yang sama orang Banjar juga ditemukan
keberadaannnya dalam jumlah yang signifikan di Kalbar (24.117),
Kalteng (435.758), dan Kaltim (340.381).
Jumlah orang Banjar di Pulau Jawa, di DKI Jakarta (7.977), dan Jabar
(5.923). Sayang sekali data-data populasi orang Banjar di Bali, Banten,
DI Yogyakarta, Jatim, Jateng, NTB, dan NTT tidak dicantumkan dalam
sumber di atas. Padahal, jumlah populasi orang Banjar di daerah-
daerah tersebut pastilah banyak sekali.
Jumlah orang Banjar di Pulau Sumatera, Jambi (83.458), Nangroe Aceh
Darussalam (1.726), Riau (179.380), Sumut (111.886), dan Sumsel
(921). Sayang sekali data-data populasi orang Banjar di Bengkulu,
Lampung, dan Sumbar tidak dicantumkan dalam sumber di atas.
Padahal, jumlah populasi orang Banjar di daerah-daerah tersebut
pastilah banyak sekali.
Keberadaan orang Banjar di daerah-daerah di luar Kalsel sebagaimana
yang ditunjukkan oleh data-data BPS tersebut di atas merupakan bukti
bahwa orang Banjar termasuk suku bangsa yang suka merantau
(bahasa Banjar, madam).
Orang Banjar tidak hanya merantau di kawasan NKRI saja, tetapi juga
ke luar negeri. Hanya saja datanya belum ada. Khusus populasi orang
Banjar di Malaysia, menurut versi situs Joshua Project jumlahnya tidak
kurang dari 519.000 orang.
Keberadaan orang di luar wilayah domestiknya (Kalsel) tidak hanya
pada masa-masa sekarang ini, tetapi sudah ada sejak zaman kolonial
Belanda dahulu.
Pada tahun 1930, pemerintah kolonial Belanda melakukan Volkstelling,
hasilnya adalah data berikut ini. Jumlah orang Banjar di Pulau
Sumatera (77.836 orang), Pulau Sulawesi (2.319 orang), Nusa
Tenggara (151 orang), dan di Malaysia Barat (20.339).
Sesungguhnya, jauh sebelum tahun 1930, orang Banjar sudah banyak
yang pergi merantau ke luar daerah bahkan ke luar negeri.
Fakta sejarah menunjukkan, di antara etnis Banjar yang tinggal di
pulau Sumatera dan Semenanjung Melayu, ada yang merupakan anak,
cucu, intah, piat dari para imigran etnis Banjar yang datang dalam tiga
gelombang migrasi besar pada tahun 1780, 1862, dan 1905.
Pada tahun 1780, terjadi migrasi besar-besaran ke pulau Sumatera.
Etnis Banjar yang menjadi imigran ketika itu adalah para pendukung
Pangeran Amir yang menderita kekalahan dalam perang saudara
antara sesama bangsawan Kerajaan Banjar, yakni raja usurpatur
Pangeran Tahmidullah.
Mereka harus melarikan diri dari wilayah Kerajaan Banjar karena
sebagai musuh politik mereka sudah dijatuhi hukuman mati, sehingga
darah mereka sudah dihalalkan untuk ditumpahkan.
Pada tahun 1862, terjadi lagi migrasi besar-besaran ke pulau
Sumatera. Etnis Banjar yang menjadi imigrannya kali ini adalah para
pendukung Pangeran Antasari dalam kemelut Perang Banjar.
Mereka harus melarikan diri dari pusat pemerintahan Kerajaan Banjar
di kota Martapura karena posisi mereka sudah terdesak sedemikian
rupa.
Pasukan Residen Belanda yang menjadi mus-uh mereka dalam Perang
Banjar sudah berhasil menguasai kota-kota besar di wilayah Kerajaan
Banjar.
Pangeran Antasari sendiri sudah memindahkan pusat perlawanannya
ke daerah Muara Teweh, Kalteng.
Pada tahun 1905, etnis Banjar kembali melakukan migrasi besar-
besaran ke Pulau Sumatera.Kali ini mereka terpaksa melakukannya
karena Sultan Muhammad Seman yang menjadi raja di Kerajaan Banjar
ketika itu mati syahid di tangan pasukan militer Belanda.
Sepeninggal Sultan Muhammad Seman, maka praktis mereka akan
hidup sebagai warga negara tanpa kelas dari suatu negara yang
dijajah Belanda.

Penyebaran suku bangsa Banjar

Keadaan geomorfologis Nusantara tempo dulu sangat berbeda, dimana
telah terjadi pendangkalan lautan menjadi daratan. Misalnya pantai
masih dekat dengan kota Palembang, demikian pula daerah Simongan,
Semarang masih merupakan pantai, sedangkan kota Kudus masih
berada di pulau Muria terpisah dari daratan pulau Jawa. Keadaan
Geomorfologis pada masa itu juga mempengaruhi penyebaran suku-
suku bangsa di Kalimantan. Pada zaman purba pulau Kalimantan
bagian selatan dan tengah merupakan sebuah teluk raksasa.
Kalimantan Selatan merupakan sebuah tanjung, sehingga disebut
pulau Hujung Tanah dalam Hikayat Banjar dan disebut Tanjung Negara
dalam kitab Negarakertagama. Seperti dalam gambaran Kitab
Negarakertagama, Sungai Barito dan Sungai Tabalong pada zaman itu
masih merupakan dua sungai yang terpisah yang bermuara ke teluk
tersebut. Pusat-pusat pemukiman kuno pada masa itu terletak di
daerah yang sekarang merupakan wilayah sepanjang kaki pegunungan
di wilayah Kalimantan Selatan dan Kalimantan Tengah. Ini berarti
bahwa telah terjadi perluasan daratan Kalimantan ke arah laut Jawa
sejak ribuan tahun lalu. Menurut pendapat umum, pengaruh Melayu
kepada masyarakat Kalimantan lebih dulu terjadi sebelum datangnya
pengaruh dari Jawa. Orang Brunei pun juga menyatakan dirinya
sebagai keturunan suku Sakai dari pulau Andalas (Sumatera).
Diperkirakan suku Kedayan (Brunei), suku Banjar dan beberapa suku
yang ada di Kalimantan Barat yang sering disebut kelompok Melayu
Lokal, kemungkinan berasal dari satu kelompok induk yang sama
(Proto Melayu) yang telah terpisah ratusan tahun dan sebelumnya
menyeberang dari pulau Sumatera, kemudian bercampur dengan
orang pribumi (Dayak) di daerah masing-masing. Hal ini dapat
diketahui dari persamaan beberapa kosa kata dari bahasa Kedayan
dan bahasa Banjar, seperti kata bepadah (memberitahu), tatak
(potong), tarabah (terjatuh), dan sebagainya. Pengaruh Melayu juga
kita dapatkan pada dialek Bahasa Banjar Amuntai dan Banjarmasin
yang mengucapkan huruf r dengan cadel. Pendapat lain menyatakan
bahwa pulau Borneo (terutama Kalimantan Barat) adalah tanah asal
usul bahasa Melayu, karena banyaknya jenis bahasa Melayu Lokal
yang berkembang seperti Sarawak, Iban, Selako, Ketapang, dan
Sambas. Diperkirakan kelompok Melayu (baca: Proto Malayic) inilah
yang datang pada migrasi ke II yang mendesak kelompok Melanesia
(nenek moyang Papua) yang datang pada migrasi I, akhirnya keluar
dari Borneo. Tetapi kemudian kelompok Proto Malayic (Iban) terdesak
oleh nenek moyang Dayak (migrasi III) yang datang dari pulau
Formoso dengan membawa adat pemotongan kepala
(ngayau/pengayauan) sehingga sebagian kelompok Proto Malayic
migrasi keluar dari Borneo. Proto Malayic menurunkan Proto Malay
yang menggunakan bahasa Melayu Lokal (Bukit, Banjar, Kutai dan lain-
lain). Sedangkan Proto Malay (Proto Melayu) menurunkan suku Melayu
yang ada sekarang ini. Demikian pula ada sebagian kelompok Dayak
(Maanyan) yang migrasi menuju Madagaskar.

Melayu (Orang Pahuluan)

Migrasi penduduk ke pulau Borneo telah terjadi sejak tahun 400 yang
dibuktikan dengan adanya prasasti yupa peninggalan Kerajaan Kutai,
Kalimantan Timur yang menunjukkan adanya masyarakat pendatang
yang membawa agama Hindu ke daerah tersebut. Demikian pula di
daerah Kalimantan Selatan juga mengalami jejak migrasi penduduk
yang panjang. Menurut pendapat sebagian ahli sejarah, orang melayu
(melayu kuno) telah datang ke daerah ini pada sekitar abad ke-6.
Diperkirakan orang melayu datang melalui selat Karimata yang
memisahkan pulau Belitung dengan wilayah kabupaten Ketapang,
Kalimantan Barat yang penduduknya saat ini dikenal dengan sebutan
orang Melayu Ketapang. Di sungai Amas, Kabupaten Tapin telah
ditemukannya patung Buddha Dipamkara (ketenangan air) yang sering
dibawa oleh pelaut dan juga sebuah batu terpotong bertuliskan aksara
Pallawa, Siddha (mungkin selengkapnya Jaya Siddha Yatra/Perjalanan
yang Mencapai Keberhasilan) menunjukkan pengaruh agama Buddha
dan migrasi orang Melayu dari Kerajaan Melayu maupun Sriwijaya
abad ke-7 atau sebelumnya.

Ketika para imigran orang Melayu (melayu kuno) tersebut yang

kemudian dinamakan orang Pahuluan bermigrasi ke wilayah ini
(Kalsel), mereka mendarat di sepanjang pesisir sebelah timur teluk
raksasa tersebut, dan memasuki sungai-sungai yang berhulu di
sepanjang sisi barat pegunungan Meratus dan mendesak suku
Maanyan (Dayak Mongoloid) ke arah hulu sungai Tabalong dan sungai
Balangan serta mendesak kedudukan Urang Bukit ke hulu sungai di
pegunungan Meratus yaitu ke hulu sungai Pitap, sungai Batang Alai,
sungai Labuan Amas, sungai Amandit, sungai Tapin, sungai Riam
Kanan dan sungai Riam Kiwa. Suku Bukit sebenarnya merupakan orang
melayu kuno (Dayak Melayunoid) yang telah datang pada gelombang
pertama ke wilayah ini. Jadi Suku Bukit dan suku Maanyan sebelumnya
tinggal lebih ke hilir (dekat pesisir pantai) daripada tempat tinggalnya
yang sekarang. Orang Pahuluan mendirikan pemukiman yang terpisah
dengan orang Bukit dan orang Maanyan. Sebagian orang Pahuluan
tersebut mendarat di sekitar kota Tanjung, Tabalong sekarang ini dan
mendirikan Kerajaan Tanjung Puri yang di masa tersebut terletak di
tidak jauh dari pantai, mereka bertetangga dengan suku Dayak
Maanyan yang tinggal di sekitarnya (Tanta, Tabalong).

Menurut sebagian pendapat yang lainnya menyatakan bahwa orang-

orang Dayak Meratus (suku Bukit) berasal dari moyang orang Banjar
Hulu yang bergerak naik ke dataran tinggi sebelum etnik Banjar itu
sendiri terbentuk.

Di wilayah pegunungan Meratus di Kabupaten Balangan merupakan

perbatasan antara wilayah pengaruh suku Dayak Maanyan dan suku
Dayak Bukit, yaitu suku Dusun Balangan (Dayak Maanyan) yang
tinggal hulu sungai Balangan, kecamatan Halong, Balangan di
berbatasan dengan orang Dayak Pitap (Dayak Bukit) yang tinggal di
hulu sungai Pitap, kecamatan Awayan, Balangan. Suku Bukit tidak
mengenal adat ngayau seperti pada kebanyakan suku Dayak, dan
mereka tinggal secara komunal dalam "balai" yang bentuk hunian
memusat. Hal tersebut kemungkinan suku Bukit (Dayak Bukit) berbeda
asalnya dengan suku Dayak rumpun Ot Danum yang diduga berasal
dari Formosa (Penduduk Pribumi Taiwan) yang membawa adat ngayau
(pemenggalan kepala).

Dayak Maanyan

Suku Dayak Maanyan (Kelompok Barito Timur) bermigrasi datang

dari arah timur Kalimantan Tengah dekat pegunungan Meratus dan
karena tempat tinggal sebelumnya dekat laut, suku Maanyan telah
melakukan pelayaran hingga ke Madagaskar sekitar tahun 600.
Setelah berabad-abad sekarang wilayah suku Maanyan di Barito Timur
sangat jauh dari laut karena adanya pendangkalan tersebut. Suku
Maanyan dan suku Bukit yang sebelumnya tinggal dekat laut seolah-
olah terjebak di daratan dan kehilangan budaya maritim yang mereka
miliki sebelumnya.

Wilayah Majapahit

Menurut Kitab Negarakertagama, wilayah lembah sungai Tabalong dan

Barito merupakan propinsi Majapahit di kawasan ini. Wilayah Tabalong
secara intensif mendapat pengaruh dari pendatang, sehingga berdiri
beberapa kerajaan di wilayah ini. Wilayah Tabalong semula merupakan
pemukiman Suku Dayak Maanyan. Sedangkan sebagian wilayah Barito
(Tanah Dusun) pada umumnya merupakan pemukiman dari "Orang
Dusun" (Dusun, Manyan, Lawangan, dan suku serumpunnya). Kecuali
di hilirnya yang merupakan keturunan suku Dayak Ngaju yaitu suku
Dayak Bara Dia (Mangkatip) dan Suku Dayak Bakumpai. Suku Dayak
Ngaju (Kelompok Barito Barat) bermigrasi dari arah barat Kalimantan
Tengah. Suku Ngaju ("Orang Dayak") merupakan keturunan dari suku
Dayak Ot Danum yang tinggal dari sebelah hulu sungai-sungai besar di
wilayah tersebut. Kelompok dari Suku Dayak Ngaju yang banyak
mendapat pengaruh pendatang adalah suku Dayak Bakumpai dan
Barangas. Belakangan pengaruh agama Islam menjadi ciri bagi Suku
Dayak Bakumpai dan Barangas.

Orang Batang Banyu

Permukiman orang Pahuluan yang semula merupakan daerah pesisir

terletak tidak jauh pantai, sekarang menjadi wilayah sepanjang kaki
pegunungan Meratus yang sekarang menjadi kota-kota Tanjung,
Paringin, Batu Mandi, Birayang, Barabai, Pantai Hambawang (Labuan
Amas), Rantau, Binuang, Karang Intan (Kayu Tangi), Pelaihari dan
sebagainya. Mereka mendirikan kampung-kampung bubuhan yang
masing-masing berdiri sendiri, diantaranya diperkirakan berhasil
membentuk pemerintahan lokal yaitu sebuah "kerajaan bubuhan".
Setelah sekian lama berlalu, sebagian Orang Pahuluan akhirnya
bermigrasi ke arah hilir menuju dataran rendah aluvial berawa-rawa di
lembah sungai Negara (Batang Banyu) yang telah mengalami
pendangkalan.

Pada abad ke-14 di wilayah tersebut terbentuk kerajaan yang didirikan

Ampu Jatmika, saudagar dari negeri Keling yang membawa agama
Hindu dan mendirikan Candi Laras di daerah Margasari, selanjutnya
setelah menaklukan daerah lima aliran sungai yaitu Batang Alai,
Tabalong, Balangan, Pitap dan Amandit yang dinamakan daerah Banua
Lima, dia kemudian menaklukan wilayah perbukitan yang dihuni orang
Bukit (keturunan melayu kuno) dan orang Maanyan (keturunan Ot
Danum). Setelah itu dia kemudian mendirikan Candi Agung di Amuntai.
Candi-candi tersebut didirikan dengan tiang pancang ulin maupun
dengan teknik konstruksi kalang sunduk yang menyesuaikan dengan
kondisi tanah lahan basah yang selalu terendam di kala air pasang.
Pada masa tersebut beberapa "kerajaan bubuhan" yang merupakan
wilayah pemukiman yang masih keturunan sedatuk akhirnya berhasil
disatukan dalam satu kesatuan politik yang lebih kuat yaitu "Kerajaan
Negara Dipa".

Sekitar tahun 1362 wilayah ini menjadi taklukan Majapahit. Inilah

pemukiman masyarakat pendatang dengan pusat keraton yang
memiliki kebudayaan yang lebih maju dibandingkan penduduk asli.
Hunian di tepi sungai Negara (sungai Bahan) ini semula terpisah
dengan pemukiman orang Pahuluan, orang Bukit (Dayak Melayunoid)
maupun orang Maanyan (Dayak Mongoloid) tetapi oleh diffusi
kebudayaan keraton Hindu yang dianggap sebagai kebudayaan lebih
maju pada zamannya, maka etnis penduduk yang lebih asli tersebut
ikut bercampur ke dalam budaya masyarakat Hindu tersebut yang
terdiri dan orang Melayu Hindu dan orang Jawa Hindu, percampuran
etnis inilah yang merupakan masyarakat "Dayak Heteronoid" yang
heterogen yang disebut orang Batang Banyu. "Dayak campuran"
seperti ini juga terdapat pada suku Dayak Mualang di Kalbar.

Masyarakat kerajaan Hindu inilah yang juga menjadi cikal bakal suku
Banjar yang mungkin dapat kita namakan sebagai orang Hindu
Batangbanyu (orang Banjar Hindu). Bahasa yang digunakan di wilayah
Batangbanyu sejak abad ke-13 telah mendapat pengaruh bahasa Jawa-
Majapahit misalnya kata lawang (pintu), anum (muda) yang berasal
dari bahasa Jawa, sedangkan orang Bukit yang tinggal di pegunungan
jauh dari pesisir tetap menggunakan beberapa kosa kata bahasa
Melayu seperti pintu, muda, dinding, kunyit, padi, balai, dan
sebagainya.

Banjar

Wilayah Batang Banyu di Hulu Sungai yaitu daerah tepian sungai

Negara dari Kelua hingga muaranya di sungai Barito terdiri dari daerah
Margasari dan wilayah Banua Lima terdiri dari kota-kota Kelua, Sungai
Banar, Amuntai, Alabio, dan Negara.

Dari wilayah inilah "masyarakat Batangbanyu" dipimpin salah seorang

bangsawan pelarian dari Kerajaan Hindu (Kerajaan Negara Daha)
bermigrasi ke hilir membentuk pusat kerajaan baru dekat muara
sungai Barito yaitu di kampung Banjarmasih yang merupakan
"enclave" perkampungan masyarakat pendatang terdiri dari orang
Melayu dan orang Jawa. Perkampungan ini terletak diantara mayoritas
perkampungan orang Barangas (Ngaju), selanjutnya berdatangan
imigran pendatang baru secara bergelombang hingga terbentuklah
Kesultanan Banjarmasih yang juga menimbulkan diffusi
kebudayaan keraton kepada masyarakat sekitarnya (orang Barangas).

Dengan berdirinya Kesultanan Banjar maka sesudah tahun 1526

terbentuklah masyarakat yang disebut orang Banjar (Kuala) yang
merupakan amalgamasi dari unsur-unsur Melayu, Jawa, Bukit,
Maanyan, Ngaju dan suku-suku kecil lainnya. Islamisasi ke pedalaman
(Hulu Sungai) begitu intensif sesudah tahun 1526, dan wilayah
Kerajaan Negara Daha berhasil ditaklukan sepenuhnya. Sejak tahun
1526 pusat Kerajaan Negara Daha ini dipindahkan oleh Maharaja
Tumenggung ke daerah Alai di pedalaman. Berita dari Kesultanan Pasir
mengatakan bahwa karena kemelut yang terjadi di kerajaan Kuripan-
Daha sekitar tahun 1565, pelarian dari kerajaan tersebut yaitu
Tumenggung Duyung dan Tumenggung Tukiu telah mendirikan
kerajaan Sadurangas (Pasir) di Kalimantan Timur.

Dengan diterimanya agama Islam oleh orang Pahuluan dan orang

(Hindu) Batangbanyu sesudah tahun 1526 maka sebutan orang
Pahuluan dan orang (Hindu) Batangbanyu dapat kita namakan dengan
sebutan orang Banjar Pahuluan dan orang Banjar Batangbanyu,
sedangkan orang Bukit (urang Bukit) yang sebenarnya masih
keturunan Melayu (Dayak Melayunoid) tetap teguh mempertahankan
agama suku dan belum menerima agama Islam, maka mereka
dikategorikan sebagai "dayak" dengan sebutan Dayak Bukit. Orang
Maanyan yang sejak semula menganut agama Kaharingan memang
penduduk asli Borneo (orang Dayak), yaitu keturunan Dayak rumpun
Ot Danum (Dayak Mongoloid). Suku Banjar merupakan kumpulan etnis
yang besar dan kompleks, jadi berbeda dengan suku Dayak Bakumpai,
suku Dayak Bara Dia, suku Dayak Dusun Deyah, suku Dayak Maanyan,
Suku Dayak Dusun Witu dan lain-lain, masing-masing suku ini
merupakan suku yang masih seketurunan sedatuk yang geneologis
dan jumlahnya relatif lebih sedikit dari suku Banjar.

Dari wilayah Kalimantan Selatan, suku Banjar bermigrasi ke wilayah

lainnya di Kalimantan.

Migrasi ke Kalimantan Timur

Migrasi suku Banjar (Batang Banyu) ke Kalimantan Timur terjadi tahun

1565 yaitu orang-orang Amuntai yang dipimpin Aria Manau dari
Kerajaan Kuripan (Hindu) yang merupakan cikal bakal berdirinya
Kerajaan Sadurangas ( Kesultanan Pasir Belengkong) di daerah Pasir,
selanjutnya suku Banjar juga tersebar di daerah lainnya di Kalimantan
Timur.

Migrasi ke Kalimantan Tengah

Sedangkan migrasi suku Banjar (Banjar Kuala) ke Kalimantan Tengah

terutama terjadi pada masa pemerintahan Sultan Banjar IV yaitu Raja
Maruhum atau Sultan Musta'inbillah (1650-1672), yang telah
mengijinkan berdirinya Kesultanan Kotawaringin dengan rajanya yang
pertama Pangeran Adipati Antakusuma.
Sedangkan migrasi suku Banjar ke wilayah Barito, Kalimantan Tengah
terutama pada masa perjuangan Pangeran Antasari melawan Belanda
sekitar tahun 1860-an. Suku-suku Dayak di wilayah Barito mengangkat
Pangeran Antasari (GustiInu Kartapati) sebagai raja dengan gelar
Panembahan Amiruddin berkedudukan di Puruk Cahu (Murung Raya),
setelah mangkat beliau dilanjutkan oleh putranya yang bergelar Sultan
Muhammad Seman.

Migrasi ke Sumatera

Migrasi suku Banjar ke Sumatera khususnya ke Tembilahan, Indragiri

Hilir sekitar tahun 1885 di masa pemerintahan Sultan Isa, raja
Kesultanan Indragiri sebelum raja yang terakhir. Tokoh etnis Banjar
yang terkenal dari daerah ini adalah Syekh Abdurrahman Siddiq Al
Banjari (Tuan Guru Sapat) yang berasal dari Martapura yang menjabat
sebagai Mufti Kesultanan Indragiri.

Migrasi ke Malaysia

Dalam masa-masa tersebut, suku Banjar juga bermigrasi ke Malaysia

antara lain ke negeri Kedah, Perak( Kerian, Sungai Manik, Bagan
Datoh), Selangor(Sabak Bernam, Tanjung Karang), Johor(Batu Pahat)
dan juga negeri Sabah(Sandakan, Tenom, Keningau, Tawau) yang
disebut Banjar Melau. Tokoh etnis Banjar yang terkenal dari Malaysia
adalah Syekh Husein Kedah Al Banjari, mufti Kerajaan Negeri Kedah.
Salah satu etnis tokoh Banjar dari Malaysia yang terkenal saat ini
adalah Dato Seri (DR) Harussani bin Haji Zakaria yang menjadi Mufti
Kerajaan Negeri Perak. Daerah (setingkat kabupaten) yang paling
banyak terdapat etnis Banjar di Malaysia adalah Daerah Kerian di
Negeri Perak Darul Ridzuan.

Pembagian Suku Banjar

Sebutan Orang Banjar mulai digunakan sesudah tahun 1526 sejalan

dengan proses islamisasi di wilayah inti Kesultanan Banjar sehingga
terbentuklah 3 kelompok suku Banjar berdasarkan persfektif
historisnya dengan melihat kawasan teritorialnya dan unsur
pembentuknya maka suku Banjar dibagi menjadi :

• Banjar Pahuluan adalah campuran Melayu dan Bukit (Bukit

sebagai ciri kelompok)
• Banjar Batang Banyu adalah campuran Melayu, Maanyan,
Lawangan, Bukit dan Jawa (Maanyan sebagai ciri kelompok)
 • Banjar Kuala adalah campuran Melayu, Ngaju, Barangas,
Bakumpai, Maanyan, Lawangan, Bukit dan Jawa (Ngaju sebagai
ciri kelompok)

Dengan mengambil pendapat Idwar Saleh tentang inti suku Banjar,

maka percampuran suku Banjar dengan suku Dayak Ngaju/suku
serumpunnya yang berada di sebelah barat Banjarmasin (Kalimantan
Tengah) dapat kita asumsikan sebagai kelompok Banjar Kuala juga. Di
sebelah utara Kalimantan Selatan terjadi percampuran suku Banjar
dengan suku Maanyan/suku serumpunnya seperti Dusun, Lawangan,
dan suku Pasir di Kalimantan Timur yang juga berbahasa Lawangan,
dapat kita asumsikan sebagai kelompok Banjar Batang Banyu.
Percampuran suku Banjar di tenggara Kalimantan yang banyak
terdapat suku Bukit kita asumsikan sebagai Banjar Pahuluan.

Ulama Banjar
Ulama Banjar adalah ulama yang berasal dari Tanah Banjar maupun
berketurunan suku Banjar.

Diantaranya :

• Ulama yang sudah wafat :

1. Syekh Muhammad Arsyad al-Banjari/Datu Kalampaian, mufti

Kesultanan Banjar,Kalsel
2. Syekh Muhammad Nafis al-Banjari/Datu Nafis, pengarang Kitab
Ad-Durrun Nafis
3. Syekh Abdurrahman Siddiq/Datu Sapat, mufti Kerajaan Indragiri,
Riau.
4. Yususf Saigon al-Banjari
5. Datu Sanggul
6. Datu Ambulung
7. Datu Nuraya
8. Guru Sekumpul

• Malaysia

1. Syekh Syihabuddin al-Banjari

2. Tuan Guru Muhammad Saman Bin Muhammad (1922-1995)
Ustadz Mat Saman Kati, ulama tasawuf dari Perak, Malaysia
3. Dato Ishak Baharom, mantan mufti negeri Selangor.
4. Syekh Husein Kedah Al Banjari, mantan mufti negeri Kedah
Di Kalimantan Selatan, istilah Datu untuk ulama yang sudah wafat
artinya sama dengan sebutan Sunan kalau di Jawa.

• Ulama Banjar masih hidup :

1. Guru Danau
2. Ustadz Muhammad Arifin Ilham
3. Dato Seri (DR) Harussani bin Haji Zakaria, mufti negeri Perak,
Malaysia
4. Syaikh Muhammad Nuruddin Marbu Abdullah AlBanjary
AlMakky,salah satu ulama kontemporer madzhab syafi'ie di
Nusantara, pengarang dan pentahqiq puluhan buku berbahasa
Arab

Seni tradisional Banjar

Seni tradisional Banjar adalah unsur kesenian yang menjadi bagian
hidup masyarakat dalam suku Banjar. Tradisional adalah aksi dan
tingkah laku yang keluar alamiah karena kebutuhan dari nenek
moyang yang terdahulu. Tradisi adalah bagian dari tradisional namun
bisa musnah karena ketidamauan masyarakat untuk mengikuti tradisi
tersebut.

Kultur budaya yang berkembang di Banjarmasin sangat banyak

hubungannya dengan sungai, rawa dan danau, disamping
pegunungan. Tumbuhan dan binatang yang menghuni daerah ini
sangat banyak dimanfaatkan untuk memenuhi kehidupan mereka.
Kebutuhan hidup mereka yang mendiami wilayah ini dengan
memanfaatkan alam lingkungan dengan hasil benda-benda budaya
yang disesuaikan. hampir segenap kehidupan mereka serba relegius.
Disamping itu, masyarakatnya juga agraris, pedagang dengan
dukungan teknologi yang sebagian besar masih tradisional.

Ikatan kekerabatan mulai longgar dibanding dengan masa yang lalu,

orientasi kehidupan kekerabatan lebih mengarah kepada intelektual
dan keagamaan. Emosi keagamaan masih jelas nampak pada
kehidupan seluruh suku bangsa yang berada di Kalimantan Selatan.

Urang Banjar mengembangkan sistem budaya, sistem sosial dan

material budaya yang berkaitan dengan relegi, melalui berbagai
proses adaptasi, akulturasi dan assimilasi. Sehingga nampak terjadinya
pembauran dalam aspek-aspek budaya. Meskipun demikian
pandangan atau pengaruh Islam lebih dominan dalam kehidupan
budaya Banjar, hampir identik dengan Islam, terutama sekali dengan
pandangan yang berkaitan dengan ke Tuhanan (Tauhid), meskipun
dalam kehidupan sehari-hari masih ada unsur budaya asal, Hindu dan
Budha.

Seni ukir dan arsitektur tradisional Banjar nampak sekali pembauran

budaya, demikian pula alat rumah tangga, transport, tari, nyanyian
dsb.

Masyarakat Banjar telah mengenal berbagai jenis dan bentuk

kesenian, baik Seni Klasik, Seni Rakyat, maupun Seni Religius Kesenian
yang menjadi milik masyarakat Banjar

Suku Banjar mengembangkan seni dan budaya yang cukup lengkap,

walaupun pengembangannya belum maksimal, meliputi berbagai
cabang seni.

Seni Tari

Seni Tari suku Banjar terbagi menjadi dua, yaitu seni tari yang
dikembangkan di lingkungan istana (kraton), dan seni tari yang
dikembangkan oleh rakyat. Seni tari kraton ditandai dengan nama
"Baksa" yang berasal dari bahasa Jawa (beksan) yang menandakan
kehalusan gerak dalam tata tarinya. Tari-tari ini telah ada dari ratusan
tahun yang lalu, semenjak zaman hindu, namun gerakan dan
busananya telah disesuaikan dengan situasi dan kondisi dewasa ini.
Contohnya, gerakan-gerakan tertentu yang dianggap tidak sesuai
dengan adab islam mengalami sedikit perubahan. Seni tari daerah
Banjar yang terkenal misalnya :

• Tari Baksa Kembang, dalam penyambutan tamu agung.

• Tari Baksa Panah
• Tari Baksa Dadap
• Tari Baksa Lilin
• Tari Baksa Tameng
• Tari Radap Rahayu, dalam upacara perkawinan
• Tari Kuda Kepang
• Tari Japin/Jepen
• Tari Tirik
• Tari Gandut
• Tarian Banjar lainnya
Seni Karawitan

Karawitan adalah seni suara daerah baik vokal atau instrumental

yang mempunyai klarifikasi dan perkembangan dari daerahnya itu
sendiri. Karawitan di bagi 3, yaitu :

• Karawitan Sekar,
• Karawitan Gending,
• Karawitan Sekar Gending

Karawitan Sekar

Karawitan Sekar merupakan salah satu bentuk kesenian yang dalam

penyajiannya lebih mengutamakan terhadap unsur vokal atau suara
manusia.

Karawitan Gending

Karawitan Gending merupakan salah satu bentuk kesenian yang dalam

penyajiannya lebih mengutamakan unsur instrumental atau alat musik.

Karawitan Sekar Gending

Karawitan Sekar Gending adalah salah satu bentuk kesenian yang

dalam penyajiannya terdapat unsur gabungan antara karawitan sekar
dan gending

Pengertian dari karawitan itu sendiri secara khusus dapat diartikan

sebagai Seni Musik Tradisional yang terdapat di seluruh wilayah etnik
Indonesia.

Penyebaran seni karawitan terdapa di Pulau Jawa, Sumatra, Madura

dan Bali. Karawitan memainkan alat musik bernama gamelan, sebagai
contoh Gamelan Pelog/Salendro, Gamelan Cirebon, Gamelan Degung
dan Gamelan Cianjuran (untuk bentuk sajian ensemble/kelompok).
Dalam prakteknya, karawitan biasa digunakan untuk mengiringi tarian
dan nyanyian, tapi tidak tertutup kemungkinan untuk mengadakan
pementasan musik saja.

Gamelan Banjar

Gamelan Banjar adalah seni karawitan dengan peralatan musik

gamelan yang berkembang di kalangan suku Banjar di Kalimantan
Selatan. Gamelan Banjar yang ada di Kalsel ada 2 versi yaitu :
 1. Gamelan Banjar versi keraton
2. Gamelan Banjar versi rakyatan

Gamelan Banjar versi Rakyatan koleksi Museum Lambung Mangkurat.

Gamelan Banjar versi keraton

Gamelan Banjar versi keraton, perangkat instrumennya :

1. babun
2. gendang dua
3. rebab
4. gambang
5. selentem
6. ketuk
7. dawu
8. sarun 1
9. sarun 2
10. sarun 3
11. seruling
12. kanung
13. kangsi
14. gong besar
15. gong kecil

Gamelan Banjar versi rakyatan

Gamelan Banjar versi rakyatan, perangkat instrumennya :

1. babun
2. dawu
3. sarun
4. sarantam
5. kanung
6. kangsi
7. gong besar
 8. gong kecil

Perkembangan

Dalam perkembangannya musik gamelan Banjar versi keraton semakin

punah. Sementara musik Gamelan Banjar versi rakyatan hingga saat
ini masin eksis.

Sejarah

Gamelan Banjar keberadaannya sudah ada sejak zaman Kerajaan

Negara Dipa pada abad ke-14 yang dibawa oleh Pangeran Suryanata
ke Kalimantan Selatan bersamaan dengan kesenian Wayang Kulit
Banjar dan senjata keris sebagai hadiah kerajaan Majapahit. Pada
masa itu masyarakat Kalsel pada waktu itu dianjurkan untuk meniru
budaya Jawa.

Pasca runtuhnya Kerajaan Negara Daha (1526), ada beberapa pemuka

adat yang mengajarkan seni gamelan dan seni lainnya kepada
masyarakat yaitu :

1. Datu Taruna sebagai penggamelan

2. Datu Taya sebagai dalang wayang kulit
3. Datu Putih sebagai penari topeng

Masa Pangeran Hidayatulla, penabuh-penabuh gamelan disuruh belajar

menabuh gamelan di keraton Solo. Dalam hal itu hingga sekarang,
baik pukulan dan lainnya menjadi panutan gamelan Gusti-gustian,
terutama sekali pukulan yang hanya ditambah dua kali akhir gong.

Selain itu, tidak ditemukan lagi gamelan yang lengkap seperti

Simanggu Besar dan Simanggu Kecil, namun yang dikenal hanya lagu :
ayakan, perangan, geol, mas mirah dan perang alun.

Kaliningan Hulu Sungai

Di daerah Hulu Sungai group yang dipimpin Utuh Aini menguasai

rumpun Kaliningan yang awalnya dikembangkan Dalang Tulur, Dalang
Asra, Sarbaini, Busrajuddin dan Aci. Karena Kaliningan Hulu Sungai
bersifat praktis cukup ditabuh hanya 8 orang. Gamelan tersebut terdiri
dari :

1. 2 buah sarun
2. 1 buah sarantam
3. 1 buah kanung
4. 1 buah katuk
 5. 1 buah kangsi
6. 1 buah babun
7. gong besar
8. gong kecil

Lagu Daerah

Lagu daerah Banjar yang terkenal misalnya :

• Ampar-Ampar Pisang
• Sapu Tangan Babuncu Ampat
• Paris Barantai
• Lagu Banjar lainnya
• Daftar penyanyi lagu-lagu Banjar
• Daftar pencipta lagu-lagu Banjar

Seni Rupa Dwimatra

Seni Anyaman

Seni anyaman dengan bahan rotan, bambu dan purun sangat artistik.
Anyaman rotan berupa tas dan kopiah.

Seni Lukisan Kaca

Seni lukisan kaca berkembang pada tahun lima puluhan, hasilnya

berupa lukisan buroq, Adam dan Hawa dengan buah kholdi, kaligrafi
masjid dan sebagainya. Ragam hiasnya sangat banyak diterapkan
pada perabot berupa tumpal, sawstika, geometris, flora dan fauna.

Seni Tatah/Ukir
Motif jambangan bunga dan tali bapilin dalam seni tatah ukir Banjar

Seni ukir terdiri atas tatah surut (dangkal) dan tatah babuku (utuh).
Seni ukir diterapkan pada kayu dan kuningan. Ukiran kayu diterapkan
pada alat-alat rumah tangga, bagian-bagian rumah dan masjid, bagian-
bagian perahu dan bagian-bagian cungkup makam. Ukiran kuningan
diterapkan benda-benda kuningan seperti cerana, abun, pakucuran,
lisnar, perapian, cerek, sasanggan, meriam kecil dan sebagainya. Motif
ukiran misalnya Pohon Hayat, pilin ganda, swastika, tumpal, kawung,
geometris, bintang, flora binatang, kaligrafi, motif Arabes dan Turki.

Pencak Silat Kuntau Banjar

Pencak Silat Kuntau Banjar adalah ilmu beladiri yang berkembang di

Tanah Banjar dan daerah perantaun suku Banjar.

Seni Rupa Trimatra (Rumah Adat)

Rumah adat Banjar ada beberapa jenis, tetapi yang paling menonjol
adalah Rumah Bubungan Tinggi yang merupakan tempat kediaman
raja (keraton). Jenis rumah yang ditinggali oleh seseorang
menunjukkan status dan kedudukannya dalam masyarakat. Jenis-jenis
rumah Banjar:

1. Rumah Bubungan Tinggi, kediaman raja

2. Rumah Gajah Baliku, kediaman saudara dekat raja
3. Rumah Gajah Manyusu, kediaman "pagustian" (bangsawan)
4. Rumah Balai Laki, kediaman menteri dan punggawa
5. Rumah Balai Bini, kediaman wanita keluarga raja dan inang
pengasuh
6. Rumah Palimbangan, kediaman alim ulama dan saudagar
7. Rumah Palimasan (Rumah Gajah), penyimpanan barang-barang
berharga (bendahara)
8. Rumah Cacak Burung (Rumah Anjung Surung), kediaman rakyat
biasa
9. Rumah Tadah Alas
10. Rumah Lanting, rumah diatas air
11. Rumah Joglo Gudang
12. Rumah Bangun Gudang
Jukung Banjar

Miniatur jukung gundul suku Banjar

Erik Petersen telah mengadakan penelitian tentang jukung Banjar

dalam bukunya Jukungs Boat From The Barito Basin, Borneo. Jukung
adalah transportasi khas Kalimantan. Ciri khasnya terletak pada teknik
pembuatannya yang mempertahankan sistem pembakaran pada
rongga batang kayu bulat yang akan dibuat menjadi jukung. Jenis
Jukung :

1. Jukung Sudur (rangkaan)

1. Jukung Sudur Biasa
2. Jukung Sudur Bakapih
3. Jukung Sudur Anak Ripang
2. Jukung Patai
1. Jukung Biasa
2. Jukung Hawaian
3. Jukung Kuin
4. Jukung Pelanjan
5. Jukung Ripang Hatap
6. Jukung Pemadang
3. Jukung Batambit
1. Jukung Tambangan
2. Jukung Babanciran
3. Jukung Undaan
4. Jukung Parahan
5. Jukung Gundul
6. Jukung Pandan Liris
7. Jukung Tiung

Jenis perahu lainnya misalnya :

1. Penes
2. Kelotok
Wayang Banjar

Wayang Banjar terdiri dari :

1. Wayang kulit Banjar

2. Wayang gung/wayang Gong yaitu (wayang orang versi suku
Banjar

Mamanda

Mamanda merupakan seni teater tradisonal suku Banjar.

Tradisi Bananagaan

1. Naga Badudung
2. Kepala Naga Gambar Sawit
3. Kepala Naga Darat

Seni Tradisonal Banjar Berbasis Sastra (Folklor

Banjar)
Lamut Madihin

Etimologi dan definisi

Madihin berasal dari kata madah dalam bahasa Arab artinya nasihat,
tapi bisa juga berarti pujian. Puisi rakyat anonim bergenre Madihin ini
cuma ada di kalangan etnis Banjar di Kalsel saja. Sehubungan dengan
itu, definisi Madihin dengan sendirinya tidak dapat dirumuskan dengan
cara mengadopsinya dari khasanah di luar folklor Banjar.

Tajuddin Noor Ganie (2006) mendefinisikan Madihin dengan rumusan

sebagai berikut : puisi rakyat anonim bertipe hiburan yang dilisankan
atau dituliskan dalam bahasa Banjar dengan bentuk fisik dan bentuk
mental tertentu sesuai dengan konvensi yang berlaku secara khusus
dalam khasanah folklor Banjar di Kalsel.

Bentuk fisik

Masih menurut Ganie (2006), Madihin merupakan pengembangan lebih

lanjut dari pantun berkait. Setiap barisnya dibentuk dengan jumlah
kata minimal 4 buah. Jumlah baris dalam satu baitnya minimal 4 baris.
Pola formulaik persajakannya merujuk kepada pola sajak akhir vertikal
a/a/a/a, a/a/b/b atau a/b/a/b. Semua baris dalam setiap baitnya
berstatus isi (tidak ada yang berstatus sampiran sebagaimana halnya
dalam pantun Banjar) dan semua baitnya saling berkaitan secara
tematis.

Madihin merupakan genre/jenis puisi rakyat anonim berbahasa Banjar

yang bertipe hiburan. Madihin dituturkan di depan publik dengan cara
dihapalkan (tidak boleh membaca teks) oleh 1 orang, 2 orang, atau 4
orang seniman Madihin (bahasa Banjar Pamadihinan). Anggraini
Antemas (dalam Majalah Warnasari Jakarta, 1981) memperkirakan
tradisi penuturan Madihin (bahasa Banjar : Bamadihinan) sudah ada
sejak masuknya agama Islam ke wilayah Kerajaan Banjar pada tahun
1526.

Status Sosial dan Sistim Mata Pencaharian

Pamadihinan

Madihin dituturkan sebagai hiburan rakyat untuk memeriahkan malam

hiburan rakyat (bahasa Banjar Bakarasmin) yang digelar dalam rangka
memperintai hari-hari besar kenegaraan, kedaerahan, keagamaan,
kampanye partai politik, khitanan, menghibur tamu agung,
menyambut kelahiran anak, pasar malam, penyuluhan, perkawinan,
pesta adat, pesta panen, saprah amal, upacara tolak bala, dan upacara
adat membayar hajat (kaul, atau nazar).

Orang yang menekuni profesi sebagai seniman penutur Madihin

disebut Pamadihinan. Pamadihinan merupakan seniman penghibur
rakyat yang bekerja mencari nafkah secara mandiri, baik secara
perorangan maupun secara berkelompok.

Setidak-tidaknya ada 6 kriteria profesional yang harus dipenuhi oleh

seorang Pamadihinan, yakni : (1) terampil dalam hal mengolah kata
sesuai dengan tuntutan struktur bentuk fisik Madihin yang sudah
dibakukan secara sterotipe, (2) terampil dalam hal mengolah tema dan
amanat (bentuk mental) Madihin yang dituturkannya, (3) terampil
dalam hal olah vokal ketika menuturkan Madihin secara hapalan
(tanpa teks) di depan publik, (4) terampil dalam hal mengolah lagu
ketika menuturkan Madihin, (5) terampil dalam hal mengolah musik
penggiring penuturan Madihin (menabuh gendang Madihin), dan (6)
terampil dalam hal mengatur keserasian penampilan ketika
menuturkan Madihin di depan publik.

Tradisi Bamadihinan masih tetap lestari hingga sekarang ini. Selain

dipertunjukkan secara langsung di hadapan publik, Madihin juga
disiarkan melalui stasiun radio swasta yang ada di berbagai kota besar
di Kalsel. Hampir semua stasiun radio swasta menyiarkan Madihin satu
kali dalam seminggu, bahkan ada yang setiap hari. Situasinya menjadi
semakin bertambah semarak saja karena dalam satu tahun
diselenggarakan beberapa kali lomba Madihin di tingkat kota,
kabupaten, dan provinsi dengan hadiah uang bernilai jutaan rupiah.

Tidak hanya di Kalsel, Madihin juga menjadi sarana hiburan alternatif

yang banyak diminati orang, terutama sekali di pusat-pusat
pemukiman etnis Banjar di luar daerah atau bahkan di luar negeri.
Namanya juga tetap Madihin. Rupa-rupanya, orang Banjar yang pergi
merantau ke luar daerah atau ke luar negeri tidak hanya membawa
serta keterampilannya dalam bercocok tanam, bertukang, berniaga,
berdakwah, bersilat lidah (berdiplomasi), berkuntaw (seni bela diri),
bergulat, berloncat indah, berenang, main catur, dan bernegoisasi
(menjadi calo atau makelar), tetapi juga membawa serta
keterampilannya bamadihinan (baca berkesenian).

Para Pamadihinan yang menekuni pekerjaan ini secara profesional

dapat hidup mapan. Permintaan untuk tampil di depan publik relatif
tinggi frekwensinya dan honor yang mereka terima dari para
penanggap cukup besar, yakni antara 500 ribu sampai 1 juta rupiah.
Beberapa orang di antaranya bahkan mendapat rezeki nomplok yang
cukup besar karena ada sejumlah perusahaan kaset, VCD, dan DVD di
kota Banjarmasin yang tertarik untuk menerbitkan rekaman Madihin
mereka. Hasil penjualan kaset, VCD, dan DVD tersebut ternyata
sangatlah besar.

Pada zaman dahulu kala, ketika etnis Banjar di Kalsel masih belum
begitu akrab dengan sistem ekonomi uang, imbalan jasa bagi seorang
Pamadihinan diberikan dalam bentuk natura (bahasa Banjar :
Pinduduk). Pinduduk terdiri dari sebilah jarum dan segumpal benang,
selain itu juga berupa barang-barang hasil pertanian, perkebunan,
perikanan, dan peternakan.

Keberadaan Madihin di Luar Daerah Kalsel

Madihin tidak hanya disukai oleh para peminat domestik di daerah

Kalsel saja, tetapi juga oleh para peminat yang tinggal di berbagai kota
besar di tanah air kita. Salah seorang di antaranya adalah Pak Harto,
Presiden RI di era Orde Baru ini pernah begitu terkesan dengan
pertunjukan Madihin humor yang dituturkan oleh pasangan
Pamadihinan dari kota Banjarmasin Jon Tralala dan Hendra. Saking
terkesannya, beliau ketika itu berkenan memberikan hadiah berupa
ongkos naik haji plus (ONH Plus) kepada Jon Tralala. Selain Jhon Tralala
dan Hendra, di daerah Kalsel banyak sekali bermukim Pamadihinan
terkenal, antara lain : Mat Nyarang dan Masnah pasangan
Pamadihinan yang paling senior di kota Martapura), Rasyidi dan
Rohana(Tanjung), Imberan dan Timah (Amuntai), Nafiah dan Mastura
Kandangan), Khair dan Nurmah (Kandangan), Utuh Syahiban
Banjarmasin), Syahrani (Banjarmasin), dan Sudirman(Banjarbaru).
Madihin mewakili Kalimantan Timur pada Festival Budaya Melayu.

Datu Madihin, Pulung Madihin, dan Aruh Madihin

Pada zaman dahulu kala, Pamadihinan termasuk profesi yang lekat

dengan dunia mistik, karena para pengemban profesinya harus
melengkapi dirinya dengan tunjangan kekuatan supranatural yang
disebut Pulung. Pulung ini konon diberikan oleh seorang tokoh gaib
yang tidak kasat mata yang mereka sapa dengan sebutan hormat Datu
Madihin.

Pulung difungsikan sebagai kekuatan supranatural yang dapat

memperkuat atau mempertajam kemampuan kreatif seorang
Pamadihinan. Berkat tunjangan Pulung inilah seorang Pamadihinan
akan dapat mengembangkan bakat alam dan kemampuan
intelektualitas kesenimanannya hingga ke tingkat yang paling kreatif
(mumpuni). Faktor Pulung inilah yang membuat tidak semua orang
Banjar di Kalsel dapat menekuni profesi sebagai Pamadihinan, karena
Pulung hanya diberikan oleh Datu Madihin kepada para Pamadihinan
yang secara genetika masih mempunyai hubungan darah dengannya
(hubungan nepotisme).

Datu Madihin yang menjadi sumber asal-usul Pulung diyakini sebagai

seorang tokoh mistis yang bersemayam di Alam Banjuran Purwa Sari,
alam pantheon yang tidak kasat mata, tempat tinggal para dewa
kesenian rakyat dalam konsep kosmologi tradisonal etnis Banjar di
Kalsel. Datu Madihin diyakini sebagai orang pertama yang secara
geneologis menjadi cikal bakal keberadaan Madihin di kalangan etnis
Banjar di Kalsel.

Konon, Pulung harus diperbarui setiap tahun sekali, jika tidak, tuah
magisnya akan hilang tak berbekas. Proses pembaruan Pulung
dilakukan dalam sebuah ritus adat yang disebut Aruh Madihin. Aruh
Madihin dilakukan pada setiap bulan Rabiul Awal atau Zulhijah.
Menurut Saleh dkk (1978:131), Datu Madihin diundang dengan cara
membakar dupa dan memberinya sajen berupa nasi ketan, gula
kelapa, 3 biji telur ayam kampung, dan minyak likat baboreh. Jika Datu
Madihin berkenan memenuhi undangan, maka Pamadihinan yang
mengundangnya akan kesurupan selama beberapa saat. Pada saat
kesurupan, Pamadihinan yang bersangkutan akan menuturkan syair-
syair Madihin yang diajarkan secara gaib oleh Datu Madihin yang
menyurupinya ketika itu. Sebaliknya, jika Pamadihinan yang
bersangkutan tidak kunjung kesurupan sampai dupa yang dibakarnya
habis semua, maka hal itu merupakan pertanda mandatnya sebagai
Pamadihinan telah dicabut oleh Datu Madihin. Tidak ada pilihan bagi
Pamadihinan yang bersangkutan, kecuali mundur teratur secara
sukarela dari panggung pertunjukan Madihin

Peribahasa Banjar Berbentuk Puisi

Etimologi dan Definisi

Secara etimologis, istilah peribahasa menurut Winstead (dalam Usman,

1954) berasal dari bahasa Sanksekerta pari dan bhasya, yakni bahasa
(bhasya)yang yang disusun secara beraturan (pari). Etnis Banjar di
Kalsel menyebut peribahasa dengan istilah paribasa (Hapip,
2001:137), istilah ini hampir sama dengan istilah paribasan dalam
bahasa Jawa yang digunakan di DI Yogyakarta, Jateng, dan Jatim.

Menurut Tajuddin Noor Ganie (2006:1) dalam bukunya berjudul Jatidiri

Puisi Rakyat Etnis Banjar di Kalsel, peribahasa Banjar ialah kalimat
pendek dalam bahasa Banjar yang pola susunan katanya sudah tetap
dengan merujuk kepada suatu format bentuk tertentu (bersifat
formulaik), dan sudah dikenal luas sebagai ungkapan tradisional yang
menyatakan maksudnya secara samar-samar, terselubung, dan
berkias dengan gaya bahasa perbandingan, pertentangan, pertautan,
dan perulangan.

Berdasarkan karakteristik bentuk fisiknya, peribahasa Banjar menurut

Ganie (2006:1) dapat dipilah-pilah menjadi 2 kelompok besar, yakni :

1. Peribahasa Banjar berbentuk puisi, terdiri atas :

1. Gurindam
2. Kiasan
3. Mamang Papadah
4. Pameo Huhulutan
5. Saluka
6. Tamsil
2. Peribahasa Banjar berbentuk kalimat, terdiri atas :
1. Ibarat
2. Papadah
3. Papatah-patitih
4. Paribasa
5. Paumpamaan.

Perbedaan bentuk fisik antara peribahasa Banjar yang berbentuk puisi

dengan peribahasa Banjar yang berbentuk kalimat terletak pada jenis
gaya bahasa yang dipergunakannya. Peribahasa berbentuk puisi
mempergunakan gaya bahasa perulangan, sementara peribahasa
berbentuk kalimat mempergunakan gaya bahasa perbandingan,
pertautan, dan pertentangan.

Simpulan

Berdasarkan paparan dan contoh-contoh di atas, maka dapat

disimpulkan semua ragam/jenis peribahasa Banjar berbentuk puisi,
setidak-tidaknya memiliki salah satu dari 3 ciri karakteristik bentuk,
yakni :

1. adanya pengulangan atas kosa-kata yang sama,

2. adanya kosa-kata yang hampir sama secara morfologis, dan
3. adanya kosa-kata yang saling bersajak a/a/a/a, a/b/a/b, dan
a/b/b/a baik secara vertikal maupun secara horisontal di awal, di
tengah, atau di akhir baris/larisk. Ciri-ciri karakteristik bentuk
yang demkian itu identik dengan gaya bahasa perulangan
(repetisi).

Pantun Banjar

Etimologi, Definisi, dan Bentuk Fisik

Pantun merupakan pengembangan lebih lanjut dari Peribahasa Banjar.

Istilah pantun sendiri menurut Brensetter sebagaimana yang
dikutipkan Winstead (dalam Usman, 1954) berasal dari akar kata tun
yang kemudian berubah menjadi tuntun yang artinya teratur atau
tersusun. Hampir mirip dengan tuntun adalah tonton dalam bahasa
Tagalog artinya berbicara menurut aturan tertentu (dalam Semi,
1993:146-147).

Sesuai dengan asal-usul etimologisnya yang demikian itu, maka

pantun memang identik dengan seperangkat kosa-kata yang disusun
sedemikian rupa dengan merujuk kepada sejumlah kriteria
konvensional menyangkut bentuk fisik dan bentuk mental puisi rakyat
anonim.

Setidak-tidaknya ada 6 kriteria konvensional yang harus dirujuk dalam

hal bentuk fisik dan bentuk mental pantun ini, yakni : (1) setiap
barisnya dibentuk dengan jumlah kata minimal 4 buah, (2) jumlah
baris dalam satu baitnya minimal 2 baris (pantun kilat) dan 4 baris
(pantun biasa dan pantun berkait), (3) pola formulaik persajakannya
merujuk kepada sajak akhir vertikal dengan pola a/a (pantun kilat),
a/a/a/a, a/a/b/b, dan a/b/a/b (pantun biasa dan pantun berkait), (4)
khusus untuk pantun kilat, baris 1 berstatus sampiran dan baris 2
berstatus isi, (5) khusus untuk pantun biasa dan pantun berkait, baris
1-2 berstatus sampiran dan baris 3-4 berstatus isi, dan (6) lebih khusus
lagi, pantun berkait ada juga yang semua barisnya berstatus isi, tidak
ada yang berstatus sampiran.

Zaidan dkk (1994:143)mendefinisikan pantun sebagai jenis puisi lama

yang terdiri atas 4 larik dengan rima akhir a/b/a/b. Setiap larik
biasanya terdiri atas 4 kata, larik 1-2 merupakan sampiran, larik 3-4
merupakan isi. Berdasarkan ada tidaknya hubungan antara sampiran
dan isi ini, pantun dapat dipilah-pilah menjadi 2 genre/jenis, yakni
pantun mulia dan pantun tak mulia.

Disebut pantun mulia jika sampiran pada larik 1-2 berfungsi sebagai
persiapan isi secara fonetis dan sekaligus juga berfungsi sebagai
isyarat isi. Sementara, pantun tak mulia adalah pantun yang
sampirannya (larik 1-2) berfungsi sebagai persiapan isi secara fonetis
saja, tidak ada hubungan semantik apa-apa dengan isi pantun di larik
3-4.

Sementara Rani (1996:58) mendefinsikan pantun sebagai jenis puisi

lama yang terdiri atas 4 baris dalam satu baitnya. Baris 1-2 adalah
sampiran, sedang baris 3-4 adalah isi. Baris 1-3 dan 2-4 saling bersajak
akhir vertikal dengan pola a/b/a/b.

Hampir semua suku bangsa di tanah air kita memiliki khasanah

pantunnya masing-masing. Menurut Sunarti (1994:2), orang Jawa
menyebutnya parikan, orang Sunda menyebutnya sisindiran atau
susualan, orang Mandailing menyebutnya ende-ende, orang Aceh
menyebutnya rejong atau boligoni, sementara orang Melayu, Minang,
dan Banjar menyebutnya pantun. Dibandingkan dengan genre/jenis
puisi rakyat lainnya, pantun merupakan puisi rakyat yang murni
berasal dari kecerdasan linguistik local genius bangsa Indonesia
sendiri.

Istilah pantun tidak ditemukan padanannya dalam bahasa Banjar,

sehubungan dengan itu istilah ini langsung saja diadopsi untuk
memberi nama fenomena yang sama yang ada dalam khasanah puisi
rakyat anonim berbahasa Banjar (Folklor Banjar).

Dalam definisi yang sederhana pantun Banjar adalah pantun yang

dilisankan atau dituliskan dalam bahasa Banjar. Definisi pantun Banjar
menurut rumusan Tajuddin Noor Ganie (2006) adalah puisi rakyat
anonim bertipe hiburan yang dilisankan atau dituliskan dalam bahasa
Banjar dengan bentuk fisik dan bentuk mental tertentu sesuai dengan
konvensi khusus yang berlaku dalam khasanah folklor Banjar.
Fungsi Sosial Pantun Banjar

Pada masa-masa Kerajaan Banjar masih jaya-jayanya (1526-1860),

pantun tidak hanya difungsikan sebagai sarana hiburan rakyat semata,
tetapi juga difungsikan sebagai sarana retorika yang sangat
fungsional, sehingga para tokoh pimpinan masyarakat formal dan
informal harus mempelajari dan menguasainya dengan baik, yakni
piawai dalam mengolah kosa-katanya dan piawai pula dalam
membacakannya.

Tidak hanya itu, di setiap desa juga harus ada orang-orang yang
secara khusus menekuni karier sebagai tukang olah dan tukang baca
pantun (bahasa Banjar Pamantunan). Uji publik kemampuan atas
seorang Pamantunan yang handal dilakukan langsung di depan
khalayak ramai dalam ajang adu pantun atau saling bertukar pantun
yang dalam bahasa Banjar disebut Baturai Pantun. Para Pamantunan
tidak boleh tampil sembarangan, karena yang dipertaruhkan dalam
ajang Baturai Pantun ini tidak hanya kehormatan pribadinya semata,
tetapi juga kehormatan warga desa yang diwakilinya.

Status Sosial Pamantunan

Pamantunan merupakan seniman penghibur rakyat yang bekerja

mencari nafkah secara mandiri dengan mengandalkan kemampuannya
dalam mengolah kosa-kata berbahasa Banjar sehingga dapat dijadikan
sebagai sarana retorika yang fungional.

Setidak-tidaknya ada 6 kriteria profesional yang harus dipenuhi oleh

seorang Pamantunan, yakni : (1) terampil mengolah kosa-katanya
sesuai dengan tuntutan yang berlaku dalam struktur bentuk fisik
pantun Banjar, (2) terampil mengolah tema dan amanat yang menjadi
unsur utama bentuk mental pantun Banjar, (3) terampil mengolah
vokal ketika menuturkannya sebagai sarana retorika yang fungsional
di depan khalayak ramai, (4) terampil mengolah lagu ketika
menuturkannya sebagai sarana retorika yang fungsional, (5) terampil
dalam hal olah musik penggiring penuturan pantun (menabuh gendang
pantun), dan (6) terampil dalam menata keserasian penampilannya
sebagai seorang Pamantunan.

Datu Pantun, Pulung Pantun, dan Aruh Pantun

Tuntutan profesional yang begitu sulit untuk dipenuhi oleh seorang

Pamantunan membuatnya tergoda untuk memperkuat tenaga
kreatifnya dengan cara-cara yang bersifat magis, akibatnya, profesi
Pamantunan pada zaman dahulu kala termasuk profesi kesenimanan
yang begitu lekat dengan dunia mistik. Dalam hal ini sudah menjadi
kelaziman di kalangan Pamantunan ketika itu untuk memperkuat atau
mempertajam kemampuan kreatif profesionalnya dengan kekuatan
supranatural yang disebut Pulung.

Pulung adalah kekuatan supranatural yang berasal dari alam gaib yang
diberikan oleh Datu Pantun. Konon, berkat Pulung inilah seorang
Pamantunan dapat mengembangkan bakat alam dan
intelektualitasnya hingga ke tingkat yang paling kreatif (mumpuni).

Faktor Pulung inilah yang membuat tidak semua orang Banjar di Kalsel
dapat menekuni profesi sebagai Pamantunan, karena Pulung hanya
diberikan kepada oleh Datu Pantun kepada Pamantunan yang secara
genetika masih mempunyai hubungan darah dengannya (hubungan
nepotisme).

Datu Pantun adalah seorang tokoh mistis yang bersemayam di Alam

Banjuran Purwa Sari, alam pantheon yang tidak kasat mata, tempat
tinggal para dewa kesenian rakyat. Datu Pantun diyakini sebagai orang
pertama yang secara geneologis menjadi cikal bakal pantun di
kalangan etnis Banjar di Kalsel.

Konon, Pulung harus diperbarui setiap tahun, jika tidak, maka tuah
magisnya akan hilang tak berbekas lagi. Proses pembaruan Pulung
dilakukan dalam sebuah ritus adat yang khusus digelar untuk itu, yakni
Aruh Pantun. Aruh Pantun dilaksanakan pada malam-malam gelap
tanggal 21, 23, 25, 27, dan 29) di bulan Rabiul Awal atau Zulhijah.

Datu Pantun diundang berhadir dengan cara membakar dupa dan

memberinya sajen berupa nasi ketan, gula kelapa, 3 biji telur ayam
kampung, dan minyak likat baboreh secukupnya. Jika Datu Pantun
berkenan memenuhi undangan, maka Pamantunan yang bersangkutan
akan kesurupan (trance) selama beberapa saat. Sebaliknya, jika
Pamantunan tak kunjung kesurupan itu berarti mandatnya sebagai
seorang Pamantunan sudah dicabut oleh Datu Pantun. Tidak pilihan
baginya kecuali mundur secara teratur dari panggung Baturai Pantun
(pensiun).

Pantun Banjar Masa Kini : Bernasib Buruk

Pada zaman sekarang ini, pantun, khususnya pantun Banjar, tidak lagi
menjadi puisi rakyat yang fungsional di Kalsel. Sudah puluhan tahun
tidak ada lagi forum Baturai Pantun yang digelar secara resmi sebagai
ajang adu kreatifitas bagi para Pamantunan yang tinggal di desa-desa
di seluruh daerah Kalsel.
Pantun Banjar yang masih bertahan hanya pantun adat yang
dibacakan pada kesempatan meminang atau mengantar pinengset
(bahasa Banjar Patalian). Selebihnya, pantun Banjar cuma diselipkan
sebagai sarana retorika bernuansa humor dalam pidato-pidato resmi
para pejabat atau dalam naskah-naskah tausiah para ulama.

Syukurlah, seiring dengan maraknya otonomi daerah sejak tahun 2000

yang lalu, ada juga para pihak yang mulai peduli dan berusaha untuk
menghidupkan kembali Pantun Banjar sebagai sarana retorika yang
fungsional (bukan sekedar tempelan). Ada yang berinisiatif menggelar
pertunjukan eksibisi Pantun Banjar di berbagai kesempatan formal dan
informal, memperkenalkannya melalui publikasi di berbagai
koran/majalah, melalui siaran khusus yang bersifat insidental di
berbagai stasiun radio milik pemerintah atau swasta, dan ada pula
yang berinisiatif mememasukannya sebagai bahan pengajaran muatan
lokal di sekolah-sekolah yang ada di seantero daerah Kalsel. Tulisan
saya di Wikipedia ini boleh jadi termasuk salah satu usaha itu.

Sekarang ini di Kalsel sudah beberapa puluh kali digelar kegiatan

lomba tulis Pantun Banjar bagi para peserta di berbagai tingkatan usia.
Tidak ketinggalan Stasiun TVRI Banjamasin juga sudah membuka
acara Baturai Pantun yang digelar seminggu sekali oleh Bapak H.
Adjim Arijadi dengan pembawa acara Jon Tralala, Rahmi Arijadi, dan
kawan-kawan.