AKIDAH TANZIH

KEWUJUDAN ALLAH

TANPA BERTEMPAT

OLEH

USTAZ MOHD RIDZUAN BIN IBRAHIM

PENDAHULUAN

Alhamdulillah, segala pujian bagi Allah tuhan semesta alam, selawat dan salam
ke atas junjungan besar Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Sallam, keluarga serta
sahabat-sahabat baginda. Semoga Allah Taala merahmati mereka semua, waba’du.

Akidah umat islam yang sebenarnya seperti yang dibawa oleh junjungan besar
Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Sallam sejak diturunkan wahyu di Gua Hirak
pada 13 tahun sebelum Hijrah sehinggalah kewafatan baginda pada 10 Hijrah ialah
dengan beriktikad kewujudan Allah tanpa bertempat serta beriktikad bahawa Allah Taala
tiada persamaan langsung dengan makhlukNya dari segenap aspek. Seterusnya
kesinambungan akidah ini diteruskan oleh para sahabat Radiyallahu Anhum, al-tabi’in,
tabi’ al-tabi’in serta ulama-ulama muktabar Ahli Sunnah Wal Jamaah sehinggalah sampai
kepada kita sekarang.

Akidah ini terbentuk dan tertanam dalam jiwa setiap individu muslim berdasarkan
firman Allah Taala yang muhkamat dan sabda Rasulullah yang juga muhkamat. Antara
firman Allah Taala dalam al-Quran yang bermaksud:
((Tiadalah sesuatupun menyerupai Dia )) al-Syura: 11,
((Tidak ada seseorangpun yang sebanding dengan Dia)) al-Ikhlas: 4.
((Dan Allah mempunyai sifat Yang Maha Tinggi)) al-Nahl: 60.
((Adakah kamu mengetahui ada sesuatu yang sama dengan Dia)) Maryam: 65.

((Maka janganlah kamu menjadikan bagi Allah bandingan-bandingan)) al-Nahl:

74.

Antara sabda Rasulullah Sallallahu Alaihi Wa Sallam pula:

“Adalah Allah (telah ada azali) dan tiadalah sesuatu pun
selainNya”1.

1
Diriwayatkan oleh al-Bukhari, Kitab Bad,u al-Khalq, tafsiran bagi ayat 27, Surah al-Rum.
 Sebelum penulis melangkah lebih jauh berkenaan tajuk yang amat penting ini,
amat perlu bagi penulis mengemukakan apakah yang dimaksudkan dengan ciptaan Allah.
Apabila disebutkan ciptaan Allah Taala iaitu makhluk atau pun diistilahkan sebagai al-
hawadis (yang baharu), ianya meliputi alam al-a’lawiyyah (makhluk yang berada di atas
seperti Malaikat, Arasy, Kursi, langit, bulan, bintang dan lain-lain) dan alam al-sufliyyah
(makhluk yang berada di bawah seperti manusia, binatang, bukit bukau dan lain-lain).
Oleh kerana kedua alam tersebut merupakan ciptaan Allah Taala, sudah tentu mustahil
bagi Allah menyamai atau menyerupai kedua-dua alam tersebut.

Apabila dikaji lebih lanjut, ulama Ahli Sunnah menerangkan bahawa kedua alam
tersebut tidak dapat lari dari dua keadaan iaitu mempunyai jisim dan jisim tersebut
mempunyai sifat-sifatnya yang dikenali sebagai al-a’rod. Jisim terbentuk melalui
gabungan dua jauhar ke atas. Jauhar yang tunggal (jauhar al-fard) merupakan kadar
yang paling kecil yang diciptakan Allah yang tidak boleh diperkecilkan lagi. Oleh itu
jisim boleh bergabung dan bercantum, bercerai dan berpisah, menjelma atau bersatu.

Jisim terbahagi kepada dua iaitu jisim latif yang tidak dapat dipegang dan yang
keduanya jisim kasif yang dapat dipegang. Jisim latif seperti udara, malaikat, cahaya, ruh
dan lain-lain, jisim kasif pula seperti manusia, binatang dan lain-lain. Setiap jisim sudah
tentu mempunyai sifat-sifatnya yang dikenali sebagai al-a’rod.

Al-a’rod ini tidak dapat berada secara bersendirian dan memerlukan atau
bergantung kepada jisim yang merupakan objek untuk berada. Contohnya warna
memerlukan kepada sesuatu jisim atau objek untuk wujud, begitu juga panas, sejuk,
pergerakan serta diam dan lain-lain lagi. Oleh yang demikian, apabila dikatakan Allah
Taala tidak sama langsung dengan makhlukNya dari segenap aspek, ianya menafikan
Allah dari berjisim.

Tidak kiralah jisim yang tergolong dari alam al-a’lawiyyah mahupun alam al-
sufliyyah, jisim latif mahu pun kasif. Begitu juga Allah bukan tergolong dalam al-a’rod
yang merupakan kelaziman bagi sesuatu yang berjisim. Akidah atau kepercayaan
demikian yang menyucikan Allah Taala dari segala yang baharu inilah yang dikatakan
sebagai Akidah Tanzih yang merupakan Mazhab Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Bagi golongan yang beriktikad berlainan dari apa yang telah dijelaskan dengan
menyamakan Allah Taala dengan makhluk ciptaanNya sendiri seperti bertempat (al-
makan), bersudut atau arah (al-jihah), berjisim (al-jismu), duduk (al-julus) beranggota
(al-a’dhok), bersifat dengan sifat jisim (al-a’rod), berubah dari satu keadaan kepada
keadaan yang lain (al-taghayyur), berpindah dari satu tempat ke satu tempat yang lain
(al-intiqal), bersempadan atau batasan (al-hudud), bersambung (al-ittisol) atau berpisah
(al-infisol), menetap (al-istiqrar), menjelma dalam sesuatu (al-hulul), bersatu dengan
sesuatu (al-ittihad), berbentuk atau berupa (al-tasykil, al-suroh) dan lain-lain, mereka
inilah yang dilabelkan oleh ulama Ahli Sunnah sebagai golongan al-musyabbihah dan
al-mujassimah. Akidah al-musyabbihah secara umumnya menyamakan Allah dengan
makhluk (tasybih), akidah al-mujassimah pula lebih khusus iaitu beriktikad bahawa Allah
beranggota (tajsim).

Oleh yang demikian, penafian bahawa Allah tidak bertempat merupakan penafian
secara mutlak segala yang berkaitan dengan tempat itu sendiri (al-makan) seperti
keadaannya di atas (al-fauqiyyah), bawah (al-sufliyyah), kiri (al-syimal), kanan (al-
yamin), depan (al-amam) dan belakang (al-khalf). Ke semua arah yang enam ini
dinamakan al-jihat al-sittu. Begitu juga ianya berkaitan dengan menafikan Allah Taala
dari persamaan dengan makhluk (al-hawadis) yang bertempat seperti berjisim besar atau
kecil, beranggota dan sebagainya. Ianya juga menafikan dari bersifat dengan sifat
makhluk (al-a’rod) seperti bergerak (al-harokah) atau diam (al-sukun), berubah (al-
taghayyur) dan lain-lain.

Justeru itu, sesiapa yang menyalahi akidah ini dengan menyifatkan Allah Taala
dengan sifat kekurangan lagi tercela yang ada pada setiap makhluk atau pun menyamakan
Allah dengan ciptaanNya, hukumnya kufur seperti yang disebutkan oleh ulama tauhid
dalam karangan-karangan mereka di mana ianya merupakan ijmak Ahli Sunnah Wal
Jamaah.
 Dari pengamatan penulis sendiri secara peribadi, apabila sifat dua puluh
dihuraikan iaitu secara khususnya berkaitan sifat Mukhalafatuhu Taala Li al-Hawadis,
penulis melihat jarang guru-guru atau ustaz-ustaz yang menghuraikannya menyebutkan
ucapan “Kewujudan Allah tanpa bertempat”. Mereka hanya sekadar menyatakan serta
menghuraikan bahawa Allah tidak sama dengan makhluk dari zatNya, sifatNya dan
Af’alNya. Penekanan kurang diberikan secara khusus dan detail untuk menafikan bahawa
Allah wujud tanpa bertempat, semua tempat dan sudut-sudut adalah baharu.

Begitu juga kurangnya pendedahan berkenaan kata-kata ulama Ahli Sunnah yang
muktabar yang terdiri dari ulama tauhid, hadis, fekah, tafsir, tasawwuf, bahasa dan lain-
lain serta karangan-karangan mereka yang merupakan bukti yang kukuh bahawa inilah
akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenar zaman berzaman, bukannya hanya rekaan
seseorang. Ianya juga sebagai hujah yang ampuh bagi mengecam dan menolak
kefahaman iktikad yang lain darinya. Bagi golongan yang sesat, mereka hanya berhujah
dengan seorang dua sahaja ulama mereka yang tersingkir dari ulama Ahli Sunnah, selain
berhujah dengan al-Quran dan al-Sunnah semata-mata menurut tafsiran mereka sendiri.
Ini kerana ulama Ahli Sunnah tidak menyebelahi mereka bahkan mengecam serta
memperingatkan masyarakat awam berkaitan akidah mereka yang sesat.

Oleh itu lahirlah karangan-karangan yang agung seperti al-Farqu Baina al-Firaq
oleh Imam Abu Mansur al-Baghdadi, Maqalat al-Islamiyyin oleh Imam Abu al-Hasan al-
Asy’ari, al-Milal Wa al-Nihal oleh al-Syahrustani, al-Irsyad oleh Imam al-Juwaini,
Tabyin al-Kazib al-Muftari Fi Ma Nusiba Ila al-Imam Abi al-Hasan al-Asy’ari oleh al-
hafiz Ibn A’sakir, al-Asmak Wa al-Sifat oleh al-hafiz al-Baihaqi, al-Saif al-Soqil Fi al-
Roddi A’la Ibn Zafil dan al-I’tibar Bi Baqa,i al-Jannah Wa al-Nar oleh al-hafiz Taqiy al-
Din al-Subki dan banyak lagi.

Kecaman terhadap golongan yang sesat ini tidak boleh dikatakan sebagai
memecah belahkan umat kerana ianya merupakan suruhan kepada yang makruf dan
tegahan dari yang mungkar. Apakah kita rela agama suci ini dimainkan berkaitan perkara
kufur dan iman atas alasan kebebasan bersuara atau memberikan pendapat? Adakah kita
juga akan mengatakan ulama dahulu yang terkenal dengan keilmuan yang tinggi,
kepatuhan terhadap agama, warak dan berbagai lagi sebagai tidak bertanggung jawab,
memecah belahkan umat dengan mengarang puluhan kitab dan mungkin ratusan
mengecam golongan mubtadi’ah antaranya al-musyabbihah al-mujassimah dan lain-lain?

Oleh itulah, berdasarkan pembelajaran tauhid secara umum dan berkenaan sifat
Mukhalafatuhu Li al-Hawadis secara khusus yang tidak mengetengahkan apa yang
disebutkan oleh penulis seperti di atas, terdapat sebahagian pelajar tidak kira tua mahu
pun muda, apabila dikatakan bahawa “Allah wujud tanpa bertempat”, mereka seakan-
akan hairan dan kebingungan dengan ucapan tersebut. Sedangkan ianya mesti dipelajari
berkaitan sifat Mukhalafatuhu Taala Li al-Hawadis. Penafian demikian walaupun ianya
merupakan salah satu dari topik perbincangan berkenaan berlainannya Allah Taala
dengan makhlukNya, ia amat penting sekali disebutkan dengan panjang lebar.

Lalu tidak hairanlah dengan kurangnya penekanan dan pendekatan sebegitu,

akidah mereka mudah dikaburi dan diterapkan dengan akidah al-musyabbihah al-
mujassimah yang beriktikad di dalam al-Quran serta hadis menyifatkan Allah sebagai
berada di langit dan ianya pula merupakan satu ucapan tauhid. Begitu juga mudah bagi
mereka menerima istilah golongan al-Muktazilah 2, al-Jahmiyyah3 dan sebahagian
fahaman tasawwuf yang menyeleweng yang mengatakan “Allah di mana-mana”.

2
Mereka ialah golongan yang menafikan sifat-sifat yang azali bagi Allah (muattilah) serta beriktikad
bahawa makhluk yang menciptakan segala perbuatannya sendiri iaitu menciptakannya dari tiada kepada
ada. Mereka mendustakan firman Allah yang bermaksud ((Katakanlah Allah jualah pencipta setiap
sesuatu)) al-Ro’du: 16. Ulama juga menamakan mereka sebagai al-Qadariyyah berdasarkan sabda Nabi
“Al-Qadariyyah majusi umat ini”, riwayat Abu Daud. Ahli Sunnah berijmak mengkufurkan mereka ini
seperti yang dinukilkan oleh al-Hafiz Murtadha al-Zabidi dalam Ithaf al-Sadah al-Muttaqin Bi Syarhi
Ihya’ Ulum al-Din, 2 / 135, dan Abdul Qahir al-Baghdadi dalam dua buah kitabnya Usul al-Din, ms:
337,341-343, dan Tafsir al-Asma Wa al-Sifat, ms:191. Qaul yang mengatakan bahawa mereka tidak kufur
merupakan qaul yang marjuh kerana ijmak ini dinukilkan oleh ulama yang agung dalam Mazhab al-
Asya’iroh dan Mazhab al-Maturidiyyah.
3
Mereka ialah pengikut Jahmun Bin Safwan. Golongan ini menafikan sifat-sifat yang azali bagi Allah
seperti Muktazilah juga. Antara anutan Jahmun ini ialah beriktikad neraka dan syurga akan binasa setelah
dimasuki oleh penghuninya. Iktikad sebegini adalah kufur. Rujuk al-Milal Wa al-Nihal oleh al-
Syahrustani dan al-Farqu Baina al-Firaq oleh Abdul Qahir al-Baghdadi.
 Berdasarkan apa yang telah disebutkan, ianya menjadi pendorong kepada penulis
untuk memuatkan sebahagian besar nukilan dari ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah dari
mazhab yang empat serta ulama Ahli Sunnah yang lain. Nukilan ini penulis terjemahkan
dari sebuah kitab yang berjudul Ghayatu al-Bayan Fi Tanzih Allah Ani al-Makan Wa
al-Jihat4 di samping sedikit penambahan dan pengolahan dari penulis sendiri. Apatah
lagi penulis didorong oleh guru-guru dan rakan seperjuangan agar dapat menerangkan
akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenar.

Diharapkan dengan sumbangan yang sekecil ini, ianya dapat memberikan

manfaat, menambahkan sedikit sebanyak pengetahuan kita dalam menolak kepercayaan
serta penyelewengan golongan yang menyamakan Allah dengan makhlukNya. Begitu
juga kerana kepentingannya bagi diri kita sendiri sebagai Ahli Sunnah agar dapat
beriktikad dengan iktikad yang sebenar.

Di samping itu, dimuatkan juga berkenaan hukum yang telah disepakati oleh
ulama Ahli Sunnah bahawa kafir sesiapa sahaja yang beriktikad bahawa Allah
memerlukan tempat serta kebatilan ucapan “Allah di mana-mana”. Ucapan tersebut
dalam keadaan sedar atau pun tidak, sering bermain di bibir masyarakat awam islam
tanpa mereka mengetahui maknanya yang batil.

Perkara sebegini amat penting sekali di ketengahkan kerana terdapat golongan

yang pandai bertopengkan sebagai Ahli Sunnah seperti salafus soleh, bahkan mendakwa
diri mereka sebagai Salafiyyun, menzahirkan diri mereka sebagai alim ulama dengan
mengemukakan ayat-ayat al-Quran serta hadis-hadis Rasulullah, tetapi hakikat
sebenarnya mereka ini lebih keji dari Yahudi dan Nasara kerana mengambil ayat-ayat
sifat yang mutasyabihat serta hadis-hadis sifat secara zahir (tersurat) tanpa
menakwilkannya berdasarkan nas yang muhkamat.

Dengan pandangan mereka yang sedemikian rupa, mereka pula melabelkan

kepada Ahli Sunnah yang mengambil pendekatan takwil setelah merujuk nas
4
Buku tersebut disediakan oleh Bahagian Penyelidikan dan Pengajian Islam di Jam’iyyah al-Masyari’ al-
Khairiyyah al-Islamiyyah, Beirut, Lubnan.
mutasyabihat kepada nas yang muhkamat sebagai golongan al-Muktazilah dan al-
Jahmiyyah. Mereka melakukan demikian kerana tidak lain dan tidak bukan, bertujuan
untuk menetapkan bahawa Allah berjisim, memerlukan tempat di atas langit atau Arasy
dan sebagainya lagi yang ternafi bagi Allah.

Golongan yang mengambil nas mutasyabihat secara zahir (tersurat) inilah yang
disebutkan oleh mufassir tersohor, Imam al-Qurtubi rahimahullah ketika menafsirkan
ayat yang bermaksud :
((Kemudian (Allah) istawa atas Arasy)) al-Baqarah: 29,
dengan katanya:
“Telah berkata sebahagian mereka: kami bacakannya dan
menafsirkannya mengikut apa yang terkandung dari segi
zahir bahasa, (kata al-Qurtubi) inilah merupakan
golongan al-musyabbihah” 5.

Imam al-Subki rahimahullah pula ketika menyuarakan tentang bahayanya

mengambil secara zahir yang majoritinya lahir dari golongan yang menyamakan Allah
dengan makhlukNya sebagai:
“Musibah yang paling besar ialah mengambil secara zahir
dan berpegang bahawa itulah maksud sebenar dan ianya
bukanlah sesuatu yang mustahil bagi Allah. Itulah
pandangan al-mujassimah penyembah berhala”6.

Imam al-Qusyairi rahimahullah juga berpendirian demikian berkenaan bahayanya

golongan seperti ini dengan katanya:
Rahsia sebenarnya, mereka menegah dari takwil kerana
mereka beriktikad hakikat tasybih, melainkan mereka
berselindung dengan berkata: bagiNya (Allah) aid
(tangan) bukan seperti tangan-tangan, ada qadam (kaki)

5
Al-Jamik Li Ahkami al-Quran, al-Qurtubi, Surah al-Baqarah: 29.
6
Tabaqat al-Syafi’iyyah al-Kubra, Taj al-Din al-Subki, 5 / 192.
 bukan seperti kaki-kaki, istiwak dengan zat tidak seperti
yang dimengertikan di antara kita” 7.

Seterusnya Imam al-Qusyairi rahimahullah menegaskan dengan tegas sekali:

“Mereka8 ini di mana ruh-ruh kami berada dalam
kekuasaanNya, lebih memberi mudarat terhadap islam
dari golongan Yahudi dan Nasara serta Majusi juga
penyembah berhala. Ini kerana kesesatan orang-orang
kafir jelas kelihatan, boleh di jauhkan oleh orang-orang
islam, sedangkan mereka ini datang kepada orang yang
beragama dan orang biasa melalui cara menipu golongan
yang lemah9” 10.

Oleh yang demikian, amat perlu kita mengetahui Akidah Tanzih ini dan
mengajarkannya kepada umat islam yang lain, agar kita sama-sama tergolong dalam
golongan yang satu, golongan yang akan memasuki syurga Allah iaitu golongan Ahli
Sunnah Wal Jamaah. Antara keistimewaan umat ini ialah, mereka tidak akan berhimpun
atau berijmak dalam kesesatan. Jadi bagaimanakah umat islam zaman berzaman yang
berakidah tanzih seperti Nabi, para sahabat dan al-tabi’in, seterusnya kesinambungan ini
di teruskan oleh mazhab al-Asya’iroh dan al-Maturidiyyah beada dalam kesesatan?
Sedangkan kedua mazhab tersebut diambil dari salafus soleh? Bagi golongan yang
berlainan dari apa yang disebutkan, mereka inilah yang sebenarnya tergolong dalam 72
golongan yang akan dihumbankan ke dalam api neraka.
Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Sallam bersabda dalam sebuah hadis yang
bermaksud :

7
Opcit, Murtadha al-Zabidi, 2 / 110.
8
Golongan yang menolak takwil.
9
Iaitu kurang mantap ilmu agama.
10
Opcit, Murtadha al-Zabidi, 2 / 108-109.
 “Tidak berijmak11 umatku dalam kesesatan, sekiranya
kamu mendapati perbalahan, mestilah kamu menuruti
golongan al-sawad al-a’zom12”13.

Dalam sebuah hadis yang lain yang menguatkan hadis di atas, dari Abu Mas’ud
al-Badri Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Sallam bersabda yang bermaksud:
“Mestilah kamu berjamaah, sesungguhnya Allah tidak
menghimpunkan umat ini dalam kesesatan”14.

Sabda baginda lagi dalam sebuah hadis lain yang bermaksud:

“Barang sesiapa yang syaz15, sesungguhnya syaz (tersebut
membawanya) ke neraka”.16

Syukurlah kita kepada Allah Taala kerana diberikan taufik dan hidayahnya, masih
bersama-sama dalam akidah yang benar, akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah yang
merupakan anutan umat islam zaman berzaman di seluruh dunia sehingga ke hari ini.
Mari kita teruskan kesinambungan ini dengan menambahkan ilmu, beramal dengan
sebaiknya, menyuruh kepada yang ma’ruf dan menentang segala kemungkaran. Kerana
dengan sebab menyuruh kepada yang makruf dan menentang yang mungkar inilah, kita
umat islam menjadi umat terbaik dari umat-umat yang lain.

Allah berfirman dalam al-Quran yang bermaksud:

((Adalah kamu (umat islam) merupakan sebaik-baik umat
yang dikeluarkan bagi manusia (oleh kerana) kamu

11
Ijmak ialah kata sepakat ulama mujtahid mengenai sesuatu perkara atau hukum selepas kewafatan Nabi
Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Sallam. Untuk mengetahui lebih lanjut, sila rujuk buku-buku usul fiqh.
12
Al-sawad al-a’zom adalah istilah kepada jumhur umat islam yang mana akidah mereka adalah akidah
tanzih yang dibawa oleh Nabi dan seterusnya sahabat, tabi’in sehinggalah sampai kepada kita.
13
Diriwayatkan oleh al-Tirmizi, Kitab al-Fitan, Bab Ma Ja’a Fi Luzum al-Jamaah, Ibn Majah, Kitab al-
Fitan, Bab al-Sawad al-A’zom.
14
Dikeluarkan oleh Ibn Abi A’sim dalam al-Sunnah, ms: 42. Al-hafiz Ibn Hajar al-Asqalani dalam
Muwafaqah al-Khabari al-Khabar, 1 / 115, mengatakan sanad hadis ini adalah Hasan.
15
Iaitu ganjil dari sudut akidah dari jumhur umat islam.
16
Lihat A’ridah al-Ahwazi Syarah Sunan al-Tirmizi, Kitab al-Fitan, Bab Ma Ja’a Fi Luzum al-Jamaah.
 menyuruh (kepada perkara) yang makruf dan menegah
(dari perkara) yang mungkar)) Ali al-Imran: 110.

Tanamkan dalam hati kita perasaan marah dan benci kepada golongan yang
hendak cuba merosakkan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah seperti mana kita benci diri
kita dicampakkan oleh Allah ke dalam api neraka, wal iyazubillah. Ingat dan ketahuilah
bahawa, apabila ditanyakan kepada kita: “ Siapakah Ahli Sunnah Wal Jamaah?” Lalu
jawablah seperti mana yang disebutkan oleh al-Hafiz Murtadha al-Zabidi:
“Jika dikatakan Ahli Sunnah Wal Jamaah, yang
dimaksudkannya adalah al-Asyai’rah dan al-
Maturidiyyah”17.

FASAL PERTAMA

IKTIKAD AHLI SUNNAH, KEWUJUDAN ALLAH TANPA BERTEMPAT

17
Opcit, Murtadha al-Zabidi, 2 / 6.
1: Sayyidina Ali Radiyallahu Anhu (40h) yang merupakan seorang khalifah al-rasyidin
yang keempat dan seorang sahabat yang agung berkata:
“Adalah (Allah azali)) tanpa bertempat, dan Dia sekarang
seperti mana keadaanNya yang lalu (azali tidak
bertempat)”18.

Maksud beliau ialah Allah Taala tidak bertempat kerana Dia telah pun ada
sebelum menciptakan tempat, maka mustahil bagi Allah berubah daripada berkeadaan
tidak bertempat kepada memerlukan tempat. Sebarang perubahan19 menunjukkan sifat
makhluk yang baharu20, sedangkan Allah azali21 lagi abadi22.

Dalam kata beliau yang lain:

“Sesungguhnya Allah Taala menciptakan Arasy23 sebagai
menunjukkan kekuasaanNya, bukan sebagai tempat bagi
zatNya (menetap)”24.

Jika kita perhatikan, kenapakah Sayyidina Ali Radiyallahu Anhu memfokuskan

Arasy dan bukannya makhluk Allah yang lain? Jawapannya ialah, di sebabkan golongan
al-musyabbihah25 mengatakan serta mereka beriktikad bahawa Allah berada di atas langit
iaitu di atas Arasy. Arasy ini pula merupakan makhluk yang paling besar yang Allah
ciptakan. Iktikad al-musyabbihah ini sebenarnya bersumberkan akidah Yahudi
laknatullah. Sedangkan Arasy serta semua kejadian yang lain merupakan ciptaan Allah.
Jadi di sini mereka mengatakan Allah memerlukan tempat untuk zatNya (diriNya) berada
seperti kejadianNya. Sifat perlukan sesuatu menunjukkan kelemahan dan kekurangan,
maha suci Allah dari bersifat demikian.

18
Al-Farqu Baina al-Firaq, Abu Mansur al-Baghdadi, ms: 333.
19
Kaedah mengatakan bahawa perubahan adalah bukti bahawa ianya baharu.
20
Baharu ialah kejadian (meliputi jisim dan sifatnya) yang asalnya tiada kemudian dijadikan oleh Allah.
21
Tiada mula.
22
Tiada akhir.
23
Arasy merupakan makhluk ciptaan Allah yang paling besar.
24
Opcit, ms: 333.
25
Iaitu golongan yang menyamakan Allah dengan makhlukNya.
 Sayyidina Ali menegaskan lagi dalam katanya yang lain:
“Sesiapa yang menyangka bahawa tuhan kami mahdud
(iaitu apa yang baginya bentuk kecil atau besar iaitu
berjisim) maka sesungguhnya dia jahil mengenai pencipta
yang disembah”26.

2: Imam Zain al-Abidin Ali Bin al-Husain Bin Ali Radiyallahu Anhu (94h) yang
merupakan seorang Tabii’ berkata:
“Dikaulah Allah yang tidak diliputi oleh tempat”27.
dan:
“Dikaulah Allah Yang tidak dihadkan lalu menjadi
mahdud (terkepung)”28.

Kata-kata Imam Zain al-Abidin ini bermaksud Allah bukanlah berjisim atau
bertubuh badan seperti manusia atau makhluk lain, oleh itu Dia tidak memerlukan
tempat. Manusia sebagai contohnya, terkepung oleh tempat seperti rumah atau lain-lain
di sebabkan berjisim yang memerlukan ruang untuk berada.

3: Imam Ja’far al-Sadiq Bin Muhammad al-Baqir Bin Zain al-Abidin Ali Bin al-Husain
Radiyallahu Anhum (148h) yang merupakan antara tokoh ahli al-bait 29 yang terkemuka
berkata:
“Sesiapa yang menyangkakan (beriktikad) Allah (berada)
di dalam sesuatu, atau daripada sesuatu atau di atas
sesuatu maka dia telah syirik.
Ini kerana sekiranya (Allah) di atas sesuatu
nescaya Dia ditanggung (oleh sesuatu), sekiranya di dalam
sesuatu nescaya (Dia) terkepung dan sekiranya pula dari
sesuatu nescaya (Dia) baharu”30.

26
Hilyah al-Auliyak Wa Tabaqat al-Asfiyak, Abu Nuaim, 1 / 73.
27
Opcit, Murtadha al-Zabidi, 4 / 380.
28
Ibid, 4 / 380.
29
Ahli al-Bait ialah keturunan Nabi dari zuriat Fatimah dan Ali Radiyallahu Anhuma.
30
Risalah al-Qusyairiyyah, Al-Qusyairi, ms: 6.
 Amat bermakna sekali apa yang disebutkan oleh Imam Ja’afar al-Sodiq sebagai
penolakan dan sanggahan terhadap golongan al-musyabbihah al-mujassimah. Golongan
tersebut beriktikad Allah di atas Arasy. Sedangkan di dalam Al-Quran menyebutkan
bahawa ianya ditanggung oleh empat malaikat dan apabila kiamat nanti akan ditanggung
oleh lapan malaikat31. Akidah golongan tersebut menggambarkan kepada kita bahawa
Allah yang Maha Berkuasa lagi Gagah Perkasa yang mentadbir serta memelihara Arasy
ditanggung oleh malaikatNya sendiri. Dalam masa yang sama Allah mentadbir Arasy dan
dalam masa yang sama juga Allah sendiri ditanggung oleh malaikat, waliyazubillah.

Rangkap yang kedua pula menafikan jisim bagi Allah kerana setiap yang berjisim
akan ada had atau batasannya. Di sebabkan Allah bukanlah berjisim, maka Dia tidak
terkepung oleh sesuatu sama ada berukuran sebanding sesuatu itu sendiri, lebih kecil atau
lebih besar. Perlu diingatkan, bila dikatakan tidak berjisim bukanlah bermaksud Allah
tersebar luas di merata-rata seperti yang dikhayalkan kerana Zat Allah bukan seperti
makhluk yang dapat dibayangkan. Arasy yang maha besar tersebut ada kadar atau
penghabisannya yang tertentu yang hanya di ketahui oleh Allah Taala yang
menjadikannya.

Rangkap yang ketiga pula menjelaskan sekiranya Allah wujud dari sesuatu
bermakna Allah ada permulaan seperti makhluk, iktikad sebegini nyata kufur. Setiap
makhlukNya sahajalah yang ada permulaan sedangkan Dia Qadim, azali tanpa
permulaan. Oleh itu tidak dipersoalkan “Bilakah Dia wujud ?” serta “dari apakah Allah
wujud ?”. QidamNya Allah dan baharunya selain dari Allah merupakan perkara yang
diijmakkan.

Imam al-Subki rahimahullah berkata ketika mensyarahkan Akidah Ibn Hajib:

“Ketahuilah! Bahawa hukum jauhar-jauhar dan a’rod-
a’rod semuanya baharu, oleh itu alam semuanya adalah
baharu. Berdasarkan demikianlah ijmak muslimin

31
Rujuk Surah al-Haqqah: 17.
 bahkan ke semua agama. Barang sesiapa bersalahan
berkenaan perkara ini maka dia kafir kerana berlainan
dengan ijmak yang putus”32.

4: Imam Abu Hanifah, al-Nukman Bin al-Sabit al-Kufi Rahimahullah (150h) yang
merupakan pengasas Mazhab al-Hanafi dan ulama salaf yang masyhur berkata:
“Dan Allah Taala dilihat di akhirat dan orang-orang
mukmin melihatnya dalam keadaan mereka di dalam
syurga dengan mata kepala mereka tanpa tasybih, tanpa
kammiyyah dan tiada berlaku antaraNya dan di antara
makhlukNya jarak”33.

Dalam kitabnya yang lain iaitu al-Wasiyyah, beliau berkata:

“Dan pertemuan dengan Allah Taala bagi ahli syurga
tanpa kaif, tanpa tasybih dan tanpa jihah adalah benar”34.

Kata beliau lagi dalam kitab yang sama:

“Dan Kami mengakui bahawa Allah Subhanahu Wa Taala
Di atas Arasy istawa tanpa Dia berhajat kepadanya dan
(tanpa berhajat) istiqrar (menetap) di atasnya. Dan Dialah
penjaga Arasy dan selain Arasy (iaitu makhluk lain) tanpa
berhajat (kepada bantuan).
Sekiranya (Allah) berhajat, nescaya dia tidak
berkuasa mewujudkan alam dan mentadbirnya seperti
makhluk-makhluk. Sekiranya Dia perlu kepada al-julus
(duduk) dan menetap, maka sebelum (Dia) menciptakan

32
Lihat nukilannya dalam Ithaf al-Sadah al-Muttaqin, 2 / 94.
33
Lihat Syarah al-Fiqh al-Akbar oleh Mulla Ali al-Qari, ms: 136-137.
34
Lihat nukilan dari kitab al-Wasiyyah yang dimuatkan oleh Mulla Ali al-Qari dalam Syarah al-Fiqh al-
Akbar, ms: 138.
 Arasy di manakah Allah?? Taala (Maha Suci) Allah dari
bersifat demikian Yang Maha Tinggi Lagi Maha Agung”35.

Dalam satu kitab lain yang berjudul al-Fiqh al-Absad, beliau berkata:
“Aku berkata (andaian): Adakah kamu melihat sekiranya
dikatakan aina (di manakah) Allah Taala? Lalu berkata
(iaitu Abu Hanifah): Dikatakan baginya, adalah Allah
Taala (azali) tidak bertempat sebelum Dia menciptakan
kejadian dan adalah Allah Taala (azali) dan belum ada
lagi aina begitu juga kejadian dan sesuatupun. Dialah jua
pencipta setiap sesuatu”36.

Apakah maksud Imam Abu Hanifah ini? Beliau maksudkan, sekiranya seseorang
itu mengemukakan pertanyaan “Dimanakah Allah?” kerana kejahilannya dengan
menyamakan Allah dengan makhluk, kita katakan bahawa Allah telah pun wujud
sebelum Dia menciptakan segala kejadianNya.

Oleh itu kita tidak boleh bertanyakan persoalan “dimana?” kerana Allah wujud
sebelum adanya makhluk lagi dalam keadaan tidak bertempat. Soalan di mana hanya
sesuai dan layak bagi yang bertempat seperti manusia, maka kita harus bertanyakan
persoalan di mana untuk mengetahui tempat. Manusia ini sebagai makhluk boleh berada
dalam sudut yang enam sama ada di atas, di bawah, sebelah kiri atau kanan, di sebelah
hadapan atau di belakang dan kesemua sudut yang enam ini adalah ciptaan Allah yang
asalnya tidak ada.

Amat bernilai sekali kata-kata Imam Abu Hanifah ini kerana ia merupakan
penolakan serta sanggahan yang amat jelas kepada golongan al-musyabbihah al-
mujassimah yang menggelarkan diri mereka salafiyyun sekarang ini iaitu al-
Wahhabiyyah. Mereka mengatakan bahawa salaf tidak menafikan sudut bagi Allah, oleh
itu mereka mengatakan Allah berada di atas. Sesungguhnya Imam Abu Hanifah
35
Opcit, Mulla Ali al-Qari, ms: 70.
36
Lihat isi kandungannya dalam Majmuah Rasail Abi Hanifah, al-Kausari, ms: 20.
merupakan antara tokoh-tokoh salaf yang mengambil ilmu dari al-tabi’in, al-tabi’in pula
mengambil ilmu dari para sahabat Radiyallahu Anhum.

Sebagai contoh, seorang ulama Wahabi yang bernama U’saimin berkata zat Allah
iaitu Allah berada di atas dengan katanya:
“Adapun U’lu al-Zat ialah sesungguhnya Allah tinggi
dengan zatNya atas setiap sesuatu dan setiap sesuatu di
bawahNya. Dan Allah Azzawajalla di atasnya dengan
zatNya”37.

Dalam kitab lain yang menjadi pegangan akidah mereka iaitu Syarah Hadis Nuzul
oleh imam golongan Wahabi iaitu Ibn Taimiyyah, Ibn Taimiyyah berdusta terhadap
Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari dan pengikutnya dengan katanya:
“Sesungguhnya Allah di atas langit dengan zatNya38”,

Tidak memadai setakat itu, dalam katanya yang lain yang merupakan pendustaan
terhadap Ahli Sunnah Wal Jamaah:
“Sesungguhnya telah sepakat kalimat orang-orang islam
dan orang-orang kafir bahawa sesungguhnya Allah di
langit, mentauhidkanNya demikian”39.

Jika kita perhatikan ulama-ulama dalam Mazhab Abu Hanifah, mereka semuanya
beriktikad bahawa Allah tidak bertempat dan menghukum kafir sesiapa yang mengatakan
Allah bertempat. Terdapat juga seorang dua ulama dalam mazhab ini yang beriktikad
dengan mazhab al-mujassimah ini seperti al-I’z al-Hanafi yang mensyarahkan Akidah al-
Tahawiyyah. Dia telah terfitnah dengan kesesatan Ibn Taimiyyah sehinggakan dia
mengatakan dalam syarah tersebut bahawa Ahli Sunnah mengatakan neraka akan fana
(binasa)40. Ini merupakan iktikad al-Jahmiyyah yang seterusnya di ambil oleh Ibn

37
Tafsir Ayat al-Kursi, ms: 33.
38
Syarah Hadis al-Nuzul, ms: 182.
39
Lihat Bayan Talbis al-Jahmiyyah, ms: 427 dan Minhaj al-Sunnah, ms: 2 / 29-30.
40
Lihat syarahnya ke atas Akidah al-Tahawiyyah, ms: 427.
Taimiyyah lalu diteruskan oleh al-Wahhabiyyah. Seterusnya al-I’z al-Hanafi ini
menyebutkan antara iktikad Ibn Taimiyyah berkenaan azalinya alam41.

Sesungguhnya Ahli Sunnah bersepakat bahawa sesiapa beriktikad dengan dua

akidah tersebut sebagai kafir. Amat hairan sekali bagaimanakah Akidah al-Tahawiyyah
yang merupakan akidah Ahli Sunnah tetapi disyarahkan oleh al-I’z al-Hanafi al-
mujassim ini yang terdapat banyak kesesatan, golongan al-wahhabiyyah pula
menganggapnya sebagai akidah salaf? Bukan itu sahaja bahkan mereka menyebarkannya
dan mempelajari darinya sehinggakan ianya dijadikan sebagai buku pelajaran di maahad-
maahad dan kuliah-kuliah di Riyadh. Mereka mendakwa syarah ini memaparkan akidah
salaf yang tulen.

5: Imam al-Syafi’I, Muhammad Bin Idris Rahimahullah (204h) yang merupakan imam
mujtahid, pengasas Mazhab al-Syafi’i berkata:
“Sesungguhnya Allah Taala adalah Dia (azali) dan tidak
bertempat. Lalu menciptakan tempat dalam keadaan Dia
bersifat azali seperti mana sebelum Dia menciptakan
tempat. Tidak boleh bagiNya berubah pada zatNya begitu
jua pergantian pada sifatNya”42.

6: Imam Ahmad Bin Muhammad Bin Hanbal rahimahullah (241h), imam mujtahid yang
merupakan pengasas Mazhab Hanbali disifatkan oleh Ibn Hajar al-Haitami sebagai tokoh
yang menyucikan Allah dari sudut, arah dan jisim. Kata Ibn Hajar:
“Apa yang mayshur di kalangan orang-orang yang jahil
yang menasabkan (diri mereka) kepada imam yang agung
lagi mujtahid ini bahawa beliau mengatakan sesuatu
berkenaan jihah atau seumpamanya (kepada Allah), ianya
merupakan satu penipuan serta pendustaan kepada
beliau”43.

41
Ibid, ms:132.
42
Opcit, Murtadha al-Zabidi 2 /24.
43
Al-Fatawa al-Hadisiyyah, Ibn Hajar al-Haitami, ms: 144.
 Ibn Hajar al-Haitami berkata demikian kerana pengikut mazhab Imam Ahmad
merupakan golongan yang paling ramai berfahaman tasybih dan tajsim lalu mendakwa
Imam Ahmad juga demikian sedangkan beliau seorang ahli tanzih. Oleh itulah ulama ada
menyebutkan bahawa dua orang imam yang agung dalam sejarah terkena fitnah selepas
zaman mereka iaitu Imam Ahmad dengan fitnah tasybih dan tajsim serta Imam Ja’far al-
Sodiq dengan fitnah Syiah. Berdasarkan demikian ulama mengistilahkan kepada pengikut
Mazhab Imam Ahmad yang sebenar sebagai fudhalak al-Hanabilah.

7: Imam Muhammad Bin Ismail al-Bukhari rahimahullah (256h), merupakan penyusun

hadis yang terkenal merupakan seorang ulama hadis yang menyucikan Allah Taala dari
sifat makhluk seperti bertempat, sudut dan arah. Akidahnya sebagai ahli tanzih inilah
yang difahami oleh pensyarah-pensyarah hadisnya.
Syaikh Ali Bin Khalf al-Maliki yang lebih terkenal sebagai Ibn Battal (449h),
merupakan salah seorang pensyarah Sahih al-Bukhari. Beliau mengatakan:
“Tujuan al-Bukhari dalam bab ini menyanggah terhadap
golongan al-jahmiyyah al-mujassimah yang berpegang
dengannya secara zahir. Sesungguhnya telah tetap bahawa
Allah bukanlah berjisim, oleh itu tidak perlu kepada
tempat untuk menetap padanya. Sesungguhnya (Allah)
sedia ada (azali) tanpa tempat. Cuma idafah (disandarkan)
al-ma’arij kepadanya merupakan idhafah al-tasyrif.
Makna naik kepadanya ialah ketinggianNya44 beserta
menyucikanNya (Allah) dari tempat” 45.

Ibn Battal mengatakan bahawa Imam al-Bukhari memuatkan satu bab di dalam
sahihnya bertujuan menolak kepercayaan al-Jahmiyyah yang menyamakan Allah dengan
makhluk. Golongan itu mengatakan Allah berada di atas langit kerana ada ayat-ayat al-
Quran serta hadis-hadis yang secara zahirnya menampakkan seolah-olah Allah di atas

44
Ketinggian martabat serta darjat, bukannya ketinggian tempat kerana Allah wujud tanpa tempat.
45
Fath al-Bari, Ibn Hajar al-Asqalani, 13 / 416.
langit. Apatah lagi ada ayat yang mengatakan ada tempat naik iaitu “al-ma’arij”46. Lalu
golongan ini membayangkan, mengkhayal serta beriktikad Allah berada di atas.

Oleh itulah Ibn Battal menegaskan ianya merupakan idhafah al-tasyrif iaitu
sandaran bagi menunjukkan kemuliaan sesuatu itu. Contohnya ialah kita mengatakan
Kaabah sebagai Baitullah (Rumah Allah). Bukanlah bermakna Allah perlukan Kaabah
untuk berada. Maha Suci Allah dari bertempat di bumi mahupun di langit. Ianya
menunjukkan bahawa Kaabah merupakan binaan yang Allah muliakannya, lalu kita
disuruh mengadapnya ketika bersembahyang sebagai syarat sah solat. Inilah yang
dikatakan sebagai idhafah al-tasyrif.

Ibn Battal menegaskan lagi dengan katanya;

“Tiada kaitan bagi al-mujassimah menetapkan tempat
(bagi Allah) di sebabkan mustahilnya Allah Subhanah
berjisim atau menjelma pada tempat”47.

Syaikh Ibn Munayyir al-Maliki (695h) yang merupakan juga pensyarah Sahih al-
Bukhari berkata:
“Maka telah diterangkan oleh pengarang (iaitu Imam al-
Bukhari) bahawa jihah yang bermakna langit begitu juga
yang bermakna Arasy, setiap dari keduanya makhluk yang
dicipta lagi baharu. Sesungguhnya Allah sebelum itu lagi
(wujud) dan sebelum selainnya (wujud), lalu mengadakan
tempat-tempat ini. KeadaanNya yang Qidam48 tidak
memungkinkan untuk menyifatkanNya sebagai memerlukan
tempat”49.

8: Imam Abu Jaafar Muhammad Bin Jarir al-Tabari rahimahullah (310h) seorang
mujtahid, mufassir yang agung berkata:
46
Surah al-Ma’arij: 3
47
Opcit, Ibn Hajar al-Asqalani, 13 / 416.
48
Qidam ialah sedia ada tanpa ada yang lain menjadikanNya.
49
Opcit, Ibn Hajar al-Asqalani, 13 / 418.
 “Qaul bagi membuktikan bahawa Allah Azzawajalla Yang
Qadim Yang Awal sebelum (wujud) setiap sesuatu (ialah)
Dialah al-Muhdis (pencipta) setiap sesuatu dengan
qudrahNya Taala yang disebutkan. Antara dalil demikian
bahawa tiada sesuatu pun di alam yang musyahadah ini
kecuali jisim atau yang berdiri dengan jisim (a’rod),
sesungguhnya tiada jisim kecuali bercerai atau pun
berhimpun……. …”50.

Selepas beliau menerangkan bukti-bukti kewujudan Allah sebelum ciptaanNya,

beliau berkata:
“Maka jelas dengan apa yang kami sifatkan bahawa
pencipta segala sesuatu dan yang mewujudkannya adalah
(wujud) sebelum setiap sesuatu. Malam dan siang, masa
dan waktu adalah baharu. Penciptanya pula yang
mentadbirkan dan menguruskannya sebelum itu (telah
wujud)51.

Ibn Jarir al-Tabari dalam petikan di atas mengemukakan dalil-dalil bagi

membuktikan bahawa Allah yang Qadim lagi Awal yang tiada mula baginya. Allah
sebagai tuhan tidak ada mula dan tidak ada pengakhiran. Yang ada mula dan ada akhir
hanyalah makhluk yang sebelum itu tidak wujud, lalu dijadikan Allah. Selepas itu pula
kesemuanya akan binasa dengan ketentuan Allah Taala.

Oleh kerana wujudnya Allah Taala sebelum wujudnya semua makhluk yang di
antaranya tempat, waktu dan zaman, maka selepas Allah menciptakan kesemua makhluk
tersebut, Dia tetap dalam keadaanNya yang Qadim. Perubahan tidak berlaku kepada
Allah kerana Dia adalah tuhan. Sebarang perubahan hanya berlaku pada makhluk yang
baharu.

50
Tarikh al-Umam Wa al-Muluk, al-Tabari, 1 /25
51
Opcit, al-Tabari, 1 /25.
 Beliau berkata lagi sebagai penegasan bagi apa yang telah beliau terangkan:
“Maka telah jelas bahawa al-Qadim pencipta
setiap sesuatu, penciptanya pula al-Wahid yang mana dia
(wujud) sebelum setiap sesuatu. Dialah yang tetap wujud
selepas setiap sesuatu (musnah binasa) dan al-Awwal 52
sebelum setiap sesuatu, al-Akhir53 selepas setiap sesuatu
(musnah binasa).
Bahawasanya adalah Dia (wujud) tanpa waktu dan
masa, tanpa malam serta siang, tanpa kegelapan serta
cahaya, tanpa langit serta bumi, tanpa matahari serta
bulan dan bintang. Bahawasanya setiap sesuatu selainNya
adalah baharu yang ditadbir lagi diciptakan. Bersendirian
(Allah) dalam menciptakan kesemuanya tanpa sekutu
begitu juga penolong mahupun sandaran”54.

9: Al-Zajjaj, Ibrahim Bin al-Sariy rahimahullah (311h) yang merupakan seorang ulama
bahasa yang masyhur berkata ketika menerangkan makna al-A’liyyu bagi Allah yang
bermaksud ketinggian:
“Tidak semestinya dibawa (maksud) kalimat al-u’lu
sebagai ketinggian tempat, setelah kami terangkan bahawa
(makna) demikian tidak harus pada sifat Allah yang Maha
suci, begitu juga tidak harus menjadikan Dia boleh
digambarkan dengan fikiran, Maha Suci Allah dari
demikian Yang Maha Tinggi lagi Maha Besar” 55.

Beliau berkata lagi:

“Allah Taala Tinggi di atas setiap sesuatu, dan tidaklah
bermaksud dengan u’lu (tinggi) sebagai tinggi tempat
(berada) kerana Allah Taala Maha Suci dari bertempat.
52
Al-Awwal ialah Yang Pertama, wujud tanpa mula atau tanpa diciptakan.
53
Al-Akhir ialah Yang Terakhir, tetap wujud tanpa binasa.
54
Opcit, al-Tabari, 1 /26.
55
Tafsir Asmak Allah al-Husna, Al-Zajjaj ms: 48.
 Yang dikatakan u’lu itu adalah ketinggian kedudukan serta
ketinggian pemerintahan / kekuasaan”56.

10: Imam Abu Ja’far, Ahmad Bin Salamah al-Thahawi al-Hanafi rahimahullah (321h)
berkata dalam risalah akidahnya yang masyhur iaitu Al-Akidah al-Tahawiyyah:
“Taala (iaitu Allah) dari al-hudud (sempadan),al-ghayat
(penghabisan), al-arkan (sudut-sudut), al-a’dok (anggota-
anggota yang besar) serta al-adawat (anggota-anggota
yang kecil), tidak dilingkungi oleh arah yang enam57
seperti sekelian makhluk”.

Imam al-Thahawi dalam risalah tersebut menegaskan bahawa Allah sama sekali
tidak seperti makhluk. Oleh itu, beliau menyucikan Allah dari bersifat makhluk seperti
bersempadan dan penghabisan. Ini kerana semua makhluk Allah adalah berjisim dan
jisim tersebut mempunyai sifat tertentu yang diistilahkan oleh ulama kalam sebagai al-
a’rod. Jadi kesemua jisim ini dan sifatnya mempunyai sempadan ataupun pengakhiran,
sedangkan Allah bukanlah berjisim.

Beliau juga mengatakan Allah tidak beranggota besar mahupun kecil. Ini
menafikan akidah golongan yang menyamakan Allah dengan makhlukNya yang bertubuh
badan dan sebagainya. Golongan demikian disebut dalam kitab-kitab tauhid dan mazhab
sebagai golongan al-musyabbihah al-mujassimah. Akidah Ahli Sunnah seperti yang
dinyatakan oleh beliau menafikan Allah dari berjisim serta sifat jisim.

Kalimat yang terakhir yang beliau ungkapkan ialah menafikan Allah dari bersudut
atau arah. Ini merupakan penafian dalam menyucikan Allah yang amat jelas bagi
menolak dakwaan golongan al-Wahhabiyyah yang mengatakan tuhan di atas langit.
Golongan ini mengharuskan menyoal persoalan “Aina Allah (Di manakah Allah?)”.
Perkara ini tidak dapat di selindung kerana mereka yang bertugas sebagai penemuduga

56
Ibid, ms: 48.
57
Arah yang enam iaitu: atas dan bawah, kiri dan kanan, depan dan belakang. Semuanya ciptaan Allah.
untuk mengambil pelajar dari Malaysia untuk ditaja ke Arab Saudi bagi meneruskan
pembelajaran akan ditemuduga dengan soalan ini, waliyazubillah.

Ketahuilah bahawa Akidah al-Thahawiyyah ini merupakan pegangan Ahli Sunnah

Wal Jamaah yang sebenarnya seperti yang disebutkan sendiri oleh beliau sebelum
memulakan risalah akidahnya dengan katanya:
“Ini menyebutkan bagi menerangkan akidah Ahli Sunnah
Wal Jamaah mengikut Mazhab Abu Hanifah al-Nu’man
al-Sabit al-Kufi……”.

Imam al-Thahawi sendiri merupakan seorang salaf, tergolong di kalangan ulama

hadis dan bermazhab Hanafi dalam fekah. Akidah beliau dipelajari di seluruk pelusuk
dunia islam zaman berzaman kecualilah bagi golongan al-musyabbihah. Walaupun
demikian, akidah ini telah pun dihuraikan oleh seorang yang bermazhab mereka iaitu al-
I’z al-Hanafi seperti yang diterangkan. Berhati-hatilah dengan huraian dari kitab tersebut.

11: Imam Ahli Sunnah Wal Jamaah yang tidak dapat disangsikan lagi iaitu Abu al-Hasan
al-Asy’ari Rahimahullah (324h) pengasas Mazhab al-Asya’irah berkata:
“Adalah Allah (azali) tanpa tempat, lalu diciptakan Arasy
dan Kursi. Dia tidak berhajat kepada tempat dan selepas
menciptakan tempat, Dia tetap dalam keadaanNya sebelum
menciptakannya (tempat)”58.

Beliau berkata lagi:

“Mengenai al-harakah (pergerakan) dan al-sukun
(diam) dan perbincangan mengenainya, asal keduanya
(iaitu penafian) ada di dalam al-Quran dan keduanya dalil
kepada tauhid. Demikian juga al-ijtima’(penggabungan)
dan al-iftiraq (perceraian).

58
Dinukilkan oleh al-Hafiz Ibn A’sakir dalam Tabyin Kazib al-Muftari, ms: 150.
 Allah Taala mengkhabarkan berkenaan KhalilNya
Nabi Ibrahim Alaihis Salam Salawatullahi Alaihi Wa
Salamuhu (( Tetapi tatkala (bintang) itu tenggelam,
baginda berkata: Saya tidak suka kepada yang
tenggelam)) Al-An’am: 76. dalam kisah tenggelamnya
bintang-bintang, matahari serta bulan dan pergerakannya
dari satu tempat kepada tempat yang lain menunjukkan
bahawa tuhannya (Allah) tidak harus bagiNya sesuatupun
dari (sifat-sifat) demikian. Bahawasanya sesiapa yang
harus baginya tenggelam59 dan berubah dari satu tempat
ke tempat yang lain bukanlahlah (tuhan)”60.

Berkenaan imam yang agung ini, golongan al-musyabbihah mengambil

kesempatan dengan mengatakan di akhir hayat beliau, beliau telah rujuk kembali kepada
aliran salaf yang tidak menakwilkan ayat serta hadis sifat. Mereka juga mendakwa
karangan beliau yang terakhir adalah kitab yang berjudul al-Ibanah Fi Usul al-Diyanah
yang merupakan akidah aliran salaf.

Kesemua tersebut tidak benar sama sekali dan untuk mengetahui lebih lanjut,
rujuklah buku karangan al-Hafiz Ibn A’sakir yang dikarang khas bagi mempertahankan
imam Ahli Sunnah yang agung ini. Ibn A’sakir ini digelar sebagai ahfaz al-huffaz iaitu
yang paling hafiz61 antara hafiz di zaman beliau. Buku beliau tersebut berjudul Tabyin
Kazib al-Muftari Fi Ma Nusiba Ila al-Imam Abi al-Hasan al-Asy’ari.

12: Imam Ahli Sunnah Abu Mansur al-Maturidi Rahimahullah (333h) yang merupakan
pengasas Mazhab al-Maturidiyyah berkata:
“Sesungguhnya Allah Taala adalah Dia (wujud azali)
tanpa tempat, harus ketinggian tempat-tempat dalam
keadaan Dia kekal seperti mana dulu (tanpa bertempat),
59
Iaitu sekejap muncul dan tidak.
60
Lihat risalah beliau; Istihsan al-Khaud Fi Ilmi al-Kalam, ms: 40.
61
Hafiz ialah gelaran yang diberikan kepada ulama hadis yang menghafaz hadis lebih dari seratus ribu,
sanadnya dan lain-lain yang berkaitan. Rujuk buku-buku mustalah hadis untuk lebih lanjut.
 maka Dia berada dalam keadaanNya yang lalu dan adalah
sekarang dalam keadaanNya yang lalu (tidak bertempat),
suci dari berubah dan luput”62.

Abu Mansur al-Maturidi dalam menafikan tempat dan sudut bagi Allah berkata
lagi:
“Berkenaan mengangkat tangan-tangan ke langit
merupakan ibadat. Bagi Allah, seseorang hamba itu
beribadat kepadaNya dengan apa (cara) yang Dia
kehendaki, Dia mengadapkan mereka kearah yang Dia
kehendaki.
Sekiranya seseorang menyangkakan bahawa
mengangkat pandangan ke langit kerana Allah di arah
yang dia hadapkan, samalah seperti sangkaan bagi sesiapa
yang menyangka bahawa Dia di arah bawah bumi dengan
sebab dia meletakkan wajahnya di atasnya, mengadap
dalam solat dan seumpamanya.
Seperti juga sangkaan bagi orang yang
menyangkakan bahawa Dia di timur bumi atau barat oleh
kerana mengadap ke arah demikian dalam solat, ataupun
di Mekah kerana dia keluar menunaikan haji, Maha Suci
Allah dari bersifat demikian”63.

13: Al-Hafiz Muhammad Bin Hibban rahimahullah (354h) yang merupakan penyusun
hadis yang masyhur sebagai Sahih Ibn Hibban berkata:
“Alhamdulillah yang tiada bagiNya had (batasan
sempadan) lalu dikepungi, tiadalah bagiNya ajal yang
ditentukan lalu binasa, tidaklah diliputi denganNYa semua

62
Kitab al-Tauhid, al-Maturidi, ms: 69.
63
Ibid, ms: 75-76.
 tempat dan tidaklah terkandung bagiNya perjalanan
masa”64.

Beliau berkata lagi:

“Adalah (Allah) tiada zaman dan tiada tempat”65.

Kata beliau lagi:

“Demikian juga Dia turun (iaitu Allah) tanpa alat, tanpa
pergerakan, tanpa perpindahan dari tempat ke tempat”66.

14: Abu Osman al-Maghribi Said Bin Salam rahimahullah (373h). Beliau merupakan
seorang tokoh sufi67. Abu al-Qasim al-Qusyairi dalam al-Risalah al-Qusyairiyyah68
menukilkan bahawa pada satu hari, Said Bin Salam pernah bertanyakan kepada
khadamnya Muhammad Bin al-Mahbub dengan persoalan:
“Wahai Muhammad, sekiranya bertanya kepadamu
seseorang di manakah tuhan kamu? Apakah yang akan
kamu jawab? Kata (Muhammad): Aku berkata dimana
Dia dalam keadaan sediakala (azali). Berkata (Said):
Sekiranya pula ditanyakan dimanakah Dia semasa azali?
Apa kamu akan jawab? Kata (Muhammad): Aku katakan
dalam keadaan Dia sekarang. Iaitu seperti mana Dia ada
(azali) tanpa tempat maka Dia sekarang pun seperti
dahulu (tidak bertempat). Kata (Muhammad): Lalu (Said)
reda dengan (jawapan)ku dan memberikan jubahnya
kepadaku”.

Imam al-Qusyairi menceritakan lagi berkenaan Said Bin Salam ini:

64
Lihat Kitab al-Siqat, Ib Hibban, 1 / 1.
65
Al-Ihsan Bi Tartibi Sahih Ibn Hibban, 4 / 8.
66
Ibid, 2 / 136.
67
Beliau seperti yang disebutkan oleh al-Hafiz al-Khatib al-Baghdadi dalam Tarikh Baghdad, 9 / 112;
merupakan salah seorang tokoh sufi, banyak diceritakan mengenai peribadinya yang mulia dan keramatnya.
68
Opcit, al-Qusyairi, ms: 5.
 “Aku telah mendengar Imam Abu Bakar Bin Furok
Rahimahullah berkata: Aku telah mendengar Abu Osman
al-Maghribi berkata: Aku dahulunya beriktikad sesuatu
berkenaan hadis al-jihah, ketika mana aku memasuki
Baghdad hilanglah demikian dari hatiku. Lalu aku tuliskan
kepada sahabat-sahabat kami di Mekah: Sesungguhnya
aku telah islam kembali sekarang islam yang baru”69.

15: Syaikh Abu Bakar Muhammad Bin Ishaq al-Kalabizi al-Hanafi rahimahullah (380h)
berkata ketika menerangkan mengenai akidah sufi:
“Ahli-ahli sufi berijmak bahawa Allah Taala tidak
dikepungi oleh tempat dan tidak juga beredar oleh
peredaran zaman”70.

16: Syaikh Abu Sulaiman al-Khatabi rahimahullah (388h), pengarang Maa’lim al-Sunan
berkata:
“Bukanlah perkataan kaum muslimin bahawa Allah di atas
Arasy bermakna Dia bersentuhan atau memerlukannya
atau perlukan ruang pada sudut dari sudut-sudutnya (yang
tertentu)….71”.

Kata Abu Sulaiman ini bermakna, Allah Taala mengkhabarkan kepada kita
melalui nas al-Quran bahawa Dia di atas Arasy istawa, lalu kita sifatkan Dia demikian
tanpa mentakyifkanNya sebagaimana makhluk seperti bersentuhan, perlukan tempat,
duduk dan sebagainya seperti yang telah di terangkan.

17: Syaikh Abu Abdullah al-Husain Bin al-Hasan al-Halimi al-Syafii rahimahullah
(403h) berkata:

69
Opcit, al-Qusyairi, ms: 5.
70
Al-Taa’ruf Li Mazhab Ahli al-Tasawwuf, al-Kalabazi, ms: 33.
71
A’lam al-Hadis, al-Khattabi, Kitab Bad’u al-Khalq, 2 / 1474.
 “Berkenaan menyucikan Allah dari tasybih dengan
menetapkan bahawa Dia bukanlah jauhar begitu juga
bukan arad. Kerana sesungguhnya terdapat kaum yang
sesat dari jalan kebenaran lalu menyifatkan Allah Yang
Maha Mulia lagi Maha Terpuji dengan sebahagian sifat-
sifat makhluk.
Sebahagian mereka ini berkata: Dia (Allah) adalah
jauhar, sebahagian yang lain pula berkata: Sesungguhnya
Dia jisim. Sebahagian yang lain mengharuskan bahawa
Dia berada di atas Arasy seperti mana Raja di atas
singgah sananya. Demikian itu mewajibkan kufur bagi
yang berkata demikian seperti (golongan) ta’til dan syirik.
Apabila seseorang yang percaya menetapkan
bahawa Dia (Allah) tidak ada seumpamaNya daripada
sesuatu, himpunan dari semua itu menetapkan bahawa Dia
bukanlah jauhar begitu juga a’rad, lalu ternafilah tasybih.
Kerana sekiranya Dia jauhar atau a’rad, sudah
pasti harus bagiNya apa yang harus bagi segala jauhar
dan a’rad. Sekiranya Dia bukan jauhar mahupun a’rad,
tidak boleh bagiNya apa yang boleh bagi segala jauhar
berdasarkan ianya jauhar seperti penggabungan
percantuman, berjisim, perlukan ruang, pergerakan dan
diam. Begitu juga (tidak harus bagi Allah) apa yang harus
bagi a’rad berdasarkan ianya a’rad seperti baharu dan
tidak kekal”72.

18: Qadi Abu Bakar Muhammad al-Baqillani al-Maliki al-Asya’ri rahimahullah (403h).
Beliau disifatkan oleh Abu al-Fadl al-Tamimi 73 sebagai Nasir al-Sunnah dan Imam al-
Muslimin yang menguatkan syariah menentang golongan yang merosakkan agama.
Beliau berkata:
72
Al-Minhaj Fi Syu’bi al-Iman, al-Halimi, 1 / 184.
73
Lihat kalam beliau dalam Tabyin Kazib al-Muftari oleh Ibn A’sakir, ms: 221.
 “Kami tidak berkata sesungguhnya Arasy bagiNya (Allah)
menetap dan Dia bertempat, kerana sesungguhnya Allah
Taala adalah Dia (wujud azali) tanpa bertempat, lalu
selepas menciptakan tempat, Dia tidak berubah daripada
keadaanNya (yang azali)”74.

Beliau berkata lagi:

“ Wajib diketahui bahawa setiap apa yang menunjukkan
kepada yang baharu atau merupakan kekurangan maka
tuhan Maha Suci daripada perkara tersebut, antaranya:
Allah Taala terpelihara dari dikhususkan dengan sudut
sudut (tertentu), (terpelihara) dari bersifat dengan sifat-
sifat makhluk, demikian juga tidak bersifat dengan berubah
dan berpindah, berdiri dan duduk, kerana firman Allah
Taala ((Tiadalah sesuatupun menyerupai Dia )) Surah al-
Syura: 11” 75.

19: Imam Abu Mansur Abdul Qahir Bin Tahir al-Tamimi al-Baghdadi rahimahullah
(429h) berkata:
“ Mereka telah berijmak (iaitu ahli al-sunnah) bahawa Dia
(Allah) tidak diliputi oleh tempat dan tidak beredar oleh
peredaran zaman”76.

20: Abu Muhammad Ali Bin Ahmad yang lebih terkenal sebagai Ibn Hazim al-Zahiri
(456h) berkata:
“Sesungguhnya Allah Taala tidak bertempat dan tidak
berzaman, bahkan Dia (Allah) Taala pencipta zaman-
zaman dan tempat-tempat”77.

74
Al-Insaf Fi Ma Yajibu I’tiqaduhu Wa La Yajuzu al-Jahlu Bihi, al-Baqillani, ms: 65.
75
Ibid, ms: 64.
76
Al-Farqu Baina al-Firaq, ms: 333.
77
Lihat kitab beliau Ilmu al-Kalam, Mas,alah Fi Nafyi al Makan A’ni Allah Taala, ms: 65.
Sambung beliau lagi:
“Adalah zaman dan tempat keduanya makhluk,
sesungguhnya adalah (Allah) Taala sebelum keduanya
lagi. Adapun tempat ianya bagi jisim-jisim”78.

Ibn Hazim al-Zahiri merupakan seorang ulama yang ditentang oleh ulama Ahli
Sunnah kerana banyak fatwa-fatwa beliau yang ganjil dan menyalahi Ahli Sunnah. Beliau
terkenal kerana menolak konsep al-Qiyas dalam berijtihad dan hanya mengambil secara
zahir sahaja. Meski pun begitu, beliau tidak pula mengambil secara zahir atau literal
terhadap ayat-ayat yang mutasyabihat seperti yang dipegangi oleh golongan al-
musyabbihah yang sesat.

21: Al-Hafiz Abu Bakar Ahmad Bin Husain al-Baihaqi al-Syafii rahimahullah (458h)
berkata:
“Yang diriwayatkan pada akhir hadis ini menunjukkan
kepada penafian tempat bagi Allah Taala. Sesungguhnya
seseorang hamba di mana sekalipun dia berada maka dia
dalam keadaan dekat dan jauh daripada Allah Taala
adalah sama. Sesungguhnya Allah Taala al-Zahir, boleh
mengetahuiNya dengan dalil-dalil. Al-Batin yang tidak
boleh mengetahuiNya seperti keadaanNya bertempat.
Oleh itu berdalilkan sebahagian sahabat-sahabat
kami dalam menafikan tempat bagi Allah dengan sabda
Nabi Sallallahu Alaihi Wa Sallam: “Dikaulah al-Zahir
maka tiadalah di atas kamu sesuatu, dan Dikaulah al-
Batin yang tiada di bawah kamu sesuatu”. Apabila tiada
bagiNya atas dan bawah sesuatu, maka tiadalah Dia
bertempat”79.

78
Ibid, ms: 65.
79
Lihat al-Asma Wa al-Sifat, ms: 400.
 Di sini Imam al-Baihaqi menerangkan bahawa sebahagian ulama Ahli Sunnah
dalam Mazhab al-Asya’iroh menafikan tempat bagi Allah Taala berdasarkan hadis
tersebut.

22: Abu al-Qasim Abdul Karim al-Qusyairi rahimahullah (465h) dalam risalahnya yang
masyhur; al-Risalah al-Qusyairiyyah80 berkata ketika menerangkan mengenai akidah
sufi:
“Fasal ini menerangkan akidah-akidah mereka dalam
masalah-masalah tauhid. Kami sebutkannya mengikut
tertib. Telah berkata syaikh tarikat ini mengikut apa yang
ditunjukkan dari kalam-kalam mereka yang pelbagai dan
keseluruhannya serta karangan-karangan mereka dalam
tauhid, sesungguhnya al-Haq Subhanahu Wa Taala
maujud Qadim tidak serupa sesuatu dari makhluk-
makhluk, bukan berjisim, bukan jauhar serta a’rad, begitu
juga bukan sifat-sifat a’rad, tidak tergambar oleh
sangkaan, tidak tercapai oleh akal, tiada bagiNya sudut
dan tempat, tidak berlalu bagiNya oleh peredaran waktu
dan zaman”.

23: Abu al-Muzaffar al-Isfarayini al-Asy’ari rahimahullah (471h) berkata:

“Bab kelima belas yang menerangkan iktikad ahli Sunnah
Wal Jamaah: Hendaklah kamu ketahui bahawa setiap apa
yang menunjukkan kepada sesuatu itu baharu daripada al-
had (batasan sempadan), al-nihayah (penghabisan), al-
makan (tempat), al-jihah (arah), al-sukun (diam), al-
harakah (pergerakan), maka ianya mustahil bagiNya
Subhanahu Wa Taala. Ini kerana apa yang tidak baharu

80
Opcit, al-Qusyairi, ms: 7.
 (iaitu Allah azali abadi) tidak harus bagiNya apa yang
menunjukkan kepada al-hudus (baharu)”81.

24: Imam Abu Ishaq al-Syirazi al-Syafi’i al-Asya’ri rahimahullah (476h) dalam
akidahnya82 menerangkan:
“Sesungguhnya istiwaNya (Allah) bukanlah istiqrar
(menetap) mahupun mulasaqah (bersentuh) kerana istiqrar
dan mulasaqah sifat jisim-jisim yang makhluk. Sedangkan
tuhan Azzawajalla qadim azali, maka menunjukkan
bahawa Dia adalah (azali) tanpa tempat kemudian
menciptakan tempat dan Dia tetap dalam keadaanNya
(azali tidak bertempat).”

25: Imam al-Haramain Abu al-Maa’li Abdul Malik Bin Abdullah al-Juwaini al-Asya’ri
rahimahullah (478h) berkata:
“Al-Bari (Allah) Subhanahu Wa Taala Qaim Bi Nafsihi
(Maha Kaya dari sekelian makhlukNya), Maha Tinggi dari
iftiqar (berhajat) kepada tempat untuk berada”83.

Kata beliau lagi:

“Mazhab ahli haq kesemuanya mengatakan Allah
Subhanahu Wa Taala Maha Suci dari al-tahayyuz
(perlukan ruang) dan al-takhosus bi al-jihat (tertentu oleh
arah-arah)”84.

Kata-kata Imam al-Haramain al-Juwaini yang menukilkan ijmak ini jelas

dan tegas menafikan Allah tertentu kedudukannya di arah atas seperti yang diisbatkan
oleh al-musyabbihah.

81
Al-Tabsir Fi al-Din, al-Isfarayini, ms: 161.
82
Lihat akidah beliau dalam mukadimah kitabnya Syarah al-Luma’, 1 /101.
83
Al-Irsyad Ila Qawati’ al-Adillah, al-Juwaini, ms: 53.
84
Ibid, ms: 58.
26: Abu Said al-Mutawalli al Syafii al-Asya’ri rahimahullah (478h) yang merupakan
salah seorang ashab al-wujuh dalam Mazhab al-Syafii berkata:
“Telah sabit dengan dalil bahawa tidak boleh menyifatkan
zatNya dengan yang baharu, kerana jauhar perlukan
ruang sedangkan al-Haq Taala tidak boleh Dia
berkeadaan memerlukan ruang”85.

Kata beliau lagi:

“ Tujuan fasal ini ialah menafikan-Allah-berhajat kepada
tempat dan arah, berlainan dengan al-Karamiyyah dan al-
Hasyawiyyah di mana mereka berkata: Sesungguhnya
Allah di arah atas”86.

27: Syaikh Abu Hamid Muhammad Bin al-Ghazali al-Syafii al-Asya’ri rahimahullah
(505h) yang terkenal dalam Mazhab al-Syafii dan masyhur dengan kitab Ihyak Ulum
al-Din berkata:
“Maha Tinggi-iaitu Allah-dari diliputi oleh tempat seperti
mana dia suci dari di sempadani oleh masa. Bahkan Dia
(wujud) sebelum menciptakan masa dan tempat. Oleh itu
Dia sekarang seperti mana dahulu (azali abadi tanpa
bertempat dan masa)”87.

Imam al-Ghazali Rahimahullah berkata lagi:

“Asal yang ke tujuh: ilmu bahawa Allah Taala
Maha Suci zatNya dari dikhususkan dengan arah-arah.
Sesungguhnya arah berlaku dalam keadaan atas, bawah,
kanan, kiri, hadapan atau belakang. Arah-arah ini Dialah
yang menjadikannya dan mewujudkannya dengan
perantaraan penciptaan manusia, di mana dijadikan

85
Al-Ghunyah Fi Usul al-Din, ms: 83.
86
Ibid, ms: 73.
87
Lihat Ihyak Ulum al-Din, Kitab Qawaid al-Aqa’id, al-Faslu al-Awal, 1 / 108.
 baginya dua arah. Salah satunya yang tertumpu pada bumi
dinamakan kaki dan yang lain yang bertentangan
dinamakan kepala.
Lalu terjadilah nama “atas” bagi yang
bertentangan sudut kepala dan nama “bawah” bagi yang
bertentangan sudut kaki. Sehinggakan semut yang merayap
secara terbalik di bawah bumbung tertukar, sudut atas
bagi dirinya adalah bawah biar pun bagi kita ianya sudut
atas88.
Dan (Allah) menciptakan bagi manusia dua tangan,
salah satunya lebih kuat dari sebelah lagi secara
kebiasaannya, lalu terbitlah nama yamin (kanan) bagi
yang kuat dan nama syimal (kiri) bagi yang
bertentangannya. Lalu dinamakan yang bertentangan
dengan arah yamin sebagai yamin dan yang lain syimal.
Dan (Allah) jadikan dua arah, dapat melihat dari
salah satunya dan bergerak menuju kearahnya lalu
timbullah nama hadapan bagi arah yang kita tuju padanya
dengan pergerakan dan nama belakang bagi (arah) yang
berlawanan. Oleh itu, arah-arah tersebut adalah baharu
dengan baharunya manusia89.

Selanjutnya Imam al-Ghazali menegaskan:

“Maka bagaimanakah adalah (Allah) yang azali
dikhususkan dengan arah sedangkan arah adalah baharu?
Atau bagaimanakah boleh menjadi dikhususkan dengan
arah selepas tiada pun sebelum itu bagiNya (arah)?90.

88
Iaitu kita mendongak melihat semut di atas lalu kita kata semut di bahagian atas dan kita di bawah, bagi
semut pula yang berada di siling atau pun bumbung, baginya adalah bawah dan ia melihat kita sebagai
berada di atas.
89
Lihat Ihyak Ulum al-Din, Kitab Qawaid al-Aqa’id, al-Faslu al-Thalis, 1 / 128.
90
Ibid.
28: Syaikh Abu al-Mu’in Maimun Bin Muhammad al-Nasafi rahimahullah (508h)
berkata:
“Pandangan mengenai tempat (iaitu mengatakan Allah
bertempat) menafikan tauhid”91.

Tegas beliau lagi dalam kata-katanya yang lain:

“Sesungguhnya kami telah menetapkan dengan
berdasarkan ayat-ayat yang muhkamat yang langsung
tidak menerima pentakwilan dan dengan dalil-dalil akal
yang tiada ruang untuk takwil bahawa memungkinkan
(Allah) berada pada tempat tertentu atau tempat-tempat
semuanya mustahil”92.
29: Syaikh Abu Nasr Abdul Rahim Bin Abdul Karim yang lebih dikenali sebagai Ibn al-
Qhusyairi rahimahullah (514h) berkata:
“ Maka Tuhan, oleh itu bersifat dengan ketinggian dan
atas dari sudut kedudukan dan kebesaran, terpelihara
keadaanNya dari memerlukan tempat”93.

Syaikh Abu Nasr ini disifatkan oleh al-Hafiz Abdul Razzaq sebagai imam al-
a’immah94.

30: Al-Qadhi Abu al-Walid Muhammad Bin Ahmad yang lebih dikenali sebagai Ibn
Rusyd al-Jadd al-Maliki rahimahullah (520h) berkata:
“Bukanlah (Allah) berada di tempat, maka sesungguhnya
Dia (wujud) sebelum Dia menciptakan tempat”.

Kata beliau ini dimuatkan oleh Ibn al-Hajj al-Maliki dalam kitabnya al-
Madkhal95.

91
Tabsiratu al-Adillah, al-Nasafi 1 / 171.
92
Opcit, 1 / 182.
93
Opcit, Murtadha al-Zabidi, 2 / 108.
94
Dinukilkan oleh al-Hafiz Ibn A’sakir dalam Tabyin al-Kazib al-Muftari.
95
Al-Madkhal, Ibn al-Hajj, Faslun Fi al-Isytighal Bi al-Ilmi Yaum al-Jum’ah, 2 / 149.
 Seterusnya Ibn Rusyd al-Jadd al-Maliki berkata lagi:
“Maka tidak dikatakan aina (di mana) begitu juga Kaif
(keadaanNya) dan tidak dikata mata (bila) kerana Dialah
pencipta zaman dan tempat”96.

Dalam penegasan beliau yang lain, beliau berkata:

“Dan idhafahnya (iaitu menyandarkan Arasy) kepada
Allah Taala merupakan atas makna al-tasyrif (kemuliaan)
baginya, seperti mana dikatakan: Baitullah dan
Haramnya. Bukanlah bermakna ia tempat bagiNya dan
tempat Dia berada menetap”97.

31: Syaikh Muhammad Bin Abdul Karim al-Syahrustani al-Syafii rahimahullah (548h)
berkata:
“Maka mazhab ahlul haq (mengatakan) bahawa Allah
Subhanah tidak menyerupai sesuatu dari makhluk-makhluk
dan makhluk tidak menyerupaiNya dari sudut apa pun dari
sudut persamaan dan perserupaan ((Tiadalah sesuatupun
menyerupai Dia (Allah) dan Dialah yang Maha
mendengar lagi Maha Melihat))Surah al-Syura: 11. Maka
tiadalah al-Bari Subhanah jauhar dan bukanlah jisim,
bukan a’rad dan tidak (berada) di tempat mahupun
masa”98.

32: Al-Hafiz Abu al-Qasim Ali Bin al-Hasan Bin Hibatullah yang terkenal sebagai Ibn
A’sakir al-Dimasyqi rahimahullah (571h) dalam menerangkan akidah Abu al-Hasan al-
Asy’ari menukilkan dari al-Qadi Abu al-Ma’ali Bin Abdul Malik sebagai berkata:

96
Ibid, Nasaih al-Muriid, 3 / 181.
97
Ibid, Faslun Fi al-Isytighal Bi al-Ilmi Yaum al-Jum’ah, 2 / 149.
98
Nihayah al-Aqdam, al-Syahrustani, ms: 103.
 “Telah berkata al-Najjariyyah: Sesungguhnya al-Bari
Subhanah (berada) di setiap tempat tanpa menjelma dan
tanpa sudut. Al-Hasyawiyyah dan al-Mujassimah pula
berkata: Sesungguhnya Subhanah menjelma di Arasy dan
sesungguhnya Arasy tempat bagiNya dan Dia duduk di
atasnya. Lalu (Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari) menyusuri
jalan pertengahan di antara keduanya dengan katanya:
Adalah (Allah wujud) tanpa tempat lalu menjadikan Arasy
dan Kursi dan tidak memerlukan tempat, dan dia selepas
menciptakan tempat berkeadaan seperti mana (Dia wujud)
sebelum kejadianNya”99.

33: Syaikh imam ahli sufi al-arif billah Sayyid Ahmad al-Rifa’i al-Syafii al-Asy’ari
rahimahullah (578h) berkata:
“Bersihkanlah akidah-akidah kamu dari mentafsirkan
makna al-istiwak pada hak Allah Taala sebagai al-istiqrar
(menetap,bertempat) seperti istiwak yang berjisim di atas
jisim100 yang semestinya menunjukkan berada (di tempat),
Maha Tinggi Allah dari demikian.
Dan jangan sekali-kali berkata dengan perkataan
al-fauqiyyah (atas) dan al-sufliyyah (bawah) dan al-makan
(tempat) dan al-yad (tangan), al-ain (mata) yang
beranggota, dan al-nuzul (turun), al-ityan (datang) dan al-
intiqal (berpindah), maka sesungguhnya setiap yang
tersebut dalam kitab dan sunnah yang secara zahirnya
menunjukkan seperti mana yang disebutkan,maka
sesungguhnya telah datang dalam kitab dan sunnah
seumpamanya yang menguatkan maksud yang sebenar”101.

99
Tabyin Kazib al-Muftari, Ibn A’sakir, ms: 150.
100
Seperti bersemayam seseorang sultan di atas singgah sananya.
101
Al-Burhan al-Muayyad, al-Rifa’i, ms: 17-18.
 Beliau berkata lagi:
“Telah berkata Imam Abu Hanifah Radiyallahu Anhu:
Barang sesiapa berkata: “aku tidak mengetahui adakah
Allah di langit atau adakah Dia di bumi? Sesungguhnya
dia telah kafir”. Kerana kenyataan ini satu sangkaan
bahawa bagi al-Haq (Allah) tempat, barang sesiapa
menyangka bahawa bagi al-Haq tempat maka dia seorang
musyabbih”102.

Kata beliau lagi:

“Kemuncak mengenali Allah ialah dengan sepenuh
keyakinan dengan kewujudanNya Taala tanpa kaif dan
tanpa tempat”103.

Beliau menyebutkan lagi yang dalam masa yang sama menafikan akidah al-hulul
dan ittihad yang menjadi akidah golongan tasauwwuf yang menyeleweng:
“Sesungguhnya (Allah) tidak menjelma dalam sesuatu dan
tidak sesuatu itu pula menjelma padaNya. Maha Tinggi
(Allah) dari diliputi oleh tempat seperti mana Maha Suci
dari di sempadani oleh zaman, bahkan adalah Dia (azali)
sebelum menjadikan zaman dan tempat, dan Dia sekarang
seperti mana keadaanNya yang lalu (azali tanpa bertempat
dan zaman)”104.

34: Iktikad ini merupakan iktikad yang di pegangi oleh Sultan Solahuddin al-Ayyubi
Rahimahullah (589h). Seperti mana yang disebutkan oleh ahli sejarah bahawa beliau
“Bermazhab al-Syafii’, beriktikad Asy’ari”. Beliau banyak mengambil berat mengenai
penyebaran akidah Imam al-Asy’ari rahimahullah.

102
Ibid, ms: 18.
103
Lihat kitab Hikam al-Syaikh Ahmad al-Rifai’ al-Kabir, al-Rifai’, ms: 35-36.
104
Ijabah al-Dai’ Ila Bayan Iktikad al-Imam al-Rifai’, ms: 44.
 Imam al-Suyuti menyebutkan:
“Ketika Solahuddin Bin Ayyub memegang tampuk
pemerintahan urusan orang-orang islam, pada waktu
subuh beliau memerintahkan mereka melaungkan dengan
menyebut akidah al-Asy’ariyyah. Lalu ditugaskan tukang-
tukang azan menyebutkannya setiap malam sehinggalah
waktu kami sekarang( iaitu sehinggalah waktu Imam al-
Suyuti hidup)”105.

Syaikh Muhammad Bin A’llan al-Siddiqi al-Syafi’i pula berkata:

“Ketika Solahuddin Bin Ayyub memegang tampuk
pemerintahan, beliau mengembeling manusia kepada
akidah Mazhab al-Asy’ari. Beliau mengarahkan tukang-
tukang azan melaungkan pada waktu subuh dengan
menyebutkan akidah Asy’ariyyah yang di kenali sebagai
al-Mursyidiyyah. Maka berterusanlah menyebutkannya di
setiap malam”106.

Oleh kerana di sebabkan Solahuddin al-Ayyubi bersungguh-sungguh mengambil

berat terhadap akidah Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari ini, Syaikh Muhammad Bin
Hibatullah telah mengarang satu risalah dalam akidah al-Asy’ari yang dinamakan sebagai
“Hada’iq al-Fusul Wa Jawahir al-Usul”. Selepas itu, risalah tersebut di hadiahkan
kepada baginda sultan lalu diterima dengan baik. Baginda sultan memerintahkan supaya
mengajarkan akidah tersebut termasuklah kanak-kanak di sekolah rendah. Seterusnya
risalah akidah tersebut lebih dikenali sebagai “Akidah al-Solahiyyah”.

Perkara ini tidak menghairankan kerana baginda sultan merupakan seorang yang
sejak kecil lagi dididik dan diasuh dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah iaitu akidah
al-Asya’iroh. Kesinambungan ini berterusan sehinggalah kepada pemerintahan sultan-
sultan yang lain dalam Bani Ayyub, seterusnya sehingga ke zaman kesultanan al-
105
Al-Wasa’il Ila Musaamarah al-Awa’ail, al-Suyuti, ms: 15.
106
Al-Futuhat al-Rabbaniyyah, Ibn A’llan, 2 / 113.
Mamalik dan bersambung ke zaman kesultanan Bani Osman sehinggalah sampai kepada
kita.
Oleh kerana akidah ini banyak membongkar akidah-akidah yang sesat dari
golongan al-mujassimah dan al-musyabbihah yang berselindung di sebalik nama Ahli
Sunnah, maka ulama Ahli Sunnah ini secara khususnya ulama tauhid dikecam sebagai
sesat oleh golongan tersebut. Sedangkan golongan tersebutlah yang sesat kerana
mengatakan serta menyifatkan Allah Taala dengan sifat-sifat makhluk seperti bertempat,
berubah, beranggota dan sebagainya yang memang di akui sesat.

Kita dapat melihat banyak contoh di mana golongan ini menyesatkan ulama Ahli
Sunnah, bahkan di sisi mereka adalah kafir. Antaranya, mereka ini ketika menyebutkan
golongan al-Jahmiyyah yang merupakan golongan yang menafikan Asmaullah berkata:
“Lalu diikuti demikian oleh sebahagian dari Muktazilah
dan al-Asya’iroh dan selain mereka. Oleh yang demikian
telah mengkafirkan mereka ini kebanyakan dari Ahli
Sunnah”107.

Kata-kata yang keji lagi dusta ini terhambur keluar dari mulut Abdul Rahman Bin
Hasan yang merupakan cucu kepada mengasas Mazhab Wahabi iaitu Muhammad Bin
Abdul Wahab dalam kitabnya Fath al-Majid. Buku dan kata-kata ini menjadi bukti
bahawa golongan Wahabi menyesatkan ulama islam dari kalangan yang bermazhab al-
Asya’iroh dan selain mereka. Golongan ini seolah-olah hendak menutupi hakikat sebenar
bahawa kebanyakan ulama hadis, tafsir, tajwid, fekah, bahasa dan sebagainya bermazhab
al-Asya’iroh selain yang bermazhab al-Maturidiyyah sejak zaman berzaman sebelum
kemunculan golongan Wahabi. Oleh yang demikian, siapakah Ahli Sunnah pada
tanggapan mereka? Apakah mereka yang baru muncul dalam dua kurun lalu layak
dikatakan sebagai Ahli Sunnah?

107
Lihat kitab Fath al-Majid, Bab Man Jahada Syai’an Min al-Asmak Wa al-Sifat, ms: 353
 Bukan setakat itu sahaja, pendakwah-pendakwah Wahabi ini berterusan memaki
hamun ulama Ahli Sunnah seperti yang dilakukan oleh seorang pendakwah mereka yang
terkenal iaitu Soleh Bin al-Fauzan dengan katanya:
“Al-Asya’iroh dan al-Maturidiyyah telah bersalahan
daripada sahabat, tabiin dan a’immah yang empat dalam
kebanyakan masalah iktikad dan usuluddin. Maka mereka
tidak layak untuk digelar sebagai Ahli Sunnah Wal
Jamaah”108.

Seorang lagi pendakwah terkenal mereka juga yang bernama Muhammad Bin
Soleh al-U’saimin berkata ketika mana dikatakan kepadanya:
“Soalan: Al-Nawawi109 dan Ibn Hajar110 kita golongkan
kedua mereka sebagai selain Ahli Sunnah Wal Jamaah?
Jawab U’saimin: Mengenai apa yang mereka lakukan
dalam al-Asmak dan al-sifat, kedua mereka bukan
golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Soalan: Secara mutlak
mereka berdua bukan golongan Ahli Sunnah? Jawab
U’saimin: Tidaklah secara mutlak”111.

Bagi golongan ini kita katakan kepada mereka bahawa, ulama Ahli Sunnah dari
Mazhab al-Asya’roh dan al-Maturidiyyah tersebar di seluruh pelusuk dunia. Merekalah
yang mengajar manusia erti akidah yang sebenar semenjak seribu seratus tahun lebih.
Tidak diketahui bilangan mereka yang sebenar melainkan Allah jua. Jika kita cuba
menghitung bilangan mereka ini melalui nama-nama mereka serta bidang-bidang yang

108
Lihat penulisannya yang diberi tajuk Min masyahir al-Mujaddidin Fi al-Islam Ibn Taimiyyah Wa
Muhammad Bin Abdul Wahab, ms: 32. Buku ini dicetak dan disebarkan oleh Majlis Fatwa dan Dakwah,
Arab Saudi dalam cetakan tahun 1408 hijrah. Ini menunjukkan kepada kita bahawa majlis tersebut merestui
serta menyokong celaan terhadap ulama islam.
109
Imam al-Nawawi merupakan salah seorang ulama yang agung dalam Mazhab al-Asyai’roh dan Mazhab
al-Syafii. Beliau tergolong dalam ashab al-tarjih dalam Mazhab al-Syafii. Antara karangan beliau Syarah
Sahih Muslim dan al-Majmuk.
110
Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani merupakan ulama hadis yang agung, bermazhab al-Asyairah dalam
akidah dan bermazhab Syafii dalam fekah. Antara karangan beliau yang masyhur ialah Syarah Sahih al-
Bukhari.
111
Lihat kitab Liqak al-Bab al-Maftuh, ms: 42.
dikuasai oleh mereka seperti akidah, hadis, fekah, tafsir, bahasa, sejarah, qiraat,
tasauwwuf dan lain-lain, nescaya akan termuat dalam berjilid-jilid buku.
Sekiranya pula kita mengambil kenyataan golongan Wahabi ini dengan
menyesatkan setiap yang bermazhab al-Maturidi dan yang bermazhab al-Asya’iroh,
sudah pasti terputus sanad al-a’dalah112 antara kita dan di antara salafus soleh
sebagaimana yang didakwa oleh golongan Wahabi bahawa mereka ini berfahaman salaf.
Ini kerana selama berkurun-kurun kita mengambil syariat islam dari ulama-ulama
tersebut.

Kenyataan Wahabi ini yang menasabkan bahawa ulama Ahli Sunnah terdahulu
sebagai bukan Ahli Sunnah, sesat bahkan kafir, sudah tentu ulama Ahli Sunnah sekarang
lebih mudah bagi mereka di hukumkan sebagai sesat dan kafir. Ianya juga secara tidak
langsung menyatakan kepada kita bahawa Sultan Solahuddin al-Ayyubi yang bermazhab
al-Asya’iroh yang memperjuangkan islam serta menumpaskan kezaliman tergolong
dalam golongan ahli bid’ah yang sesat. Justeru itu kenyataan golongan Wahabi ini
merupakan celaan kepada Ahli Sunnah yang terdahulu mahupun yang terkemudian.

35: Imam al-hafiz al-mufassir Abdul Rahman Bin Ali yang lebih dikenali sebagai Ibn al-
Jauzi al-Hanbali rahimahullah (597h) berkata:
“Wajib ke atas kita beriktikad bahawa zat Allah Taala
tidak diliputi oleh tempat dan tidak di sifatkan sebagai al-
taghayyur (berubah) mahupun al-intiqal (berpindah-
pindah)”113.

Imam yang agung ini berkata lagi:

“Maka kamu dapati golongan-golongan (apabila)
mendengar khabar-khabar sifat (ayat atau hadis sifat)
membawakannya kepada apa yang boleh dicapai oleh
pancaindera seperti kata mereka: Dia (Allah) turun

112
Al-A’dalah bermaksud adil. Iaitu agama islam diambil dari seseorang muslim yang betul keimanannya
selain tidak melakukan dosa besar di samping tidak berterusan melakukan dosa yang kecil.
113
Lihat Daf’u Syibhu al-Tasybih, Ibn al-Jauzi, ms: 58.
 dengan zatNya ke langit dan berpindah (dari atas Arasy ke
langit dunia). Ini merupakan kefahaman keji kerana
(sesuatu) yang berpindah, berlaku dari satu tempat ke satu
tempat yang lain. Ianya memestikan keadaan tempat
tersebut lebih besar dari yang berpindah, memestikan juga
timbul darinya (berpindah) pergerakan dan kesemua itu
mustahil kepada al-Haq (Allah) Azzawajalla”114.

Siapakah Imam Ibn al-Jauzi ini? Beliau merupakan salah seorang ulama yang
agung dalam Mazhab Hanabilah dan merupakan pengarang kitab Daf’u Syibh al-Tasybih.
Kitab tersebut merupakan kitab yang memuatkan jawapan balas dan penentangan yang
tajam dan bernas terhadap golongan al-mujassimah al-musyabbihah yang menasabkan
diri mereka kepada Mazhab Hanbali sedangkan Imam Ahmad Bin Hanbal berlepas diri
dari apa yang mereka iktikadkan.

Imam Ibn al-Jauzi memuatkan dalam kitab ini hadis-hadis sifat serta menerangkan
akidah sebenar Ahli Sunnah yang diiktikadkan oleh Imam Ahmad Bin Hanbal seperti
menyucikan Allah Taala dari sifat-sifat makhluk seperti bersudut, tempat, berubah,
berpindah, berjisim, duduk, menetap dan sebagainya yang tidak layak bagi Allah Taala.
Amat penting ianya menjadi rujukan bagi golongan yang mendakwa berfahaman salaf
atas akidah Imam Ahmad Bin Hanbal.

Ibn al-Jauzi al-Hanbali menyebutkan lagi dalam menafikan tempat bagi Allah:
“Sekiranya dikatakan: Menafikan jihah (sudut bagi Allah)
mustahillah kewujudanNya? Kami katakan: Sekiranya
sesuatu yang wujud menerima al-ittisol (penggabungan)
dan al-infisol (penceraian) betullah kata kam. Sekiranya
yang tidak menerima keduanya, maka bukanlah
ketiadaannya (jihah) merupakan sesuatu yang berlawanan
sebagai mustahil”115.
114
Shoid al-Khothir, Ibn al-Jauzi, ms: 476.
115
Lihat al-Baz al-Asyhab, Ibn al-Jauzi, ms: 57.
 Di sini Ibn al-Jauzi menjelaskan bahawa Allah bukanlah berjisim yang menerima
penggabungan dan penceraian kerana Allah yang menciptakan jisim dan sifat-sifatnya.
Jisim boleh menerima penggabungan dan boleh diceraikan atau dipisahkan. Ianya
memerlukan tempat untuk berada seperti manusia contohnya, sedangkan Allah Taala
bukanlah berjisim, bahkan Dialah yang menciptakan jisim serta sifat-sifat bagi jisim
(a’rod) seperti pergerakan dan lain-lain. Sesuatu yang berjisim akan mempunyai sudut
atau arah yang enam iaitu atas, bawah, kiri, kanan, hadapan dan belakang. Oleh itu, Allah
Taala langsung sama sekali tidak memerlukan tempat untuk berada dan jawapan ini
bukanlah sesuatu yang mustahil bagi menetapkan adanya Allah tanpa sudut dan tempat.

36: Al-Mubarak Bin Ahmad yang terkenal sebagai Ibn Asir rahimahullah (606h) berkata:
“Yang di maksudkan dengan hampirnya seseorang hamba
kepada Allah Taala ialah hampirnya dengan zikir dan
amalan yang soleh, bukanlah (bermakna) hampir zat
(Allah) dan tempat kerana demikian merupakan sifat-sifat
berjisim. Sedangkan Allah Maha Tinggi dari bersifat
demikian dan Maha suci”116.

37: Fakhr al-Din al-Razi rahimahullah (606h) yang merupakan seorang ulama tafsir dan
usul, masyhur dengan kehebatannya dalam ilmu kalam. Beliau merupakan seorang
mujaddid kurun ke-enam hijrah seperti yang disebutkan oleh Taj al-Din al-Subki 117.
Beliau berkata:
“Ketahuilah! Sesungguhnya al-musyabbihah berhujah
bagi menetapkan tempat bagi Allah Taala dengan firman
Allah ((Adakah kamu beriman dengan man (siapa) di
langit )), iaitu beriktikad bahawa Allah bertempat di atas
Arasy atau lain darinya dari tempat-tempat. Ianya
merupakan iktikad al-musyabbihah yang mengkiaskan al-

116
Lihat al-Nihayah Fi Gharib al-Hadis, Ibn Asir, subjek Qaf, Ro, Ba, 4 /32.
117
Tabaqot al-Syafii’yyah, Taj al-Din al-Subki, 6 / 201.
 Khaliq kepada al-makhluk. Ini kiasan yang fasid lahir dari
kejahilan dan mengikut sangkaan”118.

Imam Fakhr al-Din berkata lagi:

“Firman Allah Taala ((Dialah al-Aliyyu (Yang Maha
Tinggi) al-A’zim (lagi Maha Besar)) Surah al-Syura: 4,
tidak boleh bermaksud keadaanNya Yang Maha Tinggi
(sebagai) ketinggian dari sudut (atas) dan tempat kerana
telah sabit dalil yang menunjukkan fasadnya (makna
tersebut). (Begitu juga) tidak harus bermaksud Yang Maha
Besar (sebagai) besar tubuh badan dan jisim kerana
demikian membawa kepada keadaanNya merupakan
himpunan dari juzuk-juzuk dan bahagian-bahagian.
Demikian itu berlawanan dengan firmanNya
(( Katakanlah (wahai Muhammad) Allah itu Esa)) Surah
al-Ikhlas: 1.
Oleh itu wajib ianya bermaksud al-A’liyyu (Maha
Tinggi) ketinggian dari persamaan dengan yang mungkin
dan (Maha Tinggi) dari bersesuaian dengan yang baharu.
Dan al-A’zim (Maha Besar) kebesaran dari segi kudrat
dan kekuasaan dengan penguasaan dan kesempurnaan
(sifat-sifat) ketuhanan”119.

Segolongan al-musyabbihah membayangkan bahawa Allah seperti manusia,

sebagai seorang lelaki bertubuh badan besar, sasa dan bersemayam di atas Arasy,
waliyazubillah. Ini tidak lagi dapat di sangsikan bahawa ianya memang akidah Yahudi
dan Yunani seperti yang ditonjolkan oleh filem Herculas bagi sesiapa yang pernah
menontonnya. Dalam Kitab Taurat yang diselewengkan menyebutkan Allah berjisim.
Oleh itu tidak hairanlah mereka boleh mengatakan Allah mempunyai tangan, muka, kaki
dan lain-lain anggota secara hakiki. Begitu juga disebutkan Allah duduk dan berbaring di
118
Lihat Tafsir al-Kabir, al-Razi, ayat: 16, Surah al-Mulk, 30 /69.
119
Ibid, Surah al-Syura: 4, 27 / 144.
atas Arasy, berehat setelah menciptakan langit dan bumi, waliyazubillah betapa kufurnya
mereka.

Akidah Ahli Sunnah pula apabila dikatakan Allah itu al-Ahad bermaksud “Tiada
sekutu bagiNya” seperti yang disebutkan oleh Imam Abu Hanifah Radiyallahu Anhu
dalam al-Fiqh al-Akbar. Ianya memberi erti tiada sekutu atau persamaan bagi Allah
dengan segala makhlukNya dari zat, sifat dan af’alNya. Sebahagian ulama pula
memberikan makna sebagai “Yang tidak menerima pembahagian” kerana Allah
bukanlah berjisim. Dalam terjemahan Bahasa Melayu kita katakan sebagai “Yang Maha
Esa”.

38: Syaikh Abu Mansor Fakhr al-Din Abdul Rahman Bin Muhammad yang terkenal
sebagai Ibn A’sakir rahimahullah (620h) berkata mengenai Allah:
“Maujud sebelum makhluk, tiada baginya sebelum begitu
juga selepas, tiada atas dan tiada bawah, tiada kanan dan
tiada kiri, tiada depan dan tiada belakang, tiada sejumlah
dan tiada sebahagian, tidak dikatakan (bagi Allah) bila
Dia (wujud), dan tidak dikata di mana Dia dan tidak kaif
(bagaimana), adalah Dia (wujud azali) tanpa tempat,
menjadikan kejadian dan mentadbirkan zaman, tidak
terikat dengan zaman dan tidak di tentukan dengan
tempat”120.

39: Saif al-Din al-Amidi rahimahullah (631h) berkata:

“Apa yang diriwayatkan dari salaf berkenaan lafaz yang
secara zahirnya di sangkakan menetapkan jihah dan
tempat (bagi Allah) maka ia dibawa kepada (makna) yang
disebutkan oleh kami yang menegah mereka dari
mengambilnya mengikut zahir dan beriman dengan
penurunannya dan membaca setiap ayat seperti yang

120
Tabaqat al-Syafiiyyah al-Kubro, Taj al-Din al-Subki, 8 / 186.
 disebutkan oleh kami berkenaan mereka. Salaf telah
menerangkan perselisihan pada lafaz yang disebutkan
padanya. Semua itu hanya perselisihan dari sudut ibarat
sedangkan mereka kesemuanya sepakat dari segi makna
bahawa (Allah) Taala tidak bertempat dan tidak
memerlukan ruang yang bersudut.
Sesiapa yang mengambil pendekatan takwil sesuai
dengan dalil-dalil tauhid. Mereka berkata pada firmanNya
(( Dialah tuhan (yang disembah) di langit dan tuhan
(yang disembah) di bumi)) Surah al-Zukhruf: 84, yang
dimaksudkannya ialah sabit ketuhanan di langit dan
bukanlah zatNya (di langit). Demikian juga pada
firmanNya ((Dan Dialah Allah di langit dan di bumi))
Surah al-An’am: 3, ialah uluhiyyahNya pada keduanya
bukan zatNya”121.

40: Syaikh Jamal al-Din Mahmud Bin Ahmad al-Hasiri rahimahullah (636h) yang
merupakan syaikh Mazhab Hanafi di zamannya berkata selepas beliau membaca fatwa
Ibn Abdu al-Salam berkenaan menyucikan Allah Taala dari bertempat, berkata-kata
dengan huruf dan suara:
“Ini merupakan iktikad muslimin, syiar solihin, keyakinan
orang mukmin dan setiap apa yang berkenaan keduanya
sahih. Barang sesiapa yang menyalahinya dan
berpendapat seperti yang dikata oleh pembangkang yang
menyifatkan huruf dan suara(bagi Allah) maka dia adalah
keldai”122.

41: Syaikh Jamal al-Din Abu A’mru Osman Bin Umar yang lebih dikenali sebagai Ibn al-
Hajib al-Maliki rahimahullah (646h) ketika memuji berkenaan akidah yang ditulis oleh
Ibn Abdu al-Salam iaitu rangkap:
121
Abkar al-Abkar, al-Amidi, ms:194.
122
Tabaqot al-Syafiiyyah al-Kubro, Bibliografi Abdu al-Aziz Bin Abdu al-Salam, 8 / 237.
 “Adalah (Allah wujud) sebelum menjadikan tempat dan
mentadbir zaman, dan Dia sekarang seperti mana
keadaanNya yang lalu (azali tanpa bertempat dan
zaman)”,
beliau berkata:
“Apa yang dikatakan oleh Ibn Abdu al-Salam merupakan
mazhab ahlul haq. Sesungguhnya jumhur salaf dan khalaf
berdasarkan (akidah) demikian dan tidak berselisihan
dengan mereka kecuali sebilangan golongan yang keji,
mereka menyelindungi mazhab mereka dan mendustakan
secara takut-takut kepada sesiapa yang lemah keilmuan
dan akalnya”123.

42: Najm al-Din Mankubarus rahimahullah (656h) penghurai Akidah al-Thohawiyyah

berkata:
“Sesungguhnya sesiapa yang tidak reda akalnya untuk
berfikir, merenung dan melihat melalui dalil-dalil,
menyangkakan bahawa penciptanya bersudut daripadanya
walhal dia tidak mengetahui bahawa yang memerlukan
ruang dengan (ada) sudut merupakan petanda-petanda
baharu dan ianya ternafi bagi al-Qadim (Allah)”124.
Beliau menerangkan bahawa Allah Qadim tanpa mula, sedangkan sudut dan lain-
lainnya adalah baharu, ciptaan Allah yang asalnya tiada kemudian dijadikan Allah. Oleh
itu bukanlah sesuatu yang mustahil mengatakan Allah tidak bertempat dan tidak bersudut,
perkara yang mustahil sebenarnya ialah menetapkan bagi Allah tempat dan sudut yang
merupakan sesuatu yang baharu.

43: Al-Mufassir Muhammad Bin Ahmad al-Ansari al-Qurtubi al-Maliki rahimahullah

(671h) berkata:

123
Ibid, Bibliografi Abdu al-Aziz Bin Abdu al-Salam, 8 / 237.
124
Al-Nur al-Lami’ Wa al-Burhan al-Sati’ Fi Syarhi Aqa’id al-Islam, Mankubarus, ms: 108.
 “Dan al-Aliyyu, maksudnya ketinggian kekuasaan dan
kedudukan martabat dan bukannya ketinggian tempat
kerana Allah suci dari memerlukan ruang (tempat)”125.

Dalam tafsiran ayat yang lain beliau berkata:

“Dan Makna ((Di atas hamba-hambaNya))Surah al-
An’am: 18, merupakan atas dari sudut kekuasaan dengan
keperkasaan dan kegagahan, iaitu mereka di bawah
pemeliharaanNya bukan atas menunjukkan tempat”126.

Kata beliau lagi:

“Dan kaedah (mengatakan) menyucikanNya dari
pergerakan, berpindah dan bertempat”127.

Dalam pentafsiran beliau yang lain, beliau membawakan kata-kata Imam al-
Haramain Abu al-Maa’li al-Juwaini dengan katanya:
“Telah berkata Abu al-Ma’ali berkenaan sabda Nabi
Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Sallam (Janganlah
kamu semua melebihkan aku dari Yunus Bin Matta)
maknanya; sesungguhnya aku ketika di Sidratul Muntaha
tiadalah lebih hampir kepada Allah darinya (Nabi Yunus)
yang ketika itu berada dalam perut ikan. (Kata al-Qurtubi)
Ini menunjukkan bahawa al-Bari (Allah) Subhanahu Wa
Taala tidak bersudut (atas mahu pun bawah)”128.

44: Al-hafiz Abu Zakaria Muhyi al-Din Yahya Bin Syarf al-Nawawi al-Syafii al-Asy’ari
rahimahullah (676h) berkata:
“Sesungguhnya Allah Taala tidak menyerupaiNya sesuatu
pun, dan sesungguhnya Dia suci dari berjisim, berpindah
125
Al-Jami’ Li Ahkam al-Quran, Surah al-Baqarah: 18, 6 / 399.
126
Ibid, 6 / 399.
127
Ibid, Surah al-An’am: 3, 6 / 390.
128
Ibid, Surah al-Anbiyak: 87, 11 / 333-334.
 dan memerlukan ruang yang bersudut dan (suci) dari
segala sifat makhluk”129.

45: Syaikh Zakaria Bin Muhammad al-Ansari al-Qazwini rahimahullah (682h), seorang
ahli geografi, seorang kadi (hakim) yang ditauliahkan pada zaman al-Mu’tasim al-Abbasi
dan merupakan pengarang kitab A’jaib al-Makhluqat berkata:
“Tauhid ialah mengetahui bahawa Allah Wahid (Esa) lagi
Qadim (azali tiada mula), berterusan dan tidak binasa. Dia
wujud (azali) dan sekarang dalam keadaanNya yang lalu
(azali). Dia A’lim dengan ilmu yang azali, Dia Qadir
dengan qudrah yang azali”130.

46: Al-allamah al-usuli Syaikh Ahmad Bin Idris al-Qarafi al-Maliki rahimahullah (684h)
yang merupakan salah seorang fakih Mazhab Maliki berkata:
“Dan Dia (Allah) tiadalah bersudut, dan kita akan
melihatNya dalam keadaan Dia tidak bersudut”131.

47: Syaikh al-Baidhawi rahimahullah (685h), seorang mufassir yang terkenal dengan
kitabnya Anwar al-Tanzil Wa Asrar al-Takwil berkata:
“Apabila telah tetap dengan (dalil-dalil) yang putus
bahawa Dia Subhanah suci dari berjisim dan memerlukan
ruang (bertempat), tertegahlah bagiNya al-nuzul (turun)
yang memberi makna berpindah dari satu tempat ke satu
tempat yang lebih rendah darinya”132.

48: Syaikh sufi Abdullah Bin Saad yang terkenal sebagai Ibn Abi Jamrah rahimahullah
(699h) berkata:
“Maka Muhammad Sallallahu Alaihi Wa Sallam di atas
langit yang ke tujuh dan Yunus Alaihissalam di bawah
129
Syarah Sohih Muslim, al-Nawawi, 3 / 19.
130
Mufid al-Ulum Wa Mabid al-Humum, al-Qazwini, ms: 24.
131
Al-Ajwibah al-Fakhirah, al-Qarafi, ms: 93.
132
Lihat Fath al-Bari Syarah Sahih al-Bukhari, 3 / 31.
 perut laut, keduanya nisbah kepada Allah Taala adalah
sama. Sekiranya (Allah) Azzawajalla terikat dengan tempat
atau zaman, sudah pasti Nabi Sallallahu Alaihi Wa Sallam
lebih hampir kepadaNya. Maka sabit dengan ini menafikan
(Allah) menetap dan bersudut pada hakNya Jalla
Jalaluhu”133.

49: Al-Hafiz Taqiyyudin Abu al-Fath Muhammad Bin Ali Bin Wahab al-Qusyairi yang
dikenali sebagai Ibn Daqiq al-I’d rahimahullah (702h) memuji risalah yang dikarang oleh
Diyak al-Din Abu al-Abbas Ahmad Bin Muhammad al-Qurtubi yang menyanggah
segolongan mubtadi’ah di zamannya. Di mana golongan tersebut mencela Imam Abu al-
Hasan al-Asy’ari. Antara yang ditulis dalam bait risalah tersebut ialah:
“Dialah Allah tiada aina (di mana?) dan tiada kaif (cara) sisinya,
Tiada had yang melingkungiNya dan tiada dikepungi oleh yang bersempadan”134

Melalui pujian beliau ini kita mengetahui bahawa Ibn Daqiq al-Id merupakan
seorang ahli tanzih yang menyucikan Allah dari bertempat, sudut, had sempadan dan
seumpamanya.

50: Abdullah Bin Ahmad al-Nasafi rahimahullah (710h, dikatakan juga 701h) seorang
mufassir berkata:
“Sesungguhnya (Allah) Taala adalah Dia (wujud azali)
tanpa tempat (sebelum itu), maka Dia berkeadaan
sedemikian sebelum menciptakan tempat, Dia tidak
berubah seperti mana dahulu (yang azali tanpa
tempat)”135.

51: Ahmad bin A’toillah al-Iskandari rahimahullah (709h) yang boleh dikatakan sebagai
juru cakap bagi golongan sufi pada zamannya berkata:

133
Bahjah al-Nufus, Ibn Abi Jamrah, 3 / 176.
134
Tabaqat al-Syafiiyyah al-Kubro, Bibliografi Abu al-Hasan al-Asy’ari, 3 / 428.
135
Tafsir al-Nasafi, Surah Taha: 5, 2 / 48.
 “Sampai kamu kepada Allah beerti sampai kamu kepada
ilmu berkaitanNya, jika tidak maka Tuhan kami Maha
Mulia dari sesuatu bersambung denganNya atau Dia
bersambung dengan sesuatu itu”136.

52: Al-Allamah Muhammad Bin Makarram al-Misri yang lebih di kenali sebagai Ibn
Manzur rahimahullah (711h) merupakan seorang ulama al-lughah (ahli Bahasa Arab)
yang masyhur berkata:
“Dalam hadis: (Barang sesiapa menghampiri kepadaku
sejengkal nescaya Aku menghampirinya sehasta) maksud
dengan hampirnya seseorang hamba kepada Allah Taala
sebagai hampir dengan zikir dan amalan soleh bukannya
hampir zat (Allah) dan (hampir) tempat. Kerana demikian
merupakan sifat-sifat jisim dan Allah Maha Tinggi dari
yang demikian dan Suci”137.

Kata-kata Ibn Manzur ini perlu diberi perhatian kerana beliau seorang ahli bahasa
di mana kamus beliau Lisan al-Arab merupakan rujukan terpenting dalam Bahasa Arab.
Jika beliau memahami hadis Nabi seperti mana yang disebutkan, bagaimanakah orang
biasa yang tidak mahir dalam Bahasa Arab di mana wahyu diturunkan dengan bahasa
tersebut boleh mengatakan dan menyifatkan Allah Taala dengan sifat makhluk seperti
berjisim, bertempat dan sebagainya. Ini tidak lain dan tidak bukan kerana golongan
tersebut memang golongan al-mujassimah yang dikuncikan pintu hidayah dari hati
mereka.

53: Al-qadi Syaikh Badru al-Din Muhammad Bin Ibrahim yang terkenal sebagai Ibn
Jamaah al-Syafii al-Asy’ari rahimahullah (733h) berkata:

136
Kata beliau ini dinukilkan oleh Syaikh Mustafa Naja Mufti Beirut dalam kitabnya Kasyf al-Asrar Li
Tanwir al-Afkar, ms: 90.
137
Lihat kitabnya Lisan al-Arab, subjek Qaf Ra Ba, 1 / 663-664.
 “Adalah Allah (wujud azali) tanpa zaman dan tanpa
tempat dan Dia sekarang seperti mana dahulu (azali tanpa
zaman dan tanpa tempat)”138.

Dalam kata beliau yang lain:

“Sekiranya dikatakan: menafikan jihah (sudut atau arah)
dari sesuatu yang wujud semestinya menafikan
kewujudannya (sendiri) kerana mustahil wujud tanpa
jihah. Kami katakan sesuatu yang wujud terbahagi kepada
dua: (Pertama) wujud yang tidak ada ruang bagi
sangkaan, pancaindera dan khayalan serta perceraian.
(Kedua) wujud yang ada ruang bagi yang demikian dan
ianya diterima (sebagai mustahil iaitu makhluk).
Maka yang pertama; tertegah (dari mengatakan
tiada jihah maka tidak wujud) kerana kemustahilannya (di
sebabkan) tuhan tiada ruang bagiNya demikian. Di mana
Dia bukanlah berjisim, a’rad mahu pun jauhar. Oleh itu
sah kewujudanNya secara rasional tanpa jihah dan tanpa
ruang (tempat) seperti mana yang di tunjukkan oleh dalil
akal mengenainya.
Maka wajiblah kita mempercayainya secara akal
setelah datang dalil akal menunjukkan kewujudanNya,
dalam masa yang sama menafikan sifat-sifat jisim dan
a’rad yang tidak diterima kefahaman melalui pancaindera.
Demikian juga menunjukkan penafian jihah dan
memerlukan ruang yang juga tidak diterima kefahaman
melalui pancaindera”139.

Secara ringkasnya Ibn Jamaah mengatakan, kewujudan Allah bukanlah sesuatu

yang mustahil tanpa sudut atau arah yang enam iaitu atas dan bawah, kiri dan kanan,
138
Idhoh al-Dalil, Ibn Jamaah, ms: 103-104.
139
Idhoh al-Dalil, ms: 104-105.
depan dan belakang kerana Dia yang menciptakannya dari tiada kepada ada. Allah telah
wujud sebelum itu lagi dan Dia bukannya jauhar atau a’rad.

Ulama kalam mengatakan gabungan dua jauhar ke atas akan terbinalah jisim.
Jisim ini pula ada sifat-sifatnya seperti pergerakan, suhu panas, sejuk dan lain-lain lagi.
Arad ini tidak boleh berada secara sendirian dan akan bergantung kepada jisim. Sesuatu
yang berjisim inilah yang mempunyai arah atau sudut yang enam seperti mana yang
disebutkan oleh Imam al-Ghazali dalam kata-katanya yang dimuatkan sebelum ini 140.
Lalu kita boleh katakan mustahil kewujudan tanpa jihah bagi yang berjisim, sedangkan
Allah bukanlah jisim. Oleh itu kewujudanNya tanpa jihah bukanlah sesuatu yang
mustahil pada akal.
54: Syaikh Syihab al-Din Ahmad Bin Yahya Bin Ismail al-Kilabi al-Halabi yang lebih
dikenali dengan nama Ibn Jahbal rahimahullah (733h) mengarang satu risalah yang
menyanggah pendapat sebahagian al-mujassimah di zamannya iaitu Ibn Taimiyyah.

Imam Taj al-Din al-Subki Rahimahullah berkata:

“Aku telah meneliti baginya (iaitu Ibn Jahbal) terhadap
karangan yang dikarang beliau pada menafikan jihah yang
menyanggah Ibn Taimiyyah, boleh diterima dengannya
iaitu (karangan) ini”141.

Seterusnya Taj al-Din al-Subki menyebutkan isi risalah tersebut secara penuh. Ibn
Jahbal sendiri menyebutkan bahawa kandungan risalah beliau merupakan akidah Ahli
Sunnah dan merupakan penyanggahan terhadap al-musyabbihah dan al-mujassimah serta
al-Hasyawiyyah yang berselindung di sebalik nama salaf. Antara yang beliau sebutkan
dalam karangan beliau tersebut ialah:
“Mazhab salaf merupakan tauhid dan tanzih (menyucikan
Allah dari sifat-sifat makhluk) bukannya tajsim dan

140
Lihat kata-kata Imam al-Ghazali yang bernombor 26.
141
Tabaqat al-Syafiiyyah al-Kubra, 9 / 35.
 tasybih. Golongan mubtadi’ah mendakwa mereka berada
dalam mazhab salaf”142.

55: Syaikh Abu Abdullah Muhammad Bin Muhammad al-A’bdari yang terkenal dengan
nama Ibn al-Hajj al-Maliki rahimahullah (737h) berkata:
“Tidak dikatakan bagiNya aina begitu juga kaifa”143.

Kata beliau lagi:

“Maka tidak dikatakan aina begitu juga kaifa dan mata
(bila) kerana Dia pencipta zaman dan tempat”144.
56: Syaikh Husain Bin Muhammad al-Toyyibi rahimahullah (743h) ketika mensyarahkan
Hadis al-Jariyyah berkata:
“Tidaklah dimaksudkan (iaitu Rasul) soalan berkaitan
tempatNya (Allah) kerana sesungguhnya Dia suci dari
yang demikian”145.

Hadis al-Jariyyah merupakan hadis yang amat masyhur sekali digunakan oleh
golongan al-musyabbihah al-mujassimah bagi menetapkan bahawa Allah Taala berada di
atas langit. Hampir kebanyakan tokoh al-musyabbihah al-mujassimah menggunakan
hadis ini sebagai hujah mereka yang kukuh tetapi sebenarnya rapuh dalam syarahan-
syarahan serta karangan-karangan mereka.

Hadis tersebut diriwayatkan oleh Imam Muslim146 dalam sahihnya berbunyi:

“Bahawa sesungguhnya seorang lelaki telah
datang kepada Rasulullahi Sallallahu Alaihi Wa Sallam.
Lalu bertanyakan berkenaan seorang jariyah (hamba
perempuan) miliknya.

142
Ibid, 9 / 36.
143
Al-Madkhal, Ibn al-Hajj, 3 / 146.
144
Ibid, 3 / 181.
145
Lihat Syarah al-Toyyibi Ala Misykati al-Masobih, 6 / 340.
146
Lihat Sahih Muslim, Kitab al-Masajid Wa Mawadi’ al-Solah, Bab Tahrim al-Kalam Fi al-Solah Wa
Nasakh Ma Kana Min Ibahatihi.
 Telah berkata (lelaki tersebut): Aku telah berkata:
Wahai Rasul Allah! Adakah boleh aku membebaskannya?
Telah bersabda (Nabi): Bawakannya kepadaku. Maka dia
dibawa datang. Maka bersabda (Nabi) kepadanya: Aina
Allah (dimanakah Allah)? Dia menjawab: Fi al-samak (di
langit). (Nabi) bersabda; Siapakah aku? Dia menjawab:
Kamu Rasulullah. (Nabi) bersabda: Bebaskan dia,
sesungguhnya dia mukminah”.

Hadis ini bukanlah bermakna Allah menetap di langit sebagai mana yang di
sangkakan oleh golongan al-musyabbihah yang jahil, bahkan maknanya yang bertepatan
dengan Bahasa Arab sendiri ialah Allah Taala Maha Tinggi Kekuasaan. Ini kerana soalan
“aina” tidak semestinya ditujukan kepada tempat sesuatu itu berada. Soalan “aina” juga
digunakan untuk mengetahui kedudukan, martabat atau darjat.

Contohnya ucapan seseorang: “Dimanakah aku nak dibandingkan dengan dia”.

Dari petikan ini difahami bahawa maksudnya kedudukan, martabat atau darjat dan
bukannya tempat. Oleh itulah ulama Ahli Sunnah menakwilkan hadis tersebut
sebagaimana yang disebutkan. Apatah lagi ijmak umat islam bahawa Allah tidak
bertempat. Persoalannya, mengapakah sesetengah golongan suka meminggirkan ijmak
dan berpegang teguh dengan hadis mutasyabih yang zahirnya menyamakan Allah dengan
makhluk? Jawapannya mudah sahaja iaitu, mereka memang beriktikad Allah Taala
serupa dengan makhluk ciptaanNya dan kejahilan mengenai akidah Ahli Sunnah yang
sebenar.

Bagi menjawab kesesatan golongan yang berpegang dengan hadis ini ialah,
riwayat Imam Muslim tersebut telah ditolak oleh sebahagian ulama kerana ianya
idtirob147 sanad dan matan. Keduanya,ianya berlawanan dengan usul.

Perkara pertama: al-Idtirob

147
Idtirob adalah istilah kepada hadis yang berlainan sanad dan matan, dihukumkan sabagai dhaif.
 Hadis Muslim tersebut di hukumkan sebagai Idtirob kerana diriwayatkan oleh Ibn
Hibban148 dalam sahihnya dari al-Syarid Bin Suwaid al-Saqafi, beliau telah berkata:
“Aku telah berkata: Wahai Rasulullah! Sesungguhnya
ibuku mewasiatkan untuk memerdekakan baginya seorang
hamba perempuan dan ada bagiku seorang hamba
perempuan kulit hitam. Sabda (Nabi): Panggil dia. Lalu
datanglah, (Nabi) bersabda: Siapakah tuhanmu? Dia
menjawab: Allah. (Nabi) bertanya: Siapakah aku? Dia
menjawab: Rasulullah. Sabda (Nabi): Merdekakannya,
sesungguhnya dia mukminah”.

Imam al-Baihaqi149 pula meriwayatkan dengan lafaz:

“Aina Allah (Dimana Allah)? Lalu dia menunjukkan ke
langit dengan jarinya”.

Dalam riwayat yang lain dari Imam al-Baihaqi 150 juga dengan lafaz yang lain
iaitu:
“Siapakah tuhanmu? Dia menjawab: Allah tuhanku.
(Nabi) bersabda: Apakah agamamu? Dia menjawab:
Islam. (Nabi) bertanya: Siapakah aku? Dia menjawab:
kamu Rasulullah. (Nabi) bersabda: Merdekakannya”.

Imam Malik pula dalam al-Muwatta151 meriwayatkan dengan lafaz:

“Adakah kamu bersaksi bahawa tiada tuhan yang
sebenarnya melainkan Allah? Dia menjawab: Ya. (Nabi)
bersabda: Adakah kamu bersaksi bahawa aku
Rasulullah? Dia menjawab: Ya. (Nabi) bersabda:Adakah
kamu meyakini dengan hari kebangkitan selepas mati? Dia

148
Lihat al-Ihsan Bi Tartibi Sahih Ibn Hibban, 1 /206 dan 6 / 256.
149
Al-Baihaqi, al-Sunan al-Kubra, 7 / 388.
150
Ibid, 7 / 388.
151
Lihat al-Muwatta Imam Malik, Kitab al-I’taqah Wa al-Walak, Bab Ma Yajuzu Min al-Utqi Fi al-Riqabi
al-Wajibah.
 menjawab:Ya.Lalu Rasulullah bersabda:
Merdekakannya”.

Bila diteliti keseluruhan riwayat yang dibentangkan, riwayat yang dibawa oleh
Imam Malik dalam al-Muwatta bertepatan dengan usul. Cuma ianya tidak disebutkan
lafaz “sesungguhnya dia mukminah”. Riwayat ini juga lebih tepat atau rajih dari riwayat
yang di bawa oleh Imam Muslim kerana bertepatan dengan hadis masyhur yang
mengiktiraf keislaman seseorang berdasarkan dua kalimah syahadah152:
“Aku diperintahkan agar memerangi manusia (yang tidak
beriman) sehinggalah mereka menyaksikan bahawa tiada
tuhan yang sebenarnya melainkan Allah.”

Perkara kedua, riwayat “Aina Allah (dimanakah Allah)” yang diriwayatkan oleh Imam
Muslim berlawanan dengan usul.

Kaedah usul mengatakan bahawa seseorang tidak dihukumkan sebagai islam

dengan hanya semata-mata berkata Allah di langit di sebabkan ianya bukan kalimat
tauhid. Ucapan tersebut sama dengan ucapan Yahudi, Nasrani dan lain-lain agama yang
beriktikad bahawa tuhan di langit. Dalam syariat islam, dihukumkan seseorang sebagai
islam dengan menggunakan ucapan syahadah seperti riwayat Imam Malik dan bertepatan
dengan hadis yang masyhur yang telah disebutkan.

Sekiranya dikatakan, bagaimanakah boleh terjadi demikian kerana Hadis al-

Jariyyah diriwayatkan oleh Imam Muslim dan kitab beliau memang diakui sebagai
sahih? Jawapannya ialah terdapat sebilangan hadis yang diriwayatkan oleh beliau ditolak
sebahagian ulama hadis sendiri jika kita melihat dalam kitab-kitab mustalah hadis yang
dikarang oleh mereka.

Sekalipun ianya diterima sebagai sahih, tidak bermakna Allah menetap di langit
sebagaimana yang diiktikadkan oleh al-musyabbihah. Makna yang sebenarnya ialah

152
Riwayat al-Bukhari, Kitab al-Iman dan Muslim , Kitab al-Iman.
Allah Maha Tinggi Darjat dan Kebesaran. Berdasarkan makna inilah sebahagian ulama
Ahli Sunnah memahaminya lalu menetapkannya sebagai sahih seperti yang dilakukan
oleh Imam al-Nawawi ketika menghuraikan hadis Muslim. Imam al-Nawawi sendiri
dalam menghuraikannya menerangkan aliran mazhab salaf dan mazhab khalaf berkenaan
hadis sifat dan beliau menakwilkannya. Bagi al-musyabbihah pula, mereka membawa
makna yang tidak layak bagi Allah iaitu beriktikad Allah memang berada di langit
berdasarkan pertanyaan Nabi “Aina” lalu mereka sesat.

Perlu diketahui bahawa golongan al-musyabbihah ini masih tidak mahu mengaku
kalah, masih tetap mengatakan hadis itu sahih lagi jelas, tidak perlu kepada takwil. Maka
boleh dikatakan kepada golongan ini, apakah yang akan kamu lakukan dengan satu hadis
lain yang lebih sahih sanadnya dari hadis al-jariyyah yang diriwayatkan juga oleh Imam
Muslim. Hadis tersebut ialah hadis Abu Musa al-Asya’ri153 yang berbunyi:
“Dimana, yang kamu seru kepadaNya aqrab (lebih
hampir) kepada seseorang kamu dari tengkuk rahilah
(unta tunggangan) seseorang kamu”.

Sekiranya mengambil hadis ini secara zahir atau tersurat tanpa menakwilkannya,
sudah pasti bercanggah dengan hadis al-jariyyah yang diiktikadkan oleh mereka. Ini
kerana mereka beriktikad Allah berada di langit dan hadis ini pula menunjukkan Allah
berada di bumi, amat hampir dengan hambaNya. Sekiranya mereka menakwilkan hadis
ini dan tidak menakwilkan hadis al-jariyyah, ini merupakan satu pendalilan tanpa hujah
atau asas yang kukuh. Ia lebih kepada apa yang disebutkan sebagai keras kepala,
membutakan mata dan hati, serta memekakkan telinga, mahu menegakkan benang yang
basah. Oleh itulah iktikad Ahli Sunnah, Allah wujud tanpa bertempat di langit mahupun
bumi kerana semuanya makhluk ciptaan Allah Taala.

57: Imam muhaqqiq qadi A’dod al-Din Abdu al-Rahman al-Iji rahimahullah (756h)
berkata:

153
Riwayat Muslim, Kitab al-Zikr Wa al-Dua’k Wa al-Qurbah Wa al-Istighfar dan Bukhari, Kitab al-
Maghazi, Bab Ghazwah Khaibar.
 “Maksud yang pertama: Sesungguhnya Allah Taala
bukanlah berada pada sudut dari sudut-sudut, begitu juga
(tidak berada) di tempat dari tempat-tempat. Berlainan
dengan musyabbihah, mereka menetapkanNya di sudut
atas”154.

Bagi al-musyabbihah yang menetapkan bagi Allah sudut atau tempat, sudah
semestinya dari kata-kata mereka itu menetapkan bahawa sudut dan tempat adalah qadim
seperti Allah dan ini mustahil. Ijmak Ahli Sunnah menetapkan bahawa Allah sahaja yang
al-Awwal, qadim azali tanpa permulaan, Dia tidak diciptakan bahkan Dialah pencipta
secara mutlak.

Sekiranya mereka mengatakan sudut dan tempat baharu iaitu makhluk dan
bukannya qadim, maka ianya juga mustahil. Ini kerana mereka menetapkan bagi Allah
perubahan dari tidak bertempat dan bersudut kepada memerlukan tempat dan bersudut.
Begitu juga pergantungan Allah yang azali dengan kejadianNya sendiri yang baharu.
Kedua kata-kata ini tidak terlepas dari kufur.

58: Al-hafiz al-mujtahid syaikh Taqiy al-Din Ali Bin Abdu al-Kafi al-Subki al-Syafii al-
Asy’ari rahimahullah (756h) merupakan seorang ulama agung al-Asyairoh al-Syafiiyyah
yang menyucikan Allah Taala dari bertempat dan beliau banyak menyanggah golongan
al-mujassimah yang menetapkan tempat bagi Allah Taala. Antara sanggahan dan
bantahan beliau dapat dilihat dalam risalah beliau iaitu al-Saif al-Soqil Fi al-Roddi Ala
Ibn Zafil iaitu Ibn al-Qayyim al-Jauziah yang masyhur dengan fatwa yang ganjil lagi
mengelirukan serta sesat.

Ibn Qayyim mendustakan Allah dan rasulNya seperti katanya neraka akan binasa.
Begitu juga dakwaannya bahawa ijmak mengatakan Allah bersudut atas iaitu berada di
atas Arasy. Ibn al-Qayyim berkata demikian semata-mata berdalilkan dengan kalam
falsafah dan menuruti syaikhnya iaitu Ibn Taimiyyah. Beliau merupakan penuntut paling

154
Al-Mawaqif, 3 / 16.
setia di samping syaikhnya, sanggup dipenjarakan demi mempertahankan akidah yang
sesat.
Berkaitan dengan iktikad dan kepercayaan Ibn al-Qaiyyim bahawa beliau yang
berkata neraka akan fana, tidak boleh disanggah oleh sebahagian kita yang mahu
mempertahankannya atas dasar dia salah seorang yang di anggap ulama. Ini kerana Imam
Taqiy al-Din al-Subki sendiri mengarang satu risalah yang berjudul al-Iktibar Bi Baqai
al-Jannah Wa al-Nar khusus bagi mengecam beliau dan syaikhnya.

Berkenaan penafian tempat bagi Allah, Imam al-Subki berkata ketika mengecam
Ibn al-Qayyim dalam kitabnya al-Saif al-Soqil Fi al-Roddi Ala Ibn Zafil:
“Kami memutuskan juga dengan ijmak mereka (iaitu Rasul
Allah dan nabi-nabiNya berkenaan tanzih). Adakah tidak
merasa malu sesiapa (memaksudkan Ibn al-Qaiyyim) yang
menukilkan ijmak Rosul-rosul yang menetapkan jihah dan
sudut atas bagi Allah Taala? (Sedangkan) ulama syariah
mengingkarinya. Adakah kamu tidak takut mereka akan
mengatakan kepada kamu sesungguhnya kamu telah
mendustakan Rosul-rosul (dengan meyebut ijmak secara
dusta)?”155.

Pada masa sekarang kita dapati banyak karangan Ibn Taimiyyah dan muridnya
Ibn al-Qayyim dicetak serta disebarkan oleh golongan Wahabi. Jadi bagaimanakah
mereka mengaku di atas jalan yang benar atas slogan salafiyyah sedangkan mereka
banyak menyeleweng dari aliran ahli yang hak. Sehinggakan kita dapati salah seorang
dari mereka mengarang satu risalah yang keji, terkandung akidah kufur ini yang
dinamakan al-Qaul al-Mukhtar Li Bayan Fanak al-Nar156. Risalah ini menguatkan
dakwaan bahawa neraka akan musnah dan berakhirnya azab ahli neraka bagi orang kafir
yang memerangi Allah dan RasulNya.

155
Al-Saifu al-Soqil Fi al-Roddi Ala Ibn Zafil, ms: 105.
156
Lihat buku tersebut cetakan pertama tahun 1412 hijrah, Matbaah Safir, al-Riyadh.
 Pengarang tersebut mengatakan bahawa terdapat dalil dari al-Quran mengatakan
demikian. Berdasarkan dari kata-katanya, azab yang dikenakan terhadap Abu Lahab, Abu
Jahal, Musailamah al-Kazzab yang mendakwa sebagai nabi dan lain-lain akan berakhir.
Begitu juga Firaun yang mengaku sebagai tuhan dan memerangi Nabi Allah Musa akan
berakhir. Azab Namrud, Haman dan lain-lain akan berakhir. Bagi Yahudi laknatullah
yang membunuh banyak nabi-nabi, mengatakan Allah berehat setelah berpenat lelah
mencipta langit dan bumi, mengatakan bahawa Nabi Allah Lut Alaihis Salam berzina
dengan anak baginda sendiri, azab mereka akan berakhir juga???

Memadailah bagi penulis ini dan golongan yang beriktikad sepertinya dengan satu
firman Allah yang bermaksud:
((Dan orang-orang kafir bagi mereka Neraka Jahannam.
Mereka tidak dibinasakan untuk mereka mati, dan tidak
pula diringankan dari mereka azabnya)) Surah Fathir: 36.

Antara kata-kata dusta yang lain, yang dimuatkan oleh penulis yang sesat tersebut
ialah:
“Qaul bahawa neraka akan fanak tiada syak padanya
kerana terdapat dalil-dalil demikian dari Kitab dan
sunnah”157.

Katanya lagi:
“Yang hak dan yang betul bersama keduanya (di
maksudkan Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim) berkaitan
perkara demikian. Sesungguhnya kedua mereka telah
menghuraikannya sebagai mempertahankan islam”158.

157
Al-Qaul al-Mukhtar Li Bayan Fanak al-Nar, ms: 7.
158
Ibid.
 Mempertahankan islam apakah begini dengan membawa akidah yang kufur
menyalahi ijmak Ahli Sunnah??? Tidak cukup dengan mendustakan Allah dan Rasulnya,
penulis keji ini berdusta lagi terhadap Ibn Abbas pula dengan katanya:
“Adapun penghujung ahli neraka selepas fananya dengan
berubah azabnya seperti mana yang disebutkan oleh Ibn
Abbas: Allah memerintahkan Neraka memakan mereka
iaitu memusnahkan tubuh badan mereka serta ruh-ruh
mereka”159.

Adakah penulis ini tidak pernah membaca firman Allah atau sengaja
memejamkan mata dan memekakkan telinga dari mendengarnya iaitu firman Allah yang
bermaksud:
(( Iaitu orang yang akan memasuki api yang besar
(neraka). Kemudian mereka tidak pula mati dan tidak pula
hidup (dengan selesa)) Surah al-A’la: 12-13.

59: Syaikh Taj al-Din al-Subki Abu Nasir Abdu al-Wahhab Bin Ali Bin Abdu al-Kafi
rahimahullah (771h). Beliau merupakan anak kepada Imam Taqiy al-Din al-Subki dan
merupakan seorang ahli tanzih. Dalam kitab beliau iaitu Tabaqat al-Syafiiyyah al-Kubro,
beliau memuatkan risalah akidah Fakhru al-Din Bin A’sakir160 dan memujinya. Ketika
menyebutkan penghabisan akidah tersebut beliau berkata:
“Ini penghabisan akidah (Ibn A’sakir) dan tiadalah
dalamnya perkara yang dimungkiri oleh seorang sunni
(pun)”161.

60: Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani rahimahullah (852h), seorang ulama hadis terkemuka
dengan karangan beliau yang agung iaitu Fath al-Bari Syarah Sahih al-Bukhari berkata:
“Tidak semestinya berdasarkan dua sudut atas dan bawah
mustahil bagi Allah ianya tidak boleh disifatkan sebagai

159
Ibid, ms: 28.
160
Seperti yang penulis muatkan pada nombor 38.
161
Lihat kitab tersebut, 8 / 186.
 al-U’lu. Ini kerana menyifatkanNya sebagai al-U’lu dari
sudut makna dan mustahil keadaan demikian berdasarkan
pancaindera. Oleh yang demikian datang (nas)
menyifatkanNya sebagai al-A’li, al-Aliyyu dan al-
Muta’ali”162.

Ketika mensyarahkan Hadis Nuzul, Ibn Hajar berkata:

“Berdalilkan dengannya (Hadis Nuzul) orang yang
menetapkan jihah (bagi Allah) lalu berkata ianya jihah
atas. (Perkataan) demikian diingkari oleh jumhur kerana
membawa kepada memerlukan ruang (tempat). Maha suci
Allah dari yang demikian”163.

Dalam huraian beliau yang lain beliau berkata:

“Maka iktikad salaf al-ummah serta ulama al-sunnah dari
aliran khalaf bahawa Allah suci dari al-harakah
(pergerakan), dan al-tahawwul (berubah) dan al-hulul
(menjelma pada makhluk). Tiadalah sesuatupun
sepertiNya”164.

61: Syaikh Badru al-Din Mahmud Bin Ahmad al-A’ini al-Hanafi rahimahullah (855h)
ketika mensyarahkan hadis al-Bukhari berkata:
“Tidak menunjukkan firman (Allah) Taala ((Dan adalah
ArasyNya di atas air))165 bahawa Dia menjelma di atasnya,
yang sebenarnya pemberitahuan berkenaan Arasy secara
khusus ianya berada di atas air. Dia tidaklah memberitahu
diriNya menjelma di atasnya. Maha Tinggi Allah dari
bersifat demikian kerana tiadalah Dia memerlukannya”166.

162
Fath al-Bari, Ibn Hajar al-Asqalani, 6 / 136.
163
Ibid, 3 / 30.
164
Ibid, 7 / 124
165
Surah?????????
166
U’mdah al-Qari, al-A’ini, 25 / 111.
 Beliau berkata lagi:
“Telah tetap bahawa Allah bukanlah jisim maka Dia tidak
perlu kepada tempat untuk berada padanya. Maka
sesungguhnya Dia azali tanpa tempat”167.

62: Syaikh Jalal al-Din Muhammad Bin al-Mahalli al-Syafii rahimahullah (864h),
pengarang Tafsir al-Jalalain di samping murid beliau iaitu Imam al-Suyuti ketika
menghuraikan kata-kata Taj al-Din al-Subki yang berbunyi:
“Bukanlah (Allah) berjisim, bukan jauhar dan bukan
a’rod, sentiasalah Dia Esa tanpa bertempat dan tanpa
berzaman”,
al-Mahalli berkata:
“Ialah Dia wujud Esa sebelum tempat dan zaman maka
Dia suci dari keduanya”168.

63: Al-hafiz Muhammad Bin Abdu al-Rahman al-Sakhawi rahimahullah (902h) berkata:
“Telah berkata syaikh kami (iaitu Ibn Hajar al-Asqalani):
Sesungguhnya ilmu Allah meliputi seluruh pelusuk dan
Allah terpelihara dari menjelma di tempat-tempat. Maka
sesungguhnya Subhanahu Wa Taala wujud azali sebelum
wujudnya tempat-tempat”169.

64: Al-hafiz Jalal al-Din Abdu al-Rahman Bin Abu Bakar al-Suyuti al-Syafii al-Asy’ari
rahimahullah (911h) ketika menghuraikan hadis:
“Lebih hampir seseorang hamba dengan tuhannya dalam
keadaan dia sujud”,
beliau berkata:

167
Ibid, 25 / 117.
168
Lihat syarahnya ke atas Matan Jam’u al-Jawami’ yang dicetak bersama Hasyiah al-Bannani, 2 / 405.
169
Al-Maqasid al-Hasanah, al-Sakhawi, nombor 886, ms: 342.
 “Telah berkata al-Qurtubi: Ini merupakan lebih hampir
dari sudut kedudukan, kemuliaan dan bukannya jarak.
Kerana Dia suci dari bertempat dan jarak serta zaman. Al-
Badru Bin al-Sohib telah berkata dalam tazkirahnya:
Dalam hadis ini menunjukkan kepada penafian jihah bagi
Allah Taala”170.

65: Syaikh Abu al-Abbas Syihab al-Din Ahmad Bin Muhammad al-Qastalani al-Misri
rahimahullah (923h) ketika menghuraikan hadis al-Bukhari berkata:
“Zat Allah suci dari bertempat dan bersudut”171.

Beliau berkata lagi dalam menafsirkan bahawa orang mukmin akan dapat melihat
Allah di dalam syurga:
“Firman Allah Taala ((Wajah-wajah)) ialah wajah-wajah
orang mukmin ((pada hari itu)) iaitu hari kiamat
((berseri-seri)) baik cantik penuh nikmat ((kepada
tuhannyalah mereka melihat))al-Qiyamah: 22-23, tanpa
kaifiyyah, tanpa jihah dan tanpa tempat”172.

66: Syaikh al-qadi Zakariyya al-Ansari al-Syafii al-Asy’ari rahimahullah (926h) berkata
dalam menghuraikan al-Risalah al-Qusyairiyyah:
“Sesungguhnya Allah Taala bukanlah jisim, bukan a’rad,
tiadalah Dia bertempat dan tidak berzaman”173.

Kata beliau lagi;

“Tiada bertempat bagiNya seperti mana tiada berzaman
bagiNya. Kerana Dia al-Khaliq (Pencipta) bagi setiap
tempat dan zaman”174.

170
Lihat Syarah al-Suyuti Li Sunan al-Nasa’I, 1 / 576.
171
Irsyad al-Sari, al-Qastalani, 15 / 451.
172
Opcit, 15 / 462.
173
Hasyiah al-Risalah al-Qusyairiyyah, ms: 2.
174
Ibid, ms: 5.
67: Syaikh al-Sya’roni al-Misri rahimahullah (973h) dalam kitabnya Lataif al-Minan Wa
al-Akhlaq berkata:
“Antara anugerah Allah Tabaraka Wa Taala kepadaku
ialah aku tidak pernah berkata berkenaan sudut terhadap
al-Haq Tabaraka Wa Taala semenjak aku masih kecil,
ianya merupakan pemeliharaan Allah Subhanahu Wa
Taala bagiku”175.

68: Syaikh Syihab al-Din Ahmad Bin Muhammad yang lebih dikenali sebagai Ibn Hajar
al-Haitami rahimahullah (974h) berkata:
“Akidah imam al-sunnah Ahmad Bin Hanbal Radiyallahu
Anhu bertepatan dengan akidah ahli sunnah wal jamaah
yang amat bersungguh-sungguh menyucikan Allah Taala
dari apa yang dikatakan oleh orang-orang yang zalim lagi
ingkar (terhadap Allah) seperti berjihah dan berjisim dan
lain-lain yang merupakan sifat-sifat kekurangan. Bahkan
(menyucikan) dari setiap sifat yang bukan padanya
kesempurnaan secara mutlak.
Apa yang masyhur di antara golongan yang
menasabkan mereka kepada imam yang agung lagi
mujtahid ini bahawa beliau pernah mengatakan sesuatu
berkaitan dengan jihah dan seumpamanya maka ianya
merupakan satu pendustaan dan pembohongan terhadap
beliau”176.

69: Syaikh Muhammad al-Khatib al-Syarbini al-Misri rahimahullah (977h) berkata:

175
Lataif al-Minan Wa al-Akhlaq, al-Sya’roni, ms: 275.
176
Al-Fatawa al-Hadisiyyah, al-Haitami, ms: 144.
 “Telah nyata sabit dengan dalil yang putus sesungguhnya
(Allah) bukanlah memerlukan ruang (bertempat), jika tidak
demikian, akan menjadikan (Allah) berjisim”177.

70: Syaikh Mulla A’li al-Qari al-Hanafi rahimahullah (1014h) berkata:

“Berkenaan U’luNya Taala di atas hamba-hambanya
berdasarkan kepada firman Allah ((Dan Dialah (Allah)
yang Maha Berkuasa (qahirun) atas sekelian hamba-
hambaNya)) Surah al-An’am: 18.
Maka U’lu dari sudut kedudukan, martabat,
bukannya u’lu tempat seperti mana yang diputuskan di sisi
ahli sunnah wal jamaah bahkan sekelian golongan islam di
kalangan Muktazilah, al-Khawarij dan sekelian ahli
bid’ah, kecuali golongan dari al-mujassimah dan pengikut
yang jahil dari al-Hanabilah yang mengatakan sudut (bagi
Allah). Maha Tinggi Allah dari yang demikian ketinggian
yang penuh kebesaran”178.

Mulla A’li al-Qari berkata dalam kenyatan beliau yang lain:

“Sesungguhnya Subhanahu Wa Taala tidaklah bertempat
dari tempat-tempat begitu juga tidak berzaman dari
zaman-zaman. Ini kerana tempat dan zaman semuanya
merupakan makhluk dan Dia Subhanah telah wujud azali
dan tiada bersamaNya sesuatupun dari kewujudan”179.

71: Syaikh Muhammad Bin Ali yang terkenal sebagai Ibn A’llan al-Siddiqi al-Syafii
rahimahullah (1057h) berkata:

177
Tafsir al-Quran al-Karim, al-Syarbini, Surah al-Mulk: 16, 4 / 344.
178
Syarah al-Fiqh al-Akbar, A’li al-Qari, ms: 196-197.
179
Ibid, ms: 64.
 “Sesungguhnya Allah Taala di atas setiap yang wujud
secara kedudukan dan penguasaan, bukannya tempat dan
jihah”180.

72: Syaikh Kamal al-Din al-Bayadi al-Hanafi rahimahullah (1098 h) berkata ketika
menghuraikan kata-kata Imam Abu Hanifah:
“Telah berkata (Abu Hanifah) dalam al-Fiqh al-Absad:
“Adalah Allah Taala (wujud azali) tanpa tempat, Dia
wujud sebelum menciptakan tempat, Dia wujud tiada
bagiNya aina (di mana)”,iaitu tempat “dan tiada kejadian
mahupun sesuatu, dan Dialah pencipta setiap sesuatu”,
yang mangadakannya selepas tiada. Maka tiada
sesuatupun dari tempat dan jihah itu qadim”181.

Al-Bayadi al-Hanafi berkata lagi:

“Dan pertemuan dengan Allah Taala bagi ahli syurga
adalah benar tanpa kaifiyyah dan tanpa tasybih
(persamaan dengan makhluk) baginya Taala dengan
sesuatu dari makhlukNya, tanpa jihah, tanpa memerlukan
ruang pada sesuatu dari yang bersudut.
Perkara ini menunjukkan: Pertama; Sesungguhnya
Taala dilihat tanpa tasybih dengan hambaNya dalam
syurga dengan cara (Allah) menciptakan kekuatan untuk
melihat pada pandangan mata tanpa perlu kepada
memerlukan ruang, bertemu, berhadapan dan
tanpa………”182

73:Syaikh Abdullah Bin A’lawi al-Haddad al-Hadrami al-Husaini rahimahullah (1132h)

berkata:

180
Al-Futuhat al-Rabbaniyyah, Ibn A’llan, 7 / 327.
181
Isyarah al-Maram, al-Bayadi, ms:197.
182
Ibid, ms: 201.
 “Sesungguhnya Taala suci dari berzaman dan bertempat,
juga dari persamaan dengan makhluk, tidak diliputi Dia
oleh sudut-sudut”183.

74: Syaikh Abdu al-Ghani al-Nabulisi al-Hanafi rahimahullah (1143h)

berkata:
“Maka suci Subhanahu Wa Taala dari sekelian tempat-
tempat al-a’lawiyyah (yang di atas seperti langit) dan al-
sufliyyah (yang dibawah seperti bumi) dan antara
keduanya”184.

Kata beliau lagi:

“Al-jihat kata jamak (ramai atau banyak) dari (kata
tunggal) jihah. Ianya enam: atas, bawah, kanan, kiri,
depan dan belakang. Jihah di sisi ulama kalam pula ialah
tempat itu sendiri berdasarkan sandaran jisim yang lain
kepadanya. Keadaan jisim pada jihah bermakna
keadaannya yang disandarkan kepada jisim yang lain.
Sehinggakan sekiranya jisim-jisim kesemuanya tiada,
sudah pasti terhapus jihat kesemuanya.
Kerana jihat terjadi berdasarkan kedudukan jisim-
jisim dan sandarannya seperti mana yang kami kemukakan
berkaitan tempat dan zaman. Ianya ternafi bagi Allah
Taala zaman dan tempat, (oleh itu) ternafilah jihat
kesemuanya dari (Allah) Taala juga. Kerana semua itu
merupakan kelaziman bagi jisim-jisim dan ianya mustahil
bagi hakNya Taala”185.

183
Akidah Ahlu al-Islam, al-Haddad, ms: 12.
184
Ro’ihah al-Jannah Syarah Idho’ah al-Dujnah, al-Nabulisi, ms: 48.
185
Ibid, ms: 48-49.
 Untuk lebih memahami kata beliau ini, elok merujuk kepada apa yang disebutkan
oleh Imam al-Ghazali seperti yang dimuatkan dinombor 27.

75: Al-hafiz Muhammad Murtadha al-Zabidi al-Hanafi rahimahullah (1205h) berkata:

“Sesungguhnya (Allah) Subhanah tidak bertempat bagiNya
dan tanpa jihah”186.
Dan:
“Sesungguhnya Allah Taala suci lagi terpelihara dari
perubahan dari satu keadaan kepada keadaan yang lain
dan berpindah dari satu tempat ke tempat yang lain.
Demikian juga bercantum dan berpisah, maka
sesungguhnya keduanya merupakan sifat-sifat makhluk”187.

76: Syaikh sufi yang zuhud al-allamah Khalid Bin Ahmad al-Naqsyabandi
rahimahullah(1242h) berkata:
“Aku bersaksi bahawa sesungguhnya Allah bukanlah
berjisim, bukanlah jauhar dan bukan a’rad, begitu juga
sifat-sifatNya tidak berada padanya (sifat-sifat) seuatu
yang baharu, tidak menjelma pada sesuatu (hulul) dan
tidak bersatu dengan yang lainnya (ittihad). Terpelihara
dari tajsim dan yang lahir darinya, suci dari sudut-sudut
dan pelusuk-pelusuk”188.

Syaikh Khalid ini mengatakan bahawa Allah tidak menjelma pada sesuatu pun
dari makhluknya iaitu menafikan akidah hulul. Akidah hulul ialah kepercayaan bahawa
Allah boleh menjelma dalam makhlukNya seperti menjelma dalam tubuh badan manusia.
Beliau juga menafikan bahawa Allah tidak bersatu dengan makhlukNya iaitu menafikan
kepercayaan ittihad. Ia bermaksud menafikan yang baharu seperti manusia dari bersatu
dengan Allah yang qadim. Kedua akidah ini kufur seperti yang disebutkan oleh Imam al-

186
Ithaf al-Sadah al-Muttaqin, al-Zabidi, 2 / 24.
187
Ibid, 2 / 25.
188
Ulamak al-Dimasq Wa A’yanuha Fi al-Qarni al-Salis A’syar al-Hijri, 1 / 312.
Suyuti dalam al-Fatawa al-Hadisiyyah. Kedua akidah ini merupakan kepercayaan sesat
sebahagian ahli tasauwuf yang menyeleweng.

77: Syaikh Muhammad Osman al-Miraghini al-Makki al-Hanafi (1268h) berkata:

“Mukhalafatuhu Li al-Hawadis bermaksud tidak
bersamaan dengan sesuatu pun yang baharu. Bukanlah
(Allah) Taala jauhar, jisim, a’rod, bergerak dan diam,
tidak disifatkan (Allah) Taala sebagai (berjisim) kecil atau
besar, tidak (bersudut) atas mahu pun bawah, tidak hulul
pada tempat-tempat, tidak ittihad, tidak bersambung dan
bercerai, tiada (bagiNya arah) kanan, kiri, belakang dan
depan, begitu juga selain yang tersebut dari sifat-sifat al-
hawadis”189.

78: Syaikh Ibrahim al-Baijuri al-Syafii (1277h) berkata:

“-Sesungguhnya Allah Taala-dilihat tanpa takyif bagi
seseorang dengan kaifiyyat dari kaifiyyat yang baharu
seperti berdepan, sudut, memerlukan ruang dan selain
itu”.190

Kata beliau lagi:

“Wajib bagi hak Allah Taala al-Qiyam Bi al-Nafs.
Maknanya Allah Taala tidak berhajat kepada tempat
begitu juga kepada mukhassis”191.

Antara sifat 20 bagi Allah yang dipelajari ialah sifat Qiyamuhu Taala Bi Nafsihi
yang diterjemahkan sebagai “Berdiri Allah Taala dengan sendirinya”. Bukanlah
maksudnya Allah berdiri sebagaimana manusia atau binatang berdiri, tetapi memberi
maksud bahawa Allah bersifat tidak memerlukan bantuan, tidak berhajat kepada sebarang

189
Munjiah al-A’bid, al-Miraghini, ms: 16.
190
Tuhfah al-Murid Ala Jauharati al-Tauhid, al-Baijuri, nombor bait: 54, ms: 80.
191
Risalah Fi Ilmi al-Tauhid, lihat Majmuk Muhimmat al-Mutun, ms: 40.
benda atau perkara. Allah tidak perlu kepada yang menentukanNya (mukhassis) untuk
menjadi begini atau begitu kerana Dia adalah tuhan yang menciptakan segalanya.
Makhluk seperti manusialah yang memerlukan kepada benda dan perkara, serta perlu
kepada mukhassis.

Contohnya untuk hidup, manusia bergantung atau perlu kepada ruh, oksigen,
makan dan minum, tubuh badan, darah, tempat, masa dan sebagainya. Kesemua itu, Allah
yang mencipta dan menentukan demikian kerana Dia adalah pencipta dan manusia adalah
makhluk. Bagi Allah tiada sesuatupun menentukanNya dan Dia Maha Kaya dari
memerlukan kesemua tersebut.

79: Syaikh al-muhaddis Abu al-Mahasin Muhammad al-Qawiqiji al-Hanafi (1305h)

berkata:
“Apabila telah berkata bagimu: Di manakah Allah?
Jawablah: Bersama setiap orang dengan ilmunya (bukan
zatNya), di atas setiap orang dengan qudratNya, yang
Zahir bagi setiap sesuatu dengan kesan-kesan sifatNya,
yang Batin dengan hakikat zatNya (tidak dapat
digambarkan), terpelihara dari sudut dan jisim, maka tidak
dikata bagiNya kanan, kiri, belakang, depan, bukan di atas
Arasy mahu pun bawahnya, bukan di kanannya mahu pun
kirinya, bukan di dalam alam mahu pun di luarnya. Tidak
dikatakan: Tidak mengetahui tempatNya kecuali Dia”192.

80: Syaikh Muhammad Husnain Makhluf (1355h), mufti Negara Mesir berkata:
“Sesungguhnya Allah terpelihara dari segala kekurangan
dan sifat-sifat yang baharu, antaranya zaman dan tempat.
Oleh itu tidak diiringiNya oleh zaman dan tidak diliputi
oleh tempat, di mana Dialah al-Khaliq bagi keduanya.
Maka bagaimanakah Dia perlu kepada keduanya”193.
192
Al-Iktimad Fi al-Iktikad, al-Qawiqiji, ms: 2.
193
Mukhtasar Syarah Akidah Ahlu al-Islam, Husnain Makhluf, ms: 12-13.
 Dalam kata beliau yang lain:
“Tidak dilingkungi oleh sudut-sudut seperti hadapan,
belakang, atas, bawah, kanan dan kiri oleh kerana ianya
nisbah yang baharu dengan baharunya sesuatu, sedangkan
Allah Taala Qadim azali”194.

81: Syaikh Yusuf al-Dajwa al-Misri (1365h) dalam Majalah al-Azhar yang dikeluarkan
oleh syaikh-syaikh al-Azhar di Mesir berkenaan tafsiran firman Allah Taala:
((Sucikanlah nama Tuhanmu yang Maha Tinggi)) Surah
al-A’la: 1.
berkata:
“Al-A’la sifat Tuhan. Dimaksudkan al-Ulu (ketinggian)
ialah al-Ulu dengan kegagahan serta kekuasaan, bukan
bertempat dan bersudut kerana suciNya dari demikian”195.

Beliau menegaskan lagi:

“Ketahuilah bahawa salaf mengatakan mustahilnya al-Ulu
tempat bagi Allah Taala, berlainan dengan sebahagian
golongan yang jahil….”196.

Syaikh al-Dajwa merupakan salah seorang anggota ulama-ulama besar di al-

Azhar, Mesir. Rujuk makalah beliau yang berjudul Tanzih Allah Ani al-Makan Wa al-
Jihat197 untuk mengetahui lebih lanjut. Oleh itu jangan tertipu oleh golongan al-
musyabbihah yang mengaku sebagai salafus soleh atau salafiyyun. Sebenarnya mereka
pengikut salaf al-toleh dari golongan al-musyabbihah terdahulu yang didominasi oleh
Yahudi laknatullah.

82: Syaikh Muhammad Abdul Azim al-Zurqani (1367h) yang merupakan pensyarah
Ulum al-Quran dan hadis di kuliah usuluddin di al-Azhar, Mesir berkata:
194
Opcit, ms: 12-13.
195
Majalah al-Azhar, Bulan Muharam, 1357h, Jilid 9, 1 / 16.
196
Ibid, 1 / 17.
197
Maqalat Wa Fatawa al-Dajwa, al-Dajwa, 1 / 183-194, 201-211.
 “Dalil-dalil yang putus menunjukkan sucinya Allah dari
menyamai ciptaanNya atau perlu kepada sesuatu darinya,
tidak kiralah sama ada tempat ia menjelma padanya atau
yang lain”198.

Beliau menegaskan lagi dengan berkata:

“Sebelum Dia menciptakan zaman dan tempat dan sebelum
berlaku di sana arah yang enam, tiada bagiNya arah dan
tempat, dan Dia sekarang seperti dahulu, tanpa arah dan
tempat”199.

Selepas dari kata-kata ini, beliau mengecam golongan yang mendakwa sebagai
al-salafiyyah dan menerangkan kebatilan iktikad mereka serta membongkarkan syubhah
yang dilontarkan oleh mereka. Rujuklah buku beliau Manahil al-U’rfan untuk
mengetahui lebih lanjut.

83: Wakil Syaikh-syaikh islam di zaman Khilafah Osmaniyyah, Syaikh Muhammad

Zahid al-Kausari al-Hanafi (1371h) berkata selepas menerangkan dalil-dalil berkenaan
sucinya Allah dari bertempat dan sudut:
“Maka zahirlah demikian, kebatilan untuk berpegang
dengan kalimat fauqa (atas) dari ayat-ayat dan hadis-
hadis bagi menetapkan jihah bagiNya Taala. Maha Tinggi
Allah dari apa yang diiktikadkan oleh al-mujassimah”200.

Seterusnya beliau berkata pula ketika menghuraikan ayat 11, dari Surah al-Syura:
“Firman Allah Taala ((Tiadalah sesuatupun menyerupai
Dia (Allah)))Surah al-Syura:11,menaskan dalam

198
Manahil al-Urfan Fi Ulum al-Quran, al-Zurqani, 2 / 186. Tertulis di hadapan kulit muka kitab ini
bahawa ianya cetakan yang ditetapkan oleh Majlis Tertinggi al-Azhar bagi pengajian di kuliah al-Azhar.
Ianya bermakna al-Azhar di Mesir mengajarkan umat akidah tanzih berlainan dengan orang yang
mengaku salaf tetapi mengajar akidah Yahudi.
199
Ibid, 2 / 190.
200
Takmilah al-Roddu Ala Nuniayyah Ibn al-Qaiyyim, al-Kausari, ms: 88.
 menafikan jihah dari Allah Taala, sekiranya tidak ternafi
dariNya jihah sudah pasti bagiNya persamaan-persamaan
yang tidak terbilang, Maha Suci Allah dari yang
demikian”201.

Syaikh al-Kausari memuatkan kata-katanya dalam kitab beliau yang merupakan

sanggahan dan kecaman beliau terhadap qasidah yang disusun oleh Ibn al-Qaiyyim al-
Jauziyyah. Qasidah tersebut telah memperbodohkan iktikad Ahli Sunnah Wal Jamaah di
mana Ibn al-Qaiyyim menisbahkan kepada Ahli Sunnah sebagai al-muattilah dan al-
Jahmiyyah. Sebelum itu qasidah tersebut dikecam oleh al-hafiz Imam Taqiy al-Din al-
Subki dalam kitab beliau yang berjudul Al-Saif al-Soqil Fi al-Roddi Ala Ibn Zafil.

84: Al-muhaddis Syaikh Muhammad Arabi al-Tibban al-Maliki, pensyarah di Madrasah

al-Fallah dan di Masjid al-Makki (1390h) berkata:
“Bersepakat cerdik pandai di kalangan Ahli Sunnah yang
bermazhab al-Syafii, Hanafi, Maliki dan Fudolak al-
Hanabilah dan selain mereka bahawa Allah Tabaraka Wa
Taala suci dari sudut, jisim, had, tempat dan persamaan
dengan makhluk-makhklukNya”202.

85: Syaikh Muhammad al-Tahir Bin A’syur al-Maliki (1393h). Beliau merupakan ketua
para mufti bagi Mazhab Maliki di Tunis dan merupakan Syaikh Universiti al-Zaitun dan
cawangannya di Tunis. Beliau berkata:
“Firman Allah Taala ((Siapa yang di langit)) Surah al-
Mulk: 17, di dua tempat (dalam al-Quran) dalam kategori
al-mutasyabih yang secara zahir bermakna menjelma di
tempat, (makna) demikian itu tidak sesuai bagi Allah”203.

201
Opcit, ms: 102.
202
Baraah al-Asy’ariyyin Min Aqaid al-Mukhalifin, 1 / 79.
203
Tafsir al-Tahriru Wa al-Tanwir, Ibn A’syur, 29 / 33.
86: Muhaddis Negara Maghribi Syaikh Abdullah Bin Muhammad al-Siddiq al-Ghumari
(1413h) berkata:
“Telah berkata al-Nisaburi dalam tafsir beliau: Berkenaan
firmanNya ((Dan mengangkatmu (Nabi Isa) kepadaKu))
Surah Ali Imran:55, maka golongan al-musyabbihah
berpegang teguh dengan yang seumpamanya bagi
menetapkan tempat bagi Allah dan sesungguhnya Dia di
langit, tetapi dalil-dalil yang putus telah menunjukkan
bahawa Allah Maha Suci dari bertempat dan sudut. Oleh
itu wajiblah membawa zahir (ayat) ini kepada takwil
bahawa maksudnya ialah: kepada tempat kemuliaanKu”204.

87: Syaikh Abdu Rabbah Bin Sulaiman Bin Muhammad yang lebih terkenal dengan al-
Qaliubi al-Misri, salah seorang ulama al-Azhar berkata:
“Kami berkata: Dari apa yang di tetapkan oleh akal dan
naqal (nas) bahawa Allah Taala tuhan yang Qadim, Maha
Kaya dari selainNya, dan selainNya memerlukanNya.
Maka bagaimanakah Dia menjelma di langit sedangkan
ianya dalil kepada memerlukan. Sesungguhnya Allah
Taala sekiranya bertempat sudah pasti ada kadar yang
merupakan penghujungnya, sekiranya demikian maka
ianya baharu, dan Allah Taala Qadim, maka mustahil
bagiNya muncul di tempat atau sudut”205.

88: Syaikh al-muhaddis Abdullah al-Harari yang lebih terkenal sebagai al-Habasyi
berkata:
“Ahli yang haq berkata: Sesungguhnya Allah bukanlah
bertempat di sesuatu tempat, iaitu tidak harus bagiNya
bersentuhan dengan tempat dan menetap di atasnya.
Tempat pula bukan hanya bermaksud yang bersambung
204
Akidah Ahlu al-Islam Fi Nuzuli I’sa Alaihi al-Salam, Abdullah al-Ghumari, ms: 29.
205
Faid al-Wahhab Fi Bayan Ahli al-Haq, al-Qaliubi, 2 / 26-27.
 dengan sesuatu jisim dalam keadaan dua jisim yang dapat
dirasai sahaja, bahkan ruang kosong yang memenuhi
sesuatu jisim padanya, menjadi tempat baginya. Seperti
matahari, tempatnya ruang kosong di mana ia beredar
padanya206.
Di kalangan al-musyabbihah, al-Karramiyyah serta
al-mujassimah, Allah Taala menetap di atas Arasy. Mereka
berpegang dengan zahir firman Allah Taala ((Al-Rahman
di atas Arasy istawa)) Surah Taha: 5, lalu mereka
mengatakan: al-istiwak adalah menetap, sebahagian
mereka yang lain berkata: duduk. Bagi golongan al-
musyabbihah, sebahagian mereka beriktikad bahawa Allah
menetap di atas Arasy. Memadai bagi mereka dengan
ucapan ini tanpa menafsirkan adakah menetap ini secara
bersambung (bersentuh) atau menetap tanpa bersentuh
(terapung). Sebahagian yang lain pula secara terang
mengatakan duduk”207.

Seterusnya Syaikh Abdullah menyambung berkenaan akidah keji tersebut:

“Lebih keji dari iktikad yang sesat ini ialah beriktikad
bahawa Allah Taala duduk atas Arasy atau berdiri di
atasnya. Ini kerana ianya menjadikan Allah Taala yang
ditanggung oleh Arasy dan Arasy pula ditanggung oleh
malaikat-malaikat.

206
Ada sesuatu yang menarik dari kata-kata Syaikh Abdullah di sini. Ijmak Ahli Sunnah memutuskan
bahawa matahari yang beredar dan bumi pula tetap. Ianya berdasarkan firman Allah dalam Surah Yasin
ayat 38 disamping dalil-dalil lain yang menerangkan bahawa matahari yang beredar. Tiada dalil yang
menyebutkan bumi beredar. Oleh itulah Syaikh Abdullah menolak teori orientalis barat dalam satu
penulisan beliau dalam Majalah Manar al-Huda. Teori itu diterima pakai oleh masyarakat dunia di mana
oreantalis hanya mengagungkan akal berdasarkan logik semata-mata, sedangkan umat islam
mengagungkan wahyu yang melampaui batasan akal. Jika mereka mengatakan itulah fakta ilmiah dan sains
membuktikannya, ia masih merupakan teori dan adakah sains boleh menetapkan adanya Syurga dan
Neraka, di mana Allah telah pun ciptakan keduanya dan berbagai lagi yang menjadi tunjang akidah umat
islam??? Lihat nukilan ijmak tersebut dalam al-Farqu Baina al-Firaq oleh Abu Mansur al-Baghdadi.
207
Syarah al-Akidah al-Thahawiyyah, al-Harari, ms: 164-165.
 Berdasarkan iktikad ini malaikat-malaikat telah
menanggung Allah Taala. Maka bagaimanakah layak
dengan tuhan yang menjadikan seluruh isi alam
ditanggung oleh sesuatu dari makhlukNya sendiri”208.

Amat bernas sekali apa yang dijelaskan oleh Syaikh Abdullah bagi menolak dan
mengecam golongan al-musyabbihah yang terkutuk. Apakah seseorang yang berakal
akan mengatakan dan beriktikad bahawa Allah ditanggung, dijaga serta dipelihara oleh
makhlukNya sendiri? Waliyazubillah. Sedangkan Allah jualah yang menciptakan segala
isi langit dan bumi.

Ucapan serta iktikad yang mengatakan Allah berada di atas Arasy lalu ditanggung
oleh malaikat inilah yang di kecam oleh Imam Ja’far al-Sadiq seperti yang telah
dikemukakan pada nombor tiga dalam fasal pertama; Iktikad Ahli Sunnah kewujudan
Allah tanpa bertempat.

208
Opcit, al-Harari, ms: 164-165.
 FASAL KEDUA

KEBATILAN UCAPAN ALLAH DI MANA-MANA

Selepas dihidangkan dengan kata-kata ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah berkaitan
iktikad yang sebenar bahawa Allah wujud tanpa bertempat, maka sudah semestinya pula
kita menghindarkan diri kita dari mengucapkan perkataan “Allah di mana-mana”.
Ucapan ini sekalipun dimaksudkan oleh seseorang sebagai “Allah Maha Mengetahui
setiap sesuatu” tetapi lafaznya adalah batil dan tidak tepat sama sekali dengan
maksudnya. Mari kita teliti batilnya ucapan tersebut seperti yang diterangkan oleh ulama
Ahli Sunnah seperti berikut:

1: Ibn Furok al-Asy’ari (406h) berkata:

“Ketahuilah bahawa al-Salji dahulunya berpendapat
seperti Mazhab al-Najjar pada mengatakan bahawa Allah
di setiap tempat dan ianya merupakan Mazhab al-
Muktazilah. Takwil ini (iaitu Allah di mana-mana) di sisi
kami adalah mungkar kerana tidak boleh dikatakan
sesungguhnya Allah Taala di satu tempat atau di setiap
tempat”209.

Beliau berkata lagi sebagai bantahan bagi sesiapa yang menakwilkan sebagai
Allah Maha Mengetahui bagi ucapan Allah di mana-mana:
“Apabila mereka kembalikan pada makna yang diucapkan
(iaitu Allah di mana-mana) sebagai ilmu dan mentadbir,
maknanya memang sahih (tetapi) lafaz ditegah. Tidakkah
mereka melihat bahawa tidak boleh diterima (lafaz) untuk
mengatakan sesungguhnya Allah Taala berjiran bagi

209
Musykil al-Hadis, Ibn Furok, ms:63.
 setiap tempat, bersentuhan dengannya, menjelma padanya
atau berada padanya berdasarkan makna sesungguhnya
Dia Alim (dengan perkara) demikian, yang
mentadbirnya”210.

2: Al-hafiz Abu Bakar al-Baihaqi al-Syafi’i al-Asy’ari (458h) berkata:

“Seperti mana yang kami tuliskan dari ayat-ayat
(merupakan) dalil untuk membatalkan dakwaan bagi
sesiapa yang menyangkakan dari golongan al-Jahmiyyah
bahawa Allah Subhanahu Wa Taala zatNya (diriNya) di
setiap tempat. Firman Allah Taala ((Dan Dia di mana
sahaja kamu berada)) Surah al-Hadid: 4, dimaksudkan
ilmuNya bukan zatNya”211.

3: Syaikh Abu Hamid al-Ghazali al-Syafii al-Asy’ari Rahimahullah (505h) berkata ketika
membantah terhadap Jahmun Bin Safwan:
“……..Antaranya silap sesiapa yang berkata:
Sesungguhnya Dia (Allah) di setiap tempat. Dan sesiapa
sahaja yang menisbahkanNya kepada tempat atau jihah
telah sesat”212.

Ini merupakan penafian yang jelas dari Imam al-Ghazali bahawa tidak boleh
menyebutkan kalimat Allah di setiap tempat iaitu di mana-mana. Jika ada yang
menisbahkan kepada Imam al-Ghazali berlainan dari itu maka ianya merupakan satu
penipuan terhadap beliau. Oleh itu perkara ini diterangkan oleh Syaikh Abdullah al-
Harari berkenaan kalimat yang dinisbahkan kepada Imam al-Ghazali dengan katanya:
“Perhatian; Berwaspadalah daripada kalimat dalam bait-
bait yang dinisbahkan kepada al-Ghazali yang bukan lahir
darinya iaitu rangkap ini: “Dan Dialah (Allah) di setiap

210
Opcit, ms:65-66.
211
Kitab al-Iktikad, al-Baihaqi, ms: 70.
212
Al-Arbain Fi Usul al-Din, al-Ghazali, ms: 198.
 pelusuk senantiasalah Dia”. Sesungguhnya ianya
bersamaan dengan qaul Muktazilah (iaitu) Allah di setiap
tempat. Ali al-Khawas telah berkata: Tidak boleh qaul
yang mengatakan Allah di setiap tempat”213.

4: Ibn Kathir (774h) berkata:

“Telah sepakat ahli-ahli tafsir mengingkari qaul al-
Jahmiyyah yang pertama yang mengatakan sesungguhnya
Dia (Allah) di setiap tempat, Maha Suci Allah dari qaul
tersebut”214.

5: Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani al-Syafii al-Asy’ari (852h) pula berkata:

“Sesungguhnya telah timbul oleh segolongan Muktazilah
yang mengatakan bahawa Allah di setiap tempat, ianya
merupakan kejahilan yang nyata. Padanya (iaitu pada
hadis “Sesungguhnya seseorang kamu apabila
mengerjakan solatnya maka sesungguhnya dia
bermunajat kepada tuhannya, maka sesungguhnya
tuhannya di antaranya dan diantara Kiblat”) merupakan
penolakan bagi sesiapa yang menyangkakan bahawa Dia
di atas Arasy dengan zatNya”215.

Jika kita teliti dari kata-kata Ibn Hajar ini, ianya merupakan satu bantahan serta
penolakan yang jelas terhadap al-musyabbihah di samping Muktazilah. Bagi al-
musyabbihah yang mengatakan Allah Taala diriNya sendiri berada di atas Arasy, apa
yang akan mereka katakan berkenaan hadis tersebut yang jelas menyebutkan Allah dekat
dengan seseorang hamba? Bagi Muktazilah pula, pada sangkaan mereka ucapan tersebut
bertujuan menyucikan Allah Taala dari bertempat tetapi dalam masa yang sama
menyifatkan Allah Taala bertempat dan bukannya di satu tempat sahaja, tetapi di semua

213
Al-Dalil al-Qawim A’la al-Sirod al-Mustaqim, al-Harari, ms: 58.
214
Tafsir Ibn Kathir, Ibn Kathir, 3 / 7.
215
Fath al-Bari, Ibn Hajar al-Asqalani, 1 / 508.
tempat. Ini merupakan akidah yang teruk dan lagi keji daripada menyifatkan Allah di satu
tempat sahaja. Sebabnya ia menetapkan bahawa Allah berada di tempat yang baik seperti
masjid dan berada di tempat yang keji seperti tempat maksiat dan di tempat kotor seperti
tandas, waliyazubillah.

Oleh itulah Ahli Sunnah mengatakan setiap ayat yang mutasyabihat perlu dirujuk
kepada ayat yang muhkamat agar ianya dapat dikompromikan dan seterusnya memberi
makna yang tepat melalui proses pentakwilan 216. Bukannya dengan cara beriman dengan
sebahagian ayat yang mutasyabihat seolah-olah ianya muhkamat tanpa menggunakan
metod takwil, pada satu ketika yang lain pula menggunakan metod tersebut apabila
terdapat ayat mutasyabihat lain yang berlawanan dengannya. Tetapi perkara sebegini
berlaku dan dipertahankan seperti yang dilakukan oleh golongan yang beriktikad Allah di
atas Arasy. Kepada Allah jualah kita memohon hidayah.

6: Syaikh Abdul Wahhab Bin Ahmad al-Sya’roni (973h) menyebutkan bahawa Ali al-
Khawas rahimahullah berkata:
“Tidak boleh mengatakan sesungguhnya Allah Taala di
setiap tempat seperti yang dikatakan oleh al-Muktazilah
dan al-Qadariyyah”217.

7: Al-Muhaddis Syaikh Abdullah al-Harari berkata:

“Kemudian al-Muktazilah dan jumhur al-Najjariyyah
berkata: “Sesungguhnya (Allah) Taala di setiap tempat
dengan ilmu, kudrah dan tadbir bukannya zat”. (Ucapan)
ini batil kerana sesiapa yang/////////… tidak dikatakan dia
di tempat tersebut dengan ilmu. Apa yang tersebar
dikalangan sebahagian yang menasabkan diri mereka
kepada tasawwuf berkata: “Sesungguhnya Allah Taala di
setiap tempat”, tidak boleh (ucapan ini). Sesungguhnya al-
Sya’roni telah menukilkan dari Ali al-Khawas bahawa
216
Sila rujuk buku yang ditulis oleh penulis berkaitannya iaitu Takwil Ahli Tanzih.
217
Al-Yawaqit Wa al-Jawahir, al-Sya’roni, 1 / 65.
 beliau berkata: “Tidak boleh mengatakan bahawa (Allah)
Taala di setiap tempat”. Pengarang Ruh al-Bayan berkata
dalam tafsirnya: “Sesungguhnya ianya ucapan orang
tasuwwuf yang jahil”.
Pun begitu, mereka tidak mengatakan: “Maujud
(berada atau wujud) di setiap tempat”, bahkan berkata:
“Sesungguhnya (Allah) Taala di setiap tempat”, tanpa
menambahkan kalimat maujud. Berbanding dengan yang
berkata: “Sesungguhnya Allah di setiap tempat” dengan
yang berkata: “Sesungguhnya Allah maujud di setiap
tempat”.
Ada perbezaan yang ketara kerana kalimat maujud
menetapkan (bagi Allah) memerlukan ruang di sesuatu
tempat secara jelas. Kecualilah berlaku bagi sebilangan
orang yang tidak memahaminya dari ucapan tersebut
memerlukan ruang di sesuatu tempat.
Bagi mereka ini dilihat, sekiranya mereka tidak
beriktikadkan zat Allah perlukan tempat dari tempat-
tempat maka mereka tidak kafir, tetapi kalam mereka ini
salah. Asalnya kembali kepada al-Muktazilah dan al-
Jahmiyyah”218.

Syaikh Abdullah menerangkan lagi berkenaan kejinya ucapan tersebut:

“Bagaimanakah pula orang yang beriktikad Allah
perlukan ruang pada setiap tempat maka dia
menjadikanNya tersebar di tempat-tempat yang bersih dan
di tempat-tempat yang kotor. Tetapi mereka ini sebagai
orang awam, keadaan mereka menunjukkan bahawa

218
Izhar al-Akidah al-Sunniyyah Bi Syarhi al-Akidah al-Tahawiyyah, al-Harari, ms: 140-141
 mereka tidak bermaksudkan (Allah) memerlukan ruang
(untuk berada), yang sebenarnya memaksudkan Allah
Taala iaitu kudrahNya dan IlmuNya meliputi kejadianNya.
Kecuali sebahagian mereka beriktikad dengan iktikad yang
sesat iaitu zatNya tersebar (di serata tempat)”219.

Telah kita ketahui bahawa ulama Ahli Sunnah menerangkan kebatilan ucapan
“Allah di mana-mana” yang asalnya berpunca dari golongan al-Muktazilah dan al-
Jahmiyyah dan mereka juga amat mengutuk ucapan tersebut. Penyelewengan akidah ini
kita dapati ada diteruskan oleh seorang penulis yang dikatakan sebagai pentafsir, ahli
harakah islamiyyah serta intelek islam. Dalam kitab tafsirnya ketika menafsirkan ayat
yang bermaksud:
(( Dan dialah Allah di mana sahaja kamu berada)) Surah al-Hadid: 4,
Dia menafsirkan sebagai:
“Ianya merupakan kalimah yang menunjukkan hakikat
bukannya kinayah mahupun majaz220. Maka Allah
Subhanah bersama setiap individu dan bersama setiap
sesuatu, pada setiap waktu dan di setiap tempat”.

Bagaimanakah tafsirannya yang batil ini yang asalnya lahir dari al-Muktazilah
dan al-Jahmiyyah, amat bercanggah dengan iktikad Ahli Sunnah seperti yang telah
disebutkan, ianya menjadi rujukan segolongan yang mendakwa kononnya tafsirannya
sesuai dengan harakah islamiyyah? Antara kalamnya lagi ialah berkaitan akidah al-hulul
ketika menafsirkan Surah al-Ikhlas. Banyak lagi tafsirannya yang sesat lagi batil boleh
didapati sekiranya dibandingkan tafsirannya dengan puluhan bahkan ratusan tafsiran
ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sedia ada.

219
Izhar al-Akidah al-Sunniyyah Bi Syarhi al-Akidah al-Tahawiyyah, al-Harari, ms: 140-141
220
Majaz ataupun kinayah merupakan kata kiasan dalam Bahasa Arab. Contohnya seorang murid berkata:
Harimau sudah datang ke kelas. Perkataan harimau itu adalah majaz yang memberi makna seorang guru
yang garang seperti harimau, bukanlah maksudnya harimau sebenar yang datang.
 FASAL KETIGA

HUKUM MENYIFATKAN ALLAH BERTEMPAT

Seperti yang telah dimaklumi dari apa yang telah dibentangkan berkaitan dalil-
dalil yang ampuh bahawa Allah Taala tidak bertempat, ulama Ahli Sunnah juga telah
berijmak bahawa kufur sesiapa sahaja yang menisbahkan Allah Taala bertempat. Di
bawah ini merupakan himpunan kata-kata Ahli Sunnah berkenaan hukum tersebut:
1: Imam Abu Hanifah rahimahullah (150h) mengkufurkan sesiapa sahaja yang
menisbahkan kepada Allah Taala tempat seperti mana katanya:
“Sesiapa yang berkata aku tidak tahu tuhanku di langit
atau di bumi maka sesungguhnya dia kafir. Demikian juga
sesiapa yang mengatakan sesungguhnya Dia di atas Arasy
dan aku tidak tahu Arasy itu adakah ianya (berada) di
langit atau di bumi”221.

Rangkap pertama dari kata-kata Imam Abu Hanifah ini mengkafirkan sesiapa
yang menetapkan tempat bagi Allah sekalipun dia tidak pasti di mana sebenarnya.
Rangkap kedua pula menghukum kafir sesiapa yang menetapkan Allah bertempat di atas
Arasy sekali pun dia tidak tahu di mana sebenarnya Arasy berada.

Imam al-Iz Bin Abdu al-Salam al-Syafii (660h) berkata dalam kitabnya Hillu al-
Rumuz ketika menerangkan maksud Imam Abu Hanifah ini:
“Kerana ucapan ini menimbulkan sangkaan bahawa bagi
al-Haq (Allah) tempat. Sesiapa yang menyangkakan bagi
Allah tempat maka dia adalah musyabbih”222.
Kata-kata Ibn Abdu al-Salam ini disokong oleh Mulla Ali al-Qari dengan katanya:
“Tidak syak lagi bahawa Ibn Abdu al-Salam merupakan di
antara ulama yang agung dan yang paling dipercayai.
Maka wajib berpegang teguh apa yang dinukilnya”223.

2: Imam Abu Ja’far al-Thahawi (321h) dalam risalah akidahnya yang masyhur iaitu
Akidah al-Thahawiyyah berkata:
“Barang sesiapa menyifatkan Allah Taala dengan sifat-
sifat manusia sesungguhnya dia telah kafir”.

221
Al-Fiqh al-Absad, lihat dalam Majmuah Rasail Abi Hanifah yang disunting oleh al-Kausari, ms: 12.
222
Dinukilkan oleh Mulla Ali al-Qari dalam Syarah al-Fiqh al-Akbar selepas beliau selesai menghuraikan
risalah tersebut, ms: 198.
223
Syarah al-Fiqh al-Akbar, Ali al-Qari, ms: 198
3: Abu al-Qasim al-Qhusyairi (465h) dalam risalahnya berkata:
“Aku telah mendengar Imam Abu Bakar Bin Furok
Rahimahullah berkata: Aku telah mendengar Abu Osman
al-Maghribi berkata: Aku dahulunya beriktikad sesuatu
berkenaan hadis al-jihah, ketika mana aku memasuki
Baghdad hilanglah demikian dari hatiku.Lalu aku tuliskan
kepada sahabat-sahabat kami di Mekah:Ssesungguhnya
aku telah islam kembali sekarang islam yang baru”224.

4: Abu al-Muin Maimun Bin Muhammad al-Nasafi al-Hanafi (508h) berkata:

“Allah Taala menafikan persamaan antara zatNya dengan
zat daripada sesuatu yang lain. Maka ucapan yang
menyebutkan penetapan tempat bagiNya (Allah)
merupakan penolakan terhadap nas (al-Quran dan hadis)
yang muhkam (iaitu firman Allah Taala yang bermaksud
((Tiadalah sesuatupun menyerupai Dia (Allah) ))Surah
al-Syura: 11, yang tiada kebarangkalian padanya selain
makna tersebut yang zahir. Maka penolakan terhadap nas
adalah kafir. Moga Allah memelihara kita dari yang
demikian”225.

Kata beliau lagi:

“Pandangan mengenai tempat (iaitu mengatakan Allah
bertempat) menafikan tauhid”226.

5: Syaikh Zain al-Din yang lebih terkenal sebagai Ibn Nujaim al-Hanafi (970h) berkata:
“Kafir sesiapa yang menetapkan bagi Allah Taala tempat.
Sekiranya dia berkata: Allah fi al-samak (di langit) dengan
memaksudkan kata hikayat (iaitu menceritakan kembali)

224
Al-Risalah al-Qhusyairiyyah, al-Qhusyairi, ms: 5.
225
Tabsirotu al-Adillah, al Nasafi, 1/ 169.
226
Ibid, 1 / 171.
 seperti mana yang tersebut dalam al-akhbar (iaitu nas
seperti hadis al-jariyyah) tidaklah kafir, sekiranya pula
memaksudkan tempat, dia kafir”227.

6: Syaikh Syihab al-Din Ahmad Bin Muhammad al-Misri al-Syafii al-Asy’ari yang lebih
dikenalai sebagai Ibn Hajar al-Haitami (974h) berkata:
“Ketahuilah! Bahawa al-Qorafi dan selain beliau
menceritakan dari al-Syafii, Malik, Ahmad dan Abu
Hanifah Radiyallahu Anhum berkenaan kafir ucapan
orang-orang yang berkata al-jihah dan al-tajsim (bagi
Allah), dan mereka benar-benar (maksudkan)
demikian”228.

Apa yang disebutkan oleh Ibn Hajar al-Haitami dari al-Qurafi ini amat terang dan
jelas bahawa ijmak Mazhab Ahli Sunnah dari imam mazhab yang empat iaitu Mazhab
Hanafi (Imam Abu Hanifah, al-Nu’man Bin Sabit), Mazhab Maliki (Imam Malik Bin
Anas), Mazhab al-Syafii (Imam Al-Syafii, Muhammad Bin Idris) dan Mazhab Hanbali
(Imam Ahmad Bin Hanbal) menghukumkan sebagai kafir sesiapa yang mengatakan Allah
dengan sifat-sifat makhluk atau menjisimkan Allah. Al-Qorafi merupakan seorang ulama
usul yang masyhur dan beliaulah yang menukilkan ijmak dari mazhab yang empat
tersebut.

7: Syaikh Mulla Ali al-Qari al-Hanafi (1014h) berkata:

“Maka siapakah yang terlebih zalim daripada orang yang
berdusta terhadap Allah atau mendakwa dengan dakwaan
yang tertentu, terkandung penetapan tempat, al-hai’ah
(cara-cara) dan sudut dari berdepan (sesuatu dengan
sesuatu), wujudnya jarak dan seumpamanya seperti
keadaan itu, maka jadilah kafir tidaklah disangsikan”229.

227
Al-Bahru al-Raiq, Ibn Nujaim, Bab Ahkam al-Murtaddin, 5 / 129.
228
Al-Minhaj al-Qawim, al-Haitami, ms: 224.
229
Syarah al-Fiqh al-Akbar selepas selesai beliau mensyarahkannya, ms: 215.
 Beliau menambah lagi dengan katanya yang lain:
“Bahkan telah berkata keseluruhan mereka (iaitu salaf)
dan dari khalaf: Sesungguhnya iktikad al-jihah kafir
seperti yang dijelaskan aleh al-Iraqi. Dan (al-Iraqi) telah
berkata: Sesungguhnya ia merupakan qaul (yang datang)
dari Abu Hanifah, Malik, al-Syafii, al-Asy’ari dan al-
Baqillani”230.

8: Syaikh al-Allamah Kamal al-Din al-Bayadi al-Hanafi (1098h) dalam menghuraikan

kata-kata Imam Abu Hanifah berkata:
“Pertama: Sesungguhnya ucapan orang yang berkata al-
jismiyyah (bagi Allah) dan al-jihah memungkiri kewujudan
sesuatu melainkan yang dapat dicapai dengan
pancaindera. Maka antara mereka memungkiri bahawa zat
Allah terpelihara (suci) dari (bersifat) demikian (iaitu zat
Allah tidak dapat dicapai dengan pancaindera). Maka
semestinya bagi mereka ini kafir tidaklah disangsikan..
Kedua: Kafir sesiapa yang mentasybihkan (Allah)
dan bertempat. Kepadanya ditunjukkan dengan hukum
yang tersebut bagi yang menetapkannya (tasybih bagi
Allah).Ianya (hukum kafir merupakan pendapat) yang
dipilih oleh Imam al-Asy’ari. Beliau telah berkata dalam
(kitabnya) al-Nawadir: “Barang sesiapa yang beriktikad
bahawa Allah jisim maka dia bukanlah orang yang
mengenali penciptanya dan sesungguhnya dia telah kafir
denganNya”. Ianya seperti (yang termuat) dalam Syarah
al-Irsyad oleh Abu Qasim al-Ansari”231.

9: Syaikh Abdu al-Ghani al-Nabulisi al-Hanafi (1143h) berkata:

230
Mirqatu al-Mafatih, Ali al-Qari, 3 / 300.
231
Isyaratu al-Maram, al-Bayadi, ms: 200.
 “Berkenaan bahagian-bahagian kafir maka berdasarkan
syarak ianya (terbahagi kepada) tiga bahagian yang
kembali ke semua jenis-jenis kafir kepadanya iaitu al-
tasybih, al-ta’til, al-takzib…………...
Tasybih ialah iktikad bahawa Allah menyamai
sesuatu dari kejadianNya seperti 1) orang-orang yang
beriktikad bahawa Allah Taala berjisim di atas Arasy, 2)
atau beriktikad bahawa bagiNya dua tangan berdasarkan
makna keduanya anggota, 3) atau bagiNya gambaran
seseorang atau bercirikan cara-cara seseorang, 4) atau
Dia adalah cahaya yang tergambar di fikiran, 5) atau dia
(berada) di langit atau di sudut-sudut tertentu yang enam,
6) atau Dia di sesuatu tempat dari tempat-tempat atau di
semua tempat, 7) atau Dia memenuhi ruang langit dan
bumi, 8) atau bagiNya (Allah) hulul (menjelma) pada
sesuatu dari segala sesuatu (makhluk) atau (menjelma)
pada setiap sesuatu, 9) atau Dia ittihad (bercantum atau
bergabung) dengan sesuatu atau setiap sesuatu, 10) atau
sesuatu menjelma dariNya atau (Allah merupakan dari)
sesuatu itu. Kesemua (yang disebutkan) itu kafir yang
nyata waliyazubillah Taala. Sebabnya kerana kejahilan
untuk mengetahui perkara tersebut secara sebenarnya”232.

10: Syaikh Muhammad Bin I’llisy al-Maliki Rahimahullah (1299h) ketika menghuraikan
perkara yang menyebabkan kafir berkata:
“Dan (kafir) seperti beriktikad jismiyyah bagi Allah dan
memerlukan ruang (tempat). Maka sudah semestinya
(iktikad demikian) menjadikanNya baharu dan perlu
kepada yang menjadikannya”233.

232
Al-Fath al-Rabbani Wa al-Faid al-Rahmani, al-Nabulisi, ms: 124. Urutan berdasarkan nombor dibuat
oleh penulis untuk mudah memahaminya.
233
Manhu al-Jalil Syarah Mukhtasor Khalil, I’llisy, 9 / 206.
11: Syaikh al-Muhaddis Abu al-Mahasin Muhammad al-Qawiqiji al-Tarabulisi al-Hanafi
(1305h) berkata:
“Barang sesiapa yang berkata aku tidak mengetahui Allah
di langit atau di bumi, kafir (kerana dia menjadikan bagi
Allah tempat di salah satu dari keduanya)”234.

12: Dalam kitab al-Fatawa al-Hindiyyah oleh sekumpulan ulama dari India memuatkan:
“Kafir sesiapa yang menetapkan tempat bagi Allah Taala.
Sekiranya berkata: “Allah Taala di langit” bermaksud
menceritakan seperti yang tersebut secara zahir dalam nas
tidak kafir, sekiranya maksudkan dengan kata itu tempat,
dia kafir”235.

13: Syaikh Mahmud Bin Muhammad Bin Ahmad Khitab al-Subki al-Misri (1352h)
berkata:
“Telah menyoalku sebahagian yang berminat untuk
mengetahui berkenaan akidah agama dan berpegang
mengikut mazhab salaf dan khalaf pada al-mutasyabih dari
ayat-ayat serta hadis-hadis seperti berikut: Apakah yang
dikatakan oleh alim ulama yang mulia semoga Allah
memelihara mereka, bagi orang yang beriktikad bahawa
Allah Azza Wa Jalla ada jihah bagiNya dan Dia duduk di
atas Arasy pada tempat yang tertentu? Mereka mendakwa
pula ianya merupakan akidah salaf serta menyarankan
manusia agar beriktikad dengan iktikad ini.
Dia berkata kepada mereka: Sesiapa yang tidak
beriktikad demikian jadi kafir berdalilkan kepada firman
Allah ((Al-Rahman (Allah) di atas Arasy istawa))Surah
Toha:5, dan firmanNYa ((Adakah kamu beriman dengan
234
Al-I’timad Fi al-Iktikad, al-Qawiqiji, ms: 5.
235
Al-Fatawa al-Hindiyyah, 2 / 259.
man (sesiapa) di langit )) Al-Mulk: 16, adakah ianya
iktikad yang sahih?
Sekiranya ianya batil, adakah kafir orang yang
berkata demikian dengan iktikad yang disebutkan dan
batal segala amalannya seperti solat, puasa dan lain-lain
dari segala amalan keagamaan dan dipisahkan isterinya
darinya? Sekiranya mati dalam keadaan demikian sebelum
bertaubat, dia tidak dimandikan, tidak di sembahyangkan
dan tidak ditanam diperkuburan muslimin? Adakah
sesiapa yang membenarkannya dengan (iktikad) demikian
jadi kafir sepertinya?
Maka jawabku dengan petunjuk dari Allah, maka
aku berkata: Bismillahi al-Rahmani al-Rahim. Segala puji
bagi Allah yang memberi petunjuk kepada kebenaran,
Selawat dan Salam ke atas yang didatangkan hikmah dan
ucapan yang benar dan ke atas ahli keluarga serta
sahabat-sahabat baginda yang diberikan petunjuk oleh
Allah, yang diberikan taufiq dan kesempurnaan, amma
ba’du…
Maka hukumnya iktikad ini batil dan orang yang
beriktikadkan demikian kafir secara ijmak dari ulama
yang diambil kira (ijmak mereka) di kalangan ulama islam.
Dalil akal berkenaannya ialah Qidamnya Allah
Taala dan Mukhalafatuhu Li al-Hawadis. Dalil naqli pula
ialah firman (Allah) Taala ((Tiadalah sesuatupun
menyerupai Dia (Allah) dan Dialah Yang Maha
Mendengar lagi Maha Melihat)) Surah al-Syura: 11.
Maka setiap orang yang beriktikad bahawa (Allah)
Taala menjelma di tempat, bersambung dengannya atau
dengan sesuatu yang baharu seperti Arasy, Kursi, langit,
bumi atau selainnya, berpisahlah isterinya, wajiblah dia
 bertaubat segera. Sekiranya mati dalam keadaan iktikad
yang demikian Wal Iyazu Billah Taala, dia tidak
dimandikan, tidak di sembahyangkan dan tidak ditanam di
perkuburan islam. (Hukum) sepertinya juga sesiapa yang
membenarkannya iktikad yang sedemikian. Semoga Allah
menjauhkan kita darinya dari kejahatan diri kita dan
kejahatan amalan kita.
Mengenai saranannya agar orang lain beriktikad
dengan iktikad yang kafir ini dan katanya kepada mereka:
Sesiapa yang tidak beriktikad dengan iktikad ini kafir,
maka dialah yang kafir dan (ianya) satu pendustaan yang
amat besar”236.

14: Syaikh al-Kausari (1371h) yang merupakan wakil syaikh-syaikh islam dalam Dar al-
Khilafah al-Osmaniyyah berkata:
“Sesungguhnya ucapan yang menetapkan al-jihah bagi
(Allah) Taala kafir di sisi a’immah yang empat yang
memberi petunjuk kepada umat ini seperti yang dinukilkan
dari mereka oleh al-Iraqi yang termuat dalam Syarah al-
Misykah oleh Ali al-Qari”237.

15: Syaikh al-Muhaddis Abdullah al-Harari yang dikenali sebagai al-Habasyi berkata:
“Hukum orang yang berkata: Sesungguhnya Allah Taala
di setiap tempat atau di semua tempat-tempat, kafir
sekiranya dia memahami dari ucapan tersebut bahawa
Allah, zatNya tersebar atau muncul di tempat-tempat.
Sekiranya dia memahami dari ucapan tersebut bahawa
(Allah) Taala menguasai setiap sesuatu dan Alim bagi
setiap perkara, tidaklah kafir. Maksud yang ini banyak

236
Ithaf al-Kainat, al-Subki al-Misri, ms: 3-4.
237
Maqalat al-Kausari, al-Kausari, ms: 321.
 lahir dari orang yang tersilap dengan dua ucapan tersebut.
Wajiblah menegah keduanya dalam apa jua keadaan”.238

Syaikh Abdullah berkata lagi:

“Kafir sesiapa yang beriktikad Allah memerlukan ruang
atau beriktikad bahawa Allah merupakan sesuatu seperti
angin, cahaya yang memenuhi tempat, bilik atau masjid.
Kami namakan masjid-masjid Baitullah bukanlah kerana
Allah tinggal di dalamnya bahkan kerana ianya
merupakan tempat-tempat yang di dalamnya Allah
disembah.
Demikian juga kafir sesiapa yang berkata: Allah
menetap dalam hati wali-walinya, sekiranya dia
memahami al-hulul. Bukanlah maksudnya al-Mi’raj
sampainya rasul ke tempat di mana merupakan
penghabisan wujudnya Allah Taala. Kafir sesiapa yang
beriktikad demikian. Maksud sebenar dari al-Mi’raj ialah
memuliakan Rasul Sallallahu Alaihi Wa Sallam dengan
memperlihatkan kepada baginda keajaiban di alam alawiy,
dan memperbesarkan kedudukan baginda dan
memperlihatkan baginda zat Allah Yang suci lagi Mulia
dengan hatinya tanpa berada zat Allah disesuatu
tempat”239.

238
Al-Sirod al-Mustaqim, al-Harari, ms: 26.
239
Al-Sirod al-Mustaqim, al-Harari, ms: 26.
 PENUTUP

Alhamdulillah, segala pujian bagi Allah yang bersifat penuh kesempurnaan yang
layak bagiNya, dan Maha Suci dari segala sifat kekurangan dan sifat yang tercela yang
tersisih dariNya. Solawat dan Salam atas junjungan besar nabi Muhammad Sallallahu
Alaihi Wa Sallam, ahli keluarga serta para sahabat baginda.

Dipanjatkan kesyukuran kepada Allah Taala kerana dengan taufik dan

hidayahNya, penulis dapat menyajikan kepada para pembaca akidah Ahli Sunnah Wal
Jamaah yang sebenarnya, yang menyucikan Allah dari sifat-sifat makhlukNya. Sebarang
kesilapan yang disedari oleh pembaca, di mana ianya berlaku hasil kecuaian penulis
secara disedari mahu pun tidak, penulis mengharapkan teguran yang membina agar kita
sama-sama beroleh rahmat dari Allah Taala.

Akhir kata, jadikanlah buku ini sebagai pedoman hidup kita sebagai ahli Sunnah
Wal Jamaah. Janganlah biarkan diri kita tertipu oleh dakyah-dakyah golongan-golongan
yang telah diketahui sesat. Di samping itu, sebar dan ajarkanlah akidah tanzih ini kepada
sesama umat islam yang lain. Ketahuilah, bahawa mengajarkan ilmu berkaitan
ketuhanan, akidah, amat besar ganjarannya di sisi Allah Taala. Semoga kita semua
dirahmati dan diberkati Allah, Amin.

Sekian. Assalamualaikum.
Yang benar;

Ustaz Ibn Ibrahim

RUJUKAN

1. Al-Quran.
2. Abkar al-Afkar, al-Amidi, Aya Sufia.
3. A’klam al-Hadis Fi Syarhi Sahih al-Bukhari, al-Khattabi, Markaz Ihyak al-Turos, al-Riyad.
4. Akidah Ahlu al-Islam, Abdullah A’lawi, al-Qaherah.
5. Akidah Ahlu al-Islam Fi Nuzuli I’sa Alaihi al-Salam, Abdullah al-Ghumari, Maktabah al-Qaherah,
Mesir.
6. A’ridah al-Ahwazi Bi Syarhi Sahih al-Tirmizi, Ibn al-Arabi, Dar al-Fikr, Beirut.
7. Al-Arbain Fi Usul al-Din, al-Ghazali, Dar al-Afaq al-Jadidah, Beirut.
8. Al-Ajwibah al-Fa,khirah, al-Qarafi, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut.
9. Al-Asmak Wa al-Sifat, al-Baihaqi, Dar Ihyak al-Turos al-Arabi, Beirut.
10. Al-Bahru al-Ra,iq Syarah Kanzu al-Daqa,iq, Ibn Nujaim, Dar al-Makrifah , Beirut.
11. Al-Baz al-Asyhab al-Munqad Ala Mukhalifi al-Mazhab, Ibn al-Jauzi, Dar al-Janan, Beirut.
12. Al-Burhan al-Muayyad.????????????????????????????????????????????????
13. Al-Dalil al-Qawim Ala al-Sirod al-Mustaqim, al-Harari, Dar al-Masyari’ Li al-Tibaah Wa al-Nasyru
Wa al-Tauzi’, Beirut.
14. Al-Farqu Baina al-Firaq, Abi Mansur al-Bahgdadi, Dar al-Makrifah, Beirut.
15. Al-Fatawa al-Hadisiyyah, Ibn Hajar al-Haitami, Dar al-Fikr, Beirut.
16. Al-Fatawa al-Hindiyyah, Jama’ah Min Ulama al-Hindi, Dar Ihyak al-Turos al-Arabi, Beirut.
17. Al-Fathu al-Rabbani Wa al-Faid al-Rahmani, al-Nabulisi, Beirut.
18. Al-Futuhat al-Rabbaniyyah Ala al-Azkar al-Nawawiyyah, Ibn A’llan, Dar al-Fikr, Beirut.
19. Al-Ghunyah Fi Usul al-Din, al-Mutawalli, Muassasah al-Kutub al-Saqafiyyah, Beirut.
20. Al-Ihsan Bi Tartibi Sahih Ibn Hibban, Ibn Balaban, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut.
21. Al-Iktikad Wa al-Hidayah Ila Sabili al-Rasyad, al-Baihaqi, Alam al-Kutub, Beirut.
22. Al-Insaf Fi Ma Yajibu I’tiqaduhu Wa La Yajuzu al-Jahlu Bihi, al-Baqillani, Alam al-Kutub, Beirut.
23. Al-Irsyad Ila Qawati’ al-Adillah Fi Usuli al-Iktikad, al-Juwaini, Muassasah al-Kutub al-Saqafiyyah,
Beirut
24. Al-I’timad Fi al-Iktikad, al-Qawiqiji, Tabaah Bi Izni Najal al-Muallif, al-Qaherah.
25. Al-Jamik Li Ahkami al-Quran, al-Qurtubi, Dar al-Fikr, Beirut.
26. Al-Madkhal Ila Tanmiyyati al-A’mali Bi Tahsini al-Niyyati, Ibn al-Hajj, Dar al-Fikr, Beirut.
27. Al-Maqasid al-Hasanah Fi Bayani Kasir Min al-Ahadis al-Musytaharoh Ala al-Alsinah, al-
Sakhawi, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut.
29.Al-Mawaqif??????????????????????????????????????????????????????????
28. Al-Milal Wa al-Nihal, al-Syahrustani, Dar al-Makrifah, Beirut.
30. Al-Minhaj al-Qawim Ala al-Muqaddimah al-Hadramiyyah, Ibn Hajar, Muassasah Ulum al-Quran,
Dimasy.
31. Al-Muwatta Imam Malik, Dar al-Afaq al-Jadidah, Beirut.
32. Al-Nihayah Fi Gharib al-Hadis, Ibn al-Athir, al-Maktabah al-Ilmiah, Beirut.
33. Al-Nur al-Lami’ Wa al-Burhan al-Sati’ Fi Syarhi Aqa’id al-Islam, Mankubaros.
34. Al-Qaul al-Mukhtar Li Bayan Fanak al-Nar , Matbaah Safir, al-Riyad.
35. Al-Risalah al-Qusyairiyyah Fi Ilmi al-Tasawwuf, al-Qusyairi, Dar al-Kutab al-Arabi, Beirut.
36. Al-Saifu al-Soqil Fi al-Roddi Ala Ibn Zafil, al-Kausari, Matbaah al-Saadah, Mesir.
37. Al-Siqat, Ibn Hibban, Muassasah al-Kutub al-Saqafiyyah, Beirut.
38. Al-Sunan al-Kubra, Al-Baihaqi, Dar al-Makrifah, Beirut.
39. Al-Sunnah, Ibn Abi A’sim, Tabaah Zuhair al-Syawisy, Beirut.
40. Al-Tabsir Fi al-Din, Abi al-Muzaffar al-Isfarayini, Alam al-Kutub, Beirut.
41. Al-Tauhid, Abi Mansur al-Maturidi, Dar al-Masyriq, Beirut.
42. Al-Wasa’il Ila Musamarah al-Awa,il, al-Suyuti, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut.
43. Al-Yawaqit Wa al-Jawahir Fi Bayan al-Aqa,id al-Akabir, al-Sya’roni, Mustafa al-Babil al-Halabi,
Mesir.
44. Bahjah al-Nufus, Ibn Abi Jamrah, Dar al-Jail, Beirut.
45. Baraah al-Asy’ariyyin Min Aqaid al-Mukhalifin, Abi Hamid Bin Marzuq, Dimasy.
46. Bayan Talbis al-Jahmiyyah?????????????????????????????????????????//
47. Daf’u Syibhu al-Tasybih, Ibn al-Jauzi, al-Maktabah al-Taufiqiyyah, al-Qaherah.
48. Faid al-Wahhab Fi Bayan ahli al-Haq, al-Qaliubi, Maktabah al-Qaherah, Kaherah.
49. Fath al-Bari Bi Syarhi Sahih al-Bukhari, Ibn Hajar al-Asqalani, Dar al-Makrifah, Beirut.
50. Fath al-Majid????????????????????????????????????????????????????//
51. Ghayatu al-Bayan Fi Tanzih Allah Ani al-Makan Wa al-Jihat, Qisim al-Abhas Wa al-Dirasat al-
Islamiyyah Fi Jam’iyyah al-Masyari’ al-Khairiyyah al-Islamiyyah, Dar al-Masyari Li al-Tibaah Wa al-
Nasyr Wa al-Tauzi’, Beirut.
52. Hasyiah al-Risalah al-Qusyairiyyah, Zakaria al-Ansari, Dar al-Kitab al-Arabi, Beirut.
53. Hikam Ahmad al-Rifai’, al-Rifai’, Matbu,at Maktabah al-Hilwani, Dimasy.
54. Hilyah al-Auliyak Wa Tabaqat al-Asfiyak, Abu Nuaim, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut.
55. Ibn Majah, Ibn Majah al-Qazwini, Maktabah al-Ilmiah, Beirut.
56. Idhoh al-Dalil Fi Qat’i Hujaj Ahlu al-Ta’til, Ibn Jamaah, Dar al-Salam, Mesir.
57. Ihyak Ulum al-Din, al-Ghazali, Dar al-Fikr, Beirut.
58. Ijabah al-Dai’ Ila Bayani Iktikad al-Imam al-Rifai’, Dar al-Masyari’ Li al-Tibaah Wa al-Nasyr Wa
al-Tauzi’, Beirut.
59. Ilmu al-Kalam, Ibn Hazim, Dar al-Jail, Beirut.
60. Irsyad al-Sari Li Syarhi Sahih al-Bukhari, al-Qastalani, Dar al-Fikr, Beirut.
61. Istihsan al-Khaud Fi Ilmi al-Kalam, Abi al-Hasan al-Asy’ari, Dar al-Masyari’ Li al-Tibaah Wa al-
Nasyr Wa al-Tauzi’, Beirut.
62. Isyarah al-Maram Min Ibarat al-Imam, al-Bayadi, Mustafa al-Halabi, al-Qaherah.
63. Ithaf al-Kainat Bi Bayani Mazhabi al-Salaf Wa al-Khalaf Fi al-Mutasyabihat, Mahmud al-Subki,
Matbaah al-Istiqamah, Mesir.
64. Ithaf al-Sadah al-Muttaqin Bi Syarhi Ihyak Ulum al-Din, Murtadha al-Zabidi, Dar al-Fikr, Beirut.
65. Izhar al-Akidah al-Sunniyyah Bi Syarhi al-Akidah al-Tahawiyyah, Abdullah al-Harari, Dar al-
Masyari’ Li al-Tibaah Wa al-Nasyr Wa al-Tauzi’, Beirut.
66. Kasyf al-Asrar Li Tanwir al-Afkar, Syaikh Mustafa Naja, Taba’ Beirut.
67. Lataif al-Minan Wa al-Akhlaq, al-Sya’roni, Alam al-Fikr, al-Qaherah.
68. Lisan al-Arab, Ibn Manzur, Dar Sodir, Beirut.
69. Liqak al-Bab al-Maftuh, Muhammad Bin Soleh al-U’saimin………..
70. Majalah al-Azhar, Masyaikhah al-Azhar, Matbaah al-Azhar, Mesir.
71. Majmuah Rasail Abi Hanifah, al-Kausari.
72. Majmuk Muhimmat al-Mutun, Mustafa al-Babi al-Halabi, Mesir.
73. Manhu al-Jalil Syarah Mukhtasor Khalil, Muhammad I’llisyh, Dar al-Fikr, Beirut.
74. Maqalat al-Kausari, al-Kausari, Dar al-Ahnaf, al-Riyad.
75. Maqalat Wa Fatawa al-Dajwa, al-Qaherah, 1401 H.
76. Minhaj al-Sunnah?????????????????????????///////////////?????????????
77. Min Masyahir al-Mujaddidin Fi al-Islam Ibn Taimiyyah Wa Muhammad Bin Abdul Wahab,
Soleh Bin Fauzan al-Fauzan, Taba’ Wa al-Nasyr al-Ri,asah al-A’mmah Li Idarati al-Buhus al-Ilmiah Wa
al-Iftak Wa al-Dakwah Wa al-Irsyad, al-Saudiyyah.
78. Mirqatu al-Mafatih Syarah Misykatu al-Masabih, Mulla Ali al-Qari, Dar al-Fikr, Beirut.
79. Mufid al-Ulum Wa Mabidu al-Humum, al-Qazwini, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut.
80. Mukhtasar Syarah Akidah Ahlu al-Islam, Husnaian Makhluf, Maktabah al-Hidayah, Beirut.
81. Munjiah al-A’bid Fi Ilmi al-Tauhid, Muhammad al-Miraghini, al-Maktabah al-Islamiah.
82. Musykil al-Hadis, Ibn Furaq, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut.
83. Muwafaqah al-Khabari al-Khabar Fi Takhriji Ahadis al-Mukhtasor, Al-Hafiz al-Asqalani,
Maktabah al-Rusyd, al-Riyad.
84. Nihayah al-Aqdam, al-Syahrustani, Maktabah al-Saqafiyyah al-Diniyyah, al-Qaherah.
85. Risalah al-Qusyairiyyah Fi Ilmi al-Tasawwuf, al-Qusyairi, Dar Kitab al-Arabi, Beirut.
86. Ro’ihah al-Jannah Syarah Idho’ah al-Dujnah, al-Nabulisi, Mustafa al-Babil al-Halabi, al-Qaherah.
87. Syarah al-Fiqh al-Akbar, Mulla Ali al-Qari, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut.
88. Syarah al-Luma’, al-Syirazi, Dar al-Gharb, Beirut.
89. Sunan Abi Daud, al-Sajastani, Dar al-Janan, Beirut.
90. Syarah al-Fiqh al-Akbar, Mulla Ali al-Qari, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut.
91. Syarah Sohih Muslim, al-Nawawi, Dar Ihyak al-Turos al-Arabi, Beirut.
92. Soidu al-Khothir, Ibn al-Jauzi, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut.
93. Syarah al-Toyyibi Ala Misykati al-Masobih, al-Toyyibi, Mansyurat Idarah al-Quran Wa al-Ulum al-
Islamiyyah, Pakistan.
94. Syarah Sunan al-Nasa’i, al-Suyuti, Dar al-Makrifah, Beirut.
95. Ta’arruf Li Mazhab Ahli al-Tasawwuf, al-Kalabazi, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut.
96. Tabaqat al-Syafiiyyah al-Kubra,Taj al-Din al-Subki, Dar Ihyak al-Kutub al-Arabiyyah, al-Qaherah.
97. Tabsirotu al-Adillah Fi Usul al-Din, Abi Muin al-Nasafi, Dimasy.
98. Tabyin Kazib al-Muftari Fi Ma Nusiba Ila al-Imam Abi al-Hasan al-Asy’ari, Ibn A’sakir, Dar al-
Kitab al-Arabi, Beirut.
99. Tafsir al-Asma Wa al-Sifat, Abi Mansur al-Bahgdadi, Qaisori, Turki.
100. Tafsir Asmak Allah al-Husna, al-Zajjaj, Dar al-Makmun Li al-Turos, Dimasy.
101. Tafsir Ayat al-Kursi?????????????????????????////////////////////??????????
102. Tafsir al-Kabir Wa Mafatih al-Ghaib, al-Razi, Dar al-Fikr, Beirut.
103. Tafsir al-Nasafi, al-Nasafi, Dar al-Fikr, Beirut.
104.Takmilah al-Roddu Ala Nuniayyah Ibn al-Qaiyyim, al-Kausari, Matbaah al-Saadah, Mesir.
105. Tarikh al-Umam Wa al-Muluk, Ibn Jarir al-Tabari, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut.
106. Tafsir al-Quran al-Azim, Ibn Kathir, Dar al-Andalus, Beirut.
107. Tafsir al-Quran al-Karim, al-Khatib al-Syurbini, Dar al-Makrifah, Beirut.
108. Tafsir al-Tahriru Wa al-Tanwir,Ibn A’syur, al-Dar al-Tunisiyyah Li al-Nasyr, Tunis.
109. Tarikh Baghdad, Al-Khatib al-Baghdadi, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut.
110. Tuhfah al-Murid Ala Jauharati al-Tauhid, al-Baijuri…………….
111. U’mdah al-Qari Syarah Sahih al-Bukhari, al-A’ini, Dar al-Fikr, Beirut.
112. Ulamak Dimasq Wa A’yanuha Fi al-Qarni al-Salis A’syar al-Hijri, Muhammad Muti’ Wa Ahmad
Abazah, Dar al-Fikr al-Muasir, Beirut.
113. Usul al-Din, Abi Mansur al-Tamimi, Istanbul.
 KANDUNGAN

KANDUNGAN MUKA SURAT

PENDAHULUAN

FASAL PERTAMA:
IKTIKAD AHLI SUNNAH
KEWUJUDAN ALLAH TANPA BERTEMPAT

1: Sayyidina Ali Radiyallahu Anhu (40h)

2: Imam Zain al-Abidin Ali Bin al-Husain Bin Ali Radiyallahu
Anhu (94h)
3: Imam Ja’far al-Sadiq Bin Muhammad al-Baqir Bin Zain al-
Abidin Radiyallahu Anhum(148h)
4: Imam Abu Hanifah, al-Nukman Bin al-Sabit al-Kufi
Rahimahullah (150h)
5: Imam al-Syafi’i, Muhammad Bin Idris Rahimahullah
(204h)
6: Imam Ahmad Bin Hanbal Rahimahullah (241h)
7: Imam Muhammad Bin Ismail al-Bukhari Rahimahullah
(256h)
8: Imam Abu Jaafar Muhammad Bin Jarir al-Tabari
Rahimahullah (310h)
9: Imam al-Tahawi, Abu Ja’far Ahmad Bin Salamah al-Hanafi
Rahimahullah (321h)
10: Al-Zajjaj, Ibrahim Bin al-Sariy Rahimahullah (311h)
11: Abu al-Hasan al-Asy’ari, Ali Bin Ismail Rahimahullah
(324h)
12: Abu Mansur al-Maturidi Rahimahullah (333h)
13: Al-Hafiz Ibn Hibban, Muhammad Bin Hibban
Rahimahullah (354h)
14: Abu Osman al-Maghribi Said Bin Salam Rahimahullah
(373h)
15: Syaikh Abu Bakar Muhammad Bin Ishaq al-Kalabizi al-
Hanafi Rahimahullah (380h)
16: Syaikh Abu Sulaiman al-Khatabi Rahimahullah (388h)
17: Syaikh Abu Abdullah al-Husain Bin al-Hasan al-Halimi
al-Syafii Rahimahullah (403h)
18: Qadi al-Baqillani, Abu Bakar Muhammad al-Maliki al-
Asya’ri Rahimahullah (403h)
19: Imam Abu Mansur al-Baghdadi, Abdul Qahir Bin Tahir
al-Tamimi Rahimahullah (429h)
20: Ibn Hazim al-Zahiri (456h)
21: Al-Hafiz al-Baihaqi, Abu Bakar Ahmad Bin Husain al-
Syafii Rahimahullah (458h)
22: Imam al-Qusyairi, Abu al-Qasim Abdul Karim
Rahimahullah (465h)
23: Abu al-Muzaffar al-Isfarayini al-Asya’ri Rahimahullah
(471h)
24: Imam al-Syirazi, Abu Ishaq al-Syafii al-Asya’ri
Rahimahullah (476h)
25: Imam al-Haramain Abu al-Ma’ali Abdul Malik Bin
Abdullah al-Juwaini al-Asya’ri Rahimahullah (478h)
26: Abu Said al-Mutawalli al Syafii al-Asya’ri Rahimahullah
(478h)
27: Imam al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad Bin al-Syafi’i
al-Asya’ri Rahimahullah (505h)
28: Syaikh Abu al-Mu’in Maimun Bin Muhammad al-Nasafi
Rahimahullah (508h)
29: Ibn al-Qhusyairi, Syaikh Abu Nasr Abdul Rahim Bin
Abdul Karim Rahimahullah (514h)
30: Ibn Rusyd al-Jadd al-Maliki, Al-Qadhi Abu al-Walid
Muhammad Bin Ahmad Rahimahullah (520h)
31: al-Syahrustani, Muhammad Bin Abdul Karim al-Syafii
Rahimahullah (548h)
32: Al-Hafiz Ibn A’sakir, Abu al-Qasim Ali Bin al-Hasan Bin
Hibatullah, al-Dimasyqi Rahimahullah (571h)
33: Imam Ahmad al-Rifa’I al-Syafii al-Asy’ari Rahimahullah
(578h)
35: Sultan Solahuddin al-Ayyubi Rahimahullah (589h)
35: Imam al-Hafiz Ibn al-Jauzi, Abdul Rahman Bin Ali al-
Hanbali Rahimahullah (597h)
36: Ibn Asir, Al-Mubarak Bin Ahmad Rahimahullah (606h)
37: Imam Fakhr al-Din al-Razi Rahimahullah (606h)
38: Ibn A’sakir, Abu Mansor Fakhr al-Din Abdul Rahman Bin
Muhammad Rahimahullah (620h)
39: Syaikh Saif al-Din al-Amidi Rahimahullah (631h)
40: Syaikh Jamal al-Din Mahmud Bin Ahmad al-Hasiri
Rahimahullah (636h)
41: Syaikh Ibn al-Hajib al-Maliki, Jamal al-Din Abu A’mru
Osman Bin Umar Rahimahullah (646h)
42: Najm al-Din Mankubarus Rahimahullah (656h)
43: Imam al-Qurtubi, Muhammad Bin Ahmad al-Ansari al-
Maliki Rahimahullah (671h)
44: Imam al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyi al-Din Yahya Bin
Syarf al-Syafii al-Asy’ari Rahimahullah (676h)
45: Syaikh Zakaria Bin Muhammad al-Ansari al-Qazwini
Rahimahullah (682h)
46: Al-Qarafi, Ahmad Bin Idris al-Maliki Rahimahullah
(684h)
47: Syaikh al-Baidhawi Rahimahullah (685h)
48: Syaikh Ibn Abi Jamrah, Abdullah Bin Saad Rahimahullah
(699h)
49: Al-Hafiz Ibn Daqiq al-I’d, Taqiyyudin Abu al-Fath
Muhammad Bin Ali Bin Wahab al-Qusyairi
Rahimahullah (702h)
50: Abdullah Bin Ahmad al-Nasafi Rahimahullah (710h,
dikatakan juga 701h)
51: Ahmad bin A’toillah al-Iskandari Rahimahullah (709h)
52: Al-Allamah Ibn Manzur, Muhammad Bin Makarram al-
Misri Rahimahullah (711h)
53: Al-Qadi Ibn Jamaah, Badru al-Din Muhammad Bin
Ibrahim al-Syafii al-Asy’ari Rahimahullah (733h)
54: Syaikh Ibn Jahbal, Syihab al-Din Ahmad Bin Yahya Bin
Ismail al-Kilabi al-Halabi Rahimahullah (733h)
55: Syaikh Ibn al-Hajj al-Maliki, Abu Abdullah Muhammad
Bin Muhammad al-A’bdari Rahimahullah (737h)
56: Syaikh Husain Bin Muhammad al-Toyyibi Rahimahullah
(743h)
57: Imam A’dod al-Din Abdu al-Rahman al-Iji Rahimahullah
(756h)
58: Al-hafiz al-mujtahid Taqiy al-Din Ali Bin Abdu al-Kafi al-
Subki al-Syafii al-Asy’ari Rahimahullah (756h)
59: Syaikh Taj al-Din al-Subki Abu Nasir Abdu al-Wahhab
Bin Ali Bin Abdu al-Kafi Rahimahullah (771h).
60: Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah (852h)
61: Syaikh Badru al-Din Mahmud Bin Ahmad al-A’ini al-
Hanafi Rahimahullah (855h)
62: Syaikh Jalal al-Din Muhammad Bin al-Mahalli al-Syafii
Rahimahullah (864h),
63: Al-Hafiz al-Sakhawi, Muhammad Bin Abdu al-Rahman
Rahimahullah (902h)
64: Al-Hafiz al-Suyuti, Jalal al-Din Abdu al-Rahman Bin Abu
Bakar al-Syafii al-Asy’ari Rahimahullah (911h)
65: Syaikh Abu al-Abbas Syihab al-Din Ahmad Bin
Muhammad al-Qastalani al-Misri Rahimahullah (923h)
66: Syaikh al-Qadi Zakariyya al-Ansari al-Syafii al-Asy’ari
Rahimahullah (926h)
67: Syaikh al-Sya’roni al-Misri Rahimahullah (973h)
68: Syaikh Ibn Hajar al-Haitami, Syuihab al-Din Ahmad Bin
Muhammad Rahimahullah (974h)
69: Syaikh Muhammad al-Khatib al-Syarbini al-Misri
Rahimahullah (977h)
70: Syaikh Mulla A’li al-Qari al-Hanafi Rahimahullah (1014h)
71: Syaikh Muhammad Bin Ali, Ibn A’llan al-Siddiqi al-Syafii
Rahimahullah (1057h)
72: Syaikh Kamal al-Din al-Bayadi al-Hanafi Rahimahullah
(1098 h)
73:Syaikh Abdullah Bin A’lawi al-Haddad al-Hadrami al-
Husaini Rahimahullah (1132h)
74: Syaikh Abdu al-Ghani al-Nabulisi al-Hanafi Rahimahullah
(1143h)
75: Al-Hafiz Muhammad Murtadha al-Zabidi al-Hanafi
Rahimahullah (1205h)
76: Syaikh al-Allamah Khalid Bin Ahmad al-Naqsyabandi
Rahimahullah (1242h)
77: Syaikh Muhammad Osman al-Miraghini al-Makki al-
Hanafi Rahimahullah (1268h)
78: Syaikh Ibrahim al-Baijuri al-Syafii Rahimahullah (1277h)
79: Syaikh al-muhaddis Abu al-Mahasin Muhammad al-
Qawiqiji al-Hanafi Rahimahullah (1305h)
80: Syaikh Muhammad Husnain Makhluf Rahimahullah
(1355h)
81: Syaikh Yusuf al-Dajwa al-Misri Rahimahullah (1365h)
82: Syaikh Muhammad Abdul Azim al-Zurqani Rahimahullah
(1367h)
83: Syaikh Muhammad Zahid al-Kausari al-Hanafi
Rahimahullah (1371h)
84: Al-muhaddis Syaikh Muhammad Arabi al-Tibban al-
Maliki Rahimahullah (1390h)
85: Syaikh Muhammad al-Tahir Bin A’syur al-Maliki
Rahimahullah (1393h)
86: Al-Muhaddis Syaikh Abdullah Bin Muhammad al-Siddiq
al-Ghumari al-Maghribi Rahimahullah (1413h)
87: Syaikh Abdu Rabbah Bin Sulaiman Bin Muhammad al-
Qaliubi al-Misri.
88: Al-Muhaddis Syaikh Abdullah al-Harari al-Habasyi.

FASAL KEDUA:
KEBATILAN UCAPAN ALLAH DI MANA-MANA

1: Ibn Furok al-Asy’ari (406h)

2: Al-hafiz Abu Bakar al-Baihaqi al-Syafi’I al-Asy’ari (458h)
3: Syaikh Abu Hamid al-Ghazali al-Syafii al-Asy’ari
Rahimahullah (505h)
4: Ibn Kathir (774h)
5: Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani al-Syafii al-Asy’ari (852h)
6: Syaikh Abdul Wahhab Bin Ahmad al-Sya’roni (973h)
7: Al-Muhaddis Syaikh Abdullah al-Harari

FASAL KETIGA:
HUKUM MENYIFATKAN ALLAH BERTEMPAT

1: Imam Abu Hanifah rahimahullah (150h)

2: Imam Abu Ja’far al-Thahawi (321h)
3: Abu al-Qasim al-Qhusyairi (465h)
4: Abu al-Muin Maimun Bin Muhammad al-Nasafi al-Hanafi
(508h)
5: Syaikh Zain al-Din, Ibn Nujaim al-Hanafi (970h)
6: Syaikh Syihab al-Din Ahmad Bin Muhammad al-Misri al-
Syafii al-Asy’ari, Ibn Hajar al-Haitami (974h)
7: Syaikh Mulla Ali al-Qari al-Hanafi (1014h)
8: Syaikh al-Allamah Kamal al-Din al-Bayadi al-Hanafi
(1098h)
9: Syaikh Abdu al-Ghani al-Nabulisi al-Hanafi (1143h)
10: Syaikh Muhammad Bin I’llisy al-Maliki Rahimahullah
(1299h)
11: Syaikh al-Muhaddis Abu al-Mahasin Muhammad al-
Qawiqiji al-Tarabulisi al-Hanafi (1305h)
12: Dalam kitab al-Fatawa al-Hindiyyah
13: Syaikh Mahmud Bin Muhammad Bin Ahmad Khitab al-
Subki al-Misri (1352h)
14: Syaikh al-Kausari (1371h)
15: Syaikh al-Muhaddis Abdullah al-Harari

PENUTUP
RUJUKAN