Sasakala Curug Panganten (Curug Sewu dan Sepasang Pengantin)

Kategori: Legenda | Diterbitkan pada: 25-10-2008 |

Oleh PANDU RADEA

Perjalanan melongok salah satu asset wisata alam di wilayah Kabupaten Ciamis yang
terletak di Kecamatan Cisaga, yaitu Curug Panganten nyaris tak menemui hambatan.
Disamping kondisi jalan yang lumayan baik juga dilengkapi dengan beberapa papan
penunjuk arah dibeberapa persimpangan jalan. Jikapun hal itu masih dianggap
membingungkan, maka masyarakat setempat, terutama tukang ojeg yang biasa mangkal di
persimpangan jalan Raya Banjar-Ciamis akan dengan sukarela menunjukannya bahkan
mengantarkannya. Diperkirakan jarak Curug Panganten dari jalan raya sekitar 400 m, jalan
masuknya tepat berada di sisi Jembatan Sungai Citanduy yang terletak di kawasan Wisata
Sejarah Karangkamulyan.

Namun akses jalan kendaraan menuju Curug

Panganten harus terhenti pada jarak 50 meter.
Selanjutnya, disambung dengan berjalan kaki
menyusuri jalan setapak. Saat Priangan
menyambangi tempat ini, keadaan debit airnya
tengah turun. Namun walau musim kemarau
entak-entakan, ternyata limpahan airnya
masih cukup banyak, sehingga tidak
mengurangi keindahan alam yang
melingkupinya. Suara gemuruhnya masih
keras terdengar berpadu dengan jatuhan air
yang berederai dari tebing setinggi 50 meter.
bahkan akibat musim kemarau ini, kondisi
airnya menjadi jernih serta memantulkan
warna hijau kebiru-biruan, berbalik saat musim
penghujan, airnya menjadi keruh kecoklat-
coklatan. Disamping itu akibat surutnya air
mengakibatkan beberapa tempat yang
biasanya tergenangi berubah menjadi daratan
yang dapat dijelajahi.

Sungguh luar biasa panorama alam

perawan yang terpampang di depan mata.
Kendati tempat ini kerap dikunjungi para
pelancong, ternyata belum tersentuh pembangunan sebagaimana layaknya sebuah tempat
wisata. Mungkin kondisinya yang masih asli ini justru menjadi daya tarik tersendiri bagi
pelancong yang berkunjung.
 Curug Panganten dapat dikatakan merupakan sambungan dari dua sungai yang
mengalirinya. Di bagian atasnya adalah batas akhir sungai Cirende dan bagian bawahnya
adalah hulu dari sungai Ciliung. Bahkan batang akhir sungai Cirende sendiri ternyata
tersusun dari tiga tangga curug, yaitu Curug Cirende, Curug Sewu dan terakhir Curug
Panganten. Curug Cirende dan Curug Sewu tidak dapat dilihat langsung dari bawah, karena
disamping ketinggiannya rendah, juga terhalang oleh tebing tinggi yang menjadi limpahan
air terjun Curug Panganten.

Menurut Ujang Solikhin, salah seorang warga setempat curug tersebut dulunya
disebut Curug Sewu. Namun setelah terjadi peristiwa mengenaskan yang menimpa
sepasang pengantin, air terjun tersebut lebih dikenal dengan nama Curug Panganten. “
Sasakala ceuk kolot mah kieu, , ceunah baheula aya sapasang panganten nuju pelesir
paparahuan dina lengkob cucurugan cai, ari si Panganten lalaki ngadon ngaheureuyan
pamajiikanana ku hileud. Bakat ku sieun jeung reuwas antukna tigejebur, lantaran harita
keur badag cai, panganten awewe teh kasedot puseran cai. Ningali kitu salakina langsung
ngunclungkeun maneh rek nulungan tiditu n amah. Ngan orokaya manehna kalah milu
kasedot, tiwas sapasang panganten teh, malah layonna oge teu kapendak. Tah tidinya
curug Sewu teh katelahna we ngaranna jadi Curug Panganten” Kata Ujang sambil
menerawang.

Keberadaan Curug Panganten memang tidak lepas dari cerita legenda yang masih
dipegang oleh sebagian masyarakat disekitaranya. Pun demikian dengan kewingitannya.
Soal kaahengan Curug Panganten, dialami sendiri oleh Ujang Solikhin. Dua peristiwa gaib
yang pernah dirasakaanya cukup membuatnya percaya bahwa Curug Panganten memiliki
aura mistis yang cukup besar. Bahkan peristiwa terakhir, tidak saja menjadi pembuktian
bagi dirinya sendiri, namun juga bagi masyarakat dikampungnya. Saat itu Ujang Solikhin
pernah hilang tanpa jejak selama 8 jam di Curug Panganten. Sampai-sampai masyarakat
yang mencarinya hampir putus asa.

“ Jaman teu acan lebet PLN, abdi ngamangfaatkeun Curug Panganten teh janten
PLTA Cirende taun 1987, listrikna kangge masok kaperyogian masyarakat lembur. Harita
teh ba’da Isya, ngadadak listrik pareum. Nya ku abdi dipilari ka Curug Panganten. Pas
marios lebah kincirna, kadangu aya nu naros. Tisaprak diwaler, anjeuna langsung we ngajak
pelesir. Raraosasan mah abdi di candak ka Malaysia. Dumeh sateuacanna abdi memang
gaduh cita-cita hoyong ka luar negeri. Di Malaysia teh kitu we kukurilingan. Dugi ka anjeuna
ngandeg sangkan abdi ulah mulang deui. Ngan abdi keukeuh maksa hoyong mulang
kalembur. Tungtungna abdi dibelewerkeun, ari emut-emut tos aya di buruan bumi Pa Jatma,
kalayan lilir bada subuh, parantos diriung ku masyarakat.” Paparnya menceritakan
pengalamannya.

Pengalaman Ujang tersebut dibenarkan oleh beberapa penduduk setempat

diantaranya, Mang Otoy dan Ki Amar. Menurut keduanya, saat itu masyarakat menjadi
gempar karena Ujang tidak ditemukan di Curug Panganten. Bahkan timbul dugaan bahwa
Ujang telah meninggal akibat tercebur dan terseret arus Curug Panganten. Akhirnya malam
itu juga pengajian diselenggarakan di rumah Ujang. Masyarakat berharap mayat Ujang
segera ditemukan. Namun menjelang subuh terdengar suara berdebam di halaman Rumah
Pa Jatma, setelah di periksa ternyata berasal dari tubuh Ujang Solkihin yang terlempar
dalam keadaan tidak sadar. Sampai kini peristiwa gaib itu akhirnya menjadi kenangan
tersendiri bagi Ujang Solikhin dan masyarakat yang mengetahui peristiwa itu.
 Kewingitan lainnya adalah misteri suara gamelan. Hal ini pun diakui oleh masyarakat
setempat. Konon, di salah satu batu besar yang ada di Curug Panganten selalu terdengar
nyaring suara gamelan setiap malam jumat kliwon. Bahkan anehnya lagi, bukan suaranya
saja yang terdengar tapi gamelannyapun dapat dilihat. Hal ini dikisahkan oleh Ki Amar yang
dipercaya sebagai kuncen Curug Panganten.

“ Kapungkur, jalmi nu peryogi gamelan kangge manggung tiasa nambut ti karuhun

Curug Panganten. Buktos eta mah, ngajenggelek barangna, kantun nyandak. Ngan kedah
diuihkeun deui. Hanjakal, pernah aya nu nambut, deleka teu diuihkeun deui. Antukna sora
gamelan teh sababaraha puluh taun mah teu kakuping deui. Tah, basa malam jumaah
kaliwon sasih mulud taun ayeuna, nembe tiasa kakuping deui. Sorana kadangu kamana-
mana, utamina masyarakat nu bumina sabudeureun Curug Panganten. Mangga we teu
percanten mah taroskeun kanu sanes” Ujar Ki Amar menjelaskan tentang gamelan gaib
Curug Panganten.

Betul tidaknya kisah-kisah tersebut diatas, pada dasarnya menjadi salah satu daya
tarik Curug Panganten. Namun sayangnya, perhatian sebagian masyarakat terhadap
kelestarian lingkungan Curug Panganten masih kurang. Saat Priangan berkunjung, ternyata
banyak bangkai ikan yang mengambang dalam berbagai ukuran dan jenis. Tatkala
ditanyakan, ternyata masih ada kebiasaan masyarakat yang menangkap ikan dengan cara
di portas. Sayang sekali.***

Dimuat di koran Priangan

Tangkuban Parahu

Kategori: Legenda | Diterbitkan pada: 13-12-2007 |

Ku DHIPA GALUH PURBA

DI Tatar Parahyangan ngadeg hiji karajaan anu subur makmur kerta raharja, keceluk ka
kadang éwu, kakoncara ka janaperia. Éstuning gemah ripah loh jinawi téh sanés saukur
mamanis. Demi anu janten papayung agungna taya sanés Prabu Sungging Perbangkara, hiji
prabu nu gaduh kalanggenan moro sabangsaning sasatoan leuweung. Saban kangjeng
prabu moro, sok disarengan ku anjing kukutanana anu satia, katelahna si Tumang.
Sakali waktos, basa Kanjeng Prabu nuju moro, dadak sakala sasatoan lir anu tilem, taya hiji-
hiji acan. Padahal Kanjeng Prabu hoyong kénging uncal. Tangtos baé hanjeluna mah.
Namung dina kaayaan kuciwa, Kanjeng Prabu ngaranjug kalayan reuwas kareureuhnakeun.
Pangna kitu, si Tumang nuduhkeun hiji orok istri anu ngagolér dina amparan jukut.
Kawitna mémang reuwas. Namung sabada ningal orok nu sakitu lucuna, manah Kanjeng
Prabu janten dilimpudan ku rasa bingah. Tangtos ana kituna mah, kumargi salami éta
Kanjeng Prabu teu acan dikersakeun kagungan putra istri. Singketna carios, éta orok téh
dirorok, diangken putra nyalira, kalayan dinamian Putri Dayang Sumbi.
Lumangsungna mangsa nu nyérélék kalawan ébréh, teu karaos nganteurkeun tangtungan
Dayang Sumbi dugi ka ngajénggélék jadi hiji putri nu méh manjing sawawa. Geulis kawanti,
éndah kabina-bina, kalayan dirojong ku pinter sareng singer. Hanjakalna Dayang Sumbi rada
ogo, sanaos henteu kaleuleuwihi. Prah baé minangka hiji istri anu nuju mangkat déwasa.
Dina hiji waktos, Dayang Sumbi nuju ninun di tepas karaton. Rupina Dayang Sumbi capé
ngaraos leuleus. Toropang (paranti ngagolongan bola) murag. Kumargi leuleus téa, Dayang
Sumbi ngaraos wegah kanggo nyandak. Dayang Sumbi kalah jangji dina lebeting manahna,
sing saha baé nu kersa mangnyandakkeun gulungan téa, mangka anjeunna baris jadi
carogéna.
Teu lami, si Tumang mucunghul. Kumargi anjing anu tos kalatih téa, si Tumang hideng
mangnyandakkeun toropong, ku cara digégél. Tangtos baé Dayang Sumbi henteu jalir kana
jangji, henteu cidra kana kanyataan. Dayang Sumbi nikah sareng si Tumang.
Dayang Sumbi anu nyorang rumah tangga sareng si Tumang, antukna dipaparin putra
pameget nu kasép bawana ngajadi. Demi éta putrana téh dinamian Sangkuriang. Iwal ti
hadé gogog, hadé tagog téh, Sangkuriang katelah minangka hiji murangkalih anu calakan
tur lébar wawanén.
Kalangenan Sangkuriang ogé taya sanés moro sasatoan. Teu bénten sareng kanjeng Prabu,
Sangkuring sok disarengan ku si Tumang. Hanjakal pisan, dina hiji mangsa Sangkuriang
ngaraos handeueul kumargi henteu beubeunangan. Mangkaning tos kedal jangji ka Dayang
Sumbi, baris ngintun daging uncal. Antukna Sangkuriang kapoékan tug dugi ka maéhan si
Tumang. Haténa dikeureut, saterasna disanggakeun ka Dayang Sumbi.
Tangtos baé Dayangsumbi ngaraos bendu, basa tos uninga sagala rupina. Antukna
Dayangsumbi ogé kapoékan manah, amarahna muncak dugi ka nakol mastaka Sangkuriang
ku céntong. Ti harita, Sangkuriang ngejat tur lunta ngantunkeun Dayang Sumbi.
Sabada Sangkuriang lunta mah, Dayangsumbi nembé sadar kalayan ngaraos kaduhung.
Dayang Sumbi neneda ka ka Hyang Tunggal, supados ditepangkeun deui sareng putrana.
Ari anu dipikasonona mah nuju apruk-aprukan, ngumbara ka alak paul, ngalap rupaning
paélmuan. Sangkuriang ngajénggélék jadi hiji nonoman nu jangkung luhur, simbar dada.
Kasakténna méh taya nu ngungkulan. Sabangsaning siluman taluk ka Sangkuriang, kalebet
siluman sakti manggulang-mangguling nu katelah Guriang Tujuh.
Di satengahing lalampahanana, cunduk waktu ninggang mangsa, Sangkuriang patepung
lawung sareng Dayang Sumbi. Hanjakal pisan Sangkuriang henteu uningaeun yén Dayang
Sumbi téh ibuna, margi kapisahkeun ku waktos nu sakitu lamina. Iwal ti éta, basa
Sangkuriang ditakol ku céntong, ngadadak ilang émutanana.
Sangkuriang katarik ati kapentang asmara ku Dayang Sumbi. Ngawitanna mah Dayang
Sumbi ogé sami kaeuteupan ku rasa cinta ka Sangkuriang. Namung saparantos sadar kana
kaayaan nu saleresna, Dayang Sumbi satékah polah nyadarkeun putrana, da tos yakin yén
Sangkuriang téh mémang putrana. Pangna kitu, Dayang Sumbi mendakan tilas raheut dina
mastaka Sangkuriang.
Sangkuriang henteu percanten ka Dayang Sumbi. Sangkuriang neugtreug hoyong nikah
sareng Dayang Sumbi. Antukna Dayang Sumbi nyiar tarékah pikeun mugagkeun kahoyong
Sangkuriang. Dayang Sumbi ngajukeun dua sarat ka Sangkuriang, nyatana Sangkuriang
kedah ngadamel parahu nu ukuranana badag. Sarat kaduana, Sangkuriang kedah
ngabendung sanghyang tikoro, ngadamel talaga pikeun lalayaran. Demi midamelna kedah
anggeus sawengi, sateuacan medal balébat.
Bubuhan lalaki langit lalanang jagat, Sangkuriang henteu gimir ku pasaratan Dayang Sumbi.
Sangkuriang nyanggeman, kalayan dina wengi éta ngeprik wadia baladna, siluman nu
diluluguan ku Guriang Tujuh. Kai badag pikeun bahan parahu, diala ti hiji leuweung anu isuk
jaganing géto baris katelah Gunung Bukit Tunggul. Rangrang, dahan, diala ti hiji pasir nu
isuk jaganing géto baris katelah Gunung Burangrang. Demi pikeun talaga, Sangkuriang
ngabendung walungan Citarum.
Sangkuriang méh baé ngaréngsékeun padamelanana. Tangtos baé Dayangsumbi neneda ka
Sang Hyang Tunggal sangkan mugagkeun padamelan Sangkuriang. Iwal ti neneda ka Hyang
Tunggal, Dayang Sumbi ogé nyiar tarékah sanés. Dayang Sumbi ngabébérkeun cindé
wulung, anu ngalantarankeun hayam kongkorongok. Cindé wulung katingalna siga balébat.
Barang ngareungeu sora kongkorongok, siluman-siluman pahibut ngejat ninggalkeun hanca
pagawéanana, margi sieun ku cahya pajar. Amarah Sangkuriang muncak, parahu ditajong
satakerna. Bluk, nangkub, ngajénggélék jadi Gunung Tangkubanparahu. Demi walungan
Citarum anu tos kadung dibendung, ahirna jadi Talaga Bandung.***

Ranggon Panyileukan, 2 Jumadil Akhir 1426 Hijriah

Sasakala Situ Paténggang

Kategori: Legenda | Diterbitkan pada: 24-09-2007 |

Ku DHIPA GALUH PURBA

CINTA mibanda kakuatan nu rohaka. Cinta, merelukeun perjoangan jeung pangorbanan,

kalayan disorang ku haté nu ihlas. Najan dipisahkeun ku anggangna tempat, tapi ku cinta
mah mo burung jauh dijugjug anggang ditéang.
Ki Santang jeung Déwi Rengganis, nu ngawiru cinta munggaran. Hiji mangsa manggih
cocoba, kudu paturay paanggang tineung. Sanaos kitu, ari ati papada ati mah teu weléh
cumantél. Peureum kadeuleu, beunta karasa. Anu ahirna ngajurung duanana pikeun
maluruh laratan séwang-séwangan. Déwi Rengganis maluruh laratan Ki Santang, pon
pilalagi sabalikna. Patéangan-téangan, tug dugi ka nyaliksik ka tepis wiring.
Cunduk waktu, ninggang mangsa, antukna Déwi Rengganis sareng ki Santang teu burung
patepung lawung paamprok jonghok di hiji tempat kalayan disaksian ku hiji batu gedé, anu
kiwari katelahna Batu Cinta.
“Jungjunan buah ati di pawenangan, nyanggakeun raga katineung anu ngancik dina asmara.
Jisim abdi téh parantos apruk-aprukan maluruh laratan salira, nanging ihlas, rido, dugi ka
ayeuna urang tiasa patepang dibarung haté kebek kabagjaan…” kitu saur Déwi Rengganis.
“Deudeuh teuing, geulis. Akang ogé apan salami ieu téh lumampah tanpa tujuan, éstuning
nuturkeun indung suku téh sanés bobohongan. Demi anu diseja, taya deui iwal ti patepang
sareng salira. Kiwari akang kacida bungahna, bungah kagiri-giri wiréh urang patepung di ieu
tempat…” waler Ki Santang.
Déwi Rengganis sareng Ki Santang silih cacapkeun kasono di luhur batu gedé, batu cinta.
Salajengna Ki Santang ngedalkeun pamaksudanana pikeun nyandingkeun Déwi Rengganis.
Tangtos baé Déwi Rengganis henteu nampik, sasat tos jadi cita-citana ti kapungkur. Kilang
kitu, Déwi Rengganis aya panuhun ka Ki Santang.
Manawi teu kaabotan, jisim abdi téh gaduh kahoyong…”
“Mangga, geulis. Hoyong naon baé, moal burung ditarékahan, pikeun ngabuktikeun cinta
akang ka salira…”
“Duh… jungjunan buah haté, jisim abdi téh hoyong dipangdamelkeun situ sareng parahuna,
kanggo urang duaan lalayaran…”
“Situ?”
“Sumuhun, jungjunan…”
“Sumangga, ku akang dipangdamelkeun…”
“Akang Ihlas?”
“Tangtos baé, geulis. Bujeng hingga ukur situ, dalah dipiwarang ngadamel laut ogé, tangtos
akang bakal narékahan sakamampuh akang…”
“Hatur nuhun, akang…”
Kocap Ki Santang anu katelah mibanda kasaktian, langsung ngetrukeun sakur
pangabisana. Ki Santang nénjrag lelemah dibarung ku kakuatan anu rohaka. Bumi
inggeung, sarta cai nyusu ngaburial. Cai nyusu ngeueum éta patempatan tug dugi ka jadi
situ. Teu hilap, Ki Santang ogé ngadamel parahu, kanggo lalayaran.
Sabada Ki Santang tiasa nohonan pamundut Déwi Rengganis, tangtos baé Déwi Rengganis
ogé henteu sulaya kana jangjina. Ki Santang sareng Déwi Rengganis maheutkeun jangji,
meungkeut cinta ku pertikahan.
*
Kiwari Situ Paténggang kakoncara minangka salahsahiji tujuan wisata Jawa Barat. Naha bet
katelah Paténggang? Taya nu terang sacara pasti, da anu écés mah kawitna tina paténgan.
Maksad Paténgan téh nyandak tina lalampahan Ki Santang sareng Déwi Rengganis anu silih
téangan atanapi patéangan-téangan.
Demi parahu anu didamel ku Ki Santang téa kiwari ngajanggélék jadi hiji pulo anu
perenahna di satengahing situ. Éta pulo téh kiwari dinamian Pulo Asmara. Tangtos nyandak
tina asal muasal parahu, anu dianggo ngumbar asmara ku Déwi Rengganis sareng Ki
Santang.
Dumasar tina éta lagénda, kiwari tumuwuh kapercayaan atanapi mitos di sabagéan
masarakat. Utama mah aya nu gaduh pamadegan, yén sing saha baé anu nuju
papacangan, bakal lana hubunganana, pami lalayaran di Situ Paténggang. Ku ayana éta
mitos, seueur anu wisata ka Situ Paténggang téh disarengan ku bébénéna séwang-
séwangan.***

Dimuat di Majalah Seni Budaya edisi 169, November 2005

Menerawang Sejarah Wayang
Kategori: History | Diterbitkan pada: 30-10-2008 |

Oleh PANDU RADEA

Secara umum wayang merupakan seni kalangenan yang sangat akrab bagi sebagian
besar masyarakat Indonesia terutama masyarakat pulau Jawa. keberadaanya terus
berdenyut dalam nadi budaya bangsa Indonesia. Wayang dengan bentuk pagelarannya
merupakan karya cipta asli bangsa Indonesia yang diakui oleh UNESCO sebagai karya
adiluhung dunia. Tahun 1988 dipulau Jawa terdapat kurang lebih 40 jenis wayang yang
digolongkan menurut ceritanya, cara pentas dan cara pembuatannya. Kini hampir
sepertiganya telah punah.
Menyusuri keberadaan wayang harus seiring dengan sejarah perkembangan agama
Hindu di Indonesia. Bukti awal tentang keberadaan wayang termaktub diantaranya dalam
prasasti Tembaga yang bertahun 840 M ( 762 Saka ), isinya menyebutkan salah satu jenis
pekerjaan yang bernama “aringgit” yang mengandung arti tukang wayang atau dalang.
Tukang Wayang atau aringgit ini juga dikenal dengan nama “jurubrata” yaitu orang yang
mampu medar lalakon turunan Barata, sama halnya dengan sebutan jurupantun yaitu
orang yang mampu medar cerita pantun.
Kemudian dalam prasasti Ugrasena ( 896 M ) menyebutkan beberapa kelompok
kesenian, diantaranya yang disebut “parbwayang”, atau pertunjukan wayang. Prasasti
Balitung ( 907 M/829 saka) juga menyiratkan keberadaan wayang yang tertera dalam
kalimat “ Sigaligi mawayang buat Hyang, macarita Bhima Kumara. Bahkan menurut sumber
lain ( Jajang Suryana, 2001 ) bukti lebih tua dari yang tercatat dalam Prasasti Tembaga,
bahwa sekitar 778 M masa Wangsa Syailendra hingga 907 M masa Wangsa Sanjaya
keberadaan wayang, terutama wayang kulit telah ada dan sering menampilkan cerita
tentang roh nenek moyang, selanjutnya setelah adanya akulturasi dari agama Hindu cerita
Ramayana dan Mahabharata mulai populer.
Wangsa Sanjaya memliki kepekaan yang lebih kental dalam menafsirkan ajaran
Hindu Civa yang menjadi agama resmi mataram kuno saat itu. Hal tersebut diwujudkan
dengan mendirikan komplek percandian di Dieng yang semua unsurnya, baik nama,
arsitektur, maupun lokasinya diambil dari kitab Mahabharata. Sehingga seluruh tempat di
Dieng sarat nuansa pewayangan dari nama Kawah, telaga, sampai nama candi yang terbagi
dalam empat komplek, yakni kelompok Candi Dwarawati dan Parikesit, kelompok Candi
Dwarawati Timur, kelompok Candi Setyaki, Ontorejo, Petruk, Nala Gareng, dan Nakula-
Sadewa, serta kelompok Candi Arjuna, Semar, Sembodro, Puntadewa, dan Srikandi.

Satu hal menarik, ternyata candi-candi Dieng diduga kuat dibuat oleh orang Sunda.
Hal tersebut disitir oleh Aan Merdeka Permana yang menyatakan bahwa ratusan tahun
silam, seorang putra Prabu Mandiminyak dari Kerajaan Galuh (702-709 Masehi) bernama
Senna melakukan pengembaraan ke wilayah Mataram Kuna. Sang Senna akhirnya menjadi
menantu penguasa Mataram. Dari perkawinan Sang Senna dengan Sannaha, lahirlah
Sanjaya, penguasa Mataram pada 732-754 Masehi. Prabu Senna sendiri berkuasa di
Mataram antara 716-723 Masehi.

Mungkin saja lalakon Sang Sena yang melakukan pengembaraan dari Galuh ke
wilayah Jawa Tengah sampai akhirnya menjadi penguasa mataram disemangati oleh
beberapa parwa Mahabrata yaitu Sabhaparwa (Pandawa sengsara) dan Wanaparwa
(Pandawa berkelana). Dalam bagian Wanaparwa diceritakan keberhasilan Pandawa
membabat Alas Amer menjadi sebuah kerajaan baru bernama Amarta dengan ibukotanya
Indraprahasta dan jika di teliti nama Amarta dengan Mataram memiliki kesamaan hurup
vokal dan konsonan.

Umumnya setiap candi hindu dihiasi dengan relief dari kisah-kisah wayang. Ragmen-
fragmen tersebut merupakan substansi ide yang akhirnya mendorong kalangan para
seniman pada waktu itu untuk memvisualkannya dalam bentuk lainnya. Adanya indikasi
demikian maka peranan candi hindu dimasa Wangsa Sanjaya sebagai trah Galuh menjadi
pemicu awal terciptanya seni wayang di Nusantara.

Menurut perkiraan para dalang berdasarkan cerita turun temurun. Wayang kulit awal
terbuat dari kulit kayu dengan dengan cerita berdasarkan Mahabharata yaitu cerita Bhima
Kumara. Selanjutnya muncul wayang yang dibuat dari daun lontar (disebut wayang purwa
awal). Dalam cerita Jawa, yang memiliki wayang purwa adalah Sri Jayabaya, ketika bertahta
di Mamongan, Kediri ( 939 M). terbuat dari daun tal dan menggambarkan wajah para dewa,
manusia jaman purba atau purwa yang ditiru dari bentuk arca. Sedangkan wayang yang
terbuat dari kulit binatang diciptakan oleh Raden Panji Inukertapati pada 1223 M (Raden
Panji Ksatriaan) ketika jumeneng jadi Raja di Janggala. Tokoh yang berjuluk Prabu Surya
Amisena ini sebelumnya juga mengembangkan wayang daun tal.
Pada jaman itulah pertunjukan wayang kulit dengan semua kelengkapanya mulai
terbentuk, termasuk tatabeuhan dengan laras salendro dan awal penggunaan kakawen
yang begitu berpengaruh kepada perkembangannya. Kepopuleraan pertunjukan wayang
juga tercantum dalam Kakawih Arjunawiwaha yang digubah oleh Empu Kanwa sekitar abad
ke 11. Hal itu menandakan bahwa seni wayang saat itu telah berkembang dan berpengaruh
serta sangat digandrungi oleh masyarakat.
 Kemunculan wayang kulit yang kemudian diikuti oleh pertumbuhan Wayang Lontar (
sekitar 934 M), dan wayang kertas atau wayang beber ( sekitar 1140 M ), menjadi awal
morfologi dimensi bentuk selanjutnya. Pada tahun 1315 Raja Brawijaya V menciptakan
wayang krucil atau wayang klitik. Jenis ini merupakan boneka dengan bahan dasar kayu
namun bentuknya pipih, mendekati bentuk wayang kulit, sedangkan raut tokoh-tokohnya
merupakan tiruan dari raut wayang beber. barulah pada awal abad ke 16 muncul wayang
tiga dimensi yang disebut golek.

Perubahan ideologi agama dari masa Hindu dan Budha ke masa Islam juga
berpengaruh kuat terhadap tatacara pagelaran wayang. Tahun 1515 Raden Patah yang
berkuasa di Demak merubah bentuk wayang agar tidak mirip manusia (karena diharamkan
dalam ajaran Islam). Penokohan wayang satu persatu dipisahkan mandiri dan tidak di
beberkan. Wayang tersebut terbuat dari kulit dan diberi sampurit (jepitan) untuk
menancabkan wayang. Namun belum ditatah, hanya diberi warna saja untuk membedakan
tokoh. Raden Patah dibantu oleh para wali diantaranya Sunan Giri menciptakan keragaman
tokoh wanara pada lakon Ramayana. Sunan Bonang menciptakan bentuk-bentuk binatang
seperti gajah, kuda, garuda dll. Sunan Kalijaga mengatur kelir, gebog dan belincong.
Sedangkan Raden Patah sendiri selain merubah gambar wayangnya juga menciptakan
Gugunungan serta mengatur janturan wayang.
Karena ide Sunan Kalijaga yang menciptakan kelir, gebog dan belincong yang
menimbulkan efek bayangan sehingga kemudian timbul anggapan bahwa wayang dimaknai
sebagai bayang-bayang manusia adalah berkat jasanya Sunan Kalijaga. Karena sebelumnya
tidak ada pagelaran wayang yang menggunakan bayangan sebagai titik tampilan, sehingga
pertunjukannyapun harus malam hari.
Saat itu wayang kulit mencapai masa keemasannya. Bahkan oleh para wali sering
pagelaran wayang pergunakan sebagai media ampuh penyebaran agama Islam. Menurut
beberapa cerita, sunan Kalijaga mempunyai cara yang jitu untuk mengislamkan masyarakat
yaitu dengan menggratiskan setiap pagelaran. Dan penonton hanya diwajibkan
mengucapkan kalimah syahadat sebagai syarat menonton pagelaran.
Kehadiran wayang trimatra baru muncul setelah perkembangan wayang dwimatra
semakin popular, Catatan khusus tentang wayang golek ditulis diantaranya oleh MA Salmun
dan R.M Ismunandar K, dengan kalimat senada mereka menjelaskan bahwa pada abad ke
16 atau pada tahun 1583 M , Sunan Kudus membuat wayang yang dapat dimainkan dengan
kayu sehingga pertunjukan wayang dapat dilaksanakan pada siang hari karena sebelumnya
pertunjukan wayang kulit harus dimalam hari.
Lebih rinci Ismunanrdar menjelaskan bahwa bentuk wayang seperti boneka tersebut,
mengambil bentuk ‘wayang purwo’ dengan cerita-cerita menak (berjumlah tujuh puluh
buah), diiringi gamelan salendro dan pertunjukanya tidak memakai kelir, hanya memakai
plangkan ( tempat meletakan wayang golek yang terbuat dari kayu). Wayang ini di sebut
wayang golek. Wayang jenis ini merupakan wayang yang berdiri utuh, bukan lagi wayang
sebagai penutup pada setiap pertunjukan wayang kulit , seperti yang disebutkan oleh
sejumlah penulis bahwa setelah usai pertunjukan wayang kulit, biasanya menjelang akhir
pagelaran selalu ditampilkan tarian dengan menggunakan wayang golek wanita dengan
tokoh yang tidak terdapat dalam cerita wayang.
Pada Wayang Golek Sunda saat ini, tarian tersebut dikenal dengan istilah tari maktal
yang dipakai di awal cerita. Golek sendiri dalam bahasa Jawa mengandung arti mencari
(nggoleki), dalam kaitannya sebagai penutup pagelaran dimaksudkan agar penonton dapat
mencari makna atau inti pelajaran dari cerita yang di gelar. Di Jawa Barat keberadaan
wayang disinyalir sudah ada sebelum abad ke 16 M. hal itu tersurat dari sumber naskah
sejarah yang bernama Sanghiang Siksa Kandang Karesian (Kropak No. 630).
Naskah ini dianggap sebagai sumber sejarah yang lengkap karena mempunyai isi
semacam ensiklopedia tentang pemerintahan, kepercayaan , kebudayaan, kesusastraan,
pertanian, etika, kemiliteran dan lain-lain dari masyarakat sunda. Naskah dengan
candrasangkala “nora catur sagara wulan” atau 1440 saka ( 1518 M) merupakan petuah
Sang Sadu sebagai prinsif hidup masyarakat sunda. Pada poin ke empat tertulis Mikukuh
Darma Pitutur yang salah satunya petuahnya adalah menyangkut aspek budaya.
Khusus mengenai wayang, naskah ini menyebutkan : “ Hayang dek nyaho di sakweh
ning carita ma, geus ma : Darmajati, Sanghyang Hayu, Jayasena, Sedanama, Pujayakarna,
Ramayana, Adiparwa, Korawasrama, Bimasorga, Ranggalawe, Boma, Sumana, Kalapurbaka,
Jarini, Tantri. Sing sawatek caritama, mamen Tanya ” , artinya : jika ingin tahu semua cerita
seperti Darmajati …. Dst. Segala sifat cerita bertanyalah kepada memen ( dalang ). Istilah
memen atau dalang juga disebut dalam kata yang berbeda, yaitu pada poin ke 5 yang
disebut Ngawakan Tapa Di Nagara, tertulis kalimat “sing sawatek guna, aya ma satya
diguna di kahulunan, eta kehna turutaneun, kena eta ngawakan tapa di nagara”.

Maksudnya, setiap orang yang memiliki keahlian, mulai dari anak gembala sampai
kepada pembesar negara, membaktikan keahliannya ke pada negara dengan penuh
kesetiaan. Aneka keahlian yang tersebut salah satunya adalah medu wayang atau dalang
wayang. Dari keterangan tersebut, keberadaan seni wayang di tatar sunda sudah
berkembang pada masa itu. Menilik naskah tersebut yang memuat berbagai aspek budaya
dengan lengkap, maka boleh jadi keberadaan wayang sendiri sudah ada pada masa-masa
sebelumnya. Bahkan tidak menutup kemungkinan keberadaaanya seiring dengan awal
perkembangan wayang jaman Mataram Kuno (masa wangsa Syailendra dan Sanjaya, 778
M). Namun perkembanganya untuk menjadi seni pertunjukan, tidak sepesat di wilayah Jawa.
Hal ini dapat disebabkan oleh perbedaan pemahaman terhadap ajaran agama khususnya
Hindu yang mengalami akulturasi dengan ajaran asli sunda yaitu agama sanghyang.

Naskah Sanghiang Siksa Kandang Karesian tidak menyebutkan jenis wayang yang
pernah ada pada masa itu, namun dapatlah ditarik kesimpulan sepertinya para dalang
( memen / medu wayang ) mempagelarkan wayang dengan jenis wayang kulit atau wayang
beber, seiring dengan populernya wayang tersebut di wilayah Jawa pada masa itu. Menurut
MA Salmun pada buku Padalangan 2 yang dicetak tahun 1954 masuknya wayang ke sunda
berkat jasa putra Prabu Surya Amisena yang bernama Maha Prabu Mahesa Tandreman
(Prabu Surya Amiluhur) yang menjadi raja di Pajajaran setelah kerajaan Janggala yang
diperintah sebelumnya, hancur tersapu banjir besar. (Namun keterangan tentang tokoh ini
tidak cocok dengan kajian sejarah sunda). Raja inilah yang mengembangkan wayang di
Pajajaran. Malah tahun 1224 M , bahan wayang dari daun lontar diganti dengan daluang,
sejenis kertas yang tebal dan liat terbuat dari papagan saeh. Ukurannya ditambah, baik
tinggi maupun besarnya agar dapat terlihat dari jarak jauh.
Pada saat penyebaran agama Islam di Jawa barat terutama di Cirebon, tahun 1479-
1568 wayang kulit juga di manfaatkan oleh Sunan Gunung Jati sebagai media pengislaman
penduduk dengan menggunakan cara yang sama dengan metode Sunan Kalijaga di Jawa
Tengah. Daerah Sunda yang pertama kali tersentuh oleh wayang golek yang diciptakan
Sunan Kudus adalah daerah Cirebon dengan nama Wayang Cepak yang mulai dikenal di
abad ke 16 pada zaman Panembahan Ratu (cicit Sunan Gunung Jati) . Setelah itu kemudian
tersebar ke berbagai daerah terutama setelah adanya jalan Pos yang dibuat antara tahun
1808 sampai 1811 maka perkembangannya lebih jauh masuk ke daerah priangan.
Sedangkan wayang golek purwa di sunda mulai dikenal di abad 19 dengan di bukanya jalan
raya Daendels yang menembus daerah pedalaman priangan.
Selain Wayang Golek yang mulai digemari di wilayah pedalaman, tumbuh pula
varian wayang lainnya. Seperti Wayang Wong Sunda dan Wayang Lilingong. Wayang
Lilingong bisa disebut sebagai tiruan dari konsep Wayang Krucil. Wayang Suluh muncul di
Jawa Tengah setelah usai Perang Dunia ke II yang diciptakan oleh Generasi Baru Angkatan
Muda Republik Indonesia berdasarkan keputusan Kongres Pemuda RI ke 2 yang difungsikan
untuk memberi penerangan tentang arti dan tujuan perjuangan revolusi kepada masyarakat
yang buta huruf pada waktu itu. Ceritanya diangkat dari kisah- perjuangan seperti Perang
Surabaya, Linggarjati, dan Perundiangan Renville. Maka tokoh-tokoh seperti Bung Karno,
Bung Tomo Bung Hatta sampai van Mook dan Jendral Spoor pun diukir dari bahan kulit.
Sedangkan di Jawa Barat muncul Wayang Golek Modern yang diciptakan oleh
R.Umar Partasuanda. Gagasan Wayang Modern tersebut timbul manakala Jepang melarang
adanya pertunjukan kesenian melewati pukul 12 malam. Sedangkan pagelaran Wayang
Golek biasanya sapeuting jeput. Akhirnya timbul inisiatip untuk meringkas lakon dari 10 jam
menjadi 3 jam tanpa kehilangan essensi cerita. Kegiatan ngawayang ini ditampilkan di
Jawatan Radio Jepang dengan istilah ditambul.
Kemudian Partasuanda mengambil konsep atau unsur sandiwara untuk dimasukan
dalam pagelaran wayang diantaranya, dalangnya bisa lebih dari 2 orang, adanya
setting/background yang dapat diganti-ganti seseuai suasana cerita. Ditunjang juga adanya
effek, baik lighting, sound, sampai ke tekhnik pertempuran yang menggunakan arus listrik.
Wayang Modern boleh disebut menduplikasi tekhnik pembuatan sebuah film. Akhirnya
sebuah resensi dari koran terbitan Belanda Niewsgier menyatakan : Een oude kunst een
modern gewaard (kebangkitan tradisi yang didandani oleh kemodernan).