Sastera Islam dalam Kolum Penulisan Dakwa

« on: March 04, 2008, 07:49:57 PM »

Penulis:
Nor Raudah Hj Siren
Ummu Hani Abu Hassan

“Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan penggantian malam dan siang, adalah
menjadi bukti bagi orang yang mempunyai sari fikiran.”

(Surah Ali-Imran 3: 190)

Pengenalan

Apakah manusia dilahirkan ke dunia dengan memintanya kepada Allah? Jelasnya, manusia
bahkan makhluk-makhluk yang lain tidak pernah menduga untuk menjadi sebahagian
daripada isi alam ini bahkan secara automatiknya mereka sudahpun bertugas sebagai hamba
dan khalifah Allah.
   
Firman Allah Taala bermaksud:

“Maka apakah kamu mengira bahawa sesungguhnya Kami menciptakan kamu secara main-
main sahaja, dan kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami? Maka Maha Tinggi Allah ,
Raja Yang Sebenarnya : tiada Tuhan yang berhak disembah  selain Dia, Tuhan Arasy yang
mulia.”

(Surah al-Mukminuun:115-116)

Manusia. Hanya makhluk inilah yang dikurniakan oleh Allah dengan akal fikiran. Dengan
kurniaan itu, jelaslah bahawa peranan manusia adalah lebih besar dan penting berbanding para
makhluk yang lain. Ini telah dijelaskan oleh Allah di dalam al-Quran bermaksud:
“Dan Aku tidak akan menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan
beribadah kepada-Ku.”

(Surah Ad-Dzariyat: 56) 

Dalam kitab Fi Zilal al-Quran, Syed Qutb menerangkan bahawa matlamat hidup manusia
yang lurus adalah berlangsung atas ketetapan matlamat yang ditentukan oleh Allah. Matlamat
tersebut ialah menghambakan diri kepada Allah sebagai Tuhan dan Pencipta seluruh alam.

Untuk melaksanakan matlamat tersebut, Allah mengutuskan para nabi dan rasulNya sebagai
penyampai risalah tauhid. Firman Allah Taala bermaksud:

“Dan sesungguhnya Kami telah mengutuskan dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul 
(dengan memerintahkan dia menyeru mereka) : Hendaklah kamu menyembah Allah dan
jauhilah thagut. Maka di antara mereka (yang menerima seruan Rasul itu), ada yang diberi
petunjuk hidayah oleh Allah dan ada yang berhak ditimpa kesesatan. Oleh itu,
mengembaralah kamu di bumi, kemudian lihatlah bagaimana buruknya kesudahan umat yang
mendustakan rasul-rasulnya.”
(an-Nahl:36)

Allah menciptakan manusia dengan segala kelebihan terutama akal fikiran. Allah menetapkan
matlamat hidup manusia di dunia dan akhirat. Allah mewahyukan risalah tauhid  melalui para
rasul untuk dirujuki manusia sehingga kiamat. Dan tugas manusia adalah sebagai hamba dan
khalifah Allah bukan selainnya.

Semua itu merupakan intipati dalam sastera Islam.

1.   Sastera Islam dalam Penulisan Dakwah

 Perbincangan tentang penulisan Islam muncul apabila tercetusnya polemik antara Shahnon
Ahmad dan Kassim Ahmad yang membicarakan konsep “seni untuk masyarakat” yang
menjadi motif perjuangan Asas 50 pada masa itu. Dorongan perbincangan tersebut berlaku
seiring dengan gelombang Islamisasi yang berlaku di Negara ini yang dibawa oleh badan-
badan dakwah seperti ABIM, Arqam, GAPIM, PAS, PERKIM dan orang perseorangan di era
awal tahun 1970-an lagi (Ab Aziz Mohd Zin, 2006: 45- 46). Walau bagaimanapun
perbincangan konsep penulisan Islam belum mantap dan belum mempunyai garis panduan
yang jelas.

Kajian tentang penulisan Islam dalam konteks sastera banyak dibincangkan oleh para sarjana
Islam yang boleh dijadikan dasar untuk penulisan dakwah antaranya ialah Mana Sikana dalam
bukunya, Sastera Junjungan.  Kajian beliau menggunakan pendekatan kritikan Islam yang
merujuk kepada fungsi sastera Islam ke arah pengukuhan akidah dan pembentukan akhlak
Islam kerana menurut beliau, Islam telah menumbuhkan dan memperkayakan kesusasteraan
Melayu (Mana Sikana 2005: 34).

Mana Sikana menekankan tentang keindahan Islam dan al-Quran sebagai teras dalam
kesusasteraan Islam  dan menyarankan agar Dewan Bahasa dan Pustaka menjadi Pusat
pemgembangan Sastera Islam Sedunia (h. 38). Melalui buku tersebut juga, Mana Sikana
menghurai beberapa teori yang berkaitan dengan penulisan Islam. Antara kandungannya,
beliau merujuk pendapat Shahnon Ahmad (1977) yang membincangkan tentang konsep
sastera Islam sebagai “sastera kerana Allah, berhikmah untuk manusia”. Kesannya
perbincangan tentang penulisan Islam dibicarakan sehingga timbul saranan supaya pengarang
menghasilkan karya berunsur Islam dan menilainya juga harus menggunakan ukuran Islam
juga. Pada tahun 1986, teori berteraskan gagasan karya Islam diwujudkan dan dibincangkan
(Mana Sikana, 2005: 43). Antara gagasan yang dilahirkan ialah Teori Sastera Pengabdian
(1986) oleh Mana Sikana yang kemudian disebut sebagai Teori Taabudiyyah (1996), Teori
Sastera Takmilah (2001) oleh Shafie Abu Bakar, dan Teori Pemikiran Islam (2002) oleh
Mohd Yusof Hassan (Mana Sikana, 2005: 43 – 51).

  Sastera Islam seperti juga penulisan lain dalam kolum penulisan dakwah mestilah berukuran
ibadah, akhlak dan jelas (ilmu). Gagasan ini dibawa oleh Shahnon Ahmad di atas konsep
pokok ‘seni untuk Allah.’

2.Ciri dan peranan Penulisan Dakwah

   Dakwah  bermaksud menyeru kepada kebaikan dan mencegah daripada kemungkaran.

Tugas dakwah adalah tanggungjawan setiap Muslimin untuk melaksanakannya. Ia malahnya
bukan tugas yang mudah kerana memerlukan pemikiran, pendapat dan keyakinan yang ingin
diubah agar menerima Islam sepenuhnya. Allah berfirman dalam surah Ali Imran ayat 110
yang bermaksud,

Kamu (Wahai Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi umat manusia,
kerana kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala
perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah SWT…

   Perlaksanaan dakwah memerlukan strategi bagi memujuk khalayak dakwah (mad’u)

berdasarkan keadaan dan situasi agar sasaran dapat menerima dakwah. Usaha ini selaras
dengan tujuan untuk mencapai status Khayr Ummah dalam sesebuah masyarakat. Walau
bagaimanapun usaha menyebarkan dakwah tidak tertakluk pada kaedah tertentu malah
bergantung kepada keupayaan pendakwah sama ada melalui perbuatan, percakapan, penulisan
dan lain-lain.
Penulisan Dakwah melibatkan hubungan antara manusia dengan Allah dan hubungan antara
manusia dengan manusia. Hubungan komunikasi yang dijalinkan ini sekaligus menjurus ke
arah mendapatkan keredhaan Allah sama ada dari segi penulis, pengisian karya atau kesannya
kepada pembaca

 Penulisan dakwah merupakan aktiviti penyampaian maklumat tentang Islam dan mengajak
manusia ke arah kebaikan serta memberi peringatan kepada manusia yang lalai. Bagi
menjamin keberkesanan sesuatu mesej dakwah melalui penulisan dapat diterima oleh
pembaca dengan baik, maka beberapa elemen perlu diutamakan. Elemen yang paling penting
dalam penulisan dakwah ialah penulis, karya dan pembaca.

2.1 Penulis
 Penulis adalah pendakwah yang bertanggungjawab menyampaikan risalah tauhid kepada
masyarakat. Allah berfirman dalam Surah al-Fusilat ayat 33 yang bermaksud, “Siapakah yang
lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah, mengerjakan amal yang
salih dan berkata: sesunguhnya aku termasuk orang yang berserah diri.”
Menjadi penulis dalam genre sastera Islam umpama da’ie yang meneruskan perjuangan
dakwah Rasulullah s.a.w. Misi dakwah adalah paling utama berbanding perkara yang lain.
Bagi melancarkan dakwahnya, penulis perlu menganalisa asas-asas keberkesanan
penulisannya iaitu mengetahui siapa dirinya (tanggungjawab, fokus, keupayaan, kekuatan dan
kekurangan), menganalisis keadaan sekeliling termasuk manusia dan alam untuk dinukilkan
ke dalam karya serta menghasilkan imaginasi yang dibenarkan syara’. Imaginasi perlu
berlandaskan kebenaran, keadilan dan kebaikan untuk menghasilkan karya yang mampu
memimpin manusia ke arah keimanan dan ketakwaan. Daya kreativiti yang berlandaskan
wahyu akan menghasilkan karya yang mementingkan pendidikan dan pembentukan akhlak
yang baik.

Selain itu, penulis sastera Islam digesa memenuhi etika penulisan Islam yang bertunjangkan
niat melakukan aktiviti penulisan sebagai mencari keredaan Allah, memahami matlamat
penciptaannya sebagai manusia dengan memulakan penulisannya dengan memuji Allah SWT,
mantap keilmuan Islamnya terutama memahami tafsir al-Quran dan hadis serta mantap
pengetahuannya tentang rukun Iman dan rukun Islamnya, menjadikan al-Quran dan hadis
sebagai pegangan dalam penulisannya, memahami bahawa tugas penulisannya merupakan
fardu kifayah, memahami dan berusaha melaksanakan akhlak Islam dalam kehidupannya, dan
menegakkan amal makruf dan mencegah amar mungkar dalam karyanya.
Secara umumnya, ciri-ciri penulis sastera Islam adalah seperti berikut:
1.   Keperibadian yang unggul (taqwa, ilmu, ikhlas)
2.   Kreatif
3.   Amanah/ beramal

2.2. Karya

   Kandungan mesej yang disampaikan kepada masyarakat adalah perkara pokok dalam
penulisan dakwah. Justeru, sastera Islam tidak boleh lari daripada membincangkan perkara
Tauhid yang menjadi subjek dakwah Rasulullah s.a.w.
   Selain itu, Islam bersikap tegas menyampaikan kebenaran. Firman Allah Taala bermaksud
“Berkatalah benar sekalipun ia pahit.” Jelasnya, penulis tidak boleh melakukan sebarang
penyorokan atau penyelewengan berkaitan Islam.
Ahmad Kamal Abdullah (1994) mengatakan penulisan Islam perlu membawa respon pada isu
semasa dan kontemporari yang menyangkut masalah pembelaan terhadap ketidakadilan,
bersifat mengajak kembali kepada ajaran Islam, menilai kembali iltizam pemeluk Islam
terhadap tanggungjawab terhadap agama, bangsa dan ibadahnya, dan menyebarluaskan
keindahan atau estetika yang melambangkan ciri-ciri ketuhanan yang bersifat al-jamal, al-
Kamal dan al-Jalal (indah, sempurna dan perkasa).
Tema karya dipilih berdasarkan kesesuaian keadaan sasaran. Sebagai contoh, kandungan al-
Quran mengandungi pelbagai tema untuk disampaikan kepada manusia iaitu orang-orang
Islam atau musyrikin serta disampaikan dengan pelbagai kaedah merujuk suasana dan sasaran
sama ada cara biasa, perbahasan, perbandingan, cerita atau lain-lain.

TEMA KARYA
1.   BENAR (Akidah, syariah dan akhlak)
2.   MENDIDIK DAN MEMBERI ILMU KEPADA MASYARAKAT
3.   SEMASA (politik, kebudayaan, kesenian, kesusasteraan, globalisasi, komunikasi,
perpaduan, sains dan teknologi, kesihatan, pendidikan, dan ketenteraan dan lain-lain)

ASAS PENYAMPAIAN KARYA

1.   HIKMAH
2.   NASIHAT
3.   PERBAHASAN YANG BAIK

Kesimpulannya, karya dihasilkan untuk  memberi pendedahan kepada masyarakat agar

mempunyai kekuatan spiritual, intelektual, dan material, serta mampu berdikari dan berdaya
saing, melihat ke hadapan, inovatif serta cekap menangani cabaran-cabaran semasa secara
bijaksana, rasional, praktikal dan damai.

2.3 Pembaca

   Keberkesanan dakwah amat berkait-rapat dengan sasaran. Justeru, dalam penulisan sastera
Islam, pembaca adalah sasaran yang menentukan hala tuju mesej dakwah. Oleh itu, Allah
s.w.t menekankan aspek penyampaian dakwah yang berhikmah, lemah-lembut dan sesuai
dengan keadaan sasaran agar ia mendatangkan kesan yang baik kepada mereka.
   Keadaan pembaca yang terdiri daripada pelbagai golongan merupakan cabaran kepada
penulis sastera Islam. Misalnya, sasaran di Malaysia terdiri daripada masyarakat Islam (Islam
sejak lahir dan mualaf) dan sasaran bukan Islam (percayakan Tuhan dan tidak percayakan
tuhan). Oleh itu, kesesuaian mesej dengan sasaran perlu diambil perhatian iaitu dari aspek
kesesuaian dengan anutan agama dan pegangan hidup sasaran, kesesuaian dengan peringkat
sasaran dan kesesuaian masalah dengan penyakit sasaran.
Oleh itu, matlamat terakhir penulisan dakwah ialah  bertujuan membentuk dan membangun
pembaca dari aspek, minda, fizikal dan rohani. Ini kerana penulisan dakwah tidak seperti
penulisan biasa yang mempunyai peranan yang amat mencabar serta bertanggungjawab
membentuk masyarakat yang cinta dan mendapatkan keredaan Allah atau menjalin hubungan
ikhlas dengan Allah (hablum  min Allah). Halangan yang berlaku akan dapat diatasi jika
penulis mampu memanipulasi karyanya dengan baik dan berkesan.

KESIMPULAN

Peranan manusia sebagai khalifah bukan sekadar melafaz syahadah dan menunaikan rukun
Islam kerana ia juga merangkumi jihad dalam menjelmakan lunas-lunas ketauhidan dalam
amalan-amalan kehidupan seharian. Pendekatan ajaran Islam secara lebih progresif dan
universal perlu diusahakan bersama dengan memahami serta mendalami falsafah Islam, nilai-
nilai Islam, pandangan umum, kewujudan perasaan ingin menimba ilmu secara kreatif dari
sumber lain dan bergerak melalui interaksi dengan tamadun lain. Umat Islam pula perlu
berusaha membuka minda dan bersedia berperanan menjadi khalifah Allah yang sebenar
dengan bekalan ilmu pengetahuan yang cukup untuk membebaskan manusia dari pelbagai
gejala sosial yang kini merendahkan martabat manusia sebagai manusia.
Hazami Jahari (2004) merumuskan pandangan para sarjana yang menanggapi ciri-ciri karya
Islam iaitu menyampaikan kebenaran hakiki, memberangsangkan orang berbuat baik,
menimbulkan kecintaan kepada Allah, berkasih sayang sesama makhluk, tidak menimbulkan
kekejian dan kemungkaran, memiliki keindahan, memiliki  kebaikan, imaginasi yang
terkawal, bahasa jelas dan mudah difahami dan teknik penceritaan yang terkawal dan tidak
berlebihan.
   Secara keseluruhannnya, penulisan dakwah khususnya sastera Islam bertujuan untuk
membangun akidah, ibadat, akhlak dan kemahiran hidup yang berlandaskan syariah Islam.
Oleh itu, aspek pengisian dalam karya penulisan adalah amat dititikberatkan agar mampu
membina pembangunan kemanusiaan sama ada dari aspek mental, rohani dan sahsiah umat
Islam.

Firman Allah Taala bermaksud:

”Dan Kami tidak mengutuskan kamu (Hai Muhammad) melainkan kepada umat manusia
seluruhnya sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan, tetapi
kebanyakannya manusia tidak mengetahui.”

(Surah Saba: 28)

RUJUKAN

1.   Dr. Ab. Aziz Mohd Zin, Al-Quran dan Mesej Kesejahteraan Sejagat, Jakim, Kuala
Lumpur, 1997.
2.   Dr. Danial Zainal Abidin, Bahan Berdakwah Untuk Remaja Moden, PTS, Pahang, 2002
3.   Kassim Ahmad dan Shahnon Ahmad, Polemik Sastera Islam, DBP, Kuala Lumpur, 1987.
4.   Muhammad Ahmad ar-Rasyid, Fitnah Dalam Kehidupan Pendakwah, Penerbitan Teras
Bakti, Kuala Lumpur, 2000.
KE ARAH PENGURUSAN
PEMBANGUNAN ISLAM
Prof Madya Dr Muhammad Syukri Salleh
Ketua, Projek Pengurusan Pembangunan Islam (IDMP)
Pusat Pengajian Sains Kemasyarakatan
Universiti Sains Malaysia
 
UCAP UTAMA
SEMINAR PENGURUSAN PEMBANGUNAN ISLAM
21 SEPTEMBER 2000

PENDAHULUAN

Secara umum, pembangunan mempunyai konotasi positif. Dalam pemahaman lazim,

pembangunan kebanyakannya dihubungkan dengan ukuran-ukuran kuantitatif seperti
peningkatan produktiviti, peningkatan pendapatan per kapita, peningkatan keluaran negara
kasar, peningkatan kadar pertumbuhan dan peningkatan penggunaan[1]. Kalau pun ada
perkiraan-perkiraan yang lebih kompleks yang menghubungkaitkan pembangunan ekonomi
ini dengan unsur-unsur sosial, budaya dan politik, ianya dikatakan tetap untuk kebaikan
manusia[2]. Peningkatan taraf hidup ekonomi itu dikatakan menjadi faktor penentu kepada
pembangunan dan kesejahteraan semua bidang kehidupan masyarakat yang lain seperti
pelajaran, kesihatan, kemasyarakatan, kebudayaan dan sebagainya (S. Husin Ali 1976)[3].

Penghujjahan dan penghuraian tentang perkara ini terangkum di dalam teori-teori

pembangunan, sama ada di dalam teori yang berteraskan kepada falsafah pasca-klasikal atau
falsafah radikal[4]. Kesan-kesan sampingan seperti hedonisme, materialisme, gejala sosial,
dekadensi moral, penindasan, ketidakadilan dan sebagainya dianggap sebagai masalah-
masalah biasa yang boleh diatasi. Ia tidak membawa kepada berubahnya imej positif
pembangunan itu[5].

Dalam mengurusi pembangunan secara Islam, ada tiga persoalan yang harus ditanya. Pertama,
apakah pembangunan berbentuk lazim ini yang hendak diurus? Kedua, apakah sebenarnya
yang dimaksudkan dengan mengurus pembangunan secara Islam; bolehkah pengurusannya
dilakukan secara Islam manakala pembangunannya bertunjangkan kepada pembangunan
lazim seperti di atas? Dan ketiga, dalam realiti sosio-ekonomi dan politik masakini, kaedah
apakah yang terbaik dalam mengurusi pembangunan secara Islam ini? Kertas ini akan cuba
menjawab ketiga-tiga soalan ini.
 

BENTUK PEMBANGUNAN YANG HENDAK DIURUS

Secara idealnya, pembangunan yang hendak diurus secara Islam mestilah berbentuk Islam dan
tidak boleh bercampur aduk dengan bentuk pembangunan lazim. Dengan lain perkataan,
pembangunan yang hendak diurus itu bukan pembangunan lazim, tetapi ialah pembangunan
berteraskan Islam sendiri. Syarat ini sangat penting kerana terdapat perbezaan yang amat
ketara antara pembangunan lazim dengan pembangunan berteraskan Islam. Malah asas-asas
pembangunan lazim adalah bertentangan dengan asas-asas ajaran Islam sendiri.
Perbezaan dan pertentangan ini tidak mudah dilihat secara sepintas lalu. Ia hanya dapat dilihat
dengan meneliti dua persoalan penting. Pertama ialah persoalan akar-umbi falsafah kepada
pembangunan lazim itu. Dan kedua, persoalan perkaedahan penganalisaannya. Kedua-dua
persoalan inilah yang membuatkan pembangunan lazim berbeza dan bertentangan dengan
pembangunan berteraskan Islam. Kalau akar umbi ini bertentangan, tentulah hal-hal teknikal
seperti yang didokong oleh pembangunan lazim itu juga menjadi bertentangan.

Pembangunan lazim terikat kuat dengan falsafah dan perkaedahan Sains Sosial Barat. Ia
tumbuh dari teknik-teknik sains fizik yang didasari oleh sifat-sifat saintifik, empirikal dan
fakta-fakta yang dapat diamati oleh pancaindera (observable facts). Ia juga bersifat anti-
dogmatis, anti a priori, anti-teologi dan cenderung kepada sifat bebas nilai (value free). Lebih
dari itu, tidak kira sama ada pembangunan lazim itu bertunjangkan kepada falsafah pasca-
klasikal atau radikal, ia percaya kepada sekurang-kurangnya lima perkara berikut. Pertama,
substruktur (ekonomi) menentukan superstruktur (agama, undang-undang, budaya, sosial dan
sebagainya)[6]. Kedua, kemahuan manusia tidak terhad manakala sumber-sumber alam
adalah terhad. Ketiga, dalam proses pembangunan itu, masyarakat tradisi mesti
dihapuskan[7]. Keempat, pengalaman-pengalaman pembangunan di Barat adalah kaedah
mutlak untuk diikuti oleh semua negara yang ingin membangun. Dan kelima, pembangunan
adalah merupakan matlamat akhir hidup manusia.

Oleh itu, kalau mengurus pembangunan secara Islam itu bermaksud mengurus pembangunan
lazim, ertinya pengurusan itu terpaksa mengurus pembangunan  yang berdasarkan kepada
kepercayaan di atas. Dengan lain perkataan, pengurusan yang dikatakan Islam itu terpaksa
mengurus pembangunan yang falsafah, dasar dan perkaedahannya tidak selari dengan Islam.

Sebenarnya Islam tidak terhad kepada hal-hal saintifik, empiris dan fakta-fakta yang boleh
diamati dengan pancaindera. Ini semua boleh disuluh hanya dengan ilmu daruri dan dalil-dalil
aqli. Lebih dari itu, Islam menjangkau ke dalam hal-hal ghaib dan metafizik. Hal ini perlu
disuluh dengan ilmu nadhari dan dalil-dalil naqli[8]. Begitu juga, pembangunan berteraskan
Islam mesti bersifat dogmatis, menerima konsep a priori dan berbentuk teologikal sebagai
asasnya, serta terikat kuat dengan nilai Islam itu sendiri. Yang menentukan sesuatu ialah
agama, atau superstruktur (dalam istilah teori pembangunan radikal), bukan ekonomi atau
substruktur. Kemahuan manusia diakui tidak terhad tetapi ada cara untuk menghadkannya
manakala sumber-sumber alam secara fizikal adalah terhad, tetapi dari perspektif Tauhid
ianya tidak terhad. Allah SWT menetapkan rezeki untuk setiap makhluk dan ukuran kepada
kepuasan kepenggunaan ialah barakah, bukan kuantiti. Dalam proses pembangunan, Islam
tidak memusnahkan masyarakat tradisi selagi ianya tidak bercanggah dengan Islam.
Pengalaman dan kaedah pembangunan negara-negara Barat bukanlah pengalaman dan kaedah
mutlak yang mesti diikuti. Begitu juga, pembangunan hanyalah alat mencapai keredhaan
Allah SWT, bukan matlamat akhir hidup manusia.

Kesemua keyakinan di atas bertunjang kuat kepada tasawwur (worldview) Islam sendiri. Asas
kepada tasawwur ini ialah keyakinan bahawa roh manusia telah naik saksi bahawa Allah SWT
adalah Tuhan dan manusia adalah hamba-Nya[9]. Perjanjian ini telah dibuat di alam roh.
Hidup manusia di dunia, di mana proses pembangunan berlaku, hanyalah merupakan medan
untuk membuktikan penyaksian tersebut. Benar tidaknya penyaksian itu dibuktikan manusia
di dunia manakala ganjarannya, sama ada baik atau buruk, akan dikurniakan di akhirat.

Dengan kata lain, pembangunan hanyalah merupakan alat manusia membuktikan ketaatannya
terhadap penyaksian mereka. Kerana penyaksian itu bermaksud menjadi hamba Allah, maka
tujuan hidup di dunia ialah untuk membuktikan bahawa sepenuh hidupnya, dalam apa jua
aspek dan aktiviti hidupnya, pada setiap saat, adalah sebagai ibadah kepada Allah SWT[10].
Untuk memudahkan usaha manusia membuktikan penyaksiannya itu, Allah SWT
mengurniakan satu lagi status kepada manusia, yakni sebagai khalifah Allah SWT di atas
muka bumi ini[11]. Konsep khalifah di sini cukup memberi gambaran bahawa asal kejadian
manusia memanglah sebagai pengurus sumber alam di atas dunia ini. Banyak ayat-ayat al-
Qur’an yang mempamirkan hal ini. Antaranya adalah seperti berikut[12]:

“Dialah (Tuhan) yang menurunkan air dari langit, di antaranya untuk minuman kamu dan di
antaranya untuk tumbuh-tumbuhan; di sana kamu mengembala ternakan” (al-Nahl: 10).

“Dialah (Tuhan) yang memberi kemudahan laut supaya kamu makan daging (ikan) yang
lembut dan supaya kamu keluarkan dari dalamnya perhiasan yang kamu pakai dan engkau
lihat kapal layar di laut dan supaya kamu mencari kurniaan Allah (rezeki), mudah-mudahan
kamu bersyukur” (al-Nahl: 14).

“Dialah (Tuhan) yang menjadikan bumi itu rendah untukmu, maka berjalanlah kamu pada
beberapa penjurunya dan makanlah rezeki kurniaan-Nya, dan kepada-Nyalah kamu
dibangkitkan” (al-Mulk: 15).

Perkataan ‘mengembala’, ‘keluarkan’ dan ‘berjalan dan makanlah rezeki’ cukup

mempamirkan tugas-tugas kepengurusan manusia. Sebagai wakil Allah SWT di atas muka
bumi ini, manusia adalah pengurus segala makhluk alam dunia. Ertinya, pembangunan adalah
merupakan alat manusia membuktikan kepada Allah SWT tentang ketaatannya sebagai
pengurus, sebagai khalifah Allah. Ia adalah merupakan alat untuk membuktikan
kehambaannya kepada Allah SWT dalam pengurusannya itu.

Kalau tugas sebagai hamba dan khalifah Allah SWT ini dilaksanakan manusia mengikut
perjanjiannya dengan Allah SWT, maka redhalah Allah SWT. Keredhaan Allah SWT ini
tidak mungkin dapat dicapai kecuali pembangunan dijadikan alat beribadah kepada Allah
SWT. Dan ibadah ini berhubung rapat dengan alam roh dan alam akhirat. Tidak mungkin
seseorang dapat beribadah kecuali dengan pembangunan kerohaniannya yang tinggi.
Penyaksiannya dibuat di alam roh, pelaksanaannya dibuktikan di alam dunia, manakala
ganjarannya dikurniakan di alam akhirat. Ertinya pembangunan mengikut Islam mempunyai
skala waktu yang panjang. Ia meliputi alam roh, alam dunia dan alam akhirat, di samping
merangkumi kedua-dua pembangunan rohani dan jasmani. Walaupun ia adalah untuk
kebahagiaan di dunia dan akhirat (hasanah fid duniya wal akhirah), tetapi rangkakerjanya
berasal dari alam roh. Jadi hidup manusia di atas muka bumi tidak lengkap disebut sebagai
mencari kebahagiaan di dunia dan akhirat sahaja. Ia patut disebut sebagai mencari
kebahagiaan di dunia dan akhirat melalui pelaksanaan penyaksian manusia dengan Allah
SWT di alam roh. Ertinya ia meliputi tiga alam (alam roh, dunia dan akhirat), bukan dua alam
sahaja.

Berdasarkan tasawwur ini, pengurusan pembangunan Islam meliputi pengurusan kesemua

tingkat pembangunan. Ia meliputi tingkat pembangunan rohani, individu, keluarga,
masyarakat, negara dan alam sejagat. Di samping itu ia juga merangkumi semua aspek
kehidupan, dari sosial, ekonomi, politik dan sebagainya. Oleh itu pengurusan pembangunan
Islam bermaksud mengurus pembangunan yang holistik, sebagaimana yang didefinisikan oleh
Islam, bukan pembangunan terberai dan superfisial yang didokong oleh pembangunan lazim.
Pengurusan pembangunan Islam bukan sahaja bertunjang kepada falsafah Islam itu sendiri,
tetapi juga menggunakan perkaedahan analisis Islam.
 

ERTI MENGURUS PEMBANGUNAN SECARA ISLAM

Berdasarkan hujah-hujjah di atas, adalah tidak munasabah sesuatu pengurusan pembangunan

itu dipanggil pengurusan pembangunan Islam jika yang diurus itu sebenarnya bukan
pembangunan berteraskan Islam, tetapi sebaliknya pembangunan lazim, tidak kira yang lahir
dari falsafah pembangunan pasca-klasikal atau radikal, yang bersifat pemusatan Barat
(western ethno-centric) atau pemusatan Eropah (eurocentric). Secara idealnya, pengurusan
pembangunan Islam hanya boleh menjadi Islam sekiranya kedua-dua pengurusan dan
pembangunan adalah berdasarkan kepada ajaran Islam. Ertinya pengurusan itu mesti
menentukan maksud pembangunan itu. Tidak ada makna apa-apa sekiranya pembangunan
diurus secara Islam sedangkan pembangunan yang diurus itu ialah pembangunan lazim.
Begitu juga, tidak ada apa-apa erti sekiranya pembangunan itu berteraskan Islam tetapi
pengurusannya adalah bersifat tidak Islamik. Secara lebih tegas, dalam mengurus
pembangunan secara Islam, kedua-dua pengurusan dan pembangunan mestilah Islam. Ia tidak
boleh dicampur-aduk, sama ada pembangunannya Islam tetapi pengurusannya bukan Islam,
atau pembangunannya tidak Islam tetapi pengurusannya Islam. Campur aduk ini cukup
mengelirukan kerana sebagaimana yang telah dihuraikan di atas, erti pembangunan dari
kacamata Islam mempunyai maksud yang tersendiri. Tidak boleh pengurusan pembangunan
itu dikatakan Islam sekiranya pembangunan masih dianggap dimanifestasikan oleh bangunan-
bangunan besar dan hebat serta hotel-hotel empat dan lima bintang[13].

Tetapi apakah yang dimaksudkan dengan pengurusan Islam itu sendiri?

Kalau mengikut Ahmad Ibrahim Abu Sin (1991), maksud umum pengurusan Islam tidak
banyak bezanya dengan pengurusan lazim. Kedua-duanya merujuk kepada “kajian ilmiah dan
juga satu kesenian yang bergantung kepada bakat dan kebolehan seseorang yang akan
menjadi pengurus” (1991:37). Kesimpulan ini dibuat berdasarkan kepada sekurang-kurangnya
tiga pendapat umum tentang pengurusan. Pertama, bahawa pengurusan adalah merupakan
satu pengkhususan yang berasaskan kepada beberapa prinsip dan peraturan-peraturan tertentu.
Kedua, bahawa pengurusan adalah merupakan satu bentuk kesenian yang berasaskan
kemahiran dan bakat seseorang. Dan yang ketiga, bahawa pengurusan itu merupakan satu
kajian ilmiah yang berpandukan prinsip-prinsip yang dirancang dari semasa ke semasa dan
serentak dengan itu ia merupakan seni dan kebolehan seseorang yang akan memimpin dan
mempraktikkan rancangan itu. Berdasarkan erti pengurusan yang merujuk kepada perkara-
perkara ini, maka Ahmad Ibrahim Abu Sin  (1991:39) berpendapat kalau ada pun perbezaan
antara pengurusan masakini dengan pengurusan Islam, ia hanya berlaku dalam beberapa
aspek sahaja, terutamanya dalam aspek matlamat. Katanya matlamat pengurusan lazim atau
masakini yang dianggap sekular ialah berbentuk duniawi semata-mata manakala matlamat
pengurusan Islam ialah berbentuk dunia dan akhirat.

Pengertian begini agak tidak jauh berbeza dari pengertian umum pengurusan yang
dikemukakan Yusof Ismail (1991). Secara khusus, Yusof Ismail (1991:35) melihat
pengurusan sebagai “satu proses yang dilalui untuk mencapai matlamat tertentu” melalui
”kerjasama antara pihak pengurusan dan kakitangan umum” dan melibatkan unsur-unsur
“matlamat (nilai), sistem, kaedah, pengurus, kakitangan dan teknologi (alat)”[14]. Pengertian
yang agak sama juga dikemukakan Mohd Shahar bin Sidek (1996:123) yang menyimpulkan
bahawa pengurusan adalah merupakan “proses pengembelengan usaha dan tindakan secara
bersama, terselaras dan sistematis, dengan penggunaan punca-punca yang diperolehi dengan
diarahkan kepada mencapai tujuan tertentu”. Wan Liz Ozman Wan Omar (1996)[15] pula
menyenaraikan elemen-elemen yang terkandung di dalam pengurusan seperti berikut:

1-  Kemahiran dalam merancang dan melaksanakan sesuatu untuk mencapai matlamat yang
telah ditetapkan.

2-  Pelaksanaan dasar pemerintahan untuk kebajikan awam.

3-  Menyelaras tenaga manusia dan sumber-sumber mengikut perancangan bagi mencapai
sesuatu objektif, misi ataupun visi dan

4-  Satu pengkhususan yang berasaskan kepada prinsip, sistem, metodologi dan peraturan
tertentu dalam mengendali, mengawas, melaksana dan menilai sesuatu tugas atau kerja[16].

Secara kasar, pengertian sebegini, sebagaimana yang telah dikatakan oleh Ahmad Ibrahim
Abu Sin (1991), nampak tidak berbeza dengan pengertian pengurusan lazim. Tetapi pada
hakikatnya, ianya berbeza kerana pengurusan Islam, seperti kata Yusof Ismail (1991:46),
berteraskan kepada prinsip-prinsip berikut:

1-  Mencari keredhaan Allah (At-Taubah 9:72), Al-Rum 30:38) dengan mentaati Allah SWT
dan Rasulallah SAW (An-Nisaa 4:59)[17].

2-  Melaksanakan makruf dan mencegah mungkar (Ali Imran 3:104, 110).

3-  Menjaga kesejahteraan masyarakat (Al Baqarah 2:148), Al Qasas 28:77, Al Mujaadilah
58:9).

4-  Membangunkan individu semaksimum mungkin (Ali Imran 3:139, Al Hujurat 49:13, Asy
Syams 91:8-10, Al ‘Asr 103:1-3).

5-  Melaksanakan syura (Ali Imran 3:159, Asy Syuura 42:38).

6-  Mewujudkan jamaah (As Saff 61:4).

7-  Berlaku adil (Al Maaidah 5:8, An Nisaa’ 4:129).

8-  Berlaku ihsan (kebajikan) (An Nahl 16:90), dan

9-  Membuat keputusan sesuai dengan prinsip-prinsip Islam (Al Maaidah 5:44, 45, 47, 50).

Kesemua ini mempamirkan bahawa yang membezakan pengurusan Islam dengan

pembangunan lazim ialah teras falsafahnya. Pengurusan lazim terhad kepada pengertian-
pengertian yang telah disebutkan di atas. Pengurusan Islam sebaliknya menjangkauinya
dengan mengambil falsafah Tauhid sebagai terasnya. Oleh itu pengurusan Islam lebih bersifat
jitu dan komprehensif. Dalam apa sahaja aspek yang bersangkutan dengan pengurusan seperti
proses membuat keputusan, perancangan, pengawalan, pelaksanaan projek, perhubungan dan
komunikasi, tanggungjawab di antara majikan dan pekerja, etika kerja dan sebagainya, semua
mestilah berdasarkan kepada prinsip-prinsip yang telah digariskan oleh ajaran dan pandangan
hidup Islam (Wan Liz Ozman Wan Omar 1996:67). Pendek kata pengurusan Islam
merangkumi seluruh rahsia penciptaan dan tujuan hidup manusia sebagaimana ditetapkan
oleh Allah SWT[18]. Boleh dikatakan semua penulis melihat pengertian pengurusan Islam
secara holistik begini dan menghubungkannya dengan Tauhid. Yang paling ketara dan agak
jitu ialah penghuraian Mohd Affandi Hassan (1992). Beliau telah mempamirkan maksud
pengurusan yang holistik ini melalui apa yang beliau panggil pendekatan tawhidic. Mohd
Affandi Hassan (1992:56) berkata begini:

“Management and administration, from the tawhidic approach, is the fulfilment of the
primordial contract (the amanah) between God and man, in which man as servant of God, and
His vicegerent on earth (khalifah) performs righteous deeds (‘amal salih) based on the
principles of cooperation and consultation (shura). The purpose of
management/administration is the building of a civilization based on tawhidic ethical values;
thus management must, at the same time, ensure the abolishment of corruption, mischief, and
injustice (al-fasad) in order to establish ‘adl (justice) both in organizations as well as in
society. The ultimate objective of management is to attain al-falah (felicity)”[19].

Dari definisi Mohd Affandi Hassan ini, dapat kita simpulkan begini. Pertama, rangkakerja
pengurusan ialah rahsia penciptaan dan fungsi kehidupan manusia yang termeterai dalam
perjanjian manusia dengan Allah SWT (bahawa manusia adalah hamba dan khalifah Allah
SWT). Kaedah pengurusan Islam ialah kerjasama dan musyawarah yang terkandung dalam
konsep syura[20]. Tujuan pengurusan Islam ialah untuk melahirkan tamaddun yang adil tanpa
perbuatan yang tidak diredhai Allah SWT. Dan matlamat akhir pengurusan Islam ialah untuk
mendapat kebahagian dunia dan akhirat.

Kalau begini pengertian pengurusan Islam, apakah pula pengertian pengurusan pembangunan
Islam?

Oleh kerana pembangunan berteraskan Islam merangkumi segala aspek kehidupan manusia,
dari peringkat rohani hinggalah kepada peringkat keluarga, masyarakat, negara dan alam
sejagat, maka pengurusan pembangunan Islam juga merupakan pengurusan segala aspek
kehidupan manusia ini sama ada dari perspektif sosial, ekonomi dan politik serta gabungan
antaranya, secara Islam. Ia oleh itu melampaui pengurusan lazim yang hanya terhad kepada
pengurusan organisasi, pengurusan sumber manusia, atau pengurusan perniagaan semata-
mata. Pendeknya pengurusan pembangunan meliputi segala kegiatan yang diamalkan oleh
setiap orang, sama ada untuk dirinya, keluarganya, organisasi pekerjaan, organisasi sosial, di
peringkat kampung, daerah, negeri, negara atau antarabangsa. Ia meliputi, umpamanya, usaha
Khalifah Umar Abdul Aziz membersihkan jentera kerajaan seperti menghapuskan percukaian
yang tidak adil. Begitu juga dengan usaha Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafie dan
Imam Ahmad bin Hambal menjalankan kerja-kerja tajdid mereka tanpa bantuan pemerintah;
usaha Imam Al Ghazali membersihkan aqidah masyarakat yang bercampur aduk; usaha Ibnu
Taimiyah menentang taqlid buta dan mempelopori ijtihad; dan usaha Syaikh Ahmad Sirhindi
membersihkan ajaran tasawwuf songsang dengan memberikan ajaran tasawwuf tulen (Yusof
Ismail 1991:5-6). Semuanya boleh dianggap sebagai pengurusan pembangunan Islam, asal
saja ianya berlandaskan kepada aqidah dan tasawwur Islam. Pendeknya pengurusan
pembangunan Islam meliputi segala pengurusan Islam yang bersangkutan dengan segala
aspek kehidupan manusia, dari aspek pengurusan kerohanian hinggalah kepada pengurusan
pemerintahan[21].
 
MENGURUS PEMBANGUNAN SECARA ISLAM DALAM
REALITI SOSIO-EKONOMI DAN POLITIK MASAKINI

Dalam realiti sosio-ekonomi dan politik masakini, tidak dinafikan bahawa pengurusan
pembangunan Islam yang ideal di atas tidak mudah direalisasikan. Tambahlagi di Malaysia
yang keadaan sosialnya berbilang kaum dan agama, ekonominya liberal kapitalis dan
politiknya demokrasi berpandu. Malah di seluruh dunia, tidak dapat dikesani mana-mana
negara pun yang telah menjadi negara Islam dan melaksanakan pembangunan berteraskan
Islam sepenuhnya, apatah lagi pengurusan pembangunan Islam. Rata-rata pembangunan
masih didominasi oleh falsafah Sains Sosial Barat, dengan sama ada falsafah pasca-klasikal
yang melahirkan teori pembangunan pertumbuhan dan pengagihan-dengan-pertumbuhan atau
falsafah radikal yang melahirkan teori pembangunan strukturalis dan pergantungan.
Walaupun ada usaha membangunkan negara dan pembangunan secara Islam seperti yang
cuba dilakukan di Pakistan, Sudan, Iran, Malaysia, atau secara lebih mikro seperti yang cuba
diusahakan di Kelantan dan Terengganu[22], namun semuanya masih belum dapat lepas lari
dari falsafah pembangunan lazim Barat tadi.

Dalam keadaan demikian, yang manakah yang patut dilaksanakan dahulu, negara Islam atau
pengurusan pembangunan Islam? Mawdudur Rahman dan Muhammad Al-Buraey (1992)
berpendapat bahawa satu ‘organisasi Islam’ (dalam konteks perbincangan kita barangkali
boleh diistilahkan sebagai negara Islam) mestilah diwujudkan sebelum model yang meliputi
kebendaan, kerohanian, etika dan prinsip-prinsip Islam direalisasikan[23]. Begitu juga dengan
pendapat kebanyakan pejuang Islam seperti Parti Islam SeMalaysia, PAS[24].

Namun begitu usaha pembentukan negara Islam dalam keadaan masakini juga terbukti tidak
mudah. Malah di negara-negara yang telah cuba membentuk negara Islam, pengurusan
pembangunan Islam belum berlaku sepenuhnya. Pakistan telah mengistiharkan dirinya
sebagai sebuah Republik Islam tetapi ternyata pembangunan dan pengurusan
pembangunannya belum Islamik. Malah secara amnya, hampir tidak ada usaha
membangunkan Republik itu secara Islam, kecuali dalam urusan zakat dan perbankan
Islam[25]. Iran juga telah menubuhkan Republik Islam selepas Ayatollah Rohullah Khomeini
menjatuhkan Shah Pahlavi dalam tahun 1979. Tetapi usaha pengIslaman pembangunannya
sedang menuju kembali ke arah pembangunan Barat. Pada peringkat awal pemerintahan Islam
(1979-81), Iran mengamalkan teori ekonomi ‘divine harmony’[26]. Kemudian ia berubah
kepada kaedah India-Soviet[27]. Dan bermula pada tahun 1989, Republik Islam Iran
mengalihkan model pembangunannya kepada model China-Saudi Arabia[28]. Sekarang ia
dianggap sebagai beransur-ansur kembali kepada cara hidup lama yang dikenali di Iran
sebagai ‘Westoxication’ (Amuzegar 1993:328-329). Kelantan juga, dalam pusingan kedua
sekarang, sudah hampir satu dekad diperintah oleh Parti Islam SeMalaysia, PAS. Tetapi
pembangunannya belum boleh dianggap sebagai pembangunan Islam sepenuhnya. Begitu
juga dengan pengurusan pembangunannya. Dengan berbagai keterhadan yang ada, Kelantan
hanya mampu melaksanakan beberapa aspek Islam dalam pembangunan, tetapi tidak dapat
melepaskan dirinya dari rangkakerja pembangunan lazim[29].

Kesemua contoh ini mempamirkan bahawa dalam keadaan realiti sosio-ekonomi dan politik
masakini, tidak mudah meruntuhkan negara sekular untuk menubuhkan negara Islam
sepenuhnya. Begitu juga, dalam realiti sosio-ekonomi dan politik masakini, tidak mudah
meruntuhkan pembangunan lazim sepenuhnya dan menggantikannya dengan pembangunan
berteraskan Islam. Tambah lagi dalam menguruskan pembangunan, tidak mudah
menguruskan pembangunan berteraskan Islam sebagaimana idealnya kerana tidak mudah
membentuk negara, pengurusan dan pembangunan berteraskan Islam secara menyeluruh dan
komprehensif.

Namun begitu, kepayahan ini bukanlah manifestasi pandangan pesimistik. Dalam realiti
sosio-ekonomi dan politik masakini, peluang melaksanakan pengurusan pembangunan Islam
tidaklah segelap itu. Walaupun tanpa negara dan pembangunan Islam yang cukup Islam,
pengurusan pembangunan Islam tetap boleh dilaksanakan, cuma tidaklah secara idealnya.
Dalam realiti sosio-ekonomi dan politik masakini, pengurusan pembangunan Islam boleh
bermula dengan menguruskan pembangunan lazim tanpa menunggu wujudnya negara dan
pembangunan Islam yang cukup Islam. Adalah sangat mustahil pengurusan dan pembangunan
Barat, tambah lagi negara yang berasaskan kepada perundangan Barat, dapat diruntuhkan
secara mendadak dan total serta digantikan dengan pembangunan berteraskan Islam secara
sekaligus. Oleh itu, mengurus pembangunan secara Islam pada masakini bererti menguruskan
pembangunan yang tidak Islam agar ianya menjadi Islam. Tugas utama pengurusan
pembangunan Islam pada peringkat ini ialah pengislaman pembangunan itu sendiri. Ia
berbentuk evolusi, bukan revolusi. Kaedahnya ialah kaedah akomodatif, tetapi jangan
apologetik dan permisif. Yang perlu ialah kebijaksanaan dan hikmah untuk menerapkan
prinsip-prinsip Islam tersebut dengan sifat-sifat yang dinamik dan fleksibel asal ianya tidak
bertentangan dengan Islam.

Semua ini memerlukan satu perancangan dan strategi yang kemas dan sistematik. Ia tidak
boleh dilakukan secara ad-hoc, bermusim atau impromptu. Ia tetap memerlukan satu blue-
print dan pelan induk.  Oleh kerana pembangunan berteraskan Islam bererti pembangunan
kedua-dua rohani dan jasmani, maka blue-print dan pelan induk itu mesti meliputi kedua-dua
bidang ini secara bersepadu, bukan berpisah. Pembangunan rohani mesti dibangunkan dalam
konteks pembangunan jasmani. Mengurus pembangunan rohani bererti mengurus iman dan
nafsu manusia. Iman mesti ditingkatkan daripada iman taqlid dan iman ilmu yang rendah
kepada iman ‘ayan, iman haq dan iman haqiqat yang tinggi. Nafsu pula mesti ditingkatkan
dari nafsu ammarah, nafsu lawwamah dan nafsu mulhamah yang jahat kepada nafsu
mutmainnah, nafsu radhiyah dan nafsu kamilah yang terpuji. Dengan peningkatan ini, maka
pembangunan jasmani tidak akan mempunyai kesan-kesan sampingan seperti yang dialami
oleh pembangunan lazim. Malah pembangunan rohani sebagai tunjang akan melahirkan
pembangunan jasmani yang kemas dan kuat. Ertinya kesemua perancangan ini perlu
disepadukan ke dalam satu pelan induk. Dan dengan pelan induk yang sepadu ini,
pembangunan lazim dapat diurus hingga akhirnya ia dapat diIslamkan sepenuhnya.
 

KESIMPULAN

Secara idealnya, pengurusan pembangunan Islam bermaksud mengurus pembangunan

berteraskan Islam dengan menggunakan kaedah pengurusan Islam. Tetapi pada realitinya,
dalam keadaan sosio-ekonomi dan politik masakini, hal ini tidak mudah dilaksanakan.
Pembangunan dan pengurusan lazim masih menjadi model dominan, manakala negara Islam
yang diperlukan untuk mendaulat pengurusan dan pembangunan Islam ini masih belum benar-
benar wujud lagi. Mahu tidak mahu, pengurusan pembangunan Islam terpaksa direalisasikan
melalui kaedah akomodatif dan evolusi. Ia pertamanya perlu mengurus pembangunan yang
berdasarkan kepada ideologi lazim, agar sedikit demi sedikit pembangunan sedemikian dapat
diIslamkan. Untuk ini, satu perancangan dan strategi yang sistematik dan dinamik perlu
diatur, umpamanya dengan mengadakan pelan induk dan blue-print yang boleh menjadi
panduan kepada perjalanan ke arah merealisasikan pengurusan pembangunan Islam
sepenuhnya.

NOTA

[1] Sebenarnya pengertian pembangunan itu sendiri berkembang mengikut masa. Dalam abad
ke-19 dan awal abad ke-20, pembangunan disamakan dengan kemajuan (lihat Chodak
1973:21). Pada awal abad ke-20 pula, kemajuan ini digantikan dengan perubahan sosial (lihat
Parsons 1951 dan Coser 1967). Selepas Perang Dunia Kedua, khususnya dalam tahun-tahun
1950-han, pembangunan merujuk kepada perindustrian, modenisasi atau pertumbuhan
ekonomi (lihat Sunkel 1977:6-7, Galeski 1972:275, Rostow 1956, 1960). Ini ditambah
kemudiannya dengan perubahan dan tindakan sosial (lihat Goulet 1971:6). Kini maksud
pembangunan diperluaskan mengikut kehendak semasa. Untuk perbincangan ringkas tentang
perkembangan ini, lihat Rahimah Abdul Aziz 1989:27-34.

[2] Misalnya Todaro (1977) menghubungkaitkan pembangunan dengan perubahan institusi

sosial, struktur pentadbiran, pendapat umum, adat resam dan kepercayaan. Seers (1977, 1979)
merujuk pembangunan kepada penghapusan kemiskinan, kekurangan jumlah pengangguran
dan ketaksamaan. Rahimah Abdul Aziz (1989:45-48) pula merujuk kepada satu senarai yang
agak panjang. Pembangunan dikatakan berhubungkait dengan pemenuhan keperluan asas,
barangan dan perkhidmatan serta penggunaannya, penggunaan tenaga, keselamatan, keadilan,
matlamat sosial, budaya dan politik, penyediaan pekerjaan, nilai kesusilaan, perkembangan
pemikiran dan sikap, penggunaan teknik-teknik baru, perindustrian, perbandaran, modenisasi,
pembebasan dari pergantungan, penghapusan eksploitasi dan penindasan, penyertaan kesemua
pihak terutama kumpulan sasaran, memenuhi kepentingan kumpulan sasaran, penghapusan
masalah-masalah yang dialami majoriti manusia, peningkatan perasaan harga-diri, perluasan
pilihan individu, faedah kepada sebilangan besar rakyat, peningkatan kualiti hidup,
pengambil-kiraan nilai, kepercayaan dan sistem kelas, pemenuhan keperluan ekonomi,
pelaksanaan agihan kuasa dan keadaan politik.

[3]Tanggapan bahawa ekonomi merupakan faktor penentu kepada kesejahteraan bidang-

bidang kehidupan yang lain seperti pendidikan, kesihatan, kebudayaan, agama, undang-
undang dan sebagainya itu adalah merupakan asas kepada penganalisaan teori pembangunan
lazim, sama ada yang berteraskan kepada falsafah pasca-klasikal atau falsafah radikal. Teori
pembangunan radikal mengistilahkan ekonomi itu sebagai substruktur manakala bidang-
bidang kehidupan yang lain itu sebagai superstruktur.

[4] Antara teori pembangunan yang berteraskan falsafah pasca-klasikal yang telah menjadi
landasan kepada sistem kapitalisme ialah teori pertumbuhan dan teori pengagihan-dengan-
pertumbuhan. Manakala yang berteraskan kepada falsafah radikal yang telah menjadi
landasan kepada sistem sosialisme dan komunisme ialah teori strukturalis dan teori
pergantungan.

[5] Imej positif pembangunan ini berlaku dalam kedua-dua falsafah pembangunan pasca-
klasikal dan radikal. Walaupun falsafah pembangunan radikal nampak agak berbeza dengan
falsafah pembangunan pasca-klasikal, namun asas ideologi kedua-duanya adalah sama.
Perbezaan antara keduanya, kalaupun ada, hanya bersifat metodologikal dan teknikal serta
hanya berlaku di peringkat operasional. Misalnya, teori pembangunan radikal hanya
menyerang kaedah-kaedah pembangunan dan pengagihan hasil yang dilagang oleh teori-teori
pembangunan pasca-klasikal, manakala andaian asasnya seperti konsep ‘kekurangan
(scarcity) sumber-sumber’ dan ‘kemahuan tidak terhad’ tetap tidak ditolaknya.

[6] Untuk melihat kritik Islam terhadap perkara ini, khususnya terhadap pendapat S.Husin Ali,
lihat Muhammad Syukri Salleh 1987:69-70.

[7] Ahli teori pembangunan pasca-klasikal Rostow (1960) misalnya, percaya setiap
masyarakat yang ingin membangun mesti melalui lima tahap berikut: masyarakat tradisi,
prasyarat untuk mengorak langkah, mengorak langkah, menuju ke arah kematangan dan
zaman penggunaan secara besar-besaran. Ahli teori pembangunan radikal Karl Marx pula
menyarankan tiga tahap berikut: masyarakat pra-kapitalis (yang bersifat feudal dengan ragam
pengeluaran Asiatic yang tidak mempunyai konflik antara kelas dan oleh itu statik),
masyarakat kapitalis dan masyarakat pasca-kapitalis, yakni sosialis atau komunis. Dalam
kedua ideologi pembangunan ini, masyarakat tradisi (istilah Rostow) atau masyarakat pra-
kapitalis (istilah Marx) mesti dihapuskan kalau ingin membangun. Puncak pembangunan bagi
Rostow ialah kepenggunaan secara besar-besaran, manakala bagi Marx ialah masyarakat
komunis.

[8] Untuk perbincangan lanjut tentang perkara ini, lihat Muhammad Syukri Salleh 1987:20-
48.

[9] Lihat Surah al-A’raf ayat 172 yang bermaksud: “Bukankah Aku Tuhan kamu?” Maka
jawab roh, “Ya, kami menjadi saksi, supaya Engkau tidak menyatakan pada hari Qiamat:
Sesungguhnya kami terlupa terhadap hal ini”.  Hal ini diperkuatkan lagi dengan Surah al-
Zaariyat ayat 56-57 yang bermaksud: “Tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan supaya
mereka menyembah Aku. Aku tidak menghendaki rezeki daripada mereka dan tidak juga
meminta mereka memberi Aku makan”.

[10] Ibadah terbahagi kepada tiga bentuk. Pertama ialah ibadah asas (merangkumi penegakan
rukun Islam dan iman); kedua, amalan utama (fadho-ilul-amal) seperti amalan-amalan sunat;
dan ketiga, ibadah umum seperti mengatur rumahtangga, anak isteri, berkhidmat untuk
masyarakat dalam soal-soal ekonomi, pendidikan, perubatan, sosial, negara serta alam sejagat
(Muhammad Syukri Salleh 1987:55).

[11] Allah SWT berfirman maksudnya: “(Ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada
Malaikat: sesungguhnya Aku akan menjadikan seorang khalifah di atas muka bumi. Maka
jawab mereka: Adakah patut Engkau menjadikan di atas muka bumi orang yang berbuat
bencana dan menumpahkan darah sedangkan kami bertasbih memuji Engkau dan mensucikan
Engkau? Allah berfirman: Sesungguhnya Aku mengetahui apa-apa yang tiada kamu ketahui.
Allah mengajarnya semua nama barang kemudian dibawa barang-barang itu kepada Malaikat,
lalu Allah berfirman: “Khabarkanlah kepada-Ku nama-nama barang ini, jika kamu yang
benar”. Jawab mereka: “Maha Suci Engkau tidaklah kami tahu sesuatu itu kecuali apa-apa
yang engkau ajarkan kepada Kami, sesungguhyna Engkau Maha Mengetahui lagi Maha
Bijaksana”. Allah berfirman: “Hai Adam, beritahulah kepada Malaikat nama barang-barang
ini” (al-Baqarah: 30-32).

[12] Perkataan-perkataan dalam bentuk italic adalah penekanan saya.

[13] Hal ini misalnya tercatat dalam ruangan Cakap-Cakap Orang Kelate yang diterbitkan
akhbar rasmi PAS, Harakah. Lihat “Pembangunan Goyang Kelantan?” Harakah, 13 April
1998, ms 28.

[14] Untuk melihat Model Pengurusan Islam Yusof Ismail ini dalam gambarajah, lihat
Lampiran I.

[15] Wan Liz Ozman Wan Omar (1996) ini, seperti juga Mustafa Haji Daud (1994),
menyamakan maksud pengurusan dengan maksud pentadbiran.

[16] Un tuk melihat Model Sistem Pengurusan Islam yang dikemukakan oleh Wan Liz Ozman
Wan Omar ini dalam gambarajah, lihat Lampiran II.

[17] Prinsip ini diperkuatkan oleh penjelasan Rasulallah SAW (Hasyr 59:7) bersandarkan
pada Al-Qur’an (Al Jathiyah 45:20) yang menjadi petunjuk dan penawar (Fussilat 41:44).

[18] Sebenarnya persoalan tentang rahsia penciptaan dan tujuan hidup manusia ini ada juga
dibincangkan Ahmad Ibrahim Abu Sin (1991:3-18) di awal bukunya ini tetapi secara agak
terpisah dari penghujjahannya tentang pengurusan di atas. Untuk melihat bagaimana beliau
menghubungkan perkara ini dengan teori pengurusan dalam Islam dalam gambarajah, lihat
Lampiran III.

[19] Untuk meneliti definisi Mohd Affandi Hassan ini dalam bentuk gambarajah, lihat
Lampiran IV.

[20] Mohd Affandi Hassan (1992) telah mengemukakan model pengurusan dengan syura
(management by shura) di bahagian akhir penulisannya ini. Lihat mukasurat 59-74.

[21] Namun begitu ada juga yang berpendapat bahawa pemikiran pengurusan merupakan
badan tindak dan pelaksanaan falsafah politik secara terperinci, teliti dan amali. Pengurusan
dikatakan berfungsi untuk membuat perancangan, penyusunan, memberi arahan, panduan,
melaksana dan menyeliakan apa yang telah diputuskan oleh politik. Lihat pendapat Mustafa
Haji Daud (1994:18) yang dipetiknya dari Ahmad Ibrahim Abu Sin (1991:283-290).

[22] Untuk perbincangan tentang usaha Kelantan dan Terengganu ini, lihat Muhammad
Syukri Salleh 1995, 1996b and 1998.

[23] Mawdudur Rahman dan Muhammad Al-Buraey (1992) mengatakan demikian ketika
menyarankan pelaksanaan model untuk menerapkan ajaran Islam dalam urusan perjawatan
organisasi, motivasi dan penilaian prestasi. Organisasi Islam di sini merujuk kepada sebuah
organisasi ekonomi yang mengikuti sepenuhnya prinsip-prinsip dalam al-Qur’an dan Sunnah.

[24] Untuk perbincangan tentang perkara ini secara lebih terperinci, lihat Muhammad Syukri
Salleh 1996a.

[25] Koresponden penulis dengan Timbalan Auditor-General Republik Islam Pakistan yang
juga ahli ekonomi Islam terkemuka, Muhammad Akram Khan, Mac 1998.

[26] Premis asas ‘divine harmony’ ini bukan kekurangan (scarcity) dan keperluan peruntukan
sumber-sumber sepertimana yang menjadi premis asas teori pembangunan lazim. Sebaliknya
premis teori ‘divine harmony’ ini ialah banyak (plenty) dan tugas pengagihan semula
pendapatan. Walau bagaimanapun, teori ini tidak hidup lama seperti tidak lamanya karier
politik penulisnya, Abol Hassan Bani-Sadr.

[27] Kaedah India-Soviet ini dicirikan dengan insulariti ekonomi (economic insularity) dan
kecenderungan ke arah saradiri, dominasi negara ke atas ekonomi, penolakan terhadap budaya
pengguna (consumerism), dan penekanan ke atas penggantian impot (import substitution) dan
bukannya ke atas perluasan ekspot.

[28] Model ini bersifat nasionalis/pragmatis di mana kapitalis, pasaran bebas, ekonomi
pasaran wujud bersama dengan ideologi bukan-kapitalis sebagai bahan rujukan mutlak dan
pengawasan politik (political beacon).

[29] Antara keterhadannya ialah kekurangan konseptual, keterhadan politik yang meliputi
kekurangan pengalaman, kekurangan bantuan dari PAS Pusat, kekurangan pakar
pembangunan Islam, konflik antara Persekutuan dan Negeri, dan keterhadan undang-undang
Persekutuan. Untuk perbincangan terperinci tentang perkara ini, lihat Muhammad Syukri
Salleh 1995.

BAHAN RUJUKAN

Ahmad Ibrahim Abu Sin, 1991. Pengurusan Dalam Islam, (terjemahan Abd Rashid Ngah dan
Jusoh Kadir), Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Cakap-Cakap Orang Kelate, “Pembangunan Goyang Kelantan?”, Harakah, 13 April 1998, ms

28.

Chodak, S., 1973. Societal Development, Oxford: Oxford university Press.

Coser, L., 1967. Continuities in the Study of Social Conflict, New York: The Free Press.

Galeski, B., 1972. “Conflict and Change as an Aspect of Development”, Sociologia Ruralis,
Jil.12.

Goulet, D., 1971. The Cruel Choice, New York: Atheneum.

Jahangir Amuzegar, 1993. Iran’s Economy Under the Islamic Republic, London: I.B. Tauris.

Mawdudur Rahman dan Muhammad Al-Buraey, 1992. “An Islamic Perspective of

Organization Controls and Performance Evaluation”, The American Journal of Islamic Social
Sciences, Jilid 9, No.4, Winter.

Mohd Affandi Hassan, 1992. The Tawhidic Approach in Management and Public
Administration: Concepts, Principles and an Alternative Model, Kuala Lumpur: National
Institute of Public Administration (INTAN).

Mohd Shahar bin Sidek, 1996. “Pengurusan Organisasi Dari Perspektif Islam”, dlm. Abd
Halim El-Muhammady, penyunting, Pengurusan Dalam Islam, Selangor Darul Ehsan:
Persatuan Bekas Mahasiswa Islam Timur Tengah, ms 119-157.
Muhammad Syukri Salleh, 1987. Pembangunan Berteraskan Islam, Petaling Jaya: Penerbit
Fajar Bakti.

Muhammad Syukri Salleh, 1995. “The Top-Down Approach to Islamic Development: The
Experience of PAS in Kelantan, 1990-95”, kertas dibentangkan di European Association for
Southeast Asian Studies (EUROSEAS) Conference 1995, di University of Leiden, The
Netherlands, 29 Jun-1 Julai.

Muhammad Syukri Salleh, 1996a. “Establishing an Islamic State: Ideals and Realities in
Kelantan, Malaysia”, kertaskerja dibentangkan di Association of Southeast Asian Studies
United Kingdom (ASEASUK) 1996 Conference, di School of Oriental and African Studies
(SOAS), London, UK, 24-27 April; Diterbitkan dalam South East Asian Studies (Kyoto,
Japan), Vol.37, No.2, 1999, ms.235-256.

Muhammad Syukri Salleh, 1996b. “Islamic Development Without Islamic State: An Analysis
of Islamic Development Approach in Terengganu, Malaysia”, kertaskerja yang dibentangkan
di Second International Conference on Islamic Political Economy: Methodology and Practice
From an Asian Perspective in Response to Globalization, anjuran International Project on
Islamic Political Economy (IPIPE), Pusat Pengajian Sains Kemasyarakatan, Universiti Sains
Malaysia, Penang, 10-11 Disember; Diterbitkan dengan tajuk “Islamic State and
Development: The Political Economy of Wawasan SIHAT in Terengganu, Malaysia”, IKIM
Journal (Kuala Lumpur), Vol.7, No.2, Julai-Disember, 1999, ms.73-92.

Muhammad Syukri Salleh, 1998. “Political Economy of Islamic Development: Case Analysis
of Kelantan and Terengganu”, dlm. B.N. Ghosh & Muhammad Syukri Salleh, eds., Political
Economy of Development in Malaysia, Kuala Lumpur: Utusan Publications and Distributors.

Mustafa Haji Daud, 1994. Pengurusan Islam, Kuala Lumpur: Utusan Publications and
Distributors.

Parsons, T., 1951. The Social System, Glencoe: The Free Press.

Rahimah Abdul Aziz, 1989. Pengantar Sosiologi Pembangunan, Kuala Lumpur: Dewan
Bahasa dan Pustaka.

Rostow, W.W., 1956. “The Take-off Into Self-Sustained Growth”, Economic Journal, Bil. 66.

Rostow, W.W., 1960. The Stages of Economic Growth. A Non Communist Manifesto,
Massachusettes: Cambridge University Press. Edisi kedua, 1971.

Seers, D., 1977. “The New Meaning of Development”, International Development Review,
Bil.3.

Seers, D., 1979. “The Meaning of Development, with a Postscript”, dlm. Lehmann, D., ed.,
Development Theory: Four Critical Studies, London: Frank Cass.

S.Husin Ali, 1976. Apa Erti Pembangunan, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Sunkel, O., 1977. “The Development of Development Thinking”, Institute of Development

Studies Bulletin (IDS), Jil.22, Bil.1.
Todaro, M., 1977. Economic Development in the Third World, New York: Longman Press.

Wan Liz Ozman Wan Omar, 1996. Pengurusan Islam Abad Ke-21: Revolusi Pengurusan
Untuk Keunggulan Sektor Awam dan Korporat, Kuala Lumpur: Utusan Publications and
Distributors.

Yusof Ismail, 1991. Mengurus Secara Islam: Model dan Prinsip-Prinsip Pengurusan Islam
Bagi Individu dan Organisasi, Kuala Lumpur: A.S.Noordeen.
 
 

http://www.geocities.com/idmpusm/ucaputama.html