Muhammad bin abdul wahab

Beliau adalah Syeikh al-Islam al-Imam Muhammad bin `Abdul Wahab bin Sulaiman bin Ali bin
Muhammad bin Ahmad bin Rasyid bin Barid bin Muhammad bin al-Masyarif at-Tamimi al-Hambali
an-Najdi.
Tempat dan Tarikh Lahirnya
Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab dilahirkan pada tahun 1115 H (1701 M) di kampung `Uyainah
(Najd), lebih kurang 70 km arah barat laut kota Riyadh, ibukota Arab Saudi sekarang.
Beliau meninggal dunia pada 29 Syawal 1206 H (1793 M) dalam usia 92 tahun, setelah mengabdikan
diri selama lebih 46 tahun dalam memangku jawatan sebagai menteri penerangan Kerajaan Arab
Saudi .
Pendidikan dan Pengalamannya
Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab berkembang dan dibesarkan dalam kalangan keluarga terpelajar.
Ayahnya adalah ketua jabatan agama setempat. Sedangkan kakeknya adalah seorang qadhi (mufti
besar), tempat di mana masyarakat Najd menanyakan segala sesuatu masalah yang bersangkutan
dengan agama. Oleh karena itu, kita tidaklah hairan apabila kelak beliau juga menjadi seorang ulama
besar seperti datuknya.
Sebagaimana lazimnya keluarga ulama, maka Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab sejak masih
kanak-kanak telah dididik dan ditempa jiwanya dengan pendidikan agama, yang diajar sendiri oleh
ayahnya, Syeikh `Abdul Wahhab.
Sejak kecil lagi Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab sudah kelihatan tanda-tanda kecerdasannya.
Beliau tidak suka membuang masa dengan sia-sia seperti kebiasaan tingkah laku kebanyakan kanak-
kanak lain yang sebaya dengannya.
Berkat bimbingan kedua ibu-bapaknya, ditambah dengan kecerdasan otak dan kerajinannya, Syeikh
Muhammad bin `Abdul Wahab telah berjaya menghafal al-Qur’an 30 juz sebelum berusia sepuluh
tahun.
Setelah beliau belajar pada orantuanya tentang beberapa bidang pengajian dasar yang meliputi bahasa
dan agama, beliau diserahkan oleh ibu-bapaknya kepada para ulama setempat sebelum dikirim oleh
ibu-bapaknya ke luar daerah.
Tentang ketajaman fikirannya, saudaranya Sulaiman bin `Abdul Wahab pernah menceritakan begini:
“Bahwa ayah mereka, Syeikh `Abdul Wahab merasa sangat kagum atas kecerdasan Muhammad,
padahal ia masih di bawah umur. Beliau berkata: `Sungguh aku telah banyak mengambil manfaat dari
ilmu pengetahuan anakku Muhammad, terutama di bidang ilmu Fiqh.’ “
Syeikh Muhammad mempunyai daya kecerdasan dan ingatan yang kuat, sehingga apa saja yang
dipelajarinya dapat difahaminya dengan cepat sekali, kemudian apa yang telah dihafalnya tidak mudah
pula hilang dalam ingatannya. Demikianlah keadaannya, sehingga kawan-kawan sepermainannya
kagum dan heran kepadanya.
Belajar di Makkah, Madinah dan Basrah
Setelah mencapai usia dewasa, Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab diajak oleh ayahnya untuk
bersama-sama pergi ke tanah suci Mekah untuk menunaikan rukun Islam yang kelima – mengerjakan
haji di Baitullah. Dan manakala telah selesai menunaikan ibadah haji, ayahnya terus kembali ke
kampung halamannya. Adapun Muhammad, ia tidak pulang, tetapi terus tinggal di Mekah selama
beberapa waktu, kemudian berpindah pula ke Madinah untuk melanjutkan pengajiannya di sana.
Di Madinah, beliau berguru pada dua orang ulama besar dan termasyhur di waktu itu. Kedua-dua ulama
tersebut sangat berjasa dalam membentuk pemikirannya, yaitu Syeikh Abdullah bin Ibrahim bin Saif
an-Najdi dan Syeikh Muhammad Hayah al-Sindi.
Selama berada di Madinah, beliau sangat prihatin menyaksikan ramai umat Islam setempat maupun
penziarah dari luar kota Madinah yang telah melakukan perbuatan- perbuatan tidak kesyirikan dan
tidak sepatutnya dilakukan oleh orang yang mengaku dirinya Muslim.
Beliau melihat ramai umat yang berziarah ke maqam Nabi mahupun ke maqam-maqam lainnya untuk
memohon syafaat, bahkan meminta sesuatu hajat pada kuburan mahupun penghuninya, yang mana hal
ini sama sekali tidak dibenarkan oleh agama Islam. Apa yang disaksikannya itu menurut Syeikh
Muhammad adalah sangat bertentangan dengan ajaran Islam yang sebenarnya.
Kesemua inilah yang semakin mendorong Syeikh Muhammad untuk lebih mendalami pengkajiannya
tentang ilmu ketauhidan yang murni, yakni Aqidah Salafiyah. Bersamaan dengan itu beliau berjanji
pada dirinya sendiri, bahwa pada suatu ketika nanti, beliau akan mengadakan perbaikan (Islah) dan
pembaharuan (Tajdid) dalam masalah yang berkaitan dengan ketauhidan, yaitu mengembalikan aqidah
umat kepada sebersih-bersihnya tauhid yang jauh dari khurafat, tahyul dan bid’ah. Untuk itu, beliau
mesti mendalami benar- benar tentang aqidah ini melalui kitab-kitab hasil karya ulama-ulama besar di
abad-abad yang silam.
Di antara karya-karya ulama terdahulu yang paling terkesan dalam jiwanya adalah karya-karya Syeikh
al-Islam Ibnu Taimiyah. Beliau adalah mujaddid besar abad ke 7 Hijriyah yang sangat terkenal.
Demikianlah meresapnya pengaruh dan gaya Ibnu Taimiyah dalam jiwanya, sehingga Syeikh
Muhammad bin `Abdul Wahab bagaikan duplikat(salinan) Ibnu Taimiyah. Khususnya dalam aspek
ketauhidan, seakan-akan semua yang diidam-idamkan oleh Ibnu Taimiyah semasa hidupnya yang
penuh ranjau dan tekanan dari pihak berkuasa, semuanya telah ditebus dengan kejayaan Ibnu `Abdul
Wahab yang hidup pada abad ke 12 Hijriyah itu.
Setelah beberapa lama menetap di Mekah dan Madinah, kemudian beliau berpindah ke Basrah. Di sini
beliau bermukim lebih lama, sehingga banyak ilmu-ilmu yang diperolehinya, terutaman di bidang
hadith danmusthalahnya, fiqh dan usul fiqhnya, gramatika (ilmu qawa’id) dan tidak ketinggalan pula
lughatnya semua.
Lengkaplah sudah ilmu yang diperlukan oleh seorang yang pintar yang kemudian dikembangkan
sendiri melalui metode otodidak (belajar sendiri) sebagaimana lazimnya para ulama besar Islam
mengembangkan ilmu-ilmunya. Di mana bimbingan guru hanyalah sebagai modal dasar yang
selanjutnya untuk dapat dikembangkan dan digali sendiri oleh yang bersangkutan.
Mulai Berdakwah
Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab memulai dakwahnya di Basrah, tempat di mana beliau
bermukim untuk menuntut ilmu ketika itu. Akan tetapi dakwahnya di sana kurang bersinar, karena
menemui banyak rintangan dan halangan dari kalangan para ulama setempat.
Di antara pendukung dakwahnya di kota Basrah ialah seorang ulama yang bernama Syeikh Muhammad
al-Majmu’i. Tetapi Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab bersama pendukungnya mendapat tekanan
dan ancaman dari sebagian ulama yang sesat, yaitu ulama jahat yang memusuhi dakwahnya di sana;
keduanya diancam akan dibunuh. Akhirnya beliau meninggalkan Basrah dan mengembara ke beberapa
negeri Islam untuk menyebarkan ilmu dan pengalamannya.
Di samping mempelajari keadaan negeri-negeri Islam tetangga, demi kepentingan dakwahnya di masa
akan datang, dan setelah menjelajahi beberapa negeri Islam, beliau lalu kembali ke al-Ihsa menemui
gurunya Syeikh Abdullah bin `Abd Latif al-Ihsai untuk mendalami beberapa bidang pengajian tertentu
yang selama ini belum sempat didalaminya.
Di sana beliau bermukim untuk beberapa waktu, dan kemudian beliau kembali ke kampung asalnya
‘Uyainah, tetapi tidak lama kemudian beliau menyusul orang tuanya yang merupakan bekas ketua
jabatan urusan agama ‘Uyainah ke Haryamla, yaitu suatu tempat di daerah Uyainah juga.
Adalah dikatakan bahwa di antara orang tua Syeikh Muhammad dan pihak berkuasa Uyainah berlaku
perselisihan pendapat, yang oleh karena itulah orang tua Syeikh Muhammad terpaksa berhijrah ke
Haryamla pada tahun 1139 H.
Setelah perpindahan ayahnya ke Haryamla kira-kira setahun, barulah Syeikh Muhammad menyusulnya
pada tahun 1140 H. Kemudian, beliau bersama ayahnya itu mengembang kan ilmu dan mengajar serta
berdakwah selama lebih kurang 13 tahun lamanya, sehingga ayahnya meninggal dunia di sana pada
tahun 1153.
Setelah tiga belas tahun menegakkan amar ma’ruf dan nahi mungkar di Haryamla, beliau mengajak
pihak Penguasa setempat untuk bertindak tegas terhadap gerombolan penjahat yang selalu melakukan
kerusuhan, merampas, merampok serta melakukan pembunuhan. Maka gerombolan tersebut tidak
senang kepada Syeikh Muhammad, lalu mereka mengancam hendak membunuhnya. Syeikh
Muhammad terpaksa meninggalkan Haryamla, berhijrah ke Uyainah tempat ayahnya dan beliau sendiri
dilahirkan.
Keadaan Negeri Nejed, Hijaz dan Sekitarnya
Keadaan negeri Najd, Hijaz dan sekitarnya semasa awal pergerakan tauhid amatlah buruknya. Krisis
Aqidah dan akhlak serta merosotnya tata nilai sosial, ekonomi dan politik sudah mencapai titik
kulminasi. Semua itu adalah akibat penjajahan bangsa Turki yang berpanjangan terhadap bangsa dan
Jazirah Arab, di mana tanah Najd dan Hijaz adalah termasuk jajahannya, di bawah penguasaan Sultan
Muhammad Ali Pasya yang dilantik oleh Khalifah di Turki (Istanbul) sebagai Gubenur Jenderal untuk
daerah koloni di kawasan Timur Tengah, yang berkedudukan di Mesir.
Pemerintahan Turki Raya pada waktu itu mempunyai daerah kekuasaan yang cukup luas.
Pemerintahannya berpusat di Istanbul (Turki), yang begitu jauh dari daerah jajahannya. Kekuasaan dan
pengendalian khalifah mahupun sultan-sultannya untuk daerah yang jauh dari pusat, sudah mulai lemah
dan kendur disebabkan oleh kekacauan di dalam negeri dan kelemahan di pihak khalifah dan para
sultannya.
Disamping itu, adanya cita-cita dari amir-amir di negeri Arab untuk melepaskan diri dari kekuasaan
pemerintah pusat yang berkedudukan di Turki. Ditambah lagi dengan hasutan dari bangsa Barat,
terutama penjajah tua yaitu Inggris dan Perancis yang menghasut bangsa Arab dan umat Islam supaya
berjuang merebut kemerdekaan dari bangsa Turki, hal mana sebenarnya hanyalah tipudaya untuk
memudahkan kaum penjajah tersebut menanamkan pengaruhnya di kawasan itu, kemudian
mencengkeramkan kuku penjajahan nya di dalam segala lapangan, seperti politik, ekonomi,
kebudayaan dan aqidah.
Kemerosotan dari sektor agama, terutama yang menyangkut aqidah sudah begitu memuncak.
Kebudayaan jahiliyah dahulu seperti taqarrub (mendekatkan diri) pada kuburan (maqam) keramat,
memohon syafaat dan meminta berkat serta meminta diampuni dosa dan disampaikan hajat, sudah
menjadi ibadah mereka yang paling utama sekali, sedangkan ibadah-ibadah menurut syariat yang
sebenarnya pula dijadikan perkara kedua. Di mana ada maqam wali, orang-orang soleh, penuh dibanjiri
oleh penziarah- penziarah untuk meminta sesuatu hajat keperluannya. Seperti misalnya pada maqam
Syeikh Abdul Qadir Jailani, dan maqam-maqam wali lainnya. Hal ini terjadi bukan hanya di tanah Arab
saja, tetapi juga di mana-mana, di seluruh pelosok dunia sehingga suasana di negeri Islam waktu itu
seolah-olah sudah berbalik menjadi jahiliyah seperti pada waktu pra Islam menjelang kebangkitan Nabi
Muhammad SAW.
Masyarakat Muslim lebih banyak berziarah ke kuburan atau maqam-maqam keramat dengan segala
macam munajat dan tawasul, serta pelbagai doa dialamatkan kepada maqam dan mayat didalamnya,
dibandingkan dengan mereka yang datang ke masjid untuk solat dan munajat kepada Allah SWT.
Demikianlah kebodohan umat Islam hampir merata di seluruh negeri, sehingga di mana-mana maqam
yang dianggap keramat, maqam itu dibina bagaikan bangunan masjid, malah lebih mewah daripada
masjid, karena dengan mudah saja dana mengalir dari mana-mana, terutama biaya yang diperolehi dari
setiap pengunjung yang berziarah ke sana, atau memang adanya tajaan dari orang yang membiayainya
di belakang tabir, dengan maksud-maksud tertentu. Seperti dari imperalis Inggris yang berdiri di
belakang tabir maqam Syeikh Abdul Qadir Jailani di India misalnya.
Di tengah-tengah keadaan yang sedemikian rupa, maka Allah melahirkan seorang Mujadid besar
(Pembaharu Besar) Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab (al-Wahabi) dari `Uyainah (Najd) sebagai
mujaddid Islam terbesar abad ke 12 Hijriyah, setelah Ibnu Taimiyah, mujaddid abad ke 7 Hijriyah yang
sangat terkenal itu.
Bidang pentajdidan kedua mujaddid besar ini adalah sama, yaitu mengadakan pentajdidan dalam aspek
aqidah, walau masanya berbeda, yaitu kedua-duanya tampil untuk memperbaharui agama Islam yang
sudah mulai tercemar dengan bid’ah, khurafat dan tahyul yang sedang melanda Islam dan kaum
Muslimin. Menghadapi hal ini Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab telah menyusun barisan Ahli
Tauhid (Muwahhidin) yang berpegang kepada pemurnian tauhid. Bagi para lawannya, pergerakan ini
mereka sebut Wahabiyin yaitu gerakan Wahabiyah.
Dalam pergerakan tersebut tidak sedikit rintangan dan halangan yang dilalui. Kadangkala Syeikh
terpaksa melakukan tindakan kekerasan apabila tidak boleh dengan cara yang lembut. Tujuannya tidak
lain melainkan untuk mengembalikan Islam kepada kedudukannya yang sebenarnya, yaitu dengan
memurnikan kembali aqidah umat Islam seperti yang diajarkan oleh Kitab Allah dan Sunnah RasulNya.
Setelah perjuangan yang tidak mengenal lelah itu, akhirnya niat yang ikhlas itu diterima oleh Allah,
sesuai dengan firmanNya: “Wahai orang-orang yang beriman, jika kamu menolong Allah nescaya
Allah akan menolongmu dan menetapkan pendirianmu.” (Muhammad:7)
Awal Pergerakan Tauhid
Muhammad bin `Abdul Wahab memulakan pergerakan di kampungnya sendiri yaitu Uyainah. Di waktu
itu Uyainah diperintah oleh seorang amir (penguasa) bernama Amir Uthman bin Mu’ammar. Amir
Uthman menyambut baik idea dan gagasan Syeikh Muhammad itu dengan sangat gembira, dan beliau
berjanji akan menolong perjuangan tersebut sehingga mencapai kejayaan.
Selama Syeikh melancarkan dakwahnya di Uyainah, masyarakat negeri itu semua lelaki dan wanita
merasakan kembali kedamaian luar biasa, yang selama ini belum pernah mereka rasakan. Dakwah
Syeikh bergema di negeri mereka. Ukhuwah Islamiyah dan persaudaraan Islam telah tumbuh kembali
berkat dakwahnya di seluruh pelusuk Uyainah dan sekitarnya. Orang-orang dari jauh pun mula
mengalir berhijrah ke Uyainah, karena mereka menginginkan keamanan dan ketenteraman jiwa di
negeri ini.
Syahdan; pada suatu hari, Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab meminta izin pada Amir Uthman
untuk menghancurkan sebuah bangunan yang dibina di atas maqam Zaid bin al-Khattab. Zaid bin al-
Khattab adalah saudara kandung Umar bin al-Khattab, Khalifah Rasulullah yang kedua. Syeikh
Muhammad mengemukakan alasannya kepada Amir, bahwa menurut hadith Rasulullah SAW, membina
sesebuah bangunan di atas kubur adalah dilarang, karena yang demikian itu akan menjurus kepada
kemusyrikan. Amir menjawab: “Silakan… tidak ada seorang pun yang boleh menghalang rancangan
yang mulia ini.”
Tetapi Syeikh mengajukan pendapat bahwa beliau khuatir masalah itu kelak akan dihalang-halangi oleh
ahli jahiliyah(kaum Badwi) yang tinggal berdekatan maqam tersebut. Lalu Amir menyediakan 600
orang tentara untuk tujuan tersebut bersama- sama Syeikh Muhammad merobohkan maqam yang
dikeramatkan itu.
Sebenarnya apa yang mereka sebut sebagai maqam Zaid bin al-Khattab r.a yang gugur sebagai
syuhada’ Yamamah ketika menumpaskan gerakan Nabi Palsu (Musailamah al-Kazzab) di negeri
Yamamah suatu waktu dulu, hanyalah berdasarkan prasangka belaka. Karena di sana terdapat puluhan
syuhada’ (pahlawan) Yamamah yang dikebumi kan tanpa jelas lagi pengenalan mereka.
Bisa saja yang mereka anggap maqam Zaid bin al-Khattab itu adalah maqam orang lain. Tetapi oleh
karena masyarakat setempat di situ telah terlanjur beranggapan bahwa itulah maqam beliau, mereka
pun mengkeramatkannya dan membina sebuah masjid di tempat itu, yang kemudian dihancurkan pula
oleh Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab atas bantuan Amir Uyainah, Uthman bin Mu’ammar.
Syeikh Muhammad tidak berhenti sampai disitu, akan tetapi semua maqam-maqam yang dipandang
berbahaya bagi aqidah ketauhidan, yang dibina seperti masjid yang pada ketika itu berselerak di
seluruh wilayah Uyainah turut diratakan semuanya. Hal ini adalah untuk mencegah agar jangan sampai
dijadikan objek peribadatan oleh masyarakat Islam setempat yang sudah mulai nyata kejahiliahan
dalam diri mereka. Dan berkat rahmat Allah, maka pusat-pusat kemusyrikan di negeri Uyainah dewasa
itu telah terkikis habis sama sekali.
Setelah selesai dari masalah tauhid, maka Syeikh mulai menerangkan dan mengajarkan hukum-hukum
syariat yang sudah berabad-abad hanya termaktub saja dalam buku-buku fiqh, tetapi tidak pernah
diterapkan sebagai hukum yang diamalkan. Maka yang dilaksanakannya mula-mula sekali ialah hukum
rajam bagi penzina.
Pada suatu hari datanglah seorang wanita yang mengaku dirinya berzina ke hadapan Syeikh
Muhammad bin `Abdul Wahab, dia meminta agar dirinya dijatui hukuman yang sesuai dengan hukum
Allah dan RasulNya. Meskipun Syeikh mengharapkan agar wanita itu menarik balik pengakuannya itu,
supaya ia tidak terkena hukum rajam, namun wanita tersebut tetap bertahan dengan pengakuannya tadi,
ia ingin menjalani hukum rajam. Maka, terpaksalah Syeikh menjatuhkan kepadanya hukuman rajam
atas dasar pengakuan wanita tersebut.
Berita tentang kejayaan Syeikh dalam memurnikan masyarakat Uyainah dan penerapan hukum rajam
kepada orang yang berzina, sudah tersebar luas di kalangan masyarakat Uyainah mahupun di luar
Uyainah.
Masyarakat Uyainah dan sekelilingnya menilai gerakan Syeikh Ibnu `Abdul Wahab ini sebagai suatu
perkara yang mendatangkan kebaikan. Namun, beberapa kalangan tertentu menilai pergerakan Syeikh
Muhammad itu sebagai suatu perkara yang negatif dan membahayakan kedudukan mereka. Memang,
hal ini sama keadaannya dimanapun di saat tersebut, bahkan pergerakan pembaharuan tersebut
dipandang rawan bagi penentangnya. Hal tersebut seperti halnya untuk mengislamkan masyarakat
Islam yang sudah kembali ke jahiliyah ini, yaitu, dengan cara mengembalikan mereka kepada Aqidah
Salafiyah seperti di zaman Nabi, para Sahabat dan para Tabi’in dahulu.
Di antara yang menentangnya dakwah tersebut adalah Amir (pihak berkuasa) wilayah al-Ihsa’ (suku
Badwi) dengan para pengikut-pengikutnya dari Bani Khalid Sulaiman bin Ari’ar al-Khalidi. Mereka
adalah suku Badui yang terkenal berhati keras, suka merampas, merampok dan membunuh. Pihak
berkuasa al-Ihsa’ khuatir kalau pergerakan Syeikh Muhammad tidak dipatahkan secepat mungkin,
sudah pasti wilayah kekuasaannya nanti akan direbut oleh pergerakan tersebut. Padahal Amir ini sangat
takut dijatuhkan hukum Islam seperti yang telah diperlakukan di negeri Uyainah. Dan tentunya yang
lebih ditakutinya lagi ialah kehilangan kedudukannya sebagai Amir (ketua) suku Badui.
Maka Amir Badui ini menulis sepucuk surat kepada Amir Uyainah yang isinya mengancam pihak
berkuasa Uyainah. Adapun isi ancaman tersebut ialah: “Apabila Amir Uthman tetap membiarkan dan
mengizinkan Syeikh Muhammad terus berdakwah dan bertempat tinggal di wilayahnya, serta tidak
mau membunuh Syeikh Muhammad, maka semua pajak dan upeti wilayah Badui yang selama ini
dibayar kepada Amir Uthman akan diputuskan (ketika itu wilayah Badwi tunduk dibawah kekuasaan
pemerintahan Uyainah).” Jadi, Amir Uthman dipaksa untuk memilih dua pilihan, membunuh Syeikh
atau suku Badui itu menghentikan pembayaran upeti.
Ancaman ini amat mempengaruhi pikiran Amir Uthman, karena upeti dari wilayah Badui sangat besar
artinya baginya. Adapun upeti tersebut adalah terdiri dari emas murni.
Didesak oleh tuntutan tersebut, terpaksalah Amir Uyainah memanggil Syeikh Muhammad untuk diajak
berunding bagaimanakah mencari jalan keluar dari ancaman tersebut. Soalnya, dari pihak Amir Uthman
tidak pernah sedikit pun terfikir untuk mengusir Syeikh Muhammad dari Uyainah, apalagi untuk
membunuhnya. Tetapi, sebaliknya dari pihaknya juga tidak terdaya menangkis serangan pihak suku
Badui itu.
Maka, Amir Uthman meminta kepada Syeikh Muhammad supaya dalam hal ini demi keselamatan
bersama dan untuk menghindari dari terjadinya pertumpahan darah, sebaiknya Syeikh bersedia
mengalah untuk meninggalkan negeri Uyainah. Syeikh Muhammad menjawab seperti berikut: “Wahai
Amir! Sebenarnya apa yang aku sampaikan dari dakwahku, tidak lain adalah DINULLAH (agama
Allah), dalam rangka melaksanakan kandungan LA ILAHA ILLALLAH – Tiada Tuhan melainkan
Allah, Muhammad Rasulullah.
Maka barangsiapa berpegang teguh pada agama dan membantu pengembangannya dengan ikhlas dan
yakin, pasti Allah akan mengulurkan bantuan dan pertolonganNya kepada orang itu, dan Allah akan
membantunya untuk dapat menguasai negeri-negeri musuhnya. Saya berharap kepada anda Amir
supaya bersabar dan tetap berpegang terhadap pegangan kita bersama terlebih dahulu, untuk sama-
sama berjuang demi tegaknya kembali Dinullah di negeri ini. Mohon sekali lagi Amir menerima ajakan
ini. Mudah-mudahan Allah akan memberi pertolongan kepada anda dan menjaga anda dari ancaman
Badui itu, begitu juga dengan musuh-musuh anda yang lainnya. Dan Allah akan memberi kekuatan
kepada anda untuk melawan mereka agar anda dapat mengambil alih daerah Badui untuk sepenuhnya
menjadi daerah Uyainah di bawah kekuasaan anda.”
Setelah bertukar fikiran di antara Syeikh dan Amir Uthman, tampaknya pihak Amir tetap pada
pendiriannya, yaitu mengharapkan agar Syeikh meninggalkan Uyainah secepat mungkin.
Dalam bukunya yang berjudul Al-Imam Muhammad bin `Abdul Wahab, Wada’ Watahu Wasiratuhu,
Syeikh Muhammad bin `Abdul `Aziz bin `Abdullah bin Baz, beliau berkata: “Demi menghindari
pertumpahan darah, dan karena tidak ada lagi pilihan lain, di samping beberapa pertimbangan lainnya
maka terpaksalah Syeikh meninggalkan negeri Uyainah menuju negeri Dar’iyah dengan menempuh
perjalanan secara berjalan kaki seorang diri tanpa ditemani oleh seorangpun. Beliau meninggalkan
negeri Uyainah pada waktu dinihari, dan sampai ke negeri Dar’iyah pada waktu malam hari.” (Ibnu
Baz, Syeikh `Abdul `Aziz bin `Abdullah)
Tetapi ada juga tulisan lainnya yang mengatakan bahwa: Pada mulanya Syeikh Muhammad mendapat
dukungan penuh dari pemerintah negeri Uyainah Amir Uthman bin Mu’ammar, namun setelah api
pergerakan dinyalakan, pemerintah setempat mengundurkan diri dari percaturan pergerakan karena
alasan politik (besar kemungkinan takut dipecat dari kedudukannya sebagai Amir Uyainah oleh pihak
atasannya). Dengan demikian, tinggallah Syeikh Muhammad dengan beberapa orang sahabatnya yang
setia untuk meneruskan dakwahnya. Dan beberapa hari kemudian, Syeikh Muhammad diusir keluar
dari negeri itu oleh pemerintahnya.
Bersamaan dengan itu, pihak berkuasa telah merencanakan pembunuhan ke atas diri Syeikh di dalam
perjalanannya, namun Allah mempunyai rencana sendiri untuk menyelamatkan Syeikh dari usaha
pembunuhan, wamakaru wamakarallalu wallahu khairul makirin. Mereka mempunyai rencana dan
Allah mempunyai rencanaNya juga, dan Allah sebaik-baik pembuat rencana. Sehingga Syeikh
Muhammad bin `Abdul Wahab selamat di perjalanannya sampai ke negeri tujuannya, yaitu negeri
Dar’iyah.
Syeikh Muhammad di Dar’iyah
Sesampainya Syeikh Muhammad di sebuah kampung wilayah Dar’iyah, yang tidak berapa jauh dari
tempat kediaman Amir Muhammad bin Saud (pemerintah negeri Dar’iyah), Syeikh menemui seorang
penduduk di kampung itu, orang tersebut bernama Muhammad bin Sulaim al-`Arini. Bin Sulaim ini
adalah seorang yang dikenal soleh oleh masyarakat setempat.
Syeikh meminta izin untuk tinggal bermalam di rumahnya sebelum ia meneruskan perjalanannya ke
tempat lain.
Pada mulanya ia ragu-ragu menerima Syeikh di rumahnya, karena suasana Dar’iyah dan sekelilingnya
pada waktu itu tidak tenteram, menyebabkan setiap tamu yang datang hendaklah melaporkan diri
kepada pihak berkuasa setempat. Namun, setelah Syeikh memperkenalkan dirinya serta menjelaskan
maksud dan tujuannya datang ke negeri Dar’iyah, yaitu hendak menyebarkan dakwah Islamiyah dan
membenteras kemusyrikan, barulah Muhammad bin Sulaim ingin menerimanya sebagai tamu di
rumahnya.
Sesuai dengan peraturan yang wujud di Dar’iyah di kala itu, yang mana setiap tetamu hendaklah
melaporkan diri kepada pihak berkuasa setempat, maka Muhammad bin Sulaim menemui Amir
Muhammad untuk melaporkan tamunya yang baru tiba dari Uyainah dengan menjelaskan maksud dan
tujuannya kepada beliau.
Kononnya, ada riwayat yang mengatakan; bahwa seorang soleh datang menemui isteri Amir Ibnu Saud,
ia berpesan untuk menyampaikan kepada suaminya, bahwa ada seorang ulama dari Uyainah yang
bernama Muhammad bin `Abdul Wahab hendak menetap di negerinya. Beliau hendak menyampaikan
dakwah Islamiyah dan mengajak masyarakat kepada sebersih-bersih tauhid. Ia meminta agar isteri
Amir Ibnu Saud membujuk suaminya supaya menerima ulama tersebut agar dapat menjadi warga
negeri Dar’iyah serta mau membantu perjuangannya dalam menegakkan agama Allah.
Isteri Ibnu Saud ini sebenarnya adalah seorang wanita yang soleh. Maka, tatkala Ibnu Saud mendapat
giliran ke rumah isterinya ini, si isteri menyampaikan semua pesan-pesan itu kepada suaminya.
Selanjutnya ia berkata kepada suaminya: “Bergembiralah kakanda dengan keuntungan besar ini,
keuntungan di mana Allah telah mengirimkan ke negeri kita seorang ulama, juru dakwah yang
mengajak masyarakat kita kepada agama Allah, berpegang teguh kepada Kitabullah dan Sunnah
RasulNya. Inilah suatu keuntungan yang sangat besar. Kanda jangan ragu-ragu untuk menerima dan
membantu perjuangan ulama ini, mari sekarang juga kekanda menjemputnya kemari.”
Akhirnya, baginda Ibnu Saud dapat diyakinkan oleh isterinya yang soleh itu. Namun, baginda bimbang
sejenak. Ia berfikir apakah Syeikh itu dipanggil datang menghadapnya, ataukah dia sendiri yang harus
datang menjemput Syeikh, untuk dibawa ke tempat kediamannya? Baginda pun meminta pandangan
dari beberapa penasihatnya, terutama isterinya sendiri, tentang bagaimanakah cara yang lebih baik
harus dilakukannya.
Isterinya dan para penasihatnya yang lain sepakat bahwa sebaik-baiknya dalam hal ini, baginda sendiri
yang harus datang menemui Syeikh Muhammad di rumah Muhammad bin Sulaim. Karena ulama itu
didatangi dan bukan ia yang datang, al-`alim Yuraru wala Yazuru.’` Maka baginda dengan segala
kerendahan hatinya menyetujui nasihat dan isyarat dari isteri maupun para penasihatnya.
Maka pergilah baginda bersama beberapa orang pentingnya ke rumah Muhammad bin Sulaim, di mana
Syeikh Muhammad bermalam.
Sesampainya baginda di rumah Muhammad bin Sulaim; di sana Syeikh bersama anda punya rumah
sudah bersedia menerima kedatangan Amir Ibnu Saud. Amir Ibnu Saud memberi salam dan keduanya
saling merendahkan diri, saling menghormati.
Amir Ibnu Saud berkata: “Ya Syeikh! Bergembiralah anda di negeri kami, kami menerima dan
menyambut kedatangan anda di negeri ini dengan penuh gembira. Dan kami berikrar untuk menjamin
keselamatan dan keamanan anda Syeikh di negeri ini dalam menyampaikan dakwahnya kepada
masyarakat Dar’iyah. Demi kejayaan dakwah Islamiyah yang anda Syeikh rencanakan, kami dan
seluruh keluarga besar Ibnu Saud akan mempertaruhkan nyawa dan harta untuk bersama-sama anda
Syeikh berjuang demi meninggikan agama Allah dan menghidupkan sunnah RasulNya sehingga Allah
memenangkan perjuangan ini, Insya Allah!”
Kemudian anda Syeikh menjawab: “Alhamdulillah, anda juga patut gembira, dan Insya Allah negeri ini
akan diberkati Allah SWT. Kami ingin mengajak umat ini kepada agama Allah. Siapa yang menolong
agama ini, Allah akan menolongnya. Dan siapa yang mendukung agama ini, nescaya Allah akan
mendukungnya. Dan Insya Allah kita akan melihat kenyataan ini dalam waktu yang tidak begitu lama.”
Demikianlah seorang Amir (penguasa) tunggal negeri Dar’iyah, yang bukan hanya sekadar membela
dakwahnya saja, tetapi juga sekaligus membela darahnya bagaikan saudara kandung sendiri, yang
berarti di antara Amir dan Syeikh sudah bersumpah setia sehidup- semati, senasib, dalam menegakkan
hukum Allah dan RasulNya di bumi persada tanah Dar’iyah.
Ternyata apa yang diikrarkan oleh Amir Ibnu Saud itu benar-benar ditepatinya. Ia bersama Syeikh
seiring sejalan, bahu-membahu dalam menegakkan kalimah Allah, dan berjuang di jalanNya. Sehingga
cita-cita dan perjuangan mereka disampaikan Allah dengan penuh kemenangan yang gilang-gemilang.
Sejak hijrahnya Tuan Syeikh ke negeri Dar’iyah, kemudian melancarkan dakwahnya di sana, maka
berduyun-duyunlah masyarakat luar Dar’iyah yang datang dari penjuru Jazirah Arab. Di antara lain dari
Uyainah, Urgah, Manfuhah, Riyadh dan negeri-negeri jiran yang lain, menuju Dar’iyah untuk menetap
dan bertempat tinggal di negeri hijrah ini, sehingga negeri Dar’iyah penuh sesak dengan kaum
muhajirin dari seluruh pelosok tanah Arab.
Nama Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab dengan ajaran-ajarannya itu sudah begitu popular di
kalangan masyarakat, baik di dalam negeri Dar’iyah mahupun di luar negerinya, sehingga ramai para
penuntut ilmu datang berbondong-bondong, secara perseorangan maupun secara berombongan datang
ke negeri Dar’iyah.
Maka menetaplah Syeikh di negeri Hijrah ini dengan penuh kebesaran, kehormatan dan ketenteraman
serta mendapat sokongan dan kecintaan dari semua pihak. Beliau pun mulai membuka madrasah
dengan menggunakan kurikulum yang menjadi teras bagi rencana perjuangan beliau, yaitu bidang
pengajian ‘Aqaid al-Qur’an, tafsir, fiqh, usul fiqh, hadith, musthalah hadith, gramatika (nahu/saraf)nya
serta lain-lain lagi dari ilmu-ilmu yang bermanfaat.
Dalam waktu yang singkat saja, Dar’iyah telah menjadi kiblat ilmu dan kota pelajar penuntut Islam.
Para penuntut ilmu, tua dan muda, berduyun-duyun datang ke negeri ini. Di samping pendidikan formal
(madrasah), diadakan juga dakwah, yang bersifat terbuka untuk semua lapisan masyarakat umum,
begitu juga majlis-majlis ta’limnya.
Gema dakwah beliau begitu membahana di seluruh pelosok Dar’iyah dan negeri-negeri jiran yang lain.
Kemudian, Syeikh mula menegakkan jihad, menulis surat-surat dakwahnya kepada tokoh-tokoh
tertentu untuk bergabung dengan barisan Muwahhidin yang dipimpin oleh beliau sendiri. Hal ini dalam
rangka pergerakan pembaharuan tauhid demi membasmi syirik, bid’ah dan khurafat di negeri mereka
masing-masing.
Untuk langkah awal pergerakan itu, beliau memulai di negeri Najd. Beliau pun mula mengirimkan
surat-suratnya kepada ulama-ulama dan penguasa-penguasa di sana.
Berdakwah Melalui Surat-menyurat
Syeikh menempuh pelbagai macam dan cara, dalam menyampaikan dakwahnya, sesuai dengan
keadaan masyarakat yang dihadapinya. Di samping berdakwah melalui lisan, beliau juga tidak
mengabaikan dakwah secara pena dan pada saatnya juga jika perlu beliau berdakwah dengan besi
(pedang).
Maka Syeikh mengirimkan suratnya kepada ulama-ulama Riyadh dan para umaranya, yang pada ketika
itu adalah Dahkan bin Dawwas. Surat-surat itu dikirimkannya juga kepada para ulama Khariq dan
penguasa-penguasa, begitu juga ulama-ulama negeri Selatan, seperti al-Qasim, Hail, al-Wasyim, Sudair
dan lain-lainnya.
Beliau terus mengirimkan surat-surat dakwahnya itu ke sleuruh penjuru Arab, baik yang dekat ataupun
jauh. Semua surat-surat itu ditujukan kepada para umara dan ulama, dalam hal ini termasuklah ulama
negeri al-Ihsa’, daerah Badwi dan Haramain (Mekah – Madinah). Begitu juga kepada ulama-ulama
Mesir, Syria, Iraq, Hindia, Yaman dan lain-lain lagi. Di dalam surat-surat itu, beliau menjelaskan
tentang bahaya syirik yang mengancam negeri-negeri Islam di seluruh dunia, juga bahaya bid’ah,
khurafat dan tahyul.
Bukanlah bererti bahwa ketika itu tidak ada lagi perhatian para ulama Islam setempat kepada agama
ini, sehingga seolah-olah bagaikan tidak ada lagi yang memperahtikan masalah agama. Akan tetapi
yang sedang kita bicarakan sekarang adalah masalah negeri Najd dan sekitarnya.
Tentang keadaan negeri Najd, di waktu itu sedang dilanda serba kemusyrikan, kekacauan, keruntuhan
moral, bid’ah dan khurafat. Kesemuanya itu timbul bukanlah karena tidak adanya para ulama, malah
ulama sangat ramai jumlahnya, tetapi kebanyakan mereka tidak mampu menghadapi keadaan yang
sudah begitu parah. Misalnya, di negeri Yaman dan lainnya, di mana di sana tidak sedikit para
ulamanya yang aktif melakukan amar ma’ruf nahi mungkar, serta menjelaskan mana yang bid’ah dan
yang sunnah. Namun Allah belum mentaqdirkan kejayaan dakwah itu dari tangan mereka seperti apa
yang Allah taqdirkan kepada Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab.
Berkat hubungan surat menyurat Syeikh terhadap para ulama dan umara dalam dan luar negeri, telah
menambahkan kemasyhuran nama Syeikh sehingga beliau disegani di antara kawan dan lawannya,
hingga jangkauan dakwahnya semakin jauh berkumandang di luar negeri, dan tidak kecil pengaruhnya
di kalangan para ulama dan pemikir Islam di seluruh dunia, seperti di Hindia, Indonesia, Pakistan,
Afthanistan, Afrika Utara, Maghribi, Mesir, Syria, Iraq dan lain-lain lagi.
Memang cukup banyak para da’i dan ulama di negeri-negeri tersebut tetapi pada waktu itu kebanyakan
di antara mereka yang kehilangan arah, meskipun mereka memiliki ilmu-ilmu yang cukup memadai.
Begitu semarak dan bergemanya suara dakwah dari Najd ke negeri-negeri mereka, serentak mereka
bangkit sahut-menyahut menerima ajakan Syeikh Ibnu `Abdul Wahab untuk menumpaskan
kemusyrikan dan memperjuangkan pemurnian tauhid. Semangat mereka timbul kembali bagaikan
pohon yang telah layu, lalu datang hujan lebat menyiramnya sehingga menjadi hijau dan segar kembali.
Demikianlah banyaknya surat-menyurat di antara Syeikh dengan para ulama di dalam dan luar Jazirah
Arab, sehingga menjadi dokumen yang amat berharga sekali. Akhir-akhir ini semua tulisan beliau, yang
berupa risalah, maupun kitab-kitabnya, sedang dihimpun untuk dicetak dan sebagian sudah dicetak dan
disebarkan ke seluruh pelosok dunia Islam, baik melalui Rabithah al-`Alam Islami, maupun terus dari
pihak kerajaan Saudi sendiri ( di masa mendatang). Begitu juga dengan tulisan-tulisan dari putera-
putera dan cucu-cucu beliau serta tulisan-tulisan para murid-muridnya dan pendukung-pendukungnya
yang telah mewarisi ilmu-ilmu beliau. Di masa kini, tulisan-tulisan beliau sudah tersebar luas ke
seluruh pelosok dunia Islam.
Dengan demikian, jadilah Dar’iyah sebagai pusat penyebaran dakwah kaum Muwahhidin (gerakan
pemurnian tauhid) oleh Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab yang didukung oleh penguasa Amir
Ibnu Saud. Kemudian murid-murid keluaran Dar’iyah pula menyebarkan ajaran-ajaran tauhid murni ini
ke seluruh pelusuk negeri dengan cara membuka sekolah-sekolah di daerah-daerah mereka.
Namun, meskipun demikian, perjalanan dakwah ini tidak sedikit mengalami rintangan dan gangguan
yang menghalangi. Tetapi setiap perjuangan itu tidak mungkin berjaya tanpa adanya pengorbanan.
Sejarah pembaharuan yang digerakkan oleh Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab ini tercatat dalam
sejarah dunia sebagai yang paling hebat dari jenisnya dan amat cemerlang.
Di samping itu, hal ini merupakan suatu pergerakan perubahan besar yang banyak memakan korban
manusia maupun harta benda. Karena pergerakan ini mendapat tentangan bukan hanya dari luar, akan
tetapi lebih banyak datangnya dari kalangan sendiri, terutama dari tokoh-tokoh agama Islam sendiri
yang takut akan kehilangan pangkat, kedudukan, pengaruh dan jamaahnya. Namun, oleh karena
perlawanan sudah juga digencarkan muslimin sendiri, maka orang-orang di luar Islam pula, terutama
kaum orientalis mendapat angin segar untuk turut campur-tangan membesarkan perselisihan diantara
umat Islam sehingga terjadi saling membid’ahkan dan bahkan saling mengkafirkan.
Masa-masa tersebut telah pun berlalu. Umat Islam kini sudah sedar tentang apa dan siapa kaum
pengikut dakwah Rasulullah yang diteruskan Muhammad bin Abdul Wahhab (dijuluki Wahabi). Dan
satu persatu kejahatan dan kebusukan kaum orientalis yang sengaja mengadu domba antara sesama
umat Islam semenjak awal, begitu juga dari kaum penjajah Barat, semuanya kini sudah terungkap.
Meskipun usaha musuh-musuh dakwahnya begitu hebat, sama ada dari kalangan dalam Islam sendiri,
mahupun dari kalangan luarnya, yang dilancarkan melalui pena atau ucapan, yang ditujukan untuk
membendung dakwah tauhid ini, namun usaha mereka sia-sia belaka, karena ternyata Allah SWT telah
memenangkan perjuangan dakwah tauhid yang dipelopori oleh Syeikh Islam, Imam Muhammad bin
`Abdul Wahab yang telah mendapat sambutan bukan hanya oleh penduduk negeri Najd saja, akan tetapi
juga sudah menggema ke seluruh dunia Islam dari Maghribi sampai ke Merauke, malah kini sudah
berkumandang pula ke seluruh jagat raya.
Dalam hal ini, jasa-jasa Putera Muhammad bin Saud (pendiri kerajaan Arab Saudi) dengan semua anak
cucunya tidaklah boleh dilupakan begitu saja, di mana dari masa ke masa mereka telah membantu
perjuangan tauhid ini dengan harta dan jiwa.
Siapakah Salafiyah Itu?
Sebagaimana yang telah disebutkan, bahwa Salafiyyah itu adalah suatu pergerakan pembaharuan di
bidang agama, khususnya di bidang ketauhidan. Tujuannya ialah untuk memurnikan kembali
ketauhidan yang telah tercemar oleh pelbagai macam bid’ah dan khurafat yang membawa kepada
kemusyrikan.
Untuk mencapai tujuan tersebut, Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab telah menempuh pelbagai
macam cara. Kadangkala lembut dan kadangkala kasar, sesuai dengan sifat orang yang dihadapinya.
Beliau mendapat pertentangan dan perlawanan dari kelompok yang tidak menyenanginya karena
sikapnya yang tegas dan tanpa kompromi, sehingga lawan-lawannya membuat tuduhan-tuduhan
ataupun pelbagai fitnah terhadap dirinya dan pengikut-pengikutnya.
Musuh-musuhnya pernah menuduh bahwa Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab telah melarang para
pengikutnya membaca kitab fiqh, tafsir dan hadith. Malahan ada yang lebih keji, yaitu menuduh Syeikh
Muhammad telah membakar beberapa kitab tersebut, serta menafsirkan al-Qur’an menurut kehendak
hawa nafsu sendiri.
Apa yang dituduh dan difitnah terhadap Syeikh Ibnu `Abdul Wahab itu, telah dijawab dengan tegas
oleh seorang pengarang terkenal, yaitu al-Allamah Syeikh Muhammad Basyir as-Sahsawani, dalam
bukunya yang berjudul Shiyanah al-Insan di halaman 473 seperti berikut:
“Sebenarnya tuduhan tersebut telah dijawab sendiri oleh Syeikh Ibnu `Abdul Wahab sendiri dalam
suatu risalah yang ditulisnya dan dialamatkan kepada `Abdullah bin Suhaim dalam pelbagai masalah
yang diperselisihkan itu. Diantaranya beliau menulis bahwa semua itu adalah bohong dan kata-kata
dusta belaka, seperti dia dituduh membatalkan kitab-kitab mazhab, dan dia mendakwakan dirinya
sebagai mujtahid, bukan muqallid.”
Kemudian dalam sebuah risalah yang dikirimnya kepada `Abdurrahman bin `Abdullah, Muhammad bin
`Abdul Wahab berkata: “Aqidah dan agama yang aku anut, ialah mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah,
sebagai tuntunan yang dipegang oleh para Imam Muslimin, seperti Imam-imam Mazhab empat dan
pengikut-pengikutnya sampai hari kiamat. Aku hanyalah suka menjelaskan kepada orang-orang tentang
pemurnian agama dan aku larang mereka berdoa (mohon syafaat) pada orang yang hidup atau orang
mati daripada orang-orang soleh dan lainnya.”
`Abdullah bin Muhammad bin `Abdul Wahab, menulis dalam risalahnya sebagai ringkasan dari
beberapa hasil karya ayahnya, Syeikh Ibnu `Abdul Wahab, seperti berikut: “Bahwa mazhab kami dalam
Ushuluddin (Tauhid) adalah mazhab Ahlus Sunnah wal Jamaah, dan cara (sistem) pemahaman kami
adalah mengikuti cara Ulama Salaf. Sedangkan dalam hal masalah furu’ (fiqh) kami cenderung
mengikuti mazhab Ahmad bin Hanbal rahimahullah. Kami tidak pernah mengingkari (melarang)
seseorang bermazhab dengan salah satu daripada mazhab yang empat. Dan kami tidak mempersetujui
seseorang bermazhab kepada mazhab yang luar dari mazhab empat, seprti mazhab Rafidhah, Zaidiyah,
Imamiyah dan lain-lain lagi. Kami tidak membenarkan mereka mengikuti mazhab-mazhab yang batil.
Malah kami memaksa mereka supaya bertaqlid (ikut) kepada salah satu dari mazhab empat tersebut.
Kami tidak pernah sama sekali mengaku bahwa kami sudah sampai ke tingkat mujtahid mutlaq, juga
tidak seorang pun di antara para pengikut kami yang berani mendakwakan dirinya dengan demikian.
Hanya ada beberapa masalah yang kalau kami lihat di sana ada nash yang jelas, baik dari Qur’an
mahupun Sunnah, dan setelah kami periksa dengan teliti tidak ada yang menasakhkan- nya, atau yang
mentaskhsiskannya atau yang menentangnya, lebih kuat daripadanya, serta dipegangi pula oleh salah
seorang Imam empat, maka kami mengambilnya dan kami meninggalkan mazhab yang kami anut,
seperti dalam masalah warisan yang menyangkut dengan kakek dan saudara lelaki; Dalam hal ini kami
berpendirian mendahulukan kakek, meskipun menyalahi mazhab kami (Hambali).”
Demikianlah bunyi isi tulisan kitab Shiyanah al-Insan, hal. 474. Seterusnya beliau berkata: “Adapun
yang mereka fitnah kepada kami, sudah tentu dengan maksud untuk menutup-nutupi dan menghalang-
halangi yang hak, dan mereka membohongi orang banyak dengan berkata: `Bahwa kami suka
mentafsirkan Qur’an dengan selera kami, tanpa mengindahkan kitab-kitab tafsirnya. Dan kami tidak
percaya kepada ulama, menghina Nabi kita Muhammad SAW’ dan dengan perkataan `bahwa jasad
Nabi SAW itu buruk di dalam kuburnya. Dan bahwa tongkat kami ini lebih bermanfaat daripada Nabi,
dan Nabi itu tidak mempunyai syafaat.
Dan ziarah kepada kubur Nabi itu tidak sunat, Nabi tidak mengerti makna “La ilaha illallah” sehingga
perlu diturunkan kepadanya ayat yang berbunyi: “Fa’lam annahu La ilaha illallah,” dan ayat ini
diturunkan di Madinah. Dituduhnya kami lagi, bahwa kami tidak percaya kepada pendapat para ulama.
Kami telah menghancurkan kitab-kitab karangan para ulama mazhab, karena didalamnya bercampur
antara yang hak dan batil. Malah kami dianggap mujassimah (menjasmanikan Allah), serta kami
mengkufurkan orang-orang yang hidup sesudah abad keenam, kecuali yang mengikuti kami. Selain itu
kami juga dituduh tidak mahu menerima bai’ah seseorang sehingga kami menetapkan atasnya `bahwa
dia itu bukan musyrik begitu juga ibu-bapaknya juga bukan musyrik.’
Dikatakan lagi bahwa kami telah melarang manusia membaca selawat ke atas Nabi SAW dan
mengharamkan berziarah ke kubur-kubur. Kemudian dikatakannya pula, jika seseorang yang mengikuti
ajaran agama sesuai dengan kami, maka orang itu akan diberikan kelonggaran dan kebebasan dari
segala beban dan tanggungan atau hutang sekalipun.
Kami dituduh tidak mahu mengakui kebenaran para ahlul Bait r.a. Dan kami memaksa menikahkan
seseorang yang tidak kufu serta memaksa seseorang yang tua umurnya dan ia mempunyai isteri yang
muda untuk diceraikannya, karena akan dinikahkan dengan pemuda lainnya untuk mengangkat derajat
golongan kami.
Maka semua tuduhan yang diada-adakan dalam hal ini sungguh kami tidak mengerti apa yang harus
kami katakan sebagai jawapan, kecuali yang dapat kami katakan hanya “Subhanaka – Maha suci
Engkau ya Allah” ini adalah kebohongan yang besar. Oleh karena itu, maka barangsiapa menuduh kami
dengan hal-hal yang tersebut di atas tadi, mereka telah melakukan kebohongan yang amat besar
terhadap kami. Barangsiapa mengaku dan menyaksikan bahwa apa yang dituduhkan tadi adalah
perbuatan kami, maka ketahuilah: bahwa kesemuanya itu adalah suatu penghinaan terhadap kami, yang
dicipta oleh musuh-musuh agama ataupun teman-teman syaithan dari menjauhkan manusia untuk
mengikuti ajaran sebersih-bersih tauhid kepada Allah dan keikhlasan beribadah kepadaNya.
Kami beri’tiqad bahwa seseorang yang mengerjakan dosa besar, seperti melakukan pembunuhan
terhadap seseorang Muslim tanpa alasan yang wajar, begitu juga seperti berzina, riba’ dan minum arak,
meskipun berulang-ulang, maka orang itu hukumnya tidaklah keluar dari Islam (murtad), dan tidak
kekal dalam neraka, apabila ia tetap bertauhid kepada Allah dalam semua ibadahnya.” (Shiyanah al-
Insan)
Khusus tentang Nabi Muhammad SAW, Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab berkata: “Dan apapun
yang kami yakini terhadap martabat Muhammad SAW bahwa martabat beliau itu adalah setinggi-tinggi
martabat makhluk secara mutlak. Dan Beliau itu hidup di dalam kuburnya dalam keadaan yang lebih
daripada kehidupan para syuhada yang telah digariskan dalam Al-Qur’an. Karena Beliau itu lebih
utama dari mereka, dengan tidak diragukan lagi. Bahwa Rasulullah SAW mendengar salam orang yang
mengucapkan kepadanya. Dan adalah sunnah berziarah kepada kuburnya, kecuali jika semata-mata dari
jauh hanya datang untuk berziarah ke maqamnya. Namun Sunat juga berziarah ke masjid Nabi dan
melakukan solat di dalamnya, kemudian berziarah ke maqamnya. Dan barangsiapa yang menggunakan
waktunya yang berharga untuk membaca selawat ke atas Nabi, selawat yang datang daripada beliau
sendiri, maka ia akan mendapat kebahagiaan di dunia dan akhirat.”
Tantangan Dakwah Salafiyyah
Sebagaimana lazimnya, seorang pemimpin besar dalam suatu gerakan perubahan , maka Syeikh
Muhammad bin `Abdul Wahab pun tidak lepas dari sasaran permusuhan dari pihak-pihak tertentu, baik
dari dalam maupun dari luar Islam, terutama setelah Syeikh menyebarkah dakwahnya dengan tegas
melalui tulisan-tulisannya, berupa buku-buku mahupun surat-surat yang tidak terkira banyaknya. Surat-
surat itu dikirim ke segenap penjuru negeri Arab dan juga negeri-negeri Ajam (bukan Arab).
Surat-suratnya itu dibalas oleh pihak yang menerimanya, sehingga menjadi beratus-ratus banyaknya.
Mungkin kalau dibukukan niscaya akan menjadi puluhan jilid tebalnya.
Sebagian dari surat-surat ini sudah dihimpun, diedit serta diberi ta’liq dan sudah diterbitkan, sebagian
lainnya sedang dalam proses penyusunan. Ini tidak termasuk buku-buku yang sangat berharga yang
sempat ditulis sendiri oleh Syeikh di celah-celah kesibukannya yang luarbiasa itu. Adapun buku-buku
yang sempat ditulisnya itu berupa buku-buku pegangan dan rujukan kurikulum yang dipakai di
madrasah-madrasah ketika beliau memimpin gerakan tauhidnya.
Tentangan maupun permusuhan yang menghalang dakwahnya, muncul dalam dua bentuk:
1. Permusuhan atau tentangan atas nama ilmiyah dan agama,
2. Atas nama politik yang berselubung agama.
Bagi yang terakhir, mereka memperalatkan golongan ulama tertentu, demi mendukung kumpulan
mereka untuk memusuhi dakwah Wahabiyah.
Mereka menuduh dan memfitnah Syeikh sebagai orang yang sesat lagi menyesatkan, sebagai kaum
Khawarij, sebagai orang yang ingkar terhadap ijma’ ulama dan pelbagai macam tuduhan buruk lainnya.
Namun Syeikh menghadapi semuanya itu dengan semangat tinggi, dengan tenang, sabar dan beliau
tetap melancarkan dakwah bil lisan dan bil hal, tanpa mempedulikan celaan orang yang mencelanya.
Pada hakikatnya ada tiga golongan musuh-musuh dakwah beliau:
1. Golongan ulama khurafat, yang mana mereka melihat yang haq (benar) itu batil dan yang batil itu
haq. Mereka menganggap bahwa mendirikan bangunan di atas kuburan lalu dijadikan sebagai masjid
untuk bersembahyang dan berdoa di sana dan mempersekutu- kan Allah dengan penghuni kubur,
meminta bantuan dan meminta syafaat padanya, semua itu adalah agama dan ibadah. Dan jika ada
orang-orang yang melarang mereka dari perbuatan jahiliyah yang telah menjadi adat tradisi nenek
moyangnya, mereka menganggap bahwa orang itu membenci auliya’ dan orang-orang soleh, yang
bererti musuh mereka yang harus segera diperangi.
2. Golongan ulama taashub, yang mana mereka tidak banyak tahu tentang hakikat Syeikh Muhammad
bin `Abdul Wahab dan hakikat ajarannya. Mereka hanya taqlid belaka dan percaya saja terhadap berita-
berita negatif mengenai Syeikh yang disampai- kan oleh kumpulan pertama di atas sehingga mereka
terjebak dalam perangkap Ashabiyah (kebanggaan dengan golongannya) yang sempit tanpa mendapat
kesempatan untuk melepaskan diri dari belitan ketaashubannya. Lalu menganggap Syeikh dan para
pengikutnya seperti yang diberitakan, yaitu; anti Auliya’ dan memusuhi orang-orang shaleh serta
mengingkari karamah mereka. Mereka mencaci-maki Syeikh habis-habisan dan beliau dituduh sebagai
murtad.
3. Golongan yang takut kehilangan pangkat dan jawatan, pengaruh dan kedudukan. Maka golongan ini
memusuhi beliau supaya dakwah Islamiyah yang dilancarkan oleh Syeikh yang berpandukan kepada
aqidah Salafiyah murni gagal karena ditelan oleh suasana hingar-bingarnya penentang beliau.
Demikianlah tiga jenis musuh yang lahir di tengah-tengah nyalanya api gerakan yang digerakkan oleh
Syeikh dari Najd ini, yang mana akhirnya terjadilah perang perdebatan dan polemik yang
berkepanjangan di antara Syeikh di satu pihak dan lawannya di pihak yang lain. Syeikh menulis surat-
surat dakwahnya kepada mereka, dan mereka menjawabnya. Demikianlah seterusnya.
Perang pena yang terus menerus berlangsung itu, bukan hanya terjadi di masa hayat Syeikh sendiri,
akan tetapi berterusan sampai kepada anak cucunya. Di mana anak cucunya ini juga ditakdirkan Allah
menjadi ulama.
Merekalah yang meneruskan perjuangan al-maghfurlah Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab, yang
dibantu oleh para muridnya dan pendukung-pendukung ajarannya. Demikianlah perjuangan Syeikh
yang berawal dengan lisan, lalu dengan pena dan seterusnya dengan senjata, telah didukung
sepenuhnya oleh Amir Muhammad bin Saud, penguasa Dar’iyah.
Beliau pertama kali yang mengumandangkan jihadnya dengan pedang pada tahun 1158 H.
Sebagaimana kita ketahui bahwa seorang da’i ilallah, apabila tidak didukung oleh kekuatan yang
mantap, pasti dakwahnya akan surut, meskipun pada tahap pertama mengalami kemajuan. Namun pada
akhirnya orang akan jemu dan secara beransur-ansur dakwah itu akan ditinggalkan oleh para
pendukungnya.
Oleh karena itu, maka kekuatan yang paling ampuh untuk mempertahankan dakwah dan
pendukungnya, tidak lain harus didukung oleh senjata. Karena masyarakat yang dijadikan sebagai
objek daripada dakwah kadangkala tidak mampan dengan lisan mahupun tulisan, akan tetapi mereka
harus diiring dengan senjata, maka waktu itulah perlunya memainkan peranan senjata.
Alangkah benarnya firman Allah SWT: “Sesungguhnya Kami telah mengutus Rasul-rasul Kami,
dengan membawa bukti-bukti yang nyata dan telah Kami turunkan bersama mereka Al-Kitab dan
Mizan/neraca (keadilan) supaya manusia dapat melaksanakan keadilan. Dan Kami ciptakan besi yang
padanya terdapat kekuatan yang hebat dan pelbagai manfaat bagi umat manusia, dan supaya Allah
mengetahui siapa yang menolong (agama)Nya dan RasulNya padahal Allah tidak dilihatnya.
Sesungguhnya Allah Maha Kuat dan Maha Perkasa.” (al-Hadid:25)
Ayat di atas menerangkan bahwa Allah SWT mengutus para RasulNya dengan disertai bukti-bukti yang
nyata untuk menumpaskan kebatilan dan menegakkan kebenaran. Di samping itu pula, mereka
dibekalkan dengan Kitab yang di dalamnya terdapat pelbagai macam hukum dan undang-undang,
keterangan dan penjelasan. Juga Allah menciptakan neraca (mizan) keadilan, baik dan buruk serta haq
dan batil, demi tertegaknya kebenaran dan keadilan di tengah-tengah umat manusia.
Namun semua itu tidak mungkin berjalan dengan lancar dan stabil tanpa ditunjang oleh kekuatan besi
(senjata) yang menurut keterangan al-Qur’an al-Hadid fihi basun syadid yaitu, besi baja yang
mempunyai kekuatan dahsyat. yaitu berupa senjata tajam, senjata api, peluru, senapan, meriam, kapal
perang, nuklir dan lain-lain lagi, yang pembuatannya mesti menggunakan unsur besi.
Sungguh besi itu amat besar manfaatnya bagi kepentingan umat manusia yang mana al-Qur’an
menyatakan dengan Wama nafiu linasi yaitu dan banyak manfaatnya bagi umat manusia. Apatah lagi
jika dipergunakan bagi kepentingan dakwah dan menegakkan keadilan dan kebenaran seperti yang
telah dimanfaatkan oleh Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab semasa gerakan tauhidnya tiga abad
yang lalu.
Orang yang mempunyai akal yang sehat dan fikiran yang bersih akan mudah menerima ajaran-ajaran
agama, sama ada yang dibawa oleh Nabi, mahupun oleh para ulama. Akan tetapi bagi orang zalim dan
suka melakukan kejahatan, yang diperhambakan oleh hawa nafsunya, mereka tidak akan tunduk dan
tidak akan mau menerimanya, melainkan jika mereka diiring dengan senjata.
Demikianlah Syeikh Muhammad bin `Abdul Wahab dalam dakwah dan jihadnya telah memanfaatkan
lisan, pena serta pedangnya seperti yang dilakukan oleh Rasulullah SAW sendiri, di waktu baginda
mengajak kaum Quraisy kepada agama Islam pada waktu dahulu. Yang demikian itu telah dilakukan
terus menerus oleh Syeikh Muhammad selama lebih kurang 48 tahun tanpa berhenti, yaitu dari tahun
1158 hinggalah akhir hayatnya pada tahun 1206 H.
Adalah suatu kebahagiaan yang tidak terucapkan bagi beliau, yang mana beliau dapat menyaksikan
sendiri akan kejayaan dakwahnya di tanah Najd dan daerah sekelilingnya, sehingga masyarakat Islam
pada ketika itu telah kembali kepada ajaran agama yang sebenar-benarnya, sesuai dengan tuntunan
Kitab Allah dan Sunnah RasulNya.
Dengan demikian, maka maqam-maqam yang didirikan dengan kubah yang lebih mewah dari kubah
masjid-masjid, sudah tidak kelihatan lagi di seluruh negeri Najd, dan orang ramai mula berduyun-
duyun pergi memenuhi masjid untuk bersembahyang dan mempelajari ilmu agama. Amar ma’ruf
ditegakkan, keamanan dan ketenteraman masyarakat menjadi stabil dan merata di kota mahupun di
desa. Syeikh kemudian mengirim guru-guru agama dan mursyid-mursyid ke seluruh pelusuk desa
untuk mengajarkan ilmu-ilmu agama kepada masyarakat setempat terutama yang berhubungan dengan
aqidah dan syari’ah.
Setelah beliau meninggal dunia, perjuangan tersebut diteruskan pula oleh anak-anak dan cucu-cucunya,
begitu juga oleh murid-murid dan pendukung-pendukung dakwahnya. Yang dipelopori oleh anak-anak
Syeikh sendiri, seperti Syeikh Imam `Abdullah bin Muhammad, Syeikh Husin bin Muhammad, Syeikh
Ibrahim bin Muhammad, Syeikh Ali bin Muhammad. Dan dari cucu-cucunya antara lain ialah Syeikh
`Abdurrahman bin Hasan, Syeikh Ali bin Husin, Syeikh Sulaiman bin `Abdullah bin Muhammad dan
lain-lain. Dari kalangan murid-murid beliau yang paling menonjol ialah Syeikh Hamad bin Nasir bin
Mu’ammar dan ramai lagi jamaah lainnya dari para ulama Dar’iyah.
Masjid-masjid telah penuh dengan penuntut-penuntut ilmu yang belajar tentang pelbagai macam ilmu
Islam, terutama tafsir, hadith, tarikh Islam, ilmu qawa’id dan lain-lain lagi. Meskipun kecenderungan
dan minat mansyarakat demikian tinggi untuk menuntut ilmu agama, namun mereka pun tidak
ketinggalan dalam hal ilmu-ilmu keduniaan seperti ilmu ekonomi, pertanian, perdagangan, pertukangan
dan lain-lain lagi yang mana semuanya itu diajarkan di masjid dan dipraktikkan dalam kehidupan
mereka sehari-hari.
Setelah kejayaan Syeikh Muhammad bersama keluarga Amir Ibnu Saud menguasai daerah Najd, maka
sasaran dakwahnya kini ditujukan ke negeri Mekah dan negeri Madinah (Haramain) dan daerah Selatan
Jazirah Arab. Mula-mula Syeikh menawarkan kepada mereka dakwahnya melalui surat menyurat
terhadap para ulamanya, namun mereka tidak mau menerimanya.
Mereka tetap bertahan pada ajaran-ajaran nenek moyang yang mengkeramatkan kuburan dan
mendirikan masjid di atasnya, lalu berduyun-duyun datang ke tempat itu meminta syafaat, meminta
berkat, dan meminta agar dikabulkan hajat pada ahli kubur atau dengan mempersekutukan si penghuni
kubur itu dengan Allah SWT.
Sebelas tahun setelah meninggalnya kedua tokoh mujahid ini, yaitu Syeikh dan Amir Ibnu Saud,
kemudian tampillah Imam Saud bin `Abdul `Aziz untuk meneruskan perjuangan pendahulunya. Imam
Saud adalah cucu kepada Amir Muhammad bin Saud, rekan seperjuangan Syeikh semasa beliau masih
hidup.
Berangkatlah Imam Saud bin `Abdul `Aziz menuju tanah Haram Mekah dan Madinah (Haramain) yang
dikenal juga dengan nama tanah Hijaz.
Mula-mula beliau bersama pasukannya berjaya menduduki Tha’if. Penaklukan Tha’if tidak begitu
banyak mengalami kesukaran karena sebelumnya Imam Saud bin `Abdul `Aziz telah mengirimkan
Amir Uthman bin `Abdurrahman al-Mudhayifi dengan membawa pasukannya dalam jumlah yang besar
untuk mengepung Tha’if. Pasukan ini terdiri dari orang-orang Najd dan daerah sekitarnya. Oleh karena
itu Ibnu `Abdul `Aziz tidak mengalami banyak kerugian dalam penaklukan negeri Tha’if, sehingga
dalam waktu singkat negeri Tha’if menyerah dan jatuh ke tangan Salafy (pengikut Syaikh
Muhammad).
Di Tha’if, pasukan muwahidin membongkar beberapa maqam yang di atasnya didirikan masjid, di
antara maqam yang dibongkar adalah maqam Ibnu Abbas r.a. Masyarakat setempat menjadikan maqam
ini sebagai tempat ibadah, dan meminta syafaat serta berkat daripadanya.
Dari Tha’if pasukan Imam Saud bergerak menuju Hijaz dan mengepung kota Mekah. Manakala
Gubernur Mekah mengetahui sebab pengepungan tersebut (waktu itu Mekah di bawah pimpinan Syarif
Husin), maka hanya ada dua pilihan baginya, menyerah kepada pasukan Imam Saud atau melarikan diri
ke negeri lain. Ia memilih pilihan kedua, yaitu melarikan diri ke Jeddah. Kemudian, pasukan Saud
segera masuk ke kota Mekah untuk kemudian menguasainya tanpa perlawanan sedikit pun.
Tepat pada waktu fajar, Muharram 1218 H, kota suci Mekah sudah berada di bawah kekuasaan
muwahidin sepenuhnya. Seperti biasa, pasukan muwahidin sentiasa mengutamakan sasarannya untuk
menghancurkan patung-patung yang dibuat dalam bentuk kubah di perkuburan yang dianggap keramat,
yang semuanya itu boleh mengundang kemusyrikan bagi kaum Muslimin.Maka semua lambang-
lambang kemusyrikan yang didirikan di atas kuburan yang berbentuk kubah-kubah masjid di seluruh
Hijaz, semuanya diratakan, termasuk kubah yang didirikan di atas kubur Khadijah r.a, isteri pertama
Nabi kita Muhammad SAW.
Bersamaan dengan itu mereka melantik sejumlah guru, da’i, mursyid serta hakim untuk ditugaskan di
daerah Hijaz. Selang dua tahun setelah penaklukan Mekah, pasukan Imam Saud bergerak menuju
Madinah. Seperti halnya di Mekah, Madinah pun dalam waktu yang singkat saja telah dapat dikuasai
sepenuhnya oleh pasukan Muwahhidin di bawah panglima Putera Saud bin Abdul Aziz, peristiwa ini
berlaku pada tahun 1220 H.
Dengan demikian, daerah Haramain (Mekah – Madinah) telah jatuh ke tangan muwahidin. Dan sejak
itulah status sosial dan ekonomi masyarakat Hijaz secara berangsur-angsur dapat dipulihkan kembali,
sehingga semua lapisan masyarakat merasa aman, tenteram dan tertib, yang selama ini sangat mereka
inginkan.
Walaupun sebagai sebuah daerah yang ditaklukan, keluarga Saud tidaklah memperlaku- kan rakyat
dengan sesuka hati. Keluarga Saud sangat baik terhadap rakyat terutama pada kalangan fakir miskin
yang mana pihak kerajaan memberi perhatian yang berat terhadap nasib mereka. Dan tetaplah kawasan
Hijaz berada di bawah kekuasaan muwahidin (Saudi) yang dipimpin oleh keluarga Saud sehingga pada
tahun 1226 H.
Setelah delapan tahun wilayah ini berada di bawah kekuasaan Imam Saud, pemerintah Mesir bersama
sekutunya Turki, mengirimkan pasukannya untuk membebaskan tanah Hijaz, terutama Mekah dan
Madinah dari tangan muwahidin sekaligus hendak mengusir mereka keluar dari daerah tersebut.
Adapun sebab campurtangan pemerintah Mesir dan Turki itu adalah seperti yang telah dikemukakan
pada bahagian yang lalu, yaitu karena pergerakan muwahidin mendapat banyak tantangan dari pihak
musuh-musuhnya, bahkan musuh dari pihak dalam Islam sendiri apalagi dari luar Islam, yang bertujuan
sama yaitu untuk mematikan dan memadamkan api gerakan dakwah Salafiyyah Syaikh Muhammad bin
Abdul Wahhab.
Oleh karena musuh-musuh gerakan Salafiyyah tidak mempunyai kekuatan yang memadai untuk
menentang pergerakan Wahabiyah, maka mereka menghasut pemerintah Mesir dan Turki dengan
menggunakan nama agama, seperti yang telah diterangkan pada kisah yang lalu. Akhirnya pasukan
Mesir dan Turki menyerbu ke negeri Hijaz untuk membebaskan kedua kota suci Mekah dan Madinah
dari cengkaman kaum muwahiddin, sehingga terjadilah peperangan di antara Mesir bersama sekutunya
Turki di satu pihak melawan pasukan muwahidin dari Najd dan Hijaz di pihak lain. Peperangan ini
telah berlangsung selama tujuh tahun, yaitu dari tahun 1226 hingga 1234 H.
Dalam masa perang tujuh tahun itu tidak sedikit kerugian yang dialami oleh kedua belah pihak,
terutama dari pihak pasukan Najd dan Hijaz, selain kerugian harta benda, tidak sedikit pula kerugian
nyawa dan korban manusia. Tetapi syukur alhamdulillah, setelah lima tahun berlangsung perang
saudara di antara Mesir-Turki dan Wahabi, pihak Mesir maupun Turki sudah mulai jemu dan bosan
menghadapi peperangan yang berkepanjang- an itu. Akhirnya, secara perlahan-lahan mereka sedar
bahwa mereka telah keliru, sekaligus mereka menyadari bahwa sesungguhnya gerakan Wahabi tidak
lain adalah sebuah gerakan Aqidah murni dan patut ditunjang serta didukung oleh seluruh umat Islam.
Dalam dua tahun terakhir menjelang selesainya peperangan, secara diam-diam gerakan muwahidin
terus melakukan gerakan dakwah dan mencetak kader-kadernya demi penerusan gerakan aqidah di
masa-masa akan datang. Berakhirnya peperangan yang telah memakan waktu tujuh tahun tersebut,
membikin dakwah Salafiyyah mulai lancar kembali seperti biasa.
Semua kekacauan di tanah Hijaz boleh dikatakan berakhir pada tahun 1239 H. Begitu juga dakwah
Salafiyyah telah tersebar secara meluas dan merata ke seluruh pelusuk Najd dan sekitarnya, di bawah
kepemimpinan Imam Turki bin `Abdullah bin Muhammad bin Saud, adik sepupu Amir Saud bin
`Abdul `Aziz yang disebutkan dahulu.
Semenjak kekuasaan dipegang oleh Amir Turki bin `Abdullah, suasana Najd dan sekitar- nya
berangsur-angsur pulih kembali, sehingga memungkinkan bagi keluarga Saud (al-Saud) bersama
keluarga Syeikh Muhammad (al-Syeikh) untuk melancarkan kembali dakwah mereka dengan lisan dan
tulisan melalui juru-juru dakwah, para ulama serta para Khutaba.
Suasana yang sebelumnya penuh dengan huru-hara dan saling berperang, kini telah berubah menjadi
suasana yang penuh aman dan damai menyebabkan syiar Islam kelihatan di mana-mana di seluruh
tanah Hijaz, Najd dan sekitarnya. Sedangkan syi’ar kemusyrikan sudah hancur diratakan dengan tanah.
Ibadah hanya kepada Allah, tidak lagi ke perkuburan dan makhluk-makhluk lainnya. Masjid mulai
kelihatan semarak dan lebih banyak dikunjungi oleh umat Islam, dibanding ke maqam-maqam yang
dianggap keramat seperti sebelumnya.
Khususnya daerah Hijaz dengan kota Mekah dan Madinah, begitu lama terputus hubungan dengan
Kerajaan (daulah) Saudiyah, yaitu semenjak perlanggaran Mesir dan sekutunya pada tahun 1226 -1342,
yang bererti lebih kurang seratus duapuluh tujuh tahun wilayah Hijaz terlepas dari tangan dinasti
Saudiyah. Dan barulah kembali ke tangan mereka pada tahun 1343 H, yaitu di saat daulah Saudiyah
dipimpin oleh Imam `Abdul `Aziz bin `Abdurrahman bin Faisal bin Turki bin `Abdullah bin
Muhammad bin Saud, cucu keempat dari pendiri dinasti Saudiyah, Amir Muhammad bin Saud al-Awal.
Menurut sejarah, setelah Mekah – Madinah kembali ke pangkuan Arab Saudi pada tahun 1343,
hubungan Saudi – Mesir tetap tidak begitu baik yang mana tidak ada hubungan diplomatik di antara
kedua negara tersebut, meskipun kedua bangsa itu tetap terjalin ukhuwah Islamiyah. Namun setelah
Raja Faisal menaiki tahta menjadi ketua negara Saudi, hubungan Saudi – Mesir disambung kembali
hingga kini.
Wafatnya
Muhammad bin `Abdul Wahab telah menghabiskan waktunya selama 48 tahun lebih di Dar’iyah.
Keseluruhan hidupnya diisi dengan kegiatan menulis, mengajar, berdakwah dan berjihad serta
mengabdi sebagai menteri penerangan Kerajaan Saudi di Tanah Arab.
Dan Allah telah memanjangkan umurnya sampai 92 tahun, sehingga beliau dapat menyaksikan sendiri
kejayaan dakwah dan kesetiaan pendukung-pendukungnya. Semuanya itu adalah berkat pertolongan
Allah dan berkat dakwah dan jihadnya yang gigih dan tidak kenal menyerah waktu itu.
Kemudian, setelah puas melihat hasil kemenangannya di seluruh negeri Dar’iyah dan sekitarnya,
dengan hati yang tenang, perasaan yang lega, Muhammad bin `Abdul Wahab menghadap Tuhannya.
Beliau kembali ke Rahmatullah pada tanggal 29 Syawal 1206 H, bersamaan dengan tahun 1793 M,
dalam usia 92 tahun. Jenazahnya dikebumikan di Dar’iyah (Najd). Semoga Allah melapangkan
kuburnya, dan menerima segala amal solehnya serta mendapatkan tempat yang layak di sisi Allah
SWT. Amin.
Jamaludin Al Afgani
Pejuang Islam masa kini gigih menentang kezaliman dan tirani
( 1838 M- 1897 M )
Oleh   : A.  S. Anam
Biografi Jamaluddin Al Afghani
Mukaddimah
Menulis tentang biografi Afghani laksana menulis catatan  kehidupan masyarakat falsafah yang
diidamkan oleh Abu Bakar Arrazi dalam  salah satu bukunya tentang falsafah. Abbas El Akkad dalam
catatannya 1954 menulis tentang Afghani :  Afghani telah menguasai paham materealisme secara detail
jauh sebelum  paham Marxisme merambah benua Eropa, menurut Afghani sosialisme yang sangat ideal
adalah sosialisme islam yang tujuan utamanya untuk menciptakan masyarakat yang berkeadilan sosial.
Islam Mensyariatkan zakat tak lain untuk mencegah ketamakan dan egoisme, sementara sosialisme
yang digembar-gemborkan oleh barat berdiri diatas pondasi kedengkian dan persaingan mengejar
materi diantara  mereka. Siapakah sebenarnya Jamaluddin Al Afghani ? anda yang penasaran silahkan
menyimak beberapa kisah pejuang Islam tersebut berikut ini :
Latar belakang keluarga Afghani
Namanya adalah Jamaluddin Al Afghani bin Shaftar, dari keluarga yang terpandang di Afghanistan.
Nasabnya sampai kepada salah seorang ahli hadits Imam Turmudzi dan silsilahnya sampai kepada
sayyidina Husein bin Ali bin Abi Thalib.  Orang orang Iran mengklaim bahwa Afghani adalah kelahiran
Asadabad Iran, Adapun orang India menjadikan desa Syirut sebagai tanah kelahiran Afghani. Sedang
orang Turki menganggap Afghani adalah kelahiran Azerbaijan. Hanya saja menurut data yang akurat
bahwa Afghani  dilahirkan di Iran, adapun mengenai perbedaan dan perdebatan seputar tempat
kelahirannya menunjukkan bahwa Afghani adalah sosok yang sangat menakjubkan dan menjadi milik
umat, maka pantas kalau seandainya mereka berebut untuk memilikinya sebagaimana sahabat Salman
Alfarisi pernah diperebutkan antara golongan muhajirin dan Anshor, Muhajirin mengatakan : “Salman
adalah golongan kami karena ia telah hijrah untuk mencari kebenaran” sedang golongan Anshor
berkata : “Salman adalah golongan kami karena sebelum Rasulullah datang ke Medinah Salman telah
lama bersama kami”, tapi Rasulullah menengahi perdebatan ini dan memberi keputusan : “Salman
adalah dari golongan kami ahli bait”. Tentunya ucapan Rasulullah ini mengandung makna yang lebih
dalam lagi.
Afghani bisa dikatakan aktivis umat yang hampir kehidupannya dihabiskan untuk berpindah-pindah
dari satu tempat ketempat yang lain demi untuk merealisasikan cita-citanya yaitu mempersatukan umat
dan bersama mengusir penjajah dari bumi timur. Afghani hidup di zaman ketika umat Islam berada
dalam keadaan lemah akibat penjajahan yang berkepanjangan, dan  disaat Eropa berada dalam puncak
kejayaannya di bidang ilmu pengetahuan yang mencengangkan dunia dan di saat Eropa menuduh Islam
bertanggungjawab atas kemunduran  umat Islam. Afghani lalu mempelajari penyakit yang diderita
umat. Sebagai seorang dokter umat Afghani sangat berhati-hati dalam pengobatan ini karena
pengobatan yang salah akan berakibat penyakit umat akan bertambah parah. Afghani akhirnya
menyimpulkan bahwa penyakit yang diderita umat saat itu adalah akibat umat islam yang tidak
memahami dan mengamalkan ajaran islam secara benar, dan obat yang paling mujarab adalah
mengajak umat Islam untuk bersatu dan kembali kepada ajaran agama mereka sebagaimana ucapan
amir Syakib Arselan bahwa kemunduran yang dicapai umat Islam karena menjauhi agama mereka.
Keluarga Afghani punya pengaruh yang sangat kuat di  hati warga Afghanistan sehingga siapapun
orang yang menguasai wilayah Afghanistan akan berpikir dua kali lipat untuk memusuhi keluarga
Afghani, tapi keluarga Afghani sempat diasingkan ke Kabul ketika wilayah Afghan di rebut oleh
Muhammad Khan. Jamaluddin Al Afghani lahir di Asadabad 1254 H/ 1838 M.
Pada waktu umur 8 tahun Afghani sudah mulai bergelut dengan berbagai ilmu setidaknya ada empat
cabang ilmu yang ia kuasai :
Ilmu bahasa Arab ( seperti,nahwu, sharaf, balaghah) , ilmu syariah ( seperti tafsir, hadits, fiqh, uhul
fiqh, ilmu kalam , tasawwuf ), ilmu rasio ( seperti  mantiq, falsafah, politik, teori alam dan ketuhanan),
dan ilmu pasti ( seperti matemateka, aljabar, astronomi. Kedokteran dan anatomi ).
Pada waktu umur 18 tahun ia telah menyelesaikan pengembaraannya di belantara ilmu sehingga ia
muncul sebagai seorang yang mempunyai kemampuan dalam berbagai ilmu dan kepribadian yang
menakjubkan.
Setelah itu ia pergi ke India untuk mempelajari ilmu-ilmu pasti dengan metode Neo-Eropa. Belum
genap setahun ia lalu ke Hijaz untuk menunaikan haji, ia sampai ke Makkah tahun 1273 H/ 1857 dan
setelah itu ia kembali ke Afghanistan yang saat itu masih dibawah Muhammad Khan. Ketika
Muhammad Khan menuju ke Harah untuk menaklukannya dan menyerahkannya kepada sultan Ahmad
Syah, Afghani beserta tentaranya mengepung kota ini sampai terdengar berita wafatnya Muhammad
Khan. Kemudian yang memimpin Harah adalah putra mahkota Ali Khan 1280 H/1863M. Sementara itu
salah seorang menteri rafiq Khan mengusulkan supaya semua saudara Ali Khan ditangkap dan ditawan.
Dalam tentara Harah sendiri terdapat 3 orang yang berpengaruh yaitu Muhammad A`dham,
Muhammad Aslam, dan Muhammad Amin. Ketika mereka mendengar rencana penangkapan ini
mereka segera lari menuju ke daerah kekuasaan leluhur mereka. Sementara itu Muhammad A`dham
bersama keponakannya Abdurrahman dapat menguasai kerajaan dan bahkan bisa membebaskan
Muhammad Afdhal dari penjara Qaznah dan mengangkatnya sabagai amir Afghanistan. Setahun
kemudian kekuasaan direbut kembali oleh Muhammad A`dham Khan sehingga Afghani karena
kedekatannya dengan Muhammad a`dham diuntungkan dengan kemenangan yang di raih Muhammad
A`dham. Kemudian terjadilah peperangan besar antara Ali Khan yang dibantu Inggris melawan
Muhammad A`dham dan Abdurrahman. Dalam peperangan ini pihak Ali Khan memperoleh
kemenangan.  A bdurrahman kemudian lari ke Bukhara sementara muhammad a` dham lari ke Naisabur
Iran dan meninggal di sana. Sementara itu afghani tetap tinggal di kabul karena dengan nasabnya yang
sampai kepada ahlul bait membuat ia dihormati rakyat kabul dan mendapat perlindungan dari
mereka.Afghani kemudian minta ijin untuk menunaikan haji dan ia diperbolehkan dengan syarat tidak
melewati jalan Iran karena  dikhawatirkan ia akan bertemu dengan muhammad A`dham. Akhirnya
Afghan berangkat melalui jalan India 1285 H/ 1868 M dan disambut dengan hangat dan ia menetap di
sana kurang dari sebulan.
Afghani di India
Selama di India ini Afghani mengobarkan semangat rakyat India untuk melawan penjajah. Diantara
pidatonya d depan rakyat India : “Ketahuilah bahwa tangisan tidak pantas kalian lakukan, Sultan
muhammad Ghaznawi datang ke india tidak dengan menangis melainkan dengan mengangkat senjnata
menentang kezaliman” . Menurutan Makhzumi Pasha bahwa rakyat India ketika mendengar pidato
Afghani yang sangat menyentuh hati mereka, mereka tak bisa menahan tangisan mereka karena sedih
dengan kondisi mereka yang tidak bisa berbuat apa-apa untuk  melawan penjajah Inggris.
Afghani di Mesir
Afghani kemudian menuju ke mesir dan tinggal disana kurang dari 40 hari. Selama di Mesir ia sering
keluar masuk Al Azhar. Banyak para pelajar Syiria yang memintanya untuk membacakan  kitab
Idzharul haq karangan Syaikh Rahmatullah Al Hindi.selama di Mesir inilah Muhammad Abduh
bertemu dengan Afghani dan berusaha untuk menimba ilmu darinya. Pada kesempatan ini Muhammad
Abduh ditemani oleh Hasan Ath-thawil yang saat itu mengajar pelajaran mantiq di Azhar menghadap
Jamaluddin Al Afghani.
Afghani di Turki
Ia lalu menuju ke Astana Turki. Ia bertemu dengan Ali Pasha dan mendapat penghormatan darinya,
setelah enam bulan ia diangkat menjadi anggota majlis maarif. Selama di  Turki ini Afghani mulai
berhubungan dengan Sultan Abdul Hamid. Selama di Turki Afghani mengusulkan kepada Sultan Abdul
Hamid untuk melakukan reformasi di bidang keagamaan dan politik. Nasib sial harus diterima Afghani
karena banyak orang yang  tidak suka dengan ketekunan Afghani dengan Filsafat padahal apa yang
selama ini disampaikan oleh Afghani tak lain adalah apa yang pernah dilontarkan Alfarabi lewat cita-
citanya yang ia muat dalam kitabnya Ara`u Ahlil Madinah alfadhilah.  Berikut cuplikan pidato Afghani
didepan Darul Funun ( gedung kesenian ) yang dihadiri para tokoh pemerintahan, ilmuwan, wartawan
dan beberapa menteri : “Hanya dengan ruh, tubuh akan merasakan kebahagiaan hidup, ruh tersebut bisa
berbentuk nubuwwah atau hikmah, hanya saja kenabian adalah anugerah Allah sedang hikmah dicapai
dengan berpikir dan bernalar. Nabi dijaga dari kesalahan sedang orang bijak tidak luput dari salah.
Hukum Allah wajib kita ikuti sedang kata orang bijak kita ikuti selama tidak menyalahi hukum syariat
“.
Anehnya pidato ini membuat Hasan Fahmi Affandi menuduh Afghani telah menyamakan antara
kenabian dan hikmah. Berita ini tersebar luas sehingga Afghani berusaha untuk membela diri dan
menunjukkan bahwa ia tidak bersalah.  Akhirnya setelah beberapa bulan di Astana ia memutuskan
untuk pindah dan angkat  koper dari Astana. Ada oreang yang membela mati-matian Afghani dan ada
juga yang menuduhnya sebagai boneka penjajah dan anggota gerakan free mason. Mustafa Fauzi Abdul
Latif dalam bukunya yang berjudul “ Da`watu jamaluddin Al Afgani Fi Mizanil Islam “ menganggap
Afghani sebagai penyebab rusaknya umat pada era modern ini. Lain lagi dengan Muhsin Abdul Hamid
dalam bukunya yang berjudul “ Jamaluddin Al Afghani Al Mushlih Al Muftara Alaih” menganggap
Afgani sebagai sosok yang reformis.
Afghani kembali lagi ke Mesir
Selanjutnya ia menuju ke Mesir lagi dan tiba pada awal Muharram 1288H/ 1871 M. Oleh Riyadl Pasha
ia diminta untuk tetap tinggal di Mesir dan dijanjikan fasilitas mengajar disana dan diimingi gaji 1000
pound.Semenjak saat itu nama Afghani mulai terkenal di seantero Mesir . Ia mengajar llmu-ilmu Arab
kuno dan buku-buku Eropa yang sudah diterjemahkan kedalam bahasa Arab seperti falsafah ,
tasawwuf, sejarah, polotik, sosial. Afghani memberi kesejukan baru dalam memahami falsafah karena
falsafah yang ia ajarkan menyeimbangkan antara nalar dan amal dan juga dalam merenungi tentang
ketuhanan, alam dan manusia. Afghgani adalah orang pertama yang mampu membangkitkan semangat
nasionalisme. Ia mampu mengerakkan jiwa rakyat Mesir untuk menuntut kebebasan dan keadilan.
Diantara pidato Afghani yang ia sampaikan di kota Iskandariyah sebelum turunnya Khadevi Ismail dari
tahtanya “ Engkau semua wahai para petani yan miskin, kalianlah yang telah membelah tanah untuk
kalian tanami supaya untuk mengganjal perut kalian dan mencukupi keluarga kalian, mengapa tidak
kalian belah hati orang-orang yang telah memakan jerih payah kalian? “.Afghani juga mengkritik
keadaan rakyat Mesir yang membiarkan bangsa asing ikut campur dalam urusan dalam negeri mereka.
Saat itu keadaan ekonomi dan politik Mesir memburuk karena intervensi pihak Eropa kepada mereka
yang berakhir dengan penurunan Khadevi Ismail.Dan setelah itu mulai muncul gelagat orang-orang
yang tidak suka dengan Afghani dan berusaha mencari kesempatan untuk menjauhkan Afghani. Mereka
mulai mempelajari secara detail tentang Afghani dan mencari letak kelemahan yang memungkinkan
mereka untuk menjatuhkan nama Afghani atau paling tidak melenyapkan Afghani dari mesir.Mereka
berusaha memfitnah Afghani yang sangat gandrung dengan filsafat yang mana saat itu banyak juga
ulama Mesir yang membenci filsafat dan akhirnya pucuk dicinta ulampun tiba. Atas fitnah ini Khadevi
Taufik yang sebelumnya mengagumi Afghani tiba-tiba termakan fitnah ini dan mengeluarkan intruksi
untuk mengeluarkan Afghani dari Mesir.
Afghani kembali lagi ke India
Afghani lalu kembali ke India 1879 M dan tinggal di Haiderabad. Di India ini Afghani menulis kitab
yang berisi sanggahan terhadap kaum Dahriyyin yang tidak percaya terhadap hari kebangkitan dan
pembalasan terhadap manusia di akhirat. Paham ini berusaha untuk mencampakkan agama dalam
kehidupan mereka dan tidak memberi kesempatan kepada agama untuk mengatur mereka. Afghani
dalam bukunya  diatas juga menjawab pertanyaan Muhammad Washil tentang faham Naturalisme yang
berkembang pesat di India saat itu yang mana faham ini mendapat dkungan kuat dari penjajah Inggris “
Para pengikut madzhab ini mengingikan lenyapnya agama, dan meletakkan pondasi hidup bebas,
mereka dengan segala cara mewujukan  cita-cita ini, kalau perlu mereka memutarbalikkan fakta dari
keadaan yang sebenarnya,  hasil yang mereka raih drai mukaddimah-mukaddimah yang mereka
lakukan tak lain adalah timbulnya kerusakan dalam kehidupan masyarakat yang bertamaddun, dan
runtuhnya bangunan sosial kemasyarakatan. Tidak dapat disangkal lagi bahwa agama sebenarnya
adalah cara hidup bermasyarakat, dan tamaddun tak akan kuat kalau pondasinya tanpa agama. Ajaran
dari paham ini adalah membuang agama dan mencampakkan semua kepercayaan agama. Adapun sebab
dari tidak berkembangnya faham  ini adalah karena ia berdiri diatas pondasi yang lemah dan syariatnya
yang rusak yang mana manusia yang mempunyai fitrah yang sehat akan menolaknya mentah-mentah”.
Tahun 1883 Afghani menyerang pemikiran Ernest Renan yang menulis soal Islam dan ilmu yang
dimuat dalam salah satu majalah di Perancis. Saat itu di Mesir sedang terjadi gejolak perang , Afghani
diminta untuk tinggal di Kalkuta demi keamanan. Setelah krisis di Mesir mereda Afghani dijinkan
untuk keluar dari India dan pergi kemanapun.
Afghani ke Eropa dan merintis Al Urwatul Wutsqa
Afghani kemudian ke Eropa dan disana ia  menuju ke Paris yang saat itu baru saja merasakan iklim
kebebasan setelah suksesnya revolusi Perancis dan jebolnya penjara Bastille lambang kezaliman. Di
Paris inilah Afghani memanfaatkan iklim kebebasan dengan mendirikan lembaga Al Urwatul Wutsqa
yang menerbitkan majalah bernama Al Urwatul Wutsqa dan mengajak kepada kaum muslimin untuk
bersatu di bawah panji khilafah islamiyyah. Karena faktor tekanan dari penjajah Inggris, majalah
tersebut hanya terbit kurang dari 12 bulan . Majalah Al Urwatul Wutsqa ini dilarang keras untuk masuk
Mesir, India, dan Sudan dan semua ini karena tekanan dari Inggris.
Perdebatan seputar Al urwatul wutsqa
Beberapa ide dan gagasan yang dilontarkan Jamaluddin Al aghani  dalam majalah Al urwatul wutsqu
sempat menjadi perdebatan panjang diantara para pengamat sejarah apakah tulisan-tulisan tersebut
adalah pemikiran Afghani atau pemikiran Muhammad Abduh, sebagaimana yang kita ketahui bahwa
hubungan antara keduanya sebagai seorang guru dan murid sangat dekat sekali lebih-lebih ketika
keduanya bertemu di Paris tahun 1884 dean bersama mendirikan Jamiyyah urwatul wutsqa  yang pada
akhirnya memberikan amanat kepada Afghani untuk menerbitkan majalah yang bercorak politik, sosial
dan keagamaan. Namun beberapa bukti dan fakta mengungkapkan bahwa tulisan-tulsan tersebut adalah
ide dari seorang Afghani berdasarkan alasan berikut ini :
1. 18 edisinya yang terbit di Paris 13 maret 1884 sampai 17 oktober 1884 berisi tentang rencana
pembentukan gerakan rahasia yang rencananya akan tersebar ke seluruh penjuru dunia yang bertujuan
untuk membaskan bangsa-bangsa timur dari belenggu penjajah Inggris ( saat itu Inggris menguasai
Mesir, India, dan lainnya ). Ini menunjukkan bahwa ide dari gerakan ini diotaki aleh satu orang yaitu
Jamaluddin Al Afghani dan kecil kemungkinan Muhammad Abduh berada dibalik ide dan gagasan
yang revolusioner ini.
2. Pengakuan Muhamad Abduh sendiri bahwa tulisan tulisan di Al urwatul Wutsqo adalah ide Afghani,
sedangkan peran Abduh hanyalah sebagai peneliti tulisan tersebut dan mengeditnya dan bahkan
Afghanilah yang menyuruh Muhammad Abduh untuk menjadi pemimpin redaksi majalah tersebut.
3. Semenjak kegagalan revolusi Orabi, Abduh kembali kepada pendapatnya semula bahwa untuk
melawan penjajah tidak bisa dengan melakukan revolusi secepat itu melainkan dengan cara pelan-pelan
yaitu dengan cara membenahi pendidikan dan pengajaran yang saat itu sangat lemah. Abduh
berpendapat bahwa akar ketertindasan umat karena kebodohan mereka selama ini sehingga
memudahkan penjajah untuk bertindak seenaknya di tanah air mereka. Rasulullah sendiri ketika
melihat banyak kaum muslimin yang masih belum bisa baca tulis mewajibkan kepada tiap tawanan
perang Badar untuk mengajar baca tulis kepada 10 pemuda-pemuda islam saat itu. Revolusi Orabi
sendiri berakhir dengan kekalahan Mesir dan duduknya Inggris sebagai penjajah. Tapi hal ini berbeda
dengan Afghani yang menganggap bahwa revolusi adalah cara yang ampuh untuk menghentikan tirani
penjajah.
4. Muhammad Abduh sejak awal sebenarnya sangat tidak bersemangat untuk melakukan revolusi
bersama Afghani. Itulah mengapa ketika revolusi Orabi gagal Abduh kembali ke Beirut tahun 1885
untuk mempraktekan gagasannya untuk mereformasi pendidikan dan pengajaran umat.
5. Tuduhan bahwa Afghani tidak mahir dalam berbahasa Arab sehingga menyerahkan tugas
penyerasian bahasa  kepada Abduh adalah tidak benar, bukankah sejak kecil Afghani telah mendalami
ilmu bahasa Arab sehingga ia termasuk orang yang jenius dan diperhitungkan di bidang ini, kalau toh
Afghani menyuruh abduh untuk meneliti tulisan dan mengeditnya itu bukan hal yang aneh, karena
sebagai seorang guru Afghani berhak memerintahkan kepada muridnya apa saja selama tidak
bertentangan dengan syariat.
6. Selama penerbitan majalah ini Abduh sering tidak menetap ke Paris, tapi ia sering berpindah –pindah
tempat. Jadi majalah ini tetap terbit meski tanpa kehadiran Abduh.
7. Afghani jarang menuliskan ide-idenya langsung kedalam buku melainkan ia sampaikan lewat
ceramah-ceramah yang ia ajarkan langsung di depan murid-muridya, sehingga tak salah kalau Abduh
sebagai muridnya mengabadikan ide Afghani dalam catatan pribadinya. Ini tak beda ketika Muhammad
Rasyid Ridla yang notabene sebagai murid kesayangan Abduh selalu mencatat pelajaran tafsir yang
diajarkan Abduh sehingga  tafsir yang kita  kenal dengan tafsir Al manar sebenarnya adalah penafsiran
Muhammad Abduh yang dibukukan Rasyid Ridla,  meski tak bisa dipungkiri banyak pemahaman dari
Rasyid Ridla yang masuk ke dalam tafsir tersebut. Dari Paris Afghani menuju ke London untuk
membahas soal revolusi Al Mahdi di Sudan tapi tidak mencapai kata sepakat. Disini Afghani dirayu
oleh syah Iran untuk ikut dalam membantu penjajah Inggris memadamkan revolusi Al Mahdi dan di
imingi dengan jabatan namun Afghani sebagai pejuang umat tidak begitu saja takluk dengan rayuan ini.
Afghani menuju ke Iran
Pada tahun 1303 H Afgani lalu kembali menuju Iran lagi.Di Iran Ini Afghani mengajak kepada syah
Iran untuk melakuan reformasi sosial dan memberlakukan sistem parlemen.  Afghani lalu ke Inggris
dan mengecam habis Sah Iran dalam koran Dliyaul Khafiqin.
Afghani kembali ke Turki
Setelah itu ia kembali ke Turki dan mendapat pengawalan dari Sultan Abdul hamid apalagi setelah
terrdengar terbunuhnya syah Iran. Kedatangan Afghani ke Turki kali ini sebenarnya atas undangan dari
sultan abdul Hamid lewat Abul Huda Alhalabi. Setelah Afghani tiba ke Turki Sultan Abdul Hamid
berusaha mencegah Afghani keluar dari Turki. Keberadaan Afghani di Turki sangat menguntungkan
Sultan Abdul Hamid, karena seorang Afghani sebagai pemimpin revolusioner sesekali kadang akan 
membahayakan kedudukan Sultan Abdul Hamid.
Mengenal Madzhab dan pemikiran Afghani
Madzhab yang dianut Afgani adalah Hanafi. Meski ia mengikuti madzhab tertentu tetapi komitmen
Afghani terhadap Sunnah luar biasa. Ia juga konsisten terhadap pokok-pokok dan cabang dari
madzhabnya, semangat beragamanya sebagaimana pengakuan orang-orang yang hidup pada masanya
tak tertandingi.Ketika Afghani masih di Mesir ia tidak merasa gengsi untuk ikut berada di tengah-
tengah khalayak,  tapi meski demikian Ia tetap menjaga muruahnya sebagai orang yang mengenal
agama. Orang-orang menyukai Afghani dan membanjiri majlisnya yang penuh dengan nuansa
ilmiyyah. Menurut Afghani adalah kemajuan yang hakiki  berdiri diatas pondasi  ilmu dan moral
sementara kemajuan materi yang diraih barat dengan mendirikan bangunan-bangunan yang megah,
pabrik-pabrik kelas wah, kota-kota yang dihias dengan indah, atau rakitan-rakitan senjata dan bom
pemusnah bukanlah kemajuan yang ideal karena kemajuan materi yang tidak diimbangi dengan
kemajuan moral hanya akan menciptakan sebuah peradaban yang sangat lemah dan mudah diombang-
ambingkan.
Pemikiran Afghani dan gaya hidupnya mempunyai beberapa karakteristik antara lain :
Watak ruhiyyah yang bisa dilihat dari segala tindakan Afghani baik ketika mengucapkan kata-katanya
atau ketika ia  diam.
Jiwa agamis yang melekat pada Afghani yang mewarnai semua ide-ide dan angan-angannya.
Kesadaran Moral yang tinggi yang menguasai seluruh perbuatannya.
Afghani  mengkririk sikap para politisi timur yang kurang tabah dan sabar dalam menghadapi cobaan “
Orang barat tetap komitmen terhadap apa yang mereka yakini benar meski itu sebenarnya salah,
sementara orang timur tidak komitmen dalam segla hal meski itu benar “.
Afghani juga berusaha untuk menyemangati umat Islam untuk  melakukan ijtihad dan tidak pasrah
mengikuti pendapat orang tanpa mengetahui landasan dalil alias bertaklid buta. Afghani juga
mengkritisi kaum fatalis yang tidak mau  berjuang untuk mengusir penjajah dan hanya mengharapkan
turunnya pertolongan Allah tanpa melakukan usaha dan ikhtiar. Afghani juga mengatakan bahwa tak
ada orang islampun baik ia Sunni, Zaidiyyah, Ismailiyyah, Wahabi, atau Khawarij yang berfaham
Jabriyyah ( fatalisme ), bahkan semua aliran tersebut berpendapat bahwa manusia diberikan kebebasan
untuk  melakukan perbuatannya dan inilah sebenarnya arti dari kebijaksanaan Tuhan dan keadilannya
sehingga hanya orang yang beramal baik yang akan mendapat pahala surga dan orang yang beramal
jahat yang akan mendapat siksa neraka. Tapi seorang muslim yang lurus menurut Afghani harus
meyakini kebenaran qadla` dan qadar  sebab iman kepada keduanya didasarkan pada nash yang qath`I
dan sesuai dengan fitrah manusia. Menurut Afghani ilmu sejarah, sosial, serta ilmu alam selalu
didasarkan pada keyakinan adanya qadla` dan qadar. Menurutnya kalau seandainya kemampuan
manusia menjadi ukuran dan standar untuk menganalisa kejadian sejarah dan sosial tentunya tidak ada
orang lemah yang menjadi kuat, kejayaan tak akan runtuh, kekuatan tak akan tumbang. Afghani juga
mengkritik orang-orang yang menganggap bahwa kemunduran Islam karena mereka berpegang pada
Qadla` dan qadar. Penulis sendiri sangat setuju dengan Afghani karena terbukti dalam sejarah
peperangan awal Islam, kaum muslimin selalu dapat memenangkan pertempurannya melawan musuh
islam meski jumlah pasukan dan senjata mereka lebih sedikit. Perang Badar adalah diantara bukti
bahwa kemenangan ynag dicapai umat Islam saat itu adalah merupakan kehendak Allah yang ingin
menjadikan Islam sebagai agama yang unggul dan tak terkalahkan.
Afghani mengkritik banyak orang yang rela membantu bangsa asing menginjak tanah mereka dan
membiarkan bangsa sendiri di caplok penjajah. Menurutnya pengkhinanat adalah orang yang
mempunyai kekuatan untuk menghadang penjajah dan tidak mau melakukannya dan justru malah
menjilat kepada penjajah. Menurut Afghani penjajahan yang lebih berbahaya adalah penjajahan dalam
politik dan budaya.  Barat berusaha untuk melemahkan semangat nasionalisme timur dengan cara
berusaha membuat orang timur mengingkari kemajuan yang telah mereka capai pada abad-abad
sebelumnya disaat bangsa barat saat itu berada dalam masa kegelapan dan menganggap bahwa
peradaban Arab, Persia, dan India tidak mempunyai peradaban dan sastra yang layak untuk dikenang.
Afghani mengomentari keadaan umat saat itu “ Penyakit umat ini adalah mereka selalu ingin berpecah
belah dan sepakat untuk tidak bersepakat “.
Afghani adalah orang yang cinta damai. Ia mengatakan   bahwa banyak negeri yang dibuka oleh Islam
dengan damai, dan pilihan yang diberikan pada orang ahli kitab adalah dua hal yaitu memeluk islam
atua membayar pajak. Kedua pilihan ini bertujuan untuk menghindari pertumpahan darah. Jihad dalam
Islam menurutnya dakwah untuk  mengajak kepada agama dan moral ke seluruh penjuru dunia.
Sementara perang yang dilakukan bangasa barat adalah bertujuan untuk memecah ras, atau karena
adanya keinginan untuk menjajah bangsa lain.
Afghani adalah seorang Muslim sejati yang selalu menggunakan rasiomya. Ia mengkritik orang yang
taklid dalm aqidah tanpa mengetahui dalil, sementara banyak nash yang mengatakan bahwa kebahagian
akan dicapai oleh orang yang mengunakan akalnya. Dalam surat Al Mulk ayat 10 : Dan mereka
kembali menyesali dirinya, katanya: “Sekiranya peringatan rasul itu kami dengarkan atau kami
pikirkan, tentu kami tidak termasuk golongan penghuni api neraka yang menyala ini  “. Afhani juga
mengatakan bahwa Al Qur`an diturunkan adalah untuk difahami dan ditadabburi dan  bukan untuk
dijadikan hiasan atau dicampakkan dari praktek keseharian. Dalam surat Yusuf ayat 2 :” Kami turunkan
berupa Al Qur`an dalam bahasa Arab, supaya kamu dapat  memahaminya “ dan dalam Az zukhruf ayat
3 “ Sesungguhna kami menurunkan Al qur`an dengan bahasa Arab, sepaya kau dapat memahaminya”.
Afghani menganggap bahwa pilihan yang tepat bagi masa depan peradaban Islam yang menjanjikan
adalah dengan cara menolak penyakit taklid terhadap turats yang membabi buta dan tetap berpegang
pada referensi-referensi islam ( Marji`iyyah Islamiyyah ), Afghani mengatakan “ Kita sebagai orang
Islam tidak akan mendapatkan kebaikan sama sekali apabila kemajuan dan tamaddun yang kita capai
tidak didasarkan pada pondasi agama dan Al Qur`an, yang mana kita tidak akan lepas dari kemunduran
kita ini kecuali dengan menempuh jalan ini. Fenomena-fenomena yang membaik yang
mengindikasikan kemajuan dan tamaddun saat ini sebenarnya adalah kemunduran, karena  pada
dasarnya kita hanyalah taklid kepada bangsa Eropa, yang mana taklid ini akan membawa kita kagum
dengan bangsa asi ng, dan pasrah dengan semua yang mereka lakukan, sehingga sangat ironis sekali
kalau  seharusnya dengan Islam  membawa mereka untuk menang dan berkuasa berubah menjadi
lemah dan takluk dibawah umat lain,…Agama adalah pilar Umat dan ia adalah satu-satunya rahasia
seorang manusia dapat meraih kebahagian “.
Afghani berusaha membangunkan  negeri-negeri Islam dari tidur panjangnya. Melenyapkan penjajah
Inggris dari tanah air mereka. Ia sangat membenci Inggris, itulah mengapa di setiap kesempatan
Afghani selalu mengobarkan semangat umat untuk menentang Inggris..
Hubungan antara Afghani dengan Sultan Abdul Hamid
Afghani sebenarnya mendukung rencana sultan Abdul hamid untuk mendirikan Jamiah Syarqiyyah
yang bertujuan untuk menyatukan kaum muslimin dalam pemikiran dan pergerakan mereka. Selain itu
Afghani juga mengusulkan penyatuan antara faham Sunni dan syiah yang mana antara keduanya sejak
dulu selalu sensitif dengan perbedaan bahkan tidak menutup kemungkinan terjadinya pertumpuhan
darah antara kedua kelompok ini. Namun Sultan Abdul hamid tidak menyetujui usul Afghani karena
bagi Sultan yang penting adalah bagaimana ia mampu menyatukan umat Islam untuk mengusir
penjajahan internasional serta menumbuhkan perasaan senasib diantara bangsa-bangsa timur. Dengan
ini kekhilafahan Utsmaniyyah akan tetap mempunyai kekuatan dan gengsi da mata bangsa timur.
Sultan Abdul Hamid sengaja tidak memasukkan agenda Afghani sebagai agenda yang mendesak..
Sebagai manusia yang di beri akal tentunya ia akan menggunakan akalnya untuk berpikir dan
menentukan sikap dan kadang apa yang ia pikirkan berbenturan deangan kepentingan orang lain.
Demikianlah apa yang terjadi dengna Afghani yang terpaksa harus berbeda pendapat dengan sultan
Abdul hamid dalam beberapa hal;
1.Dukungan yang diberikan Afghani kepada para kelompok yang berusaha membrontak kepada  Sultan
Abdul hamid. Mereka tak lain adalah kaum nasionalis dari anak-anak Turki Utsmani. Afghani
memberikan dukungan pada mereka karena   mungkin melihat banyak faktor dan psikologi Afghani
sendiri.  Afghani mungkin melihat penindasan-penindasan yang dilakukan kekuasaan Utsmani terhadap
wilayah-wilayanh yang ada di sebagai bawahannya. Afghani juga melihat saat itu sistem kekuasaan
yang ideal adalah pemberlakuan parlemen yang mana kekuasaan berdasarkan pada undang-indang dan
aturan ynag membatasi kekuasaan absolut. Ini bisa kita lihat bagaimana konfrontasi yang terjadi antara
Syah Iran dan Afghani. Sebagai catatan bahwa keinginan Afghani yang paling asasi adalah terwujudnya
persatuan umat islam. Tak salah banyak orang yang menjulukinya sebagai bapak Pan-Islamisme karena
usahanya yang luar biasa.
2. Afghani mengecam negara-negara Eropa yang berusaha membagi-membagi daerah Utsmaniah
menjadi negara yang kecil-kecil. Tapi anehnya Afghani tidak atau mungkin belum memberi kecaman
kepada penjajah Perancis  sementara Sultan Abdul Hamid sendiri berusaha untuk mengusir Perancis
dari afrika timur.
3. Ditemukannya sebuah dokumen yang ngatakan  bahwa Afghani bekerjasama dengan salah seorang
yang bekerja di kementerian luar negeri  Inggris untuk meruntuhkan Khilafah Utsmaniyyah. Dalam
dokumen tersebut dinyatakan bahwa Afghani bersama Mr. Blanc adalah orang yang mengusulkan
kepada pihak Inggris untuk mengangkat Syarif Husein yang saak itu menjabat sebagai Amir kota
Makkah menjadi Khalifah kaum muslimin menggantikan khalifah dari keturunan Utsman (Turki).Mr.
Blanc dalam bukunya yang berjudul “ Masa depan Islam “ menulis  tentang keinginan mereka untuk
meruntuhkan kekuasaan Utsmaniyyah dan menyerahkan kedaulatan sepenuhnya kepada bangsa Arab.
Mustapha Kamil Pasha sebagai pemimpin gerakan nasionalisme di Mesir memberikan bantahan kepada
Mr. Blanc dalam bukunya yang berjudul “ Al Mas`alah Asy-syarqiyyah” mengatakan “ Seharusnya
pengarang buku Masa Depan Islam mengatakan bahwa yang lebih tepat dilakukan oleh orang Islam
adalah mengangkat Inggris sebagai pemimpin dan kalau perlu khalifah harus dari orang inggris “.
Dokumen ini mengatakan bahwa ada hubungan yang sangat kuat sekali antara gerakan Syarif Husein
( 1272 H-1350 H/ 1856 M-1931 M) dengan para aktivis Islam yang didalamnya terdapat nama Afghani.
Gerakan Syarif Husein ini adalah sebuah gerakan yang bertujuan untuk membentuk negara Arab yang
independen yang memisah dari kekuasaan Turki Utsmani. Mereka berkeyakinan bahwa khalifah yang
sah adalah khalifah yang berasal dari Quraish sehingga sehingga kekuasaan Turki Utsmani tidak sah
menurut mereka. Anehnya pemerintah Inggris berhasil memancing di air keruh, mereka dengan dalih
ingin menumbangkan kekuasaan Utsmani yang diktator pura-pura membantu gerakan Syarif Husein
dan menjanjikan sesuatu kepada mereka yaitu berdirinya negara Arab independen.  Adapun mengenai
keterlibatan Afghani dalam persekongkolan ini kalau misalkan ini benar, adalah sebuah kesalahan yang
seharusnya tidak perlu terjadi. Meski demikian perbuatan Afghani tidak mutlak kita salahkan seratus
persen, karena saat itu ia hidup di saat ia begitu bersemangat untuk mempersatukan bangsa Arab dan
ketika ia bergabung dengan Syarif Husein bisa jadi ia tidak mengetahui bahwasanya gerakan ini telah
didomplengi oleh penjajah Inggris.
4. Dukungan Afghani terhadap penjajah Rusia dan mengusulkan kepada mereka untuk meminta
bantuan kepada Persia dan afghanistan dalam menaklukkan dan menduduki wilayah India. Sikap
Afghani ini dianggap keluar dari jalur Jamiah Islamiyyah yang dirintis oleh sultan Abdul Hamid. Yang
paling tidak pahami adalah sikap Afghani yang mendukung kemungkinan masuknya tentara Rusia ke
wilayah India.
5. Perbedaan pemahaman dalam akidah antara Afghani dengan ulama-ulama terkemuka Istambul.
Seorang Syaikh bernama Kholil  Fauzi menulis dalam kitabnya  Assuyuf Alqawathi` menyerang
pemikiran Afghani. Kemungkinan Afghani dianggap orang yang mendewakan falsafat dan sekali lagi
falsafah adalah makhluq yang sangat aneh bagi mereka dan pantas untuk dicampakkan ke tong sampah,
karena manusia akan selalu memusuhi apa yang tidak mereka kenal.
6.Sultan Abdul Hamid lebih cenderung untuk memusatkan seluruh kekuasaan ditangannya. Sementara
banyak dari para menteri, tentara dan para pejabat tinggi yang telah terpengaruh dengan pemikiran
Eropa lebih suka mendirikan pemrintahan yang bercorak demokrasi ala Eropa. Dalam sistem ini
anggota Majlis adalah bukan tunjukkan dari sultan yang berkuasa melainkan pilihan dari seluruh rakyat
yang berada dibawah payung Utsmaniyyah. Afghani sendiri lebih cocok dengan sistem demokrasi dan
kebebasan dalam mengungkapkan pendapat.
Namun meski diantara Afghani dan sultan Abdul Hamid terdapat beda pendapat tapi hal ini tidak
berarti antara keduanya selalu ada permusuhan. Afghani sendiri dalam beberapa kesempatan memuji
Sultan Abdul Hamid.
Diantara pujian Afghani terhadap Sultan Abdul Hamid “ Apabila Sultan Abdul Hamid ditimbang
dengan empat orang yang jenius pada zamannya  niscaya Sultan akan mengalahkan kejeniusan mereka.
Sebuah keunikan yang saya temui, orang yang memusuhi Sultan Abdul Hamid ketika dihadapkan pada
hujjah dan logika Sultan Abdul Hamid ia tiba-tiba menjadi suka dengan Sultan “. Afghani sendiri juga
mengakui kejelian Sultan dalam mengantisipasi bahaya yang ditimbulkan oleh Eropa terhadap negeri
Utsmaniyyah. Afghani mengatakan “ Keseriusan Sultan dalam membawa kemajuan kaum muslimin
dan usahanya menghadang konspirasi Eropa membuatku dengan ikhlas membaiatnya sebagai khalifah
dan saya sangat yakin bahwa kerajaan-kerajaan Islam tidak akan selamat dari perangkap dan usaha
Eropa untuk membagi-bagi daerah tersebut kecuali bila kita sadar dan terbangun dan mau bernaung
dibawah kekhilafahan agung “.
Detik-detik terakhir Afghani
Afghani meninggal dunia pada pagi hari 9 Maret 1897 M. Afghani wafat selama dalam pengasingan di
Turki. Selama hidup Afghani  banyak mendapat cobaan dan fitnah yang ia hadapi dengan tabah dengan
jiwa yang penuh kepahlawanan. Ia selalu mengabdikan dirinya untuk umat dan menentang kedzaliman
dan tirani yang saat itu melanda seluruh belahan timur dunia.Umat Islam sangat berhutang budi
kepadanya. Meskipun Ia telah meninggal tapi cita-citanya yang luhur akan selalu dikenang dan tak
akan hilang ditelan zaman. Untuk melukiskan bagaimana kepribadian Afghani dapat kita lihat dalam
potongan sajak Arab ynag artinya Hiduplah dalam keadaan mulia atau matilah juga dalam keadaan
ynag mulia. Sayang sekali Afghani sebagai seorang pahlawan yang seharusnya mendapat
penghormatan yang  selayaknya tapi justru sebaliknya, setelah ia meninggal dunia dan meninggalkan
kepada umat Islam semangat untuk bersatu dan merdeka banyak orang yang tidak memperhatikannya.
Pemerintah Turki saat itu sengaja menjauhkan rakyatnya untuk tidak mengenang seorang jamaluddin
Al Afghani sebagai sosok yang harus di hormati. Kubur Afghani sendiri bertahun-tahun sepi dari orang
yang menziarahinya. Seorang berkewarganegaraan Amerika bernama Karen membangun kuburan
Afghani pada tahun 1926. Baru pada tahun 1944  jasad Afghani dipindah ke Afghanistan.
Daftar Pustaka ;
1. Al  A`mal Alkamilah Muhammad Abduh, taqdim Muhammad Imarah, Darusy-syuruq.
2. Ruwwadu Al Wa`yi Alinsani fi Asy-syarqi Al-islami, Doktor Utsman Amin, Maktabah Usrah.
3. Ulama` fi Wajhi Ath-thughyan, Doktor muhammad Ragab Albayyumi
4. Addaulatul utsmaniyyan Awamil Annuhudl wa Asbabu Assuquth, Ali Muhammad Muhammad Ash-
shalab, Maktabah Iman.
5.Majalah Al Azhar edisi Desember 2002 / Syawwal 1423
6. Terjemahan Dan Tafsir Al Qur`an , Penerbit Fa. Sumatera
Muhammad Abduh

Riwayat hidup

Muhammad Abduh, Yang memiliki nama asli Muhammad bin Abduh bin Hasan Khoirullah lahir pada
tahun 1266.H atau 1849.M disebuah distrik bernama sibsyir kota mahallat Nashr dari profinsi
Bahairhah, Mesir. Dari keluarga berperekonomian menengah yang berprofesi sebagai petani. Beliau
belajar Al-quran di rumah ayahnya saat beliau berusia 10 tahun. Dan selesai menghafalnya setelah dua
tahun. Kemudian ayahnya mengutus beliau ke profinsi Thonto guna memperbaiki bacaan tajwid
disebuah sekolah al-quran bernama al-Jamie al-Ahmadi.
Diusianya yang masih remaja Muhammad Abduh dikenal sebagai anak yang tekun dan semangat dalam
menuntut ilmu. Hal ini terlihat dari hasil gemilang yang kerap ia peroleh. Kemudian beliau pindah ke
Universitas al-Azhar pada pertengahan Syawal 1282.H atau 1862.M guna melanjutkan jenjang
pendidikan. Beliau selalu konsisten dan istiqomah menuntut ilmu dari guru-gurunya (suyukh). Hingga
ia bertemu dengan syekh Syaid Jamaluddin al-Afghani pada bulan Muharram 1287 H. Darinya beliau
banyak belajar berbagai macam ilmu: ilmu Riyadi, Filsafat, dan Ilmu Kalam. Keterikatan beliau dan
Jamaluddin Al-Afghani sangatlah erat. Sehingga dalam waktu singkat dampak pemikiran Jamaladdin
al-Afghani tampak jelas pada diri Muhammad Abduh. Banyak buku yang telah dibaca dan dikuasai.
Kemudian beliau mulai menulis dan menerbitkan buku. Beliau banyak menulis dalam ilmu Mantiq dan
ilmu Kalam. Ulasan dan pembahasan yang sistematis sampai beberapa mahasiswa memujinya dangan
ungkapan: “tak pernah sebelumnya aku membaca yang sehebat ini”. Sejak itu beliau mulai terkenal.
Terlebih setelah beliau mendapatkan Syahadah Alamiyah dari Al-Azhar pada tahun 1294 H atau 1877
M. Selanjutnya beliu mengajar dibeberapa sekolah.
Pada tahun 1300 H atau 1882 M beliau dideportasi karena dianggap terlibat dalam revolusi arab.
Kemudian beliau berdiam di Syam. Ditengah masa pengasingannya beliau sempat tinggal di Paris
selama sepuluh bulan hingga menerbitkan sebuah jurnal ‘Urwatul Wusqa bersama guru beliau
Jamaluddin Al-Afghani.
Beliau kembali ke Mesir pada tahun 1307 H atau 1889 M dan diangkat menjadi anggota Majlis Idaroh
Al-Azhar. Kemudian mendapat kedudukan sebagai mufti mesir pada tahun 1317 H atau 1899 M.

Metode Muhammad Abduh dalam pembaharuan

Dalam melakukan perbaikan Muhammad Abduh memandang bahwa suatu perbaikan tidaklah
selamanya datang melalui revolusi atau cara serupa. Seperti halnya perubahan sesuatu secara cepat dan
drastis. Akan tetapi juga dilakukan melalui perbaikan metode pemikiran pada umat islam. Melaui
pendidikan, pembelajaran, dan perbaikan akhlaq. Juga dengan pembentukan masyarakat yang
berbudaya dan berfikir yang bisa melakukan pembaharuan dalam agamanya. Sehingga akan tercipta
rasa aman dan keteguhan dalam menjalankan agama Islam. Muhammad Abduh menilai bahwa cara ini
akan membutuhkan waktu lebih panjang dan lebih rumit. Akan tetapi memberikan dampak perbaikan
yang lebih besar dibanding melalui politik dan perubahan secara besar-besaran dalam mewujudkan
suatu kebangkitan dan kemajuan.
Pembaruan pemikiran yang dilakukan Muhammad Abduh bukanlah hanya sebuah penolakan secara
satu persatu atau secara global terhadap pemikiran-pemikaran yang telah ada, yang terdahulu.
Pembaruannya juga bukan hanya sebuah pemeliharaan terhadap pemikiran-pemikiran yang telah ada
tersebut. Akan tetapi pembaruan yang dilakukannya merupakan usaha untuk memperbaiki,
mengembangkan, dan menjadikan intisari pemikiran-pemikiran yang telah ada tersebut agar sesuai
dengan tuntutan zaman.
Kita telah mengetahui, banyak kalangan pemikir dan pengamat, di antaranya Muhammad Abduh, yang
berusaha untuk mewujudkan sebuah keadaan yang baik, sebuah kondisi yang sesuai dengan tuntunan
Islam dan dapat menghadapi tuntutan zaman. Muhammad Abduh dengan pemikirannya berusaha untuk
memperbaiki pemikiran-pemikiran yang telah ada,yang terdahulu. Kesalahan-kesalahan tidak terletak
pada pemikiran-pemikiran yang telah ada, tetapi terletak dalam sudut pandang pemahaman yang
dilakukan terhadap pemikiran-pemikiran tersebut, tidak terlepas dari pandangan yang jumud, taqkid ,
dan tidak berkembang sesuai dengan tuntutan zaman. Berbagai macam cara dan jalan yang dilakukan
Muhammad Abduh untuk memerangi hal tersebut, antara lain dengan cara melawan keras opini
kejumudan dan stagnasi masyarakat melalui pendekata-pendekatan sastra, pembahasan-pembahasan
linguistik, agar masyarakat memahami dan mengerti kalimat dan makna kata yang tersirat dari sebuah
pemikiran. Terkadang dengan melalui pendekatan yang lebih moderat, membina masyarakat agar lebih
mengerti dan memahami, dan terlepas dari kejumudannya. Tujuan Muhammad Abduh merupakan
tujuan yang mulia, memperbaiki sesuatu yang telah usang dan rusak dengan sesuatu yang baru.
Muhammad abduh berusaha keras untuk mengambil jalan dan cara yang lebih bijak untuk menengahi
semua opini yang hidup di kalangan masyarakat. Dia tidak langsung menolak mentah-mentah dan
menentang opini yang salah, dan tidak langsung menerima terhadap opini yang dianggapnya benar. Ia
menyaring semuanya dan mencernanya dengan baik melalui pemikirannya, agar semuanya sesuai
dengan tantangan zaman. Hal inilah yang membedakan dengan pemikir lainnya.

Dampak pemikiran Muhammad Abduh dalam pemikiran islam kontemporer

Mohammad Abduh adalah seorang pelopor reformasi dan pembaharuan dalam pemikiran Islam. Ide-
idenya yang cemerlang, meninggalkan dampak yang besar dalam tubuh pemikiran umat Islam.
Beliaulah pendiri sekaligus peletak dasar-dasar sekolah pemikiran pada zaman modern juga
menyebarkannya kepada manusia. Walau guru beliau Jamal Al-Afghani adalah sebagai orang pertama
yang mengobarkan percikan pemikiran dalam jiwanya, akan tetapi Imam Muhammad Abduh sebagai
mana diungkapkan Doktor. Mohammad Imarah, adalah seorang arsitektur terbesar dalam gerakan
pembaharuan dan reformasi atau sekolah pemikiran modern. Melebihi guru beliu Jamaluddin Al-
Afghani.
Muhammad Abduh memiliki andil besar dalam perbaikan dan pembaharuan pemikiran Islam
kontemporer. Telah banyak pembaharuan yang beliau lakukan diantaranya:
1. Reformasi pendidikan
Mohammad Abduh memulai perbaikannya melalui pendidikan. Menjadikan pendidikan sebagai sektor
utama guna menyelamatkan masyarakat mesir. menjadikan perbaikan sistem pendidikan sebagai asas
dalam mencetak muslim yang shaleh.
2. Mendirikan lembaga dan yayasan sosial.
Sepak terjang dalam perbaikan yang dilakukan Muhammad Abduh tidak hanya terbatas pada aspek
pemerintahan saja seperti halnya perbaikan pendidikan dan Al-Azhar. Akan tetapi lebih dari itu hingga
mendirikan beberapa lembaga-lembaga sosial. Diantaranya: Jami’ah khairiyah islamiyah,jami’ah ihya
al-ulum al-arabiyah,dan juga jami’ah at-taqorrub baina al-adyan.
3. Mendirikan sekolah pemikiran.
Muhammad Abduh adalah orang pertama yang mendirikan sekolah pemikiran kontemporer. Yang
memiliki dampak besar dalam pembaharuan pemikiran islam dan kebangkitan akal umat muslim dalam
menghadapi musuh-musuh islam yang sedang dengan gencar menyerang umat muslim saat ini.
4. Penafsiran al-Qur’an
Di antara pembaruan yang dilakukan Muhammad Abduh adalah dengan menghadirkan buah karya
penafsiran al-qur’an. Adalah Tafir Al-Mannar yang di tulis Muhammad Abduh dan muridnya
Muhammad Rasyid Ridho yang telah meberikan corak baru dalam ilmu tafsir. Corak tafsir yang
dikembangkan ini disebut Mufassirin “adabi ijtima’i” (budaya masyarakat). Corak ini menurut
Muhammad Husein adz-Dzahabi menitik beratkan penjelasan ayat-ayat al-Qur’an pada segi ketelitian
redaksinya, kemudian menyusun kandungannya dalam suatu redaksi yang indah dengan menonjolkan
segi-segi petunjuk al-Qur’an bagi kehidupan, serta menghubungkan pengertian ayat-ayat tersebut
dengan hukum-hukum alm yang berlaku dalam masyarakat dan pembangunan dunia.
Diantara prinsip Muhammad Abduh dalam menafsirkan ayat adalah, Al-Qur‟an menjadi pokok. al-
Qur’an didasarkan segala mazhab dan aliran keagamaan, bukannya mazhab-mazhab dan aliran yang
menjadi pokok, dan ayat-ayat Al-Qur‟an hanya dijadikan pendukung mazhab-mazhab tersebut. Kecuali
itu, Muhammad „Abduh membuka lebar pintu ijtihad. Menurutnya dengan membuka pintu ijtihad akan
memberi semangat dinamis terhadap perkembangan Islam dalam seluruh aspeknya.

Wafatnya Muhammad Abduh

Beliau wafat pada tanggal 11 juli 1905 di Alexandria.setelah banyak mewarisi peninggalan berharga
bagi generasi selanjutnya. Pembaharuan dalam pemikiran keislaman serta perbaikan dibidang politik
dan ekonomi.
Rasyid Rida
Rasyid Ridha dan Pemikirannya
Oleh
Khairil Yulian ibn Ruslan Abd al-Ghani ibn Abd al-Syukr Al-Shiddiq

1st.             Pendahuluan
Reformasi Islam lahir pada akhir abad ke-19 sebagai jawaban terhadap pengaruh dunia barat yang yang
gencar menyerang kaum muslimin.[1] Sedangkan yang menjadi isu sentral mereka adalah upaya agar
keyakinan agama sesuai dengan pemikiran modern. Termasuk pula dalam hal ini tentunya, pemahaman
umat Islam terhadap Alquran.[2]
Kesadaran akan perlunya diadakan pembaharuan timbul pertama kali di Kerajaan Turki Utsmani dan
Mesir. Orang-orang Turki Utsmaniyah sejak awal telah mempunyai kontak langsung dengan Eropa,
karena kekuasaan Kerajaan Turki Ustmani hingga abad ke-17 Masehi telah mencapai Eropa Timur
yang meluas sampai ke gerbang kota Wina. Tetapi sejak abad ke-18, Kerajaan Tukri Ustmani mulai
mengalami kekalahan dari kerajaan-kerajaan Eropa. Kekalahan oleh Eropa –yang pada abad-abad
sebelumnya masih dalam keadaan mundur– inilah yang menjadi pemicu adanya pembaharuan di
Kerajaan Turki.[3]
Sementara pembaharuan yang terjadi di Mesir terjadi sejak terjadinya kontak dengan Eropa yang
dimulai dari datangnya ekspedisi Napoleon Bonaparte yang mendarat di Aleksandria pada tahun 1798
M. Kedatangan Napoleon ini juga membawa banyak oleh-oleh dari Eropa yang berupa ilmu
pengetahuan, kebudayaan dan teknologi, hingga ia mampu mendirikan lembaga ilmiah Institut
d’Egypte.[4] Di samping itu Napoleon juga mempunyai hubungan baik dengan ulama-ulama Al-Azhar.
Hal inilah yang menjadi salah satu pemicu terjadinya pembaharuan dalam Islam di Mesir.[5]
Berbicara tentang proses pembaharuan di Mesir, di kenal beberapa orang tokoh pembaharu yaitu Rifa’i
al-Thahthawi (1803-1873 M)[6], Jamaluddin al-Afghani (1839-1877 M)[7], Muhammad Abduh (1849-
1905 M)[8] dan Rasyid Ridha (1864-1935 M).
Dalam makalah ini, akan disajikan secara khusus pemikiran-pemikiran pembaruan dari Rasyid Ridha
yang secara secara umum akan penulis mulai dengan menggambarkan sisi biografi singkat beliau.

2nd.       Biografi Rasyid Ridha

1. Kelahiran
Nama lengkap Muhammad Rasyid Rida adalah al-Sayyid Muhammad Rasyid Rida ibn Ali Rida ibn
Muhammad Syamsuddin ibn al-Sayyid Baharuddin ibn al-Sayyid Munla Ali Khalifah al-Baghdadi.
[9]beliau dilahirkan di Qalmun, suatu kampung sekitar 4 Km dari Tripoli, Libanon, pada bulan Jumadil
‘Ula 1282 H (1864 M). Dia adalah seorang bangsawan Arab yang mempunyai garis keturunan
langsung dari Sayyidina Husain, putra Ali ibn Abi Thalib dan Fatimah putri Rasulullah saw.[10]
Pada tahun 1898 M. Muhammad Rasyid Rida hijrah ke Mesir untuk menyebarluaskan pembaharuan di
Mesir. Dua tahun kemudian ia menerbitkan majalah yang diberi nama “al-Manar” untuk menyebar
luaskan  ide-idenya dalam usaha pembaharuan.
1. Pendidikan
Setelah melalui masa pengasuhan dalam lingkungan keluarga sendiri, maka pada usianya yang ketujuh
tahun, Muhammad Rasyid Rida dimasukkan orang tuanya kesebuah lembaga pendidikan dasar yang
disebut Kuttab yang ada di desanya. Disinilah dia mulai membaca Alquran, menulis dan berhitung.[11]
Beberapa tahun kemudian, setelah menamatkan pelajarannya di lembaga pendidikan dasar itu.
Muhammad Rasyid Rida meneruskan pelajarannya di Madrasah Ibtidaiyah al-Rusdiyah di kota Tripoli.
Di madrasah tersebut di ajarkan nahwu, sharaf, berhitung, geografi, akidah dan ibadah. Semua mata
pelajaran tersebut disampaikan kepada para siswa dalam bahasa Turki. Hal itu tidak mengherankan
karena tujuan pendidikan dan pengajaran pada madrasah itu melahirkan tenaga-tenaga kerja yang
menjadi pegawai kerajaan. Dia pun keluar dari madrasah itu setelah kurang lebih satu tahun lamanya
belajar disana.[12] Pada tahun 1882, ia meneruskan pelajaran di Madrasah al-Wataniyah al-Islamiyah
(Sekolah Nasional Islam)  di Tripoli. Di Madrasah ini, selain dari bahasa Arab diajarkan pula bahasa
Turki dan Perancis, dan disamping itu pengetahuan-pengetahuan agama juga pengetahuan-pengetahuan
modern.[13] Disamping itu, Muhammad Rasyid Rida memperoleh tambahan ilmu dan semangat
keagamaan melalui membaca kitab-kitab yang ditulis al-Gazali, antara lain Ihya’ Ulum al-Din sangat
mempengaruhi jiwa dan kehidupannya, terutama sikap patuh pada hukum dan baktinya terhadap
agama.[14]
1. Wafat
Muhammad Rasyid Rida sebagai ulama yang selalu menambah ilmu pengetahuan dan selalu pula
berjuang selama hayatnya, telah menutup lembaran hidupnya pada tanggal 23 Jumadil ‘Ula 1354 H,
bertepatan dengan 22 Agustus 1935 M. Muhammad Rasyid Rida wafat dengan wajah yang sangat
cerah disertai dengan senyuman.[15]

3rd.          Pemikiran Pembaharuan Rasyid

Ridha
Muhammad Rasyid Ridha mulai mencoba menjalankan ide-ide pembaharuannya sejak ia masih berada
di Suria[16]. Tetapi usaha-usahanya mendapat tantangan dari dari pihak kerajaan Utsmani.[17]
Kemudian ia pindah ke Mesir dan tiba di sana pada bulan januari 1898 M.[18]
1. Pembaharuan Dalam Bidang Teologi
Masalah aqidah di zaman hidupnya Rasyid Ridha masih belum tercemar unsur-unsur tradisi maupun
pemikiran filosof. Dalam masalah teologi, Rasyid Ridha banyak dipengaruhi oleh pemikiran para tokoh
gerakan salafiyah.[19] Dalam hal ini, ada beberapa konsep pembaharuan yang dikemukakannya, yaitu
masalah akal dan wahyu, sifat Tuhan, perbuatan manusia (af’al al-Ibad) dan konsep iman.
1. Akal dan Wahyu
Menurut Rasyid Ridha, dalam masalah ketuhanan menghendaki agar urusan keyakinan mengikuti
petunjuk dari wahyu. Sungguhpun demikian, akal tetap diperlukan untuk memberikan penjelasan dan
argumentasi terutama kepada mereka yang masih ragu-ragu.[20]
1. Sifat Tuhan
Dalam menilai sifat Tuhan, di kalangan pakar teologi Islam terjadi perbedaan pendapat yang sangat
signifikan, terutama dari kalangan Mu’tazilah[21] dan Asy’ariyah.[22] Mengenai masalah ini, Rasyid
Ridha berpandangan sebagaimana pandangan kaum Salaf, menerima adanya sifat-sifat Tuhan seperti
yang dinyatakan oleh nash, tanpa memberikan tafsiran maupun takwil.[23]
1. Perbuatan Manusia
Pembahasan teologi tentang perbuatan manusia bertolak dari pertanyaan apakah manusia memiliki
kebebasan atas perbuatannya (freewill) atau perbuatan manusia hanyalah diciptakan oleh Tuhan
(Predistination).[24] Perbuatan manusia menurut Rasyid Ridha sudah dipolakan oleh suatu hukum
yang telah ditetapkan Tuhan yang disebut Sunatullah, yang tidak mengalami perubahan.[25]
1. Konsep Iman
Rasyid Ridha mempunyai dasar pemikiran bahwa kemunduran umat Islam disebabkan keyakinan dan
amal perbuatan mereka yang telah menyimpang dari ajaran Islam.[26] Oleh karena itu, upaya
pembahasan yang dilaksanakannya dititik beratkan kepada usaha untuk mengembalikan keberagamaan
ummat kepada ajaran Islam yang sebenarnya.
Pandangan Rasyid Ridha mengenai keimanan didasarkan atas pembenaran hati (tasdiq) bukan
didasarkan atas pembenaran rasional.
1. Dalam Bidang Pendidikan
Di antara aktivitas beliau dalam bidang pendidikan antara lain membentuk lembaga pendidikan yang
bernama “al-Dakwah Wal Irsyad” pada tahun 1912 di Kairo. Mula-mula beliau mendirikan madrasah
tersebut di Konstantinopel terutama meminta bantuan pemerintah setempat akan tetapi gagal, karena
adanya keluhan-keluhan dari negeri-negeri Islam, di antaranya Indonesia, tentang aktivitas misi Kristen
di negeri-negeri mereka. Untuk mengimbangi sekolah tersebut dipandang perlu mengadakan sekolah
misi Islam.[27]
Muhammad Rasyid Ridha juga merasa perlu dilaksanakannya ide pembaharuan dalam bidang
pendidikan. untuk itu ia melihat perlu ditambahkan ke dalam kurikulum mata-mata pelajaran berikut:
teologi, pendidikan moral, sosiologi, ilmu bumi, sejarah, ekonomi, ilmu hitung, ilmu kesehatan,
bahasa-bahasa asing dan ilmu mengatur rumah tangga (kesejahteraan keluarga), yaitu disamping fiqh,
tafsir, hadits dan lain-lain yang biasa diberikan di Madrasah-madrasah tradisional.[28]
1. Pandangan Terhadap Ijtihad
Rasyid Ridha dalam beristimbat terlebih dahulu melihat nash, bial tidak ditemukan di dalam nash di
dalam nash, ia mencari pendapat sahabat, bila terdapat pertentangan ia memilih pendapat yang paling
dekat dengan dengan Al-Qur’an dan Sunnah dan bila tidak ditemukan, ia berijtihad atas dasar Al-
Qur’an dan Sunnah.[29]
Dalam hal ini, Rasyid Ridha melihat perlu diadakah tafsir modern dari Al-Qur’an yaitu tafsiran yang
sesuai dengan ide-ide yang dicetuskan gurunya, Muhammad Abduh. Ia menganjurkan kepada
Muhammad Abduh supaya menulis tafsir modern.[30] Kuliah-kuliah tafsir itu dimulai pada tahun 1899
dan keterangan-keterangan yang diberikan oleh Muhammad Abduh dalam kuliahnya inilah yang
kemudian dikenal dengan tafsir al-Manar.[31]
1. Dalam bidang Politik
Dalam bidang politik, Muhammad Rasyid Rida juga tidak ketinggalan, sewaktu beliau masih berada di
tanah airnya, ia pernah berkecimpung dalam bidang ini, demikian pula setelah berada di Mesir, akan
tetapi gurunya Muhammad ‘Abduh memberikan nasihat agar ia menjauhi lapangan politik. Namun
nasihat itu diturutinya hanya ketika Muhammad ‘Abduh masih hidup,  dan setelah ia wafat,
Muhammad Rasyid Rida aktif kembali, terutama melalui majalah al-Manar.[32]
1. 4th. Penutup
Rasyid Ridha merupakan pembaharu yang mempunyai konsep pemikiran tradisional. Konsep
pembaharuan yang dikemukakannya meliputi aspek teologi, pendidikan, syari’at dan politik.
Daftar Pustaka
Abdurrahman, Moeslim, Islam Transpormatif, Jakarta: Pustaka Firdaus, 1995)
Ali, Yunasril Perkembangan Pemikiran Falsafi Dalam Islam, (Jakarta: Bumi Aksara, 1988)
Asmuni,  Muhammad Yusran, Pengantar Studi Pemikiran dan Gerakan Pembaharuan dalam Dunia
Islam, (Surabaya : al-Ikhlas, 1994)
Athaillah, A., Aliran Akidah Tafsîr al-Manar, (Banjarmasin: Balai Penelitian IAIN Antasari, 1990)
Faiz, Fakhruddin, Hermeneutika Qur’ani, Antara Teks, Konteks, dan Kontekstualisasi, ( Yogyakarta :
Qalam, 2002)
Harahap, Syahrin, Islam Dinamis : Menggali Nilai-nilai Ajaran Alquran dalam Kehidupan modern di
Indonesia, (Yogyakarta : Tiara Wacana Yogya, 1997)
Muhaimin, Pembaharuan Islam: Repleksi Pemikiran Rasyid Ridha dan Tokoh-Tokoh Muhammadiyah,
(Yogyakarta: Pustaka Dinamika, 2000)
Nasution, Harun, Islam Rasional, (Bandung: Mizan, 1998)
Nasution, Harun, Pembaharuan Dalam Islam, Sejarah Pemikiran dan Gerakan, (Jakarta: Bulan
Bintang, 1994)
Shiddieqy, Hasbi Ash-, Sejarah Pengantar Ilmu al-Quran / Tafsir, (Jakarta : Bulan Bintang, 1994)
Shihab,  Muhammad Quraish, Studi Kritis Tafsîr al-Manar, (Bandung : Pustaka Hidayah, 1994)

[1]Moeslim Abdurrahman, Islam Transpormatif, (Jakarta: Pustaka Firdaus, 1995), Cet. I, h. 62.
[2]Syahrin Harahap, Islam Dinamis : Menggali Nilai-nilai Ajaran Alquran dalam Kehidupan modern
di Indonesia, (Yogyakarta : Tiara Wacana Yogya, 1997), h. 248.
[3]Sultan-sultan Kerajaan ‘Utsmani pun mengirim duta-duta ke Eropa untuk mengetahui rahasia
kekuatan raja-raja Eropa yang pada abad-abad sebelumnya masih berada dalam keadaan yang mundur.
Atas dasar laporan dari para duta itu, mulailah diadakan pembaharuan di Kerajaan ‘Utsmani, terutama
mulai dari abad ke-19. Harun Nasution, Islam Rasional, (Bandung: Mizan, 1998), Cet. VII, h. 147.
[4]Di Kairo ia mendirikan lembaga ilmiah institut d’Egypte yang mempunyai empat bagian: ilmu pasti,
ilmu alam, ilmu ekonmi politik dan sastra seni. Perpustakaan dari lembaga ini besar sekali dan bukan
hanya berisi buku-buku dalam bahasa Eropa, tetapi juga buku-buku ilmiah dalam bahasa Arab, Persia
dan Turki. Lembaga ini melakukan penelitian ilmiah di Mesir dan hasilnya diterbitkan dalam majalah
La Decade Egyptienne. Napoleon juga membawa percetakan yang disamping berhuruf latin, juga
berhuruf Arab. Ia juga membawa serta ahli-ahli ketimuran yang mahir berbahasa Arab. Harun
Nasution, Ibid., h. 148.
[5]Di sinilah bertemunya ulama-ulama abad ke-19 dengan ilmuan-ilmuan Barat modern yang
menyadarkan mereka bahwa dalam bidang pemikiran dan bidang ilmiah, ulama Islam sudah jauh
tertinggal. Persentuhan antara Barat dengan Islam di Mesir ini, hanya melahirkan sedikit ulama Islam
pada saat itu yang berpendapat bahwa pemikiran dan ilmu yang berkembang di Barat itu perlu
dipelajari dan diambil alih. Harun Nasotiun, Ibid., h. 148.
[6]Al-Thahthawi seorang ulama lulusan al-Azhar yang melalui gurunya al-Syaikh Hasan al-Aththar,
menaruh perhatian pada ilmu pengetahuan yang sedang berkembang di Barat. Pendapat baru yang
dikemukakannya ialah tentang konsep pendidikan universal dan mengkritik sikaf fatalisme yang ada di
zamannya . Harun Nasution, Ibid., h. 149.
[7]Jamaluddin al-Afghani merupakan pencetus pertama konsep Pan-Islamisme. Yunasril Ali,
Perkembangan Pemikiran Falsafi Dalam Islam, (Jakarta: Bumi Aksara, 1988), h. 110; ia juga dengan
tegas mengemukakan bahwa pintu ijtihat tidak pernah tertutup dan tidak ada orang yang berhk
menutupnya. Harun Nasution, Loc.Cit.
[8]Muhammad Abduh merupakan pemikir pembaharu yag mempunyai pengaruh besar di Mesir. Ia
lebih memperjelas metode berpikir yang secara secara implisit terkandung dalam dalam pemikiran al-
Thahthawi dan al-Afghani. Ia menentang jumud, kebekuan dan kestatisan umat Islam. Harun Nasution,
Ibid., h. 150.
[9]A. Athaillah, Aliran Akidah Tafsîr al-Manar, (Banjarmasin: Balai Penelitian IAIN Antasari, 1990),
h. 13; Gelar “Sayyid” pada permulaan namanya adalah gelar yang biasanya diberikan kepada semua
yang mempunyai garis keturunan dari Rasulullah saw. Keluarga Muhammad Rasyid Rida dikenal oleh
lingkungannya sebagai keluarga yang sangat taat beragama serta mempunyai ilmu-ilmu agama,
sehingga mereka juga dikenal dengan sebutan “Syaikh”. Muhammad Quraish Shihab, Studi Kritis
Tafsîr al-Manar, (Bandung : Pustaka Hidayah, 1994), cet. ke-1, h. 59.
[10]Hasbi Ash Shiddieqy, Sejarah Pengantar Ilmu al-Quran / Tafsir, (Jakarta : Bulan Bintang, 1994),
h. 280.
[11]Fakhruddin Faiz, Hermeneutika Qur’ani, Antara Teks, Konteks, dan Kontekstualisasi, ( Yogyakarta
: Qalam, 2002),  cet. ke-1, h. 64.
[12]Ibid., h. 14.
[13]Harun Nasution, Pembaharuan Dalam Islam, Sejarah Pemikiran dan Gerakan, (Jakarta: Bulan
Bintang, 1994), h. 69; Sekolah ini didirikan dan dipimpin oleh ulam besar Syam ketika itu, yakni
Syaikh Husain al-Jirr. Syaikh inilah yang mempunyai andil sangat besar terhadap pemikiran
Muhammad Rasyid Rida, karena hubungan antara keduanya tidak terhenti walaupun kemudian sekolah
di tutup oleh pemerintah Turki, Syaikh Husain al-Jarr juga memberikan kesempatan kepada
Muhammad Rasyid Rida untuk menulis di beberapa surat kabar Tripoli, kesempatan ini kelak
mengantarnya memimpin majalah al-Manar. M. Quraish Shihab, op. cit., h. 60-61.
[14]Muhammad Yusran Asmuni, Pengantar Studi Pemikiran dan Gerakan Pembaharuan dalam Dunia
Islam, (Surabaya : al-Ikhlas, 1994), h. 83.
[15]M. Quraish Shihab, op. cit., h. 63.
[16]Sewaktu Muhammad Abduh berada dalam pembungan di Beirut, Rasyid Ridha mendapat
kesempatan baik untuk berjumpa dan berdialog dengan murid al-Afghani yang terdekat ini.
Perjumpaan-perjumpaan dan dialog ini meninggalkan kesan yang baik dalam dirinya. Rasyid Ridha
mulai menjalankan ide-ide pembaharuan itu ketika masih berada di Suria. Harun Nasution,
Pembaharuan Dalam Islam, Op.Cit., h. 70.
[17]Harun Nasution, Pembaharuan Dalam Islam, Ibid., h. 70.
[18]Karena merasa terikat dan tidak bebas dari tekanan Kerajaan, ia memutuskan untuk pindah ke
Mesir, dekat dengan Muhammad Abduh. Harun Nasution, Pembaharuan Dalam Islam, Ibid., h. 70.
[19]Muhaimin, Pembaharuan Islam: Repleksi Pemikiran Rasyid Ridha dan Tokoh-Tokoh
Muhammadiyah, (Yogyakarta: Pustaka Dinamika, 2000), h. 18.
[20]Ibid., h. 23; sungguhpun Rasyid Ridha menghargai daya akal manusia, baik dalam bentuk ilmu
zahir maupun filsafat sebagai ikhtiar manusia memahami berbagai penomena disekitarnya, akan tetapi
nilai-nilai yang dihasilkan dari akal tersebut tidak dapat disejajarkan dengan wahyu. Ibid., h. 25.
[21]Mu’tazilah beranggapan bahwa Maha melihat dan seterusnya, bukanlah sifat Tuhan tetapi zat
Tuhan. Ibid., h. 32.
[22]Asy’ariyah berpendapat bahwa Tuhan mempunyai sifat. Ibid., h. 33.
[23]Dalam memahami ayat-ayat Al-Qur’an yang berkenaan dengan sifat-sifat Allah, Rasyid Ridha
menghendaki pemahaman secara tekstual dengan mengikuti pendekatan yang dilakukan oleh kaum
Salaf. Ia kurang sependapat dengan cara yang dilakukan mutakallimin yang memberikan takwil
terhadap sifat-sifat Allah secara dealiktika. Ibid., h. 37.
[24]Dalam menawab pertanyaan tersebut, yang muncul pertama kali adalah aliran kadariyah dan
jabariyah. Ibid., h. 38.
[25]Paham Sunatullah dalam pandangan Rasyid Ridha berkait dengan hukum kemasyarakatan yaitu
ketentuan-ketentuan yang terpola dalam perbuatan-perbuatan manusia tertentu dengan akibat yang
tertentu pula. Dalam membahas persoalan perbuatan manusia ini, Rasyid Ridha cenderung ke
Kadariyah yaitu bahwa manusia mempunyai kebebasan berkehendak dan kebebasan dalam berbuat.
Ibid, h. 40-43
[26]Masalah iman dan kufur merupakan kontroversi yang muncul dalam pembahasan yang bersifat
teologis yang berawal dari persoalam politik yang bergeser menjadi persoalan aqidah. Ibid., h. 43-45.
[27]Muhammad Yusran Asmuni, Pengantar Studi Pemikiran dan Gerakan Pembaharuan dalam Dunia
Islam, (Surabaya : al-Ikhlas, 1994), h. 85.
[28]Harun Nasution, Pembaharuan Dalam Islam, Op.Cit., h. 71.
[29]Muhaimin, Op.Cit., h. 58.
[30]Muhammad Abduh tidak sepaham dengannya dalam hal ini. Namun karena selalu didesak,
Muhammad Abduh akhirnya setuju, untuk memberikan kuliah tafsir Al-Qur’an di al-Azhar. Harun
Nasution, Pembaharuan Dalam Islam, Ibid., h. 70.
[31]Keterangan-keterangan yang disampaikan oleh Muhammad Abduh dalam kuliah tafsir itu ia catat
dan seterusnya ia susun dalam bentuk karangan teratur. Apa yang ia tulis ia serahkan selanjutnya
kepada Muhammad Abduh untuk diperiksa. Setelah mendapat persetujuan, karangan itu ia siarkan
dalam al-Manar.
[32]Muhammad Yuseran Asmuni, Ibid., h. 86.