Identitas dan budaya

Diaspora
STUART HALL
Sebuah bioskop baru dari Karibia yang muncul, bergabung dengan
perusahaan
yang lain 'Ketiga Bioskop'. Hal ini terkait dengan, tetapi berbeda dari
bersemangat film dan bentuk-bentuk lain dari representasi visual dari
Afro-Karibia (dan Asia) 'hitam' dari diaspora Barat -
post-kolonial baru mata pelajaran. Semua praktek budaya dan bentuk-
bentuk
representasi memiliki subjek hitam di pusat mereka, menempatkan
isu identitas budaya yang bersangkutan. Siapa muncul ini, baru
subyek bioskop? Dari mana ia bicara? Praktek
representasi selalu melibatkan posisi dari mana kita berbicara
atau menulis - posisi ucapan. Apa yang baru-baru ini teori
ucapan sarankan adalah bahwa, meskipun kami berbicara, sehingga
untuk berkata 'di kita sendiri
nama ', dari diri kita sendiri dan dari pengalaman kita sendiri, namun
yang
berbicara, dan subjek yang dibicarakan, tidak pernah identik, tidak
pernah
persis di tempat yang sama. Identitas tidak transparan atau
bermasalah seperti yang kita pikirkan. Mungkin bukan berpikir
identitas sebagai
sebuah fakta yang sudah tercapai, yang praktek-praktek budaya baru
kemudian
mewakili, kita harus berpikir, bukan, identitas sebagai 'produksi' a,
yang tidak pernah selesai, selalu dalam proses, dan selalu merupakan
dalam, bukan di luar, perwakilan. Pandangan ini problematises yang
sangat otoritas dan keaslian yang istilah, 'identitas budaya',
meletakkan klaim.
Kami mencari, di sini, untuk membuka dialog, penyelidikan, pada
subjek
identitas budaya dan representasi. Tentu saja, 'aku' yang menulis
di sini juga harus dipikirkan sebagai, sendiri, 'diucapkan'. Kita semua
menulis dan
berbicara dari tempat tertentu dan waktu, dari sejarah dan budaya
yang spesifik. Apa yang kita katakan adalah selalu 'dalam konteks',
diposisikan. Aku
222
Identitas budaya dan Diaspora
dilahirkan dalam dan menghabiskan masa kecil saya dan remaja dalam
lowermiddle a-
kelas keluarga di Jamaika. Saya telah tinggal seumur dewasa saya di
Inggris, dalam bayangan diaspora hitam - 'di perut
binatang '. Aku menulis dengan latar belakang pekerjaan seumur hidup
dalam budaya
studi. Jika kertas tampak sibuk dengan pengalaman diaspora
dan narasi atas perpindahan, perlu diingat bahwa semua
wacana adalah 'ditempatkan', dan jantung telah alasannya.
Setidaknya ada dua cara berpikir yang berbeda tentang 'kebudayaan
identitas '. Posisi pertama mendefinisikan 'identitas budaya' dalam hal
satu,
berbagi budaya, semacam kolektif 'yang benar diri', bersembunyi di
dalam
banyak lainnya, lebih dangkal atau artifisial dipaksakan 'diri', yang
orang dengan sejarah bersama dan keturunan yakini bersama. Dalam
persyaratan definisi ini, identitas budaya kita mencerminkan umum
sejarah pengalaman dan kode budaya bersama yang memberikan
kami, sebagai
'Satu orang', dengan rangka yang stabil, tidak berubah dan terus
menerus
referensi dan makna, di bawah divisi pergeseran dan perubahan-
perubahan
sejarah yang sebenarnya kita. 'Kesatuan' ini, yang mendasari semua
yang lain,
lebih dangkal perbedaan, adalah kebenaran, esensi, dari
'Caribbeanness',
dari pengalaman hitam. Ini adalah identitas ini dimana Karibia atau
diaspora hitam harus menemukan, menggali, membawa cahaya dan
mengekspresikan
melalui representasi sinematik.
Seperti konsepsi identitas budaya memainkan peran penting di semua
pasca-kolonial perjuangan yang begitu mendalam mengubah wajah
dunia kita.
Ini terletak di pusat dari visi penyair dari 'Negritude', seperti Aimee
Ceasire dan Leopold Senghor, dan proyek politik Pan-Afrika,
awal abad ini. Hal ini terus menjadi sangat kuat dan
kekuatan kreatif muncul dalam bentuk representasi antara sampai
sekarang
masyarakat yang terpinggirkan. Dalam masyarakat pasca-kolonial,
penemuan kembali
identitas ini sering objek apa Frantz Fanon sekali disebut
gairah penelitian ... diarahkan oleh harapan menemukan rahasia
luar penderitaan hari ini, di luar diri-penghinaan, pengunduran diri dan
abjuration, beberapa era yang sangat indah dan indah yang
keberadaannya
merehabilitasi kami berdua dalam hal untuk diri kita sendiri dan dalam
hal kepada orang lain.
bentuk baru dari praktek budaya di masyarakat ini alamat sendiri
untuk proyek ini dengan alasan yang sangat baik itu, seperti dikatakan
Fanon, dalam
baru-baru lalu,
223
Identitas
Kolonisasi tidak puas hanya dengan memegang orang dalam
genggaman dan
mengosongkan otak asli tentang semua bentuk dan isi. Oleh semacam
logika sesat, ternyata ke masa lalu orang-orang tertindas, dan
mendistorsi,
disfigures dan menghancurkan it.1
Pertanyaan yang pose pengamatan Fanon adalah, apa sifat
ini 'penelitian mendalam' yang mendorong bentuk-bentuk baru visual
dan
sinematik representasi? Apakah ini hanya masalah menggali bahwa
yang pengalaman kolonial dikuburkan dan dilapis, membawa cahaya
kesinambungan tersembunyi itu ditekan? Atau apakah yang cukup
berbeda
praktek mensyaratkan - bukan penemuan kembali tetapi produksi
identitas. Bukan identitas didasarkan pada arkeologi, tetapi di
menceritakan kembali masa lalu?
Kita tidak seharusnya, untuk sesaat, meremehkan atau mengabaikan
pentingnya tindakan penemuan kembali imajinatif yang ini
konsepsi identitas, menemukan kembali penting entails. 'Tersembunyi
sejarah 'telah memainkan peran penting dalam munculnya banyak
gerakan sosial yang paling penting waktu kita - feminis,
anti-kolonial dan anti-rasis. Karya fotografi dari generasi
seniman Jamaika dan Rastafarian, atau seniman visual seperti Armet
Francis (seorang fotografer kelahiran Jamaika yang tinggal di Inggris
sejak usia delapan) adalah sebuah kesaksian pada terus kreatif
kekuatan konsepsi identitas dalam praktek-praktek yang muncul
representasi. Francis foto-foto orang-orang dari The Black
Segitiga, diambil di Afrika, Karibia, Amerika Serikat dan Inggris,
mencoba untuk merekonstruksi dalam kesatuan yang mendasari istilah
visual 'dari
hitam orang-orang yang kolonisasi dan perbudakan didistribusikan di
seluruh
African diaspora. " teks-Nya adalah tindakan reunifikasi imajiner.
Krusial, gambar tersebut menawarkan cara penetapan imajiner
koherensi pada pengalaman penyebaran dan fragmentasi, yang
adalah sejarah dari semua diaspora ditegakkan. Mereka melakukan ini
dengan mewakili
atau 'mencari' Afrika sebagai ibu dari peradaban yang berbeda. Ini
Segitiga adalah, setelah semua, 'berpusat' di Afrika. Afrika adalah
nama
hilang panjang, aporia besar, yang terletak di tengah-tengah kita
identitas budaya dan memberikan makna yang, sampai saat ini,
kekurangan. Tak seorang pun yang melihat gambar-gambar tekstur
sekarang, dalam cahaya
sejarah transportasi, perbudakan dan migrasi, dapat gagal
memahami bagaimana keretakan pemisahan, 'kehilangan identitas',
yang telah
224
Identitas budaya dan Diaspora
telah terpisahkan dengan pengalaman Karibia hanya dimulai untuk
disembuhkan
ketika koneksi ini terlupakan sekali lagi diatur di tempat. Seperti
mengembalikan teks kepenuhan imajiner atau plentitude, untuk
mengatur melawan
patah rubrik masa lalu kita. Mereka adalah sumber daya resistensi dan
identitas, yang dapat digunakan untuk menghadapi terfragmentasi dan
patologis
cara-cara di mana pengalaman yang telah direkonstruksi dalam
dominan rezim representasi sinematik dan visual dari
Barat.
Ada, bagaimanapun, pandangan kedua, yang terkait tetapi berbeda
dari budaya
identitas. Ini mengakui bahwa posisi kedua, serta banyak
titik-titik kesamaan, ada juga titik rawan dalam dan
perbedaan signifikan yang merupakan 'apa yang kita benar-benar';
atau lebih tepatnya
- Karena sejarah telah campur tangan - 'apa yang kita telah menjadi'.
Kita tidak bisa
berbicara untuk waktu yang lama, dengan ketepatan apapun, tentang
'satu pengalaman, satu
identitas ', tanpa mengakui sisi lain - yang pecah dan
diskontinuitas yang merupakan, tepatnya, 'keunikan' Karibia itu.
identitas Budaya, dalam arti kedua, adalah masalah
'Menjadi' dan dari 'menjadi'. Ini milik masa depan sebanyak untuk
masa lalu. Ini bukan sesuatu yang sudah ada, melampaui
tempat, waktu, sejarah dan budaya. Budaya identitas berasal dari
di suatu tempat, memiliki sejarah. Tapi, seperti segala sesuatu yang
bersifat historis,
mereka mengalami transformasi konstan. Jauh dari yang abadi
tetap dalam beberapa masa lalu essentialised, mereka tunduk pada
terus menerus
'Bermain' sejarah, budaya dan kekuasaan. Jauh dari yang didasarkan
pada suatu
'Pemulihan' hanya dari masa lalu, yang menunggu untuk ditemukan,
dan yang,
bila ditemukan, akan mengamankan pengertian kita tentang diri kita
sendiri ke dalam keabadian,
identitas adalah nama-nama kita berikan kepada berbagai cara kita
diposisikan oleh, dan posisi diri dalam, kisah dari
masa lalu.
Hanya dari posisi kedua bahwa kita benar dapat
memahami karakter traumatik dari 'pengalaman kolonial'. The
cara-cara di mana orang kulit hitam, pengalaman hitam, diposisikan
dan
subyek-ed dalam rezim dominan representasi adalah
pengaruh latihan kritis kekuasaan budaya dan normalisasi. Tidak
saja, dalam arti Said 'Orientalis', apakah kami dibangun sebagai
berbeda
dan lain dalam kategori pengetahuan Barat oleh mereka
rezim. Mereka memiliki kekuasaan untuk membuat kita melihat dan
mengalami
diri sebagai 'Lainnya'. Setiap rezim representasi adalah rezim
225
Identitas
daya terbentuk, sebagaimana Foucault mengingatkan kita, oleh bait
fatal,
'Kekuasaan / pengetahuan'. Tapi ini jenis pengetahuan bersifat
internal, tidak
eksternal. Ini adalah salah satu hal untuk posisi subjek atau set
masyarakat sebagai
Lain wacana dominan. Ini adalah hal lain hal untuk subjek
mereka bahwa 'pengetahuan', tidak hanya sebagai masalah akan
dikenakan dan
dominasi, oleh kekuatan paksaan batin dan subjektif
con-formasi untuk norma. Itu adalah pelajaran - keagungan suram -
Fanon wawasan ke dalam pengalaman kolonial di Black Kulit,
Masker putih.
Ini perampasan batin melumpuhkan identitas budaya dan deformasi.
Jika kesunyian yang tidak melawan, mereka menghasilkan, dalam frasa
hidup Fanon,
'Orang tanpa jangkar, tanpa cakrawala, tidak berwarna,
stateless, tanpa akar - suatu ras 'malaikat .2 Namun demikian,
gagasan ini
keliyanan sebagai keharusan dalam perubahan konsepsi kita tentang
'budaya
identitas '. Dalam perspektif ini, identitas budaya bukan merupakan
esensi tetap
sama sekali, terbaring sejarah dan budaya di luar tidak berubah. Hal ini
bukan
semangat universal dan transendental dalam diri kita yang sejarah
telah
tidak membuat tanda mendasar. Hal ini tidak sekali-dan-untuk-semua.
Ini bukan tetap
asal yang kita dapat membuat beberapa Kembali final dan mutlak. Dari

Tentu saja, itu bukan khayalan belaka baik. Ini adalah sesuatu - bukan
hanya
trik imajinasi. Ia memiliki sejarah - dan sejarah telah mereka
nyata, material dan efek simbolis. Masa lalu terus berbicara kepada
kita. Tapi tidak lagi alamat kita sebagai sebuah 'masa lalu', sederhana
faktual, karena kami
kaitannya dengan hal itu, seperti hubungan anak untuk ibu, selalu-
sudah
'Setelah istirahat'. Itu selalu dibangun melalui memori, fantasi,
narasi dan mitos. identitas budaya adalah titik-titik
identifikasi, titik stabil identifikasi atau jahit, yang
dibuat, dalam wacana sejarah dan budaya. Bukan
esensi tetapi sebuah posisi. Oleh karena itu, selalu ada politik
identitas, sebuah posisi politik, yang tidak memiliki jaminan mutlak
dalam
bermasalah, transendental 'hukum asal'.
Pandangan kedua identitas budaya jauh kurang dikenal, dan
lebih mengganggu. Jika identitas tidak melanjutkan, dalam lurus,
garis lurus, dari beberapa asal tetap, bagaimana kita memahami nya
pembentukan? Kita mungkin berpikir identitas Karibia hitam sebagai
'bingkai'
oleh dua kapak atau vektor, bersamaan operatif: vektor
kesamaan dan kontinuitas, dan vektor perbedaan dan pecah.
Karibia identitas selalu harus memikirkan segi
226
Identitas budaya dan Diaspora
hubungan dialogis antara kedua sumbu. Yang satu memberikan kita
beberapa
landasan dalam, beberapa kontinuitas dengan, masa lalu. kedua
mengingatkan kita
bahwa apa yang kita berbagi justru merupakan pengalaman yang
mendalam
diskontinuitas: bangsa-bangsa terseret ke dalam perbudakan,
transportasi,
kolonisasi, migrasi, datang terutama dari Afrika - dan ketika
yang menyediakan berakhir, itu sementara segar oleh diwajibkan
tenaga kerja dari benua Asia. (Fakta ini diabaikan menjelaskan
mengapa, saat Anda mengunjungi Guyana atau Trinidad, Anda lihat,
secara simbolis
tertulis di wajah masyarakat mereka, 'kebenaran' yang paradoks
Christopher Columbus kesalahan: Anda dapat menemukan 'Asia' dari
Barat berlayar,
jika Anda tahu di mana mencarinya) Dalam sejarah dunia modern,! ada

yang pecah beberapa trauma lagi untuk pertandingan ini diberlakukan

pemisahan dari Afrika - sudah menduga, di Eropa
imajiner, sebagai 'Benua Hitam'. Tetapi budak juga dari
berbagai negara, suku masyarakat, desa, bahasa dan dewa-dewa.
Afrika agama, yang telah begitu mendalam formatif dalam
Caribbean kehidupan spiritual, justru berbeda dengan Kristen
monoteisme di percaya bahwa Allah itu begitu kuat sehingga ia hanya
bisa
dikenal melalui proliferasi manifestasi rohani, hadir
mana-mana di dunia alam dan sosial. Dewa ini hidup, dalam
keberadaan bawah tanah, di alam semesta religius hybridised dari
Haiti voodoo, pocomania, pentacostalism Pribumi, Black baptisan,
Rastafarianism dan para Orang Suci hitam Latin Katolik Amerika.
Paradoksnya adalah bahwa itu adalah mencabut perbudakan dan
transportasi
dan dimasukkan ke dalam ekonomi perkebunan (serta
ekonomi simbolik) dari dunia Barat yang 'disatukan' bangsa ini
seluruh perbedaan mereka, pada saat yang sama seperti memotong
mereka dari
akses langsung ke masa lalu mereka.
Perbedaan, oleh karena itu, tetap - dan bersama kontinuitas. Untuk
kembali ke Karibia setelah setiap absen panjang adalah untuk
pengalaman lagi
kejutan dari 'doubleness' kesamaan dan perbedaan. Mengunjungi
Karibia Perancis untuk pertama kalinya, saya juga melihat langsung
bagaimana
Martinique berbeda dari, katakanlah, Jamaika: dan ini bukan sekedar
Perbedaan topografi atau iklim. Ini adalah perbedaan yang mendalam
budaya dan sejarah. Dan hal-hal perbedaan. Ini posisi
Martiniquains dan Jamaika karena keduanya sama dan berbeda.
Selain itu, batas-batas perbedaan secara terus menerus direposisi
dalam kaitannya dengan berbagai titik acuan. Vis-a-vis dikembangkan
227
Identitas
Barat, kami sangat banyak 'sama'. Kami milik marjinal,
terbelakang, pinggiran, para 'Lainnya'. Kami berada di luar
tepi, yang 'pelek', dunia metropolitan - selalu 'Selatan' untuk
orang lain El Norte.
Pada saat yang sama, kita tidak berdiri dalam hubungan yang sama
dari
'Keliyanan' ke pusat-pusat metropolitan. Masing-masing memiliki
dinegosiasikan nya
ekonomi, politik dan budaya ketergantungan berbeda. Dan ini
'Perbedaan', apakah kita suka atau tidak, sudah terdaftar di kami
identitas budaya. Pada gilirannya, hal ini negosiasi identitas yang
membuat kita, vis-a-vis lainnya Amerika Latin orang, dengan sangat
mirip
sejarah, yang berbeda - Karibia, les Antilliennes ('pulau' untuk mereka
daratan). Namun, vis-a-vis satu sama lain, Jamaika, Haiti, Kuba,
Guadeloupean, Barbados, dll ...
Bagaimana, kemudian, untuk menggambarkan permainan 'perbedaan'
dalam identitas?
Sejarah umum - transportasi, perbudakan, penjajahan - telah
telah sangat formatif. Untuk semua masyarakat, pemersatu kami di
kami perbedaan. Tapi itu bukan merupakan asal mula yang sama,
karena
itu, metaforis serta harfiah, terjemahan. Prasasti
perbedaan juga spesifik dan kritis. Saya menggunakan 'bermain' kata
karena
makna ganda metafora adalah penting. Ia menyarankan, pada
satu tangan, ketidakstabilan itu, unsettlement permanen, kurangnya
setiap penyelesaian akhir. Di sisi lain, mengingatkan kita bahwa
tempat
dimana ini 'doubleness' yang paling kuat untuk didengar adalah
'bermain'
dalam jenis musik Karibia. Hal ini memainkan budaya 'bisa
Oleh karena itu tidak terwakili, cinematically, sebagai sederhana, biner

oposisi - 'masa lalu / sekarang', 'mereka / kami'. Its kompleksitas

melebihi ini
biner struktur representasi. Di tempat yang berbeda, kali, di
Sehubungan dengan pertanyaan yang berbeda, batas-batas adalah re-
Sambisari. Mereka
menjadi, tidak hanya apa yang mereka miliki, di kali, tentu telah -
saling tidak termasuk kategori, tetapi juga apa yang mereka terkadang
-
diferensial titik sepanjang skala geser.
Salah satu contoh sepele adalah cara Martinique baik yang bisa dan
tidak
'Prancis'. Hal ini, tentu saja, sebuah departemen Perancis, dan ini
adalah
tercermin dalam standar dan gaya hidup, Fort de France yang jauh
kaya, lebih 'modis' tempat dari Kingston - yang tidak hanya
tampak miskin, tapi itu sendiri pada suatu titik transisi antara menjadi
'di
mode 'dalam Anglo-Afrika dan cara Afro-Amerika - bagi mereka yang
mampu berada di segala macam busana sama sekali. Namun, apa
yang khas
228
Identitas budaya dan Diaspora
'Martiniquais' hanya dapat dijelaskan dalam hal yang khusus dan
aneh suplemen yang kulit hitam dan blasteran menambah
'Perbaikan' dan kecanggihan dari haute couture Paris yang diturunkan:
yaitu, sebuah kecanggihan yang, karena hitam, selalu
transgresif.
Untuk menangkap rasa perbedaan yang tidak murni 'keliyanan',
kita perlu menyebarkan bermain di kata-kata seorang ahli teori seperti
Jacques
Derrida. Derrida menggunakan anomali 'a' di jalan penulisan
'Perbedaan' - differance - sebagai penanda yang mendirikan gangguan
di
kami menetap pemahaman atau terjemahan dari kata / konsep. Itu set
kata dalam gerak untuk makna baru tanpa menghapus jejak nya
lain arti. rasa Nya differance, sebagai Christopher Norris menempatkan

itu, sehingga
masih ditangguhkan antara dua kata kerja Prancis 'berbeda' dan '
menunda '(menunda), baik yang memberikan kontribusi untuk
memaksa tekstual tetapi
baik yang sepenuhnya dapat menangkap maknanya. Bahasa
tergantung pada
perbedaan, sebagai Saussure menunjukkan ... struktur khas
proposisi yang membentuk ekonomi dasar. Dimana Derrida istirahat
baru tanah ... adalah sejauh mana 'berbeda' warna menjadi
'menunda' ... yang
gagasan bahwa makna selalu ditangguhkan, mungkin ini titik yang tak
berujung
supplementarity, oleh permainan signification.3
Perasaan kedua perbedaan tantangan binari tetap yang
stablise makna dan representasi dan menunjukkan bagaimana makna
tidak pernah
selesai atau selesai, tetapi terus bergerak untuk menjaring lain,
tambahan atau tambahan makna, yang, seperti dikatakan Norris
di tempat lain, 4 'mengganggu ekonomi klasik bahasa dan
representasi '. Tanpa hubungan perbedaan, tidak ada representasi
dapat terjadi. Tapi apa yang kemudian dibentuk dalam representasi
selalu terbuka untuk ditangguhkan, terhuyung-huyung, serial.
Dimana, kemudian, apakah identitas datang untuk penundaan ini tak
terbatas
makna? Derrida tidak membantu kita sebanyak dia di sini mungkin,
meskipun pengertian dari 'trace' berjalan beberapa cara ke arah itu. Ini
adalah
mana kadang-kadang tampak seolah-olah Derrida telah diizinkan-Nya
yang mendalam
wawasan teoritis akan reappropriated oleh murid-muridnya menjadi
perayaan 'main-main' formal, yang mengungsikan mereka dari mereka

politik makna. Karena jika makna tergantung pada habisnya

reposisi istilah diferensial-nya, yang berarti, dalam setiap spesifik
229
Identitas
Misalnya, tergantung pada kontingen dan sewenang-wenang
menghentikan - yang diperlukan
dan sementara 'istirahat' dalam bahasa semiosis tak terbatas. Ini
tidak mengurangi dari wawasan asli. Ini hanya mengancam untuk
melakukannya jika
kami kesalahan ini 'memotong' identitas - posisi ini, yang membuat
berarti mungkin - sebagai alami dan permanen, bukannya
sewenang-wenang dan kontinjensi 'berakhir' - bahwa Aku memahami
setiap seperti
posisi sebagai 'strategis' dan sewenang-wenang, dalam arti bahwa
tidak ada
permanen kesetaraan antara kalimat tertentu kita menutup,
dan arti yang benar, seperti itu. Arti terus terungkap, sehingga untuk
berbicara, di luar penutupan sewenang-wenang yang membuatnya,
setiap saat,
mungkin. Itu selalu baik-atas atau di bawah yang ditentukan, baik
sebagai
kelebihan atau suplemen. Selalu ada sesuatu yang 'tersisa'.
Hal ini dimungkinkan, dengan konsep 'perbedaan', untuk memikirkan
kembali
positioning dan repositionings identitas budaya Karibia
Sehubungan dengan 'kehadiran' setidaknya tiga, meminjam Aimee
Césaire dan
Leopold Senghor's metafora: Presence Africaine, Kehadiran
Europeenne, dan, ketiga yang paling ambigu, kehadiran semua -
jangka geser, Kehadiran Americain. Tentu saja, saya runtuh, untuk
saat, yang lain banyak budaya 'kehadiran' yang merupakan
kompleksitas identitas Karibia (India, Cina, dll Libanon). Aku
berarti Amerika, di sini, bukan dalam arti 'pertama di dunia' - sepupu
besar untuk
Utara yang 'pelek' kami tempati, tapi dalam arti, kedua yang lebih
luas:
Amerika, Terra Incognita 'Dunia Baru',.
Kehadiran Africaine adalah situs yang direpresi. Rupanya dibungkam
luar memori dengan kekuatan pengalaman perbudakan, Afrika,
sebenarnya hadir di mana-mana: dalam kehidupan sehari-hari dan
adat istiadat
budak perempat, dalam bahasa dan logat perkebunan, di nama
dan kata-kata, sering terputus dari taksonomi mereka, rahasia
struktur sintaksis bahasa lain di mana diucapkan, di
cerita dan dongeng mengatakan kepada anak-anak, dalam praktik
agama dan kepercayaan,
dalam kehidupan rohani, seni, kerajinan, musik dan irama budak dan
pasca-emansipasi masyarakat. Afrika, yang ditandakan yang tidak
dapat
diwakili langsung dalam perbudakan, tetap dan tetap tak terucap,
tak terkatakan 'kehadiran' dalam budaya Karibia. Ini adalah
'bersembunyi' di belakang
setiap infleksi verbal, setiap twist cerita tentang budaya Karibia
hidup. Ini adalah kode rahasia dengan yang setiap teks Barat adalah
'membaca kembali'.
Ini adalah dasar-bass dari setiap ritme dan gerakan tubuh. Ini
- Adalah - para 'Afrika' yang 'masih hidup dan baik dalam diaspora' .5
230
Identitas budaya dan Diaspora
Ketika saya tumbuh di tahun 1940-an dan 1950-an sebagai seorang
anak di
Kingston, aku dikelilingi oleh musik, tanda-tanda dan irama ini
Afrika diaspora, yang hanya ada sebagai hasil dari panjang dan
serangkaian transformasi kontinu. Tetapi, meskipun hampir
semua orang di sekitar saya adalah beberapa naungan Afrika coklat
atau hitam (
'Berbicara'!), Saya tidak pernah mendengar satu orang merujuk
kepada diri mereka sendiri atau
kepada orang lain sebagai, dalam beberapa cara, atau sebagai telah
pada beberapa waktu di masa lalu,
'Afrika'. Barulah pada tahun 1970 bahwa identitas Afro-Karibia
menjadi historis tersedia untuk sebagian besar Jamaika
orang, di rumah dan di luar negeri. Dalam momen bersejarah ini,
Jamaika
menemukan diri mereka untuk menjadi 'hitam' - sama seperti, pada
saat yang sama,
mereka menemukan diri mereka untuk menjadi putra dan putri dari
'perbudakan'.
Penemuan ini budaya mendalam, bagaimanapun, tidak, dan tidak bisa
bisa, dibuat secara langsung, 'mediasi' tanpa. Ini hanya dapat
dilakukan
melalui dampak pada kehidupan populer revolusi pasca-kolonial,
perjuangan hak-hak sipil, budaya Rastafarianism dan musik
dari reggae - metafora, angka-angka atau penanda yang baru
konstruksi of'Jamaican-ness '. Hal ini ditandakan 'baru' Afrika dari
Dunia Baru, didasarkan pada sebuah 'tua' Afrika: - sebuah perjalanan
spiritual
penemuan yang memimpin, di Karibia, ke adat budaya
revolusi, ini adalah Afrika, seperti yang kita katakan, selalu
'ditangguhkan' - sebagai
spiritual, metafora budaya dan politik.
Ini adalah adanya / tidak adanya Afrika, dalam bentuk ini, yang telah
membuat
itu penanda istimewa konsepsi baru identitas Karibia.
Semua orang di Karibia, apapun latar belakang etnis, harus
cepat atau lambat datang untuk berdamai dengan kehadiran Afrika.
Hitam,
coklat, blasteran, putih - semua harus melihat Kehadiran Africaine di
wajah,
berbicara namanya. Tapi apakah itu, dalam pengertian ini, asal kita
identitas, tidak berubah oleh empat ratus tahun pemindahan,
pemotongan, transportasi, yang kita bisa dalam setiap akhir atau
kembali arti literal, lebih terbuka untuk keraguan. Asli 'Afrika' ada
lagi di sana. Ini juga telah berubah. Sejarah, dalam arti bahwa,
ireversibel. Kita tidak harus berkolusi dengan Barat yang, tepat,
akan normal dan menyisihkan Afrika dengan membekukan ke
beberapa abadi
zona masa lalu, primitif tidak berubah. Afrika harus di terakhir,
diperhitungkan oleh orang Karibia, tetapi tidak dapat dalam sederhana
rasa hanya dengan pulih.
Itu milik tidak dapat dibatalkan, bagi kita, untuk apa Edward Said
pernah disebut
231
Identitas
'Geografi dan imajinatif sejarah', yang membantu 'pikiran untuk
mengintensifkan rasa sendiri itu sendiri oleh dramatising perbedaan
antara apa yang dekat dengan itu dan apa yang jauh '. Ini telah
memperoleh
imajinatif atau figuratif nilai yang kami dapat nama dan merasa '.7
kami
belongingness untuk itu merupakan apa yang Benedict Anderson
panggilan 'suatu
komunitas yang dibayangkan '.8 Untuk ini' Afrika ', yang merupakan
bagian penting dari
yang imajiner Karibia, kita tidak bisa harfiah pulang lagi.
Karakter perjalanan ini 'pulang' mengungsi - panjangnya
dan kompleksitas - datang di jelas, dalam berbagai teks. Tony
arsip foto-foto dokumenter Sewell's, Garvey Anak: yang
Legacy of Marcus Garvey, menceritakan kisah seorang 'kembali' ke
Afrika
identitas yang pergi, tentu, dengan rute panjang melalui London
dan Amerika Serikat. 'Berakhir' itu, bukan di Ethiopia tetapi dengan
Garvey's
patung di depan Paroki St Ann Perpustakaan di Jamaika: tidak dengan
tradisional suku bini tetapi dengan musik Burning Spear dan Bob
Marley Redemption Song. Ini adalah rumah perjalanan panjang kami.
Derek
Bishton's teks berani visual dan tertulis, Black Heart Man - yang
kisah perjalanan seorang fotografer putih 'pada jejak dari
menjanjikan tanah '- dimulai di Inggris, dan pergi, melalui
Shashemene,
tempat di Ethiopia yang banyak orang Jamaika telah menemukan
mereka jalan di pencarian mereka untuk Tanah Perjanjian, dan
perbudakan, tetapi
berakhir di Pinnacle, Jamaika, di mana Rastafarian permukiman
pertama
didirikan, dan 'luar' - di antara yang direbut dari
Abad ke-20 Kingston dan jalan-jalan Handsworth, dimana
pelayaran Bishton tentang penemuan pertama dimulai. Ini simbolik
perjalanan
diperlukan bagi kita semua - dan tentu melingkar. Ini adalah Afrika
kita harus kembali ke - tapi 'oleh rute lain': apa Afrika telah menjadi
di Dunia Baru, apa yang kita miliki terbuat dari 'Afrika': 'Afrika' - seperti
yang kita
menceritakannya kembali melalui politik, memori dan keinginan.
Bagaimana dengan istilah kedua, mengganggu, dalam persamaan
identitas - yang
European kehadiran? Bagi banyak dari kita, ini adalah hal yang bukan
terlalu sedikit
tapi terlalu banyak. Dimana Afrika adalah kasus tak terucapkan, Eropa
adalah kasus yang yang tanpa henti berbicara - dan tanpa henti
berbicara kita. Kehadiran Eropa mengganggu tidak bersalah dari
seluruh wacana 'perbedaan' di Karibia dengan memperkenalkan
Pertanyaan kekuasaan. 'Eropa' milik tidak dapat ditarik kembali untuk
bermain 'dari
listrik, dengan garis-garis gaya dan persetujuan, dengan peran yang
dominan,
dalam budaya Karibia. Dalam hal kolonialisme, keterbelakangan,
232
Identitas budaya dan Diaspora
kemiskinan dan rasisme warna, kehadiran Eropa adalah
yang pada representasi visual, telah memposisikan subjek hitam
dalam rezim dominan representasi: kolonial
wacana, literatur petualangan dan eksplorasi, asmara
dari eksotis, mata etnografis dan bepergian, tropis
bahasa pariwisata, brosur perjalanan dan Hollywood dan
kekerasan, pornografi bahasa ganja dan kekerasan perkotaan.
Karena Kehadiran Europeenne adalah tentang pengecualian,
pengenaan dan
pengambilalihan, kita sering tergoda untuk menemukan kekuatan itu
sebagai sepenuhnya
eksternal untuk kita - kekuatan ekstrinsik, yang pengaruhnya dapat
dipengaruhi
seperti ular gudang kulitnya. Apa Frantz Fanon mengingatkan kita,
dalam
Black Skin, White Masks, adalah bagaimana kekuatan ini telah menjadi
konstitutif elemen dalam identitas kita sendiri.
Gerakan, sikap, yang melirik yang lain tetap saya di sana,
dalam arti di mana suatu larutan kimia ditetapkan oleh dye. Aku
marah, saya menuntut penjelasan. Tidak ada yang terjadi. Aku
meledak terpisah.
Sekarang fragmen telah disatukan lagi oleh lain self.9
'Terlihat' ini, dari - sehingga untuk berbicara - tempat yang lain,
perbaikan kita, bukan
hanya di, permusuhan kekerasan dan agresi, tapi dalam ambivalensi
keinginan tersebut. Ini membawa kita muka dengan muka, tidak hanya
dengan
mendominasi kehadiran Eropa sebagai situs atau 'adegan' integrasi
mana yang lain kehadiran yang telah aktif dipisahkan
adalah recomposed - kembali berbingkai, disatukan dengan cara baru,
tetapi sebagai
situs dari membelah mendalam dan dua kali lipat - apa Homi Bhaba
telah
disebut "identifikasi ambivalen dunia rasis ... yang
'Keliyanan' dari diri tertulis dalam palimpsest sesat kolonial
identitas. '10
Dialog kekuasaan dan perlawanan, penolakan dan pengakuan,
dengan dan terhadap Kehadiran Europeenne hampir kompleks seperti
'Dialog' dengan Afrika. Dalam hal kehidupan budaya populer, itu
adalah tempat
dapat ditemukan di negara yang murni, murni. Itu selalu-sudah
menyatu,
syncretised, dengan unsur-unsur budaya lainnya. Itu selalu-sudah
creolised - tidak hilang di luar Passage Tengah, tapi selalu ada:
dari harmonisa pada musik kami ke bass-dasar Afrika,
melintasi dan berpotongan hidup kita di setiap titik. Bagaimana kita
bisa
tahap dialog ini sehingga, akhirnya, kita dapat menempatkannya,
tanpa teror atau
kekerasan, bukannya selamanya ditempatkan oleh itu? Dapatkah kita
pernah
233
Identitas
mengenali pengaruh ireversibel nya, sementara menolak imperialising
nya
mata? engima adalah mustahil, sejauh ini, untuk menyelesaikan. Hal
ini membutuhkan
paling kompleks strategi budaya. Pikirkan, misalnya, dari
dialog setiap pembuat film Karibia atau penulis, salah satu cara atau
lain, dengan bioskop dominan dan literatur Barat - yang
kompleks hubungan pembuat film muda Inggris hitam dengan
'Avant-gardes' pembuatan film Eropa dan Amerika. Siapa yang bisa
menggambarkan dialog tegang dan disiksa sebagai salah satu cara
perjalanan '?
Ketiga, keberadaan 'New World', tidak begitu banyak kekuasaan,
sebagai
tanah, tempat, wilayah. Ini adalah titik-titik di mana banyak
anak sungai budaya bertemu, 'kosong' tanah (penjajah Eropa
dikosongkan itu) di mana orang-orang asing dari setiap bagian lain dari
dunia
bertabrakan. Tak satu pun dari orang yang kini menempati pulau-pulau
- hitam,
coklat, putih, Afrika, Eropa, Amerika, Spanyol, Perancis, Timur
India, Cina, Portugis, Yahudi, Belanda - awalnya 'milik'
sana. Ini adalah ruang di mana creolisations dan penggabungan dan
syncretisms dinegosiasikan. Dunia Baru adalah istilah ketiga -
adegan terpenting - di mana pertemuan / menentukan fatal
dipentaskan antara
Afrika dan Barat. Ini juga harus dipahami sebagai tempat
banyak, terus menerus perpindahan: asli pra-Columbus
penduduk, yang Arawaks, orang Karibia dan Amerindian, permanen
mengungsi dari tanah air mereka dan hancur; bangsa-bangsa lain
pengungsi dengan cara yang berbeda dari Afrika, Asia dan Eropa; yang

perpindahan perbudakan, penjajahan dan penaklukan. Ini adalah

singkatan dari
tak berujung cara yang Karibia orang telah ditakdirkan untuk
'Bermigrasi'; itu adalah penanda migrasi itu sendiri-dari bepergian,
voyaging
dan kembali sebagai nasib, sebagai takdir, dari Antilla sebagai
prototipe dari
modern atau postmodern New World nomaden, terus bergerak
antara pusat dan pinggiran. Keasyikan ini dengan gerakan
dan migrasi saham bioskop Karibia dengan banyak 'Ketiga
Bioskop ', tapi itu adalah salah satu tema kita mendefinisikan, dan
ditakdirkan untuk
salib narasi setiap naskah film atau gambar sinematik.
Kehadiran Americaine terus memiliki keheningan tersebut, yang
supresi. Peter Hulme, dalam esainya tentang "Pulau di Pesona '
11 mengingatkan kita bahwa kata 'Jamaika' adalah bentuk Hispanik
nama asli Arawak - 'tanah kayu dan air' - yang
Columbus kembali-penamaan ('Santiago') tidak pernah diganti. The
Arawak
Kehadiran tetap hari ini merupakan salah satu hantu, terlihat di pulau-
pulau terutama
234
Identitas budaya dan Diaspora
di museum-museum dan situs arkeologi, bagian dari hampir tidak
dapat diketahui atau
digunakan 'masa lalu'. Hulme catatan bahwa tidak diwakili dalam
lambang
Warisan Nasional Jamaika Trust, misalnya, yang memilih
bukan sosok Diego Pimienta, 'seorang Afrika yang berjuang untuk-Nya
Spanyol master terhadap invasi Inggris dari pulau tahun 1655 '-
representasi ditangguhkan, metonymic, licik dan geser Jamaika
identitas jika pernah ada satu! Ia menceritakan kisah Perdana
bagaimana
Edward Menteri Seaga mencoba mengubah Jamaika mantel-of-senjata,
yang terdiri dari dua tokoh Arawak memegang perisai dengan lima
nanas, diatasi oleh buaya. 'Dapatkah hancur dan
Arawaks punah mewakili karakter gagah dari Jamaika?
Apakah buaya, rendah tersampir punah dekat, reptil berdarah dingin,
melambangkan semangat, hangat naiknya Jamaika? " Perdana Menteri
Seaga tanya rhetorically.12 Ada dapat beberapa pernyataan politik
yang begitu fasih bersaksi kepada kompleksitas terkandung dalam
proses mencoba untuk mewakili orang-orang yang beragam dengan
sejarah yang beragam
melalui 'identitas', single hegemonik. Untungnya, Seaga Mr's
undangan kepada orang-orang Jamaika, yang sangat dari
keturunan Afrika, untuk memulai mereka 'mengingat' dengan terlebih
dahulu 'melupakan'
sesuatu yang lain, mendapat pembalasan begitu kaya pantas.
Kehadiran 'Dunia Baru' - Amerika, Terra Incognita - adalah
karenanya itu sendiri awal diaspora, keanekaragaman, dari hibriditas
dan perbedaan, apa yang membuat orang Afro-Karibia sudah rakyat
diaspora. Saya menggunakan istilah ini di sini metaforis, tidak secara
harfiah:
diaspora tidak mengacu kita untuk orang-orang suku yang tersebar
yang identitasnya
hanya dapat diamankan dalam kaitannya dengan beberapa tanah air
suci yang
mereka harus di semua kembali biaya, bahkan jika itu berarti
mendorong orang lain
ke laut. Ini adalah, tua imperialising, hegemonising itu,
bentuk 'etnis'. Kita telah melihat nasib rakyat Palestina
di tangan konsepsi ini mundur-mencari diaspora - dan
keterlibatan Barat dengan itu. Pengalaman diaspora seperti yang saya
berniat di sini didefinisikan, bukan dengan esensi atau kemurnian,
tetapi oleh
pengakuan heterogenitas yang diperlukan dan keragaman; oleh
konsepsi 'identitas' yang hidup dengan dan melalui, tidak terlepas,
perbedaan; oleh hibriditas. identitas Diaspora adalah mereka yang
terus-menerus memproduksi dan mereproduksi diri lagi, melalui
transformasi dan perbedaan. Kita hanya dapat berpikir di sini tentang
apa yang
unik - 'dasarnya' - Karibia: tepatnya campuran warna,
235
Identitas
pigmentasi, ketik berhubung dgn ilmu firasat, sedangkan 'campuran'
selera yang
Caribbean masakan, estetika dari 'silang-overs', dari 'cut-andmix',
meminjam frase Dick Hebdige memberitahu, yang merupakan jantung
dan jiwa musik hitam. Young budaya praktisi hitam dan
kritikus di Inggris semakin datang untuk mengakui dan
mengeksplorasi dalam pekerjaan mereka ini 'estetika diaspora' dan
formasi dalam
pengalaman pasca-kolonial:
Di berbagai seluruh bentuk-bentuk budaya ada 'sinkretik' dinamis
yang kritis tersebut berisi unsur-unsur dari kode master-dari
budaya yang dominan dan 'creolises' mereka, disarticulating diberikan
tanda-tanda dan
mengartikulasikan kembali makna simbolis mereka. Gaya subversif ini
hybridising kecenderungan yang paling jelas pada tingkat bahasa itu
sendiri
mana Kreole, logat dan hitam decentre mengguncang, bahasa Inggris
dan
carnivalise dominasi linguistik 'Inggris' - bangsa-bahasa
master-wacana - melalui infleksi strategis, kembali Serifs dan
bergerak performatif lain dalam semantik, sintaksis dan leksikal
codes.13
Hal ini karena Dunia Baru didasari bagi kita sebagai tempat, sebuah
narasi pengungsian, yang menimbulkan begitu mendalam dengan
persentase tertentu
kepenuhan imajiner, menciptakan keinginan tak berujung untuk
kembali ke 'hilang
'Asal-usul, untuk menjadi satu lagi dengan ibu, untuk kembali ke
awal. Siapa yang bisa melupakan, ketika sekali terlihat naik dari
yang biru-hijau Karibia, pulau-pulau yang penuh pesona. Siapa yang
memiliki
tidak diketahui, pada saat ini, gelombang dari nostalgia yang luar biasa

untuk asal kehilangan, waktu untuk 'masa lalu? Namun, ini 'kembali ke
awal adalah seperti imajiner dalam Lacan - itu tidak dapat dipenuhi
tidak diberi balasan, dan karenanya adalah awal dari simbolik, dari
representasi, sumber tak terbatas terbarukan keinginan, memori,
mitos, pencarian, penemuan - singkatnya, reservoir sinematik kami
narasi.
Kami telah mencoba, dalam serangkaian metafora, untuk dimasukkan
ke dalam memainkan
berbeda rasa hubungan kita dengan masa lalu, dan dengan demikian
berbeda
cara berpikir tentang identitas budaya, yang mungkin merupakan baru
titik pengakuan dalam wacana Karibia muncul
bioskop dan bioskop Inggris hitam. Kami telah mencoba berteori
identitas sebagai dibentuk, bukan di luar tetapi dalam representasi;
dan
maka bioskop, bukan sebagai perintah-mengangkat kedua cermin
untuk mencerminkan
apa yang sudah ada, melainkan sebagai yang membentuk representasi
yang mampu
236
Identitas budaya dan Diaspora
untuk membentuk kita sebagai jenis baru mata pelajaran, dan dengan
demikian memungkinkan kita untuk
temukan tempat-tempat dari mana untuk berbicara. Masyarakat,
Benediktus
Anderson berpendapat di Bayangkan Masyarakat harus dibedakan,
bukan dengan kepalsuan mereka / keaslian, tetapi dengan gaya di
mana mereka
imagined.14 Ini adalah panggilan dari bioskop hitam modern: oleh
memungkinkan kita untuk melihat dan mengenali bagian-bagian yang
berbeda dan sejarah
diri kita sendiri, untuk membangun titik-titik identifikasi, mereka
positionalities kita sebut dalam retrospeksi 'identitas budaya' kami.
Kita tidak boleh itu puas dengan menggali masa lalu suatu bangsa
untuk menemukan unsur-unsur koheren yang akan melawan
kolonialisme
mencoba untuk memalsukan dan membahayakan ... Sebuah
kebudayaan nasional bukan rakyat-pengetahuan, atau
sebuah populisme abstrak yang percaya ia dapat menemukan sifat
sejati rakyat.
Suatu budaya nasional adalah seluruh tubuh dari upaya yang dilakukan
oleh orang-orang di
lingkup pemikiran untuk menjelaskan, membenarkan dan memuji
tindakan melalui
yang bahwa orang-orang telah menciptakan dirinya dan menjaga
dirinya dalam existence.15
Catatan
1 Frantz Fanon, 'Pada Budaya Nasional', dalam The celaka bumi,
London 1963,
pl70.
2 Ibid, pl76..
3 Christopher Norris, Dekonstruksi: Teori dan Praktik, London 1982,
p32.
4 Christopher Norris, Jacques Derrida, London 1987, pl5.
5 Stuart Hall, Resistance Through Rituals, London 1976.
6 Edward Said, Orientalism, London 1985, P55.
7 Ibid.
8 Benedict Anderson, Bayangkan Komunitas: Refleksi pada Asal dan
Kebangkitan
Nasionalisme, London 1982.
9 Frantz Fanon, Black Skin, White Masks, London 1986, pl09.
10 Homi Bhabha, 'Kata Pengantar' untuk Fanon, ibid, xv..
11 Di New Formasi,, No.3 Winter 1987.
12 Jamaika Hansard, vol.9, 1983-4, p363. Dikutip dalam Hulme, ibid.
13 Kobena Mercer, Budaya Diaspora dan Imajinasi Dialogic ', di Cham
M.
dan C. Watkins (eds), Blackframes: Perspektif Kritis pada Black
Independen
Cinema, 1988, P57.
14 Anderson, op.cit, pl5..
15 Fanon, op.cit, 1963., Pl88.
Karya ini pertama kali diterbitkan dalam jurnal Framework (no.36) dan
direproduksi
dengan izin jenis editor, Jim Pines.
237