You are on page 1of 20

KONSEP MANUSIA

Sebelum memperkatakan tentang proses kejadian manusia, lebih dahulu perlu dijelaskan erti
‘manusia’ kerana agak sukar untuk membincangkan sesuatu subjek sebelum mengenali objek
yang akan ditumpukan. Penulis akan mengemukakan ‘konsep manusia’ ditinjau daripada
pandangan Islam.

Al- Quran menggunakan beberapa kalimah: al- Basyar (‫)البشر‬, al- Nas (‫ )الناس‬dan al- Ins (
‫ )االنس‬untuk memberi erti manusia. Al- Basyar (‫ )البشر‬bererti bangsa manusia terdiri daripada
lelaki dan perempuan. 1 Al-Nas (‫ )الناس‬pula ialah kata jama’ daripada al-Ins yang bermaksud jinak
(ia berlawanan dengan jin yang bersifat buas). 2 Manakala, al-Ins (‫ )االنس‬seerti dengan al-Nas dan
al-Basyar. Ia adalah suatu yang nyata, bersifat bersih dan benar (berlawanan dengan jin). 3

Perbezaan antara ketiga- tiga perkataan ini menyebabkan ramai penterjemah al-Quran
mentakrifkan manusia itu daripada pendekatan yang berbeza. Perkataan “al-Basyar” terdapat di
36 tempat di dalam al- Quran diertikan dengan anak Adam (manusia) yang memiliki tabiat
semulajadi seperti makan, berjalan di pasar dan sebagainya. Sementara “al- Nas” terdapat di 19
tempat menunjukkan nama jenis keturunan Adam. Sesuai dengan watak manusia itu jinak, maka
ia disebut al-Ins “jinak ” tersebut pada 19 tempat. 4 Daripada kalimah al-Ins, terbit perkataan al-
Insan yang bererti “manusia”.

Walaupun para pentafsir mentakrifkan manusia dengan menggunakan pelbagai kalimah


menurut pandangan masing-masing, namun semua ini tidak bertentangan malah saling berkaitan
antara satu sama lain.

Seorang pentafsir terkemuka, al-Syawkani (m 1250 m) mendefinisikan manusia sebagai


makhluk yang dianugerahkan sifat-sifat yang cukup istimewa seperti sifat-sifat yang dimiliki

1
Jamal bin al-Din Muhammad bin Jalal al-Din Ibn Manzur, Lisan al-Arab, Beirut: Dar Beirut. J. 16, h. 60.

2
Muhammad Reda (1958), Mujam Matn al-Lughah, Beirut: Dar Maktabah al-Hayat. J. 1, h. 212.

3
Muhammad Ali Ulubah, Al-Mujan al-Wasit, Majma al-Lughah al-Arabiyyah. J. 1, h. 30.

4
Aishah Abd al-Rahman al-Syati (1972), Al-Qur’an wa-Qadaya al-Insan, Beirut: Dar al-‘Ilm lil-Malayin.
oleh Allah s.w.t, mengetahui, mendengar, berkata-kata, berkehendak dan sebagainya. 5 Kerana itu
manusia dikatakan sebagai insan sempurna dan indah. Firman Allah s.w.t:

Surah al-Tin (95): 4

{4{ ‫َح َس ِن َت ْق ِو ٍمي‬


ْ ‫نسا َن يِف أ‬ ِ
َ ‫لََق ْد َخلَ ْقنَا اإْل‬

Maksudnya: “ Sungguh, Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-
baiknya. ”

Menurut ahli Mantiq, manusia itu ditakrifkan sebagai ‘binatang yang boleh bertutur dan
berfikir’. Bertutur bermaksud mengeluarkan suara yang mempunyai makna dan boleh difahami.
Dua kriteria ini menjadi asas penting untuk membezakan sifat manusia dan binatang. Andainya
seseorang itu memiliki ciri-ciri sebaliknya (bisu dan tidak siuman) namun ia masih dikategorikan
sebagai manusia kerana kedua-dua sifat (bertutur dan berfikir) itu merupakan sifat relatif. Selagi
fizikalnya menyerupai manusia, maka ia telah memenuhi definisi manusia. Ini bermakna, kedua-
dua kriteria ini menjadi garis umum untuk memberi erti perkataan ‘manusia’.

Syaikh Abbas Mahmud al-Aqqad di dalam bukunya Haqaiq al-Islam wa Abatilu


Khusumini menyatakan bahawa: “ manusia itu ialah makhluk yang bertanggungjawab yang
diciptakan dengan sifat-sifat ketuhanan. ”

Golongan Ikhwan al-Safa yang merupakan satu kumpulan berasal daripada mazhab syiah
12, mengutarakan pandangan mereka bahawa manusia itu adalah satu zat yang terdiri daripada
dua unsur iaitu roh dan jasad. Roh lebih penting daripada jasad kerana tugas roh ialah
memotivasikan jasad untuk mencapai tahap kesempurnaan.

Semua pandangan yang dikemukakan di atas adalah benar menurut bidang kajian
masing-masing. Pada umumnya, dapat disimpulkan bahawa manusia ialah ‘haiwan yang berilmu
dan beriman’.

Tinjauan konsep manusia melalui perspektif Barat, juga memberikan pelbagai persepsi
tentang manusia. Plato, seorang ahli Falsafah Barat melihat manusia dari sudut komponen

5
Muhammad bin Ali bin Muhammad al-Syawkani (1964), Fath al-Qadir, Misr: Syarikah Maktabah Wa Maktabah
Mustafa al-Babiyy al-Halabiyy. J. 3, h. 245.
kejadian. Dia menegaskan manusia terdiri daripada dua unsur yang penting iaitu roh dan jasad.
Kedua-duanya tidak boleh dipisahkan. Sementara Aristotle, Bapa Falsafah yang terkenal
melihatnya dari sudut keupayaan berfikir. Dia menjelaskan manusia itu sebagai ‘haiwan yang
berakal’.6

Martin Luther (1483-1546 m), seorang Reformis terkenal mentakrifkan manusia ditinjau
dari beberapa aspek yang menjurus kapada aspek Teologi. Ia menyifatkan manusia sebagai
makhluk ciptaan Tuhan, terdiri dari daging dan roh spiritual, pada permulaannya ia dijadikan di
dalam imej Tuhan yang tidak ada dosa, diberi ketentuan kepadanya untuk membiakkan
keturunan dan berkuasa, memerintah alam serta hidup kekal selama-lamanya.7

Secara umumnya, pandangan Plato, Aristotle dan Martin Luther adalah hampir sama di
antara satu sama lain kerana semuanya mempunyai hubungkait kecuali teori evolusi dan
pendapat beberapa orang Anthropologis yang mengatakan manusia ini berasal dari beruk adalah
tidak tepat bahkan terbukti pendapat serta teori tersebut tidak benar.

KONSEP INSAN, BASYAR DAN ‘ABD DALAM KONTEKS PEMIKIRAN SAINTIFIK


ISLAM.

Konsep insan secara umumnya merujuk kepada persoalan mengenai manusia dan
kemanusiaannya dari pelbagai aspek berdasarkan pandangan Allah s.w.t sendiri dalam sumber-
sumber Islam. Dalam al-Qur’an, terdapat beberapa perkataan yang biasa digunakan kepada
manusia iaitu al-Basyar, al-‘Abd, al-Insan dan seumpamanya.

AL- BASYAR:

Dari Perspektif Bahasa: Perkataan al- Basyarah merujuk kepada kulit (al-jild) yang
tampak, kelihatan. Oleh itu, manusia disebutkan sebagai al-Basyar mengambil sempena kulitnya

6
Muhammad Ali bin Abu Bakar, Kejadian Manusia Dan Perjuangan Hidup, t.t.p, t.p, h. 6

7
T.A Kantogen (1972), Man In The Eyes Of God, Ohio: C.S.S Publishing Company, h. 27
yang jelas kelihatan berbanding dengan bulunya, berbeza dengan haiwan yang ditutupi bulu (al-
suf).

Dari Perspektif Istilah: Perkataan al-Basyar disebutkan dalam al-Qur’an sebanyak 36 kali
dan ayat-ayat al-Qur’an yang berkaitan dengannya adalah: Firman Allah s.w.t:

ُ ‫ضى أ َْمراً فَِإمَّنَا َي ُق‬


‫ول لَهُ ُكن َفيَ ُك و ُن‬ ِ ِ‫ب أَىَّن ي ُكو ُن يِل ولَ ٌد ومَل مَيْسسيِن ب َشر قَ َال َك َذل‬
َ َ‫ك اللّهُ خَي ْلُ ُق َما يَ َشاءُ إِ َذا ق‬ ٌ َ َْ ْ َ َ َ ِّ ‫ت َر‬ ْ َ‫قَال‬
8
}47{

Maksudnya: “ Maryam berkata: Ya Tuhanku, betapa mungkin aku mempunyai anak, padahal aku
belum pernah disentuh oleh seseorang lelaki (basyar) pun. ”

ِ ِ ِ ِ ِ ِ ِ
ُ‫َّص َارى حَنْ ُن أ َْبنَ اء اللّ ه َوأَحبَّ ُاؤهُ قُ ْل فَل َم يُ َع ِّذبُ ُكم ب ُذنُوبِ ُكم بَ ْل أَنتُم بَ َش ٌر مِّم َّْن َخلَ َق َي ْغف ُر ل َمن يَ َش اء‬
َ ‫ود َوالن‬
ُ ‫َوقَالَت الَْي ُه‬
ِ ‫ض وما بيَنهما وإِلَي ِه الْم‬ ِ َّ ‫ك‬ ِ
َ ْ َ َ ُ َْ َ َ ِ ‫الس َم َاوات َواأل َْر‬ ُ ‫ب َمن يَ َشاءُ َوللّ ِه ُم ْل‬
ُ ‫َويُ َع ِّذ‬
9
{18{ ُ‫صري‬

Maksudnya: “ Golongan Yahudi dan Nasrani mengatakan: Kami ini adalah anak-anak Allah dan
kekasih-kekasih-Nya. Katakanlah: Maka mengapa Allah menyiksa kamu kerana dosa-dosamu?
(Kamu bukanlah anak-anak Allah dan kekasih-kekasih-Nya), tetapi kamu adalah manusia (biasa)
(basyar) di antara orang-orang yang diciptakan. ”

‫ص احِل اً َواَل يُ ْش ِر ْك‬ ِ ِ ِ


َ ً‫وحى إِيَلَّ أَمَّنَا إِهَلُ ُك ْم إِلَ هٌ َواح ٌد فَ َمن َك ا َن َيْر ُجو ل َق اء َربِّه َفْلَي ْع َم ْل َع َمال‬ ِ
َ ُ‫قُ ْل إمَّنَا أَنَا بَ َش ٌر ِّم ْثلُ ُك ْم ي‬
10
{110{ ً‫َحدا‬ ِ ِ ِِ
َ ‫بعبَ َادة َربِّه أ‬

8
Surah Ali ‘Imran (3): 47

9
Surah al-Ma’idah (5): 18

10
Surah al-Kahf (18): 110
Maksudnya: “ Katakanlah: Sesungguhnya aku ini hanyalah seorang manusia seperti kamu, yang
diwahyukan kepadaku: Bahawa sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan yang Maha Esa. ”

Secara ringkas, perkataan al-basyar dari segi bahasa dan al-Qur’an adalah sama dan ia
biasanya digunakan merujuk kepada manusia yang mempunyai ciri-ciri yang berbeza daripada
haiwan atau binatang.

AL-‘ABD:

Dari Perspektif Bahasa: Terdapat 3 pengertian al- ‘Abd dari perspektif bahasa iaitu:

1) ‘Abd- berdasarkan syariah (Islam) adalah merujuk kepada manusia yang sah dari segi
pembeliannya. Firman Allah s.w.t:

ِ ‫يا أَيُّها الَّ ِذين آمنُ واْ ُكتِب علَي ُكم الْ ِقص اص يِف الْ َقْتلَى احْل ُّر بِ احْل ِّر والْعب ُد بِالْعب ِد واألُنثَى بِ األُنثَى فَمن ع ِفي لَ ه ِمن أ َِخ‬
‫يه‬ ْ ُ َ ُ َْ َ َْ َْ َ ُ ُ ُ َ ُ َْ َ َ َ َ َ
ِ ‫ان ذَلِك خَت ْ ِفيف ِّمن َّربِّ ُكم ورمْح ةٌ فَم ِن اعت َدى بع َد ذَلِك َفلَ ه ع َذ‬ ِ
{ ‫يم‬
ٌ ‫اب أَل‬
ٌ َُ َ ْ َ َْ َ َ َ َ ْ ٌ َ ٍ ‫َش ْيءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْ َم ْعُروف َوأ ََداء إِلَْي ِه بِِإ ْح َس‬
11
{178

‫ب اللّهُ َمثَالً َعْبداً مَّمْلُوكاً الَّ َي ْق ِد ُر َعلَى َش ْي ٍء َو َمن َّر َز ْقنَاهُ ِمنَّا ِر ْزقاً َح َسناً َف ُه َو يُ ِنف ُق ِمْنهُ ِسّراً َو َج ْهراً َه ْل يَ ْسَت ُوو َن‬
َ ‫ضَر‬
َ
12
{75{ ‫احْلَ ْم ُد لِلّ ِه بَ ْل أَ ْكَثُر ُه ْم الَ َي ْعلَ ُمو َن‬

2) ‘Abd – sesuatu atau seseorang yang menjadi ciptaan Allah dan tujuannya juga adalah
kepada Allah. Firman Allah s.w.t:

{93{ ً‫ض إِاَّل آيِت الرَّمْح َ ِن َعْبدا‬ ِ ‫السماو‬ ِ


ِ ‫ات َواأْل َْر‬ َ َ َّ ‫إن ُك ُّل َمن يِف‬
13

11
Surah al-Baqarah (2): 178

12
Surah al-Nahl (16): 75

13
Surah Maryam (19): 93
3) ‘Abd- dalam bentuk penyembahan dan perkhidmatan yang boleh dibahagikan kepada dua
pula iaitu:

- ‘Abd kepada Allah secara sepenuhnya. Dengan kata-kata lain, manusia menjadikan
dirinya sebagai ‘Abd-Allah (hamba Allah). Firman Allah s.w.t:

14 ِ ‫وما خلَ ْقت اجْلِ َّن واإْلِ نس إِاَّل لِيعب ُد‬


{56{ ‫ون‬ ُْ َ َ َ ُ َ ََ

- ‘Abd kepada dunia dan seisinya. Ini kerana bukan semua manusia menjadi ‘abd
kepada Allah (iaitu ‘abd dengan pilihan sendiri). Dengan kata-kata lain, manusia
memperhambakan dirinya kepada sesuatu yang lain seperti kepada material (harta)
dan sebagainya.

Dari Perspektif istilah: Perkataan ‘Abd (dalam bentuk mufrad) disebutkan sebanyak
28 kali dalam al-Qur’an manakala dalam bentuk jamak (al-‘ibad) pula disebutkan
sebanyak 97 kali. Contoh ayat-ayat al-Qur’an berkaitan dengan al-‘abd adalah seperti
firman Allah s.w.t:

ِ ِ
َ َ‫قَ َال إِيِّن َعْب ُد اللَّه آتَايِن َ الْكت‬
{30{ ً‫اب َو َج َعلَيِن نَبِيّا‬
15
-

Maksudnya: “ Berkata ‘Isa: Sesungguhnya aku ini hamba Allah (‘abd-Allah). Dia
memberiku al-Kitab (Injil) dan Dia menjadikan aku seorang nabi. ”

‫ض أ َْو نُ ْس ِق ْط‬ ِ‫َّش أْ خَن ْ ِس ْ هِب‬


َ ‫ف ُم اأْل َْر‬ ِ ‫الس َم ِاء َواأْل َْر‬
َ ‫ض إِن ن‬ َّ ‫أََفلَ ْم َي َر ْوا إِىَل َما َبنْي َ أَيْ ِدي ِه ْم َو َما َخ ْل َف ُهم ِّم َن‬ -

ٍ ِ‫ك آَل يَةً لِّ ُك ِّل َعْب ٍد ُّمن‬ ِ ِ َّ ‫علَي ِهم كِسفاً ِّمن‬
َ ‫الس َماء إِ َّن يِف َذل‬
16
{9{ ‫يب‬ َ َ ْ َْ

14
Surah al-Dhariyat (51): 56

15
Surah Maryam (19): 30

16
Surah Saba’ (34): 9
Maksudnya: “ Sesungguhnya pada yang demikian itu, benar-benar terdapat tanda
(kekuasaan Tuhan) bagi setiap hamba (‘abd) yang kembali (kepada-Nya). ”

ِ ِ ِّ ِ ‫ِاَّل‬ ِ
َ ‫إ ْن ُه َو إ َعْب ٌد أَْن َع ْمنَا َعلَْيه َو َج َع ْلنَاهُ َمثَالً لبَيِن إ ْسَرائ‬
17
{59{ ‫يل‬ -

Maksudnya: “ ‘Isa tidak lain hanyalah seorang hamba (‘abd) yang Kami berikan
kepadanya ni’mat (kenabian) dan Kami jadikan dia sebagai tanda bukti (kekuasaan
Allah) untuk Bani Isra’il. ”

Contoh ayat-ayat al-Qur’an mengenai al-‘ibad dalam bentuk jamak adalah:

18
{207{ ‫وف بِالْعِبَ ِاد‬ ِ ‫َّاس من ي ْش ِري نَ ْفسه ابتِغَاء مرض‬
ٌ ‫ات اللّ ِه َواللّهُ َر ُؤ‬ َ َْ ْ ُ َ
ِ
َ َ ِ ‫َوم َن الن‬ -

Maksudnya: “ Dan di antara manusia ada yang mengorbankan dirinya kerana mencari
keredhaan Allah, dan Allah Maha Penyantun kepada hamba-hamba-Nya (al-‘ibad). ”

ِ ِ ْ‫ِمثل دأ‬
ُ ‫ين ِمن َب ْع ِد ِه ْم َو َما اللَّهُ يُِر‬
19
{31{ ‫يد ظُْلماً لِّْلعِبَ ِاد‬ ِ َّ ُ‫وح وع ٍاد ومَث‬
َ ‫ود َوالذ‬
َ َ َ َ ٍ ُ‫ب َق ْوم ن‬ َ َْ -

Maksudnya: Dan Allah tidak menghendaki berbuat kezaliman terhadap { hamba-hamba-


Nya (‘al-ibad). ”

‫ض اللَّ ِه َو ِاس َعةٌ إِمَّنَا يُ َوىَّف‬ ِِ ِِ ِ َّ ِ ِ


ُ ‫َح َس نُوا يِف َه ذه ال ُّد ْنيَا َح َس نَةٌ َوأ َْر‬ َ ‫ين َآمنُ وا َّات ُق وا َربَّ ُك ْم للَّذ‬
ْ ‫ين أ‬ َ ‫قُ ْل يَا عبَ اد الذ‬ -

20 ٍ ‫َجر ُهم بِغَرْيِ ِحس‬


}10{ ‫اب‬ ِ َّ
َ َ ْ ‫الصابُرو َن أ‬

17
Surah al-Zukhruf (43): 59

18
Surah al-Baqarah (2): 207

19
Surah Ghafir (40): 31

20
Surah al-Zumar (39): 10
Maksudnya: “ Katakanlah Hai hamba-hamba-Ku (‘ibad)yang beriman, bertaqwalah
kepada Tuhanmu.”

Secara ringkasnya, konsep al-‘Abd dalam bentuk bilangan mufrad atau al-‘Ibad dalam
bentuk jamak merujuk secara umumnya kepada persoalan hamba dan perhambaan.

AL- INSAN:

Dari Perspektif Bahasa: Perkataan al- Insan berasal daripada perkataan nasiya- nisyan
yang merujuk kepada keadaan manusia yang bersifat pelupa, iaitu yang melupakan ketepatan,
sikap berhati terhadap sesuatu yang diserahkan kepadanya disebabkan oleh kelemahan hati (da’f
al-qalb), kecuaian, pengabaian(al-ghaflah) dan juga kerana sengaja sehingga hatinya tidak dapat
mengingatinya. Begitu juga, pemberitahuan dan jaminan Allah bahawa Allah menjadikan Nabi
tidak melupakan kebenaran yang didengarinya.

Setiap perbuatan lupa (nisyan) daripada manusia biasanya dicela oleh Allah. Pada asalnya
ia bukanlah dilakukan dengan sengaja. Sesuatu yang tidak disengajakan daripada manusia
tidaklah diperhitungkan berdasarkan keterangan dan sabda Nabi Muhammad (s.a.w): “
Diangkatkan daripada umatku tersalah dan terlupa. ”

Dalam surah al-Sajdah (32): 14

}14{ ‫اب اخْلُْل ِد مِب َا ُكنتُ ْم َت ْع َملُو َن‬ ِ ِ ِ ِ ‫مِب‬


َ ‫فَ ُذوقُوا َا نَسيتُ ْم ل َقاء َي ْوم ُك ْم َه َذا إِنَّا نَسينَا ُك ْم َوذُوقُوا َع َذ‬

Maksudnya: “ maka rasakanlah apa yang kamu lupakan iaitu pertemuanmu ini sesungguhnya
Kami akan melupakanmu. ”

Ayat di atas merupakan dalil atau pengukuhan dalam konteks Islam iaitu Allah dikatakan
melupakan manusia kerana mereka sengaja melupakan pertemuan dengan Allah. Perbuatan
Allah melupakan mereka dengan maksud penghinaan (al-Ihanah) terhadap manusia yang bersifat
demikian sebagai kiasan atau simbolik disebabkan perbuatan yang mereka tinggalkan.21

Sebagai peringatan dijelaskan bahawa manusia dengan mengenali diri sendiri akan dapat
mengetahui dan mengenali Allah, namun mereka terlupa akan Allah kerana mereka terlupa akan
diri dan kedudukan mereka sendiri. Oleh kerana itu, al-Qur’an memberitahu bahawa: “
Ingatkanlah Tuhanmu apabila kamu terlupa. ” Sebagaimana firman Allah s.w.t dalam surah al-
Kahfi (18): 24

}24{ ً‫ب ِم ْن َه َذا َر َشدا‬ ‫أِل‬ ِ ِ


َ ‫ك إِذَا نَس‬
َ ‫يت َوقُ ْل َع َسى أَن َي ْهديَ ِن َريِّب َ ْقَر‬ َ َّ‫إِاَّل أَن يَ َشاءَ اللَّهُ َواذْ ُكر َّرب‬

Maksudnya: “ kecuali (dengan mengatakan), ‘InsyaAllah’. Dan ingatlah kepada Tuhanmu


apabila engkau lupa dan katakanlah, mudah-mudahan Tuhanku akan memberiku petunjuk
kepadaku agar aku yang lebih dekat (kebenarannya) daripada ini. ”

Perkataan al-Insan juga dikatakan daripada perkataan al-Ins yang mempunyai maksud
yang berlawanan dengan jin (al-jinn). Bentuk jamaknya adalah anasiy berdasarkan keterangan
Allah dalam surah al-Furqan (25): 49. Ia dinamakan al-Insan kerana Allah menciptakan kejadian
atau ciptaan yang sepertinya sahaja dan tiada yang lain.

22 ِ َ‫لِنُحيِي بِِه ب ْل َد ًة َّميتاً ونُس ِقيه مِم َّا خلَ ْقنَا أَْنعاماً وأَن‬
}49{ ً‫اس َّي َكثِريا‬ َ َ َ َُ ْ َ ْ َ َ ْ

Maksudnya: “ agar (dengan air itu) Kami menghidupkan negeri yang mati (tandus), dan Kami
memberi minum kepada sebahagian apa yang telah Kami ciptakan, (berupa) haiwan-haiwan
ternak dan manusia yang banyak. ”

Dari Perspektif Istilah: Di dalam al-Qur’an, perkataan nasiya dan pecahan-pecahannya


yang lain disebutkan sebanyak 47 kali, manakala perkataan Ins dan al-Insan pula sebanyak 84
kali. Ayat- ayat al-Qur’an mengenai al-Insan adalah:

23
{28{ ً‫ضعِيفا‬
َ ‫نسا ُن‬ ِ ِ ُ ‫يُِر‬
َ ‫ِّف َعن ُك ْم َو ُخل َق اإل‬
َ ‫يد اللّهُ أَن خُيَف‬
21
Al-Qur’an, surah al-A’raf (7): 51; al-Tawbah (9): 67; al-Hasyr (59): 19
22
Surah al-Furqan (25): 49
23
Surah al-Nisa’ (4): 28
Maksudnya: “ Allah hendak memberikan keringanan kepadamu, dan manusia (al-insan)
dijadikan bersifat lemah.”

24 ِ ‫ك َكيداً إِ َّن الشَّيطَا َن لِ ِإلنس‬


ٌ ِ‫ان َع ُد ٌّو ُّمب‬
{5{ ‫ني‬ ُ ‫ك َفيَ ِك‬
َ ِ‫اك َعلَى إِ ْخ َوت‬
َ ْ ْ َ َ‫يدواْ ل‬ َ َ‫ص ُر ْؤي‬
ْ ‫ص‬
ُ ‫قَ َال يَا بُيَنَّ الَ َت ْق‬

Maksudnya: “ Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia (al-insan). ”

ِ ِ َ ‫ص‬ ِ ِ
َ ‫وها إ َّن اإل‬ َ ‫َوآتَا ُكم ِّمن ُك ِّل َما َسأَلْتُ ُموهُ َوإِن َتعُدُّواْ ن ْع َم‬
25
{34{ ‫َّار‬
ٌ ‫وم َكف‬
ٌ ُ‫نسا َن لَظَل‬ ُ ْ‫ت اللّه الَ حُت‬

Maksudnya: “ Dan Dia (Allah) telah memberikan kepadamu (keperluanmu) dari segala apa yang
kamu pohonkan kepadanya. Dan jika kamu menghitung ni;mat Allah, tidaklah dapat kamu
menghinggakannya. Sesungguhnya manusia itu sangat zalim dan sangat mengingkari (ni’mat
Allah). ”

Walaupun terdapat pelbagai tafsiran mengenai konsep manusia, namun semua pandangan
yang dikemukakan di atas adalah benar menurut bidang kajian masing-masing dan tidak
bertentangan malah saling berkaitan antara satu sama lain. Walau bagaimanapun, pengertian
manusia dalam Islam tidak terhenti setakat ini sahaja . Dengan melihat kepada proses kejadian
yang selanjutnya, akan dapat memberi gambaran yang lebih terang bagaimana manusia
dikonsepsikan dalam Islam.

PROSES KEJADIAN MANUSIA.

Jika kita tinjau dari sudut pandangan al-Quran dalam usaha untuk mengenali hakikat sebenar diri
insan, maka kita akan menemui beberapa ayat yang memberitahu tentang asal kejadian manusia,
antaranya kita diberitahu:

24
Surah Yusuf (12): 5

25
Surah Ibrahim (14): 34
ِ ‫} فَ ِإ َذا س َّويتُه و َن َفخت فِي ِه ِمن ُّر‬28{ ‫ون‬
‫وحي‬ ٍ ُ‫ك لِْلمالَئِ َك ِة إِيِّن خ الِق ب َش راً ِّمن ص ْلص ٍال ِّمن مَح ٍإ َّمس ن‬ ِ
ُ ْ َُْ َ ْ َ ْ َ َ ٌَ َ َ َ ُّ‫َوإ ْذ قَ َال َرب‬
26
}29{ ‫ين‬ ِِ
َ ‫َف َقعُواْ لَهُ َساجد‬

Maksudnya: “ Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat, ‘Sungguh, Aku
akan menciptakan seorang manusia dari tanah liat kering dari lumpur hitam yang diberi bentuk.’
Maka apabila Aku telah menyempurnakan (kejadian)nya, dan Aku telah meniupkan roh
(ciptaan)-Ku ke dalamnya, maka tunduklah kamu kepadanya dengan bersujud. ”

Di dalam ayat yang lain pula, al-Quran menjelaskan:

ٍ ‫} مُثَّ َج َع ل نَس لَهُ ِمن ُس اَل لٍَة ِّمن َّماء َّم ِه‬7{ ‫ني‬
َّ‫} مُث‬8{ ‫ني‬ ِ ‫الَّ ِذي أَحس ن ُك َّل َش ي ٍء خلَ َق ه وب َدأَ خ ْل ق اإْلِ نس‬
ٍ ‫ان ِمن ِط‬
ْ َ َ َ َ ََ ُ َ ْ ََْ
27
}9{ ‫ص َار َواأْل َفْئِ َدةَ قَلِيالً َّما تَ ْش ُكُرو َن‬
َ ْ‫الس ْم َع َواأْل َب‬
ِ ‫س َّواه و َن َفخ فِ ِيه ِمن ُّر‬
َّ ‫وح ِه َو َج َع َل لَ ُك ُم‬ َ َُ َ

Maksudnya: “ Yang memperindah segala sesuatu yang Dia ciptakan dan yang memulai
penciptaan manusia dari tanah, kemudian Dia menjadikan keturunannya dari saripati air yang
hina (air mani). Kemudian Dia menyempurnakannya dan meniupkan roh (ciptaan)-Nya ke dalam
(tubuh)nya dan Dia menjadikan pendengaran, penglihatan dan hati bagimu, (tetapi) sedikit sekali
kamu bersyukur. ”

Berdasarkan kepada ayat- ayat al- Quran di atas dapat kita fahami bahawa makhluk
manusia itu diciptakan oleh Allah S.W.T daripada dua unsur yang berbeza, pada satu peringkat
manusia diciptakan daripada sesuatu unsur yang bersifat material sama ada secara langsung
daripada tanah seperti yang terjadi pada Adam a.s. atau diciptakan daripada air mani seperti yang
terjadi pada keturunan Adam a.s. Aspek inilah yang kemudiannya ditafsirkan sebagai tubuh atau
jasad. Jelasnya bahawa unsur jasmani manusia dicipta dari tanah di bumi.

26
Surah Al- Hijr (15): 28 & 29

27
Surah Al- Sajdah (32): 7,8,9
Kajian sains mengakui bahawa asal kejadian manusia pertama (Adam) adalah daripada
tanah. Saintis telah berjaya membuktikan iaitu unsur-unsur yang terkandung di dalam badan
manusia adalah sama dengan elemen-elemen yang ada pada tanah.

Dari kajian Anatomi, Anatomis menyedari adanya keseragaman unsur-unsur tanah bumi
dengan unsur-unsur yang dikandung oleh badan manusia. Mungkin unsur bumi dan apa yang
dimuati oleh badan manusia tidak sama dari sudut nisbahnya, tetapi yang penting ialah
keselarasan jenisnya.28 Ilmu sains telah membuktikan bahawa, terdapat di dalam diri manusia,
unsur-unsur yang juga ada pada bumi. Walaupun penemuan sains itu tidak boleh dianggap
hakikat ilmiah yang mutlak sehingga dapat mentafsirkan hakikat al-Quran dengan tepat. Namun,
ianya dapat menjelaskan sebahagian dari hakikat al- Quran yang mutlak dan sempurna.29

Daripada fakta al-Qur’an al-Karim dan Sains Moden, ternyata bahawa jasad Adam a.s
dijadikan daripada tanah bumi. Namun begitu, sains tidak melanjutkan perbincangannya dalam
hal ini. Sebaliknya, al-Qur’an dengan ketepatan faktanya menjelaskan tahap-tahap yang dialami
oleh Adam di dalam proses pembentukan zatnya. Kejadiannya bermula daripada turab (tanah),
kemudian menjadi tin (tanah yang bercampur dengan air), seterusnya menjadi hama’in masnun
(tanah lumpur yang berbau busuk dan berwarna hitam kerana lama bersebati dengan air). Selepas
itu bertukar pula kepada bentuk salsal (tanah liat yang kental). Proses terakhir daripada
kejadiannya ialah ditiupkan roh oleh Allah untuk menggerakkan jasadnya agar hidup sebagai
seorang manusia.

Ali Syariati seorang penganut aliran Humanism berpendapat penciptaan manusia ini
bersumber pada interpretasi teks wahyu al-Qur’an. Menurut beliau cerita-cerita tentang kejadian
Adam mempunyai makna simbolis betapa manusia adalah makhluk ciptaan Allah yang terbaik.
Menurutnya lagi, cerita mengenai kejadian Adam adalah berupa kiasan dan berbentuk falsafah,
penuh makna dan simbol. Penciptaan Adam secara intipatinya boleh dikecilkan dengan satu

Wan Husain Azmi Wan Abdul Kadir, “Tafsir Ayat-Ayat Suci: Pilihan Al-Qur’an al-Karim”, Pengasuh, Bil. 344,
28

Kelantan: Majlis Agama Kelantan. h. 6-10.


29
Haron Din (2001), Manusia Dan Islam, Kuala Lumpur: Dewan Bahasa Dan Pustaka.
formula ringkas iaitu roh Allah dicampurkan dengan lumpur yang busuk sehingga membentuk
satu lembaga Adam a.s.30

Unsur kedua bersifat non- material yang disebut sebagai roh atau unsur kerohanian yang di
datangkan secara langsung dari Allah S.W.T. Firman Allah dalam surah Al- Hijr: 29:

}29{ ‫ين‬ ِِ ِ ِ ِ ِ ‫فَِإ َذا س َّويتُه و َن َفخ‬


َ ‫ت فيه من ُّروحي َف َقعُواْ لَهُ َساجد‬
ُ ْ َُْ َ

Di dalam ayat yang dinyatakan di atas, Allah S.W.T. hanya menegaskan bahawa, Allah
telah meniupkan dari roh-Nya pada jasmani Adam atau jasmani zuriat keturunannya setelah
dijadikan bentuk rupanya sebagai insan. Allah S.W.T tidak menceritakan kepada kita tentang
bagaimana cara Allah meniupkan dari roh-Nya itu. Cara ini dirahsiakan oleh Allah, yang hanya
menjadi hak keistimewaan-Nya sahaja sebagai Tuhan Yang Maha Pencipta. Akidah yang benar
dan terjamin selamat ialah, bahawa Allah telah meniupkan dari roh-Nya dengan cara atau
kaifiyat yang layak dengan keagungan Allah dan dengan Kesempurnaan Allah.

Kita tidak selayaknya dan tidak seharusnya mempergunakan akal kita atau memaksa akal
kita untuk mengkaji dan mencari jawapannya, kerana Allah Yang Maha Pencipta manusia
sendiri tidak membayangkan keharusan akal untuk mengharunginya. Ini tidak bererti Islam
merendahkan daya kemampuan akal manusia, tetapi sebaliknya, dengan tindakan ini, Islam telah
menghormati akal manusia dengan meletakkan akal pada batas daerah kemampuan serta
menegaskan batas daerah yang di luar kemampuannya. Persoalan bagaimana Allah telah
meniupkan dari roh-Nya adalah persoalan yang di luar kemampuan akal manusia.31

Gabungan daripada kedua- dua aspek material dan non material inilah mewujudkan
makhluk yang dipanggil manusia.32

KEBOLEHAN DAN KEUPAYAAN MANUSIA: Ciri-Ciri Positif Dan Negatif Dalam Diri
Manusia.

30
Ali Syariati (1979), On The Sociology Of Islam, Berkeley: Mizan Press.

31
Haron Din, op. cit, h. 11

32
Zakaria Stapa (1995), Akhlak Dan Tasawwuf Islam, Kuala Lumpur: Berita Publishing Sdn. Bhd.
Dari perspektif Islam, sebagaimana yang digambarkan oleh Imam Ghazali di dalam Ihya’ Ulum
al- Din, unsur non material atau kerohanian di dalam diri manusia itu terangkum sekaligus di
dalam istilah-istilah yang bukan hanya tertumpu kepada istilah roh itu sahaja, tetapi juga al- qalb,
al-nafs dan akal. Al- Ghazali menggunakan keempat-empatnya merujuk kepada apa yang
disifatkan oleh al-Ghazali sebagai bersifat latifat rabbaniyat ruhaniyat, yang terdapat di dalam
diri manusia dan merupakan hakikat sejati dirinya. Kewujudan aspek kerohanian inilah
menyebabkan manusia di taklifkan.

Pada hakikatnya, unsur-unsur non-material yang disebutkan di atas merupakan hakikat


jati diri manusia dan juga berfungsi sebagai ciri- ciri kehebatan dan keunggulan makhluk
manusia berbanding makhluk ciptaan Allah yang lain.

Keistimewaan manusia berbanding dengan makhluk Allah yang lain menjadi ciri utama
manusia dijadikan khalifah di bumi, yang diberi tanggungjawab mentadbir dan mengurus bumi
dan kehidupan di bumi. Kehebatan dan keunggulan makhluk manusia berbanding makhluk-
makhluk ciptaan Allah S.W.T yang lain dijelaskan di dalam al- Quran seperti yang dapat
difahami daripada maksud firman Allah yang menunjukkan keunggulan makhluk manusia
berbanding malaikat.

ِ ِ ِ ِ ِ ‫اع ل يِف األَر‬ ِ ِ ِ ِ َ ُّ‫وإِ ْذ قَ َال رب‬


‫ِّماء َوحَنْ ُن نُ َس بِّ ُح‬ ُ ‫ض َخلي َف ةً قَ الُواْ أَجَتْ َع ُل ف َيها َمن يُ ْف ِس ُد ف َيها َويَ ْس ف‬
َ ‫ك ال د‬ ْ
ِ
ٌ ‫ك ل ْل َمالَئ َك ة إيِّن َج‬ َ َ
‫ض ُه ْم َعلَى الْ َمالَئِ َك ِة َف َق َال‬ ِ ‫حِب‬
َ ‫} َو َعلَّ َم‬30{ ‫ك قَ َال إِيِّن أ َْعلَ ُم َما الَ َت ْعلَ ُم و َن‬
َ ‫آد َم األَمْسَاء ُكلَّ َها مُثَّ َعَر‬ َ َ‫ِّس ل‬
ُ ‫َ ْم د َك َونُ َق د‬
ِ ِ ِ ِ ‫أَنبِئ ويِن بِأَمْس اء هـؤالء إِن ُكنتم‬
{ ‫يم‬
ُ ‫يم احْلَك‬
ُ ‫َنت الْ َعل‬ َ ‫ك الَ ِع ْل َم لَنَا إِالَّ َما َعلَّ ْمَتنَا إِن‬
َ ‫َّك أ‬ َ َ‫} قَ الُواْ ُس ْب َحان‬31{ ‫ني‬
َ ‫ص ادق‬
َ ُْ َُ َ ُ
33
}32

Maksudnya: “ Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat, ‘ Aku hendak
menjadikan khalifah di bumi.’ Mereka berkata, ‘ Apakah Engkau hendak menjadikan orang yang
merosask dan menumpahkan darah di sana, sedangkan kami bertasbih memuji-Mu dan
menyucikan nama-Mu?’ Dia berfirman, ‘ Sungguh, Aku mengetahui apa yang tidak kamu
33
Surah al- Baqarah (2): 30-32
ketahui. ” Dan Dia ajarkan kepada Adam nama-nama (benda) semuanya, kemudian Dia
perlihatkan kepada para malaikat, seraya berfirman, “ Sebutkan kepada-Ku nama semua (benda)
ini, jika kamu yang benar!” Mereka menjawab, “ Mahasuci Engkau, tidak ada yang kami ketahui
selain apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami. Sungguh, Engkaulah Yang Maha
Mengetahui, Mahabijaksana. ”

Dialog di antara Allah S.W.T dan para malaikat di atas, tergambar secara jelas bahawa
dengan izin Allah S.W.T, makhluk manusia menjadi lebih unggul dan lebih hebat daripada
malaikat berdasarkan ilmu yang dimiliki hasil daripada pengajaran yang Allah S.W.T berikan
kepada Adam a.s. Amanah sebagai khalifah Allah di muka bumi yang dipikul oleh manusia
menjadikannya lebih mulia daripada para malaikat kerana manusia sanggup mengetahui baik dan
buruk yang dengan itu manusia berada di atas daripada orang yang melakukan kebaikan semata-
mata, tetapi tidak sanggup berbuat lain daripadanya dan tidak pula tahu sebaliknya.34

Al- quran juga telah menggambarkan keunggulan makhluk manusia yang lebih hebat
berbanding para jin. Hal ini dapat diperhatikan di dalam kisah al- Quran yang melibatkan Nabi
Sulaiman a.s dan Puteri Balqis melalui Surah al- Naml ayat 38-40. Di dalam kisah tersebut
diceritakan tentang Nabi Sulaiman pada suatu ketika bertanyakan para pembesar Baginda yang
terdiri daripada golongan manusia dan jin, siapakah di antara mereka yang sanggup membawa ke
hadapan Baginda singgahsana Puteri Balqis. Jin Ifrit yang berada di hadapan Baginda
memberikan kesanggupan untuk membawa singgahsana tersebut dalam tempoh sebelum sempat
Nabi Sulaiman a.s bangun dari tempat duduk baginda. Namun begitu, salah seorang manusia
yang berilmu yang berada di hadapan Nabi Sulaiman a.s memberikan kesanggupan untuk
melaksanakan tugas tersebut dalam tempoh sekelip mata sahaja.35

Jelaslah di sini, nilai kemanusiaan itu adalah terletak pada ketinggian darjatnya yang
membuatkan ia layak menjadi khalifah di bumi dan mampu memikul taklif serta amanat kerana
ia mendapat keistimewaan ilmu, pandai berbicara, mempunyai akal dan kemampuan berfikir
dalam menghadapi ujian untuk memilih antara yang baik dan buruk, mengatasi kesesatan yang
lahir dari kekuatan dan kemampuannya, serta mengendali setiap perkara yang menutup

34
Zakaria Stapa, op. cit, h.15
35
Zakaria Stapa, op. cit, h. 17 & 18
kesedaran nuraninya akibat godaan kuasa, di samping kedudukan dan darjatnya yang lebih tinggi
dari makroorganisma dan makhluk-makhluk lain.

Selanjutnya al- Quran juga mengingatkan kepada manusia bahawa keunggulan dan
kehebatan manusia sebagaimana yang telah di jelaskan, merupakan sesuatu yang tidak mutlak,
malahan ia mempunyai syarat- syarat tertentu yang mesti dipenuhi oleh setiap manusia.
Sekiranya syarat- syarat itu diketepikan, maka taraf keunggulan juga tidak akan dapat
dipertahankan. Sebagaimana firman Allah S.W.T dalam surah al-A’raf:179:

‫ص ُرو َن هِبَا َوهَلُ ْم آذَا ٌن الَّ يَ ْس َمعُو َن‬


ِ ‫نس هَل م ُقلُوب الَّ ي ْف َقه و َن هِب ا وهَل م أ َْع ٌ الَّ يب‬
ُْ ‫ٌ َ ُ َ َ ُ ْ نُي‬
ِ ِ ‫ولََق ْد ذَرأْنَا جِل هن‬
ْ ُ ِ ‫َّم َكث رياً ِّم َن اجْل ِّن َوا ِإل‬
َ ََ َ َ
}179{ ‫ك ُه ُم الْغَافِلُو َن‬
َ ِ‫َض ُّل أ ُْولَـئ‬ َ ِ‫هِبَا أ ُْولَـئ‬
َ ‫ك َكاألَْن َع ِام بَ ْل ُه ْم أ‬

Berdasarkan ayat di atas, ternyata sekali bahawa sekiranya potensi kerohanian milik
manusia yang dilambangkan di dalam ayat di atas menerusi istilah al-qalb, tidak dikembangkan
dan dipergunakan secara yang sewajarnya mengikut lunas-lunas yang ditetapkan oleh syariat
Allah, maka manusia tidak akan dapat mempertahankan taraf keunggulannya, malahan tarafnya
pada masa itu adalah sama dengan haiwan ternak dan dalam keadaan tertentu ianya menjadi
lebih sesat lagi daripada binatang ternak.

Al- Quran menjelaskan, pada diri manusia wujud sifat- sifat negatif yang menunjukkan
kekurangan dan kelemahan yang terdapat pada diri manusia yang membawa mereka ke lembah
kehinaan sehingga tarafnya lebih rendah daripada haiwan ternakan. Antara sifat-sifat negatif
dalam diri manusia ialah manusia cenderung bersikap melampaui batas, menjadi sombong dan
bongkak serta membantah Allah s.w.t, melupakan Allah bila kaya dan kuat serta ingatkan Allah ,
rendah diri dan berdoa apabila ditimpa kesusahan. Dijelaskan juga bahawa secara umumnya
manusia mempunyai ciri-ciri kelemahan, mudah lupa, suka membangkang, memprotes,
mengkritik dan seumpamanya.

Firman Allah s.w.t:

}9{ ‫ور‬ ِ ِ َ َ‫ولَئِن أَ َذ ْقنَا ا ِإلنْسا َن ِمنَّا رمْح َةً مُثَّ َنَز ْعن‬
ٌ ‫وس َك ُف‬
ٌ ‫اها مْنهُ إنَّهُ لََي ُؤ‬ َ َ ْ َ

Surah Hud: 9
ِ ِ َ ‫ص‬ ِ ِ
}34{ ‫َّار‬
ٌ ‫وم َكف‬ َ ‫وها إ َّن اإل‬
ٌ ُ‫نسا َن لَظَل‬ َ ‫َوآتَا ُكم ِّمن ُك ِّل َما َسأَلْتُ ُموهُ َوإِن َتعُدُّواْ ن ْع َم‬
ُ ْ‫ت اللّه الَ حُت‬

Surah Ibrahim: 34

}21{ ً‫} َوإِذَا َم َّسهُ اخْلَْيُر َمنُوعا‬20{ ً‫} إِذَا َم َّسهُ الشَُّّر َجُزوعا‬19{ ً‫نسا َن ُخلِ َق َهلُوعا‬ ِ ِ
َ ‫إ َّن اإْل‬

Surah al- Maarij: 19-21

}54{ ً‫نسا ُن أَ ْكَثَر َش ْي ٍء َج َدال‬ ِ ِ ِ ‫آن لِلن‬


َ ‫َّاس من ُك ِّل َمثَ ٍل َو َكا َن اإْل‬
ِ ‫ولََق ْد صَّر ْفنَا يِف ه َذا الْ ُقر‬
ْ َ َ َ

Surah al- Kahfi: 54

ِ ِ ‫اَّل‬
}7{ ‫اسَت ْغىَن‬ َ ‫َك إ َّن اإْل‬
ْ ُ‫} أَن َّرآه‬6{ ‫نسا َن لَيَطْغَى‬

Surah al- Alaq: 6-7

}8{ ‫ب اخْلَرْيِ لَ َش ِدي ٌد‬


ِّ ُ‫} َوإِنَّهُ حِل‬7{ ‫ك لَ َش ِهي ٌد‬ ِ ِ
ٌ ُ‫نسا َن لَربِِّه لَ َكن‬
َ ‫} َوإِنَّهُ َعلَى َذل‬6{ ‫ود‬ ِ ِ
َ ‫إ َّن اإْل‬

Surah al- Aadiyat: 6-8

{2{ ‫نسا َن لَِفي ُخ ْس ٍر‬ ِ ِ


َ ‫إ َّن اإْل‬

Surah al- Asr: 2

Keterangan al- Quran tersebut, secara mudah menjelaskan sifat- sifat negatif yang
terdapat pada diri manusia. Tidak ketinggalan, manusia turut diberikan peringatan tentang musuh
atau seterunya, dan di antara ayat berkaitan adalah firman Allah s.w.t dalam surah al-Furqan
(25): 29 yang bermaksud: “ Sesungguhnya dia telah menyesatkan aku dari al-Qur’an ketika al-
Qur’an itu telah datang kepadaku. Dan adalah syaitan itu tidak mahu menolong manusia.”
Sesungguhnya dalam keterangan al-Qur’an, musuh manusia terdiri daripada dua jenis iaitu yang
berbentuk manusia seperti manusia lelaki dan wanita dan yang berbentuk makhluk halus seperti
jin, syaitan dan iblis.
Para Psikologi dan Sosiologi meyakini adanya hal ini. Dalam hal ini keterangan para ahli-
ahli tersebut tidak bertentangan dengan teori al- Quran, dengan kata lain, Islam sendiri sebagai
petunjuk yang benar bagi umat manusia. Semenjak dahulu lagi Islam sudah menyedari bahawa
manusia memang mempunyai sifat- sifat negatif. Adanya pengakuan seperti itu bukan bererti
bahawa Islam membenarkan manusia berbuat kejahatan kerana memiliki sifat- sifat negatif.
Akan tetapi dengan itu Islam hendak menjelaskan sebab atau proses terjadinya kerosakan moral
dan keruntuhan tamadun manusia. Jadi, yang menyebabkan umat manusia mengalami
kehancuran dan keruntuhan adalah kerana mengikut dorongan sifat- sifat negatifnya.

Kemudian, kalau dilihat dari sudut yang lain, ayat 179 di dalam surah al- A’raf di atas
juga secara tidak langsung kelihatannya memberikan semacam isyarat dan petunjuk kepada
manusia, betapa manusia perlu merancang dengan teliti pembangunan unsur rohani diri kita ke
arah yang positif, supaya dengan itu kita dapat mengelak diri daripada malapetaka di atas. Antara
sifat-sifat positif dalam diri manusia ialah manusia mampu memerangi kepedihan dan kesusahan
hidup untuk kelangsungan hidup dan tanggungjawab social, manusia mampu berjuang mencapai
matlamat hidup dan sebagainya.

Arah tuju di dalam kita merancang pembangunan kerohanian diri kita, dapat diambil
pedoman daripada ayat al- Quran antara lainnya.

ِ ‫الص احِل‬ ِ ِ َّ ِ ِِ
‫ات َفلَ ُه ْم‬ َ ‫} إاَّل الذ‬5{ ‫ني‬
َ َّ ‫ين َآمنُ وا َو َعملُ وا‬ ْ ‫} مُثَّ َر َد ْدنَ اهُ أ‬4{ ‫َح َس ِن َت ْق ِو ٍمي‬
َ ‫َس َف َل َس افل‬ ْ ‫نس ا َن يِف أ‬ ِ
َ ‫لََق ْد َخلَ ْقنَا اإْل‬
ٍ ُ‫أَجر َغير مَمْن‬
}6{ ‫ون‬ ُْ ٌْ

Surah at- Tin: 4-6

Ayat tersebut secara jelas menyatakan bahawa dua unsur utama yang dapat melepaskan
manusia daripada azab api neraka ialah keimanan dan amal-amal yang salih yang apabila di
patuhi dengan sebaik- baiknya pasti manusia akan berhasil melepaskan diri dari moral yang
rendah dan menyelamatkannya dari keruntuhan akhlak sehingga naik ke tingkat manusia yang
sempurna.

Maka, di dalam skop perbicaraan di sini, ia bermakna bahawa unsur kerohanian di dalam
diri manusia itu mesti dikembang dan disuburkan kehidupannya dengan kedua- dua unsur
tersebut, iaitu keimanan dan amal-amal salih supaya dapat mengatasi unsur-unsur kerohanian
yang bersifat negatif dan memastikan manusia itu nanti terlepas daripada azab yang amat pedih.

Kebolehan dan keupayaan manusia ditinjau dari sudut pemikiran saintifik pula
menunjukkan perlunya manusia mempunyai sekurang-kurangnya empat bentuk pemikiran yang
boleh dipanggil Pemikiran 4L: Luhur, Lahir, Logik, dan Lateral. Pemikiran Luhur ialah
pemikiran yang berhubung kait dengan kepercayaan kepada yang ghaib, yakni kepada Khaliq
Maha Pencipta iaitu Allah Subhanahuwataala.

Pemikiran ini ialah pemikiran keimanan, ketauhidan, dan kewahyuan. Dalam pemikiran
ini, kita tidak boleh meminta sebarang bukti, hujah atau rasional kerana pemikiran ini semata-
mata berunsur “transcendental” bukan “omniscient”. Terdapat pelbagai ilmu yang
membicarakan unsur-unsur keluhuran ini seperti Tauhid, Usuluddin, Fekah, dan sebagainya.
Ilmu-ilmu ini digolongkan sebagai ilmu wahyu atau “ revealed knowledge ”. Ilmu- ilmu ini
bertujuan menyempurnakan dua tugas manusia sebagai hamba, iaitu hubungan terus dengan
manusia lain dan sebagai makhluk dengan Allah sebagai Khaliq-nya. Jelas ilmu-ilmu ini adalah
untuk menyempurnakan ilmu Fardu Ain.

Pemikiran-pemikiran Lahir, Logik, dan Lateral adalah untuk manusia menjalankan


peranannya sebagai khalifah sesama manusia sendiri. Manusia berperanan menjalankan Fardu
Kifayah untuk kesejahteraan ummah. Pemikiran Lahir mengandungi ilmu-ilmu tentang proses
kelahiran dan pembentukan mental, jasmani, dan otak. Ilmu-ilmu yang tergolong dalam
Pemikiran Lahir ini adalah seperti Kesihatan, Perubatan, dan Psikologi. Pemikiran Logik atau
Mantik pula mengandungi ilmu pengetahuan yang berhubung dengan sains dan ilmu pasti. Ilmu-
ilmu yang tergolong dalam pemikiran jenis ini adalah seperti Matematik, Sains, Astronomi,
Undang-undang, Statistik, Sains Aktuari, Arkitektur, dan Kejuruteraan. Ilmu-ilmu ini termasuk
dalam jurusan sains.

Pemikiran Lateral ialah pemikiran yang berdasarkan jurusan sastera. Pemikiran ini ialah
pemikiran yang lama tetapi baru diperkenalkan. Pemikiran Lateral ialah pemikiran imaginatif,
kreatif, dan inovatif untuk menyelesaikan masalah-masalah manusia dan untuk mengambil
keputusan dalam kehidupan seharian manusia. Ilmu-ilmu jenis Pemikiran Lateral ini termasuklah
Kesusasteraan, Ilmu Sejarah, Geografi, Ekonomi, Sosiologi, dan sebagainya.
Ketiga-tiga jenis pemikiran atau ilmu ini tergolong dalam ilmu-ilmu yang diperoleh di
kalangan sesama manusia dipanggil “acquired knowledge”. Ilmu wahyu atau “revealed
knowledge” dipanggil “ilmu naqli”, manakala ilmu dapatan atau “acquired knowledge” dipanggil
“ilmu aqli”.

Dengan memiliki empat jenis pemikiran dan ilmu-ilmu yang bersangkutan dengannya itu,
manusia menjadi makhluk yang sempurna. Manusia menjadi lengkap sebagai hamba Allah dan
sebagai khalifah sesama manusia. Dwiperanan manusia ini melahirkan kesejahteraan manusia
yang lain. Daripada Pemikiran Luhur, lahir sifat-sifat ketakwaan, keimanan, dan kekudusan
kepada Allah Yang Maha Pencipta. Daripada Pemikiran-penikiran Lahir, Logik, dan Lateral
akan tumbuh rasa insani yang tebal di kalangan bangsa-bangsa di dunia ini. Pemikiran 4L ini
perlu dipupuk dan dibajai demi kesejahteraan manusia di dunia dan di akhirat.36

36
. Prof. Dr. Mohd Yusof Hasan (2000), Pemikiran Saintifik SPB4L, Selangor: Pearson Education Malaysia Sdn.
Bhd. h. 3&4

You might also like