Professional Documents
Culture Documents
Ilmu Usul al-Fiqh (Bahasa Arab: )أصول الفقهmerupakan merupakan salah satu cabang ilmu yang
berperanan penting dalam menyelesaikan masalah yang timbul, di mana masalah ini tidak
dijumpai sebarang nas-nas dari al-Quran atau as-Sunnah.
Perkataan Usul al-Fiqh berasal dari dua perkataan bahasa Arab, iaitu Usul dan al-Fiqh. Dari segi
bahasa, Usul bererti asas, sumber, kaedah atau dalil, manakala al-Fiqh membawa maksud
memahami sesuatu perkara. Dari segi syarak pula, al-Fiqh bererti pengetahuan tentang hukum-
hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf yang difahami melalui dalil-dalil
tafsili.
Hasil daripada gabungan Usul dengan al-Fiqh, maka terbentuklah satu istilah yang tersendiri
iaitu Usul al-Fiqh. Ilmu Usul al-Fiqh membawa definisi ilmu tentang kaedah-kaedah
mengistinbat hukum-hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf dari dalil-dalil
tafsil
Setelah kewafatan Rasulullah S.A.W., sebarang masalah yang timbul dirujuk kepada para
Sahabat. Mereka mampu mengistinbat hukum terus dari al-Quran dan as-Sunnah kerana:
Hal ini menjadikan para Sahabat mempunyai kepakaran yang cukup untuk
mengistinbatkan hukum-hukum. Mereka menetapkan hukum dengan merujuk kepada al-
Quran dan as-Sunnah. Sekiranya mereka tidak menemui sebarang ketetapan hukum
tentang sesuatu masalah, mereka akan berijtihad dengan menggunakan kaedah qias.
Inilah cara yang dilakukan oleh para mujtahid dalam kalangan para Sahabat seperti
Saidina Abu Bakar as-Siddiq, Saidina Umar bin al-Khattab, Saidina Uthman bin Affan
dan Saidina Ali bin Abu Talib. Sekiranya mereka mencapai kata sepakat dalam sesuatu
hukum maka berlakulah ijma’.
Pada zaman ini, cara ulama’ mengambil hukum tidak jauh berbeza dengan zaman
Sahabat kerana jarak masa mereka dengan kewafatan Rasulullah S.A.W. tidak terlalu
jauh. Yang membezakannya ialah sekiranya sesuatu hukum tidak terdapat dalam al-
Quran, as-Sunnah dan al-Ijma’, mereka akan merujuk kepada pandangan para Sahabat
sebeum berijtihad. Oleh sebab itu idea untuk menyusun ilmu Usul al-Fiqh belum lagi
muncul ketika itu. Inilah cara yang digunakan oleh para mujtahid dalam kalangan tabi’in
seperti Sa’id bin al-Musayyib, ‘Urwah bin az-Zubair, al-Qadi Syarih dan Ibrahim an-
Nakha’i.
Pada akhir Kurun Kedua Hijrah, keadaan umat Islam semakin berubah. Bilangan umat
Islam bertambah ramai sehingga menyebabkan berlakunya percampuran antara orang
Arab dan bukan Arab. Kesannya, penguasaan bahasa Arab dalam kalangan orang-orang
Arab sendiri menjadi lemah. Ketika itu timbul banyak masalah baru yang tiada ketentuan
hukumnya dalam al-Quran dan as-Sunnah secara jelas. Hal ini menyebabkan para ulama’
mula menyusun kaedah-kaedah tertentu yang dinamakana ilmu Usul al-Fiqh untuk
dijadikan landasan kepada ijtihad mereka.
Ilmu Usul al-Fiqh disusun sebagai satu ilmu yang tersendiri di dalam sebuah kitab
berjudul ar-Risalah karangan al-Imam Muhammad bin Idris as-Syafie. Kitab ini
membincangkan tentang al-Quran dan as-Sunnah dari segi kehujahan serta kedudukan
kedua-duanya sebagai sumber penentuan hukum.
1. Dalil-dalil syarak: merangkumi dalil-dalil yang disepakati dan dalil-dalil yang tidak
disepakati.
2. Dilalah ()داللة: merangkumi kaedah-kaedah istinbat hukum dari nas-nas al-Quran dan
as-Sunnah.
3. Ta’arudh dan Tarjih ()تعارض وترجيح: perbahasan tantang percanggahan antara dalil-dalil
serta Jalan jalan penyelesaiannya.
4. Ijtihad dan Mujtahid: merangkumi persoalan taqlid dan muqallid.
5. Hukum-hukum Kulli: merangkumi hukum-hukum taklifi dan hukum wad’ie.
Selepas al-Imam as-Syafie, terdapat ramai ulama’ yang menulis ilmu Usul al-Fiqh. Cara
penulisan mereka dibahagikan kepada dua: Tariqah al-Mutakallimin dan Tariqah al-
Ahnaf.
Rujukan:
* Muhammad bin Ariffin, Muhammad Zaini bin Yahya, Afandi bin Sahi, 2004. Pendidikan
Syariah Islamiah Tingkatan 4. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
* Mohammad Hashim Kamali, 1999. Principles of Islamic Jurisprudence (Second Revised
Edition). Selangor Darul Ehsan: Ilmiah Publishers Sdn. Bhd.
Ushul Fiqih didefinisikan dengan 2 tinjauan:
وأصل الشجرة الذي، ومن ذلك أصل الجدار وهو أساسه، وهو ما يبنى عليه غيره، جمع أصل:فاألصول
ٌابِت3 َّ َ)أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَب :يتفرع منه أغصانها قال اهلل تعالى
3َلُهَا ث3 ْاللهُ مَثَالً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَص
. )24:وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ) (إبراهيم
Maka kata usul االصول adalah jamak dari kata aslun أصل dan dia itu maknanya : apa-apa yang
dibangun di atasnya yang selainnya, dan diantaranya adalah 'pokoknya tembok dan dia itu adalah
pondasinya, dan pokoknya pohon yang bercabang darinya ranting-rantingnya, sebagaiamana firman
Allah Y:
)24:)أَلَمْ َترَ كَيْفَ ضَرَبَ اللَّهُ مَثَالً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاءِ) (إبراهيم
24. Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah Y Telah membuat perumpamaan kalimat yang baik[1] seperti pohon yang baik, akarnya teguh dan
cabangnya (menjulang) ke langit ( QS ibrahim : 24 )
___________________________________________________
[1] termasuk dalam Kalimat yang baik ialah kalimat tauhid, segala Ucapan yang menyeru kepada kebajikan dan mencegah dari
kemungkaran serta perbuatan yang baik. kalimat tauhid seperti Laa ilaa ha illallaah.
Adapun makna secara istilah syar'ii adalah "Mengetahui hukum-hukum syar'i yang bersifat amaliyyah dengan dalil dalilnya yang terperinci."
كما في، وقد يكون ظنيًّا، (معرفة) ؛ العلم والظن؛ ألن إدراك األحكام الفقهية قد يكون يقينيًّا:فالمراد بقولنا
.كثير من مسائل الفقه
Adapun maksud perkataan kami ( ma'rifah / mengetahui ) adalah ilmu dan persangkaan Karena mengetahui hukum-hukum fiqih terkadang bersifat
yakin dan terkadang bersifat persangkaan, sebagaimana banyak dalam masalah-masalah fiqih.
د3
3 فخرج به ما يتعلق باالعتقاد؛ كتوحي، (العملية) ؛ ما ال يتعلق باالعتقاد؛ كالصالة والزكاة:والمراد بقولنا
. فال يسمّى ذلك فقهًا في االصطالح،اهلل ومعرفة أسمائه وصفاته
Adapun maksud dari perkataan kami ( al amaliyah ) adalah : apa-apa yang tidak berhubungan dengan aqidah, seperti sholat dan zakat. Maka tidak
termasuk darinya (Amaliah) apa-apa yang berhubungan dengan aqidah; seperti mentauhidkan Allah Y , dan mengenal nama-nama dan sifat-Nya;
maka yang demikian tidak dinamakan Fiqih secara istilah.
ه؛3
3ول الفق3
3 (بأدلتها التفصيلية) ؛ أدلة الفقه المقرونة بمسائل الفقه التفصيلية؛ فخرج به أص:والمراد بقولنا
.ألن البحث فيه إنما يكون في أدلة الفقه اإلجمالية
Adapun maksud dari perkataan kami ( bil adilatil tafsiliyyah / dengan dalil-dalil yan terperinci ) adalah : dalil-dalil fiqh yang berhubungan dengan
masalah-masalah fiqh yang terperinci, maka tidak termasuk di dalamnya ilmu Ushul Fiqih karena pembahasan di dalamnya hanyalah mengenai dalil-
dalil fiqih yang umum.
ة33ة وكيفي33ه اإلجمالي33 علم يبحث عن أدلة الفق: فيعرف بأنه، باعتبار كونه؛ لقبًا لهذا الفن المعين:الثاني
.االستفادة منها وحال المستفيد
Kedua : dari tinjauan keberadaannya sebagai julukan pada bidang tertentu, maka Ushul Fiqih didefinisikan dengan : "Ilmu yang membahas dalil-dalil
fiqih yang umum dan cara mengambil faidah darinya dan kondisi al mustafid ( orang yang mengambil faidah darinya )
اظ3
3ام األلف3
3ة أحك3
3 (وكيفية االستفادة منها) ؛ معرفة كيف يستفيد األحكام من أدلتها بدراس:والمراد بقولنا
ة33 فإنَّه بإدراكه يستفيد من أدل، وغير ذلك3
ودالالتها من عموم وخصوص وإطالق وتقييد وناسخ ومنسوخ
.الفقه أحكامها
Adapun maksud dari ucapan kami ( kaifiyatul istifadah minha / bagaimana cara mengambil faedah darinya) adalah : mengetahui bagaimana
mengambil faidah hukum dari dalil-dalilnya dengan mempelajari hukum-hukum lafadz dan penunjukkannya seperti umum, khusus, muthlaq, muqoyyad,
nasikh, mansukh, dan lain-lain. Maka dengan menguasainya (yakni cara mengambil faidah dari dalil-dalil umum) seseorang bisa mengambil faidah
hukum dari dalil-dalil fiqh
ه3
3تفيد بنفس3
3 سمي مستفيدًا؛ ألنه يس، (وحال المستفيد) ؛ معرفة حال المستفيد وهو المجتهد:والمراد بقولنا
ك يبحث في3 3 االجتهاد وحكمه ونحو ذل3 فمعرفة المجتهد وشروط،األحكام من أدلتها لبلوغه مرتبة االجتهاد
أصول الفقه
Adapun maksud dari perkataan kami ( wa haalul mustafid / dan keadaan orang yang mengambil faedah ) adalah :orany yang mengambil faidah
disebut mujtahid. Dinamakan orang yang mengambil faidah karena ia dengan sendirinya dapat mengambil faidah hukum dari dalil-dalilnya karena ia
telah mencapai derajat ijtihad. Maka mengenal mujtahid, syarat-syarat ijtihad, hukumnya dan yang semisalnya dibahas dalam ilmu Ushul Fiqih.
%%%%%%%%%
األحكـــــام
. القضاء:ً جمع حُكم وهو لغة:األحكام
AHKAM / HUKUM-HUKUM
Ahkam adalah bentuk jamak dari hukum dan arti secara bahasa adalah : keputusan/ketetapan
. إيجادًا أم تركًا،ً (المتعلق بأفعال المكلفين) ؛ ما تعلق بأعمالهم سواء كانت قوالً أم فعال:والمراد بقولنا
Adapun maksud dari ucapan kami : ( al muta'aliqotu bi af'alil mukalifin / berhubungan dengan perbuatan
mukallaf ) adalah : apa-apa yang berhubungan dengan perbuatan mereka baik itu berupa perkataan atau
perbuatan, melakukan sesuatu atau meninggalkan sesuatu.
Maka keluar dari perkataan tersebut apa-apa yang berhubungan dengan aqidah, maka tidak dinamakan
hukum secara istilah.
. والمجنون3
(المكلفين) ؛ ما من شأنهم التكليف فيشمل الصغير:والمراد بقولنا
Yang dimaksud dengan perkataan kami ( al mukalafiin ) siapa saja yang keadaannya dibebani syari'at,
maka mencakup anak kecil dan orang gila.
. أو األفضلية، (من طلب) ؛ األمر والنهي سواء على سبيل اإللزام:والمراد بقولنا
Yang dimaksud dengan perkataan kami ( min tholabin / dari tuntutan" ) adalah perintah dan larangan, baik
itu sebagai keharusan ataupun keutamaan.
وذ3
3 من عالمات وأوصاف للنف3
(أو وضع) ؛ الصحيح والفاسد ونحوهما مما وضعه الشارع:والمراد بقولنا
.واإللغاء
Yang dimaksud dengan perkataan kami ( au wadh'in / atau peletakan ) adalah : Sah, rusak, dan yang
lainnya yang diletakkan oleh pembuat syari'at dari tanda-tanda, atau sifat-sifat untuk ditunaikan atau
dibatalkan.
Hukum syari'at dibagi menjadi dua bagian : Taklifiyyah (Pembebanan) dan Wadh'iyyah (Peletakan).
.3
الساقط والالزم: فالواجب لغة- 1
1. wajib arti secara bahasa adalah : yang jatuh dan harus"
.ُّ المدعو: لغة3
والمندوب- 2
2.mandhub ( sunnah) secara bahasa adalah : yang diseru".
Maka keluar dari perkataan kami (: "Apa-apa yang diperintahkan oleh pembuat syari'at ) hal-hal yang
haram, makruh dan mubah.
. الممنوع: لغة3
والمحرم- 3
3. haram makna secara bahasa adalah dilarang
. والمباح3
(ما نهى عنه الشارع) ؛ الواجب والمندوب:فخرج بقولنا
Maka keluar dari perkataan kami ( Apa-apa yang dilarang oleh pembuat syari'at ) hal-hal yang wajib dan
mandhub dan mubah.
Dan keluar dari perkataan kami (dalam bentuk keharusan untuk ditinggalkan) hal-hal yang makruh
ما نهى عنه الشارع ال على وجه اإللزام بالترك؛ كاألخذ بالشمال واإلعطاء بها:واصطالحًا
Adapun arti secara istilahi adalah : "Apa-apa yang dilarang oleh pembuat syari'at tidak dalam bentuk
keharusan untuk ditinggalkan", seperti mengambil sesuatu dengan tangan kiri dan memberi dengan tangan
kiri.
. والمباح3
(ما نهى عنه الشارع) ؛ الواجب والمندوب:فخرج بقولنا
Maka keluar dari perkataan kami (Apa-apa yang dilarang oleh pembuat syari'at ) hal-hal yang wajib ,
mandhub / sunnah dan mubah.
Dan keluar dari perkataan kami (tidak dalam bentuk keharusan untuk ditinggalkan ) hal-hal yang haram.
Maka keluar dari perkataan kami (Apa-apa yang tidak berhubungan dengan perintah ) hal-hal yang wajib
dan mandhub / sunnah.
Dan keluar dari perkataan kami (dan tidak juga larangan ) hal yang haram dan makruh.
Dan keluar dari perkataan kami (secara asalnya) seandainya ada kaitannya dengan perintah karena
keberadaannya (yakni suatu yang mubah) sebagai wasilah (yang menghantarkan) terhadap hal yang
diperintahkan, atau ada kaitannya dengan larangan karena keberadaannya sebagai wasilah terhadap hal
yang dilarang; maka bagi hal yang mubah tersebut hukumnya sesuai dengan apa-apa ia (yang mubah
tersebut) menjadi wasilah baginya, dari hal yang diperintahkan atau yang dilarang. Dan yang demikian
tidak mengeluarkannya (yakni hal yang mubah) dari keberadaannya sebagai sesuatu yang hukumnya
mubah pada asalnya.
:األحكام الوضعية
AL-AHKAM AL-WADH'IYYAH
. الصحة والفساد:ومنها
Al-Ahkam al-wadh'iyyah adalah : Apa-apa yang diletakkan oleh pembuat syari'at dari tanda-tanda
untuk menetapkan atau menolak, melaksanakan atau membatalkan dan diantaranya adalah : benar
( shahih ) dan rusak
Maka sahih dalam ibadah : apa-apa yang beban terlepas dengan mengerjakannya ( yakni ibadah yang
sah) dan tuntutan syar'ii gugur dengannya.
.ً ما ترتبت آثاره على وجوده؛ كترتب الملك على عقد البيع مثال:والصحيح من العقود
Dan sahih dalam akad : apa-apa yang pengaruh adanya akad / perjanjian tersebut berakibat terhadap
keberadaannya, seperti pada suatu akad jual beli berakibat berubah kepemilikan.
. بعد ندائها الثاني على وجه ال يباح، أن يبيع من تلزمه الجمعة شيئًا: المانع في العقد3
ومثال وجود
Contoh adanya penghalang dalam akad / perjanjian : seseorang menjual sesuatu kepada orang yang wajib
baginya sholat jum'at, sesudah adzan jum'at yang kedua, dari sisi yang tidak dibolehkan adamya jual beli.
3
وال يسقط به الطلب؛ كالصالة قبل وقتها، ما ال تبرأ به الذمة:فالفاسد من العبادات
Fasid dalam ibadah : apa-apa yang beban tidak terlepas dengannya dan tuntutan tidak gugur dengannya;
seperti sholat sebelum waktunya.
،زؤًا33 واتخاذِ آياته ه،وكل فاسد من العبادات والعقود والشروط فإنه محرّم؛ ألن ذلك مِنْ تعدِّي حدود اهلل
. )1(وألن النبي صلّى اهلل عليه وسلّم أنكر على من اشترطوا شروطًا ليست في كتاب اهلل
Dan semua yang fasid (rusak) dalam ibadah, akad dan syarat-syarat maka itu adalah haram. Karena yang
demikian termasuk melampaui batasan-batasan Allah dan menjadikan ayat-ayat-Nya sebagai olok-olokan,
dan karena Nabi shollallohu alaihi wa sallam mengingkari orang yang mensyaratkan syarat-syarat yang
tidak ada dalam kitabullah (al-Qur'an ) ( lihat HR bukhari no ( 2155 ) dalam kitab ; al buyu' ( jual-beli ) bab:
jika mau menolak al musorro'at, dan muslim no ( 1504) dalam kitab : al 'iteq ( 2) bab ; sesungguhnya wala '
bagi yang memerdekakan.)
ه33 والباطل ما ارتد في،ُملا هيف ئطو ام دسافلا نأب امهنيب اوقّحرمِ قبل التحلل األول3
في اإلحرام؛ فر :األول
.عن اإلسالم
ا3
3ل م3
3 والباط،اح بال ولي3
3في النكاح؛ فرقوا بينهما بأن الفاسد ما اختلف العلماء في فساده كالنك :الثاني
.أجمعوا على بطالنه كنكاح المعتدة
Fasid dan batil memiliki makna yang sama kecuali dalam dua tempat
Yang pertama: dalam ihrom, para 'ulama membedakan keduanya, bahwa yang fasid adalah apabila
seorang yang ihrom menyetubuhi istrinya sebelum tahallul awal; dan yang batil adalah apabila seseorang
murtad dari Islam.
Yang kedua : dalam nikah; para 'ulama membedakan keduanya, bahwa yang fasid adalah apa-apa yang
diperselisihkan para 'ulama dalam kerusakannya, seperti nikah tanpa wali; dan batil adalah apa-apa yang
disepakati kebatilannya seperti menikahi wanita yang masih dalam `iddahnya.
Di dalam ajaran agama islam terdapat hukum atau aturan perundang-undangan yang harus dipatuhi oleh
setiap umat karena berasal dari Al-Qur'an dan Hadist. Hukum islam yang disebut juga sebagai hukum syara'
terdiri atas lima komponen yaitu antara lain wajib, sunah, haram, makruh dan mubah :
1. Wajib (Fardlu)
Wajib adalah suatu perkara yang harus dilakukan oleh pemeluk agama islam yang telah dewasa dan waras
(mukallaf), di mana jika dikerjakan mendapat pahala dan apabila ditinggalkan akan mendapat dosa.
Contoh : solat lima waktu, pergi haji (jika telah mampu), membayar zakat, dan lain-lain.
2. Sunnah/Sunnat
Sunnat adalah suatu perkara yang bila dilakukan umat islam akan mendapat pahala dan jika tidak
dilaksanakan tidak berdosa. Contoh : sholat sunnat, puasa senin kamis, solat tahajud, memelihara jenggot,
dan lain sebagainya.
3. Haram
Haram adalah suatu perkara yang mana tidak boleh sama sekali dilakukan oleh umat muslim di mana pun
mereka berada karena jika dilakukan akan mendapat dosa dan siksa di neraka kelak. Contohnya : main
judi, minum minuman keras, zina, durhaka pada orang tua, riba, membunuh, fitnah, dan lain-lain.
4. Makruh
Makruh adalah suatu perkara yang dianjurkan untuk tidak dilakukan akan tetapi jika dilakukan tidak
berdosa dan jika ditinggalkan akan mendapat pahala dari Allah SWT. Contoh : posisi makan minum berdiri,
merokok (mungkin haram).
5. Mubah
Mubah adalah suatu perkara yang jika dikerjakan seorang muslim mukallaf tidak akan mendapat dosa dan
tidak mendapat pahala. Contoh : makan dan minum, belanja, bercanda, melamun, dan lain sebagainya.
Dari segi bahasa kalimah Fiqh bermaksud memahami. Pada asalnya ia bermaksud
memahami agama secara keseluruhannya. Namun kemudiannya dikhususkan ulamak
kepada memahami ajaran Islam yang berkaitan dengan hukum-hakam amali sahaja,
iaitu percakapan, perbuatan dan hal-ehwal luaran manusia tanpa menyentuh soal
aqidah dan akhlak.
Secara lebih jelas, ilmu Fiqh ditakrifkan oleh ulamak sebagai; "Ilmu berkenaan hukum-
hakam Syarak yangbersifat 'amali yang diperolehi dari dalil-dalilnya secara terperinci".
Huraian;
2. Perkataan Syarak bermaksud Allah dan Rasul. Dalil-dalil Syarak pada dasarnya ialah
Kitab Allah (yakni al-Quran) danSunnah RasulNya. Namun secara terperinci ia
merangkumi juga Ijmak, Qiyas dan sebagainya.
Tujuan mempelajari ilmu Fiqh ialah untuk mengetahui hukum-hakam Syara’ mengenai
setiap tingkah laku manusiadan melaksanakan hukum-hakam tersebut dalam
kehidupan dalam segenap ruang dan lapisannya.
Ilmu Fiqh amat berguna sama ada kepada ulama’, mufti, qadhi mahupun orang awam
biasa. Bagi para ulama, mufti dan qadhi, mereka perlu mendalami ilmu ini untuk
mengajar orang ramai tentang hukum Syara’, memberi fatwa dan memutuskan
hukuman terhadap sesuatu kes.
Adapun orang awam, mereka perlu mengetahui ilmu ini agar dapat menjalani
kehidupan seharian bertepatan dengangaris panduan yang ditetapkan Syara’.
Kita sebutkan tadi bahawa tujuan mempelajari ilmu Fiqh ialah untuk mengetahui hukum
Syara’ atas setiap perbuatan kita. Apa yang dimaksudkan dengan hukum Syara’?
Hukum Syara’ ialah "Ketetapan dari Allah ke atas perbuatan-perbuatan hamba yang
mukallaf sama ada ia perlu dilakukan atau perlu ditinggalkan atau diberi pilihan untuk
melakukannya atau meninggalkannya". Ketetapan ini diketahui berdasarkan penelitian
terhadap dalil-dalil Syara' iaitu al-Quran, as-Sunnah, Ijma', Qias dan sebagainya oleh
para ahli Fiqh atau Mujtahid.
Melihat kepada pengertian hukum di atas, dapat kita simpulkan bahawa perbuatan-
perbuatan hamba mengikut hukum Syarak berada dalam tiga bahagian besar;
Pertama; Perbuatan-perbuatan yang dituntut supaya dilakukan
Ketiga; Perbuatan-perbuatan yang diberi pilihan (yakni terserah kepada manusia sama
ada ingin melakukannya ataumeninggalkannya)
Kemudian, bahagian pertama dan kedua terbahagi pula kepada dua jenis;
Kedua; Yang dituntut tidak secara jazam, iaitu tuntutan secara galakan sahaja, bukan
tuntutan mesti atau wajib.
Bagi bahagian pertama (iaitu perbuatan-perbuatan yang dituntut supaya dilakukan), jika
jenis tuntutan adalah jazam (yakni mesti), maka ia dinamakan wajib. Adapun jika jenis
tuntutan adalah tidak jazam (tidak mesti), iaitu hanya galakan sahaja, maka ia
dinamakan sunat. Bagi bahagian kedua pula (iaitu perbuatan-perbuatan yang dituntut
supaya ditinggalkan), jika jenis tuntutanadalah jazam (yakni mesti), maka ia dinamakan
haram. Adapun jika jenis tuntutan adalah tidak jazam (tidak mesti), iaitu hanya galakan
sahaja, maka ia dinamakan makruh.
Kesimpulan
Setelah memahami pengertian dan pembahagian hukum Syarak di atas, dapat kita
simpulkan perbuatan-perbuatan mukallaf mengikut hukum Syarak terbahagi kepada
lima jenis;
Mukallaf ialah seorang yang telah mencukupi syarat untuk diberikan taklif Syarak (yakni
tuntutan dankewajipan Syarak). Orang yang mukallaf wajib mematuhi ketetapan agama
dan setiap perbuatan dan perlakuannya tertakluk dengan hukum yang telah ditetapkan
oleh agama sama ada wajib, haram, harus dan sebagainya tadi. Syarat-syarat mukallaf
ialah:
1. Telah sampai umur (yakni baligh)
2. Memiliki akal yang waras
3. Sampai dakwah kepadanya
4. Sempurna pancaindera, khususnya penglihatan atau pendengaran.
Dari takrif dan syarat-syarat mukallaf tadi, terkeluar dari kelompok mukallaf:
1. Kanak-kanak yang belum baligh. Kanak-kanak yang mati sebelum baligh, ia akan
selamat (dari siksaan Allah)sekalipun anak-anak orang kafir.
2. Orang gila atau tidak siuman
3. Orang-orang yang tidak sampai dakwah kepadanya termasuklah ahlul-fatrah iaitu
orang-orang yang hidup di antara zaman pengutusan Rasul (*yakni mereka jauh dari
Rasul yang terdahulu dan tidak berkesempatan dengan Rasul yang bakal datang) atau
hidup di zaman Rasul yang bukan diutuskan kepada mereka. Mereka akan selamat dari
siksaan Allah kerana tidak sampai dakwah kepada mereka.
(Rujuk: Hasyiyah Imam al-Baijuri ‘ala Jauharati-Tauhid, hlm. 67-68).
e) Hukum-hakam tentang ahli Zimmah (orang bukan Islam yang mendiami dalam
negara Islam) merangkumi hak-hak dan tanggungjawab mereka terhadap negara dan
sebagainya.
Sumber-sumber ilmu Fiqh bermaksud dalil-dalil yang menjadi sandaran ahli-ahli Fiqh
(Faqih atau Fuqahak) dalam mengeluar hukum-hakam Fiqh. Ia terdiri dari sumber-
sumber asal dan sumber-sumber sokongan. Sumber asal bagi ilmu Fiqh ada dua
sahaja iaitu;
1. Al-Quran
2. As-Sunnah
1. Ijmak
2. Qiyas
3. Istishab
4. Masalih Mursalah
5. Istihsan
6. 'Uruf
7. Syari'at terdahulu
Kata fiqh yang berasal dari bahasa arab mempunyai makna etimologi al-fahm (memahami). Sedangkan
arti terminologinya adalah mengetahuai sesuatu yang menjadi hak maupun kewajiban seseorang, atau
mengetahui hukum-hukum partikular (juz’i) berdasar dalil-dalilnya. Definisi seperti ini dikemukakan oleh
Imam Abu Hanifah yang cenderung memaknai fiqh secara umum dan mencakup hukum-hukum
i’tiqadiyyat (keimanan), wijdaniyyat (akhlaq-tashawuf), dan ’amaliyyat (hukum praktis keseharian).
Mengingat cakupannya yang begitu menyeluruh seperti ini maka fiqh dalam madzhab hanafiyyah dikenal
dengan sebutan al-fiqh al-akbar sesuai perkembangan fiqh pada era madzhab ini yang belum
didiversifikasi menjadi sebuah disiplin ilmu tersendiri.
Kondisi seperti ini berbeda dengan era madzhab-madzhab fiqh sesudahnya di mana para tokohnya
cenderung memisahkan pembahasan fiqh secara monografis dan terpisahkan dari kajian tentang tauhid
maupun tashawuf. Dalam kaitan ini, menurut al-Syafi’i fiqh adalah mengetahui hukum-hukum syar'i yang
bersifat ‘amali (praktis) dan diperoleh melalui proses istinbath hukum berdasarkan dalil-dalil tafshili
(terperinci). Dari definisi ini dapat dikemukakan bahwa fiqh merupakan hukum-hukum operasioanal yang
sangat praktis dan aplikatif sebagai preskripsi dan panduan manusia mukallaf dalam menjalankan
aktivitas kesehariannya dalam kehidupan beragama dan bermasyarakat. Selain itu, apa yang bisa
digarisbawahi dari definisi tadi bahwa ketentuan fiqh dilandaskan pada dalil-dalil syar’i yang sangat
transendental dan dalam proses pengambilan postulasi hukumnya memerlukan keterlibatan nalar ijtihad
atan istinbath.
Pada prinsipnya, setiap hukum yang melekat pada berbagai peristiwa dan kejadian mempunyai pijakan
dalil berupa wahyu. Namun demikian, tidak semua pijakan wahyu dapat tergambarkan secara tersurat
dalam lembaran teks al-Qur'an maupun al-Hadith. Sebaliknya, tidak sedikit pijakan wahyu yang hanya
mengungkapkan persoalan hukum secara tersirat. Atas dasar itu maka dalil wahyu sesungguhnya dapat
dibagi menjadi dua jenis, yaitu:
1. Dalil juz'i / tafshili , yaitu dalil-dalil terperinci berupa teks wahyu yang menunjukkan hukum-hukum
tertentu secara tersurat. Seperti teks wahyu yang dengan lugas menunjukkan hukum wajib melakukan
shalat fardu, puasa ramadhan, haram berbuat zina, mencuri, mengalirkan darah sesamanya dan lain-lain.
2. Dalil kulli / ijmali, yaitu dalil global yang tidak menunjukkan ketentuan-ketentuan hukum tertentu secara
tersurat, tetapi cukup secara tersirat berupa indikator-indikator. Seperti teks hadith yang berbunyi:
ال ضرر وال ضرار
Artinya: Tidak boleh melakukan kemudaratan (HR Imam Ibnu Majah).
Hadith ini tidak secara tersurat menunjukkan hukum haram terhadap peristiwa tertentu. Sebaliknya, tidak
sedikit jumlah peristiwa yang ketentuan hukumnya dilandaskan pada hadith ini. Seperti keharaman
mengonsumsi narkoba serta perbuatan-perbuatan lain yang dapat mumudaratkan diri sendiri maupun
orang lain.
Jenis dalil pertama (juz’i) jelas merupakan acuan fiqh sebagaimana disebutkan secara tersurat dalam
definisi fiqh tadi. Namun demikian, bukan berarti jenis dalil kedua (kulli) sama sekali tidak bersentuhan
dengan proses pembentukan fiqh. Sebab, objek pembahasan ushul fiqh sebagai metodologi istinbath
adalah berkaitan dengan dalil-dalil yang bersifat kulli ini untuk membuat rumusan kaidah-kaidah yang
mempunyai fungsi memudahkan proses istinbath atau penggalian hukum-hukum operasional. Dengan
ungkapan lain, kaidah-kaidah ushuliyyah yang sangat dibutuhkan Mujtahid dalam kerja akademiknya
untuk menggali hukum-hukum operasional bisa disebut juga sebagai dalil kulli karena ia dibangun
berdasarkan dalil-dalil wahyu yang mengungkapkan secara umum dan garis besar dan dipadukan
dengan unsur logika aksioma.
Karena itu dalil kulli dan juz’i dalam konteks penggalian dan perumusan hukum-hukum (fiqh) mempunyai
hubungan sangat erat dan hampir tidak bisa dipisahkan satu sama lain. Artinya, dalam rangkaian kerja
istinbath al-ahkam (penggalian hukum-hukum) selain diperlukan dali-dalil juz’i yang tersurat dalam teks
wahyu, juga tidak bisa mengabaikan dalil-dalil kulli baik berupa prinsip-prinsip umum seperti tersirat
dalam kandungan teks wahyu maupun kaidah-kaidah ushuliyyah yang sebenarnya juga dikreasi dan
diadopsi dari kandungan teks wahyu. Seperti kaidah yang mengatakan bahwa hukum asal dari teks yang
berisi perintah adalah wajib; hukum asal dari larangan dalam sebuah teks adalah haram; lafadz umum
berlaku keumumannya selama tidak dijumpai pengkhususan dalam teks lain; dan lain-lain.
Dengan demikian, fiqh sebagai produk istinbath yang dikreasi dengan menggunakan metodologi ushul
fiqh dapat disebut sebagai unsur aplikasi dalam struktur ajaran agama. Sebab, fiqh dengan proses
penggaliannya seperti dijabarkan tadi merupakan hukum-hukum praktis (‘amaliyyah) dan aplikatif
(tathbiqiyyah) yang langsung bersentuhan dengan kehidupan mukallaf dalam pranata sosial mereka
sehari-hari. Dalam kehidupan beragama dan bermasyarakat, tidak ada satu pun perbuatan mukallaf yang
tidak mengandung implikasi hukum.
Dalam konteks inilah fiqh (hukum Islam) mempunyai peran sangat sentral dalam penentuan arah
kemaslahatan ummat baik di dunia maupun di akhirat. Untuk kemaslahatan akhirat lalu dimunculkanlah
fiqh ibadah menyangkut hubungan vertikal seorang hamba dengan Tuhan Penciptanya. Sebaliknya untuk
mengapresiasi kemaslahatan dunia yang profan lalu muncullah fiqh mu’amalah dengan beragam varian
dan implikasinya. Dengan kenyataan seperti itu, fiqh merupakan pilar penting dalam struktur ajaran
agama secara keseluruhan. Fiqh tak lain merupakan aturan konkret dalam upaya merespons aneka
persoalan dan peristiwa hukum yang terus menegmuka sepanjang sejarah kemanusiaan.
Diterbitkan di: Januari 29, 2011 Diperbarui: Januari 29, 2011
Hukum syarak ialah titah Allah yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf sama ada berbentuk
tuntutan()اقتضاء, pilihan( )تخييرdan peletakan jadi()وضعي. Pembahagian hukum syarak yang disepakati
oleh jumhur ulama terdiri daripada dua bahagian iaitu hukum taklifiyy dan hukumwad’iyy.
Hukum taklifiyy adalah perbuatan yang dituntut oleh Allah ke atas mukallaf supaya melakukan
atau meninggalkan sesuatu perbuatan atau memilih sama ada melakukan atau tidak perbuatan
tersebut. Hukum wad’iyy pula merupakan tuntutan menjadikan sesuatu itu sebagai sebab atau syarat
atau penghalang ke atas wujudnya sesuatu hukum.
Menurut jumhur, hukum taklifiyy terbahagi kepada lima iaitu wajib, sunat, makruh, haram dan
harus. Manakala hukum wad’iyy pula terbahagi kepada tiga iaitu sebab, syarat dan penghalang.
FARDHU DAN WAJIB MENURUT JUMHUR AHLI USUL DAN MAZHAB HANAFI
Istilah fardhu dan wajib mempunyai perbezaan dari segi pensabitan dalil dan maknanya. Ia terjadi di
kalangan jumhur ahli usul dan mazhab Hanafi yang mempunyai pendapat berbeza untuk menyabitkan
fardhu dan wajib dari segi pensabitan dalil qat’iyy atau zanniyy.
Menurut jumhur ulama, fardhu dan wajib mengandungi makna yang sama. Fardhu adalah wajib
dan wajib adalah fardhu. Kedua istilah ini tidak mempunyai sebarang perbezaan. Perbuatan yang
dituntut oleh Allah dengan tuntutan yang pasti dan mesti adalah wajib sama ada ia disabitkan dengan
dalil yang qat’iyy atau zanniyy. (cAbd al-Ra’uf Mufdi Kharabisah 2005 : 176)
Sebaliknya Hanafi berpendapat fardhu dan wajib adalah dua perkara yang berbeza. Fardhu
mempunyai martabat yang lebih tinggi dari wajib kerana fardhu disabitkan dengan dalil
yang qat’iyy melalui al-Quran, sunnah mutawatir atau ijma’. Manakala wajib pula disabitkan dengan
dalil zanniyy seperti khobar ahad dan qiyyas.
PUNCA PERBEZAAN PENDAPAT ANTARA JUMHUR AHLI USUL DAN MAZHAB HANAFI
Perbezaan antara dua pendapat ini berkait dengan perbezaan dalam memahami
makna lughawi(bahasa) bagi istilah wajib dan fardhu itu. Fardhu dari segi bahasa adalah ‘putus’ ()القطع,
‘memberi kesan’ ()الت أثري atau ‘ukuran’ ()التق دير. Manakala wajib pula bermakna ‘gugur’ ()الس قوط dan
‘pensabitan’ ()الثبوت. (cAbdul Raof Mufdi Kharobis cAbd al-Ra’uf Mufdi Kharabisah 2005 : 176)
kesan’( )التأثريpada fardhu dan makna ‘gugur’ ()السقوط pada wajib, ia menunjukkan perbezaan antara
keduanya kerana makna ‘putus’()القطع dan ‘memberi kesan’ ()التأثري adalah lebih kuat daripada makna
)الثب وت pada wajib pula tidak menunjukkan perbezaan makna yang signifikan antara keduanya. Ini
kerana التق دير dan الثب وت mempunyai makna yang lebih umum daripada yang disabit
dengan qaţ’iyy dan zanniyy. (cAbdul Raof Mufdi Kharobisah 2005 : 176)
Hujah-hujah Jumhur :
Menurut jumhur, fardhu dan wajib mempunyai makna yang sama. Tiada perbezaan di antara kedua
istilah ini. Manakala Hanafi pula mengatakan fardhu dan wajib mempunyai perbezaan dari segi
pensabitan dalil. (Muhammad Sulaiman Abdullah al-Ashqar 2001 : 26) Di sini kami membincangkan
hujah-hujah jumhur yang mengatakan fardhu dan wajib adalah sama serta bidasan-bidasan untuk
menjawab semula kenyataan Hanafi. Antara hujahnya adalah:-
a) Jika fardhu didefinisikan sebagai pensabitan melalui jalan yang putus, maka takrif itu boleh juga
termasuk dalam perkara yang sunat kerana sunat juga disabitkan dengan jalan yang putus. ( cAbd al-Ra’uf
Mufdi Kharabisah 2005 : 176)
Namun demikian, ulama Hanafi membidas penyataan tersebut. Menurut mereka fardhu mesti
mengandungi dua syarat :
Dua syarat ini tidak boleh dipisahkan. Walaupun sunat disabitkan dengan dalil yang putus tetapi ia tidak
mengandungi makna wajib. Oleh itu, takrif sunat tidak boleh diertikan sebagai fardhu.
Jumhur ulama bersetuju dengan dua syarat tersebut, tetapi menurut mereka jika ia mengandungi
makna wajib, maka pensabitannya boleh disabitkan dengan dalil qat’iyydan juga dalil zanniyy. (cAbd al-
Ra’uf Mufdi Kharabisah 2005 : 177) Oleh yang demikian, fardhu dan wajib tiada perbezaan kerana untuk
mensabitkan ia fardhu ia mesti mengandungi makna wajib. Jadi tiada perbezaan antara keduanya.
b) Mengkhususkan fardhu itu melalui pensabitan dengan cara yang qat’iyy tanpa ada dalil daripada syarak
dari sudut bahasa dan syarak maka ia terbatal. ( cAbd al-Ra’uf Mufdi Kharabisah 2005 : 178)
Hujah ini dibidas oleh mazhab Hanafi. Mereka mendakwa ahli bahasa telah membezakan di
antara kedua-duanya : fardhu itu membawa makna ‘kesan’ ( )تاثير, manakala wajib pula adalah ‘gugur’(
)سقوط. Apabila terdapat kesan dan gugur, di sini mereka lebih cenderung mengutamakan fardhu (kesan)
iaitu dengan jalan yang qat’iyy. Maka, di sini terdapat perbezaan.
Walau bagaimanapun, jumhur menjawab semula bidasan mazhab Hanafi di atas. Sebab yang
menunjukkan kepada wajib dan kekuatan sebahagian ke atas sebahagian yang lain tidak menyebabkan
perbezaan pada kedua-dua perkara tersebut. Ini kerana perkara yang sunat walaupun disabitkan melalui
hadis yang mutawatir mahupun ahad, ia tetap dinamakan sebagai sunat. Oleh yang demikian walaupun
terdapat perbezaan dalil pensabitan diu antara fardhu dan wajib, ia tidak memberi sebarang erti dan
mempunyai makna tuntutan secara pasti.
c) Makna lafaz wajib lebih kuat daripada makna lafaz fardhu kerana lafaz fardhu mempunyai makna lain
selain makna wajib. Lafaz fardhu tidak membawa makna wajib kecuali pada lafaz fardhu itu dilihat dari
segi penggunaannya yang mengandungi ‘kadar”.
Ini kerana makna fardhu itu membawa makna yang banyak antaranya:
i. Kadar. Contohnya hakim mengkadarkan pemberian nafkah kepada wanita.
Maksudnya: Sesungguhnya Allah yang mewajibkan kepadamu (beramal dan menyampaikan) Al-Quran
(Wahai Muhammad) sudah tentu akan menyampaikan Engkau lagi kepada apa yang Engkau ingini dan
cintai.
Maksudnya: (Ini adalah) satu surat yang kami turunkan dan kami wajibkan (menjalankan hukum-hukum
yang ada di dalam)nya.
Berdasarkan kepada dalil-dalil tersebut jelaslah wajib hanya membawa kepada satu makna sahaja, iaitu
makna gugur. Misalnya وجب الحائط iaitu dinding runtuh, dan الشمسوجبتiaitu terbenam matahari. Maka,
kebarangkalian makna lafaz fardhu itu lebih banyak berbanding lafaz wajib. Oleh itu, penggunaan
makna yang qat’iyy kepada lafaz wajib adalah lebih kuat berbanding lafaz fardhu. ( cAbd al-Ra’uf Mufdi
Kharabisah 2005 : 179)
d) Menurut jumhur, wajib itu pelaku iaitu sesiapa yang melakukannya akan mendapat pahala, manakala
yang meninggalkannya mendapat dosa. Perkara ini turut digunakan kepada istilah fardhu juga, maka
kedua-duanya memberi makna yang sama serta tidak ada perbezaan baginya. Contohnya seperti yang
terdapat pada kalimah al-nadbu dan al-nafl, kedua-duanya mempunyai makna yang sama, iaitu
seseorang itu berhak mendapat pahala jika melakukannya dan tidak diseksa meninggalkannya. ( cAbd al-
Ra’uf Mufdi Kharabisah 2005 : 179)
Dalam persoalan ini, mazhab Hanafi membidas pendapat Jumhur yang menurut mereka ‘kami
bersepakat bahawa fardhu itu adalah sama dari segi memperoleh pahala dan dosa’ tetapi ia berbeza
keduanya dari segi bentuk yang lain, iaitu melalui pensabitannya sama ada dengan
jalan qat’iyy’atau zanniyy.
Hujah Hanafi :
Maksudnya: Maka mereka berhak mendapat separuh dari maskahwin.. (Al-Baqarah: 237).
Dan Allah telah berfirman dalam ayat yang lain yang berbunyi:
Maksudnya: ini ialah satu "surah" Yang Kami turunkan, dan Kami wajibkan hukum-hukumnya...
Daripada ayat ini jumhur membidas semula yang menerangkan hukum-hukum dalam surah yang
diturunkan untuk menerangkan bukti kepada umatnya.
PERBEZAAN PENGGUNAAN ISTILAH FARDHU DAN WAJIB DARI SEGI LAFAZ ATAU
MAKNA
Seperti yang telah diketahui bahawa menurut jumhur, fardhu dan wajib merupakan dua lafaz yang
mempunyai makna yang sama. Manakala menurut mazhab Hanafi, fardhu dan wajib itu adalah
lafaz yang berbeza, ini berdasarkan kepada kekuatan fardhu itu adalah lebih kuat daripada wajib.
Walau bagaimanapun, adakah perselisihan ini hanya berlaku pada lafaz atau pun memberi kesan pada
makna sahaja? Di sini kami mengemukakan dua pandangan yang berbeza di dalam kitab karangan Abdul
Karim bin Ali bin Muhammad Al-Namlah. Dua pandangan tersebut adalah : ( cAbdul Karim bin Ali bin
Muhammad Al-Namlah 1999 : 99)
1) Perselisihan berkait dengan lafaz dan makna. Di dalam pensabitan fardhu, mazhab Hanafi merujuk
kepada orang yang mengingkari fardhu akan menyebabkan seseorang itu menjadi kafir manakala, orang
yang mengingkari wajib tidak akan menyebabkan seseorang itu menjadi kafir. (cAbdul Karim bin Ali bin
Muhammad Al-Namlah 1999 : 99)
Di dalam bab feqah, terdapat perselisihan pendapat antara jumhur ulama dan ulama Hanafi
tentang pembacaan ayat al-Quran dan bacaan Fatihah di dalam solat. Menurut ulama Hanafi, apabila
seseorang itu tidak membaca al-Quran di dalam solatnya maka solatnya batal kerana membaca ayat al-
Quran itu hukumnya fardhu dan ditetapkan dengan dalil qat’iyy. (H. Nasrun Haroen 1996 : 224). Firman
Allah di dalam surah al-Muzammil : 20 :
Maksudnya: maka bacalah ayat yang termudah bagimu.
Apabila seseorang itu tidak membaca al-Fatihah di dalam solatnya maka solatnya tidak batal
kerana menurut mereka membaca al-Fatihah itu disandarkan kepada dalilzanniyy iaitu sabda Rasulullah
s.a.w:
Di samping itu, para ulama Hanafi juga mengatakan bahawa kalimah صالَ َة
َ َالdalam hadis itu
membawa erti ‘tidak sempurna solat’, bukannya membawa erti ‘tidak sah solat’ seperti yang difahami
oleh jumhur ulama. (H. Nasrun Haroen 1996 : 224)
2) Perbezaan di antara jumhur dan mazhab Hanafi ini hanyalah pada lafaz dan bukan pada makna.
Sebenarnya, kedua-dua mazhab ini bersetuju pada makna fardu dan wajib tetapi mereka ini berselisih
pendapat dalam lafaz, ungkapan, dan istilah sahaja. (cAbdul Karim bin Ali bin Muhammad Al-Namlah
1999 : 100)
KESIMPULAN
Perbezaan yang terdapat di kalangan jumhur ulama dan ulama Hanafi dalam mengertikan istilah wajib
dan fardhu adalah berkisar dari sumber dalil yang digunakan untuk mengetahui sesuatu hukum.
Bagi ulama Hanafi, jika hukum itu disabitkan dengan dalil qat’iyy, ia disebut sebagai fardhu.
Contohnya seperti rukun Islam yang lima dan sembahyang lima waktu itu dikatakan fardhu kerana
disabitkan melalui ayat al-Quran. Membaca al-Quran di dalam sembahyang, ia adalah fardhu
kerana sumbernya adalah dari hadis mutawatir.
Jika sumbernya adalah dalil zanniyy, ia dikatakan sebagai wajib. Misalnya, membaca fatihah di
dalam sembahyang, ia wajib kerana sumbernya adalah hadis ahad. Begitu juga dengan sembahyang
witir dan sembahyang dua hari raya.
Jumhur ulama pula berpendapat, tidak kira sama ada ia bersumberkan dalil
yang qat’iyyatau zanniyy, ia dinamakan dengan wajib ataupun fardhu. Wajib dan fardhu bagi mereka
tidak ada bezanya.
RUJUKAN
Al-Quran
c
Abd al-Ra’uf Mufdi Kharabisah. 2005. Manhaj al-Mutakallimin Fi Istinbat al-Ahkam al-Shari’ah. Beirut: Dār Ibn
Hazm.
Abdul Karim bin Ali bin Muhammad Al-Namlah. 1999. al-Khilaf al-Lafzi ‘ind al-Usuliyyin. Al-Riyād : Maktabah
Rushd.
Muhammad Sulaiman Abdullah al-Ashqar. 2001. Al-Wadih Fi Usul Fiqh. Jordan: Dār al-Nafais.
Namanya Asim bin Abi an-Najud al-Asadiy al-Kufiy. Dikenali juga dengan panggilan Abu
bakar. Ada yang berkata ayahnya bernama Abdullah dan maknya bernama Bahdalah . Beliau
merupakan seorang alim dan guru al-Quran di Kufah .
Salah seorang daripada Imam Qurra Sepuluh . Hidup dari kalangan al-Tabi in . Menerima
hadith daripada Abi Ramthah Rifa’ah a-Tamimiy dalam musnad Ahmad bin Hanbal dan al-Harith bin
Hassªn al-Bakriy dalam kitab Abi al-Qasim bin Sallam , kedua-dua mereka adalah sahabat kepada
Asim.
Gabungan di antara kefasihan dan kemahiran , kemampuan menyusun dan memperelokkan
bacaan al-Quran , menjadikan beliau seorang yang terbaik suara bacaan al-Quran , dan dipuji oleh
ramai imam-imam , dan menerima bacaannya secara talaqqi .
Setelah ketiadaan Imam Abi AbdurRahman al-Salamiy yang merupakan gurunya , beliau
menjadi tempat rujukan daripada seluruh pelusuk masyarakat untuk mempelajari bacaan al-Quran .
Antara muridnya yang masyhur dan meriwayat bacaan daripadanya ialah Imam Hafs dan
Imam Syu’bah . Daripada bacaan yang diperturunkan kepada Imam Hafs kita mengambil bacaan
Imam Asim. Jadi dikira bacaan kita sekarang ialah bacaan riwayat Hafs daripada Qiraat
Asim .
Ada yang kata beliau meninggal dunia pada akhir tahun 127H, dan ditanam di as-Samawah
menghala ke Syam . Ada yang kata beliau meninggal di Kufah pada tahun 128H .
Sanad Imam Asim yang sampai daripada RasululLah diambil daripada Ali bin Abi Talib k .w
melalui AbdurRahman al-Salamiy dan AbdulLah bin Mas ud r.a melalui Zar bin Habisy al-Asadiy , dan
ramai lagi dari kalangan para sahabah .
Manakala sanad RasululLah dan bacaan yang diperturunkan kepada Hafs adalah bacaan yang
diambil daripada Ali bin Abi Talib k .w melalui AbdurRahman al-Salamiy , dan bacaan yang
diperturunkan kepada Syu’bah adalah bacaan yang diambil daripada AbdulLah bin Mas ud r.a melalui
Zar bin Habisy al-Asadiy.
Oleh kerana itulah riwayatnya masyhur dan banyak imam-imam menerima bacaannya secara
talaqqi termasuk sahabat-sahabatnya . Tidak menjadi pelik kerana Imam Asim sebagai bapa tiri yang
mendidiknya sendiri . Setelah Imam Asim meninggal , beliau pula menjadi tempat menimba bacaan
al-Quran oleh masyarakat dalam tempoh yang agak lama .
Abu Yahya bin Muayyin pernah berkata : “Riwayat yang sahih yang pernah diriwayatkan
daripada Imam Asim ialah riwayat Umar Hafs bin Sulaiman ” . “Beliau adalah murid Asim yang paling
berpengetahuan dan sebutan hurufnya lebih rajih dan tepat berbanding Syu’bah” kata Abu Hisyam al-
Rifa’i. Kata al-Zahabiy : “Bacaannya dipercayai , terbukti dan tepat” . Ibn al-Munadiy ada
berkata : “Dia membaca al-Quran di hadapan Asim secara berterusan . Orang-orang dulu
berpendapat beliau mendahului Syu’bah dalam menghafal. Mereka menyifatkan sebutan hurufnya
tepat yang pernah ia pelajari daripada Asim. Beliau mengajar al-Quran dalam tempoh yang
lama” .
Beberapa orang tokoh ulama telah mendengar dan mengambil bacaannya secara berdepan ,
antaranya Hussain bin Muhammad al-Marwaziy , Amru bin as-Sobah , Abid bin AsSobah , al-Fadlu bin
Yahya al-Ambariy , Abu Syuib al-Qawas dan ramai lagi.
Mengikut riwayat yang sahih beliau lahir pada tahun 90H dan meninggal pada tahun 180H.