PENDAHULUAN Institusi hisbah merupakan satu bentuk institusi yang terkenal dan pernah diamalkan semasa zaman permulaan

Islam satu ketika dahulu. Meskipun istilah hisbah ini mungkin jarang didengar dan digunapakai secara meluas, namun tanpa disedari pengamalannya telah pun dilaksanakan di Malaysia tanpa kita sedari. Cuma kaedah perlaksanaannya sahaja yang mungkin berbeza sedikit berbanding ketika ianya mula diamalkan dahulu. Penulisan ini akan memberi penjelasan ringkas berkaitan konsep hisbah serta perlaksanaannya di Malaysia kini. TAKRIFAN HISBAH Dalam meneliti takrifan hisbah, penulis akan mengungkai pentakrifannya berdasarkan kepada bahasa dan juga istilah. Dari segi bahasa, Ibn Manzur dalam kitab Lisan al-Arab memberi pengertian hisbah merupakan kata terbitan (masdar) daripada ihtisabika al-ala Allah yang membawa maksud mengharapkan ganjaran pahala daripada Allah. Di dalam kitab Muhadarah Fi Nizam Al-Qada Fi Al-Islam menjelaskan hisbah bermakna ihtisab iaitu meneliti, mentadbir, melihat, mencegah atau menahan seperti mencegah seseorang daripada melakukan kemungkaran atau mendapat balasan seperti seseorang melakukan kebaikan untuk mendapat balasan daripada Allah. Takrifan ini turut digunapakai oleh Ibn Manzur dalam Lisan al-Arab namun ianya turut dikaitkan dengan makna sangkaan (zan). Dari segi istilah pula, al-Mawardi dalam kitab beliau yang terkenal al-Ahkam al-Sultaniyyah menjelaskan hisbah ialah melaksanakan tugas keagamaan iaitu menyeru melakukan maaruf (kebaikan) yang jelas jika ternyata meninggalkan dan mencegah melakukan kemungkaran yang jelas jika ternyata dilakukan. Al-Ghazali dalam Ihya Ulum ad-Din berpandangan hisbah sebagai satu gambaran yang lengkap dan menyeluruh tentang perintah melakukan maaruf dan mencegah mungkar. Pandangan ini semua merupakan pandangan daripada ulama dan ilmuwan silam. Bagi pandangan ulama serta ilmuwan moden pula, mereka lebih melihat hisbah sebagai satu bentuk institusi di mana perlaksanaannya adalah di bawah satu badan atau institusi tertentu. Muhamad bin Abdul Qadir al-Mubarak sebagai contoh menyatakan hisbah ialah satu badan pengawasan yang ditubuhkan oleh kerajaan untuk mengawasi kegiatan individu di dalam perkara yang berkaitan dengan akhlak, agama dan ekonomi (kehidupan sosial secara umumnya) dengan

tujuan mengekalkan keadilan dan kemuliaan sebagaimana yang dianjurkan oleh syariat Islam dan bersesuaian pula dengan suasana persekitaran dan masa. Pandangan ini lebih khusus berbanding pandangan ulama silam yang lebih umum di mana mereka tidak meletakkan perlaksanaan hisbah di bawah satu badan atau institusi. DALIL DAN HUKUM HISBAH Terdapat banyak dalil syarak sama ada daripada Al-Quran, al-Sunnah, Ijma, Qias dan sebagainya yang menerangkan berkaitan konsep hisbah. Antara dalil yang masyhur ialah seperti berikut:
1. Firman Allah S.W.T dalam Surah Al-Imran ayat 104 yang bermaksud Dan hendaklah

ada di antara kamu satu puak Yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat Segala perkara Yang baik, serta melarang daripada Segala Yang salah (buruk dan keji). dan mereka Yang bersifat demikian ialah orang-orang Yang berjaya 2. Firman Allah S.W.T dalam Surah Al-Imran ayat 110 yang bermaksud Kamu (Wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat Yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat Segala perkara Yang baik dan melarang daripada Segala perkara Yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). dan kalaulah ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana Yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada Yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang Yang fasik 3. Sabda Rasullulah S.A.W yang bermaksud Sesiapa di antara kalian yang melihat kemungkaran,hendaklah dia mengubahnya (mencegah dan menghentikannya) dengan tangannya.Jika dia tidak mampu maka ubahlah dengan lisannya.Jika dia masih tidak mampu (maka ubahlah) dengan hatinya (dengan membencinya), yang sedemikian adalah selemah-lemah iman[MUSLIM] Terdapat banyak lagi dalil lain yang terdapat daripada Al-Quran, Hadith dan juga Ijma yang menyokong pensyariatan hisbah. Kesemua dalil tersebut secara jelas menunjukkan hisbah merupakan satu kewajipan yang perlu dilaksanakan oleh umat Islam. Persoalannya kini adakah kewajipan melaksanakan hisbah itu merupakan satu suruhan wajib aini (fardhu ain) atau sekadar wajib kifaie (fardhu kifayah)? Jika diperhatikan berdasarkan penafsiran ayat al-Quran di dalam Surah Al-Imran ayat 104 secara jelas bahawa seruan kepada kebaikan, menyuruh melakukan maruf dan mencegah mungkar ini hanya melibatkan sebahagian umat Islam sahaja. Dengan itu,

ia merupakan wajib kifaie di mana apabila dilakukan oleh seseorang atau sebahagian sahaja daripada anggota masyarakat maka gugurlah kewajipan dan dosa anggota masyarakat tersebut. Walaubagaimanapun, hukum asal wajib kifaie ini boleh bertukar kepada wajib aini berdasarkan keadaan berikut:
1. Apabila kemungkaran hanya diketahui oleh orang tertentu maka dia ketika itu wajib

melakukan hisbah. Ini kerana wajib kifaie tidak akan tertegak kecuali melaluinya 2. Apabila kemungkaran itu tidak dapat dicegah kecuali oleh orang yang tertentu. Misalnya seperti sekiranya kemungkaran itu berlaku dikalangan tokoh dan pemimpin dan rakyat biasa tidak boleh mencegahnya, maka ketika itu orang yang mampu melakukan hisbah kepadanya wajib melaksanakannya. 3. Hisbah menjadi wajib aini bagi orang yan dilantik dan diberi kekuasaan oleh Allah untuk menguruskan kaum muslimin. Ini juga meliputi mereka yang telah diberi tanggungjawab oleh pemimpin negara untuk melaksanakan hisbah di kalangan masyarakat. Jelaslah di sini bahawa walaupun hukum asal hisbah itu adalah wajib kifaie namun ianya adalah bersifat fleksibel dan boleh berubah kepada hukum lain. Kita perlu sentiasa bijak dalam menilai setiap hukum itu supaya sentiasa fleksibel dan sesuai dengan keadaan, kemampuan pelaku hisbah dan bentuk kesalahan yang dilakukan. SEJARAH PERKEMBANGAN HISBAH Amalan hisbah telah lahir dan berkembang semenjak zaman awal kemunculan Islam itu lagi iaitu pada zaman Rasullulah S.A.W atau lebih tepat ketika tertubuhnya kerajaan Islam di Madinah. Pada waktu tersebut, gelaran untuk mereka yang menjalankan hisbah ialah petugas pasar (alamil ala al-suq) atau penyelias pasar (sahib al-suq) yang bertanggungjawab menyelia dan mengawasi perjalanan perniagaan dan menentukan timbangan dan sukatan dalam urusniaga. Sebagai contoh, Baginda telah melantik Said bin Said bin al-As sebagai penyelia pasar di kota Mekah, sementara di kota Madinah pula beliau telah melantik Saidina Umar al-Khatab sebagai penyelianya. Selepas kewafatan Rasullullah S.A.W tugas menjalankan hisbah ini diteruskan lagi oleh Khalifah Rasyidin. Terdapat riwayat menyatakan bahawa saidina Umar al-Khatab pernah memukul pemilik binatang yang membawa muatan yang berlebihan sehingga menyiksa binatang tersebut. Malah beliau juga mengawasi kegiatan perniagaan di pasar dan memukul penjual yang

menjual di kaki lima jalan sehingga mengganggu lalulintas dan beliau juga pernah mencurahkan susu yang bercampur dengan air. Saidina Uthman pula memberi perhatian dengan mengawasi kemudahan awam dan pasar-pasar. Manakala saidina Ali Abi Thalib pula meninjau keadaan pasar dan menasihati penjual supaya sentiasa bertaqwa kepada Allah, memperelokkan urusan jual beli dan mencukupkan timbangan dan sukatan. Selain itu beliau juga membakar rumahrumah yang menjual arak. Ketika zaman kerajaan Umayyah, institusi hisbah semakin berkembang selaras dengan tuntutan masyarakat ketika itu dan berkembangnya jajahan takluk Islam. Tugas menjalankan hisbah ketika itu masih lagi dipegang oleh pemerintah. Namun terdapat juga pembantu-pembantu yang dilantik bagi membantu penyeliaan pasar-pasar dan menawasi moral masyarakat. Malah pada zaman akhir pemerintahan Umayyah, panggilan muhtasib telah digunakan bagi menggantikan panggilan petugas di pasar (al-amil al-suq) atau penyelia pasar (sahib al-suq). Semasa pemerintahan kerajaan Abbasiyyah pula, institusi hisbah telah diasingkan daripada institusi lain dan ini memberi ruang kepada muhtasib untuk mentadbir insitusi ini secara penuh sambil dibantu oleh pembantu yang dikenali sebagai arif dan amin. Zaman Fatimiyyah pula menyaksikan instistusi hisbah begitu ketara sekali peranannya sebagai penguatkuasa peraturan dan undang-undang. Muhtasib bukan sahaja bertanggungjawab memeriksa di pasar dan menentukan sukatan yang betul, malah juga bertugas memastikan pemandu kenderaan pengangkutan seperti kereta kuda dan keldai tidak membawa muatan berlebihan. Muhtasib juga bertugas mengawasi akhlak masyarakat supaya sentiasa terjaga dan memastikan setiap orang berpakaian sopan. Bidang kuasa muhtasib semakin berkembang dan meluas sehingga pasukan polis dibentuk untuk melaksanakan arahan dan hukumannya. INSTITUSI HISBAH KONTEKS SEMASA DI MALAYSIA Dapat diperhatikan hasil perbincangan sebelum ini, didapati pelaksanaan hisbah itu pada zaman permulaan Islam hanyalah tertumpu kepada tanggungjawab pemerintah untuk memantau dan melakukan rondaan di pasar-pasar dan lebih melibatkan soal timbangan serta sukatan atau secara mudah hisbah hanya tertumpu kepada pengawalan daripada aspek jual beli sahaja. Kemudian konsep hisbah telah mula berubah dengan ketara sejak kerajaan Abasiyyah dengan peranannya

telah dibentuk dibawah satu institusi yang khusus. Malah bidang kuasanya telah lebih berkembang dengan tanggungjawab yang lebih besar iaitu untuk menegakkan undang-undang dan memelihara moral rakyat. Oleh sebab keadaan masa dan suasana telah berubah, negara Islam umumnya tidak lagi menggunakan istilah muhtasib atau hisbah bagi institusi yang ditugaskan untuk memastikan rakyat mematuhi peraturan dan undang-undang, tetapi mereka mula menggunakan istilah seperti shurtah atau polis. Di Malaysia, meskipun istilah hisbah tidak digunapakai, namun dari segi perlaksanaannya sudahpun menepati konsep sebenar hisbah itu sendiri. Pihak yang bertanggungjawab menguatkuasakan undang-undang dan memelihara keamanan di Malaysia ialah Polis di-Raja Malaysia. Ianya melibatkan segala yang terkandung di bawah peruntukan yang digubal oleh Parlimen seperti yang terdapat di dalam Kanun Keseksaan. Peranan pihak polis adalah melibatkan di peringkat persekutuan. Di peringkat negeri pula ia dijalankan oleh Jabatan Agama Islam di setiap negeri. Setiap Jabatan Agama pula menubuhkan bahagian penguatkuasaan yang berbidangkuasa melaksanakan tugas berdasarkan Enakmen atau Akta Kesalahan Jenayah Syariah di setiap negeri. Dalam melaksanakan tugas ini ia menjadi tanggungjawab Pegawai Penguatkuasa Agama Negeri (PPA) yang dilantik oleh pihak pemerintah negeri. Di samping itu, jika ketika zaman permulaan Islam lebih menumpukan hisbah dalam bentuk kawalan semasa proses jual beli, di Malaysia turut terdapat perundangan dan kawalan sedemikian di bawah Kementerian Perdagangan dan Hal Ehwal Pengguna. Ini merupakan sebahagian sahaja contoh kawalan yang dilaksanakan oleh pemerintah bagi menjaga dan memelihara kemaslahatan rakyat. Walauapapun bentuk pengawalan yang cuba dilaksanakan pihak pemerintah, selagi ianya bertujuan untuk mencegah kemungkaran dan menegakkan maruf, maka ianya boleh dianggap sebagai hisbah. Jelas, di Malaysia institusi hisbah sudahpun terlaksana meskipun ianya tidak menggunakan istilah hisbah secara khusus. Malah konsep hisbah telah berjaya dipraktikkan oleh kerajaan di Malaysia dengan penubuhan institusi-institusi yang khusus dalam menjaga dan memelihara kepentingan rakyat. Malah setiap institusi tersebut dibahagikan bidangkuasanya supaya lebih mudah dan praktikal dalam menjalankan tanggungjawab masing-masing.

Jika diteliti hasil penjelasan penulis sebelum ini, dapat dilihat bahawa daripada segi takrifan hisbah itu sendiri kita dapati terdapat perbezaan yang ketara. Ini dapat dilihat daripada dua pandangan yang berbeza iaitu antara ilmuwan silam dan juga ilmuwan moden. Ilmuwan silam lebih umum mentakrifannya berkaitan hisbah dengan melihat sesiapa sahaja perlu melaksanakan tugas hisbah. Manakala bagi ilmuwan moden pula lebih melihat hisbah dalam konteks yang lebih khusus dengan menginstitusikan hisbah itu di bawah bidang kuasa sesebuah badan atau institusi yang ditubuhkan khusus oleh badan pemerintah sebagai penggerak hisbah. Pada pandangan penulis kedua-dua pendekatan ini perlu diterima pakai meskipun kita kini berada di zaman yang moden. Tidak semestinya zaman moden hanya boleh menerima pakai takrifan pandangan ilmuwan moden sahaja. Malah jika pandangan ilmuwan silam juga mempunyai maslahah yang tertentu untuk dilaksanakan, maka ia wajar diterima juga. Jika kita hanya menerima pakai takrifan ilmuwan moden yang mengatakan hisbah hanya melibatkan tanggungjawab institusi tertentu yang ditugaskan melaksanakannya, maka ianya tidak menepati konsep sebenar hisbah pada asalnya iaitu ianya juga perlu melibatkan tanggungjawab individu muslim itu sendiri. Maka dalam hal ini, pendekatan ilmuwan silam yang melihat hisbah dengan lebih umum boleh diterima pakai. Setiap perbezaan dalam takrifan ini adalah penting untuk membentuk kaedah serta acuan kita sendiri dalam melaksanakan konsep hisbah itu sendiri agar bertepatan dengan konsep AMR BI AL-MARUF WA AL-NAHYI ANI AL-MUNKAR.