P. 1
TAHARAH

TAHARAH

5.0

|Views: 9,366|Likes:
Published by zuhadisaarani

More info:

Published by: zuhadisaarani on Nov 10, 2008
Copyright:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as DOC, PDF, TXT or read online from Scribd
See more
See less

04/20/2013

pdf

text

original

BAHAGIAN 1: TAHARAH TAHARAH Definisi, Penjelasan Hukum dan Jenis-jenis Taharah Taharah secara etimologinya ialah bersih

dan suci daripada berbagai kotoran. Sedangkan taharah menurut syariat ialah bersih daripada segala hadath, atau najis. Hukumnya atau konsekuensi hukum yang timbul kerananya ialah dibenarkannya sesuatu yang tidak halal dilakukan tanpa kewujudannya. Atau dengan kata lain, sesuatu itu tidak boleh dan tidak halal dilakukan tanpa adanya taharah tersebut. Misalnya solat. Ia tidak boleh dilaksanakan kecuali setelah adanya taharah yang benar menurut peraturan syariat. Daripada definasi taharah tersebut dapat diketahui bahawasanya taharah itu mempunyai dua jenis iaitu taharah daripada najis dan, yang disebut sebagai taharah haqiqiyyah. Dan yang kedua ialah taharah daripada hadath, yang dikenali dengan nama taharah hukmiyyah. Metodologi Pengkajian Atas dasar itu perbahasan mengenai persoalan ini dibahagi menjadi dua bahagian: A. Taharah haqiqiyyah B. Taharah hukmiyyah A. TAHARAH HAQIQIYYAH Pendahuluan dan Metodolgi Pengkajian Taharah Haqiqiyyah Saya telah mengatakan: Sesungguhnya taharah haqiqiyyah taharah daripada najis. Oleh sebab itu, kita mesti mengetahui jenis-jenis najis. Dan hal-hal yang dikhuatirkan termasuk ke dalamnya tetapi sebenarnya bukan daripadanyam serta cara menghilangkan najis tersebut. Selain itu, terdapat beberapa hal yang amat berhubung rapat dengan taharah haqiqiyyah ini, kerana ia berkenaan dengan kebersihan badan, dan menghilangkan kotoran yang menempel padanya. Seperti istinja dan lain-lain, yang disebut dengan sunan al-fithrah. Perbahasan mengenai masalah ini kami bahagikan kepada tiga bahagian:

a. b. c.

Jenis-jenis najis Menghilangkan najis hakiki Sunan (Khishal) al-fitrah.

a. Jenis-jenis Najis Jenis-jenis Najis, dan Hukum-hukumnya 1. Sesuatu yang keluar dari tubuh manusia Kaedahnya ialah seperti berikut, segala sesuatu yang keluar daripada badan manusia yang keluarnya mewajubkan wudhu, atau mandi adalah najis. Sepeti kencing, buang air besar, mazi, wadi, darah haid, darah nifas, darah istihadhah, darah yang mengalir dari luka, dan darah yang sedikit adalah dimaafkan, sebagaimana nanah. Sedangkan mani, menurut Abu Hanifah dan Malik adalah najis; sedangkan menurut pendapat Syafii dan Ahmad Ibn Hanbal, dalam dua riwayat yang palin sahih daripadanya, iaitu Mazhab Zhahiri, mani itu suci. Imam Nawawi menisbatkan kesucian mani kepada para fuqaha, disamping menisbatkannya kepada para ahli hadith. Dia berkata: Pendapat ini diriwayatkan daripada Ali Ibn Abi Thalib r.a., Saad Ibn Abi Waqqash, Ibn Umar, dan Aishah r.a. 2. Darah yang Mengalir 1. Darah yang mengalir, yang berasal dari manusia, lelaki mahupun perempuan, dan darah binatang lainnya adalah najis. 2. Darah kutu busuk dan udang adalah tidak najis. 3. Darah yang tetap berada di dalam daging dan urat setelah disembelih tidak dianggap najis, kerana ia bukan merupakan darah yang mengalir (masfuh). 3. Sesuatu yang Keluar daripada Badan Binatang Segala sesuatu yang keluar daripada binatang, kencing, dan kotorannya, hukumnya berbeza-beza seperti berikut: 1. Kencing binatang yang dagingnya tidak boleh dimakan adalah najis, begitu pula kotorannya. 2. Kencing binatang yang dagingnya boleh dimakan, terdapat sebahagian ulama yang mengatakan bahawa ia adalah sesuatu yang najis; seperti Imam Abu Hanifah dan Abu Yusuf. Kebanyakan para fuqaha mengatakannya

suci; seperti Imam Muhammad Ibn Al-Hasan Al-Syaibani, Al-Nakhai, Al-Awzai, Al-Zuhri, Malik dan Ahmad. 3. Kotoran binatang yang dagingnya boleh dimakan, menurut pendapat Imam Zafr daripada Mazhab Hanafi, adalah suci. Begitu pula pendapat Malik. Sedangkan ulama-ulama yang lainnya mengatakan bahawa ia adalah najis. Pendapat yang mengatakan bahawa tidak najis kencing dan kotorna binatang yang boleh dimakan dagingnya ini didokong oleh Ibn Taimiyyah, dengan menyebutkan berbagai-bagai dalil untuk itu. Begitu juga halnya Al-Syawkani. Dia mengajukan hujah bahawasanya permulaan kedua-dua hal itu adalah suci; sedangkan najis merupakan hukum syariat yang tidak dapat diterima kecuali disertai dengan dalil syariat yang benar. Dan dalil itu tidak ada sehingga kita harus berpegang kepada asas permasalahannya, dan permulaan hukumnya yang bebas(al-baraah alashliyyah). 4. Kotoran Burung Kotoran burung yang tidak terbang diudara, seperti ayam dan itik adalah kotoran yang najis; kerana adanya kandungan makna najis di dalamnya, dengan alas an bahawa sesuatu yang mulanya bersih dapat berubah menjadi kotor dan berbau setelah terkena oleh kotorannya. Sedangkan kotoran burung yang terbang diudara digolongkan kepada dua jenis; golongan burung yang boleh dimakan dagingnya, seperti merpati serta burung-burung lainnya, kotorannya adalah suci; dan burung-burung yang tidak boleh dimakan dagingnya, seperti burung helang, rajawali, dan sejenis dengannya, maka menurut Abu Hanifah dan Abu Yusuf kotorannya adalah suci, kerana dianggap sebagai sesuatu yang dharurat. Sebab burung-burung yang membuang kotorannya di udara sehingga kita tidak mungkin melindungi baju dan tempat-tempat kita daripada kotorannya. Sedangkan Imam Muhammad Ibn Al-Hasan berkata: Kotorannya najis kerana adanya kandungan makna najis di dalam kotoran tersebut, kerana sesuatu yang mulanya bersih dapat berubah menjadi kotor dan berbau setelah terkena olehnya. 5. Khamar

Di dalam buku al-Mughni, yang ditulis oleh Ibn Qudamah Al-Hanbali dikatakan bahawa khamar itu najis menurut pendapat umum para ulama. Kerana sesungguhnya Allah S.W.T. mengharamkan khasiatnya, sehingga ia dianggap najis seperti halnya babi. Dan setiap hal yang memabukkan adalah haram dan najis. Mereka mengemukakan hujah daripada firman Allah S.W.T. yang bermaksud: Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perbuatan keji termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keuntungan. (Surah Al-Maidah 5:90) Perbuatan keji (rijs) adalah najis, kerana sesungguhnya ia diharamkan. Pengharaman yang bukan dimaksudkan sebagai suatu penghormatan merupakan dalil najisnya sesuatu yang diharamkan itu. Segolongan ulama berpendapat bahawa yang dimaksudkan dengan perbuatan keji (rijs) dalam ayat al-Quran al-Karim tersebut adalah keji secara maknawi. Dengan dalil bahawasanya keji merupakan predikat untuk khamar dan benda-benda yang disebutkan bersamaan dengannya dalam ayat tersebut. Benda-benda tersebut tidak disifati dengan najis yang kukuh. Oleh sebab itu, berhala-berhala itu hanyalah keji daripada segi maknawi dan tidak membuatkan ia najis bagi orang yang menyentuhnya. Al-Syanani, dalam Subul alSalam berkata: Pada hakikatnya, mula-mula pada asasnya semua benda itu suci, dan pengharaman terhadap benda tersebut tidak mengharuskan penajisannya. Oleh sebab itu ganja yang diharamkan, bahan asasnya tetap suci. Begitu pula halnya dengan semua jenis dadah, dan racun-racun yang mematikan; sebab tidak ada dalil yang menunjukkan bahawa ia adalah barang yang najis. Sedangkan benda-benda yang dianggap najis menescayakan bahawaia adalah benda yang diharamkan. Pada turutannya setiap benda yang najis itu diharamkan, dan tidak semua benda yang diharamkan itu najis. Kerana sesungguhnya hukum yang berlaku di dalam halhal yang najis ialah larangan untuk menyentuhnya. Hukum

yang menetapkan bahawa suatu benda yang dianggap najis adalah haram untuk dimakan sebaliknya hokum yang menetapkan haramnya suatu benda tidak bererti bahawa benda itu najis. Sebagai contoh ketetapan hukum haramnya memakai/menggunakan sutera dan emas terhadap kaum lelaki, tidak mengubah status kedua-dua benda itu, kerana kedua-duanya tetap dianggap suci. Apabila anda mengetahui perkara ini, maka pengharaman himar yang jinak dan khamar yang ditunjukkan oleh nas, tidak menescayakan bahawa kedua-duanya adalahnajis. Kecuali apabila terdapat dalil lain yang menunjukkan kenajisannya. Jika tidak ada maka keduadua benda itu, seperti disepakati bersama, tetap dianggap sebagai suatu benda yang suci. Sesiapa yang bercanggah dengan pendapat di atas maka harus dapat menunjukkan dalilnya. 6. Bangkai Binatang Terdapat berbagai kategori bangkai binatang. Dan setiap kategori ada hukumnya dari segi najis ataupun sucinya sebagai berikut: 1. Binatang yang tidak memiliki darah yang mengalir, seperti lalat dan lain-lain, tidak menjadi najis apabila ia telah mati. Akan tetapi binatang sejenis ini (yang tidak memiliki darah yang mengalir) yang muncul daripada najis, seperti cacing kerawit, maka dia dianggap najis, sama ada ketika ia masih hidup ataupun setelah ia mati. Pendapat sepeti ini dikemukakan oelh para pengikut Mazhab Hanbali. 2. Binatang yang mempunyai darah yang mengalir, dibahagikan kepada tiga jenis: a. Binatang yang bangkainya boleh dimakan, iaitu ikan dan binatang laut lainnya, yang tidak hidup kecuali di dalam air adalah suci, sama ada ketika ia hidup mahupun sesudah mati. b. Binatang yang bangkainya tidak boleh dimakan (selain manusia) seperti binatang yang boleh dimakan dagingnya, maka bangkainya adalah najis. c. Manusia tetap suci, sama ada ketika dia hidup mahupun setelah dia meninggal dunia. Sebab

terdapat hadith nabi S.A.W. yang mulia yang bermaksud: Seorang mukmin itu tidak najis. Para pengikut Mazhab Hanbali mengatakan bahawa tidak ada perbezaan antara seorang Muslim dan kafir dalam masalah ini; yakni adanya anggapan tidak najis setelah dia meninggal dunia; kerana kedua-duanya adalah manusia belaka. Sedangkan Ibn Qudamah Al-Hanbali berkata: Akan tetapi ada kemungkinan bahawa orang kafir itu menjadi najis setelah dia meninggal dunia, kerana sesungguhnya hadith Nabi S.A.W. yang mulia hanya berkaitan dengan orang Muslim sahaja, dan kita tidak boleh mengkiaskan orang kafir kepadanya; kerana sesungguhnya orang-orang kafir tidak disolatkan ketika meninggal dunia dan dia tidak memiliki kehormatan seperti kehormatan yang dimiliki oleh orang Muslim. Sedangkan hukum bahagian-bahagian tubuh manusia adalah sama dengan hukum tubuh badan secara menyeluruh, sama ada yang dipotong ketika ia masih hidup mahupun setelah dia meninggal dunia, bahagian tubuh merupakan sebahagian daripada keseluruhan badan. 3. Bahagian-bahagian tubuh bangkai yang terdapat darah seperti daging dan kulit dianggap najis; kerana terdapat darah yang tersembunyi di dalamnya iaitu darah yang masfuh. Sedangkan bahagian-bahagian tubuh yang tidak ada darahnya jika ia padat seperti tanduk, tulang, gigi, kuku, kuku kaki, rambut, bulu, dan lain-lain, maka terdapat tiga pendapat para ulama dalam hal ini: a. Semuanya dianggap najis. Ini merupakan pendapat yang terkenal daripada Mazhab Syafii, sebagaimana diriwayatkan daripada Imam Ahmad Ibn Hanbal. b. Sesungguhnya tulang, dan lain-lainnya adalah najis. Sedangkan rambut dan benda-benda yang sejenisnya adalah suci. Pendapat ini dikenali sebagai pendapat mazhab Malik dan Ahmad. c. Semuanya dianggap suci. Ini adalah pendapat Abu Hanifah; tetapi terdapat juga Mazhab Malik dan Ahamad yang berpendapat seperti itu.

Pendapat di atas; seperti yang dikatakan oleh Syaikh Islam, Ibn Taimiyyah; adalah benar; seraya menyebutkan berbagai dalil yang menunjukkan kebenarannya. 4. Susu dan lemak bangkai adalah najis menurut Mazhab Hanbali. Begitu pula pendapat Mazhab Malik dan Syafii. Diriwayatkan daripada Ahmad bahawasanya ia adalah suci, dan begitu pula pendapat Abu Hanifah dan Dawud. Hujah terhadap pendapat ini adalah bahawasanya para sahabat r.a. pernah memakan keju ketika mereka memasuki Lembah Persia; dan keju ini diperbuat daripada lemak yang diambil dari anak kambing, yang kedudukannya sama dengan lemak, dan binatang sembelihan mereka dianggap sebagai bangkai. Pendapat yang terakhir ini didukung olehIbnu Taimiyyah, sekaligus menunjukkan kebenarannya. 5. Bahagian tubuh yang dipotong ketika binatang itu masih hidup adalah najis, jika di dalam daging itu terdapat darahnya. Dan jika tidak terdapat darahnya, seperti rambut dan bulu, maka ia dianggap suci. 7. Babi dan Anjing Babi adalah najis secara substantif. Bulunya dan anggotaanggota tubuhnya yang lain tidak boleh digunakan suntuk sebarang tujuan kerana ia adalah najis. Begitu pula anjing. Ia juga najis secara substantif seperti halnya babi menurut sebahagian ulama. Akan tetapi, menurut sebahagian ulama yang lain ia bukanlah najis substantif, dan digabungkan dengan binatang-binatang lainnya yang tidak boleh dimakan dagingnya, selain babi. 8. Binatang yang Tidak Boleh Dimakan Dagingnya kalau Ia Disembelih Binatang yang tidak boleh dimakan dagingnya, sekiranya disembelih, maka dagingnya adalah najis dan tidak boleh dimakan. Dalilnya, adalah hadith Anas yang mengatakan yang bermaksud: Kami mendapat daging himar jinak pada masa peperangan Khaibar. Kemudian juruazan Rasulullah S.A.W. mengumandangkan: Sesungguhnya Allah S.W.T. dan Rasul-

Nya melarang kamu untuk memakan daging himar (jinak) kerana sesungguhnya ia najis. Bekas Minuman (al-As'ar) Al-As'ar adalah jamak kepada perkataan su'r yang ertinya adalah bekas minuman. Hukum bekas minuman ini berbeza daripada segi najis dan sucinya bekas minuman itu sendiri, sebagai berikut: 1. Bekas minuman orang adalah suci, sama ada dia Muslim atau kafir, menurut pendapat para ulama'. 2. Bekas minuman binatang yang dagingnya boleh dimakan adal suci. Semua ulama' sepakat bahawa bekas minuman binatang yang boleh dimakan dagingnya adalah suci, dan boleh diminum serta digunakan untuk bersuci, seperti berwudhu'. 3. Bekas minuman kucing dan binatang yang sejenisnya yang lebih kecil, seperti tikus, adalah suci dan boleh diminum dn digunakan untuk berwudhu'. Hukumnya tidak makruh. Begitulah pendapat kebanyakan para sahabat dan tabi'in. Dalam sebuah hadith Nabi S.A.W yang mulia, berkenaan kucing disebutkan yang bermaksud: "Ia tidak najis. Sesungguhnya ia termasuk binatang yang suka berkeliaran sekitar kamu." Diriwayatkan daripada 'Aisyah r.a. berkata yang bermaksud: "Saya melihat Rasulullah S.A.W. berwudhu' dengan bekas air minumnya atau dengan bekas minuman kucing." (Diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam Sunannya) 4. Bekas minuman anjing dan babi adalah najis.Begitulah pendapat Mazhab Hanbali, Syafi'i, dan Abu Hanifah. Malik, AlAwza'i, dan Dawud berkata: "Bekas minuman kedua-dua binatang itu tetap suci, dan ia boleh digunakan untuk berwudhu' dan minum. Dan kalau kedua binatang itu menjilat makanan, maka makanan itu tidak haram dimakan." 5. Bekas air minuman binatang buas lainnya - selain kucing dan binatang yang lebih kecil daripadanya - begitu pula burung yang

mempunyai cakar, himar jinak dan keldai adalah najis sebagaimana diriwayatkan daripada Imam Ahmad Ibn Hanbal. Diriwayatkan daripada Ahmad bahawa dia berkata tentang Ahmad bahawa dia berkata tentang keldai dan himar: "Kalau seorang Muslim tidak menemukan air selain bekas air minum kedua-dua binatang tersebut maka dia harus bertayamum." Sebahagian ulama' berkata: "Bekas air minuman binatang buas itu tidak apa-apa, kerana sesungguhnya 'Umar Ibn Khattab r.a. berkata tentang binatang buas. 'Binatang-binatang itu keluar kepada kita dan kita juga akan datang kepada mereka." Diriwayatkan pula bahawasanya Nabi S.A.W. yang mulia ditanya tentang air telaga yang ada di antara Makkah al-Mukarramah dan Madinah al-Munawwarah yang sentiasa air itu digunakan untuk bersuci? Nabi S.A.W. yang mulia menjawab yang bermaksud: "Bagi binatang-binatang itu apa yang ada di dalam perutnya, dan bagi kita apa yang ditinggalkan oleh binatang tersebut, adalah suci. Ini bererti, "bagi kita apa yang ditinggalkan" ialah apa yang tersisa bagi kita adalah suci untuk kita gunakan, mengikut pendapat Al-Hasan, 'Atha', Az-Zuhri, Yahya Al-Anshari, Rabi'ah, Malik, Syafi'i, dan para ulama' lainnya. b. Menghilangkan Najis Hakiki Cara Menghilangkan Najis dan Bersuci Daripadanya Najis dapat dihilangkan, dan kesuciannya dapat dicapai melalui berbagai cara, dan kebanyakannya telah disepakati para ulama, dan sebahagian cara lainnya dipertikaikan oleh mereka. Berikut ini kami ingin menyebutkan berbagai cara untuk itu seraya menjelaskan kedudukan kesepakatan antara ulama dan kedudukan perselisihan pendapat mereka. 1. Menghilangkan Najis dengan Air atau dengan Cairan yang Lain a. Najis yang hakiki dapat dihilangkan dengan air suci yang mutlak. Suci ertinya tidak najis, dan mutlak ertinya tidak bercampur dengan barang-barang lain. Air ini dapat digunakan untuk menghilangkan najis, dan kesuciannya dapat diperolehi dengannya, tanpa ada perselisihan pendapat sama sekali di kalangan para ulama.

b.

Adapun cairan lainnya, selain air, seperti cuka, air mawar, dan lain-lain. Maka menurut pendapat Mazhab Hanbali, Malik, Syafii, Muhammad Ibn Al-Hasan, dan orang yang sepakat dengan pendapat merekabahawa bersuci yang hakiki daripada najis tidakdapat diperolehi melalui cairan-cairan tersebut; kerana sesungguhnyakesucian itu tidak dapat diperolehi melainkan dengan dengan air yang suci dan mutlak. Abu Hanifah r.a. berkata: Najis boleh dihilangkan dengan setiap cairan yang suci yang dapat menghilangkan kewujudan najis tersebut beserta bekasnya. Seperti cuka, air mawar dan lain-lain. Diriwayatkan daripada Ahmad yang menunjukkan bahawa adanya pendapat seperti itu, kerana sesungguhnya Nabi S.A.W yang mulia bersabda yang bermaksud: Apabila ada seekor anjing yang menjilat bejana salah seorang di antar kamu maka hendaklah dia mencucinya sebanyak tujuh kali. Perkataan mencuci di dalam hadith itu bersifat mutlak, dan pembatasan mencuci dengan air memerlukan dalil, kerana sesungguhnya ia merupakan cairan yang suci dan menghilangkan najis. Sehingga ia berguna bagi penghilangan najis seperti air. c. Adapun hal-hal yang tidak dapat menghilangkan najis seperti kaldu dan susu, maka sesungguhnya hal ini tidak diperselisihkan lagi oleh para ulama, iaitu bahawasanya najis dapat dihilangkan dengannya, dan kesucian tidak dapat diperoleh dengannya. Pendapat yang benar(rajih) ialah bahawasanya najis dapat dihilangkan dengan cairan yang suci dan dapat digunakan untuk menghilangkannya. Kerana sesungguhnya jesucian daripada najis atau menghilangkannya bukanlah termasuk persoalan ubudiyyah, tetapi ia hanya dimaksudkan untuk kebersihan dan penghilangan kotoran. Oleh sebab itu tidak disyaratkan adanya niat di dalamnya. Sebab, Nabi S.A.W. yang mulia memerintahkan penggunaan air dalam persoalanpersoalan tertentu, dan perintah penghilangan setiap najis dengan air tidak bersifat umum. Di samping itu, sesungguhnya adanya perintah untuk menghilangkan najis

dengan air, tidak mengharuskan perintah itu mesti dilakukan secara mutlak, dan juga tidak menjadi dalil terhadap terbatasnya penyucian dengan air, atau menjadi dalil bahawa penhilangan najis tidak dapat dilakukan kecuali dengannya. Adapun hujah sebahagian ulama bahawasanya ulama bahawasanya air memiliki kelembutan yang tidak dimiliki oelh berbagai cairan lainnya, sehingga cairan-cairan itu tidak dapat digolongkan kepadanya sebagai penghilang najis. Syaikh Islam, Ibn Taimiyyah, menolak hujah tersebut seraya berkata: Persoalannya bukanlah seperti yang mereka katakana, tetapi sesungguhnya cuka, air mawar, dan cecair lainnya dapat menghilangkan najis yang terdapat pada bejana sebagaimana yang dilakukan oleh air, dan bahkan lebih kuat daripadanya untuk menghilangkan najis. Kita dapat melakukan tarjih bahawa kalau iar dapat diperolehi dengan mudah, maka kita tidak harus mencari-cari cecair lainnya, agar kita terhindar dari perselisihan pendapat sebagaimana dikatakan oleh As-Syawkani walaupun sebenarnya kita dibolehkan untuk menghilangkan najis tidak dengan air, seperti yang telah dijelaskan pada permulaannya. Cara Mencuci Tempat yang Terkena Najis agar Menjadi Suci Cara mencuci tempat yang terkena najis agar ia menjadi suci kembali adalah amat bergantung kepada perbezaan tempat yang terkena najis tersebut. Jika tempat yang terkena najis adalah benda yang tidak menyerap najis, seperti halnya bejana yang diperbuat daripada besi dan kaca, maka cara mencucinya hanyalah dengan mengalirkan air ke atasnya. Setiap kali aliran dihitung satu kali cucian, sama ada air itu dialirkan oleh manusia ataupun dilakukan oleh yang lainnya; seperti turunnya hujan, kerana sesungguhnya niat utidak disyaratkan untuk menghilangkan najis atau memperolehi kesucian. Kalau tempat najis itu adalah benda yang dapat ditembusi atau diresapi najis, maka cara mencucinya tidak cukup dengan mengalirkan air di atasnya, tetapi haruslah diperah. Dan cara memerahnya bergantung kepada bendanya. Kalau yang diperah adalah permaidani yang berat. Maka cara memerahnya adalah dengan menbalik-balikkannya dan mengetuk-ngetukkannya.

Jumlah Basuhan Untuk Menghilangkan Najis Jumlah basuhan yang wajib untuk menghilangkan najis dan untuk memperolehi kesucian adalah tujuh kali basuhan. Pada permulaannya basuhan tersebut dimulai dengan tanah. Itulah cara membasuh dan mencuci bejana yang airnya diminum anjing. Berasaskan hadith Rasulullah SAW yang bermaksud: Apabila seekor anjing yang minum pada bejana salah seorang di antara kamu, maka cucilah ia sebanyak tujuh kali. Imam Muslim dan Imam Ahmad meriwayatkan bahawasanya Nabi SAW yang mulia bersabda yang bermaksud: Sucinya bejana salah seorang di antara kamu sekalia ketika ia dijilat anjing ialah sebanyak tujuh kali, yang diawali dengan basuhan air tanah. 2. Menyucikan Tanah yang Bernajis dengan Air dan Mengeringkannya Diriwayatkan dari Anas Ibn Malik berkata yang bermaksud: Ketika kami berada di dalam masjid bersama Rasulullah SAW tiba-tiba seorang arab badwi berhenti dan membuang air kecil di salam masjid. Maka para sahabat Rasulullah SAW berkata kepadanya: Hus, hus (shah, shah). Lalu Rasulullah SAW memerintahkan mereka mengambil satu timba air dan menyiramkannya pada bekas air kencing tersebut. Dalam riwayat yang lain daripada Abu Hurairah r.a. berkata yang bermaksud: Ada seorang Arab Badwi berdiri dan membuang air kecil di dalam masjid, kemudian orang-orang berdiri untuk menghentikannya. Maka Nabi SAW bersabda: Biarkanlah orang itu, dan alirkanlah di atas kencingnya satu timba, kerana sesungguhnya kamus eklaian di utus sebagai orangorang yang membawa berita gembira, bukan pembawa kesulitan. (Hadith ini diriwayatkan oleh al-Jamaah kecuali Muslim). Dalam riwayat yang lain disebutkan bahawasanya Nabi SAW yang mulia memanggilnya atau memanggil orang lelaki yang kencing di masjid lalu berkata kepadanya yang bermaksud: Sesungguhnya masjid ini tidak boleh dikencingkan atau untuk membuang air besar, kerana sesungguhnya masjid ini

digunakan untuk berzikir kepada Allah, soalt dan membaca Al-Quran al-Karim. Di dalam hadith yang mulia ini terdapat suatu dalil yang menunjukkan bahawasanya menyiramkan air di atas tanah yang terkena najis akan membuatnya suci kembali. Akan tetapi Mazhab Shafii, Malik dan Zafr berpendapat bahawa hadith tersebut menunjukkan penyucian tanah yang terkena najis tidak dapat dilakukan kecuali dengan air; tidak boleh dilakukan dengan cara pengeringan melalui tiupan angin atau dengan panas matahari. Abu Hanifah dan Abu Yusuf berkata: Pengeringan melalui tiupan angin atau panas cahaya matahari dapat disiramkan air ke atasnya. Dan begitulah salah satu pandangan Imam Ahmad, di mana Ibn Al-Qayyim rahimahullah berkata: Ahmad menyatakan bahawa tali yang dibentangkan untuk menjemur pakaian yang terkena najis, kemudian ia kering kerana panas matahari; lalu ia digunakan untuk menjemur pakaian suci adalah tidak apa-apa. Begitulah pula pendapat Abu Hanifah yang menyatakan bahawasanya tanah yang terkena najis akan menjadi suci kerana angina dan panas matahari. Dan ini merupakan pandangan pengikut Imam Ahmad. Bahkan mereka membolehkan penggunaan tanah itu untuk bertayammum. Hadith Ibn Umar r.a. adalah seperti nas tersebut, yang menyatakan: Dahulu anjing-anjing datang dan pergi serta kencing di dalam masjid, dan para sahabat tidak pernah menyiramkan air ke atasnya. Pandangan seperti itu tidak akan muncul kecuali jika menerima kenyataan bahawa tanah dapat suci kembali setelah ditiup oleh angina atau terkena panas cahaya matahari. Pendapat yang dapat diterima (rajih) adalah pendapat Abu Hanifah dan Abu Yusuf; kerana seseungguhnya hadith Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang mulia menunjukkan bahawa tanah masjid menjadi suci kembali daripada kencing orang Arab Badwi itu setelah disiram dengan air di atasnya. Hal ini menunjukkan bahawasanya air boleh dijadikan alat untuk menyucikan tanah yang terkena najis. Di samping itu, hadith Nabi sallallahu 'alaihi wasallam yang mulia juga tidak melarang penyucian tanah yang terkena najis itu tidak dengan air, sebagaiman ia

menunjukkan penyucian najis itu mesti dengan air. Bahkan terdapat hadith Nabi sallallahu 'alaihi wasallam yang menunjukkan bahawasanya penyucian tanah itu dilakukan dengan melalui proses pengeringan. Abu Dawud meriwayatkan di dalam Sunan-nya daripada Ibn Umar radiAllahu 'anhu bahawasanya dia berkata yang bermaksud: "Dahulu saya pernah bermalam di sebuah masjid pada zaman Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam. Pada masa itu saya masih muda dan bujang. Anjing-anjing liar kencing, datang dan pergi di masjid tersebut, tetapi para sahabat Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam tidak ada yang menyiramnya pada bekas kencing itu." Riwayat ini begitu jelas menyatakan bahawasanya tanah masjid itu menjadi suci dengan proses pengeringan, kerana sesungguhnya tanah itu tidak dibasuh dan tidak juga disiram dengan air, sehingga boleh dikatakan ia bahawa ia menjadi suci dengan air. Inilah yang ditegaskan oleh Ibn Al-Qayyim yang kami petik pada para terdahulu. Di samping itu, pemberi syarah Sunan Abi Dawud juga menjelaskan: "Hadith itu menunjukkan bahawa sesuatu bidang tanah apabila terkena najis, kemudian kering dengan panas matahari atau atau kerana ditiup oleh angin. sehingga tidak ada bekasnya, maka tanah itu menjadi suci. Kerana sesungguhnya tidak adanya siraman menunjukkan kering dan sucinya tanah tersebut. Syaikh Islam, Ibn Taimiyyah, berkata: "Sesungguhnya najis yang menghilang dengan cara apapun, maka hilang pula hukumnya; sama ada hilangnya itu melalui proses pengeringan, atau melalui panas matahari, atau melalui proses perubahan kepada bentuk yang lain yang tidak najis seperti debu dan garam. 3. Menyucikan Bahagian Bawah Kasut/Selipar dengan Mengusapkannya ke Tanah Diriwayatkan daripada Abu Hurairah radiAllahu 'anhu berkata bahawasanya Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam bersabda yang bermaksud: "Apabila kasut/selipar salah seorang di antara kamu terkena/terpijak kotoran (al-adza), maka sesungguhnya tanah

telah memiliki kesucian. (Diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam Sunan-nya) Kotoran (al-adza) di dalam hadith tersebut bermaksud segala sesuatu yang membuatmu kotor yang berasal daripada najis, kotoran, duri dan lain-lain. Diriwayatkan daripada Abu Sa'id al-Maqbari bahawasanya Nabi sallallahu 'alaihi wasallam yang mulia bersabda yang bermaksud: "Jika ada salah seorang di antara kamu datang ke masjid, maka hendaklah dia membalikkan kedua selipar/kasutnya sambil melihatnya. Apabila dia melihat kotoran padanya maka hendaklah dia mengusapnya ke tanah, kemudian menggunakannya untuk solat." (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad, sebagaimana disebutkan oleh As-Syawkani dalam Nayl al-Awthar) 052 - SEKITAR PERSOALAN AMALAN WANITA YANG DIDATANGI HAID SEKITAR PERSOALAN AMALAN WANITA YANG DIDATANGI HAID Kuliah Berkenaan Tajuk Di atas (mp3) [Download] SOALAN: Apa hukumnya seorang wanita berhadas besar seperti dalam keadaan haid untuk duduk belajar, mendengar ceramah (kulliah) atau diam di dalam masjid? Apakah dibolehkan atau diharamkan? Tolong jelaskan dengan dalil-dalil dari al-Quran dan hadis sahih serta penjelasan dari syara. JAWAPAN:

Tidak mengapa (dibolehkan) bagi wanita yang sedang kedatangan haid atau berhadas besar (berjunub) belajar, membaca al-Quran, mendengar kulliah (ceramah) dan diam di dalam masjid. Malah dibolehkan duduk atau tinggal lama di dalam masjid walaupun dalam keadaan berhadas besar seperti semasa kedatangan haid. Adapun dalil-dalil dari syara yang membolehkan ialah: 1 - Imam al-Bukhari telah memberi sebuah judul dalam kitab sahihnya dalam persoalan yang berkaitan dengan perkara ini (perempuan duduk atau tidur di masjid): ِ‫بَا ُ نومِ المرَةِ فِى المس ِد‬ ‫ْ َ ْج‬ ‫ب َ ْ ْ َ ْأ‬ “Bab: Tidurnya Perempuan di Dalam Masjid”. Dan berikut ini adalah hadis sahih berupa penjelasan dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha iaitu tentang seorang hamba perempuan berkulit hitam, ia menjadikan masjid sebagai tempat tinggalnya (duduk menetap) di masjid, ia bekerja sebagai pembersih masjid maka ‘Aisyah radiallahu ‘anha berkata: ْ‫عنْ عَائشةَ َضِي ا ُ َنهَا ، أَن وَ ِيْ َة كَا َت سوْدَاءَ لحَي مِ َ العَ َبِ فَأعْتقوْهَا فكَا َت مع ُمْ ، َالَت‬ ‫َ ن ْ َ َه ق‬ َُ َ ‫ِ ّ ن ْ ر‬ َ ْ ‫ّ ل دً ن‬ ْ‫ِ َ ر َ ل ع‬ َ ‫: ف َا َ ت اِلَى رسول الِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ فَأسْل َتْ ، قَا َتْ عَائش ُ : فكَا َتْ ل َا ِ َا ٌ فِى‬ ‫ِ َة َ ن َه خب ء‬ ‫ل‬ ‫ل ل ل ْ ِ َ ّ َ َم‬ ُِْ َ ْ ‫َج ء‬ ٌ ْ‫.المس ِد أوْحف‬ ‫ْ َ ْج ِ َ ِ ش‬ “Dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha ia berkata: Sesungguhnya ada seorang hamba perempuan berkulit hitam milik salah seorang suku dari bangsa Arab, lalu dimerdekakannya, kemudian ia pun tinggal bersama mereka. Berkata ‘Aisyah: Kemudian perempuan itu datang kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan masuk Islam. Berkata ‘Aisyah: Dan perempuan itu mempunyai khemah (tempat

tinggal) di dalam masjid (sebagai tempat penginapannya)”. (H/R Bukhari, 439) Tentunya perempuan (hamba berkulit hitam) yang diceritakan oleh ‘Aisyah sama seperti perempuanperempuan yang lain, setiap bulan pasti kedatangan haid, tetapi tidak pernah ada pengecualian dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam agar beliau keluar dari masjid semasa beliau kedatangan haid. Ini menunjukkan bahawa perempuan yang kedatangan haid (sedang berhaid) tidak dilarang (tidak haram) masuk dan duduk di dalam masjid. Sama ada untuk belajar atau mendengar ceramah atau kulliah. Hadis ini dikuatkan lagi dengan hadis seterusnya: ، َ‫عن َبِيْ ُ َي َةَ َضِي ا ُ َنه أَ ّ ر ُل أس َدَ – (أو امْرَة سوْدَاءَ) - كَا َ يق ّ المس ِدَ ، ف َات‬ ‫ن َ ُم ْ َ ْج َم‬ َ ً ‫َ ْ ِ َأ‬ ‫َ ْ ا هر ْر ر َ ل ع ْ ُ ن َج ً َ ْو‬ ‫َ ق ْره‬ ِ ِ ‫فسَأ َ ال ّبِ ّ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ َن ُ فقَالوْا :مَاتَ. َا َ : أَفَل ُنْتمْ آ َنْتموْنِيْ بهِ ، ُلوْنِيْ علَى َب‬ ّ‫ِ د‬ ُُ ‫َك ُ ذ‬ ‫قل‬ ُ َ ‫َ َل ن ي ل ل ل ْ ِ َ ّ ع ْه‬ ‫ق ه َأ ق ْره ف ل ل ْه‬ ِ ‫.(أوْ َالَ : َبْرِ َا). فَتَى َب َ ُ َصَّى عَ َي‬ ‫َ ق‬ “Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu beliau berkata: Bahawasanya ada seorang lelaki berkulit hitam (atau seorang perempuan berkulit hitam), yang bekerja membersihkan masjid telah meninggal, lalu Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam bertanya tentang perempuan tersebut, mereka berkata: Ia telah meninggal. Baginda bersabda: Mengapakah kamu tidak memberitahu kepadaku berkenaan kematiannya, tunjukkanlah kepadaku kuburnya. Lalu baginda pergi kekubur lelaki tersebut (atau perempuan tersebut) kemudian baginda bersolat untuknya”. (H/R Bukhari 458,460 dan 1337) Menurut al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah, bahawa hamba yang meninggal yang bekerja sebagai pembersih masjid tinggal (menetap) di dalam masjid, dia adalah seorang

hamba perempuan. Oleh kerana tidak ada larangan dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam untuk hamba ini tinggal (menetap lama) di dalam masjid, walhal sudah dimaklumi setiap perempuan pasti kedatangan haid disetiap bulan, namun tidak ada pengecualian dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam agar beliau keluar semasa kedatangan haid, malah tidak pernah ada perintah agar hamba ini keluar semasa kedatangan haid. (Lihat: Fathul Bari, syarah hadis 458. Ibn Hajar) Maka dengan kenyataan ini, amat jelas bahawa tidak ada larangan bagi perempuan yang berhadas besar dan kedatangan haid untuk duduk, belajar atau mendengar ceramah di dalam masjid. 2 - Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam pernah menyuruh ‘Aisyah radiallahu ‘anha masuk ke masjid yang mana beliau sedang dalam keadaan berhaid, sedangkan baginda tahu hal keadaan ‘Aisyah sebagaimana kenyataan dari hadis sahih di bawah ini: ‫ْ ُ رَ ن‬ َ ِ‫عَنْ َائشةَ َضِي ا ُ َنهَا قَا َتْ : َالَ لِيْ رسو ُ الِ صَى ا ُ عَ َيه وسَلمَ : َاوِ ِيْنِيْ الخمْ َة م‬ ‫َل ل ل ْ ِ َ ّ ن ل‬ ‫َ ُ ْل‬ ‫ع ِ َ ر َ ل عْ ل ق‬ ‫ي ِك‬ ِ ‫.المس ِدِ ، ف ُلْ ُ : ِ ّي حَائِ ٌ . ف َالَ رسو ُ ا ِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ : اِ ّ َيْ َتَ ِ َي َتْ فِى َد‬ ‫ْ َ ْج َق ت ان ْ ض َق َ ُ ْل ل ل ل ل ْ ِ َ ّ ن ح ض ك ل ْس‬ “Dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda kepadaku: Ambilkanlah untukku sehelai sejadah (sejadah kecil untuk alas sujud). Aku berkata: Sesungguhnya aku sedang haid. Maka Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Sesungguhnya haidmu itu bukan di tanganmu”. (H/R Muslim, Abu Daud, Tirmizi, An-Nasaii, Ibn Majah, Ahmad dan selain mereka) HADIS-HADIS MASJID LARANGAN PEREMPUAN DUDUK DI

Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah telah membuktikan bahawa semua hadis-haids yang melarang (mengharamkan) wanita haid duduk di dalam masjid adalah

dhaif/lemah. (Lihat penjelasan beliau dalam kitab Irwaul Ghalil hadis 193) Antara hadis-hadis yang dimaksudkan: ‫ثن أ ُ َع ْ ثن ُ أ غن ّ َ ْ أ ْ َط ب‬ ِ ‫َ ّ َ َا َبوْ بكْ ِ بْن َبِي َيْبةَ ، ومح ّ ُ بْ ُ يحْ َ قَالَ : َ َا َبوْ ن ِيمٍ َ َا ابْن َبِيْ َ ِيةَ عن َبِيْ الخ ّا‬ ‫حدثن أ ُ َ ر ُ أ ْ ش َ َ ُ َمد ن َ ي‬ ُ ‫الهجَر ّ عَن محْدوْجِ الذهْلِ ّ عَن جسْ َ َ قَا َتْ : أخْبَرْ َنِي ُم سَلمةَ قَا َتْ : دخلَ رسو ُ ا ِ صَّى ا‬ ‫َ َ َ ُ ْل ل ل ل‬ ‫ُ ي ْ َ رة ل َ ت ْ أ ّ َ َ ل‬ ُ َ ْ ‫ْ َ ِي‬ ‫َ ِه ن ْ َ ْج َ َ ِل ِجن ٍ َ ِ ِط‬ ٍ ‫.عَ َيه وسَلمَ صرحةَ َ َا المسْ ِدِ َنَا َى بِأعْلَى صوْت ِ : اِ ّ المس ِد لَ يح ّ ل ُ َب ولَ لحَائ‬ َ ‫ل ْ ِ َ ّ َ ْ َ هذ ْ َ ج ف د‬ “Berkata kepada kami Abu Bakr bin Abi Syaibah dan Muhammad bin Yahya. Mereka berkata: Mengkhabarkan kepada kami Abu Na’im, mengkhabarkan kepada kami Ibnu Abi Ghaniyah dari Abi al-Khattab al-Hajari dari Mahduj azZuhli dari Jasrah beliau berkata: Mengkhabarkan kepadaku Ummu Salamah beliau berkata: Rasulullah masuk ke dalam masjid. Kemudian menyeru dengan suara yang tinggi: Sesungguhnya masjid tidak dihalalkan bagi orang yang junub dan perempuan haid”. (H/R Ibnu Majah no. 645. Bab: ‫)فى ما جاء فى اجتناب الحائض المسجد‬ Telah dijelaskan dalam Az-Zawaid bahawa sanad hadis ini lemah. Imam Ibnu Majah menjelaskan: Mahduj tidak boleh dipercayai dan Abul al-Khattab adalah majhul (tidak dikenali/tidak diketahui). (Lihat: Sunan Ibnu Majah. 1/212. No. 645) Oleh yang demikian, maka haids ini adalah hadis ‫“ ضعييييف‬lemah” dan tidak boleh dijadikan hujjah untuk mengharamkan perempuan berhadas atau haid duduk di dalam masjid. Adapun sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: ‫ٍ َ َ جن ب‬ ٍ ُ ُ ‫.فَ ِ ّي ل أح ّ المسْ ِدِ لحَائِض ول‬ ِ ‫ان ْ َ ُ ِل ْ َ ج‬ “Maka sesungguhnya aku tidak menghalalkan masjid bagi perempuan berhaid dan orang yang berjunub”. (H/R Abu Dadu 232. Dan Baihaqi 2/442)

Menurut Imam al-Baihaqi: “‫( ليس هو بقوى‬Hadis ini tidak kuat)”. Berkata Imam al-Bukhari: “‫( عند جسرة عجائب‬Pada Jasrah terdapat keganjilan/keanehan)”. Berkata al-Khatabi: “‫( ضعف هذا الحديث‬Hadis yang tidak kuat)”. Berkata para ulama hadis: “‫( أفلت مجهول‬Aflat seorang yang majhul/tidak dikenali”. Berkata al-Hafiz Abdul Haq: “ ‫(هذا الحديييث ل يثبييت‬hadis ini tidak tsabit/tidak kuat jalur sanadnya”. (Lihat: ‫كتاب المجموع شرح المهذب‬ jld. 2 hlm. 185. Imam An-Nawawi) Berkata Al-Hafiz Abi Abdullah Muhammad bin Zaid alQazwini (Ibnu Majah):‫( "محدوج لم يوثيق‬Mahduj tidak siqah)”. Dan beliau berkata lagi: ‫( "ابيييييو الخطاب مجهول‬Abul Al-Khattab majhul/tidak dikenali”. (Lihat: Sunan Ibnu Majah. 1/645) Dengan keterangan ini, amat jelas bahawa hadis di atas ini adalah hadis lemah, tidak ada ulama hadis yang mensahihkannya, maka dengan demikian hadis ini tidak boleh dijadikan hujjah untuk melarang (mengharamkan) perempuan yang sedang berjunub (berhadas besar) duduk di masjid, sama untuk belajar, mendengar kulliah atau sebagainya. UCAPAN IBNU ABBAS

Adapun penjelasan Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu berkenaan firman Allah Azza wa-Jalla: ‫ول ُ ُ ًا إ ّ عَابِ ِى ِ ِيل َ ّى تغْتسِلوْا‬ ُ َ َ ‫َ َ جنب ل ر سب ْ ٍ حت‬ “(Jangan pula hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan junub terkecuali sekadar berlalu sahaja sehingga kamu mandi”. (An-Nisa 4:43) Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu menjelaskan tentang ayat di atas ini bahawa: “Tidak boleh kamu masuk masjid dalam keadaan berjunub, kecuali sekadar melintas dan jangan engkau duduk”. (Lihat: Baihaqi 2/443) Hadis ini juga tidak boleh dijadikan hujjah, lantaran sanad hadis ini lemah (‫ ,)ضعيييف‬kerana terdapat para rawi yang bernama: (1). Salm bin Qais al-Alawi. Beliau telah dilemahkan oleh alHafiz Ibnu Hajar. (Lihat: Taqrib 1/314. Ibnu Hajar) (2). Hasan bin Ja’far al-Jufri Abu Sa’id al-Azdi. Beliau telah dilemahkan oleh sekalian Ahli Hadis (para ulama hadis). (Lihat: Tahbut Tahzib 2/260-261. Ibnu Hajar) TAFSIRAN AYAT Adapun tafsiran ayat di surah an-Nisa, ayat 43 ialah:

‫.ولَ ُ ُ ًا ا ّ عَاب ِى َ ِيلٍ َ ّى تغْتسِلوْا‬ ُ َ َ ‫َ جنب ِل ِر سب ْ حت‬ “(Jangan pula hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan junub terkecuali sekadar berlalu sahaja hingga kamu mandi”. Sebagaimana yang telah ditafsirkan oleh Ali bin Abi Talib, Ibnu Jarir, Ibnu Kathir, Imam as-Sayuti (Lihat: Kitab Tafsir Ibnu Kathir 1/501. Ad-Durul Mansur 2/165 oleh Imam Suyuti) dan selain mereka bahawa: “Turunnya ayat ini berkaitan dengan orang musafir. Bukan berkaitan dengan orang junub (bukan diturunkan untuk memperkatakan tentang orang junub, pent.). Dan dari Mujahid pula beliau berkata: ‫عَن مجَا ِ ٍ َالَ : مسَاف ِيْن َ ي ِدوْن مَاء َ َ َيمموْنَ ص ِيْ َا َ ّبًا‬ ‫َع د طي‬ ُ ّ َ ‫فيت‬ َ ُ ‫ُ ِر َ ل َج‬ ‫ْ ُ هد ق‬ “(Ayat ini turun kepada) musafir yang tidak kedapatan air, kemudian bertayammum dengan debu yang bersih, sehinggalah mendapat air barulah mereka mandi”. (Lihat: Kitab Tafsir At-Tabari. Jld 4) Jika diteliti semua tafsir-tafsir tentang ayat ٍ ٍ‫ , َاب ِى َبي‬maka ‫ع ِر ِ ل‬ yang lebih rajih ialah ia memberi makna (bermaksud): “Musafir (orang yang musafir)”. (Lihat: Tafsir at-Tabari 4/7563, 7565, 7566, 7567, 7569, 7570, 7571) Bukan bermaksud: “Melewati masjid atau sekadar berlalu sahaja”. Dengan keterangan dan penjelasan ini, membuktikan bahawa orang yang berjunub termasuklah perempuan yang sedang haid boleh duduk, belajar dan diam di dalam masjid.

Malah lebih jelas lagi dengan apa yang dikatakan oleh ‘Aisyah radiallahu ‘anhu kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam apabila baginda memerintahkan ‘Aisyah agar masuk ke dalam masjid sedangkan beliau sedang haid. Sebagaimana dapat difahami dari hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: ‫ل ل ل ْ ِ َ ّم ّ ح ض ل س ي ك‬ ِ ِ‫.ِ ّي حَائِ ٌ ، ف َالَ رسول الِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَل َ : إِن َيْ َتَكِ َيْ َ فِى َد‬ ُ ْ ُ َ ‫إن ْ ض َق‬ “(‘Aisyah berkata): Sesungguhnya aku sedang haid. Maka Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Sesungguhnyanya hadimu bukan berada di tanganmu”. (H/R Muslim, Ahmad, Abu Daud, Tirmizi, Nasaii dan Ibnu Majah) ‫ْ َ ْج ِ َ ِ ش‬ ٌ ْ‫قَا َتْ عَائش ُ : فكَا َتْ ل َا ِ َا ٌ فِى المس ِد أوْحف‬ ‫َة َ ن َه خب ء‬ ‫ل‬ “Hamba perempuan itu mempunyai khemah kecil di dalam masjid iaitu sebagai tempat tinggalnya”. (H/R Bukhari No. 439) Begitu juga jika seseorang yang berjunub tidak boleh (haram) masuk ke dalam masjid, ini amat bertentangan dengan hadis-hadis sahih yang lain. Pernah para sahabat membawa seorang tawanan yang belum masuk Islam ke dalam masjid untuk dihadapkan kepada Rasulullah, sedangkan Rasulullah tidak menghalang mereka walaupun baginda mengetahui bahawa orang kafir yang dibawa masuk ke dalam masjid tidak pernah mandi hadas. Malah baginda tidak melarang perbuatan para sahabat mengikat tawanan tersebut di salah satu tiang di dalam masjid. Sebagaimana hadis berikut: ْ‫عن َبِيْ ُ َي َةَ َضِي ا ُ َن ُ َالَ : ب َ َ ال ّبِ ّ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلم َيْلً ِب ِ نجْدٍ ، ف َا َ ت‬ ‫َج ء‬ َ ‫َعث ن ي ل ل ل ْ ِ َ ّ َ خ ق َل‬ ‫َ ْ أ هر ْر ر َ ل ع ْه ق‬ ‫ر َ ُ ه ِ ر َ ٍ ْ َ ر ْ َ ْج َ َ ل ْه‬ ِ ‫برجلٍ مِنْ َني َ ِيْف ٍ ي َا ُ ل ُ ث َام ُ بن ُ َالٍ ، فَ َبطوْ ُ بسَا ِية مِن سوَا ِي المس ِدِ ، فخَرَج اِ َي‬ ‫ب ِ ْ حن َة ُق ل َه ُم َة ْ ُ أث‬ ُ َِ

‫َ َل ُم‬ ّ ‫ال ّبِ ّ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ ف َالَ : أطْلِقوْا ث َام َ. فَانطَلَق اِلَى نخلٍ قَ ِيب مِ َ المس ِدِ ، فَاغْتس َ ث‬ ‫َ ْ ر ْ ٍ ن ْ َ ْج‬ َ ْ ‫َ ُ ُم َة‬ ‫ن ي ل ل ل ْ ِ َ ّ َق‬ ِ‫.دخ َ المس ِدِ ف َا َ : أش َد اَن ل اِلهَ ال ا ُ واَن مح ّ ًا رسو ُ ال‬ ‫َ َل ْ َ ْج َق ل َ ْه ُ ْ َ َ ِ ّ ل َ ّ ُ َمد َ ُ ْل‬ “Dari Abi Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam pernah mengutus pasukan berkuda menuju Najd. Pasukan tersebut pulang dengan membawa seorang tawanan lelaki dari Bani Hanafiah bernama Sumamah bin Uthal. Mereka mengikatnya di salah satu tiang dari tiang-tiang masjid. Maka Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam keluar dan berkata kepada mereka: Lepaskanlah ikatan Sumamah! Kemudian dia (Sumamah) pergi ke pohon kurma yang berdekatan masjid lalu mandi, kemudian masuk ke dalam masjid dan mengucapkan: ‫أش َد اَنْه ل اِ َهَه ا ّ الُ واَنّ مح ّدًا‬ ‫َ ُ َم‬ ‫َ ل ِل‬ ُ ‫َ ْه‬ ‫َ ُ ْل ل‬ ِ ‫( .”رسو ُ ا‬H/R Bukhari. 462, 2422 dan 4372) Perhatian! Berikut adalah jawapan dari Syeikh Nasruddin alSyeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah berkisar persoalan perempuan haid duduk atau diam (tinggal) di dalam masjid: MEMBACA BESAR SOALAN: Apa hukumnya bagi lelaki dan wanita yang dalam keadaan berhadas kecil (tanpa berwuduk), kemudian ia membaca alQuran? Atau wanita yang dalam keadaan berhadas besar seperti haid atau nifas.? Atau juga bagi lelaki atau wanita yang berhadas besar, seperti keluar air mani atau lepas bersetubuh tanpa mandi junub terlebih dahulu kemudian mereka menyentuh (memegang) dan membaca al-Quran? JAWAPAN: QUR’AN DALAM KEADAAN BERHADAS

SUNNAH MEMBACA AL-QURAN DALAM KEADAAN SUCI Disunnahkan membaca al-Quran dalam keadaan berwuduk, iaitu tidak berhadas besar atau kecil. Namun tidak terdapat walau sebuah hadis sahih yang mengharamkan seseorang membaca al-Quran dalam keadaan berhadas besar atau kecil. Malah terdapat sebuah hadis yang boleh dijadikan dalil tentang bolehnya membaca al-Quran dalam apa pun keadaan. Antara hadis tersebut: ‫ل ُل َ ِه‬ ِ ‫عنْ عَائشةَ َضِي ا ُ َنهَا َا َت : كَا َ ال ّبِ ّ صَّىا ُ عَ َيه وسَل َ َذ ُ ُ الَ عََى ك ّ أحْيَان‬ ‫ِ َ ر َ ل ع ْ ق ل ْ ن ن ي ل ل ل ْ ِ َ ّم ي ْكر‬ َ “Dari Aisyah radiallahu ‘anha berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam sentiasa berzikir kepada Allah dalam segala keadaan”. (H/R Muslim 1/194) Hadis di atas ini menunjukkan boleh berzikir termasuklah membaca al-Quran walaupun dalam keadaan berhadas, sama ada hadas kecil atau besar. Namun membaca alQuran dalam keadaan demikian (berhadas sama ada hadas besar atau kecil) hukumnya makruh. Hal ini telah dijelaskan dalam sebuah hadis sahih: ‫عَن م َاجِ ِ بنِ ُن ُذٍ َنه َتَى ال ّبِ ّ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلم وَه َ َبو ُ فسَلمَ عَ َيهِ فَلمْ يَ ُ ّ عَيهِ َ ّى‬ ‫ن ي ل ل ل ْ ِ َ ّ َ ُو ي ُ ْل َ ّ ل ْ َ رد َل ْ حت‬ ‫ْ ُه ر ْ ق ْف أ ّ ُ أ‬ ‫ل َ رة‬ ٍ َ ‫.ت ّ ّأَ ، ث ّ اعْ َذَر اِ َيهِ ف َا َ : ِ ّي كَرِهْت أَن َذ ُر الَ ا ّ عََى طهْر . أوْ َالَ : عََى طهَا‬ ‫ُ ْ أ ْك َ ِل ل ُ ٍ َ ق‬ ْ ‫َوض ُم ت َ ل ْ َق ل ان‬ “Dari Muhajir bin Qunfaz, sesungguhnya beliau pernah datang kepada Nabi Sallallahu ‘alahi wa-sallam dan baginda sedang kencing, lalu ia memberi salam kepada baginda, akan tetapi baginda tidak menjawabnya sehinggalah baginda berwuduk. Kemudian baginda meminta keuzuran (beralasan) dan kemudian bersabda: Sesungguhnya aku

tidak suka (makruh) menyebut nama Allah kecuali dalam keadaan suci (tidak berhadas)”. (H/R Abu Daud. Sahih.) HADIS-HADIS LEMAH DAN MUNGKAR DALAM HAL INI Adapun antara hadis-hadis lemah, palsu, batil dan mungkar yang dijadikan hujjah oleh mereka yang mengharamkan membaca al-Quran dalam keadaan berhadas antaranya ialah: 1. ْ‫مِن ط ِيْقِ َبْ ِ المَلِ ِ بْن مسْلم َ ، َ ّ َنِيْ الم ِيْرَة بْن َبْد الرحمَن عَن موسَى بْن عقْبةَ عَن‬ َُ ُْ ْ ّْ ‫ع‬ ‫ْ َر ع د ْ ك ِ َ َ َة حدث ْ ُغ‬ ‫ل ل َل ْ َ ّ ل َ َأ ْجنب‬ ُ ُ ُ ‫َافِعٍ عن ابْنِ عمَرَ َض َ ا ُ َنهمَا َالَ : َا َ رسو ُ الِ صَّى ا ُ عَيهِ وسَلمَ : َ يقْرُ ال‬ ‫ق ل َ ُ ْل‬ ‫ُ ر ِي ل ع ْ ُ ق‬ َْ ‫ن‬ ‫ش ئ ن ْق ن‬ ِ ‫. َيْ ًا مِ َ ال ُرْآ‬ 1 - “Dari jalan Abdulmalik bin Maslamah, mengkhabarkan kepadaku Mugirah bin Abdulrahman, dari Musa bin Uqbah dari Nafi’ dari Ibnu Umar radiallahu ‘anhuma ia berkata: Telah bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Tidak boleh membaca sedikitpun dari al-Quran bagi orang yang berjunub”. (H/R Darqutni) Ibnu Hajar rahimahullah menjelaskan di dalam “Talkhisul Habir” bahawa hadis ini adalah hadis lemah, kerana Abdul Malik bin Maslamah adalah seorang rawi yang lemah. (Lihat: Talkhisul Habir. 1/138) Sedangkan hadis ini dari jalan Abdul Malik bin Maslamah. 2. ‫مِن طَ ِيْق اسمَا ِيْل بْنِ َ ّاش عَن موسَى بْ ِ عقْبةَ عنْ نَافعٍ عَن ابْنِ عمرَ َضِي ا ُ َنهمَا‬ ُ ْ‫ُ َ ر َ ل ع‬ ِ ِ ِ َُ ‫ن‬ ُْ ْ ‫عي‬ ‫ْ ر ِِ ْ ع‬ ‫ُ َل ْجنب ش ئ ن ْق ن‬ ِ ‫.عَ ِ ال ّبِ ّ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ : َ تقْرِ الحَائِض و َ ال ُ ُ ُ َيْ ًا مِ َ ال ُرْآ‬ ْ ‫ن ن ي ل ل ل ْ ِ َ ّ ل َ َإ‬ 2 - Dari jalan Ismail bin ‘Ayyasy dari Musa bin Uqbah dari Nafi’ dari Ibnu Umar radiallahu ‘anhuma dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Janganlah perempuan yang haid membaca sedikitpun dari al-Quran”. (Hadis dikeluarkan oleh

Tirmizi 131. Ibnu Majah 595. Darqutni 1/117. Dan Baihaqi 1/89) (1). Menurut Imam Bukhari ‫“ واسهماعيل منكهر الحديهث‬Dan Ismail (bin ‘Ayyasy) ia adalah mungkarul hadis (Hadis mugkar/palsu)”. (Lihat: (1). As-Sunan al-Kubra. 1/89. H/R Al-Baihaqi. (2). Nasbur Rayah 1/195) (2). Imam Ahmad, Imam Bukhari dan selain mereka telah melemahkan (mendhaifkan) hadis di atas. (Lihat: Nasbur Rayah. 1/195) (3). Menurut Ibnu Abu Hatim dari ayahnya: Hadis Ismail bin Ayyasy ini adalah keliru, yang jelas ia hanyalah perkataan Ibnu Umar. (Lihat: Talkhisul Habir. 1/138) (4). Menurut Abdullah bin Ahmad dari bapanya (Imam Ahmad): “Hadis ini adalah batil”. Malah beliau mengingkari hadis riwayat Ismail (Ismail bin Ayyasy). (Lihat: Talkhisul Habir. 1/138) 3. ‫َ ّ َنَا َبْد الصمَد َ َا ِبْرَا ِيم بن أح َ ُ بن مَروَان ، َ َا سفْيَان ب ُ ُثمَان بْ ُ عَا ِم ، َنَا مح ّد‬ ‫ن ص ث ُ َم‬ ْ‫ن ع‬ ُ ‫ثن‬ ْ ُ ‫َ ْمد‬ ‫ّ ثن ا ه‬ ‫ح دث ع‬ ‫َ َأ‬ ُ‫بْ ِ ال َضْل ، عن َ ِيهِ عن َا ُسٍ عَن جَابِ ٍ َالَ : َالَ رسو ُ ا ِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ : لَ يقْر‬ ّ َ ِ ْ ‫ق َ ُ ْل ل ل ل ل‬ ‫ْ رق‬ ‫َ ْ أب ْ َ ْ ط و‬ ‫ن ْف‬ ‫.الحَائِض ولَ النفسَاء مِ َ ال ُرْآن َيْ ًا. وَ ِى ر َايةٍ : َ يقْرُ الحَائِض ولَ ال ُ ُب مِ َ ال ُرْآن َيْئًا‬ ‫ُ َ ْجن ُ ن ْق ِ ش‬ ْ ‫ِ َ ّ َ ُ ن ْق ِ ش ئ ف ِو َ ل َ َأ‬ ْ 3 - “Mengkhabarkan kepada kami (dari jalan) Abdussamad, mengkhabarkan kepada kami Ibrahim bin Ahmad bin Marwan, mengkhabarkan kepada kami Sufyan bin Uthman bin ‘Asim, dari Muhammad bin Fadl dari bapanya dari Tawus dari Jabir ia berkata: Telah bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Tidak boleh membaca bagi perempuan yang haid dan nifas sedikit pun dari al-Quran. Pada riwayat yang lain: Tidak boleh membaca perempuan haid dan junub

sedikitpun dari al-Quran”. (Lihat: Sunan ad-Durqatni Darqutni 2/87. Lihat: Al-Hilya 4/22. Abu Nua’im) (1). Menurut Al-Hafiz Ibnu Hajar: Muhammad bin Fadl bin Athiyah bin Umar dianggap oleh para Imam ahli hadis sebagai pendusta. (Lihat: At-Taqrib. 2/200. Ibnu Hajar) (2). Ibnu Hajar juga menjelaskan bahawa (Muhammad bin Fadl bin Atiyah bin Umar) adalah seorang yang matruk. (Lihat: Talkhisul Habir. 1/138) Dengan demikian maka kedudukan hadis ini adalah paslu (maudu’). (3). Berkata Darqutni: (Ibrahim bin Ahmad bin Marwan) dia adalah perawi yang tidak kuat (‫( .)ليس بقوي‬Lihat: Sunan ad-Durqatni. 2/87) 4. ِ ‫عنْ َبْد الِ بْن سَلم َ َالَ : …… إِ ّ رسولَ الِ صَّى ا ُ عِيهِ وسَلم كَا َ يخْ ُج مِ َ الخَل‬ ‫ل ل َل ْ َ ّ َ ن َ ر ُ ن ْ َء‬ ُْ َ ‫ن‬ ‫ِ ِ َة ق‬ ِ ‫َ ع‬ َ‫. َيقْ ِ ُنَا ال ُرْآن َيَأك ُ م َنَا اللحمَ وَلمْ ي ُنْ يح ُب ُ –أوْ َا َ يحجِ ُ ُ عَ ِ ال ُرْآن شَي ٌ َيْ َ ال َنَابة‬ َ ‫ف ُ رئ ْق َ و ْ ُل َع ّ ْ َ َك َ ْج ُه َ ق ل َ ْ زه ن ْق ِ ْء ل س ْج‬ 4 - Dari Abdullah bin Salimah berkata: ….. Sesungguhnya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam keluar dari tandas, lalu baginda membacakan al-Quran kepada kami dan makan daging bersama kami, tidak ada yang menghalangi baginda sesuatupun juga dari membaca al-Quran selain junub”. (H/R Abu Daud 1/229 Bab Fil Junubi Yaqrau al-Quran. Tirmizi 146. Nasaii 1/144. Ibnu Majah 594. Ahmad 1/182 No 639) (1). Berkata Imam Syafie tentang perawi hadis ini (Abdullah bin Salimah):‫“ لم يكيين اهييل الحديييث يثبتونييه‬Tidak pernah Ahli Hadis mengithbatkan (ulama hadis tidak menguatkannya)”. (Lihat: Al-Jami as-Sahih Jld. 1. M/S 374. Sunan at-Tirmizi) (2). Berkata Imam al-Baihaqi: Adapun Imam Syafie bertawaquf dan tidak menetapkan hadis ini ialah setelah

Abdullah bin Salimah al-Kufi menjangkau umur tua. Setelah usianya lanjut, maka diingkari hadis yang datang darinya kerana berubah ingatannya (hafalannya). (Lihat: Al-Jami asSahih Jld. 1. M/S 374. Sunan at-Tirmizi) (3). Berkata al-Khattabi: Bahawa Imam Ahmad bin Hambal radiallahu ‘anhu: ‫“ يضعييف أميير عبدال بيين سييلمة‬Beliau melemahkan hadis Abdullah bin Salimah”. (Lihat: Al-Jami as-Sahih Jld. 1. M/S 374. Sunan at-Tirmizi) Iaitu setelah beliau tua dan berubah hafalannya. (Lihat: Al-Jami as-Sahih Jld. 1. M/S 374. Sunan at-Tirmizi) Walaupun hadis di atas ini telah disahihkan oleh Imam Tirmizi, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, Hakim, Az-Zahabi, Ibnu Sakan, Abdul Haq, Al-Baghawi dan Ahmad Muhammad Syakir. Namun hadis ini telah dilemahkan oleh sekian ramai jamaah ahli hadis. Antara mereka yang melemahkan hadis ini ialah Imam Bukhari, Syafie, Ahmad, Baihaqi, Al-Munziri, An-Nawawi, Al-Khatabi, Al-Albani dan ramai lagi selain mereka. 5. : َ‫وَ َن ُ َالَ : رَيْ ُ رسو َ ا ِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ ت َ ّ َ ، ث ّ قَرأ َيْ ًا مِ َ ال ُرْآنِ ، ث ّ َال‬ ‫ُم ق‬ ‫َأ ت َ ُ ْل ل ل ل ل ْ ِ َ ّ َوضأ ُم ََ ش ئ ن ْق‬ ‫ع ْه ق‬ ‫.ه َ َا لمنْ َيْ َ ب ُ ُبٍ ، فأمَا ال ُ ُ ُ فَلَ ، ول آ َة‬ ‫ََ ي‬ ‫َّ ْجنب‬ ‫َكذ ِ َ ل س ِجن‬ 5 - Dan darinya ia berkata: Aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk, kemudian baginda membaca surah al-Quran, kemudian baginda bersabda: Demikianlah bagi orang yang tidak junub, sedangkan orang yang junub, maka tidak demikan, walaupun hanya sepotong ayat”. (H/R Ahmad dan Abu Ya’ala) (1). Berkata Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani: ‫فإن لهذه الطريق علتين ، الضعف والوقف‬

“Sesungguhnya jalan ini mempunyai dua Illah, iaitu kelemahan ‫ الضعههف‬dan kemauqufan ‫( .”الوقييف‬Lihat: ‫تمام المنههة فههى‬ ‫ التعليههق فقههه السههنة‬hlm. 177. Syeikh Muhammad Nashiruddin alAlbani) a. Kelemahan (‫ :)الضعههف‬Adapun sebab kelemahan hadis ini kerana di dalam sanadnya terdapat Amir bin As-Samth Aba al-Garif (‫ .)عامههر بههن السههمط أبهها الغريههف‬Ia tidak dinyatakan tsiqah (dipercayai/‫ )ثقييية‬kecuali oleh Ibnu Hibban, padahal Ibnu Hibban seorang yang dikenal bermudah-mudah dalam mentautsiq (‫ .)فىالتوثيق‬Ia telah dipertikaikan oleh ulama yang lebih tahu tentang masalah keadaan rawi-rawi iaitu Abu Hatim ar-Razi. Beliau telah berkata tentang Abul Gharif: Ia bukan seorang yang masyhur. Mereka juga telah membincangkan tentang Asbugh bin Nabatah (‫.)أصهبغ بهن نباتهة‬ Dan Asbugh dia seorang yang lemah hadisnya menurut Ibnu Abi Hatim, malah menurut yang lainnya dia seorang yang matruk (ditinggalkan). Antara mereka yang menetapkan kelemahannya ialah Ibn Hajar. (Lihat: ‫تمام المنهة فى‬ ‫ التعليههق فقههه السههنة‬hlm. 177. Syeikh Muhammad Nashiruddin alAlbani) Adapun sebab kemauqufannya ialah kerana Ad-Darqutni dan yang lainnya telah meriwayatkan dari Abul Gharif dari Ali secara mauquf darinya. (Lihat: (1). ‫ ضعيف سنن أبي داود‬No. 31. (2). ‫ تمام المنييية فيييى التعلييييق فقيييه السييينة‬hlm. 117. Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani) Ibnu Hazam pula berhujjah dengan athar yang berikut tentang bolehnya membaca al-Quran dalam keadaan junub, iaitu dari Ibnu Abbas, Sa’id bin Musyyib dan Sa’id bin Jubair dan sanadnya dari yang terakhir ini adalah baik, telah meriwayatkan darinya Hammad bin Abi Sulaiman ia berkata:

‫سَأَلْت س ِيْ َ بْن َ ِيْر عَ ِ ال ُ ُبِ يقْ َأ ؟ فَلمْ ي َ ب ِ بَأ ًا . وَ َا َ : اَ َيْ َ فِى جوْف ِ ال ُرْآن ؟‬ ‫َ ِه ْق‬ ‫ُ َع د ِ جب ن ْجن َ ر َ َر ِه ْس ق ل ل س‬ “Aku bertanya kepada Sa’id bin Jubair tentang orang yang junub, bolehkan dia membaca al-Quran? Ia memandang tidak mengapa, dan dia berkata: Bukankah di dalam dirinya terdapat al-Quran”. (Lihat: (1). ‫شرح السنة. 34/2. (2).تمام المنة فى التعليق‬ ‫ فقه السنة‬hlm. 118.) (2). Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani: Di samping hadis ini mauquf, maka sanadnya juga lemah sehingga tidak layak menjadi syahid (penguat) bagi hadis marfu’. (Lihat: ‫ تمام المنيية فييى التعليييق فقييه السيينة‬hlm. 117) Dengan demikian, maka berdalilkan dengan hadis di atas terhadap permasalahan ini menjadi gugur, malah wajib balik kepada hukum asal, iaitu boleh bagi orang junub membaca alQuran. (3). Melalui penjelasan ini, maka dibolehkan menyentuh, memegang dan membaca al-Quran walaupun dalam keadaan berhadas kecil atau hadas besar (berjunub). Namun tidak tersembunyi bahawa hal tersebut (membaca al-Quran dalam berhadas) tidak terlepas dari hukum makruh berdasarkan hadis sahih (Lihat: ‫تمام المنة فى التعليق فقه السنة‬ hlm. 117): ‫ُ ْ أ ْك َ ِل ل ُ ر‬ ٍ ْ‫.ِ ّي كَرِهْت أَن َذ ُر الَ إ ّ عََى طه‬ ْ ‫إن‬ “Sesungguhnya aku tidak suka berzikir kepada Allah kecuali dalam keadaan suci”. (Lihat: As-Sahihah 834) DIBOLEHKAN MENYENTUH & MEMBACA AL-QURAN

Dibolehkan membaca, membawa dan memegang (menyentuh) al-Quran sama ada dalam keadaan berhadas kecil (tidak berwuduk), atau berhadas besar seperti haid, nifas bagi wanita dan disebabkan keluar air mani atau juga selepas bersetubuh bagi lelaki dan wanita. Tidak ada perbezaan dalam perkara ini antara lelaki dan wanita. Selain hujjah dan penjelasan yang lalu, maka antara hadis yang menjadi dalil (hujjah) membolehkan menyentuh, memegang, membawa atau membaca al-Quran dalam keadaan junub ialah: ‫َ ن ع ن ي َل ل َل ْ ِ َ ل َ ل ن ْك ُ ِل ْ َج َم ج ن ر َ َم ت‬ ُ ْ‫عنْ عَائشةَ َا َتْ : خَرجْ َا مَ َ ال ّبِ ّ صّى ا ُ عَيه وسَّم َ َذ ُر ا ّ الح ّ ، فَل ّا ِئْ َا سَ ِف ط ِث‬ ‫ِ َ قل‬ َ ْ‫، َدخلَ عَلَ ّ ال ّبِ ّ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلم وَ َا َبكِيْ ، ف َالَ : مَا ُب ِيْكِ ؟ ُلْ ُ : ل َ ِدْ ُ َال َ ّيْ لم‬ َ ‫ق ت َود ت و ِ أن‬ ‫ي ْك‬ ‫َق‬ ْ ‫ف َ َ ي ن ي ل ل ل ْ ِ َ ّ َ َأن أ‬ ْ‫أح ّ ال َامَ . َالَ : لعَّ ِ نفِسْتِ ؟ قلْ ُ : نعمْ . ف َالَ : فَإِ ّ ذلِك َيْئ َ َب ُ ا ُ عَلَى َ َات آدَمَ ، فَافعَلِي‬ ْ ِ ‫بن‬ ‫ن َ َ ش ٌ كت َه ل‬ ‫ُ ت َ َ َق‬ ُ ‫َ لك‬ ‫َ ُج ْع ق‬ ْ‫.مَا يفْع ُ الحَا ّ َيْر أَن َ تطوْفِيْ ِال َيْت َ ّى تطهَري‬ ِ ْ َ ‫ب ب ِ حت‬ ُ َ ‫َ َل ْ ج غ َ ْ ل‬ “Dari ‘Aisyah ia berkata; Kami keluar (mengerjakan fardu haji) bersama Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Tidaklah ada yang kami fikirkan kecuali haji. Ketika kami tiba di Sarif aku kedatangan haid. Lalu Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam masuk menemuiku dan aku sedang menangis. Maka baginda bertanya: Apakah yang menyebabkan engkau menangis? Aku menjawab: Aku inginkan demi Allah sekiranya aku tidak haji pada tahun ini. Baginda bertanya: Apakah engkau sedang bernifas (berhaid)? Aku menjawab: Ya!. Baginda bersabda: Sesungguhnya ia adalah sesuatu yang telah Allah tentukan untuk anak-anak perempuan Adam, oleh itu kerjakanlah setiap yang dikerjakan oleh orang yang sedang menunaikan haji selain tawaf di Bait (Ka’abah) sehinggalah engkau dalam keadaan suci”. (H/R Muslim 4/30) Dalam hadis ini, Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam tidak melarang ‘Aisyah memasuki masjid atau membaca alQuran, kecuali solat dan tawaf.

FATWA SYEIKH MUHAMMAD NASHIRUDDIN AL-ALBANI Berikut ini adalah jawapan (fatwa) Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah apabila ditanya tentang bolehnya lelaki atau perempuan yang berhadas kecil atau besar menyentuh, membawa, memegang dan membaca alQuran. Soalan dan jawapan ini dinukil dari kitab: ( ‫ مجموعة فتاوى المدينة المنورة‬Oleh: Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani) SOALAN: Bolehkah bagi seseorang lelaki atau wanita membaca alQuran atau menyentuh mushaf tanpa berwuduk?. JAWAPAN: Suatu perkara yang dibolehkan (dalam syara. Pent) ialah membaca al-Quran tanpa berwuduk, kerana tidak ada suatupun nas dalam al-Kitab ataupun as-Sunnah yang melarang seseorang membaca al-Quran tanpa bersuci (berwuduk). Begitu juga tidak ada perbezaan dalam perkara ini antara lelaki dan wanita. Malah tidak ada perbezaan dalam hal ini antara lelaki yang bersuci atau tidak dengan wanita yang berhaid (berhadas besar. Pent) atau tidak.

Antara dalilnya ialah hadis Aisyah dalam sahih Muslim, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam berzikir kepada Allah dalam segala hal (dalam semua keadaan). Apa yang dilarang dalam syariat bagi wanita haid adalah solat. Membaca al-Quran dalam keadaan tidak bersuci mengandungi hikmah yang sangat mendalam, iaitu agar ia beribadah kepada Allah dalam keadaan suci sebagaimana keadaan sebelum berhaid. Kita tidak boleh mempersempit ruang ibadah yang mulanya (semasa suci/belum haid) disyariatkan bersama dengan solat. Jika kemudian ia ditegah solat, ini bukan bermakna ia ditegah dari beribadah yang lain. Kita harus melapangkan apa yang telah Allah lapangkan kepada kita. Dalam masalah haid, sering saya bawakan hadith Sayidah ‘Aisyah semasa beliau mengerjakan haji bersama Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam, mereka singgah di suatu tempat yang dinamakan Sarif, berdekatan Mekkah, baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam mendapati ‘Aisyah sedang menangis kerana kedatangan haid, lalu baginda bersabda: ْ‫.ِصْنَعِي مَا َصْن ُ الحَا ّ َيْر أَن َ تطوْفِي و َ ُصَّي‬ ‫ْ ي َع ْ ج غ َ ْ ل َ ُ ْ َل ت ل‬ ‫ا‬ “Buatlah (lakukanlah) sebagaimana apa yang dikerjakan oleh orang yang mengerjakan haji, kecuali tawaf dan solat”. Baginda tidak melarang Aisyah (yang dalam keadaan berhaid) untuk membaca al-Quran dan memasuki Masjid alHaram. Inilah penjelasan Syeikh Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani tentang persoalan lelaki atau wanita yang menyentuh, memegang atau membaca al-Quran dalam keadaan belum bersuci.

‫وال اعلم‬ Boleh juga muat turun tulisan Sheikh Muhammad Bin Soleh al-Uthaimin – [Download] Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, November 13, 2007 Label: Wanita 1 ulasan: Nawawi Bin Subandi berkata... Berzikir dan Membaca al-Qur’an Bagi Wanita Yang Didatangi Haid Wanita yang sedang haid boleh berzikir, bertasbih (membaca Subhanalah), bertahmid (membaca alhamdulillah), membaca Bismillah ketika makan dan sebagainya. Boleh juga membaca buku-buku hadis, fiqh (buku agama), berdoa, mengaminkan doa dan mendengar bacaan a-Qur’an. Jelas di dalam kitab Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim serta kitab-kitab hadis yang lain bahawa Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam bersandar di riba ‘A’isyah radhiallahu 'anha sambil membaca al-Qur’an padahal ‘A’isyah di saat itu sedang haid. Di dalam kitab Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim, Umm ‘Athiah radhiallahu 'anha berkata, Rasulullah shalallahu 'alaihi wasallam pernah bersabda menyuruh keluar wanitawanita dan anak-anak gadis yang berada di dalam rumah kepada solat dua hari raya (Solat Hari Raya Aidil Fitri dan Hari Raya Aidil Adha) supaya mereka dapat menyaksikan kebaikan dan seruan orang mukmin, dan jauhilah wanita haid daripada mushalla (tempat lapang solat Hari Raya) iaitu diasingkan. Juga diharuskan bagi wanita yang sedang haid untuk membaca al-Qur’an dengan cara melihat dengan mata atau

menghayatinya dalam hati tanpa menutur dengan lidah. Boleh juga meletak mushaf al-Qur’an di hadapannya lalu melihat ayat-ayatnya dan membacanya dengan hati. Berkata Imam al-Nawawi rahimahullah (daripada mazhab Syafi’e) dalam Majmu’ Syarh al-Muhazzab: Hal ini diharuskan tanpa perselisihan pendapat. Adapun membaca dengan lidah bagi wanita yang sedang haid, maka terdapat perbezaan pendapat. Jumhur ilmuan berpendapat ianya dilarang. Imam al-Bukhari, Ibn Jarir alThabari dan Ibn al-Munzir berpendapat ia diharuskan. Demikian juga oleh Imam Malik dan Imam al-Syafi’e dalam pendapatnya yang lama (Qaul Qadim – al-Risalla). Ini sebagaimana yang disebut oleh Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fath al-Bari. Imam al-Bukhari mengemukakan sebuah riwayat daripada Imam Ibrahim al-Nakha’e (seorang tokoh tabi‘in) bahawa: “Tidak mengapa jika dibaca hanya satu ayat.” Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah membahas persoalan ini dalam kitabnya Majmu’ al-Fatawa, jld. 26, ms. 191: Sejak asal tidak ada larangan daripada al-Sunnah (bagi wanita yang sedang haid) membaca al-Qur’an. Hadis: “Wanita haid tidak boleh membaca sesuatu daripada alQur’an” adalah hadis yang lemah (dha‘if) yang disepakati oleh para ahli hadis. Lebih dari itu, diketahui wanita-wanita di zaman Nabi shalallahu 'alaihi wasallam sedia mengalami haid. Maka jika haram ke atas mereka untuk membaca alQur’an sepertimana haram ke atas mereka mendirikan solat, nescaya ia diterangkan oleh Nabi kepada umatnya dan dipelajari oleh para isteri baginda. Hal ini kemudiannya akan tersebar kepada manusia. Lihat Shahih al-Bukhari – no: 324 (Kitab al-Haid) Namun tidak seorang jua yang meriwayatkan pengharaman seumpama daripada Nabi. Maka tidak boleh menghukum ia sebagai haram sedangkan baginda Nabi sendiri tidak pernah mengharamkannya. Justeru apabila Nabi tidak menegah

daripada demikian padahal ramai wanita yang haid di zamannya, bererti diketahui bahawa tidaklah haram bagi wanita haid membaca al-Qur’an. Kesimpulan: Di antara perselisihan pendapat ini, yang lebih utama ialah wanita yang sedang haid itu HARUS membaca al-Qur’an dengan lidahnya dan memegang mushaf. 13 November 2007 6:59 Catat Ulasan Catatan Terbaru Catatan Lama Laman utama Langgan: Catat Ulasan (Atom) Memaparkan catatan dengan label Puasa Dan 'Ied . Papar semua catatan Memaparkan catatan dengan label Puasa Dan 'Ied . Papar semua catatan Sabtu 06 Sep 2008 126 - Waktu Paling Afdhal Untuk Bersahur Waktu Paling Afdhal Untuk Bersahur http://fiqh-sunnah.logspot.com Melewatkan Sahur Adalah Sunnah Selagi belum masuknya Subuh, maka kita dibolehkan makan, minum, dan menjima’i isteri. Ini adalah berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala,

“Dan Makan dan minumlah kamu sehingga terang bagimu benang putih dari benang hitam iaitu fajar (masuk waktu subuh)”. (alBaqarah 2: 187) Dari Amr bin Maimun al-Audi, dia menyatakan, “Para sahabat Muhammad Shallallahu’alaihi wa Sallam adalah orang-orang yang paling bersegera dalam berbuka dan paling akhir (lewat) di dalam bersahur.” (Diriwayatkan daripada ‘Abdur-Razzaq di dalam kitab al-Mushannaf-nya (7591) dengan sanad yang disahihkan oleh alHafidz Ibnu Hajar di dalam kitab Fathul Bari (4/199) dan oleh alHaitsami di dalam Majma’ az-Zawaid (3/154)) Dari Abu Darda’ radhiyallahu ‘anhu, “Tiga perkara yang merupakan akhlaq kenabian adalah: 1 - Menyegerakan berbuka, 2 – Mengakhirkan (melewatkan) sahur dan 3 - Meletakkan tangan di atas tangan kiri ketika dalam solat (ketika qiyam).” (Hadis Riwayat ath-Thabrani di dalam Mu’jam al-Kabir sebagaimana dalam al-Majma’ (2/105). Dia berkata... marfu’ dan mauquf) Waktu Disunnahkan Untuk Mula Bersahur Iaitu dimulakan sekitar 50 bacaan ayat al-Qur’an sebelum masuknya waktu subuh. Ini menunjukkan sekitar 15 atau 10 minit sebelum masuknya waktu subuh. Ini adalah berdasarkan suatu hadis yang diriwayatkan dari Anas radhiyallahu ‘anhu, dari Zaid bin Tsabit radhiyallahu ‘anhu, bahawasanya dia pernah berkata: “Kami pernah makan sahur bersama Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam. Setelah itu beliau segera menunaikan solat .” Aku tanyakan, “Berapa lama jarak antara azan dan sahur?” Dia menjawab, “Kira-kira sama seperti (panjangnya) bacaan 50 ayat al-Qur’an”. (Hadis Riwayat alBukhari dan Muslim)

Dari al-Qasim, dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam pernah bersabda, “Janganlah azan bilal menjadikankamu berhenti dari makan sahur, kerana ia mengumandangkan azan pada malam hari (sebelum masuknya subuh). Maka, makan dan minumlah sehingga kamu mendengar azan yang dikumandangkan oleh Ibnu Ummi maktum, kerana ia tidak mengumandangkannya sehingga waktu fajar telah tiba (waktu subuh telah masuk). (Hadis Riwayat al-Bukhari) Berdasarkan hadis ini, ia menunjukkan bahawa masih dibolehkan makan dan minum (bersahur) walaupun telah masuknya waktu subuh selagi mana azan belum dikumandangkan (belum jelas masuknya subuh). Ini adalah berkira dari maksud yang diambil dari hadis tersebut di mana para sahabat dibolehkan untuk makan dan minum sehingga mendengar azannya Ibnu Ummi maktum. Manakala Ibnu Ummi maktum pula hanya akan ber-azan setelah masuknya waktu Subuh dan apabila diperintahkan (diberitahukan) untuk mengumandangkan azan, barulah dia akan ber’azan kerana dia seorang yang buta. Batilnya Penetapan “Waktu Imsak” 10 Minit Sebelum Subuh Atau Yang Seumpamanya Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya), “Dan Makan dan minumlah kamu sehingga terang bagimu benang putih dari benang hitam iaitu fajar (masuk waktu subuh)”. (alBaqarah 2: 187) Menetapkan berhenti makan sahur sebelum terbitnya fajar shadiq, maka itu bukanlah suatu yang sunnah. Apa yang jelas dari sunnah adalah melewatkan sahur dan dibolehkan berhenti makan/minum sehingga benar-benar telah masuknya waktu subuh dengan yakin. Ianya selain dijelaskan oleh ayat al-Qur’an di

atas, ia juga memiliki hujjah yang jelas dari banyak hadis-hadis Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam. Dari al-Qasim, dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam pernah bersabda, “Janganlah azan bilal menjadikankamu berhenti dari makan sahur, kerana ia mengumandangkan azan pada malam hari (sebelum masuknya subuh). Maka, makan dan minumlah sehingga kamu mendengar azan yang dikumandangkan oleh Ibnu Ummi maktum, kerana ia tidak mengumandangkannya sehingga waktu fajar telah tiba (waktu subuh telah masuk). (Hadis Riwayat al-Bukhari) Dibolehkan menghabiskan makanan dan minuman yang berada di tangan kita (semasa bersahur) walaupun setelah berkumandangnya azan. Ini adalah sebagaimana hadis berikut, “Ketika salah seorang di antara kamu mendengar azan sedangkan tempat makanan masih berada di tangannya, janganlah dia meletakkannya sehingga ia menyelesaikan hajatnya (memakannya). (Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Daud, dan al-Hakim. Disahihkan oleh al-Hakim dengan disepakati oleh az-Dzhabi) Penjelasan al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani Al-Hafidz Ibnu Hajar rahimahullah berkata di dalam kitabnya, Fathul Bari (4/199): “Termasuk perbuatan bid'ah yang mungkar adalah yang diada-adakan pada zaman ini (pada zamannya), iaitu mengumandangkan azan kedua (azan Subuh) sepertiga jam (sekitar 20 minit) sebelum waktunya di bulan Ramadhan, serta memadamkan lampu-lampu yang dijadikan sebagai tanda telah haramnya makan dan minum bagi orang yang mahu berpuasa, mereka menganggap perbuatan ini sebagai rangka ihtiyath (langkah berhati-hati) dalam ibadah, tidak ada yang

mengetahuinya kecuali beberapa bilangan manusia saja, hal ini telah menyeret mereka sehingga melakukan azan ketika telah terbenam matahari beberapa peringkat, untuk meyakinkan telah masuknya waktu (menurut sangkaan mereka) mereka mengakhirkan (melambatkan) berbuka dan menyegerakan sahur, sehingga menyelisihi sunnah, oleh kerana itu sedikit pada mereka kebaikan dan keburukan pun banyak tersebar pada mereka, Allahul Musta'an. Penjelasan Syaikh al-Albani Syaikh Muhammad Nasiruddin al-Albani rahimahullah mengulas persoalan ini di dalam salah satu kitabnya, “Tamamul Minnah” ketika membantah kenyataan Sayyid Sabiq sebagaimana berikut, “Ketika salah seorang di antara kamu mendengar azan sedangkan tempat makanan masih berada di tangannya, janganlah dia meletakkannya sehingga ia menyelesaikan hajatnya (memakannya). (Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Daud, dan al-Hakim. Disahihkan oleh al-Hakim dengan disepakati oleh az-Dzhabi) Ibnu Hazm juga meriwayatkannya dan menambah: “Ammar (yakni Ibnu Abi Ammar, perawi Abu Hurairah) mengatakan: “Mereka dahulu mengumandangkan azan ketika telah terbit fajar (setelah masuknya waktu Subuh)”. Hammad (yakni: Ibnu Salamah) mengatakan dari Hisyam bin Urwah: “Ayahku memberi fatwa demikian” Dan sanadnya sahih menurut Muslim dan mempunyai hadis-hadis

saksi yang telah saya (Syaikh al-Albani) sebutkan dalam “atTa’liqat al-Jiyad dan juga ash-Shahihah (1354)”. Ini adalah sebagai dalil bahawa seseorang yang mendapati fajar mulai terbit, makanan dan minuman masih di tangannya, masih boleh baginya makan. Allah berfirman: “Dan Makan dan minumlah kamu sehingga terang bagimu benang putih dari benang hitam iaitu fajar”. (al-Baqarah 2: 187) Tiada pertentangan di antara ayat ini dan hadis-hadis yang semakna dengannya, serta tidak ada ijmak yang membantahnya. Bahkan sejumlah besar sahabat dan selain mereka menggunapakai hadis ini dan berpendapat lebih dari itu, iaitu dibolehkannya makan sahur sehingga fajar tampak (kelihatan) jelas dan warna putih (terang) telah menyebar ke segala penjuru. (Lihat: Fathul Bari, 4/109-110) Dari pengertian hadis ini, dapatlah diambil pelajaran bahawa menetapkan adanya “waktu imsak” sebelum subuh adalah perbuatan bid’ah (yang diada-adakan). Seandainyalah mereka mengetahui dan memahami rukhsah (kelonggaran) ini tentu mereka tidak melakukan bid’ah sedekian rupa (menetapkan adanya waktu imsak sebelum subuh). (Lihat: Tamamul Minnah Fi Ta’liq ‘Ala Fiqhus Sunnah, Sheikh Muhammad Nasiruddin al-Albani, Terbitan Pustaka Sumayyah, Cet. Kelima, Disember 2007M, m/s. 457-458) Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Sabtu, September 06, 2008 0 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied Selasa 02 Sep 2008 125 - Malam Lailatul Qadar Di Bulan Ramadhan

Malam Lailatul Qadar Di Bulan Ramadhan http://fiqh-sunnah.blogspot.com Keutamaan Lailatul Qadar sangat besar kerana malam tersebut menyaksikan turunnya al-Qur’an al-Karim, iaitu kitabullah yang menjadi petunjuk bagi mereka yang berpegang dengannya kepada jalan kemuliaan dan mengangkat ke darjat yang mulia dan abadi. Umat Islam yang mengikuti sunnah Rasulnya tidak perlu mengguna pakai tanda-tanda tertentu dan tidak pula memasang lampu-lampu pelita untuk memperingati malam ini, akan tetapi mereka wajar untuk berlumba-lumba bangun di malam harinya dengan penuh iman dan mengharap pahala dari Allah. Berikut ini adalah di antara keutamaan malam Lailatul Qadar berdasarkan dalil-dalil yang sahih. 1. Keutamaan Lailatul Qadar (Malam al-Qadar) Cukuplah untuk mengetahui tingginya kedudukan Lailatul Qadar dengan mengetahui bahawasanya malam itu lebih baik dari seribu bulan dan merupakan malam yang diberkahi, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: “Sesungguhnya Kami menurunkan al-Qur’an pada malam alQadar, tahukah engkau apakah malam al-Qadar itu? Malam alQadar itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turunlah malaikat-malaikat dan Jibril dengan izin Rabb mereka (untuk mengatur) segala urusan. Malam itu penuh kesejahteraan sehingga terbit fajar.” (al-Qadar, 97: 1-5) Dan pada malam itu dijelaskan segala urusan yagn penuh hikmah:

“Sesungguhnya Kami menurunkan pada suatu malam yang diberkahi dan sesungguhnya Kami lah yang memberi peringatan. Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah, (iaitu) urusan yang besar dari sisi Kami. Sesungguhnya Kami adalah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (ad-Dukhan, 44: 3-6) 2. Waktunya Diriwayatkan dari Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bahawa malam tersebut terjadi pada tanggal malam ke 21, 23, 25, 27, 29 dan malam-malam terakhir dari bulan Ramadhan. (Pendapatpendapat yang terdapat dalam masalah ini berbeza-beza, Imam al-Iraqi telah mengarang suatu risalah khusus yang diberi judul Syarhush Shadr bi Dzikri Lailatil Qadar yang membawakan perkataan para ulama berkaitan permasalahan ini) Imam asy-Syafi’i berkata, “Menurut pemahamanku, wallahu a’lam, Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab bertepatan dengan yang ditanyakan, ketika ditanyakan kepada beliau, “Adakah kami mencarinya di malam ini?” Beliau menjawab, “Carilah di malam tersebut”.” Pendapat yang paling kuat, terjadinya Lailatul Qadar itu pada malam-malam terakhir bulan Ramadhan berdasarkan hadis ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau berkata bahawa Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam beri’tikaf di sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan dan beliau bersabda: “Carilah Lailatul Qadar di (malam ganjil) pada 10 hari terakhir bulan Ramadhan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/225) dan Muslim (1169))

Jika seseorang merasa lemah atau tidak mampu, janganlah sehingga terluput dari tujuh hari terakhir, kerana riwayat dari Ibnu Umar, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: “Carilah di sepuluh hari terakhir, jika tidak mampu maka janganlah sampai terluput tujuh hari yang selebihnya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/221) dan Muslim (1165)) “Aku melihat mimpi kalian telah terjadi, barangsiapa yang mencarinya carilah pada tujuh hari terakhir.” Telah diketahui di dalam as-sunnah, pemberitahuan ini wujud adalah kerana pada masa itu berlaku perselisihan di antara para sahabat. Dari Ubadah bin Shamit Radhiyallahu ‘anhu, ia berkata bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam keluar pada malam al-Qadar, ada dua orang sahabat berdabat, beliau bersabda: “Aku keluar untuk mengkhabarkan kepada kamu berkenaan Lailatul Qadar, tetapi ada dua orang sedang berselisih sehingga pengetahuan berkenaannya tidak diberikan. Mudah-mudahan ini lebih baik bagi kamu, carilah di malam 29, 27, 25 (dan dalam riwayat lain, pada malam ke tujuh, sembilan dan lima).” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/232)) Telah banyak hadis yang mengisyaratkan bahawa Lailatul Qadar itu pada sepuluh hari terakhir, yang lainnya menegaskan di malam-malam ganjil sepuluh hari terakhir. Hadis yang pertama sifatnya umum, manakala hadis kedua adalah khusus, maka riwayat yang khusus lebih diutamakan daripada yang umum. Dan ada beberapa hadis yang lain turut menjelaskan bahawa Lailatul Qadar itu berlaku pada tujuh hari terakhir bulan Ramadhan dan yang ini terikat kepada yang mengalami ketidakmampuan dan kelemahan, sehingga tidak ada masalah. Makanya, di sini hadis-

hadis yang berkaitan adalah saling bersesuaian dan tidak bertentangan. Kesimpulannya, jika seorang muslim ingin mencari Lailatul Qadar, maka carilah ia pada malam-malam ganjil di sepuluh hari terakhir dari bulan Ramadhan, 21, 23, 25, 27 dan 29. Sekiranya tidak berupaya mencarinya pada sepuluh hari terakhir, maka carilah pada malam-malam ganjil tujuh hari terakhir iaitu 25, 27 dan 29. Wallahu a’lam. 3. Bagaimana Mencari Lailatul Qadar Sesungguhnya malam yang diberkahi ini barangsiapa yang terhalang dari mendapatkannya, maka bererti dia telah terhalang dari seluruh kebaikan (baginya). Dan tidaklah terhalang dari kebaikan itu melainkan (bagi) orang yang rugi. Oleh kerana itu dianjurkan bagi kaum muslimin (agar) bersemangat dalam melaksanakan ketaatan kepada Allah untuk menghidupkan Lailatul Qadar dengan penuh keimanan dan pengharapan terhadap pahala-Nya yang besar, jika telah berbuat demikian niscaya akan diampuni Allah dosa-dosanya yang telah lalu. Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: “Barangsiapa berdiri (solat) pada malam al-Qadar dengan penuh keimanan dan mengharap pahala dari Allah, maka diampuni dosadosanya yang telah lalu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/217) dan Muslim (759)) Disunnahkan untuk memperbanyakkan do’a pada malam tersebut. Telah diriwayatkan dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha bahawa dia bertanya, “Ya Rasulullah, apa pendapatmu jika aku mendapat Lailatul Qadar (mengetahui terjadinya), apa yang mesti aku ucapkan?” Beliau menjawab,

“Ucapkanlah, Ya Allah Engkau Maha Pengampun dan Mencintai orang yang meminta ampunan, maka ampunilah aku.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi (3760), Ibnu Majah (3850) dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha. Sanadnya sahih) Semoga Allah memberkati dan memberi taufiq kepada kita dalam usaha mentaati-Nya. Berdasarkan beberapa penjelasan tadi, maka kita telah mengetahui serba sedikit bagaimana keadaan Lailatul Qadar dan keutamaannya untuk berusaha mendapatkannya. Maka wajarlah kita berusaha untuk bangun (menegakkan ibadah, solat, dan berdoa) pada sepuluh malammalam yang terakhir. Bersungguh-sungguhlah dalam menghidupkannya dengan ibadah dan menjauhi hubungan suami isteri. Juga perintahkanlah kepada keluarga kita untuk tujuan yang sama iaitu memperbanyakkan perbuatan ketaatan. Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha: “Adalah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam apabila memasuki sepuluh hari (terakhir bulan Ramadhan), beliau memperkuatkan ikatan kainnya sambil menghidupkan malam tersebut dan membangunkan keluarganya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/233) dan Muslim (1174)) Juga dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhu, dia berkata: “Adalah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wasallam bersungguhsungguh (dalam beribadah) apabila telah masuk sepuluh malam terakhir yang tidak beliau lakukan pada malam-malam pada bulan selainnya.” (Hadis Riwayat Muslim (1174)) 4. Tanda-Tandanya

Mudah-mudahan Allah membantu kita dengan pertolongan-Nya dalam memahami datangnya malam al-Qadar. Dalam hal ini, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam menggambarkan (menyifatkan) paginya Lailatul Qadar agar seseorang muslim dapat mengetahuinya. Dari ‘Ubai radhiyallahu ‘anhu ia berkata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: “Pagi hari (setelah) Lailatul Qadar, matahari terbit tidak menyilaukan (tanpa sinar), seakan-akan ia bejana sehinggalah ia meninggi.” (Hadis riwayat Muslim (762)) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu ia berkata, “Kami menyebutkan malam Lailatul Qadar di sisi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, dan beliau bersabda: “Siapa di antara kalian yang masih ingat ketika terbit bulan yang ianya seperti syiqi jafnah (separuh mangkuk).” (Hadis Riwayat Muslim (1170). Kalimat syiqi jafnah, syiq membawa erti setengah, jafnah pula ertinya bejana. Al-Qadhi ‘Iyadh berkata, “Dalam hadis ini menunjukkan isyarat bahawa Lailatul Qadar hanya di akhir bulan, kerana bulan tidak akan berbentuk (berupa) sedemikian rupa ketika terbit melainkan ketika di akhir-akhir bulan”) Dan dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: “Malam al-Qadar adalah malam yang indah penuh kelembutan, cerah, tidak panas dan tidak juga dingin. Manakala pada keesokan harinya sinar mataharinya kelihatan melemah kemerahmerahan.” (Hadis Riwayat ath-Thayalisi (394), Ibnu Khuzaimah (3/231), al-Bazzar (1/486) dan sanadnya hasan)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, September 02, 2008 0 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied 124 - Tasbih/Doa/Zikir Sesudah salam Solat Witir Tasbih/Doa/Zikir Sesudah salam Solat Witir َ َ َ ْ Diriwayatkan dari Ubay bin Ka’ab, ia berkata, “‫”سب ِح اسم رب ِك العْلَى‬ ِ َ َ‫( ”قُل يا أي‬Surah al-Kafirun) dan “‫قُل هُو الل َِه‬ (Surah al-a’la), “‫ْ َ ُِهَا الْكَافِرون‬ َ ُ ُ َ ْ َ ٌ‫( ”أحد‬Surah al-Ikhlas). Kemudian sesudah salam, beliau َ mengucapkan: Subhaanal Malikil Quddus tiga kali. ‫سب ْحان ال ْمل ِك ال ْقدُّوس‬ َ َ ُ ِ َ ِ ْ ُ (3× ‫)يجهر بها ويمد بها صوته يقول‬ ُّ َ [‫]رب ال ْملَئِك َة والروح‬ َ ِ ْ ُّ َ ِ manakala pada bacaan yang ketiga, beliau membacanya dengan suara yang keras dan ditambah dengan (rabbul malaaikati warruh).” (Hadis Riwayat Abu Daud, an-Nasa’i, ad-Daruquthni, dan beberapa imam hadis yang lain. Kalimat di antara dua tanda kurung adalah tambahan menurut riwayat ad-Daruquthni. Sanadnya sahih, lihat Za’dul Ma’ad yang ditahqiq oleh Syu’aib alArnauth dan Abdul Qadir al-Arnauth) Diriwayatkan dari Ali radhiyallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pada akhir Witir mengucapkan: َ َّ ُ َ َ َ ُ َ َ ‫اَلل ّهم إِن ِّي أ َعوذُ ب ِرضاك من سخطِك، وب ِمعافات ِك من عقوبَت ِك، وأ َعوذُ ب ِك‬ َ َ ْ ِ َ َ ِ ْ ُ َ َ ْ ُ ُ ْ ِ َ ْ ُ ْ َ ِ ْ َ َ ِ ‫من ْك، ل َ أ ُحصي ثَنَاءً علَي ْك أَن ْت ك َما أَثْنَي ْت علَى ن َفسك‬ َ َ َ َ َ ْ ِ ْ “Ya, Allah, sesungguhnya aku berlindung dengan kerelaan-Mu dari kemarahan-Mu, dan dengan keselamatan-Mu dari siksa-Mu. Aku berlindung kepada-Mu dari ancaman-Mu. Aku tidak mampu menghitung pujian dan sanjungan kepada-Mu, Engkau adalah

sebagaimana yang Engkau sanjungkan kepada diri-Mu sendiri.” (Hadis Riwayat Abu Daud, at-Tirmidzi, an-Nasa’i, dan Ibnu Majah. Dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Shahih at-Tirmidzi, Shahih Ibnu Majah, dan Irwa’ul Ghalil) Sumber: Artikel “Menutup Malam Dengan Witir” Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, September 02, 2008 0 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied, Zikir dan Doa 123 - Persoalan Kafarat & Fidyah Puasa Persoalan Kafarat & Fidyah Puasa http://fiqh-sunnah.blogspot.com Kafarat Berikut adalah hadis yang menjadi dalil berkenaan kafarat dari Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu, “Pernah datang seseorang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kemudian berkata, “Ya Rasulullah, binasalah aku!” Rasulullah bertanya, “Apakah yang membuatmu binasa?” Orang itu menjawab, “Aku menjima’i isteriku di bulan Ramadhan.” Rasulullah bersabda, “Apakah kamu mampu memerdekakan seorang budak?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Rasulullah bersabda, “Apakah engkau mampu memberi makan enam puluh orang miskin?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Rasulullah bersabda, “Duduklah.” Dia pun duduk. Kemudian ada yang mengirimkan (membawakan) satu wadah kurma kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Rasulullah bersabda, “Bersedekahlah dengan kurma ini.” Orang itu berkata “Tidak ada

di antara dua kampung ini keluarga yang lebih miskin dari kami.” Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam pun tertawa hingga terlihat gigi serinya, lalu beliau bersabda, “Ambillah, berilah makan kepada keluargamu.” (Hadis sahih dengan berbagai lafadz yang berbeza dari al-Bukhari (11/516), Muslim (1111), at-Tirmidzi (724), al-Baghawi (6/288), Abu Dawud (2390) ad-Darimi (2/11), Ibnu majah (1671) Ibnu Abi Syaibah (2/183-184) Ibnu Khuzaimah (3/216) Ibnul Jarud (139) asy-Syafi’i (299) Malik (1/297) dan Abdur Razzaq (4/196). Sebahagian mereka memursalkannya dan sebahagian yang lainnya menyambungkannya. Lihat juga di dalam Fathul Bari oleh al-Hafiz Ibnu Hajar (11/516)) 1. Kafarat Bagi Laki-Laki yang Menjima' Isterinya Telah disampaikan berkenaan hadis Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkenaan laki-laki yang menjima’ (menyetubuhi) isterinya di siang hari dalam bulan Ramadhan bahawa dia harus mengqadha puasanya dan sekaligus membayar kafarat iaitu dengan membebaskan (memerdekakan) seorang budak, jika tidak mampu maka dia wajib berpuasa dua bulan berturut-turut, jika tidak mampu maka dia wajib memberi makan enam puluh orang miskin. Ada yang mengatakan bahawa kalimat kafarat jima’ itu boleh dipilih secara tidak tertib (iaitu tanpa mengikut turutan seperti yang dijelaskan dalam hadis Abu Hurairah). Akan tetapi, mereka yang berpendapat agar ianya mengikut tertib (sesuai urutannya) lebih ramai. Ini adalah kerana riwayat yang dipegang dan digunakan lebih rajih, kerana perawinya lebih banyak jumlahnya dan padanya terdapat kelebihan ilmu, mereka sepakat menyatakan tentang batalnya puasa kerana jima’. Tidak pernah terjadi hal seperti ini dalam riwayat-riwayat lain, dan orang yang berilmu menjadi hujjah atas yang tidak berilmu. Dan hujah yang menyatakan perlunya mengikut tertib itu adalah lebih selamat.

Yang menganggap lebih rajih berkenaan perlunya mengikut tertib disebabkan dengan tertib sudah cukup sebagaimana di dalam hadis, sama ada bagi yang menyatakan boleh memilih atau tidak, berbeza dengan sebaliknya. 2. Gugurnya Kafarat Barangsiapa yang telah wajib membayar kafarat, namun tidak mampu membebaskan seorang budak atau pun berpuasa (dua bulan berturut-turut) dan juga tidak mampu memberi makan (enam puluh orang miskin), maka gugurlah kewajibannya membayar kafarat tersebut, kerana tidak ada beban syari'at kecuali jika ada kemampuan. Allah berfirman: “Allah tidak membebani jiwa kecuali mengikut kemampuannya.” (al-Baqarah, 2: 286) Dan dengan dalil Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam menggugurkan kafarat dari orang tersebut, ketika mengkhabarkan kesulitannya dan memberinya satu wadah kurma untuk diberikan kepada keluarganya. 3. Kafarat Hanya Bagi Laki-Laki Seorang wanita tidak ditsabitkan dengan kewajiban membayar kafarat, karena ketika dikhabarkan kepada Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam berkenaan perbuatan yang terjadi di antara seorang laki-laki dengan isterinya tersebut, beliau Shalallahu ‘alaihi wa Sallam hanya mewajibkan satu kafarat saja, Wallahu a'lam. Fidyah 1. Bagi Siapa Fidyah Itu?

Bagi ibu yang hamil dan yang menyusui anak, jika khuwatir (bimbang) terhadap keadaan dirinya mahu pun anaknya, maka dia dibolehkan untuk berbuka dan memberi makan setiap harinya seorang miskin, dalilnya adalah firman Allah: “Dan orang-orang yang tidak mampu berpuasa hendaknya membayar fidyah, dengan memberi makan seorang miskin (bagi setiap hari yang ditinggalkannya).” (al-Baqarah, 2: 184) Berdasarkan penggunaan dalil tersebut, bahwasanya ayat ini adalah khusus bagi orang yang sudah tua/uzur (sama ada laki-laki atau pun perempuan), orang sakit yang tidak ada harapan kesembuhannya, ibu yang hamil dan menyusui anak, jika dia bimbang terhadap keadaan diri dan anaknya. Ia adalah sebagaimana penjelasan Ibnu Abbas dan Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhum. 2. Penjelasan Ibnu Abbas Rhadiyallahu anhuma Ada riwayat dari Ibnu Abbas yang menegaskan bahwa ayat ini tidak dimansukhkan dan ini berlaku (sah) bagi laki-laki atau pun wanita yang sudah tua dan bagi orang yang tidak mampu berpuasa, maka hendaklah dia memberi makan setiap hari seorang miskin (mengikut jumlah hari puasa yang ditinggalkannya). (Hadis Riwayat al-Bukhari (8/135)) Oleh kerana itulah Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma dianggap menyelisihi jumhur para sahabat atau pendapatnya saling bertentangan, lebih khusus lagi jika kita mengetahui bahawasanya beliau menegaskan adanya mansukh. Dalam riwayat lain (disebutkan): “Diberi rukhsah bagi laki-laki dan perempuan yang sudah tua

yang tidak mampu berpuasa, hendaklah bebuka sekiranya mahu, atau memberi makan seorang miskin dan tidak ada qadha’.” Kemudian dimansukh oleh ayat: “Kerana itu barangsiapa di antara kamu hadir di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu.” (al-Baqarah, 2: 185) Telah sahih bagi datuk dan nenek yang sudah tua jika tidak mampu berpuasa, ibu yang hamil dan menyusui anak yang bimbang kepada keadaan keduanya (anak dan dirinya) untuk berbuka, kemudian memberi makan setiap harinya (jumlah hari yang ditinggalkan) seorang miskin.” (Hadis Riwayat Ibnu Jarud (381), al-Baihaqi (4/230), Abu Dawud (2318). Sanadnya sahih) Sebahagian orang ada yang melihat zahir riwayat yang lalu, iaitu riwayat al-Bukhari pada kitab Tafsir dalam kitab Shahih-nya yang menegaskan tidak adanya naskh, sehingga mereka menyangka Hibarul Ummat (Ibnu Abbas Radhiyallahu 'anhuma) menyelisihi jumhur, tetapi tatkala diberikan riwayat yang menegaskan adanya naskh mereka menyangka adanya saling percanggahan. 3. Yang Benar Ayat Tersebut (al-Baqarah, 2: 185) Nasakh (dihapuskan) Yang benar dan tidak diragukan lagi ayat tersebut adalah dinasakh (dihapuskan/mansuh), tetapi adalah mengikut pengertian nasakh para salafus soleh, kerana salafus soleh radhiyallahu ‘anhum menggunakan kata nasakh untuk menghilangkan (menghapuskan) penggunaan dalil-dalil umum, mutlak dan zahir atau selainnya, sama ada dengan maksud mengkhususkan, membataskan, menghubungkan, atau menunjukkan yang mutlak kepada muqayyad (terikat), untuk menjelaskan penafsiran dan penjelasannya sehingga mereka

menamakannya sebagai istitsna’ (pengecualian), syarat dan sifat sebagai nasakh kerana lafaz-lafaz tersebut mengandungi makna penghapusan makna zahir dan penjelasan makna yang dimaksudkan. Nasakh dalam bahasa arab menjelaskan maksud tanpa mengguna pakai lafaz tersebut (dengan mengguna pakai lafaz yang lain), malahan (boleh juga) dengan sebab dari luar perkara tersebut. (Lihat I’lam alMuwaqi’in (1/35) karya Ibnul Qayyim dan al-Muwaqafat (3/118) karya Imam asy-Syatibi) Sebagaimana diketahui dan difahami bahawa mereka yang memperhatikan (menyelidiki) perkataan mereka (orang arab), maka mereka akan melihat banyak sekali contoh ungkapanungkapan seperti itu sehingga pada masa yang sama akan hilanglah pelbagai kemusykilan dan kesulitan yang mewajibkan menafsirkan ungkapan mereka itu dengan istilah baru yang datang kemudian, yang pada dasarnya dihapuskan hukum syari’at terdahulu dengan dalil syari’at berikutnya bagi para mukallaf (orang yang terkena hukum wajib). 4. Ayat Tersebut Bersifat Umum Pengertian ini memperkuatkan bahawa ayat tersebut adalah bersifat umum yang mencakupi setiap mukallaf iaitu meliputi setiap mereka yang mampu berpuasa atau tidak. Yang menjadi dalil dalam persoalan ini adalah berdasarkan hadis yang diriwayatkan Imam Muslim dari Salamah bin al-Akwa’ radhiyallahu ‘anhau, “Kami pernah berada dalam bulan Ramadhan bersama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Pada bulan itu, barangsiapa yang mahu berpuasa maka dia boleh berpuasa, dan barangsiapa yang mahu berbuka maka dia boleh berbuka, tetapi dia wajib mengeluarkan fidyah (memberi makan) kepada seorang miskin, sehingga turunlah ayat ini: “Kerana itu barangsiapa di antara kamu hadir di bulan itu, maka

hendaklah ia berpuasa...” (al-Baqarah, 2: 185) Mungkin mula timbulnya masalah itu adalah kerana hadis Ibnu Abbas tersebut yang menjelaskan bahawa nasakh tersebut mengelirukan, yang mana ruskhsah (keringanan) itu diberikan untuk laki-laki dan wanita yang sudah lanjut usia dan tidak mampu berpuasa. Akan tetapi masalah ini dapat diatasi dan dapat dihilangkan jika jelas bagi kita bahawa hadis tersebut hanya sebagai dalil dan bukan membatasi setakat orang tua. Dalil bagi memahami persoalan ini terdapat pada hadis itu sendiri. Jika rukhshah tersebut hanya untuk laki-laki dan wanita yang sudah lanjut usia semata-mata kemudian dihapus (dinaskh), sehingga tetap berlaku bagi laki-laki dan wanita yang sudah lanjut usia, maka apa makna rukhshah yang ditetapkan dan yang dinafikan itu jika penyebutan mereka bukan sebagai dalil ataupun pembatasan? Setelah kita merasa jelas dan yakin, serta berpendapat bahawa makna ayat mansukh (dihapuskan) bagi orang yang mampu berpuasa, dan tidak mansukh bagi yang tidak mampu berpuasa, hukum yang pertama mansukh dengan dalil al-Qur’an, manakala hukum yang kedua ditetapkan dengan dalil dari sunnah (hadis) yang tidak akan terhapus sehingga hari kiamat. Situasi tersebutdiperkuatkan dengan pernyataan Ibnu Abbas dalam riwayat yang menjelaskan adanya nasakh, “Telah tetap bagi laki-laki dan wanita yang sudah lanjut usia dan tidak mampu berpuasa, serta wanita yang hamil dan menyusui anak jika bimbang kepada keadaan diri dan anaknya, maka mereka boleh berbuka (tidak perlu berpuasa) namun perlu memberi makan orang miskin setiap harinya.” Permasalahan ini menjadi lebih jelas dengan berpandukan hadis dari Muadz bin Jabal radhiyallahu'anhu, “Adapun berkenaan

puasa, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam pernah datang ke Madinah lalu berpuasa selama tiga hari setiap bulannya, juga puasa “Asyura”. Kemudian Allah mewajibkan kepada beliau puasa. Maka turunlah ayat: “Wahai orang-orang yang beriman diwajibkan ke atas kamu berpuasa...” (al-Baqarah, 2: 183) Kemudian Allah menurunkan ayat yang lain, “Bulan Ramadhan adalah bulan diturunkan padanya al-Qur-an...” (Al Baqarah : 185) Allah menetapkan puasa bagi orang mukmin yang sihat, dan memberi rukhshah (keringanan) bagi orang yang sakit dan musafir serta menetapkan fidyah bagi orang tua yang tidak mampu berpuasa, inilah keadaan keduanya...” (Hadis Riwayat Abu Dawud dalam Sunannya (507), al-Baihaqi dalam Sunannya (4/200), Ahmad dalam al-Musnad (5/246-247) dan sanadnya sahih) Melalui dua hadis ini, ia menjelaskan bahawa ayat tersebut mansukh bagi orang yang mampu berpuasa, dan tidak mansukh bagi orang yang tidak mampu berpuasa, yakni ayat ini dikhususkan. Dengan sebab itu, Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu tidak menyelisihi para sahabat yang lainnya. Hadit beliau menepati dua hadis yang lainnya iaitu hadis Ibnu Umar dan Salamah bin alAkwa’ radhiyallahu ‘anhum, dan malah juga tidak saling bertentangan. Perkataannya yang menyatakan “tidak mansukh” ditafsirkan oleh perkataannya: “itu mansukh, yakni ayat ini dikhususkan”. Melalui penjelasan ini, maka jelaslah bahawa nasakh dalam pemahaman sahabat berlawanan dengan

pengkhususan dan pembatasan di kalangan ahli ushul mutaakhirin, demikianlah yang diisyaratkan oleh al-Qurtubi dalam tafsirnya. (al-Jami’ li Ahkamil Qur-an (2/288)) 5. Hadis Ibnu Abbas dan Muadz Hanya Ijtihad? Mungkin ada yang akan berpendapat bahawa hadis dari Ibnu Abbas dan Muadz hanya yang tersebut hanya semata-mata ijtihad sehingga faedah tidak boleh ditasabitkan kepada darjat hadis yang marfu’ yang dapat mengkhususkan peng-umuman dalam al-Qur-an dan membatasi yang mutlaknya, menafsirkan yang global. Ia dapat dijawab sebagaimana berikut: a. Menurut kesepakatan ulama hadis, dua hadis ini memiliki hukum marfu’ kepada Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam dan seseorang yang beriman mencintai Allah dan Rasul-Nya tidak boleh menyelisihi dua hadis ini jika ia menganggapnya sahih. Hadis ini juga terdapat di dalam kitab-kitab tafsir ketika menjelaskan asbabun nuzul. Dengan kata lain, kedua sahabat ini menyaksikan ketika turunnya wahyu (ayat tersebut) dan dengan ini mereka mengetahui lagi memahami berkenaan ayat tersebut. Tanpa diragukan, maka hadis tersebut menjadi sandaran yang kuat. b. Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu menetapkan bahawa hukum ini bagi wanita yang menyusui anak atau yang sedang hamil. Dari mana beliau mengambil hukum (ketetapan) ini? Tidak diragunakan lagi bahawa beliau mengambilnya dari sunnah. Ditambah lagi beliau tidak bersendirian dalam persoalan ini tetapi turut dipersetujui oleh Abdullah bin ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma yang meriwayatkan bahawa hadis ini mansukh. Dari Malik, dari Nafi' bahawasanya Ibnu ‘Umar ditanya tentang seorang wanita yang sedang hamil jika ia bimbangkan keadaan

anaknya. Beliau berkata, “Berbuka dan gantinya dengan memberi makan satu mud gandum setiap harinya kepada seorang miskin.” (Diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam kitab Sunannya (4/230) melalui jalan Imam asy-Syafi’i, dan sanadnya adalah sahih) Daripada ad-Daruquthni pula, beliau meriwayatkan (1/270) dari Ibnu ‘Umar dan beliau mensahihkannya, bahawa Ibnu ‘Umar berkata, “Seorang wanita yag sedang hamil atau menyusukan anak boleh berbuka dan tidak perlu mengqadha’.” Dari jalan lain beliau meriwayatkan bahawa seorang wanita hamil bertanya kepada Ibnu Umar, beliau menjawab, “Berbukalah, dan berilah makan orang miskin setiap harinya dan tidak perlu mengqadha’.” Sanadnya jayyid. Dan dari jalan yang ketiga, juga dari Ibnu ‘Umar, yang mana anak perempuannya dinikahi oleh seseorang dari kaum Quraisy. Suatu masa di ketika dia sedang hamil, dia merasa dahaga di siang hari dalam bulan ramadhan, maka Ibnu ‘Umar menyuruhnya untuk tidak berpuasa dan mewajibkannya untuk memberi makan satu orang miskin bagi setiap hari yang ditinggalkannya. c. Tidak ada sahabat yang mempertikaikan Ibnu Abbas Radhiyallahu 'anhu. (Sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibnu Qudamah di dalam kitabnya, al-Mughni (3/21)) 6. Wanita Hamil atau Yang Menyusukan Anak Gugur Kewajiban Puasanya Keterangan ini menjelaskan makna, “Allah menggugurkan kewajiban puasa dari wanita hamil dan yang menyusukan” yang terdapat dalam hadis Anas yang lalu, yakni dibatasi “sekiranya bimbang terhadap diri dan anaknya”, maka dia mengeluarkan fidyah dan tidak perlu mengqadha’. 7. Para Musafir Gugur Kewajiban Puasanya dan Wajib

Mengqadha’ “Barangsiapa di antara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain.” (alBaqarah, 2: 184) Dan Allah menjelaskan makna gugurnya kewajiban puasa bagi yang tidak mampu menjalankannya atau menggantikannya melalui firman-Nya: “Dan wajib bagi orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah (iaitu) memberi makan seorang miskin.” (al- Baqarah, 2: 184) Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, September 02, 2008 0 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied Khamis 28 Ogos 2008 122 - Mengqadha’kan Puasa Mengqadha’kan Puasa http://fiqh-sunnah.blogspot.com 1. Qadha Tidak Wajib Dilakukan Dengan Tergesa-gesa “Aku punya hutang puasa Ramadhan dan tidak bisa mengqadhanya kecuali di bulan Sya'ban.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/166), Muslim (1146)) Berkata al-Hafiz Ibnu Hajar di dalam Fathul Bari (4/191): “Dalam hadis ini menunjukkan bahawa bolehnya mengakhirkan

(melewatkan) qadha’ Ramadhan secara mutlak, sama ada kerana uzur atau pun tidak.” Sudah dikatahui dengan jelas bahawa bersegera dalam mengqadha’ adalah lebih baik daripada mengakhirkannya (melewatkannya), kerana ia termasuk dalam keumuman dalil yang menunjukkan untuk bersegera dalam berbuat baik dan tidak mendunda-nunda, hal ini adalah berdasarkan ayat dalam al-Quran (maksudnya): “Bersegeralah kalian utuk mendapatkan ampunan dari Rabb kalian.” (Ali Imran, 3: 133) “Mereka itu bersegera untuk mendapatkan kebaikan-kebaikan, dan merekalah orang-orang yang segera memperolehinya.” (alMu'minun, 23: 61) 2. Tidak Wajib Berturut-Turut Dalam Mengqadha’ Berdasarkan firman Allah Subhanahu wa ta’ala: “Maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain.” (al-Baqarah, 2: 185) Dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu berkata: “Tidak mengapa untuk mengqadha’ puasa secara terpisah-pisah (tidak berturutan).” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari secara mu'allaq (4/189), dimaushulkan (disebutkan sanadnya) oleh Abdur Razak, ad-Daruquthni, Ibnu Abi Syaibah dengan sanad yang sahih. Lihat juga kitab Taghliqut Ta'liq (3/186)) Abu Hurairah berkata, “Jika dia mahu dia boleh mengqadha’nya

secara berseling-seling.” (Lihat: Irwa’ul Ghalil oleh al-Albani (4/95)) Adapun yang diriwayatkan al-Baihaqi (4/259) dan ad-Daruquthni (2/191-192) dari jalan Abdurrahman bin Ibrahim dari al-‘Ala bin Abdurrahman dari bapanya dari Abu Hurairah secara marfu’: “Barangsiapa yang mempunyai hutang puasa Ramadhan, hendaklah di mengqadha’nya secara berturut-turut tidak boleh memisahnya.” Ini adalah riwayat yang dhaif. Ad-Daruquthni berkata: Abdurrahman bin Ibrahin dhaif. Al-Baihaqi berkata, “Dia (Abdurrahman bin Ibrahim) didhaifkan oleh Ibnu Ma'in, an-Nasa’i dan ad-Daruquthni.” Ibnu Hajar menukilkan dalam Talkhisul Habir (2/206) dari Ibnu Abi Hatim bahawa beliau mengingkari hadis ini kerana Abdurrahman. Syaikh al-Albani rahimahullah telah membuat penjelasan berkenaan dhaifnya hadis ini di dalam Irwa’ul Ghalil (943). Adapun yang terdapat di dalam Silsilah hadis dhaif (2/137) yang mana beliau menghasankannya, dia telah memperbetulkan pendapat yangt tersebut. Maka, secara kesimpulannya, tidak ada satu pun hadis yang marfu’ dan sahih yang menjelaskan keharusan memisahkan atau secara berturut-turut dalam mengqadha’, namun yang lebih mendekati kebenaran dan mudah (dan tidak memberatkan kaum muslimin) adalah dibolehkan kedua-duanya. Demikian pendapatnya Imam Ahlus Sunnah Ahmad bin Hanbal rahimahullah. Abu Dawud berkata dalam kitab Masail-nya (95),

“Aku mendengar Imam Ahmad ditanya tentang qadha’ Ramadhan, beliau menjawab kalau mahu boleh dipisah, kalau mahu boleh juga berturut-turut.” Wallahu'alam. Oleh kerana itu adalah dibolehkan memisahkan puasa dan dibolehkan juga secara berturut-turut tanpa menafikan bolehnya yang salah satunya. 3. Ulama Telah Sepakat Bahawa Barangsiapa yang Wafat dan mempunyai Hutang Solat, Maka walaupun Walinya (atau selainnya) tidak boleh mengqadha'kannya Para ulama telah sepakat bahawa orang yang meninggal dunia sedangkan dia mempunyai tanggungan (hutang) beberapa solat wajib yang ditinggalkannya, maka walinya atau yang selainnya tidak dibebankan dengan kewajiban untuk mengqadha’nya. Demikianlah juga bagi orang yang tidak mampu berpuasa atau memiliki hutang puasa, maka dia tidak boleh sesiapa pun untuk mengqadha’kan puasanya. Namun, bagi mereka yang tidak mampu berpuasa kerana sakit atau uzur atau yang seumpamanya dia harus mengeluarkan makanan setiap harinya untuk seorang miskin, sebagaimana yang dilakukan Anas radhiyallahu ‘anhu berdasarkan satu atsar yang telah disebutkan sebagaimana sebelumnya. Akan tetapi, sesiapa yang wafat dalam keadaan mempunyai hutang nazar puasa,maka walinya harus berpuasa untuknya. Ini adalah berdasarkan kepada sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Barangsiapa yang wafat dan mempunyai hutang puasa nazar hendaklah walinya yang menggantikannya (membayarnya).” (alBukhari (4/168), Muslim (1147))

Dan dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata, “Ada seseorang datang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kemudian berkata, “Ya Rasulullah, sesungguhnya ibuku wafat dan dia mempunyai hutang puasa setahun, apakah aku harus membayarnya?” Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam menjawab, “Ya, hutang kepada Allah lebih berhak untuk dibayar.” (Bukhari (4/169), Muslim (1148)) Hadis-hadis ini bersifat umum yang mana menegaskan bahawa disyariatkan seseorang wali untuk membayar puasa mayit (si mati) dengan segala jinis puasa (yang ditinggalkannya), demikian pendapat dalam sebahagian mazhab Syafi'i dan mazhabnya Ibnu Hazm (7/2 dan 8) Tetapi hadis-hadis umum ini dikhususkan, seseorang wali tidak puasa untuk mayit (si mati) kecuali bagi puasa nazar, demikian pendapat Imam Ahmad sebagaimana yang terdapat di dalam Masail Imam Ahmad riwayat Abu Dawud (96) dia berkata, “Aku mendengar Ahmad bin Hanbal berkata bahawa tidak boleh dibayarkan hutang puasa mayit (si mati) kecuali bagi puasa nazar.” Abu Dawud berkata, “Bagaimana dengan puasa Ramadhan?” Beliau (Imam Ahmad) menjawab, “Dibayar dengan memberi maka orang miskin.” Inilah [endapat yang lebih tepat, melapangkan jiwa dan mendinginkan hati, dikuatkan pula oleh petunjuk dalil kerana berdasarkan keseluruhan hadis yang ada tanpa menolak satu hadis pun dengan pemahaman yang selamat khususnya hadis yg pertama. Di samping itu, ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha tidak memahami hadis-hadis tersebut secara mutlak yang mencakup puasa Ramadhan dan selainnya, tetapi dia berpendapat untuk memberi makan (fidyah) sebagai pengganti bagi orang yang tidak mampu berpuasa Ramadhan, padahal beliau adalah perawi hadis tersebut, dengan dalil riwayat ‘Amarah bahawasanya ibunya

wafat dan mempunyai hutang puasa Ramadhan kemudian dia berkata kepada ‘Aisyah, “Apakah aku harus mengqadha’ puasanya?” 'Aisyah menjawab, “Tidak, tetapi bersedekahlah untuknya, setiap harinya setengah gantang untuk setiap muslim.” (Diriwayatkan oleh ath-Thahawi di dalam Musykilal Atsar (3/142), Ibnu Hazm di dalam al-Muhalla (7/4). Dan ini adalah lafaz di dalam al-Muhalla dengan sanad yang sahih) Sudah menjadi kesepakatan bahawa perawi hadis lebih tahu makna riwayat hadis yang ia riwayatkan. Yang berpendapat seperti ini pula adalah Hibrul Ummah (ulama dari umat ini) Ibnu Abbas radhiyallahu'anhum di mana beliau berkata, “Jika salah seorang dari kalian sakit di bulan Ramadhan kemudian wafat sebelum sempat puasa, dibayarkan fidyah dan tidak perlu qadha, sekiranya dia mempunyai hutang nazar hendaklah diqadha’ oleh walinya.” (Diriwayatkan oleh Abu Dawud dengan sanad yang sahih dan Ibnu Hazm di dalam al-Muhalla (7/7) serta beliau mensahihkan sanadnya) Sebagaimana diketahui bahawa Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu adalah periwayat hadis kedua, lebih khusus lagi beliau adalah perawi hadis yang menegaskan bahawa wali berpuasa untuk mayit (si mati) bagi puasa nazar. Sa’ad bin Ubadah meminta fatwa kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Ibuku wafat dan beliau mempunyai hutang puasa nazar.” Baliau bersabda, “Qadha’lah untuknya.” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim serta selain keduanya) Penjelasan seperti ini adalah bersesuaian dengan kaedah ushul syari'at sebagaimana dijelaskan oleh Ibndul Qayyim di dalam I’lam al-Muwaqi’in dan dia menaambahkan lagi penjelasannya di dalam Tahdzibus Sunan Abi Dawud (3/279-282). Dipersilakan untuk membaca buku tersebut kerana perbahasannya sangat penting.

Barangsiapa meninggal dunia dengan meninggalkan hutang puasa nazar lalu hutang itu dibayarkan oleh beberapa orang dalam jumlah yang sesuai dengan hari yang ditinggalkan, maka perkara tersebut dibolehkan. Al-Hasan berkata, “Sekiranya yang membayarkan (puasa tersebut) tiga puluh orang dengan setiap orang mewakili satu hari yang ditinggalkan, maka keadaan tersebut dibolehkan.” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari (4/112) secara mu’allaq, dimaushulkan (disebutkan para perawinya) oleh ad-Daruquthni di dalam Kitabul Mudabbij. Syaikh al-Albani turut mensahihkan sanadnya di dalam Mukhtashar Shahih Bukhari (1/58)) Adalah juga diperbolehkan untuk memberi makan jika walinya mengumpulkan orang miskin bersesuaian dengan hutangnya, kemudian mengenyangkan mereka, demikian perbuatan Anas bin Malik radhiyallahu 'anhu. Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Ogos 28, 2008 1 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied 121 - Sunnah-Sunnah Di Dalam Berbuka Puasa Sunnah-Sunnah Di Dalam Berbuka Puasa http://fiqh-sunnah.blogspot.com 1. Bilakah Waktunya Berbuka Puasa? Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: “Kemudian sempurnakanlah puasa sehingga malam.” (al-Baqarah,

2: 187) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa Sallam menafsirkan dengan datangnya malam dan perginya siang serta sembunyinya bundaran matahari. Kami telah pun membawakan (penjelasan ini pada pembahasan yang telah lalu) agar menjadi tenang hati seorang muslim yang mengikuti sunnatul huda. Kita sebagai hamba Allah yang beristiqomah dalam menuruti asSunnah, maka inilah perkataan-perkataan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa Sallam ada bersama-sama dengan kita agar dapat mambacanya, memahaminya, menurutinya, telah jelas keadaannya yang dan telah turut kita ketahui akan perbuatan para sahabatnya adhiyallahu’anhum, yang mana mereka telah mendahui kita dalam mengikuti apa yang di bawa oleh Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam. Diriwayatkan daripada ‘Abdur-Razzaq di dalam kitab alMushannaf-nya (7591) dengan sanad yang disahihkan oleh alHafidz Ibnu Hajar di dalam kitab Fathul Bari (4/199) dan oleh alHaitsami di dalam Majma’ az-Zawaid (3/154) dari Amr bin Maimun al-Audi, dia menyatakan: “Para sahabat Muhammad Shallallahu’alaihi wa Sallam adalah orang-orang yang paling bersegera dalam berbuka dan paling akhir (lewat) di dalam bersahur.” 2. Menyegerakan Berbuka Selaku seorang yang beriman, adalah wajib ke atas kita untuk berbuka ketika matahari telah terbenam, janganlah dihiraukan oleh rona merah yang masih terlihat (tersisa) di ufuk. Maka, dengan inilah bererti telah mengikuti salah satu sunnah Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam dan menyelisihi Yahudi

dan Nashrani di dalam berbuka puasa, kerana mereka mengakhirkan (melewatkan/melambatkan) berbuka. Perbuatn mereka dalam melambatkan berbuka itu adalah sehingga ketikanya waktu tertentu, yakni hingga terbitnya bintang. Maka dengan mengikuti jalan dan manhaj Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam bererti kita semua telah menampakkan syiar-syiar agama, memperkukuhkan petunjuk yang kita jalani, yang kita harapkan supaya semua dari kalangan kita berkumpul di atasnya. Hal-hal tersebut iaitu sunnah-sunnah di ketika berbuka dijelaskan oleh Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam sebagaimana yang berikut ini, a. Menyegerakan berbuka Dari Sahl bin Sa’ad Radhiyallahu’anhu, Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam bersabda: “Sentiasa manusia di dalam kebaikan selama mana mereka menyegerakan berbuka puasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/173) dan Muslim (1093)) b. Menyegerakan berbuka merupakan sunnah Rasul Shallallahu ‘alaihi wa Sallam Jika umat Islam menyegerakan berbuka bererti mereka tetap di atas sunnah Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam dan manhaj Salafus Soleh, dengan izin Allah mereka tidak akan tersesat selama ‘berpegang dengan sunnah Rasul mereka dan menolak semua bentuk perkara yang menyelisihi sunnah’. Dari Sahl bin Sa’ad radhiyallahu’anhu, Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam bersabda:

“Umatku akan sentiasa dalam sunnahku selama mana mereka tidak menunda-nunda di dalam berbuka puasa sehingga munculnya bintang.” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban (891) dengan sanad yang sahih) c. Menyegerakan berbuka bererti menyelisihi Yahudi dan Nashrani Ketika manusia sentiasa berada di atas kebaikan disebabkan mengikuti manhaj Rasul mereka, serta memelihara sunnahnya, niscaya Islam (sentiasa) akan tetap bergemerlapan syiar-syiarnya serta tetap menang. Tidak akan terasa kesusahan di saat ada kelompok yang menyelisihinya. Ketika itu umat Islam akan menjadi singa pemberani di lautan kegelapan, tauladan yang baik untuk diikuti, kerana mereka tidak mejadi pak turut kepada orang di Timur dan Barat, dan condong bersama angin ke mana saja angin itu bertiup. Tetapi orang selain merekalah yang akan mengikuti mereka disebabkan Islam dipegang oleh mereka bersama sunnah yang agung. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: “Agama ini akan sentiasa menang selama manusia menyegerakan berbuka puasa kerana orang-orang Yahudi dan Nashrani suka melewatkannya (dalam berbuka).” (Hadis Riwayat Abu Dawud (2/305), Ibnu Hibban (223). Sanadnya hasan) Dapat kita fahami bahawa hadis-hadis di atas memiliki banyak faedah, manfaat, dan beberapa perkara yang penting, sebagaimana berikut: 1) Kemenangan agama ini dan berkibarnya panji-panjinya akan terus berlaku selagi mana kita sentiasa bertindak menyelisihi orang-orang sebelum kita dari kalangan Ahlul Kitab (Yahudi dan

Nashara). Ini adalah sebagai penjelasan bagi umat Islam, bahawa mereka akan mendapatkan kebaikan yang banyak, jika masih tahu untuk membezakan diri dan tidak terikut-ikut terhadap pemikiran kelompok manusia sama ada yag di Barat ataupun yang di Timur. Kita perlulah bersikap tegas untuk menolak pemikiran-pemikiran asing (yang jauh dari Islam) atau mengikuti telunjuk barat yang diasaskan berdaarkan pemikiran yang menyimpang. Sekiranya umat ini berbuat demikian, maka mereka akan menjadi perhiasan di antara umat manusia, jadi pusat perhatian, serta menjadi tarikan kepada kebanyakan manusia lainnya. Dan perlu kita fahami bahawa perkara ini tidak akan terwujud melainkan dengan kembalinya kita kepada Islam yang sahih, berpegang dengan al-Qur-an dan as-Sunnah di dalam setiap permasalahan aqidah mahupun manhaj. 2) Berpegang dengan Islam sama ada secara global mahupun terperinci, berdasarkan firman Allah: “Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara Kaffah (menyeluruh).” (al-Baqarah, 2: 208) Atas dasar inilah, maka ada yang membahagi-bahagiakan Islam menjadi isi dan kulit sebagaimana yang dilakukan oleh sebahagian ahli bid’ah jahiliyah moden yang bertujuan mengotori fikrah (pemikiran) kaum muslimin dan memasukkan mereka ke dalam lingkaran keraguan yang tidak bertunjangkan dasar Islam yang haq. Perkara ini tidak ada asal dan dasarnya daripada agama Allah, bahkan akhirnya akan mengheret mereka kepada perbuatan orang-orang yang dimurkai Allah, (iaitu) mereka yang mengimani sebahagian kitab dan mendustakan sebahagian lainnya. Dan kita diperintahkan untuk menyelisihi mereka secara global mahupun terperinci, dan sungguh kita mengetahui bahawa hasil dari menyelisihi Yahudi dan Nashrani adalah menjadikan tetap (tegak)nya agama ini dengan haq.

3) Dakwah ke jalan Allah dan memberi peringatan kepada orangorang yang beriman tidak akan terputus, perkara-perkaran baru yang menimpa umat Islam tidak menyebabkan kita membezabezakan syiar-syiar Allah, janganlah sehingga nanti kita mengatakan seperti perkataan kebanyakan dari mereka (ahli bid’ah) seperti contohnya (dengan berkata), “Ini semua perkara kecil, furu’, khilafiyah dan hawasyiyah, kita wajib meninggalkannya, kita tumpukan dahulu usaha-usaha kita untuk perkara-perkara yang lebih besar iaitu menyatukan umat Islam dengan membina sebuah negara.” Sewajarnya kita menyedari, bahawa landasan dakwah ke jalan Allah haruslah di atas bashirah (petunjuk) dan bukannya mengikut nafsu. Kita juga telah mengerti berdasarkan hadis-hadis yang mulia bahawa tertegaknya agama ini adalah bergantung kepada disegerakannya berbuka puasa yang dilakukan ketika mana lingkaran matahari telah terbenam. Maka bersegeralah kita bertaqwa kepada Allah dan menjauhi sikap sebahagian manusia yang menyangka bahawa waktu berbuka puasa itu ketika terbenamnya matahari. Dan jauhilah kelompok-kelompok yang gemar menyatakan bahawa “Seruan untuk menghidupkan sunnah ini adalah dakwah yang sesat dan bodoh, menjauhkan umat Islam ini dari agamanya atau menyangka (hal tersebut) sebagai dakwah yang tidak ada nilainya, yang tidak mungkin seluruh muslimin berdiri di atasnya, kerana perkara tersebut adalah perkara furu’, khilafiyah, atau masalah kulit”. walaahaula walaaquwwata illa billah (Tiada daya dan upaya melainkan dari Allah). d. Mendahulukan berbuka sebelum melaksanakan Solat Maghrib Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berbuka puasa sebelum melaksanakan solat Maghrib. (Hadis Riwayat Ahmad (3/164), Abu Dawud (2356) dari Anas dengan sanad hasan) Ini adalah kerana

perbuatan menyegerakan berbuka puasa adalah termasuk akhlaknya para nabi. Dari Abu Darda’ radhiyallahu’anhu: “Tiga perkara yang merupakan akhlaq kenabian adalah: 1 Menyegerakan berbuka, 2 – Mengakhirkan (melewatkan) sahur dan 3 - Meletakkan tangan di atas tangan kiri ketika dalam solat (ketika qiyam).” (Hadis Riwayat ath-Thabrani di dalam Mu’jam alKabir sebagaimana dalam al-Majma’ (2/105). Dia berkata... marfu’ dan mauquf) 3. Berbuka Dengan Apa? Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam telah meemrintah untuk berbuka dengan kurma, jika tidak ada kurma, maka dengan air. Ini adalah termasuk di dalam kesempurnaan kasih sayang dan betapa perihatinnya beliau kepada umatnya dan dalam menasihati mereka. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: “Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaamu sekalian, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang yang beriman.” (at-Taubah, 9: 128) Ini adalah kerana memberikan sesuatu yang manis kepada tubuh yang kosong berupaya untuk membangkitkan selera, tenaga, dan sangat bermanfaat bagi badan, terutama badan yang sihat. Tubuh badan akan menjadi segar dengannya (kurma). Adapun air, kerana badan ketika berpuasa menjadi kering, maka jika dibekalkan dengan air ia akan membantu menyegarkan badan

serta membantu penghadaman makanan. Sebenarnya kurma mengandungi berkah dan keistimewaan (begitu juga air) dalam pengaruhnya terhadap hati dan mensucikannya, tidak ada yang mengetahui kecuali orang yang beritiba’ (mengikuti sunnah). Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, (ia berkata): “Adalah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berbuka dengan beberapa kurma segar (ruthtab), jika tidak ada ruthtab maka beliau berbuka dengan beberapa kurma kering (tamar), jika tidak ada tamar maka beliau minum dengan meminum air.” (Hadis Riwayat Ahmad (3/163), Abu Dawud (2/306), Ibnu Khuzaimah (3/277, 278), at-Tirmidzi (3/70) melalui dua jalan dari Anas radhiyallahu ‘anhu. Sanad hadis ini sahih) 4. Yang Diucapkan Ketika Berbuka Semoga Allah sentiasa memberikan kepada kita taufiq dan hidayahnya untuk mengikuti sunnah Nabi-Nya Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Ini adalah kerana sesungguhnya bagi orang yang berbuka itu dia mempunyai do’a yang dikabulkan. Maka manfaatkanlah, berdo’alah kepada Allah dengan keadaan yang benar-benar yakin akan dikabulkan. Dan ketahuilah sesungguhnya Allah tidak mengabulkan do’a dari hati yang lalai. Berdo’alah kepada-Nya dengan apa yang kita kehendaki dari do’a yang baik-baik, mudah-mudahan kita mampu memperolehi kebaikan di dunia dan akhirat. Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, terdapat sebuah hadis/riwayat bermaksud, “Terdapat tiga do’a yang dikabulkan, 1 - Do’anya orang yang

berpuasa, 2 - Do’anya orang yang dizalimi dan 3 - do’anya mereka yang bermusafir.” (Hadis Riwayat al-‘Uqaili di dalam adhDhu’afa (1/72). Abu Muslim al-Kajji di dalam kitab Juz’u-nya. Yang di antara jalurnya adalah Ibnu Masi di dalam kitab Juz’ul Anshari. Sanadnya sahih sekiranya tiada ‘an’anah Yahya bin Abi Katsir. Hadis ini memiliki satu penguat sebagaimana dijelaskan di dalam hadis berikutnya) Do’a yang tidak tertolak ini dipanjatkan ketika kita sedang berbuka. Ini adalah berdasarkan hadis dari Abu Hurairah radhiyallahuanhu bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Tiga orang yang tidak akan ditolak do’anya, 1 - orang yang berpuasa ketika dia berbuka, 2 - Imam yang adil dan 3 - Do’anya orang yang dizalimi.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi (2528), Ibnu Majah (1752), Ibnu Hibban (2407). Di dalamnya ada Abu Mudillah yang majhul (tidak dikenali)) Dari Abdullah bin Amr bin al-‘Ash, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: “Sesungguhnya orang yang puasa ketika berbuka memiliki do’a yang tidak akan ditolak.” (Hadis Riwayat Ibnu Majah (1/557), alHakim (1/422), Ibnu Sunni (128), ath-Thayalisi (299) melalui dua jalur darinya. Al-Bushairi (2/81) menyatakan bahawa “Sanad hadis ini sahih dan rijalnya pun tsiqah”) Do’a/zikir yang paling afdhal adalah do’a yang ma’tsur dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, bahawa beliau jika berbuka mengucapkan,

َ َ َ ْ ‫ذَهب الظّمأ ُ وابْتَل ّت ال ْعروقُ وثَب َت اْل َجر إ ِن شاءَ الله‬ ِ َ َ َ ُ َ ْ ُ ُ َ َ ُ ْ

(yang ertinya): “Telah hilang dahaga dan telah basah urat-urat, dan telah ditetapkan pahala, Insya Allah.” (Hadis Riwayat Abu Dawud (2/306), al-Baihaqi (4/239), al-Hakim (1/422), Ibnu Sunni (128) an-Nasa’i di dalam kitab ‘Amalul Yaum wal Lailah (269) adDaruquthni (2/185) dan dia berkata: “Sanadnya hasan”) 5. Memberi Makan Orang Yang Puasa Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam bersabda: “Barangsiapa yang memberi makan kepada orang yang puasa untuk berbuka, maka baginya pahala sebagaimana pahalanya orang yang berpuasa tanpa mengurangi pahalanya sedikitpun.” (Hadis Riwayat Ahmad (4/144, 115, 116, 5/192), at-Tirmidzi (804), Ibnu Majah (1746), Ibnu Hibban (895). Dinilai sahih oleh atTirmidzi) Bagi orang yang diundang untuk makan berbuka puasa maka dia wajib menghadirinya. Dan dia disunnahkan agar mendo’akan orang yang mengundangnya sebaik selesai makan dengan do’ado’a sebagaimana yang ditunjukkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam: (ertinya): “Telah makan makanan kalian orang-orang yang baik, dan para malaikat berselawat (mendo’kan kebaikan) atas kalian, orang-orang yang berpuasa telah berbuka di sisi kalian.” (Hadis Riwayat Ibnu Abi Syaibah (3/100), Ahmad (3/118), an-Nasa’i dalam ‘Amalul Yaum (268), Ibnu Sunni (129), Abdur Razaq (4/311) dari pelbagai jalan darinya. Sanadnya sahih. Peringatan: Apa yang ditambahkan oleh sebahagian orang berkenaan hadis ini, iaitu “Allah menyebutkan di majlis-Nya” adalah tidak ada asalnya) (ertinya): “Ya Allah, berilah makan orang yang memberiku makan,

berilah minum orang yang memberiku minum.” (Hadis Riwayat Muslim (2055) dari Miqdad radhiyallahu ‘anhu) (ertinya): “Ya Allah, ampunilah mereka dan rahmatilah, berilah keberkahan pada seluruh rezeki yang Engkau berikan.” (Hadis Riwayat Muslim (2042) dari Abdullah bin Busr) Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Ogos 28, 2008 0 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied Rabu 27 Ogos 2008 120 - Perkara-Perkara yang membatalkan Puasa Perkara-Perkara yang membatalkan Puasa http://fiqh-sunnah.blogspot.com Terdapat beberapa perbuatan yang wajib dijauhi oleh orang yang puasa, kerana sekiranya perbuatan-perbuatan tersebut dilakukan pada siang hari di bulan Ramadhan, ianya akan membatalkan puasa dan mungkin akan menjadikan ia berdosa. Perkara-perkara tersebut adalah sebagaimana berikut: 1. Makan dan Minum Dengan Sengaja Allah Subhabahu wa Ta’ala berfirman: “Dan makan serta minumlah sehingga terang bagimu benang putih dan benang hitam, iaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga (datangnya) malam.” (al-Baqarah, 2: 187) Dengan demikian, dapat difahami bahawa puasa itu adalah menahan diri dari makan dan minum. Ini kerana sekiranya orang

berpuasa sengaja makan dan minum bererti ia telah berbuka (tidak berpuasa). Jika orang yang sedang berpuasa melakukannya atas sebab lupa, salah atau dipaksa, maka ianya tidak membatalkan puasanya. Perkara ini adalah berdasarkan dalil-dalil sebagaimana berikut: Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam bersabda: “Jika seseorang itu terlupa sehingga dia makan dan minum, hendaklah dia menyempurnakan puasanya, kerana sesungguhnya Allah yang memberinya makan dan minum.” (Hadis Riwayat alBukhari (4/135) dan Muslim (1155)) “Sesungguhnya Allah memberi maaf kepada umatku kerana salah atau lupa dan kerana dipaksa.” (Hadis Riwayat at-Thahawi di dalam Syarhu Ma’anil Atsar (2/56), al-Hakim (2/198) Ibnu Hazm di dalam al-Ihkam (5/149) ad-Daruquthni (4/171) melalui dua jalan dari al-Auza’i, dari ‘Atha’ bin Abi Rabah, dari Ubaid bin ‘Umair, dari Ibnu ‘Abbas) 2. Muntah Dengan Sengaja Barangsiapa yang muntah kerana terpaksa atau tidak sengaja, maka tidak membatalkan puasanya. Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam bersabda: “Barangsiapa yang terpaksa muntah, maka tidak wajib baginya untuk meng-qadha puasanya, dan barangsiapa muntah dengan sengaja, maka wajib baginya mengqadhakan puasanya.” (Hadis Riwayat Abu Dawud (3/310), at-Tirmidzi (3/79), Ibnu Majah (1/536) Ahmad (2/498) melalui jalan Hisyam bin Hassan, dari Muhammad bin Siren, dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu. Sanadnya sahih, sebagaimana yang disampaikan oleh Syaikhul Islam di dalam kitab Haqiiqatush Shiyaam, m/s. 14))

3. Haidh dan Nifas Jika seseorang wanita haidh atau nifas, pada suatu bahagian siang tertentu (di bulan Ramadhan), sama ada di awal atau pun di akhir waktu, maka mereka harus berbuka dan mengqadhakannya. Jika mereka tetap berpuasa, maka puasa tidaklah sah. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: “Bukankah jika haid dia tidak solat dan puasa?” Kami katakan, “Ya.” Beliau berkata, “Demikianlah kekurangan agamanya.” Dalam riwayat lain disebutkan: “Beberapa malam dia diam tidak mengerjakan solat dan tidak juga berpuasa pada bulan Ramadhan. Jadi, inilah kekurangan agamanya.” (Hadis Riwayat Muslim (79) dan (80) dari Ibnu ‘Umar dan Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu) Perintah mengqadhakan puasa juga terdapat di dalam riwayat Mu’adzah, dia berkata: “Aku pernah bertanya kepada ‘Aisyah, “Mengapa orang haid mengqadha puasa tetapi tidak meng-qadha solat?” 'Aisyah berkata, “Apakah engkau wanita Haruri” (Haruri dinisbahkan kepada Harura’ (iaitu) negeri yang jaraknya 2 batu dari Kufah. Mereka yang memiliki sikap membantah dinisbahkan kepada kelompok tersebut (kelompok khawarij)) Aku menjawab, “Aku bukan Haruri, tetapi hanya (sekadar) bertanya.” ‘Aisyah berkata, “Kami pun haid ketika puasa, tetapi kami hanya diperintahkan untuk mengqadha puasa, tidak diperintahkan untuk mengqadha solat.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/429) dan Muslim (335)) 4. Suntikan Yang Mengandung Makanan

Iaitu menyalurkan zat makanan ke perut dengan maksud memberi makanan bagi orang yang sakit. Suntikan seperti ini membatalkan puasa, kerana memasukkan makanan kepada orang yang sedang berpuasa. Adapun jika suntikan tersebut tidak sampai kepada perut tetapi hanya ke darah, maka inipun juga membatalkan puasa, kerana kandungan cecair tersebut kedudukannya menggantikan kedudukan makanan dan minuman. Kebanyakan orang yang pengsan dalam jangka waktu yang lama diberikan makanan dengan cara seperti ini, seperti jauluz (glukosa) dan salayin (garam/Sodium), demikian pula zat-zat yang diberikan kepada sebahagian orang-orang yang sakit asma, maka inipun membatalkan puasa. 5. Jima’ (Bersetubuh) Imam asy-Syaukani berkata (Dararil Mudhiyyah (2/22)): “Jima’ dengan sengaja, tidak ada ikhtilaf (perbezaan pendapat) padanya bahawa perkara tersebut membatalkan puasa, adapun jika jima’ tersebut terjadi kerana lupa, maka sebagian ulama menganggapnya sama dengan orang yang makan dan minum dengan tidak sengaja.” Ibnul Qayyim berkata (Zaadul Ma'ad (2/66)), “al-Qur-an menunjukkan bahawa jima’ membatalkan puasa sebagaimana halnya makan dan minum, tidak ada perbezaan pendapat dalam perkara ini.” Dalilnya adalah firman Allah: “Sekarang campurilah mereka dan carilah apa yang telah ditetapkan Allah untuk kalian.” (al-Baqarah, 2: 187) Diizinkan bergaul (dengan isterinya) di malam hari, maka dapat

kita fahami bahawa puasa itu dari makan, minum dan jima'. Barangsiapa yang membatalkan puasanya dengan jima’, maka dia harus mengqadhanya dan membayar kafarat. Dalilnya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu, (dia berkata): “Pernah datang seseorang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kemudian berkata, “Ya Rasulullah, binasalah aku!” Rasulullah bertanya, “Apakah yang membuatmu binasa?” Orang itu menjawab, “Aku menjima’i isteriku di bulan Ramadhan.” Rasulullah bersabda, “Apakah kamu mampu memerdekakan seorang budak?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Rasulullah bersabda, “Apakah engkau mampu memberi makan enam puluh orang miskin?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Rasulullah bersabda, “Duduklah.” Dia pun duduk. Kemudian ada yang mengirimkan (membawakan) satu wadah kurma kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Rasulullah bersabda, “Bersedekahlah dengan kurma ini.” Orang itu berkata “Tidak ada di antara dua kampung ini keluarga yang lebih miskin dari kami.” Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam pun tertawa hingga terlihat gigi serinya, lalu beliau bersabda, “Ambillah, berilah makan kepada keluargamu.” (Hadis sahih dengan berbagai lafadz yang berbeza dari al-Bukhari (11/516), Muslim (1111), at-Tirmidzi (724), al-Baghawi (6/288), Abu Dawud (2390) ad-Darimi (2/11), Ibnu majah (1671) Ibnu Abi Syaibah (2/183-184) Ibnu Khuzaimah (3/216) Ibnul Jarud (139) asy-Syafi’i (299) Malik (1/297) dan Abdur Razzaq (4/196). Sebahagian mereka memursalkannya dan sebahagian yang lainnya menyambungkannya. Lihat juga di dalam Fathul Bari oleh al-Hafiz Ibnu Hajar (11/516)) Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Ogos 27, 2008 0 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied

Selasa 26 Ogos 2008 119 - Tidak Mengapa Dilakukan Oleh Mereka Yang berpuasa Tidak Mengapa Dilakukan Oleh Mereka Yang berpuasa http://fiqh-sunnah.blogspot.com Seseorang hamba yang taat dan memahami al-Qur'an dan asSunnah tidak akan ragu bahawa Allah mengkehendaki kemudahan bagi hambanya dan tidak menginginkan kesulitan. Allah dan Rasul-Nya telah membolehkan beberapa hal bagi orang yang berpuasa, dan tidak menganggapnya sebagai suatu kesalahan jika beberapa perkara tersebut dilakukan. Berikut adalah beberapa contoh perbuatan tersebut beserta dalil-dalilnya: 1. Seorang yang berpuasa dibolehkan memasuki waktu subuh dalam keadaan masih berjunub Di antara perbuatan yang pernah dilakukan oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam ketika telah masuk fajar (waktu subuh) adalah masih berada dalam keadaan junub setelah bercampur dengan isterinya. Kemudiannya beliau mandi di dalam waktu subuh dan melaksanakan solat. Dari Aisyah dan Ummu Salamah radhiallahu 'anhuma (yang ertinya): “Nabi Shalallahu 'alaihi wa Sallam memasuki waktu subuh dalam keadaan junub kerana jima' dengan isterinya, kemudian ia mandi dan berpuasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/123), Muslim (1109)) 2. Seorang yang berpuasa boleh bersiwak (memberus gigi) Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam bersabda (yang ertinya):

“Kalaulah tidak memberatkan umatku niscaya aku suruh mereka untuk bersiwak setiap kali wudhu”. (Hadis Riwayat Bukhori (2/311), Muslim (252)) Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam tidak mengkhususkan orang yang berpuasa ataupun yang lainnya, ini sebagai dalil bahawa siwak bagi orang yang berpuasa dan selainnya ketika setiap kali berwudhu’ dan solat. (Inilah pendapat al-Bukhari rahimahullah, demikian pula Ibnu Khuzaimah dan selain keduanya. Lihat Fathul Bari (4/158), Shahih Ibnu khuzaimah (3/247), Syarhus Sunnah (6/298)) Begitulah juga berkenaan siwak ini, ianya bersifat umum untuk dilaksanakan seluruh waktu sama ada sebelum zawal (tergelincir matahari) atau setelahnya. Wallahu a'lam. 3. Berkumur-kumur dan memasukan air ke hidung Perkara ini adalah berdasarkan perbuatan Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam berkumur-kumur dan beristinsyaq di ketika dalam keadaan berpuasa, tetapi melarang orang yang berpuasa berlebih-lebihan ketika istinsyaq (memasukan air ke hidung) Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam bersabda (yang ertinya): “…..bersungguh-sungguhlah dalam beristinsyaq kecuali dalam keadaan puasa.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi (3/146), Abu Daud (2/308), Ahmad (4/32), Ibnu Abi Syaibah (3/101), Ibnu majah (407), an-Nasa’i (no. 87) dari Laqith bin Shabrah radhiyallahu ‘anhu. Sanadnya sahih) 4. Bercumbu dan mencium isteri dalam keadaan berpuasa Aisyah radhiallahu ‘anha pernah berkata: “Rasulullah pernah mencium dan bercumbuber dalam keadaan berpuasa, akan tetapi beliau adalah orang yang paling kuat menahan diri (nafsu).”

(Hadis Riwayat al-Bukhari (4/131), Muslim (1106)) Dalam soal ini, golongan muda dimakruhkan berbuat demikian berbanding yang telah tua. Abdullah bin Amr bin ‘Ash berkata: “Kami pernah berada di sisi Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam, datanglah seorang pemuda lalu berkata: “Ya Rasulallah, bolehkah aku mencium dalam keadaan sedang berpuasa? Beliau menjawab: “Tidak”, datang pula seorang yang sudah tua lalu dia berkata: “Ya Rasulullah, bolehkah aku mencium dalam keadaan sedang berpuasa?” Beliau menjawab: “Ya”. Sebahagian dari kami pun saling memandang di antara satu dengan yang lain. Maka Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam bersabda (yang ertinya): “Sesungguhnya orang tua boleh menahan dirinya”.” (Hadis Riwayat Ahmad (2/185, 221)) 5. Mengeluarkan darah dan melakukan suntikan yang tidak mengandungi makanan Semua ini bukanlah termasuk di dalam perkara yang boleh membatalkan puasa. 6. Berbekam Pada awalnya, berbekam adalah merupakan salah satu pembatal puasa, namun kemudiannya ia dimansuhkan. Terdapat hadis sahih yang jelas dari Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bahawa beliau berbekam ketika berpuasa. Ini adalah berdasarkan satu riwayat dari Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhuma: “Bahawasanya Nabi Shallallahu 'Alaihi wa Sallam pernah berbekam dalam keadaan sedang berpuasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/155 – Fathul Bari), lihat “Nasikhul hadis wa Mansukhuhu” (334-338) karya Ibnu Syahin)

7. Merasai makanan Merasai makan adalah dibolehkan dengan syarat selagi mana tidak sampai memasuki tenggorokan (tekak dan salur makanan). Ini adalah berdasarkan riwayat dari Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhuma: “Tidak mengapa merasai cuka atau sesuatu yang lainnya dalam keadaaan sedang berpuasa selagi mana tidak sampai ke tenggorokan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari secara muallaq (4/154 – Fathul Bari), dimaushulkan (disambungkan/disebutkan sanadnya) oleh Ibnu Abi Syaibah (3/47), al-Baihaqi (4/261) melalui dua jalan. Hadis ini hasan, lihat “Taqliqut Taqliq” (3/151-152)) 8. Bercelak dan menitiskan ubat mata dan lainnya yang masuk seumpama Semua perkara tersebut tidaklah termasuk ke dalam perkaraperkara yang boleh membatalkan puasa, sama ada rasanya dapat dirasai sehingga ke tenggorokan atau tidak, inilah yang dikuatkan oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah di dalam risalahnya yang bermanfaat “Haqiqatus Shiyam” serta muridnya Ibnul Qoyyim di dalam kitabnya “Zaadul Ma’ad”. Imam al-Bukhari berkata di dalam kitab “Shahihnya”, Anas bin Malik, Hasan al-Bashri dan Ibrahim an-Nakhai memandang tidak mengapa bagi yang berpuasa.” 9. Menyiramkan air dingin ke atas kepalanya dan mandi Imam al-Bukhari menyatakan di dalam kitab Shahihnya “Bab Mandinya Orang Yang Berpuasa” bahawa, “Ibnu Umar pernah membasahi (membasahi dengan air, untuk mendinginkan badannya kerana haus ketika puasa) bajunya kemudian dia memakainya ketika dalam keadaan berpuasa.” Asy-Sya’bi juga

pernah memasuki ke bilik mandi dalam keadaan sedang berpuasa. Al-Hasan berkata: “Tidak mengapa berkumur-kumur dan mendinginkan badan dalam keadaan sedang berpuasa.” Dalam suatu riwayat disebutkan, Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam pernah menyiramkan air ke kepalanya dalam keadaan sedang berpuasa kerana dahaga atau kepanasan yang mengeringkan.” (Hadis Riwayat Abu Dawud (2365), Ahmad (5/376, 380, 408, 430). Sanadnya sahih) Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, Ogos 26, 2008 0 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied 118 - Kemudahan Dan Keringanan Ketika Berpuasa Kemudahan Dan Keringanan Ketika Berpuasa http://fiqh-sunnah.blogspot.com 1. Bagi Mereka Yang Bermusafir Terdapat beberapa hadis sahih yang menjelaskan bahawa dibolehkan bagi para musafir untuk memilih tidak berpuasa. Malah perlu kita ketahui bahawa rahmat Allah dan keringan ini turut disebutkan di dalam kitab yang mulia. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: (yang ertinya): “Barangsiapa yang sakit atau dalam keadaan bermusafir maka gantilah (puasanya) pada hari yang lain sebanyak jumlah yang ditinggalkannya itu. Allah menghendaki kemudahan bagi kamu sekalian dan tidak menginginkan kesulitan.” (al-Baqarah, 2: 185) Hamzah bin Amr al-Aslami pernah bertanya kepada Rasulullah

Shallallahu 'Alaihi wa Sallam: “Adakah boleh aku berpuasa ketika dalam safar?” (dia adalah termasuk dalam kalangan yang banyak mengerjakan ibadah puasa) Maka Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam bersabda (yang ertinya): “Puasalah jika kamu mahu dan berbukalah jika mahu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/156), Muslim (1121)) Dari Anas bin Malik radhiallahu 'Anhu berkata: “Aku pernah melakukan safar bersama Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam di bulan Ramaadhan, orang yang berpuasa tidak mencela yang berbuka dan yang berbuka tidak mencela yang puasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/163), Muslim (1118)) Hadis-hadis ini menunjukkan bahawa bolehnya memilih, tidak menentukan mana yang afdhal, namun mungkin kita akan menyatakan juga bahawa yang afdhal adalah berbuka dengan berdaarkan hadis-hadis yang umum. Ini adalah seperti sabda Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam (yang ertinya): “Sesungguhnya Allah senang jika rukhsah yang Ia berikan diambil sebagaimana Dia membenci kemaksiatan yang dilakukan kepadaNya.” (Hadis Riwayat Ahmad (2/108), Ibnu Hibban (2742) dari Ibnu Umar dengan sanad yang sahih) Dalam satu riwayat yang lain: “Sebagaimana Dia senang ketentuan hukum-Nya dilaksanakan.” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban (354), al-Bazzar (990), ath-Thabrani di dalam al-Kabir (11881) dari Ibnu Abbas dengan sanad yang sahih) Tetapi mungkin hal ini dibatasi bagi orang yang tidak merasa berat dalam mengqadha dan menunaikannya, agar rukhshah tersebut tidak bertentangan dari maksudnya. Perkara ini telah dijelaskan sejelasnya tanpa keraguan. Dalam satu riwayat dari Abu Said al-Khudri Radhiallahu ‘anhu: “Para sahabat berpendapat bahawa barangsiapa yang merasa kuat (untuk berpuasa) maka

lebih baik baginya untuk berpuasa, manakala bagi yang merasa lemah, berbuka adalah lebih baik.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi (713), al-Baghawi (1763) dari Abu Said. Sanadnya sahih) Mudah-mudahan Allah membimbing kita semua ke jalan petunjuk dan ketaqwaan serta memberikan rezeki berupa pemahaman dalam agama. Sesungguhnya puasa dalam safar jika memberatkan hamba bukanlah suatu kebajikan sedikitpun, tetapi berbuka lebih utama dan lebih disenangi Allah. Dalil yang menjelaskan persoalan ini adalah riwayat dari beberapa orang sahabat, bahawa Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam pernah bersabda (yang ertinya): “Bukanlah suatu kebajikan melakukan puasa dalam safar.” (Haids Riwayat al-Bukhari (4/161), Muslim (1110) dari Jabir radhiyallahu ‘anhu) Peringatan Terdapat sebahagian orang yang menyangka dan menganggap bahawa pada zaman kita sekarang tidak diperbolehkan berbuka ketika di dalam musafir, hingga mencela orang yang mengambil rukhsah tersebut, atau berpendapat puasa itu lebih baik kerana mudah dan banyaknya sarana pengangkutan pada ketika (zaman) ini. Sebenarnya orang-orang seperti ini perlu kita “usik” ingatan mereka kepada firman Allah Yang Maha Mengetahui perkara ghaib dan nyata (yang ertinya): “Rabmu tidak pernah lupa.” (Maryam, 19: 64) Dan firman-Nya (yang ertinya): “Allah telah mengetahui sedangkan kalian tidak mengetahuinya.” (al-Baqarah, 2: 232) Dan perkataan-Nya di tengah ayat tentang rukhshah berbuka dalam safar (yang ertinya): “Allah menghendaki kemudahan bagi kamu dan tidak menginginkan kesulitan.” (al-Baqarah, 2: 185)

Di sini menjelaskan bahawa kemudahan (keringanan) bagi orang yang safar adalah sememangnya perkara yang dikehendaki oleh Allah. Dan ini juga sebenarnya termasuk salah satu tujuan syariat, cukup bagimu bahawa Dzat yang mensyariatkan agama ini adalah pencipta zaman, tempat dan manusia. Dia lebih mengetahui keperluan manusia dan segala yang menjadi maslahah bagi mereka. Allah berfirman (yang ertinya): “Apakah Allah Yang menciptakan itu tidak mengetahui (yang kamu zahirkan atau rahsiakan); dan Dia Maha Halus lagi Maha Mengetahui?” (al-Mulk, 67: 14) Di sini diperjelaskan supaya agar seseorang muslim tahu jika Allah dan Rasul-Nya sudah menetapkan suatu perkara, tidak ada pilihan lain bagi manusia bahkan Allah memuji hamba-hamba-Nya yang mu’min yang tidak mendahulukan perkataaan manusia di atas perkataan Allah dan Rasul-Nya: “Wahai Rabb! Kami mendengar dan taat, ampunilah kami, wahai Rabb kepada-Mu-lah kami kembali.” (al-Baqarah, 2: 285) 2. Orang yang Sakit Allah membolehkan orang yang sakit untuk berbuka sebagai suatu rahmat dari-Nya sekligus merupakan kemudahan (rukhsah) bagi orang yang sakit. Sakit yang membolehkan seseorang individu itu untuk berbuka adalah sakit yang bila dibawa berpuasa akan menyebabkan satu mudharat atau semakin parah penyakitnya atau dikhuwatirkan memperlambat kesembuhan. “Barangsiapa yang sakit atau dalam keadaan bermusafir maka gantilah (puasanya) pada hari yang lain sebanyak jumlah yang ditinggalkannya itu. Allah menghendaki kemudahan bagi kamu sekalian dan tidak menginginkan kesulitan.” (al-Baqarah, 2: 185)

Wallahu A'lam. 3. Haid dan Nifas Para ulama telah sepakat bahawa orang yang haid dan nifas tidak dihalalkan berpuasa, keduanya harus berbuka dan mengqadhanya di lain hari. Malah sekiranya keduanya berpuasa ia tidaklah sah. “Apabila yang demikian itu (haid) menimpa kami, maka kami disuruh (oleh Rasulullah) mengqadha puasa namun tidak disuruh untuk mengqadha solat.” (Hadis Muslim, 335 (Kitab al-Haid)) 4. Orang yang sudah tua (uzur/lemah) Ibnu Abbas Radhiallahu 'Anhuma berkata: “Orang yang telah tua sama ada lelaki mahupun perempuan yang tidak mampu untuk berpuasa haruslah dia memberi makan setiap hari (mengikut jumlah puasa yang ditinggalkannya) seorang miskin.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4505). Lihat Syarhus Sunnah (6/316), Fathul Bari (8/180), Nail al-Authar (4/315)) Diriwayatkan dari ad-Daruquthni (2/207) dan disahihkannya, melalui jalan Manshur, dari Mujahid, dari Ibnu Abbas, dia membaca: (yang ertinya): “Dan wajib bagi orang-orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) supaya membayar fidyah, (iaitu): memberi makan seorang miskin.” (alBaqarah, 2:184) Kemudian beliau berkata: “Iaitu lelaki tua yang tidak mampu berpuasa dan kemudian berbuka, dia harus memberi makan seorang miskin setiap harinya ½ sha’ gandum. Dari Abu Hurairah Radhiallahu 'Anhu: “Barangsiapa yang

mencapai usia lanjut dan tidak mampu melaksanakan puasa di bulan Ramadhan, dia harus mengeluarkan setiap harinya (mengikut jumlah hari puasa yang ditinggalkannya) 1 mud gandum.” (Hadis Riwayat ad-Daruquthni (2/208) dalam sanadnya ada Abdullah bin Shalih, dia dhaif, tapi hadis ini mempunyai syahid (penguat)) Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu: “Bahawasanya dia pernah tidak mampu untuk berpuasa selama satu tahun, kemudian beliau membuat satu wadah Tsarid, dan mengundang 30 orang miskin sehingga menjadikan mereka kenyang.” (Hadis Riwayat adDaruquthni (2/207), sanadnya sahih) 5. Wanita yang hamil dan menyusukan anak Di antara rahmat Allah yang agung kepada hamba-hamba-Nya yang lemah, Allah memberi rukhshah kepada mereka untuk berbuka, dan di antara mereka adalah wanita yang hamil dan menyusukan anak. Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu (iaitu al-Ka’bi, bukan Anas bin Malik al-Anshari, pembantu Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam, tapi ini adalah seorang pemuda dari Bani Abdillah bin Ka'ab, dan dia pernah tinggal di Bashrah, beliau hanya meriwayatkan hadis ini sahaja dari Nabi Shallallahu 'Alaihi wa Sallam): “Kuda Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam mendatangi kami, aku pun mendatangi Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam, dan aku temui dia sedang makan. Beliau bersabda: “Mendekatlah ke sini dan makanlah”, Aku berkata, “Sesungguhnya aku sedang berpuasa”, Maka beliau bersabda, “Mendekatlah ke sini, aku akan membeitahumu berkenaan dengan puasa. Sesungguhnya Allah Tabaraka wa Ta'ala menggugurkan (meringankan) setengah hari beban solat ke atas orang yang bermusafir, menggugurkan (memberi rukhsah) ke

atas wanita yang hamil dan menyusukan anak akan kewajiban berpuasa. Demi Allah Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam telah mengucapkan keduanya atau salah satu dari keduanya. Aku pun benar-benar menyesal kerana tidak memakan makanan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. (Hadis Riwayat at-Tirmidzi (715), anNasa’i (4/180), Abu Dawud (3408), Ibnu Majah (16687). Sanadnya hasan sebagimana pernyataan at-Tirmidzi) Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, Ogos 26, 2008 0 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied Isnin 25 Ogos 2008 117 - PERKARA-PERAKA YANG WAJIB DIJAUHI OLEH ORANG YANG BERPUASA PERKARA-PERAKA YANG WAJIB DIJAUHI OLEH ORANG YANG BERPUASA http://fiqh-sunnah.blogspot.com Sama-samalah kita untuk mentaati Rabb Jalla Sya'nuhu dengan sedaya upaya. Maka, dengan itu perlulah kita memahami bahawa yang dinamakan orang yang berpuasa adalah mereka yang berusaha bersungguh-sunguh dalam menjaga seluruh anggota badannya dari dosa, dan menjaga lisannya dari perkataan dusta, kotor, dan keji, menahan perutnya dari makan dan minum, dan memelihara kemaluannya dari perbuatan yang keji. Jika berbicara dia berbicara dengan perkataan yang tidak merosakan puasanya, hingga menjadilah perkataannya dan perbuatannya itu hanya yang baik-baik dan amalannya adlaah amalan-amalan yang soleh. Inilah ciri-ciri puasa yang disyari'atkan oleh Allah dan bukanlah hanya sekadar tidak makan dan minum serta tidak menunaikan

syahwat. Puasa adalah dengan berpuasanya anggota badan dari dosa, puasanya perut dari makan dan minum, sebagaimana halnya makan dan minum merosak puasa, demikian pula perbuatan dosa berupaya merosakkan pahalanya, merosak buah puasa sehingga menjadikan dia seperti orang yang tidak berpuasa. Nabi Shalallahu 'alaihi wasallam telah menganjurkan seorang muslim yang puasa untuk behias dengan akhlak yang mulia dan soleh, menjauhi perbuatan keji, hina dan kasar. Perkara-perkara yang buruk ini walaupun seorang muslim diperintahkan untuk menjauhinya setiap hari, namun larangannya lebih ditekankan lagi ketika sedang menunaikan puasa yang wajib. Seseorang muslim yang berpuasa, dia wajib menjauhi amalan yang boleh merosakkan puasanya tersebut, sehingga bermanfaatlah puasanya dan tercapailah ketaqwaan yang Allah sebutkan (yang ertinya): “Wahai orang-orang yang beriman diwajibkan atas kalian berpuasa sebagaimana telah diwajibkan ke atas orang-orang sebelum kalian.” (Surah al-Baqarah, 2: 183). Kerana puasa adalah pengantar kepada ketaqwaan, puasa menahan jiwa dari banyak perbuatan maksiat, berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wasallam (yang ertinya): “Puasa adalah perisai”, dan perkara ini telah pun dijelaskan dalam bab keutamaan berpuasa. Beginilah adanya di mana amalan-amalan buruk yang harus kita sama-sama ketahui agar mampu kita menjauhinya dan tidak terjatuh ke dalamnya. Bagi Allah lah untaian syair: “Aku mengenal kejahatan bukan untuk berbuat jahat, Tapi untuk menjauhinya... Dan barangsiapa yang tidak tahu membezakan kebaikan dari

keburukkan, Maka akan terjatuhlah ke dalamnya...” 1. Perkataan palsu (Qauluz Zuur) Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam bersabda (yang ertinya): “Barangsiapa yang tidak meninggalkan qauluz zuur (perkataan dusta) dan pengamalkannya, Allah tidak memerlukan orang tersebut untuk meninggalkan makanan dan minumannya.” (Hadis Riwayat alBukhari (4/99)) 2. Berkata/berbuat sia-sia dan kotor Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam bersabda (yang ertinya): “Puasa bukanlah dari makan dan minum (semata), tetapi puasa itu menahan diri dari perkataan-perkataan yang tidak bermanfaat dan perkataanperkataan yang kotor. Oleh kerana itu, jika ada orang yang mencelamu, katakanlah: “Aku sedang berpuasa, sesungguhnya aku sedang berpuasa”.” (Hadis Riwayat Ibnu Khuzaimah (1996), al-Hakim (1/430-431). Sanadnya sahih) Oleh kerana itu, Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam mengancam dengan ancaman yang keras kepada orang-orang yang melakukan sifat-sifat tercela ini. Beliau pernah bersabda (yang ertinya): “Ramai orang yang berpuasa, namun hanya mendapatkan lapar dan dahaga (dari puasanya).” (Hadis Riwayat Ibnu Majah (1/539), ad-Darimi (2/221), ). Ahmad (2/441, 373), al-Baihaqi (4/270) dari jalan Said al-Maqbari dari Abu Hurairah. Sanadnya sahih) Dan antara punca terjadinya perkara sedemikian adalah kerana

ramai di antara mereka yang berpuasa gagal memahami hakikat berpuasa yang sebenar, sehingga Allah memberikan keputusan atas perbuatan tersebut dengan tidak memberikan pahala kepadanya. (Lihat: Kitab Riyadhush Shalihin (1215)). Oleh sebab itulah Ahlul Ilmi dari generasi salafus soleh membezakan di antara larangan untuk makna yang dikhususkan pada ibadah sehingga membatalkannya dengan larangan yang tidak dikhususkan pada ibadah sehingga tidak membatalkannya. (Rujuk: Jami' al-‘Ulum wa al-Hikam (hal. 58) oleh Ibnu Rajab alHanbali) Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Isnin, Ogos 25, 2008 0 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied 116 - DIWAJIBKAN BERNIAT PUASA RAMADHAN SEBELUM TERBIT FAJAR DIWAJIBKAN BERNIAT PUASA RAMADHAN SEBELUM TERBIT FAJAR http://fiqh-sunnah.blogspot.com Jika telah jelas masuknya bulan Ramadhan dengan penglihatan mata atau persaksian atau dengan menyempurnakan bulan Sya'ban menjadi tiga puluh hari, maka wajib ke atas setiap muslim yang mukallaf untuk berniat puasa di malam harinya, berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam (yang ertinya): “Barangsiapa yang tidak berniat sebelum fajar untuk berpuasa, maka tidak ada puasa baginya”. (Hadis Riwayat Abu Daud (2454), Ibnu Majah (1933), al-Baihaqi (4/202)) Dan Sabdanya (yang ertinya): “Barangsiapa yang tidak berniat puasa pada malam harinya maka tidak ada puasa baginya”.

(Hadis Riwayat an-Nasa'i (4/196), al-Baihqi (4/202), Ibnu Hazm (6/162), dari jalan Abdur Razaq dari Ibnu Juraij dari Ibnu Syihab. Sanadnya sahih sekiranya tiada 'an 'Anah Ibnu Juraij, akan tetapi sahih dengan riwayat sebelumnya) Niat itu tempatnya di hati, melafazkannya dan ditambah dengan susunkata atau barisan perkataan yang tertentu adalah bid'ah yang sesat walaupun ada sebahagian manusia yang menganggapnya sebagai baik. Kewajiban untuk berniat bermula di waktu malam adalah merupakan suatu yang khusus bagi puasa wajib (Ramadhan), kerana Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam pernah datang kepada ‘Aisyah di dalam selain bulan Ramadhan dan beliau berkata: “Apakah engkau punyai santapan siang? Kalau tidak ada, maka aku berpuasa”. (Hadis Riwayat Muslim (1154)) Perkara yang sama juga dilakukan oleh para sahabat: Abu Darda', Abu Thalhah, Abu Hurairah, Ibnu Abbas, Hudzaifah bin al-Yaman radhiallahu ‘anhum. Ini berlaku di dalam ketika puasa sunnah. Manakala hadis menunjukan wajibnya niat di malam hari sebelum terbit fajar bagi tujuan puasa wajib. Namun, apabila dia terlupa untuk berniat. Dia tetap perlu meneruskan puasanya dan berhenti dari segala perkara yang boleh membatalkan puasanya. Ini adalah berdasarkan beberapa hadis yang tsabit. Wallahu Ta'ala A'lam. Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Isnin, Ogos 25, 2008 0 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied

Ahad 24 Ogos 2008 115 - ANCAMAN BAGI ORANG YANG MEMBATALKAN PUASA RAMADHAN DENGAN SENGAJA ANCAMAN BAGI ORANG YANG MEMBATALKAN PUASA RAMADHAN DENGAN SENGAJA http://fiqh-sunnah.blogspot.com Dari Abi Umamah al-Bahili Radhiallahu 'anhu Aku pernah mendengar Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda: “Ketika aku tidur, datanglah dua orang lelaki kemudian memegang dua lenganku, membawaku kesatu gunung yang kasar (tidak rata), keduanya berkata: “Naik”. Aku katakan: “Aku tidak mampu, keduanya berkata: “Kami akan memudahkanmu,” Akupun naik sehingga ketika aku sampai ke puncak gunung. Ketika itulah aku mendengar suara yang keras. Akupun bertanya: “Suara apakah ini? Mereka berkata: “Ini adalah teriakan penghuni neraka”. Kemudian keduanya membawaku, ketika aku melihat orang-orang yang digantung dengan kaki di atas, mulut mereka rosak/robek, darah mengalir dari mulut mereka. Aku bertanya: “Siapakah mereka?” Keduanya menjawab: “Mereka adalah orangorang yang berbuka sebelum halal puasa mereka.” (Hadis Riwayat an-Nasa'i di dalam “Al-Kubra” sebagaimana dalam “tuhfatul Asyraf” (4/166) dan Ibnu Hibban (no. 1800 di dalam zawahidnya) dan al-Hakim (1/430) dari jalan Abdur Rahman bin Yazid bin Jabir, dari Salim bin Amir, dari Abu Umamah. Sanadnya sahih) Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Ahad, Ogos 24, 2008 0 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied

114 - SAHUR UNTUK BERPUASA SAHUR UNTUK BERPUASA http://fiqh-sunnah.blogspot.com 1. Hikmahnya Allah mewajibkan puasa kepada kita sebagaimana Allah telah mewajibkan kepada orang-orang sebelum kita dari kalangan Ahlul Kitab, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, (yang ertinya): “Wahai orang-orang yang beriman diwajibkan atas kamu puasa sebagaimana telah diwajibkan ke atas orang-orang sebeleum kamu agar kamu bertaqwa.” (Surah al-Baqarah, 2: 183) Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam menyuruh kita agar bersahur sebagai pembeza di antara puasa kita dengan puasa Ahlul Kitab. Dari Amr bin ‘Ash radhiallahu ‘anhu Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wasallam bersabda (yang ertinya): “Pembeza antara puasa kita dengan puasa Ahlul Kitab adalah makan sahur”. (Hadis Riwayat Muslim (1096)) 2. Keutamaannya a. Sahur Yang Barokah Dari Salman radhiallahu 'anhu Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam bersabda (yang ertinya): “Barokah ada pada tiga perkara: Jama'ah, Tsarid (roti yang diremukkan dan direndam di dalam kuah) dan makan sahur.” (Hadis Riwayat at-Thabrani dalam “AlKabir” (6127), Abu Nu'aim pada “Dzikru Akhbari Ashbahan”

(1/57)) Dan dari Abu Hurairah, Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam bersabda (yang ertinya): “Sesungguhnya Allah menjadikan barokah itu pada makan sahur dan timbangan”. (Hadis Riwayat asy-Syirasy (al-Alqab) sebagaimana dalam (Jami’us Shaghir) (1715) dan al-Khatib (al-Muwaddih) (1/263) dari Abi Hurairah dengan sanad yang lalu. Hadits ini hasan) Dari Abdullah bin al-Harits dari seorang sahabat Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam: Aku masuk menemui Nabi Shalallahu 'alaihi wa Sallam ketika dia makan sahur lalu beliau berkata (yang ertinya): “Sesungguhnya makan sahur adalah barokah yang Allah berikan pada kalian maka janganlah kalian tinggalkan”. (Hadis Riwayat an-Nasa’i (4/145) dan Ahmad (5/270). Sanadnya Sahih) Berkenaan dengan sahur yang dianggap sebagai barokah sangatlah jelas, kerana dengan makan sahur bererti mengikuti sunnah, memperkuatkan diri di dalam menjalani ibadah puasa, menambahkan semangat berpuasa, dan ibadah puasa menjadi lebih ringan. Selain itu, dengan makan sahur, ia juga merupakan suatu tindakan untuk menyelisihi Ahlul Kitab kerana mereka tidak melakukan makan sahur. Oleh kerana itu Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wa Sallam menamakannya sebagai “al-ghadaa’ alMubarak” (makanan penuh barokah) sebagaimana dalam dua hadis al-Irbath bin Sariyah dan Abi Darda' radhiallahu 'anhuma “Marilah menuju makan “al-ghadaa’ al-Mubarak” (makanan penuh barokah): yakni sahur.” (hadis al-Irbath: diriwayatkan oleh Ahmad (4/126) dan Abu Daud (2/303)) b. Allah dan malaikat-Nya berselawat kepada orang-orang yang sahur Barokah sahur yang terbesar adalah Allah Subhanahu Wa Ta'ala

akan meliputi orang-orang yang sahur dengan ampunan-Nya, memenuhi mereka dengan rahmat-Nya, malaikat Allah memintakan ampunan bagi mereka, berdo’a kepada Allah agar memaafkan mereka, agar mereka termasuk orang-orang yang dibebaskan oleh Allah di bulan Ramadhan. Dari Abu Said al-Khudri radhiallahu 'anhu, dia berkata bahawa Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya): “Sahur itu makanan yang barokah, janganlah kalian meninggalkannya walaupun hanya meneguk seteguk air, kerana Allah dan malaikat-Nya berselawat kepada orang-orang yg sahur.” Oleh sebab itu seorang muslim hendaklah tidak menyia-nyiakan pahala yang besar ini dari Rabb yang Maha Pengasih. Dan sahurnya seorang mukmin yang paling afdhal adalah dengan kurma. Bersabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam (yang ertinya): “Sebaik-baik sahurnya seorang mukmin adalah kurma.” (Hadis Riwayat Abu Daud (2/303), Ibnu Hibban (223) al-Baihaqi (4/237)) Barangsiapa yang tidak memiliki kurma, hendaklah ia bersungguh-sungguh untuk bersahur walau pun hanya dengan meneguk satu teguk air, kerana fadhilah (keutamaan) yang disebutkan tadi, dan kerana sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam (yang ertinya): “Makan sahurlah kalian walau dengan seteguk air.” 3. Mengakhirkan (Melewatkan) Sahur Disunnahkan supaya mengakhirkan (melewatkan) sahur sehingga ke waktu betul-betul hampir terbit fajar, kerana Nabi Shalallahu 'alaihi wa Sallam dan Zaid bin Tsabit radhiallahu 'anhu pernah melakukan sahur. Dan ketika keduanya selesai makan sahur, Nabi

Shalallahu 'Alaihi wa Sallam bangkit untuk solat subuh, dan jarak (selang waktu) di antara sahur dan masuknya solat adalah kirakira lamanya seseorang membaca lima puluh ayat al-Qur’an. Anas radhiallahu 'anhu meriwayatkan dari Zaid bin Tsabit radhiallahu 'anhu: “Kami makan sahur bersama Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam, kemudian beliau solat, aku tanyakan (kata Anas): “Berapa lama jarak di antara azan dan sahur? Beliau menjawab: “Kira-kira sama seperti bacaan 50 ayat al-Qur'an.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/118), Muslim (1097)) Semoga mudah-mudahan Allah membimbing kita semua dan supaya kita diperbolehkan makan, minum, dan jima’ selama kita masih ragu telah terbit fajar atau belum, dan Allah dan Rasul-Nya telah menjelaskan batasan-batasannya, sehingga jelaslah sudah, kerana Allah Jalla Jalaaluhu memaafkan kesalahan, kelupaan, serta membolehkan makan, minum dan jima’ ada penjelasan, sedangkan orang ragu belum mendapat penjelasan. Sesungguhnya kejelasan adalah satu keyakinan yang tidak ada keraguan lagi. 4. Hukumnya Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam memerintahkan (dengan perintah yang diberi penekanan). Beliau bersabda (yang ertinya): “Barangsiapa yang mahu berpuasa hendaklah sahur dengan sesuatu.” Dan bersabda (yang ertinya): “Makan sahurlah kalian kerana dalam sahur ada barokah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/120), Muslim (1095) dari Anas radhiyallahu ‘anhu) Kemudian beliau menjelaskan betapa tingginya nilai sahur bagi umatnya, beliau bersabda (yang ertinya):

“Pembeza di antara puasa kami dan Ahlul Kitab adalah makan sahur.” Nabi Shalallahu 'alaihi wa Sallam melarang meninggalkannya, beliau bersabda (yang ertinya): “Sahur adalah makanan yang barokah, janganlah kalian tinggalkan, walaupun hanya meminum seteguk air, kerana Allah dan Rasul-Nya memberi selawat kepada orang yang sahur”. (Hadis Riwayat Ibnu Abi Syaibah (3/8), Ahmad (3/12,3/44) dari tiga jalan dari Abi Said al-Khudri. Sebahagian jalannya menguatkan yang lain) Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya): “Sahurlah kalian walaupun dengan seteguk air.” (Hadis Riwayat Abu Ya’la (3340) dari Anas radhiyallahu ‘anhu, tetapi hadis ini ada kelemahan, namun ia didukung (diperkuatkan) oleh hadis Abdullah bin Amr yang ada pada Ibnu Hibban (no.884) yang di dalamnya ada An'anah Qatadah: Hadis ini hasan) Perintah nabi Shalallahu 'Alaihi wasallam ini sangat ditekankan anjurannya, hal ini terlihat dari tiga sisi: 1 – Perkara tersebut sememangnya diperintahkan. 2 - Sahur adalah sebagai syiar puasa seorang muslim, dan pemisah (pembeza) di antara puasa kita dan puasa Ahlul Kitab. 3 - Larangan meninggalkan sahur Inilah qarinah yang kuat dan dalil yang jelas. Walaupun demikian, al-Hafiz Ibnu Hajar menukilkan dalam kitabnya “Fathul Bari” (4/139) bahawa akan ijma' berkenaan kesunnahannya. Wallahu

A'lam... Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Ahad, Ogos 24, 2008 0 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied 113 - WAKTU UNTUK BERPUASA WAKTU UNTUK BERPUASA http://fiqh-sunnah.blogspot.com Pada awalnya para sahabat Nabiyul ummi Muhammad Shalallahu 'alaihi wasallam jika berpuasa dan hadir di dalam waktu berbuka, mereka akan makan dan minum serta menjima’i isterinya selama belum tidur. Namun jika seseorang di antara mereka tidur sebelum menyantap makan malamnya (berbuka) dia tidak boleh melakukan sedikitpun perkara-perkara di atas, kemudian Allah dengan keluasan rahmat-Nya, memberikan rukhshah sehingga orang yang tertidur disamakan hukumnya dengan orang yang tidak tidur, hal ini diterangkan dengan jelas melalui hadis berikut: Dari al-Barraa' bin Ajib radhiallahu 'anhu berkata: “Dahulu sahabat Nabi Shalallahu 'alaihi wasallam jika salah seorang di antara mereka berpuasa dan tiba waktu berbuka, tetapi tertidur sebelum berbuka, tidak diperbolehkan makan malam dan siangnya hingga malam lagi. Sungguh Qais bin Shirmah alAnshary pernah berpuasa, ketika tiba waktu berbuka beliau mendatangi isterinya kemudian berkata: “Apakah engkau memiliki makanan?” Istrinya menjawab: “Tidak”. Namun aku akan pergi mencarinya untukmu, dia bekerja pada hari itu hingga mengantuk dan tertidur. Ketika isterinya kembali dan melihatnya, isterinya pun berkata: “Khaibah (diharamkan) untukmu ketika pertengahan hari”. Dia pun terbangun, kemudian menceritakan perkara tersebut kepada Nabi hingga turunlah ayat ini yang

ertinya: “Dihalalkan bagimu pada malam hari bulan Ramadhan bercampur (berjima’) dengan isteri-isterimu.” (Surah al-Baqarah, 2: 187) Mereka sangat gembira dan turun pula: (yang ertinya) “Dan makan dan minumlah sehingga terang kepadamu benang putih dari benang hitam dari fajar.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/911)) Inilah rahmat rabbani yang dicurahkan oleh Allah Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang kepada hamba-hamba-Nya yang berkata: “Kami mendengar dan taat wahai Rabb kami, ampunilah dosa kami, kepada-Mu lah kami kembali” yakni dengan memberikan batasan waktu puasa: batasan yang dimulai dari terbitnya fajar sehingga hilangnya siang dengan datangnya malam, dengan kata lain hilangnya bundaran matahari di ufuk. 1. Benang Putih dan benang Hitam Ketika turun ayat tersebut sebahagian sahabat Nabi Shalallahu 'alaihi wasallam sengaja mengambil Iqol hitam dan putih (tali yang digunakan untuk mengikat Unta “Mashabih”) kemudian mereka letakkannya di bawah bantal-bantal mereka, atau mereka ikatkan di kaki mereka. Dan mereka terus makan dan minum hingga jelas dalam melihat keduanya iqol/bebenang tersebut (membezakan di antara yang putih dari yang hitam) Dari Adi bin Hatim radhiallahu 'anhu berkata: “Ketika turun ayat: “Jelas bagi kalian benang putih dari benang hitam”.” Aku mengambil iqol hitam digabungkan dengan iqol putih, aku letakkan di bawah bantalku, kalau malam aku terus melihatnya hingga jelas bagiku, pagi harinya aku pergi menemui Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam dan kuceritakan padanya perbuatanku

tersebut. Beliaupun berkata: “Maksud ayat tersebut adalah hitamnya malam dan putihnya siang”. (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/133), Muslim (1090)) Dari Sahl bin Sa'ad radhiallahu 'anhu berkata, ketika turun ayat: “Makan dan minumlah hingga jelas bagi kalian benag putih dari benang hitam.” Ada seorang lelaki jika ingin puasa, mengikatkan benang hitam dan putih di kakinya, dia terus makan dan minum hingga jelas melihat kedua benang tersebut. Kemudian Allah turunkan ayat: “Kerana terbitnya fajar”, mereka akhirnya tahu yang dimaksudkan adalah hitam (gelapnya) malam dan terang (putihnya) siang”. (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/114) dan Muslim (1091)) Setelah melalui penjelasan tersebut, sungguh telah dijelaskan oleh Rasul Shalallahu 'alaihi wasallam kepada sahabatnya batasan untuk membezakan serta sifat-sifat tertentu, hingga tidak ada lagi ruang untuk ragu atau tidak mengetahuinya. Bagi Allah-lah mutiara penyair: Tidak benar sedikitpun dalam akal jikalau siang memerlukan bukti. 2. Ada Dua Fajar Di antara hukum yang dijelaskan oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam dengan penjelasan yang jelas, bahawasanya fajar itu ada dua: 1. Fajar Yang Kadzib, iaitu tidak dibolehkan ketika itu solat subuh, dan belum diharamkan bagi yang berpuasa untuk makan dan minum.

2. Fajar Shadiq, iaitu yang mengharamkan makan bagi yang berpuasa, dan sudah dibolehkan untuk melaksanakan solat subuh. Dari Ibnu Abbas radhallahu 'anhuma: Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya): “Fajar itu ada dua: Yang pertama tidak mengharamkan makan (bagi yang puasa), tidak halal solat (subuh) ketika itu, yang kedua: mengharamkan makan dan telah dibolehkan solat ketika terbit fajar tersebut.” (Hadis Riwayat Ibnu Khuzaimah (3/210), al-Hakim (1/191 dan 495), alDaruquthni (2/165), al-Baihaqi (4/261) dari jalan Sufyan dari Ibnu Juraij dari Atha' dari Ibnu Abbas. Sanadnya sahih) Perlu untuk difahami di sini bahawa: 1. Fajar kadzib adalah warna putih yang memancar panjang yang menjulang seperti ekor binatang gembalaan. 2. Fajar shadiq adalah warna yang memerah yg bersinar dan tampak di atas puncak di bukit dan gunung-gunung, dan tersebar di jalanan dan di jalan raya serta di atap-atap rumah, fajar inilah yang berkaitan dengan hukum-hukum puasa dan solat. Dari Samurah radhiallahu 'anhu, Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya): “Janganlah kalian tertipu oleh azannya Bilal dan jangan pula tertipu oleh warna putih yang memancar ke atas melintang.” (Hadis Riwayat Muslim (1094)) Dari Thalq bin Ali: Nabi Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya): “Makan dan minumlah, jangan kalian tertipu oleh fajar yang memancar ke atas, makan dan minumlah sehingga warna merah membentang.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi (3/76), Abu Daud (2/304), Ahmad (4/66), Ibnu Khuzaimah (3/211) dari jalan Abdullah bin Nu'man dari Qais bin Thalaq dari bapaknya,

Sanadnya sahih) Bahawasanya sifat-sifat fajar shadiq adalah yang bertepatan dengan ayat yang mulia: “Hingga jelas bagi kalian benang putih dari benang hitam kerana fajar.” Kerana cahaya fajar jika membentang di ufuk di atas lembah dan gunung-gunung akan tampak seperti benang putih, dan akan tampak di atasnya benang hitam yakni sisa-sisa kegelapan malam yang pergi menghilang. Jika telah jelas situasi tersebut kepada kita, maka berhentilah dari makan, minum dan berjima', sekiranya di tangan kita masih ada gelas berisi air atau minuman, minumlah dengan tenang. Kerana itu merupakan rukhshah (keringanan) yang besar dari Dzat Yang Paling Pengasih kepada hamba-hamba-Nya yang berpuasa, minumlah walaupun engkau telah mendengar azan: Raslullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya): “Jika salah seorang kalian mendengar azan padahal gelas ada di tangannya, janganlah ia segera meletakkannya hingga memenuhi hajatnya.” (Hadis Riwayat Abu Daud (235), Ibnu Jarir (3115), alHakim (1/426), al-Baihaqi (2/218), Ahmad (3/423), dari jalan Hamad dari Muhammad bin Amr dari Abi Salamah dari Abu Hurairah. Sanadnya hasan) Yang dimaksudkan sebagai azan di dalam hadis di atas adalah azan subuh yang kedua kerana telah terbitnya fajar shadiq dengan dalil tambahan riwayat, yang diriwayatkan oleh Ahmad (2/510), Ibnu Jarir ath-Thabari (2/102) dan selain keduanya setelah hadis di atas. “Dahulu seorang muadzin melakukan azan ketika terbit fajar.”

Yang mendukung makna seperti ini adalah riwayat Abu Umamah radhiallahu 'anhu: “Telah dikumandangkan iqomah solat di mana ketika itu di tangan Umar masih ada gelas, dia berkata: “Boleh aku meminumnya ya Rasulullah? Rasulullah bersabda: Ya minumlah.” (Hadis Riwayat Ibnu Jarir (2/102) dari dua jalan dari Abu Umamah) Jelaslah bahawa menghentikan makan sebelum terbit fajar shadiq dengan dalih Ihtiyath (hati-hati) adalah perbuatan bid'ah yang diada-adakan. Al-Hafidz Ibnu Hajar rahimahullah berkata di dalam Fathul Bari (4/199): “Termasuk perbuatan bid'ah yang mungkar adalah yang diada-adakan pada zaman ini, iaitu mengumandangkan azan kedua sepertiga jam sebelum waktunya di bulan Ramadhan, serta memadamkan lampu-lampu yang dijadikan sebagai tanda telah haramnya makan dan minum bagi orang yang mahu berpuasa, mereka menganggap perbuatan ini dalam rangka ihtiyath (langkah berhati-hati) dalam ibadah, tidak ada yang mengetahuinya kecuali beberapa bilangan manusia saja, hal ini telah menyeret mereka sehingga melakukan azan ketika telah terbenam matahari beberapa peringkat, untuk meyakinkan telah masuknya waktu (menurut sangkaan mereka) mereka mengakhirkan (melambatkan) berbuka dan menyegerakan sahur, sehingga menyelisihi sunnah, oleh kerana itu sedikit pada mereka kebaikan dan keburukan pun banyak tersebar pada mereka, Allahul Musta'an. Kami katakan: Bid'ah ini, yakni menghentikan makan (imsak) sebelum fajar dan mengakhirkan (melewatkan) waktu berbuka, tetap ada dan terus berlangsung di zaman ini, kepada Allahlah kita mengadu. 3. Kemudian menyempurnakan Puasa hingga malam

Jika telah datang malam dari arah timur, menghilangnya siang dari barat dan matahari telah terbenam berbukalah orang yang berpuasa. Dari Umar radhiallahu 'anhu berkata Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya): “Jika malam datang dari sini, siang menghilang dari sini, dan apabila terbenam matahari telah berbukalah orang yang puasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/171), Muslim (1100)) Perkataanya: “Telah berbukalah orang yang puasa” yakni dari sisi hukum bukan kenyataan, kerana telah masuk waktu puasa. Perkara ini berlaku setelah terbenamnya matahari, walaupun sinarnya masih ada (kelihatan). Ia termasuk di dalam petunjuk Nabi Shalallahu 'alaihi wasallam. Jika beliau berpuasa, beliau menyuruh seseorang untuk naik ke suatu ketinggian, jika orang berkata: “Matahari telah terbenam”, beliau pun berbuka. (Hadis Riwayat al-Hakim (1/434), Ibnu Khuzaimah (2061) disahihkan oleh al-Hakim menurut syarat al-Bukhari & Muslim. Perkataan aufa, yakni naik atau melihat) Sebahagian orang menyangka malam itu tidak terwujud langsung setelah terbenamnya matahari, tapi masuknya malam setelah kegelapan menyebar di timur dan di barat. Sangkaan seperti ini pernah terjadi kepada sahabat Rasulullah, kemudian mereka diberi pemahaman bahawa cukup dengan adanya awal gelap dari timur setelah hilangnya bundaran matahari. Dari Abdullah bin Abi Aufa radhiallahu 'anhu: “Kami pernah bersama Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam dalam satu safar ketika itu kami berpuasa (di bulan Ramadhan) ketika terbenam matahari Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda kepada

sebahagian kaum: “Wahai fulan, (dalam riwayat Abu Daud: “Wahai bilal) berdiri ambilkan kami air”. “Wahai Rasulullah kalau engkau tunggu sore (dalam riwayat: “kalau engkau tunggu hingga sore, dalam riwayat lain: Matahari) Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda: “Turun ambilkan air, Bilal pun turun, kemudian Nabi minum. Beliau bersabda: “Kalau kalian melihatnya niscaya akan kalian lihat dari atas unta, yakni: Matahari, kemudian beliau melemparkan (dalam riwayat: berisyarat dengan tangannya). (Dalam riwayat al-Bukhari & Muslim: berisyarat dengan telunjuknya ke arah kiblat) kemudian berkata: “Jika kalian melihat malam telah datang dari sini maka telah berbuka orang yang puasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/199), Muslim (1101), Ahmad (4/381), Abu Daud (2352)) Telah ada riwayat yang menegaskan bahawa para sahabat Nabi Shalallahu 'alaihi wasallam mengikuti perkataannya, dan perbuatan mereka sesuai dengan perkataan Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam, Abu Said al-Khudri berbuka ketika tenggelam (hilangnya) bundaran matahari. (Diriwayatkan oleh al-Bukhari dengan Mu'allaq (4/196)). Sesuatu yang wajib difahami bahawa, Hukum-hukum puasa yang diterangkan di atas adalah berkaitan dengan pandangan mata manusia, tidak boleh bertakalluf atau berlebih-lebihan dengan mengintai hilal dan mengawasi dengan alat-alat (teknologi) perbintangan (astrologi) yang baru, atau berpegangan dengan ramalan ahli nujum yang menyelewengkan kaum muslimin dari sunnah Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam, sehingga menjadikan sebab sedikitnya kebaikan pada mereka, wallahu a'lam. Seterusnya,

Di sebahagian negeri umat Islam, para muadzin menggunakan jadual-jadual (takwim) waktu solat yang telah berlalu lebih dari beberapa tahun... sehinggakan mereka mengakhirkan (melewatkan) berbuka puasa dan menyegerakan sahur, akhirnya mereka menentang petunjuk Nabi Shallallahu 'Alaihi wa Sallam yang mengerakan berbuka dan melewatkan bersahur. Di negeri-negeri seperti ini ada sekelompok orang yang bersemangat di dalam mengamalkan sunnah dengan berbuka berpedoman pada matahari dan sahur berpedoman kepada fajar. Jika terbenam matahari mereka berbuka, jika terbit fajar shadiq (sebagaimana yang telah dijelaskan) mereka menghentikan makan dan minum, inilah perbuatan syar’i yang sahih yang tidak diragukan lagi, barangsiapa yang menyangka mereka menyelisihi sunnah, telah berprasangka salah, tidak ada daya dan upaya kecuali dengan pertolongan Allah. Jelaslah, bahawa ibadah puasa berkaitan dengan matahari dan fajar, jika ada orang yang menyelisihi kaedah ini, maka sebenarnya mereka telah salah. Azan adalah pemberitahuan masuknya waktu, dan tetap mengamalkan segala dasar dan prinsip yang diajarkan oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam sebagai petunjuk dan pegangan. Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Ahad, Ogos 24, 2008 0 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied 112 - DIWAJIBKAN BERNIAT PUASA RAMADHAN SEBELUM TERBIT FAJAR DIWAJIBKAN BERNIAT PUASA RAMADHAN SEBELUM TERBIT FAJAR http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Jika telah jelas masuknya bulan Ramadhan dengan penglihatan mata atau persaksian atau dengan menyempurnakan bulan Sya'ban menjadi tiga puluh hari, maka wajib ke atas setiap muslim yang mukallaf untuk berniat puasa di malam harinya, berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam (yang ertinya): “Barangsiapa yang tidak berniat sebelum fajar untuk berpuasa, maka tidak ada puasa baginya”. (Hadis Riwayat Abu Daud (2454), Ibnu Majah (1933), al-Baihaqi (4/202)) Dan Sabdanya (yang ertinya): “Barangsiapa yang tidak berniat puasa pada malam harinya maka tidak ada puasa baginya”. (Hadis Riwayat an-Nasa'i (4/196), al-Baihqi (4/202), Ibnu Hazm (6/162), dari jalan Abdur Razaq dari Ibnu Juraij dari Ibnu Syihab. Sanadnya sahih sekiranya tiada 'an 'Anah Ibnu Juraij, akan tetapi sahih dengan riwayat sebelumnya) Niat itu tempatnya di hati, melafazkannya dan ditambah dengan susunkata atau barisan perkataan yang tertentu adalah bid'ah yang sesat walaupun ada sebahagian manusia yang menganggapnya sebagai baik. Kewajiban untuk berniat bermula di waktu malam adalah merupakan suatu yang khusus bagi puasa wajib (Ramadhan), kerana Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam pernah datang kepada ‘Aisyah di dalam selain bulan Ramadhan dan beliau berkata: “Apakah engkau punyai santapan siang? Kalau tidak ada, maka aku berpuasa”. (Hadis Riwayat Muslim (1154)) Perkara yang sama juga dilakukan oleh para sahabat: Abu Darda', Abu Thalhah, Abu Hurairah, Ibnu Abbas, Hudzaifah bin al-Yaman radhiallahu ‘anhum. Ini berlaku di dalam ketika puasa sunnah. Manakala hadis

menunjukan wajibnya niat di malam hari sebelum terbit fajar bagi tujuan puasa wajib. Wallahu Ta'ala A'lam. Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Ahad, Ogos 24, 2008 0 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied Rabu 20 Ogos 2008 111 - DI SAAT MENJELANGNYA BULAN RAMADHAN DI SAAT MENJELANGNYA BULAN RAMADHAN http://fiqh-sunnah.blogspot.com 1. Menghitung hari bulan Sya'ban Umat Islam seharusnya mengambil langkah menghitung bulan Sya'ban sebagai persiapan untuk menuju Ramadhan, kerana sebagaimana yang kita ketahui bahawa satu bulan itu adakalanya dua puluh sembilan hari dan terkadang tiga puluh hari. Kita hendaklah berpuasa ketika melihat hilal (anak bulan) bulan Ramadhan, jika terhalang awan, maka hendak diperkirakan menyempurnakan bulan Sya'ban menjadi tiga puluh hari, kerana Allah pencipta langit dan bumi menjadikan tempat-tempat tertentu agar manusia mengetahui jumlah tahun dan hisab, satu bulan tidak akan lebih dari tiga puluh hari. Dari Abi Hurairah Radhiyallahu 'anhu berkata: Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda: “Puasalah kalian kerana melihat hilal (anak bulan), dan berbukalah kerana melihat melihat hilal, jika kalian terhalang oleh awan, sempurnakanlah bulan Sya'ban tiga puluh hari.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/106) dan Muslim (1081))

Dari Abdullah bin Umar radhiallahu 'anhuma Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya): “Janganlah kalian puasa hingga melihat hilal, jangan pula kalian berbuka hingga melihatnya, jika kalian terhalang oleh awan, hitunglah bulan Sya'ban.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/102) dan Muslim (1080)) Dari Adi bin hatim radhiallahu 'anhu berkata: Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda: “Jika datang bulan Ramadhan puasalah tiga puluh hari, kecuali jika kalian melihat hilal sebelum hari ketiga puluh.” (Hadis Riwayat at-Thahawi dalam “Musykilul Atsar” (no. 501), Ahmad (4/377), at-Thabrani dalam “al-kabir” (17/171)) 2. Barangsiapa yang berpuasa di hari yang diragukan bererti telah derhaka kepada Abul Qosim Shalallahu 'alaihi wasallam Oleh kerana itu, seorang muslim tidak seharusnya mendahului bulan puasa, dengan melakukan puasa satu atau dua hari sebelumnya dengan alasan ihtiath (hati-hati) kecuali kalau bertepatan dengan puasa sunnah yang biasa ia lakukan. Dari Abi Huarairah radhiallahu 'anhu Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam pernah bersabda: “Janganlah kalian mendahului Ramadhan dengan melakukan puasa satu atau dua hari sebelumnya kecuali seseorang telah rutin berpuasa maka berpuasalah.” (Hadis Riwayat Muslim (573, Mukhtashar dengan mu'laqnya)).

Shilah bin Zufar dari Ammar membawakan perkataan Amar bin Yasar: “Barangsiapa yang berpuasa pada hari yang diragukan bererti telah derhaka kepada Abal Qosim Shalallahu 'alaihi wasallam.” (Dibawakan oleh al-Bukhari (4/119)) 3. Jika ada seorang yang melihat hilal hendaknya seluruh kaum muslimin berpuasa atau berbuka Melihat hilal akan diperkirakan sekiranya ada dua orang saksi yang adil, berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam: “Puasalah kalian kerana melihat hilal, berbukalah kerana melihatnya, berhajilah kerana melihatnya, jika kalian tertutup dengan mendung, sempurnakanlah tiga puluh hari, jika ada dua saksi, berpuasalah kalian dan berbukalah.” (Hadis Riwayat annasa'I (4/133), Ahmad (4/321), ad-Daruquthni (2/167) dan dari jalan Husain bin al-Harits al-Jadali dari Abdur Rahman bin Zaid bin al-Khaththab dari para sahabat Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam, sanadnya hasan, lafadz di atas dalam riwayat anNasa'i, Ahmad menambahkan: “dua orang muslim”) Tidak diragukan lagi bahawa diterimanya persaksian dua orang dalam satu kejadian tidak menunjukkan persaksian seorang diri itu ditolak, oleh kerana itu persaksian seorang saksi dalam melihat hilal tetap diperkirakan (sebagai dasar untuk mulai berpuasa), dalam satu riwayat yang sahih dari Ibnu Umar radhiallahu 'anhuma berkata: “Manusia mencari-cari hilal, maka aku khabarkan kepada Nabi Shalallahu 'alaihi wasallam bahawa aku melihatnya, Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam pun menyuruh manusia berpuasa.”

(Hadis Riwayat Abu Daud (2342), Ad-Darimi (2/4), Ibnu Hibban (871), al-hakim (1/423), al-Baihaqi (4/212) dari dua jalan dari Yahya bin Abdullah bin Salim dari Abu Bakar bin Nafi' dari bapanya dari Ibnu Umar. Sanadnya hasan sebagaimana dikatakan Ibnu Hajar al-Atsqalani dalam “At-Talkhisul habir” (2/187)) Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Ogos 20, 2008 0 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied 110 - FADHILAT BERPUASA DI BULAN RAMADHAN FADHILAT BERPUASA DI BULAN RAMADHAN http://fiqh-sunnah.blogspot.com 1. Pengampunan Dosa Dari Abi Hurairah radhiallahu 'anhu dari Nabi Shalallahu 'alaihi wasalam bersabda (yang erti nya): “Barangsiapa yang berpuasa di bulan Ramadhan dengan penuh iman dan ihtisab maka akan diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.” (Hadis Riwayat alBukhari (4/99), Muslim (759)) Maksud “Penuh iman dan Ihtisab” di sini adalah membenarkan wajibnya puasa, mengharapkan pahalanya, hatinya senang dalam mengamalkan, tidak membencinya, dan tidak merasa berat dalam mengamalkannya. Dari Abi Hurairah radhiallahu 'anhu juga Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasalam pernah bersabda (yang ertinya): “Solat yang lima waktu, Juma'at ke Juma'at, Ramadhan ke Ramadhan adalah penghapus dosa yang terjadi di antara senggang waktu tersebut jika menjauhi dosa besar”. (Hadis

Riwayat Muslim (233)) Dari Abu Hurairah radhiallahu 'anhu juga, bahawa Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa salam pernah naik mimbar kemudian berkata: “Amin, Amin, Amin”, ditanyakan kepadanya:”Ya Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasalam: Engkau naik mimbar kemudian mengucapkan: Amin, Amin, Amin? Beliau bersabda: “Sesungguhnya Jibril ‘alaihissalam datang kepadaku, dia berkata: “Barangsiapa yang mendapati bulan Ramadhan tetapi tidak diampuni dosanya maka akan masuk neraka dan akan Allah jauhkan dia, katakan: “Amin”, maka akupun mengucapkan : Amin……”.” (Hadis Riwayat Ibnu Khuzaimah (3/192), Ahmad (2/246 dan 254) dan al-Baihaqi (4/204) dari jalan Abu Hurairah. Hadis ini sahih, asalnya terdapat dalam “Sahih Muslim” (4/1978)) 2. Dikabulkannya do'a dan pembebasan dari api neraka Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasalam bersabda (yang ertinya): “Allah memiliki hamba-hamba yang dibebaskan dari neraka setiap siang dan malam bulan Ramadhan, dan semua orang muslim yang berdo'a akan dikabulkan do'anya.” (Hadis Riwayat al-Bazzar (3142), Ahmad (2/254) dari jalan A'mas, dari Abu Shalih dari Jabir, diriwayatkan oleh Ibnu Majah (1643) darinya dengan ringkas dari jalan lain, hadits sahih. Do'a yang dikabulkan itu adalah ketika berbuka - lihat “Misbahuh Azzujajah” (no. 604) karya al-Bushiri) 3. Orang yang berpuasa termasuk shidiqin dan syuhada Dari Amr bin Murrah al-Juhani Radhiallahu 'anhu berkata: Datang seorang lelaki kepada Nabi Shalallahu 'alaihi wasalam kemudian berkata: “Ya Rasulullah! Apa pendapatmu jika aku bersaksi bahawa tidak ada sesembahan yang hak untuk diibadahi kecuali Allah, engkau adalah Rasulullah Shalallahualaihi wasalam, aku

solat lima waktu, aku tunaikan zakat, aku melaksanakan puasa Ramadhan dan solat tarawih di malam harinya, termasuk orang yang manakah aku? Beliau menjawab: “Termasuk dari shidiqin dan syuhada”. (Hadis Riwayat Ibnu Hibban (no. 11 di dalam Zawaidnya) sanadnya sahih) Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Ogos 20, 2008 0 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied 109 - KEUTAMAAN IBADAH PUASA KEUTAMAAN IBADAH PUASA http://fiqh-sunnah.blogspot.com Banyak sekali ayat yang tegas dan muhkam (Qath'i) dalam kitabullah yang mulia, memberikan anjuran untuk berpuasa sebagai sarana untuk berlaku Taqarrub (mendekatkan diri) kepada Allah Azza wa Jalla dan menjelaskan keutamaan-keutamaannya, antaranya adalah sebagaimana firman Allah Ta'ala berikut (yang ertinya): “Sesungguhnya kaum muslimin dan muslimat, kaum mukminin dan mukminat, kaum lelaki yang patuh dan kaum wanita yang patuh, dan kaum lelaki serta wanita yang benar (imannya) dan kaum lelaki serta wanita yang sabar (ketaatannya), dan kaum lelaki serta wanita yang khusyu', dan kaum lelaki serta wanita yang bersedekah, dan kaum lelaki serta wanita yang berpuasa, dan kaum lelaki dan wanita yang menjaga kehormatannya (syahwat berahinya), dan kaum lelaki serta kaum wanita yang banyak mengingat Allah. Allah menyediakan bagi mereka ampunan dan pahala yang besar.” (Surah al-Ahzab, 33: 35) Dan firman Allah yang ertinya:

“Dan berpuasa itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui”. (Surah al-Baqarah, 2: 184) Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam telah menjelaskan dalam hadis yang sahih bahawa puasa adalah benteng dari syahwat, perisai dari neraka, Allah Tabaraka wa Ta'ala telah mengkhususkan satu pintu syurga untuk orang yang berpuasa, puasa berupaya memutuskan jiwa dari syahwatnya, menahannya dari kebiasaan-kebiasaan yang buruk, hingga menjadilah jiwa yang tenang. Inilah pahala yang besar, keutamaan yang agung, dijelaskan secara terperinci melalui hadis-hadis sahih berikut ini, dijelaskan dengan penjelasan yang sempurna. 1. Puasa adalah perisai (pelindung) Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam memerintahkan orang yang kuat syahwatnya dan belum mampu untuk menikah agar berpuasa, menjadikannya sebagai pemutus kepada syahwat yang menguasai diri. Ini adalah kerana antaranya puasa mampu menahan kuatnya anggota badan, menenangkan atau merehatkan seluruh anggota badan, serta seluruh kekuatan (yang buruk) ditahan sehingga ia menjadi lebih taat dan dikawal dengan belenggu puasa. Melalui kesan-kesan tersebut kita dapat memahami bahawa puasa memiliki pengaruh yang menakjubkan di dalam menjaga anggota badan yang dzahir dan kekuatan yang batin. Oleh kerana itu Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya): “Wahai sekalian para pemuda, barang siapa di antara kalian telah mampu menikah, hendaklah dia menikah, kerana menikah lebih menundukkan pandangan, dan lebih menjaga kehormatan.

Barang siapa yang belum mampu menikah, hendaklah berpuasa kerana berpuasa merupakan pemutus syahwat baginya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/106) dan Muslim (no. 1400) dari Ibnu Mas'ud) Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam telah memperjelaskan kepada kita bahawa syurga diliputi dengan perkara-perkara yang tidak disenangi, dan neraka diliputi dengan syahwat. Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya): “Tidaklah ada seorang hamba yang puasa di jalan Allah kecuali akan Allah jauhkan dia (kerana puasanya) dari neraka sejauh tujuh puluh musim.” (Hadis Riwayat al-Bukhori (6/35), Muslim (1153) dari Abu Sa'id al-Khudri, ini adalah lafadh Muslim. Sabda Rasulullah Sholallahu 'alaihi wasalam, “70 musim” adalah “perjalanan 70 tahun”, demikian yang disebutkan di dalam “Fathul Bari” (6/48)) “Puasa adalah perisai, seorang hamba berperisai dengannya dari api neraka”. (Hadis Riwayat Ahmad (3/241), (3/296) dari Jabir, Ahmad (4/22) dari Utsman bin Abil 'Ash. Ini adalah hadis yang sahih) “Barang siapa yang berpuasa sehari di jalan Allah maka di antara dia dan neraka ada parit yang luasnya seperti antara langit dengan bumi”. (Dikeluarkan oleh at-Tirmidzi (no. 1624) dari hadis Abi Umamah) Sebahagian para ulama telah memahami bahawa hadis-hadis tersebut merupakan penjelasan berkenaan keutamaan puasa ketika jihad dan berperang di jalan Allah, namun dzahir hadishadis tersebut mencakupi semua jenis puasa yang jika dilakukan dengan ikhlas kerana mengharapkan wajah Allah Ta'ala,

bertepatan dengan apa yang dijelaskan oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam. 2. Puasa mampu memasukkan seorang hamba ke dalam syurga Kita telah mengetahui dan memahami bahawa dengan berpuasa ia mampu menjauhkan kita dari neraka. Maka, apabila ia menjauhkan kita dari neraka, ini sekaligus membawa kita mendekatkan diri kepada syurga. Dari Abi Umamah radhiallahu 'anhu: “Aku berkata: “Ya Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam, tunjukkan padaku amalan yang boleh memasukkanku ke syurga; beliau menjawab: “Atasmu puasa, tidak ada (amalan) yang semisal dengan itu.” (Hadis Riwayat Nasa'I (4/165), Ibnu Hibban (hal. 232 Mawarid), al-Hakim (1/421) sanadnya sahih) 3. Orang yang berpuasa diberi pahala yang tidak terhitung 4. Orang yang berpuasa memiliki dua kegembiraan 5. Bau mulutnya orang yang puasa lebih wangi dari bau misk (kasturi) Dari Abi Hurairah radhiallahu 'anhu: Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda: “Semua amalan bani Adam untuknya kecuali puasa (pahalanya tidak terbatas), kerana puasa itu untuk Aku dan Aku akan membalasnya, puasa adalah perisai, jika salah seorang kalian sedang berpuasa janganlah memperkatakan perkataan-perkataan yang keji dan berteriak-teriak, jika ada orang yang mencercanya

atau memeranginya, ucapkankanlah: “Aku orang yang sedang berpuasa (ucapan dengan lisan), demi Dzat yang jiwa Muhammad di tangan-Nya sesungguhnya bau mulut orang yang berpuasa itu lebih wangi di sisi Allah daripada bau minyak misk (kasturi), orang yang berpuasa memiliki dua kegembiraan, (iaitu) jika berbuka dia gembira, jika bertemu dengan Rabbnya dia gembira kerana puasa yang dia lakukan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/88), Muslim (no. 1151) ini lafadz al-Bukhari) Dalam riwayat al-Bukhari: “Meninggalkan makan, minum, dan syahwatnya kerana Aku, puasa itu untuk-Ku, dan Aku yang akan membalasnya. kebaikan dibalas dengan sepuluh kali lipat.” Dalam riwayat Muslim: “Semua amalan Ibnu Adam (anak Adam) dilipat-gandakan, kebaikan dibalas dengan sepuluh kali, sehingga tujuh ratus kali lipat, Allah Ta'ala berfirman: “...Kecuali puasa, kerana ia untuk-Ku dan Aku yang akan membalasnya, dan meninggalkan syahwat dan makanannya kerana Aku, bagi orang yang puasa ada dua kegembiraan: (iaitu) gembira ketika berbuka, dan gembira bertemu dengan Rabbnya, dan bau mulut orang yang berpuasa adalah lebih wangi dari bau misk (kasturi).” 6. Puasa dan Al-Qur'an akan memberikan syafaat kepada ahlinya Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya): “Puasa dan al-Qur’an akan memberikan syafaat kepada hamba di

hari kiamat, puasa akan berkata: “Wahai Rabbku, aku menghalanginya dari makan dan syahwat, berilah dia syafaat keranaku, al-Qur'an pun berkata: “Aku telah menghalanginya dari tidur di malam hari, berilah dia syafaat. Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda: “Maka keduanya memberi syafaat.” (Diriwayatkan oleh Ahmad (no.6626), Hakim (1/554), Abu Nu'aim (8/161) dari jalan Huyyay bin Abdullah, dari Abdurrahman alHubuli, dari Abdullah bin Amr. Dan sanadnya Hasan) 7. Puasa sebagai kafarat Di antara keistimewaan puasa, yang tidak ada dalam amalan lain adalah; Allah menjadikannya sebagai kafarat bagi orang yang memotong rambut kepalanya (ketika Haji) kerana ada udzur sakit atau penyakit di kepalanya, dan kafarat bagi yg tidak mampu untuk membeli korban, kafarat bagi pembunuh orang kafir yang memiliki perjanjian kerana tidak sengaja, juga sebagai kafarat bagi yang membatalkan sumpah, atau yang membunuh binatang buruan di tanah haram, dan sebagai kafarat dzihar. Ianya dijelaskan melalui dalil-dalil yang berikut: Allah Ta'ala berfirman (yang ertinya): “Dan sempurnakanlah ibadah haji dan ‘umrah kerana Allah. Jika kamu terkepung (terhalang oleh musuh atau kerana sakit), maka (sembelihlah) korban yang mudah diperolehi, dan jangan kamu mencukur kepalamu, sebelum korban sampai di tempat penyembelihannya. Jika ada di antaramu yang sakit atau ada gangguan di kepalanya (lalu ia bercukur), maka wajiblah atasnya berfidyah, iaitu: berpuasa atau bersedekah atau berkorban. Apabila kamu telah (merasa) aman, maka bagi siapa yang ingin mengerjakan 'umrah sebelum haji (di dalam bulan haji), (wajiblah ia menyembelih) korban yang mudah diperolehi. Tetapi jika ia tidak menemukan (binatang korban atau tidak mampu), maka

wajib berpuasa tiga hari di dalam masa haji dan tujuh hari (lagi) apabila kamu telah pulang kembali. Itulah sepuluh (hari) yang sempurna. Demikian itu (kewajiban membayar fidyah) bagi orangorang yang keluarganya tidak berada (di sekitar) Masjidil Haram (orang-orang yang bukan penduduk kota Mekah). Dan bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah bahawa Allah sangat keras siksaan-Nya.” (Surah al-Baqarah, 2: 196) Allah Ta'ala juga berfirman yang ertinya: “Jika ia (si terbunuh) dari kaum (kafir) yang ada perjanjian (damai) antara mereka dengan kamu, maka (hendaklah si pembunuh) membayar diat yang diserahkan kepada keluarganya (si terbunuh) serta memerdekakan hamba sahaya yang beriman. Barangsiapa yang tidak memperolehinya, maka hendaklah ia (si pembunuh) berpuasa dua bulan berturut-turut untuk penerimaan taubat dari pada Allah. Dan adalah Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana” (Surah an-Nisaa', 4: 92) Allah Ta'ala berfirman yang ertinya: “Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Dia menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpah yang kamu sengaja, maka kaffarat (melanggar) sumpah itu, ialah memberi makan sepuluh orang miskin, iaitu dari makanan yang biasa kamu berikan kepada keluargamu, atau memberi pakaian kepada mereka atau memerdekakan seorang budak. Barang siapa tidak sanggup melakukan yang demikian, maka kaffaratnya puasa selama tiga hari. Yang demikian itu adalah kaffarat sumpah-sumpahmu bila kamu bersumpah (dan kamu langgar). Dan jagalah sumpahmu. Demikianlah Allah menerangkan kepadamu hukum-hukum-Nya agar kamu bersyukur (kepada-Nya)” (Surah al-Maidah, 5: 89)

Allah Ta'ala berfirman yang ertinya: “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu membunuh binatang buruan ketika kamu sedang ihram. Barang siapa di antara kamu yang membunuhnya dengan sengaja, maka wajiblah atasnya denda, iaitu mengganti dengan binatang ternak yang seperti binatang yang dibunuhnya yang ditetapkan oleh dua orang yang adil (penduduk Makkah) atau kafaratnya memberi makanan kepada orang-orang miskin, atau berpuasa seimbang dengan makanan yang dikeluarkan itu supaya merasakan akibat perbuatannya barang siapa yang mengulangi lagi mengerjakannya, maka Allah akan menyiksanya, Allah Maha Perkasa lagi mempunyai hak siksa.” (Surah al-Maidah, 5: 95) Allah Ta'ala berfirman yang ertinya: “Orang-orang yang mendzihar isterinya, kemudian ingin kembali kepada apa yang mereka katakan, maka (wajib atasnya) memerdekakan seorang budak sebelum keduanya bercampur (bersetubuh). Demikian itu dijadikan nasihat kepadamu untuk mengerjakannya, dan Allah sentiasa mengetahui rahsia apa yang kamu kerjakan maka barang siapa yang tidak memperolehi budak (kerana tidak kuat mengadakannya, atau memang tidak ada), maka ia berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum keduanya bersentuhan maka barang siapa yang tiada berkuasa untuk puasa, hendaklah memberi makan enam puluh orang miskin (keringanan) yang demikian itu agar kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, dan itulah hukum-hukum Allah, dan bagi orangorang yang mengingkari (hukum-hukum Allah itu) azab yang pedih.” (Surah al-Mujadalah, 58: 3-4) Demikianlah pula, puasa dan sedekah mampu menghapuskan fitnah seorang pemuda dari harta, keluarganya dan anaknya. Dari Hudzaifah Ibnul Yaman radhiallahu 'anhu, berkata Rasulullah

Shalallahu 'alaihi wasallam (yang ertinya): “Fitnah lelaki dari keluarga (isteri), harta, dan tetangganya, boleh dihapuskan oleh solat, puasa dan sedekah.” (Hadis Riwayat alBukhari (2/7) Muslim (144)) 8. Rayyan bagi orang yang puasa Dari Sahl bin Sa'ad radhiallihu 'anhu, dari Nabi Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya): “Sesungguhnya di dalam syurga ada satu pintu yang disebut dengan rayyan, orang-orang yang berpuasa akan memasukinya di hari kiamat nanti dari pintu tersebut, tidak ada orang selain mereka yang memasukinya. Jika telah masuk orang terakhir yang berpuasa, ditutuplah pintu tersebut. Barangsiapa yang masuk akan minum, dan barang siapa yang minum tidak akan merasa haus untuk selamanya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/95). Muslim (1152). Tambahan akhir terdapat di dalam riwayat Ibnu Khuzhaimah dalam kitab Sahihnya (1903)) Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Ogos 20, 2008 0 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied 108 - KEUTAMAAN DI BULAN RAMADHAN KEUTAMAAN DI BULAN RAMADHAN http://fiqh-sunnah.blogspot.com Ramadhan adalah bulan kebaikan dan barakah, Allah memberkahinya dengan banyak keutamaan yang antaranya adalah sebagaimana berikut: 1. Bulan Al-Qur'an

Allah menurunkan kitab-Nya yang mulia sebagai petunjuk bagi manusia, penawar bagi kaum mukminin, membimbing kepada yang lurus, memperjelaskan jalan petunjuk yang sebenar, ia diturunkan pada malam Lailatul Qadar iaitu suatu malam di dalam bulan Ramadhan. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman yang ertinya: “Bulan Ramadhan itulah bulan yang di dalamnya diturunkan alQur'an yang menjadi petunjuk bagi manusia, dan menjadi keterangan-keterangan dari petunjuk itu dan membezakan di antara yang hak dengan yang bathil. Maka barang siapa di antara kamu melihat bulan itu hendaklah ia berpuasa.” (Surah alBaqarah, 2: 185) 2. Dibelenggunya syaitan dan ditutupkan padanya pintupintu neraka dan di bukanya pintu-pintu surga Pada bulan Ramadhan ini keburukan menjadi sedikit, kerana dibelenggu dan diikatnya syaitan dengan salasil (rantai), belenggu dan “Ashfad”, mereka tidak berupaya lepas bebas mengganggu manusia sebagaimana bebasnya di bulan-bulan yang lain, kerana kaum muslimin sibuk dengan puasa, hingga hancurlah syahwat, dan juga kerana bacaan al-Qur'an serta seluruh ibadah yang mengatur dan membersihkan jiwa, Allah berfirman (yang ertinya): “Telah diwajibkan atas kamu berpuasa, sebagaimana telah diwajibkan atas orang-orang yang terdahulu sebelum kamu, supaya kamu bertaqwa.” (Surah al-Baqarah, 2: 183) Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasalam bersabda (yang ertinya): “Jika datang bulan Ramadhan dibukalah pintu-pintu syurga (Dalam riwayat Muslim: “Dibukakan pintu-pintu rahmat”) dan

ditutup pintu-pintu neraka serta dibelenggulah syaitan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/97) dan Muslim (1079)) Semuanya itu sempurna di awal malam bulan Ramadhan yang diberkahi, berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasalam (yang ertinya): “Jika telah datang awal malam bulan Ramadhan, diikatlah para syaitan dan jin-jin yang jahat, ditutup pintu-pintu neraka tidak ada satu pintu pun yang dibuka, dan dibukalah pintu-pintu syurga tidak ada satu pun yang tertutup, menyerulah seorang penyeru: “Wahai orang yang ingin kebaikan lakukanlah, wahai orang yang ingin keburukan kurangilah, Allah mempunyai orang-orang yang dibebaskan dari neraka, ianya terjadi pada setiap malam. (Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (682) dari Ibnu Majah (1642) dan Ibnu Khuzaimah (3/188) dari jalan Abi Bakar bin Ayyash dari alA'masy dari Abi Hurairah. Dan sanad hadis ini hasan) 3. Malam Lailatul Qadar Engkau telah tahu wahai hamba yang beriman bahawa Allah Jalla Jalallah memilih bulan Ramadhan kerana diturunkan padanya alQur'an al-Karim, dan mungkin untuk mengetahui hal ini dibantu qiyas dengan kepelbagaian macam cara, di antaranya: 1. Hari yang paling mulia di sisi Allah adalah di bulan yang diturunkan padanya al-Qur'an, sehingga harus dikhususkan dengan pelbagai jenis/bentuk amalan. 2. Sesungguhnya jika satu nikmat dicapai oleh kaum muslimin mengharuskan adanya tambahan amal sebagai penzahiran rasa syukur kepada Allah, hal ini adalah berdasarkan firman Allah setelah menceritakan sempurnanya nikmat di bulan Ramadhan (yang ertinya):

“Dan hendaklah kamu menyempurnakan bilangannya, dan supaya kamu mengagungkan Allah terhadap sesuatu yang Allah telah menunjukkan kamu (kepadanya) dan mudah-mudahan kamu mensyukuri-Nya.” (Surah al-Baqarah, 2: 185) Firman Allah Tabaroka wa Ta'ala berkenaan setelah selesainya nikmat haji yang ertinya: “Apabila kamu telah menyelesaikan ibadah hajimu, maka berdzikirlah dengan menyebut Allah, sebagaimana kamu menyebut-nyebut (membangga-banggakan) nenek moyangmu, atau (bahkan) berdzikirlah lebih banyak dari itu. Maka di antara manusia ada orang yang berdoa: "Ya Tuhan kami, berilah kami (kebaikan) di dunia", dan tiadalah baginya bahagian (yang menyenangkan) di akhirat.” (Surah al-Baqarah, 2: 200) 4. Diwajibkan Untuk Berpuasa 1. Barangsiapa yang dengan kerelaan hati berbuat kebajikan maka itu lebih baik baginya. Kerana keutamaan-keutamaan di atas, maka Allah mewajibkan kaum muslimin untuk berpuasa di bulan Ramadhan. Oleh kerana memutuskan jiwa dari syahwatnya (makan, minum, dan seks) dan menghalanginya dari apa yang biasa dilakukan termasuk perkara yang paling sukar, kewajiban berpuasa disyariatkan pada tahun kedua Hijriyah, setelah hati kaum mukminin kukuh dalam bertauhid dan dalam mengagungkan syiar-syiar Allah, maka Allah membimbing mereka untuk melakukan puasa dengan bertahap, pada awalnya mereka diberi pilihan untuk berbuka atau puasa beserta diberi semangat (kekuatan) untuk berpuasa, kerana puasa masih terasa berat bagi para sahabat Radhiallahu 'anhum. Barangsiapa yang ingin berbuka kemudian membayar fidyah

dibolehkan, Allah berfirman yang ertinya: “(Iaitu) dalam beberapa hari yang tertentu. Maka barangsiapa di antara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. Dan wajib bagi orangorang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) membayar fidyah, (yaitu): memberi makan seorang miskin. Barangsiapa yang dengan kerelaan hati mengerjakan kebajikan, maka itulah yang lebih baik baginya. Dan berpuasa itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui.” (Surah al-Baqarah, 2: 184) 2. Barangsiapa yang melihat hilal (anak bulan) Ramadhan, maka hendaklah berpuasa Kemudian turunlah kelanjutan ayat tersebut yang menghapus hukum di atas, perkara ini dikhabarkan oleh dua orang sahabat yang mulia: Abdullah bin Umar dan Salamah bin al-Akwa' Radhiallahu 'anhum, keduanya berkata: “Kemudian dihapus oleh ayat: “(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan, bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) al-Quran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeza (di antara yang hak dengan yang bathil). Kerana itu, barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan itu, dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain. Allah menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki kesukaran bagimu. Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangannya dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu bersyukur.” (Surah al-Baqarah, 2: 185)

Dan dari Ibnu Abi Laila dia berkata: “Sahabat Muhammad Shalallahu 'alaihi wa salam telah menyampaikan kepada kami: “Ketika turun kewajiban puasa di bulan Ramadhan terasa memberatkan mereka, barangsiapa yang tidak mampu dibolehkan meninggalkan puasa dan memberi makan seorang miskin, sebagai keringanan bagi mereka, kemudian hukum ini dihapuskan oleh ayat: “Berpuasa itu lebih baik bagi kalian”. Akhirnya mereka disuruh berpuasa. (Diriwayatkan oleh al-Bukhari secara mu'allaq (8/181, al-fath), dimaushulkan oleh al-Baihaqi di dalam Sunannya (4/200) sanadnya hasan) Bermula dari saat itu menjadilah ibadah puasa sebagai salah satu kewajiban umat Islam, dan menjadi salah satu rukun agama berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasalam (yang ertinya): “Islam dibangunkan di atas lima perkara: Syahadah Laa ilaha illallahu, wa anna Muhammad Rasulullah, mendirikan solat, menunaikan zakat, dan menunaikan haji ke baitul haram, serta puasa di bulan Ramadhan”. (Diriwayatkan oleh al-Bukhari (1/47), Muslim (16) dari Ibnu Umar) Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Ogos 20, 2008 0 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied Khamis 18 Okt 2007 050 - Puasa Enam (Puasa Syawal) - Edisi Update/Tambahan Dari Posting Yang Lalu Puasa Enam (Puasa Syawal) - Edisi Update/Tambahan Dari Posting Yang Lepas

-Disertakan/Termasuk beberapa Puasa Sunat Yang Lain -

Disunnahkan oleh syara mengiringi puasa di bulan Ramadan dengan berpuasa enam hari di dalam bulan Syawal. Setelah berpuasa enam, maka tidak ada acara menyambut Hari Raya yang dikhususkan untuk merayakan puasa enam seperti apa yang dinamakan “Hari Raya Ketupat Besar” sebagaimana yang dilakukan oleh sebahagian masyarakat Melayu. Dalil-dalil yang menunjukkan sunnahnya puasa enam hari di bulan Syawal:

َ َ ْ ُ َ َّ َ َ ُ َ ُ ‫عن اَب ِي اَي ُّوب اْلَن ْصاري رضي الله عن ْه قال : ا َن رسول الله صل ّىالله‬ َ ْ ْ َ ُ َ ِ َ ِ َ ْ ِ َ َّ َّ َ َ َ َ َ َ ْ َ َ َ َ َ َ ِ َ ‫علَي ْه وسلم قال : من صام رمضان ث ُم اَتْب َعه ستَّا من شوال كَان ك َصيَام‬ ِ ِ ُ َ َ ِ َّ َ ْ ِ ِ ‫.الدَّهر‬ ِ ْ “Dari Abi Ayub al-Ansari radiallahu ‘anhu: Bahawa Rasulullah bersabda: Barangsiapa berpuasa ramadan kemudian diikuti puasa enam hari di bulan Syawal, pahalanya seperti puasa setahun”. (H/R Muslim (1164). Ibn Majah (1612/1716). Imam Ahmad dalam musnadnya (2/204-5/417/419). Abu Daud (2433). Tirmizi (759). Nasaii dalam As-Sunan al-Kubra (2/2862). At-Thayalisi dalam AlMusnad (hlm. 81). Abdurrazzak dalam Al-Musannaf (7918, 7919, 7921). Ibnu Syaibah dalam Al-Musannaf (3/97). At-Tahawi dalam Musykil al-Atsar (2238, 2340,2341,2345). Al-Baihaqi dalam AsSunan Al-Kubra (4/292), H/R Ahmad 417. Muslim 822 (Kitabus Siam) no. 1164. Abu Daud. 2/812-813. (Kitabus Siam). No 2433. At-Turmizi . (Bab As-Siam) no 756 Turmizi berkata: Hadis hasan sahih. Ibnu Majah 3/206-207 (Kitabus Siam) no 1716)

َّ ، ِ ‫عن محمد ب ْن اِب ْراهي ْم : ا َن ا ُسامة ب ْن زي ْد كَان ي َصوم ا َشهر ال ْحرم‬ َ َ َ ٍ َ ِ َ ُ ْ ُ َ ِ َ ُ ُ َ ُ ْ ِ ِ َّ َ ُ ْ َ َ َ َ َ َ َّ َ ْ ُ ُ ْ ُ َ ُ َ َ َ ‫فقال ل َه رسول الله صل ّىالله علَي ْه وسل ّم : صم شوالً. فت َرك ا َشهر‬ َ َ َ ِ َ ُ َ ِ َ ُ ْ َّ َّ َ ُ ْ ُ ْ َ ْ ‫.ال ْحرم ِ ث ُم ل َم ي َزل ي َصوم شوال ًحتَّى مات‬ َ َ َ ُ ُ “Dari Muhammad bin Ibrahim bahawa Usamah bin Zaid berpuasa pada bulan-bulan mulia, lalu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda kepadanya: Puasalah pada bulan Syawal. Lalu dia meninggalkan puasa bulan-bulan mulia dan terus berpuasa dibulan Syawal hingga dia meninggal dunia”. (Lihat: Al-Jami AsSaghir 2/99 hadis no 5037. Imam as-Syuti menyebutkan bahawa hadis ini sahih. H/R Ibnu Majah no. 1744) ‫من صام رمضان فشهر ب ِعشرة أ َشهر وصيَام ست َّة أَيَّام ٍ ب َعدَ ال ْفطْر‬ ِ ِ ِ ُ ِ َ ٍ ُ ْ ِ َ َ َ ٌ ْ َ َ َ َ َ َ َ َ ْ َ ْ ِ َ ‫فذَل ِك ت َمام السن َة‬ ِ َ ُ َ َ “Barangsiapa berpuasa di bulan Ramadan, maka puasa sebelum itu sama dengan sepuluh bulan dan dengan puasa enam hari setelah berbuaka (berhari raya), maka itu melangkapi puasa setahun”. ((H/R Ahmad 5/280). Ibnu Majah (1715). An-Nasaai dalam As-Sunan Al-Kubra (2/2860). Al-Baihaqi dalam As-Sunan AlKubra (4/393) dan dalam Asy- Syu’bah Al-Imam 3/3736). Al-Khatib dalam Tarikh Baghdad (2/362) Ad-Darimi dalam As-Sunan (2/21). Ibnu Khuzaimah dalam Sahihnya (2115). At-Tahawi dalam Musykil Al-Atsar (2348). At-Tabrani dalam Musnad Asy- Syamiyin (903)) Menurut Imam An-Nanawi rahimahullah: “Para ulama berkata: Bahawa puasa enam setara dengan puasa setahun, kerana satu kebaikan diberi ganjaran sepuluh kali ganda. Puasa sebulan Ramadan sama dengan puasa sepuluh bulan, puasa enam pula sama dengan berpuasa dua bulan”. (Lihat: Syarah Muslim 3/238) Menurut Ibn Qudamah rahimahullah: “Puasa enam hari di bulan Syawal disunnahkan sebagaimana pendapat kebanyakan para ulama, iaitu berdasarkan riwayat dari Ka’ab al-Ahbar, Asy-Syafie

dan Maimun bin Mihran serta inilah pendapat Imam Asy-Syafie rahimahullah dan Ahmad”. (Lihat: Al-Baihaqi dalam Ma’rifat AsSunan Wal-Atsar (3/450). An-Nawawi dalam Syarah Muslim (3/238). Abdullah bin Ahmad dalam Masail Ahmad hlm 93. Syarah ‘Umdatul Ahkam (2/556)). (Lihat: Al-Mugni (4/438)) Apakah Dikerjakan Pada Minggu Pertama Syawal Atau Semestinya Berturut-turut? Tidak disyaratkan dikerjakan pada minggu pertama Syawal, kedua atau ketiga atau secara beruturut. Boleh dikerjakan pada Hari Raya kedua, berturut-turut atau diselang seli kerana keumuman sabda Rasulullah: َ َّ َ ْ ِ ‫.وأَتْب َعه ب ِست من شوال )وفى رواي َة( ستًّا من شوال‬ ِ َ َ َّ َ ْ ِ ٍّ ِ ِ ٍ َ ِ ُ َ َ “Dan ikutkanlah/iringkanlah dengan puasa enam hari di bulan Syawal. (Diriwayat yang lain) Enam hari di bulan Syawal”. Hadis di atas ini menunjukkan bahawa bulan Syawal keseluruhannya waktu untuk berpuasa enam, diberi kelongaran sehingga tidak dikhususkan sebahagian waktu dengan waktu yang lain, yang pesti ia dipisahkan oleh puasa Ramadan dengan Hari Raya pertama (1hb Syawal), kerana tidak dibolehkan berpuasa pada awal Hari Raya. Ibn Taimiyah menjelaskan: Telah diketahui bahawa puasa Syawal tidak bersambung dengan puasa Ramadan, jika melakukannya di awal bulan lebih afdal kerana lebih hampir dengan Ramadan, maka melakukan di akhir bulan Syawal juga afdal kerana mengakhirinya menghampirkan puasa Ramadan dengan puasa lainnya, atau menjadikan Hari Raya kedua seperti yang dilakukan sebahagian orang, maka keduanya ada kebaikannya sama ada di awal atau di akhir Syawal.

Menurut Imam An-Nawawi rahimahullah: “Pendapat dari kalangan ulama Syafiyah puasa enam hari sunnah dilakukan secara berterusan/berurutan, kerana menurut Imam an-Nawawi: Para sahabat kami berkata: Disunnahkan puasa enam bulan Syawal berdasarkan hadis sahih. Mereka juga berkata: Disunahkan berpuasa berurutan (terus menerus enam hari tanpa diputuskan), tidak ditunda sehingga akhir bulan, namun sebaliknya juga dibolehkan, orang yang melakukan masih mengikut sunnah yang sesuai dengan keumuman makna hadis dan kemutlakannya. Dan ini tiada perbizaan dikalangan mazhab kami, sebagaimana juga pendapat Ahmad dan Abu Daud”. (Lihat: Al-Majmu’ (6/379)) Menurut Imam Ahmad, dijelaskan oleh anaknya Abdullah: “Nabi Muhammad bersabda: Enam hari dari bulan Syawal, maka apabila seseorang berpuasa enam hari tersebut, tidak perlu dikhuatari sama ada dilakukan berselang seli atau serentak (berurutan)”. (Lihat: Masail Abdullah hlm. 193) Berpuasa enam Syawal sunnah hukumnya dan diberi pahala yang besar. Puasa Sunnah Enam, Apakah Boleh Didahulukan Jika Ada Puasa Qada (Mengqada Puasa Ramadan)? Syeikh Utaimin rahimahullah berkata: “Ini adalah suatu persoalan yang perlu dijelaskan, iaitu bahawa puasa enam (di bulan Syawal) tidak boleh didahulukan dari mengqada puasa fardu Ramadan yang tertinggal. Jika ada yang tertinggal puasa Ramadan, kemudian melakukan puasa enam sebagai sunnah mutlak, ia tidak memperolehi sebagaimana yang dijelaskan oleh Nabi di dalam hadisnya (Lihat: Syarah Al-Mumti’ (6/448)):

‫من تَطَوع وعلَي ْه من رمضان شيءٌ ل َم ي َقضه فاِن َّه ل َ يُت َقب َّل من ْه حتَّى‬ َ ُ ِ ُ َ ْ َ ُ َ ِ ِ ْ ْ ْ َ َ َ َ َ ْ ِ ِ َ َ َ َّ ‫ي َصومه‬ ُ َ ْ ُ “Barangsiapa yang mengerjakan puasa sunnah sedangkan ia mempunyai hutang (qada’) Ramadan yang belum ditunaikan, maka puasa sunnahnya tidak diterima sampai ia membayarnya (mengqada’nya). (Lihat: Al-Mugni. 4/401)

َّ َ َ َ َ َ َ ْ َ َ َّ َ ْ ِ ٍّ ِ ‫.من صام رمضان ث ُم اتْب َعه ب ِست من شوال كَان ك َصيَام ِ الدَّهر‬ ِ َ ُ َ ِ ْ “Barangsiapa berpuasa di bulan Ramadan, lalu ia mengiringinya dengan puasa enam hari di bulan Syawal, maka seakan-akan ia telah berpuasa setahun”. Oleh kerana hadis ini menetapkan: (Barangsiapa yang berpuasa Ramadan) adalah jelas. Sebahagian ahli ilmu ada yang berbeza pendapat tentang sahnya melakukan puasa sunnah sebelum mangqada’ puasa wajib. Namun masalah ini tidak berlaku khasnya kepada perkara ini, kerana hadis ini menyatakan dengan jelas tidak ada puasa enam hari kecuali setelah mengqada’ puasa Ramadan”. (Lihat: Al-Mugni. 4/401) Perbezaan Pendapat Tentang Puasa Enam Syawal Imam Malik, Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad tidak menganggap sunnah puasa enam hari di bulan Syawal. Namun ini diingkari (dibantah) oleh al-Hafiz Asy-Syaukani, beliau mengatakan: “Mereka berhujjah bahawa mungkin (puasa enam hari Syawal) akan dianggap sebagai puasa yang wajib. Ini adalah pendapat yang batil yang tidak pantas dikeluarkan oleh orang yang memiliki akal fikiran, apalagi seorang ulama seperti mereka dalam menentang sunnah yang sahih dan jelas. Malah pendapat

seperti ini akan berlaku pula pada semua puasa yang dianjurkan oleh agama dan tidak seorangpun yang mengatakan demikian. Sementara Imam Malik berhujjah dalam memakruhkannya sebagaimana yang beliau katakan di dalam Al-Muwata’: Bahawa beliau tidak pernah melihat seorangpun dari kalangan ulama yang mengerjakan puasa enam hari Syawal. Sedangkan perlu dijelaskan bahawa jika ia tidak melihat seseorang melakukan sesuatu sunnah, maka tidak bererti pendangannya boleh menolak sunnah”. (Lihat: Nailul Autar (4/282)) Pendapat Yang Rajih (Lebih Sahih Dan Kuat) Namun pendapat yang lebih rajih ialah hadis Aisyah radiallahu ‘anha bahawa beliau mengqada’ puasanya di bulan Syaban dan Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam membenarkannya: َّ َ ُ ْ ِ‫كَان يَك ُون عل َي الصوم من رمضان فما أ َستَطِي ْع أ َن أ َقضي َه اِل َّ فى‬ ِ َ ْ ُ ِ ْ ْ ُ َ َ َ َ َ َ ْ ِ ُ ْ َّ ‫شعبَان‬ َ ْ َ “Dahulu aku mempunyai hutang puasa Ramadan, maka aku tidak mampu mengqada’nya kecuali pada bulan Sya’ban”. (H/R Bukhari l950. Muslim 1146) Maka dibolehkan berpuasa sunnah sebelum mengqada’ puasa wajib yang tertingggal. Kewajipan mengqada’ puasa tidak dibatasi oleh waktu-waktu tertentu. (Lihat: Bada’ As-Sanai’ 2/104. (rujuk pendapat al-kasani)) Menurut Imam An-Nawawi: Mazhab Maliki, Abu Hanifah, As-Syafie, Ahmad dan Jumhur Ulama Salaf dan Khalaf, bahawa mengqada’ puasa Ramadan bagi orang yang meninggalkannya kerana uzur seperti disebabkan haid atau dalam musafir, maka tidak disyaratkan mengqada’nya dengan segera setelah mampu

melakukannya, (Lihat: Syarah Muslim. 3/213. An-Nawawi) kerana keumuman Firman Allah Azza wa-Jalla: ‫فعدَّةٌ من أيَّام ٍ أ ُخر ي ُريْدُ الله بِك ُم الْي ُسر ول َ ي ُريْدُ بِك ُم ال ْعسر‬ ِ َ ْ ِ ُ ُ ُ َ َ ْ َ ْ ُ ِ ُ َ ِ “berpuasalah dihari-hari yang lain, Allah menghendaki kemudahan bagi kamu dan tidak menghendaki kesusasah bagi kamu”. (al-Baqarah 2: 185) Menurut Imam Qurtubi rahimahullah: “Ayat ini menunjukkan wajibnya mengqada’ puasa tanpa ditentukan harinya, kerana lafaz ayat tersebut berlaku sepanjang masa tanpa ditentukan pada masa-masa tertantu”. (Lihat: al-Jami Li Ahkam Al-Quran 2/282. al-Qurtubi) Syeikul Islam Ibn Taimiyah rahimahullah setelah mengingkari pendapat Imam Ahmad rahimahullah yang memakruhkan puasa enam hari Syawal, maka Ibn Taimiyah berkata: “Apabila dilakukan di akhir Ramadan, maka antara keduanya telah terpisah oleh Hari Raya. Dan larangan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam berkenaan puasa di Hari Raya menunjukkan bahawa larangan tersebut khusus jika dikerjakan pada hari itu sahaja, sedangkan di hari-hari setelahnya adalah hari yang dibolehkan dan diizinkan untuk berpuasa. Jelasnya jika baginda mahu melarang dari puasa enam hari Syawal, pasti baginda akan menegahnya sebagaimana baginda menegah berpuasa diawal bulan Ramadan (Lihat: Syarah Al-Umdah (2/559)):

‫.ل َ ت ُقدموا رمضان ب ِصوم ٍ ول َ ي َومي ْن‬ َ َ َ َ ْ ُ ِّ َ َ ْ َ ِ َ ْ Janganlah kamu mendahului puasa Ramadan dengan puasa sehari atau dua hari sebelumnya”. (Rujuk: Sahih Bukhari hadis no: 1914, Sahih Muslim, hadis no: 2514)

Berpuasa Pada Hari Tarwiyah? Soalan: Apa hukumnya berpuasa pada hari Tarwiyah sebagaimana yang sering diamalkan oleh ramai orang-orang Islam dewasa ini? Apakah hukumnya sunnah atau bid’ah? Jawapan: Puasa dihari tarwiyah hukumnya bid’ah dan haram kerana tiada hadis sahih yang warid dari Rasulullah yang memerintahkan berpuasa pada hari tersebut. Malah hadis tentang berpuasa pada hari Tarwiyah adalah hadis lemah atau palsu. Sebagaimana hadis di bawah ini: َ َ ‫.صوم ي َوم ِ الت َّروي َة ك َفارةُ سن َة ، وصوم ي َوم ِ عرفة ك َفارةُ سنَتَي ْن‬ َ َ َ َ ٍ َ ِ ِ ْ َ َ ّ ْ ُ ْ َ َ َ ّ ْ ُ ْ َ ِ “Berpuasa pada hari Tarwiyah menghapuskan dosa satu tahun, dan berpuasa pada hari ‘Arafah menghapuskan dosa dua tahun”. Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Dailami dalam kitabnya “Musnad Firdaus”. 2/248. Hadis ini maudu’ kerana sanadnya tidak tsiqah (berpenyakit). Antara penyebab kelemahannya ialah: Perawinya Muhammad bin as-Saaib al-Kalbi, dia seorang pendusta hadis (kazzab). Kebohongannya diakui sendiri oleh beliau. Beliau meriwayatkan hadis di atas ini dari Abi Salih. Sedangkan beliau pernah berkata kepada Sufyan as-Tahuri rahimahullah tentang Abu Salih: “Setiap hadis yang kamu dengar dari aku melalui jalan Abi Saleh dari Ibnu Abbas, maka hadis-hadis tersebut adalah bohong

(dusta)”. Al-Hafiz Imam Hakim rahimahullah berkata: “Muhammad bin as-Saaib al-Kalbi meriwayatkan hadis ini dari Abi Saleh. Hadis-hadis darinya adalah maudu’ (hadis tentang puasa hari Tarwiyah ini diriwayatkan dari Abi Saleh. Pent)”. Untuk mengenali lebih lanjut komentar siapa Muhammad bin AsSaaib bin al-Kalbi, sila rujuk kepada kitab-kitab berikut: Al-Jarah wat-Ta’dil 7/721. Tulisan Ibnu Abi Hatim. Tahzibut Tahzib 9/5178. Tulisan al-Hafiz Ibn Hajar. At-Taqrib 2/163. Tulisan Ibn Hajar. Ad-Du’afa 2/253-256. Tulisan Imam Ibnu Hibban. Selain kitab-kitab di atas, terdapat beberapa buah kitab lain yang telah menjelaskan tentang lemah dan palsunya hadis “Puasa Pada Hari Tarwiyah”. Berpuasa Sunnah Pada Hari ‘Arafah Soalan: Apakah benar berpuasa pada Hari ‘Arafah itu sunnah, iaitu pada tanggal 9hb. Zulhijjah? Ada sebahagian ustaz sunnah mengatakan bid’ah. Diharap ustaz dapat menjawab dengan berdalil atau hujjah yang tepat agar menjadi panduan kami dan jamaah. Jawapan: Berpuasa pada Hari ‘Arafah (Hari Arafah ialah pada 9hb Zulhijjah) dan Hari ‘Asyura hukumnya sunnah kerana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

َ ‫صيَام ي َوم ِ عرفة ، ا َحت َسب علَى الله ا َن يُك َفر السن َة ال ّت ِي قبْل َه والسن َة‬ َ ُ ِ ْ َ َّ َ َ َ َ َ َّ ْ ِ َ ِّ ْ ُ ِ َ ُ َ ْ َ ‫ال ّت ِي ب َعدَهُ ، وصيَام ي َوم ِ عاشوراءَ ، ا َحت َسب علَى الله ا َن يُك َفر السن َة‬ َ ُ ِ ْ َ َّ ْ ِ ْ ْ َ ِّ َ ْ ُ َ ْ ُ ِ َ َ ‫.ال ّت ِي قبْل َه‬ ُ َ ْ “Berpuasa pada hari ‘Arafah, aku mengharapkan dari Allah akan menghapuskan dosa selama satu tahun yang telah berlalu dan satu tahun yang akan datang. Berpuasa pada hari ‘Asyura aku mengharapkan dari Allah agar menghapuskan dosa satu tahun yang telah lalu”. Hadis ini sahih, diriwayatkan oleh beberapa orang perawi, antaranya dirawayatkan oleh Imam Muslim 3/168. Abu Daud no. 2425. Ahmad 5/297. 311. Dan Baihaqi 4/286. َ َ ْ ُ ْ ُ َ َ ُ َ َ ُ َ ُ ‫عن اَب ِي قتَادَةَ رضي الله عن ْه قال : سئ ِل رسول الله صل ّى الله علَي ْه‬ ِ َ ُ ْ َ َ ِ َ ِ َ َّ َ َ ‫وسلم عن صوم ِ ي َوم ِ عرفة ؟ قال : يُك َفر السن َة ال ْماضي َّة والْبَاقي َّة‬ َ َ َ َ َ ِ َ َّ ُ ِّ ْ َ َ ِ َ ْ َ ْ َ َ َ َ “Dari Qatadah radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam ditanya perihal berpuasa pada hari Arafah (tanggal 9hb Zulhijjah). Baginda bersabda: Puasa pada hari itu dapat menghapuskan dosa pada tahun yang lalu serta tahun yang akan datang”. Hadis sahih riwayat Imam Muslim. Pada bab 227. “Keutamaan Berpuasa Pada Hari Arafah, ‘Asyura dan Tasu’a”. Lihat: Riyadus Salihin. Jilid 2. Imam Nawawi. Melalui hadis di atas ini jelaslah bahawa berpuasa pada hari Arafah adalah sunnah hukumnya. Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Oktober 18, 2007 2 ulasan Label: Puasa Dan 'Ied Catatan Terbaru Catatan Lama Laman utama Langgan: Catatan (Atom)

104 - Najiskah Darah Manusia? Najiskah Darah Manusia? http://fiqh-sunnah.blogspot.com Darah itu ada beberapa jenis: 1 - Darah Haid Darah ini najis, menurut kesepakatan ulama. Telah disebutkan dalil yang menunjukkan kenajisannya. 2. Darah manusia Terdapat perselisihan pendapat mengenainya. Pendapat yang masyhur dari kalangan para ulama mazhab fiqh bahwasanya darah adalah najis. Namun, mereka tidak memiliki hujjah yang kuat. Kebanyakan mereka menganggap bahawa darah itu diharamkan berdasarkan dalil al-Quran sebagaimana dalam firman-Nya: “Katakanlah, ‘Tiadalah aku perolehi dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi; kerana sesungguhnya semua itu kotor’.” (al-An’am, 6: 145) Menurut mereka, pengharaman itu sekaligus menunjukkan kenajisan, sebagaimana yang mereka lakukan (nyatakan) berkenaan dengan khamar. Dan ini sudah jelas. Tetapi telah dinukil dari segolongan besar ahli ilmu berkenaan ijma’ kenajisannya. Perbahasannya akan dibawakan satu persatu.

Di sebelah pihak yang lain, sebilangan ulama muta’akhirin, di antaranya asy-Syaukani, Shiddiq Khan, al-Albani, dan lbnu Utsaimin berpendapat mengenai kesuciannya. Kerana, menurut mereka, tidak ada ketetapan ijma’. Mereka berhujjah dengan dalildalil sebagaimana berikut: A - Hukum asal segala sesuatu itu suci, hingga ada dalil yang menunjukkan kenajisannya. Kami tidak pernah mengetahui bahawasanya Rasulullah memenintahkan untuk menyucikan darah selain darah haid. Padahal banyak orang sering mengalami luka atau sejenisnya. Seandainya darab itu najis, nescaya Rasulullah akan menjelaskannya kerana masalah ini sangat penting. B - Kaum Muslimin, dari dahulu hingga sekarang, tetap diperintahkan mengerjakan solat dengan luka-luka yang ada pada tubuh mereka. Bahkan ada yang mengalirkan darah yang sangat banyak yang tidak tidak boleh ditahan pengalirannya. Namun, tidak pernah diriwayatkan dari Nabi bahawa beliau memerintahkan untuk mencucinya. Tidak pemah pula diriwayatkan bahawasanya mereka mempersoalkan tentang darah-darah yang keluar tersebut. Al-Hasan berkata, “Dari dahulu sehinggalah sekarang kaum Muslimin tetap mengerjakan solat dengan luka-luka pada tubuh mereka.” (Sanadnya sahih, diriwayatkan oleh al-Bukhari secara mu’allaq (1/336), dan asalnya dari lbnu Abu Syaibah dengan sanad yang sahih, seperti mana disebutkan dalam Fathul Bari (1/337)) Dalam hadis sahabat Anshar “Bahawasanya ketika ia solat pada malam hari, ia dipanah oleh seorang musyrik. Lalu ia mencabut panahnya dan meletakkannya. Hingga ia dipanah sehingga tiga kali. Kemudian ia ruku’, sujud, dan terus melanjutkan solatnya,

sementara darah terus menaIir.” (Hadis sahih, diriwayatkan secara mu’allaq oleh aI-Bukhari (1/336), dan asalnya dari Ahmad dan selainnya dengan sanad yang sahih) Al-Albani di dalam kitabnya, Tamamul Minnah (hal. 51-52), mengatakan, “Hadis ini mempunyai hukum marfu’, kerana mustahil Nabi tidak mengetahuinya. Kalaulah darah yang banyak keluar itu membatalkan wudhu’nya, tentulah Rasulullah akan menjelaskannya. Kerana menunda penjelasan pada waktu yang diperlukan adalah tidak boleh, seperti yang difahami dalam kaidah ilmu ushul. Jika kita beranggapan Rasulullah tidak mengetahuinya, namun hal ini tidak tersembunyi bagi Allah yang tidak ada perkara yang tersembunyi bagi-Nya di langit ataupun di bumi. Kalaulah ia membatalkan wudhu, atau najis, tentulah Allah telah mewahyukan tentang hal itu kepada Nabi-Nya, sebagaimana kenyataannya yang sudah jelas bagi sesiapa pun.” Dalam hadis tentang di mana terbunuhnya Umar bin al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu disebutkan, “Umar terus mengerjakan solat, sementara darahnya membasahi sekujur tubuhnya.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh Malik (82); al-Baihaqi (1/357) dan selainnya, dengan sanad shahih) Yakni darahnya terus mengalir. C - Hadis Aisyah berkenaan kisah kematian Sa’ad bin Muadz, ia berkata, “Sa’ad bin Muadz terluka pada peperangan Khandak kerana dipanah oleh seorang laki-laki pada pelipisnya. Lalu Rasulullah membuatkan khemah di masjid agar mudah untuk menjenguknya. Ketika malam tiba, melebarlah lukanya, lalu mengalirlah darah dan lukanya hingga membasahi khemah yang ada di sampingnya. Mereka berkata, “Hai penghuni khemah, apa yang kalian kirim kepada kami?” Ketika mereka melihatnya, ternyata luka Sa’ad telah pecah dan darahnya memancar/mengalir dengan deras. Kemudian beliau pun meninggal.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (3100)

secara ringkas; dan ath-Thabrani dalam al-Kabir (VI/7)) Penulis berkata: Tidak diriwayatkan bahawasanya Nabi memerintahkan untuk menyiramkan air padanya. Apalagi hal ini terjadi di masjid, sebagaimana beliau memerintahkan untuk menjiruskan air pada air kencing orang Arab badui, sebagaimana dalam suatu hadis yang mana nabi memerintahkan agar bekas kencing orang badui yang kencing di masjid tersebut dibasuh/disucikan dengan air. (Rujuk; Hadis Riwayat al-Bukhari, 6025. Muslim, 284) D - Ketika lbnu Rusyd menyebutkan perbezaan pendapat di kalangan ulama tentang darah ikan. Beliau menyebutkan sebab perselisihan mereka, iaitu tentang masalah status bangkainya. Pihak yang berpendapat bangkainya itu masuk dalam keumuman pengharaman, maka mereka menghukumi darahnya juga demikian. Sementara pihak yang mengeluarkan bangkai ikan dan keumuman dalil, maka mereka mengeluarkan hukum darahnya dari hukum tersebut, kerana diqiyaskan pada bangkai. Saya katakan, mereka juga berpendapat sucinya mayat manusia. Demikian juga darahnya, menurut kaedah yang mereka lakukan. Oleh kerana itu, Ibnu Rusyd mengulas setelahnya, “Nash hanya menunjukkan najisnya darah haid. Adapun selain itu maka hukumnya tetap pada hukum asal yang telah disepakati di antara kedua pihak yang berselisih, iaitu suci. Dan, tidak boleh dikeluarkan dari hukum asal, kecuali dengan nash yang dengannya hujjah dapat ditegakkan.” Jika ditanyakan: Mengapa tidak diqiyaskan saja dengan darah haid? Bukankah darah haid adalah najis? Maka kita jawab: ini adalah qiyas yang tidak tepat.

Kerana darah haid adalah darah kebiasaan kaum wanita. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Sesungguhnya ini adalah sesuatu yang telah Allah tetapkan bagi kaum wanita keturunan Adam.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh al-Bukhari (294) dan Muslim (1211)) Rasulullah bersabda tentang darah istihadhah, “Itu adalah darah yang berasal dari urat.” (Hadits sahih, diriwayatkan oleh alBukhari (327) dan Muslim (333)) Kemudian darah haid adalah darah yang sangat kental dan berbau tidak sedap. Ia menyerupai tinja dan air kencing, bukan yang keluar dari selain dua jalur tersebut. 3 - Darah haiwan yang boleh dimakan dagingnya Pendapat mengenainya seperti pendapat mengenai darah manusia, dalam hal yang tidak adanya dalilnya yang menunjukkan kenajisannya. Jadi, hukumnya dibawa kepada hukum asalnya (iaitu suci). Pendapat yang menyatakan kesuciannya ini juga dikuatkan oleh: Hadis dari Ibnu Mas’ud, Ia berkata, “Rasulullah pernah solat di Ka’bah, sementara Abu Jahal dan kawan-kawannya sedang duduk-duduk. Lalu sebahagian mereka saling berkata pada sebahagian yang lain, “Siapakah di antara kalian yang mahu mengambil kotoran unta milik keluarga si fulan, kemudian mengambil kotoran, darah dan tahinya, lalu membawanya ke mari. Kemudian membiarkannya hingga ketika Muhammad sujud, maka ia meletakkan kotoran tersebut di atas belakangnya?” Bangkitlah orang yang paling celaka di antara mereka. Ketika Rasulullah sujud, ia meletakkannya di antara kedua pundak

beliau, dan Nabi tetap sujud. Mereka pun tertawa-tawa.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh aI-Bukhari (240) dan Muslim (1794)) Maka, seandainya darah unta itu adalah najis, tentulah Nabi akan melepas pakaiannya atau keluar dari solatnya. Diriwayatkan dengan sahih “bahawasanya Ibnu Mas’ud radhiyallahu ‘anhu pernah mengerjakan solat, sementara pada perutnya terdapat kotoran dari darah unta yang baru disembelihnya, tapi dia tidak berwudhu.” (Sanadnya sahih, dikeluarkan dalam Mushannaf ‘Abdurrazzaq (1/25) dan lbnu Abi Syaibah (1/392)) Wallahu a’lam, walaupun demikian, ijma’ ulama menyatakan bahawa darah itu haram dan najis hukumnya. Antara yang berpendapat sedemikian adalah Ibnul Qayyim, Ibnu Hazm, Ibnu Hajar al-Asqalani, Ibnu ‘Abdil Barr, Ibnul Arabi, dan Imam alNawawi. Maka, ianya termasuk di dalam persoalan perbezaan pendapat dan khilaf di kalangan ulama yang seharusnya kita berlapang dada. Disunting dari; Kitab Shahih Sunnah, Terbitan Pustaka at-Tazkia, Jilid 1, oleh Abu Malik Kamal bin as-Sayyid Salim. Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Jun 11, 2008 0 ulasan Label: Bersuci 103 - Adakah Khamar (Arak) Itu Najis?

Adakah Khamar (Arak) Itu Najis? http://fiqh-sunnah.blogspot.com Para ulama berbeza pendapat berkaitan hukum sama ada najis atau tidaknya khamar (arak), Pendapat yang pertama menyatakan bahawa khamar itu adalah najis. Ini adalah merupakan pendapat jumhur ulama, di antaranya adalah imam mazhab yang empat, dan pendapat ini dipilih oleh sheikhul Islam Ibnu Taimiyah. Hujah mereka adalah firman Allah s.w.t.: “Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan.” (al-Ma’idah, 5: 90) Menurut mereka, maksud kalimah rijs di situ adalah membawa najis. Maka, dengan itu mereka menyatakan bahawa kenajisan arak itu adalah termasuk kategori najis hissiyah (najis dari sudut ain yang boleh dikesan dengan pancaindera). Pendapat kedua, khamar itu suci (tidak najis). Ini adalah pendapat Rabi’ah, al-laits, al-Muzani, dan selainnya dari kalangan salaf. Dan ini adalah pendapat yang dipilih oleh asy-Syawkani, ash-Shan’ani, Ahmad Syakir, dan al-Albani rahimahullah. Inilah pendapat yang rajih berdasarkan alasan-alasan sebagaimana yang akan dijelaskan. Pendapat yang menyatakannya sebagai suci dan tidak najis adalah berdasarkan beberapa alasan-alasan berikut,

1 – Tidak ada keterangan dalam ayat tersebut yang menunjukkan najisnya khamar. Hal itu dapat dilihat dari beberapa sudut, - kata rijs adalah musytarak. Kalimat/perkataan ini memiliki pengertian yang sangat banyak. Di antaranya adalah kotoran, suatu yang diharamkan, keburukan, siksa/azab, laknat, kufur, kejahatan, dosa, majis, dan lain-lain. (Rujuk: an-Nihayah, Ibnul Atsir, Lisanul ‘Arab dan Mukhtarus Shihah, juga kitab-kitab tafsir) - Menurut Ibnu Abbas, makna rijs adalah sukhth (dibenci). Manakala Ibnu Zaid menyatakan, rijs adalah syarr (keburukan). - Kata rijs disebutkan di dalam al-Qur’an pada beberapa tempat. Namun, tidak ada satu pun dari ayat-ayat tersebut menunjukkan bahawa rijs membawa maksud najis. “Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, perjudian, berhala dan menilik nasib itu adalah perbuatan rijs (keji) termasuk amalan syaitan, maka jauhilah perbuatan-perbuatan tersebut agar kamu mendapat keberuntungan!”. (al-Maidah, 5: 90) “Begitulah Allah menimpakan rijs (siksa) kepada orang-orang yang tidak beriman”. (al-An’am, 6: 125) “Kerana sesungguhnya mereka itu adalah rijs (najis) dan tempat mereka adalah Jahanam”. (at-Taubah, 9: 95) “Maka jauhilah olehmu berhala-berhala yang rijs (najis) itu dan jauhilah perkataan-perkataan dusta”. (al-Haj, 22: 30) - Ketika khamar dalam ayat itu disebutkan bersama dengan berjudi dan mengundi nasib, maka ini merupakan indikasi (petunjuk) yang kuat yang memalingkan makna rijs kepada selain makna najis. Demikian juga dalam firman-Nya:

“Maka berpalinglah dari mereka (orang-orang yang kafir/ingkar); Kerana sesungguhnya mereka itu adalah rijs (najis) dan tempat mereka adalah Jahanam”. (at-Taubah, 9: 95) Kerana ada dalil-dalil shahih yang menunjukkan bahwa tubuh orang musyrik itu tidak najis. - Ayat-ayat (dalil-dalil) yang menunjukkan pengharaman khamar tidak pun menunjukkan kenajisannya, tetapi benda yang najis sudah pasti adalah benda yang haram, dan benda yang haram belum tentu ia membawa maksud kepada najis fizikalnya. Sebagai contohnya, diharamkan memakai sutera dan emas bagi lelaki, padahal kedua-duanya benda yang suci menurut syar’i dan ijma’. - Kata rijs pada ayat tersebut diikat dengan perkataan “termasuk amalan syaitan”. Maka, ia adalah rijs amali (perbuatan yang najis), yang bererti sangat buruk, diharamkan atau dosa. Bukanlah bererti najis ‘aini, sehingga meletakkan keududukan (hukum) benda-benda yang disebutkan dalam ayat tersebut sebagai najis. 2 - Dalam hadis tersebut disebutkan, daripada Anas radhiyallahu ‘anhu, “Rasulullah memerintahkan seseorang untuk mengumumkan: “Ketahuilah sesungguhnya khamar telah diharamkan.” “Aku pun keluar rumah dan menumpahkannya sehingga mengalir di jalan-jalan kota Madinah.” (Hadis Riwayat Bukhari, 2332. Muslim, 1980) Dalam hadis yang lain, yang mengisahkan tentang seorang lakilaki yang membawa dua buah kantung air terbuat dan kulit yang di dalamnya terisi khamar. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Sesungguhnya Allah mengharamkan meminumnya dan mengharamkan menjualnya.” Maka laki-laki itu membuka penutup dua kantung itu lalu menumpahkannya hingga habis isinya.” (Hadis Riwayat Muslim, 1206) Seandainya khamar itu najis, pastilah Rasulullah memerintahkan untuk menyiramkan air pada tanah yang terkena khamar tersebut untuk mensucikannya. Sebagaimana Rasulullah memerintahkan untuk menuangkan air pada air kencing seorang Arab badui sebagaimana dalam suatu hadis. Dan tentunya, Rasulullah akan memerintahkan mereka untuk menjauhinya. Dan kalaulah khamar itu najis, tentulah Rasulullah memerintahkan pemilik dua kantung air itu untuk mencucinya. 3 - Perlulah difahami bahawa hukum asal setiap sesuatu itu adalah suci. Tidak dapat dipindahkan hukumnya kecuali dengan dalil yang sahih, dan dalam hal ini tidak ada dalil yang menunjukkan kenajisannya. Maka tetaplah ia pada hukum asalnya. Wallahu a’lam. Rujukan: Disunting semula dari Kitab Shahih Fiqh Sunnah, Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim, Pustaka at-Tazkia, Jilid. 1. Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Jun 11, 2008 0 ulasan Label: Bersuci Selasa 10 Jun 2008 102 - Salah Faham Terhadap Kalimah Rijs/Rijsun (Najis) Untuk Babi

Salah Faham Terhadap Kalimah Rijs/Rijsun (Najis) Untuk Babi http://fiqh-sunnah.blogspot.com Artikel ini adalah sebagai sedikit tambahan kepada artikel sebelumnya yang bertajuk: “Meninjau Semula Hukum Kenajisan Khinzir” Khinzir atau babi adalah jelas haram hukumnya untuk dijadikan sebagai bahan makanan (haram untuk dimakan) tanpa khilaf di kalangan ulama. Namun penggunaan campuran unsur atau elemen yang berasal dari babi (seperti gelatin babi) telah berleluasa digunakan sebagai bahan campuran terhadap pelbagai barangan termasuk pada pakaian, sabun cuci iaitu termasuklah sabun pencuci pakaian dan sabun mandi, ubat-ubatan, kegunaan alat-alat pejabat dan sekolah (alat tulis), berus gigi, ubat gigi, lembaran-lembaran kertas, berus cat dan sehinggalah di dalam proses penghasilan makanan serta pelbagai lagi peralatan dan keperluan lainnya. Persoalannya, apakah peralatan itu boleh digunakan kerana sebahagian masyarakat Islam menganggap (menghukum) babi sebagai najis berat (mughaladzah) sehingga ada mazhab yang mengharamkan bagi kaum muslimin menyentuhnya. Dan langsung tidak boleh disucikan. Jika diperhatikan, orang-orang Islam adalah antara pengguna yang teramai yang tidak dapat mengelak daripada menggunakan alat-alat atau benda-benda yang melibatkan unsur babi atau khinzir, sehingga terpaksa digunakan di dalam masjid-masjid dan di rumah-rumah. Alangkah susah dan sulitnya bagi orang-orang yang mengharamkan penggunaan semua benda-benda tersebut, sedangkan mereka terpaksa dan sangat-sangat memerlukannya kerana termasuk sebagai keperluan asas dan utama. Maka bagaimana orang-orang Islam yang terpegang benda-benda atau

barangan yang dibuat atau dicampur dengan unsur-unsur babi seperti ubat gigi dan berus gigi, pakaian dan beg yang dibuat dari kulit babi, makanan dan ubata-ubatan, apakah perlu disertu iaitu dicuci tujuh kali satu darinya dengan tanah? Kalau cucian seperti itu wajib, pasti ia amat menyulitkan sedangkan Islam adalah agama yang paling mudah sebagaimana firman Allah ‘Azza waJalla dan sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: ‫ل َ يُكَل ِّف الله ن َفسا إِل َّ وسعها‬ ُ َ َ ْ ُ ً ْ ُ “Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya”. (al-Baqarah, 2: 286)

‫ي َسروا ول َ ت ُعسروا‬ ْ ُ ِّ ْ ُ ِّ َ “Permudahkanlah dan janganlah kamu persulitkan”. ‫اَلدي ْن ي ُسر‬ ُ ِّ ٌ ْ “Agama (Islam) itu mudah. Adapun ayat-ayat al-Quran yang memperkatakan tentang babi ialah: ‫حرمت علَيْك ُم ال ْميْت َة والدَّم ول َحم ال ْخن ْزي ْر‬ َ ْ ِ ِّ ُ ُ ْ َ ُ ُ َ ُ َ ِ ِ ِ “Diharamkan bagi kamu (memakan) bangkai, darah dan daging babi”. (al-Maidah, 5: 3)

‫إِن َّما حرم علَيْك ُم ال ْميْت َة والدَّم ول َحم ال ْخن ْزب ْر‬ َ َ َّ َ َ َ ْ َ َ ُ َ َ َ ِ ِ ِ “Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan atas kamu (memakan) bangkai, darah dan daging babi”. (an-Nahl, 16: 115)

ْ ُ ‫قل ل َّ أ َجدُ في مآ أ ُحي إِل َي محرما على طَاعم ٍ يَطْعمه إل َّ أ َن يَك ُون ميْت َة‬ َ ً َّ ُ ُ َّ ً َ َ ْ ِ ِ ْ ُ ُ َ َ ِ َ ِ َ ً ْ ِ ْ ٌ ْ ِ ُ ِ ٍ ِ ِ َ ْ ْ ‫أ َو دما مسفوحا أ َو ل َحم خن ْزي ْر فإِن َّه رجس أ َو فسقا أ ُهل ل ِغي ْر الله ب ِه‬ ِ ِ ً ْ ُ ْ َ ً َ ْ ِ َ ّ ِ “Katakanlah!: Tidaklah aku perolehi dalam wahyu yang diwahyukan kepadaku sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi kerana sesungguhnya semua itu adalah kotor, atau binatang yang disembelih atas nama selain Allah”. (al-An’am, 6: 145) Semua dalil-dalil al-Quran di atas menunjukkan haramnya bangkai, darah yang mengalir dan daging babi, semuanya itu tidak pernah dihalalkan untuk dimakan. Dan juga amat jelas menunjukkan bahawa bangkai, darah dan daging babi atau apa sahaja dari unsur babi adalah hukumnya haram dimakan kerana semua benda-benda tersebut rijs (keji, najis atau kotor). Persoalannya, apakah makna dan maksud rijs (‫ )رجس‬pada ayatٌ ْ ِ ayat di atas ini dan di ayat-ayat yang lain yang diulang-ulang sehingga sepuluh kali? Ada yang memberikan makna atau memaksudkannya sebagai najis berat yang wajib disertu iaitu dicuci tujuh kali dan satu daripadanya dengan tanah dan ada pula yang hanya bermakna kotor dan keji yang haram dimakan? Jika sekiranya rijs (‫ )رجس‬itu dimaksudkan najis berat, mengapa ٌ ْ ِ hanya dikhususkan kepada babi sedangkan ayat-ayat di atas

memperkatakan bangkai dan darah seiring (sebaris) dengan persoalan babi dan mengapa bangkai dan darah tidak seberat babi sedangkan ayat-ayat tersebut tidak membeza-bezakannya? Secara logiknya, jika tempat yang terkena/tersentuh babi itu wajib disertu (dibasuh 7 kali) bagi membersihkan najisnya, maka bangkai, darah dan nanah yang mengenai tempat-tempat tertentu juga wajarlah disertu sebagaimana babi tadi. Begitu juga jika kita melihat kepada ayat-ayat yang lain, kalimah rijs turut dikaitkan dengan benda-benda dan perkara-perkara yang lain sebegaimana berikut: Dikaitkan dengan perjudian, arak, perdukunan dan berhala sebagaimana firman Allah: َ ‫يَاأَي ُّها ال ّذي ْن آمن ُوا إِن َّما ال ْخمر وال ْمي ْسر واْلَن ْصاب واْل َزل َم رجس من‬ ْ ِ ٌ ْ ِ ُ ْ َ َ ْ َ َ ِ َ ُ َ َ ُ ِ َ َ ُ ْ َ ُ ‫عمل الشيْطَان فاجتَنِب ُوهُ ل َعلَّك‬ َ ‫َ م ت ُفل ِحون‬ َ ْ ُ ْ ْ ْ َ ِ ْ ِ َ َ “Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, perjudian, berhala dan menilik nasib itu adalah perbuatan rijs (keji) termasuk amalan syaitan, maka jauhilah perbuatan-perbuatan tersebut agar kamu mendapat keberuntungan!”. (al-Maidah, 5: 90) Dikaitkan dengan orang yang tidak beriman sebagaimana firman Allah: َ ُ َ ْ َ ‫كَذَل ِك ي َجعل الله الرجس علَى ال ّذي ْن لَي ُؤمن ُون‬ َ َ ْ ِّ َ ْ ِ ْ َ ِ ُ “Begitulah Allah menimpakan rijs (siksa) kepada orang-orang yang tidak beriman”. (al-An’am, 6: 125)

Yang berkaitan dengan bangkai dan darah sebagaimana firman Allah: ‫إِل َّ أ َن يَك ُون ميْت َة أ َو دَما مسفوحا أ َو ل َحم خن ْزي ْر فإِن َّه رجس‬ ْ ً ْ ُ ْ َّ ً ْ ً َ َ ْ ٌ ْ ِ ُ َ ٍ ِ ِ َ ْ ْ “Kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir atau daging babi sesungguhnya semuanya itu rijs (kotor)”. (alAn’am, 6: 145) Yang berkaitan dengan azab dan kemurkaan Allah Azza wa-Jalla sebagaimana firman-Nya: َ َ َ ‫قال قدْ وقع علَيْك ُم من ربِّك ُم رجس وعضب‬ َ َ َ َ ٌ َ َ َ ٌ ْ ِ ْ َ ْ ِّ ْ “Ia berkata: Sesungguhnya sudah pasti kamu akan ditimpa rijs (azab) dan kemarahan dari Tuhanmu”. (al-A’raf, 7:71)

َ ُ َ ْ ‫وي َجعل الرجس علَى ال ّذَي ْن ل َ ي َعقل ُون‬ َ َ ْ ِّ َ ْ ِ ْ َ “Dan Allah menimpakan rijs (kemurkaan) kepada orang-orang yang tidak mempergunakan akalnya”. (Yunus, 10: 100) Yang berkaitan dengan orang-orang fasik atau munafik sebagaimana firman Allah: ‫إِن َّهم رجس ومأ ْوهم جهنَّم‬ َ َ ْ ُ َ َ َ ٌ ْ ِ ْ ُ “Kerana sesungguhnya mereka itu adalah rijs (najis) dan tempat mereka adalah Jahanam”. (at-Taubah, 9: 95)

Yang berkaitan dengan berhala dan dusta sebagaimana firman Allah: َ ْ َ ْ ‫فاجتَنِب ُوا الرجس من اْل َوثَان واجتَنِب ُوا قول الزور‬ ْ َ ْ َ ِ َ ِ َ ْ ِّ ْ ْ ِ ْ ُ “Maka jauhilah olehmu berhala-berhala yang rijs (najis) itu dan jauhilah perkataan-perkataan dusta”. (al-Haj, 22: 30) Yang berkaitan dengan dosa sebagaimana firman Allah: َ ْ َ ْ ِّ ‫إِن َّما ي ُريْدُ الله لِيُذْهب عنْك ُم الرجس أ َهل الْبَي ْت‬ َ َ ِ ِ ُ ُ َ ِ “Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan rijs (dosa) dari kamu hai ahli bait!”. (al-Ahzab, 33: 33) Yang berkaitan dengan kekafiran, kemunafikan dan tidak beriman sebagaimana firman Allah: ‫وأ َما فى قل ُوب ِهم مرض فزادَت ْهم رجسا إِلَى رجسهم ومات ُوا وهم‬ ِ َّ َ َ َ ٌ َ َّ ْ ِ ْ ُ ً ْ ِ ْ ُ ْ ُ َ ْ َ َ ْ ِ ِ ْ ِ ‫كَافرون‬ َ ْ ُ ِ “Dan adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada penyakit, maka dengan surat itu bertambahlah rijs (kekafiran) mereka dan di samping rijs (kekafirannya) yang telah ada dan mereka mati dalam keadaan kafir”. (at-Taubah, 9: 125) Kesemua kalimah rijs pada ayat-ayat al-Quran di atas tidak terdapat walaupun satu ayat yang memakna atau bererti rijs (najis) yang bermaksud najis berat sehingga dicuci tujuh kali apabila menyentuhnya. Malah tidak terdapat keterangan atau

suruhan dari al-Quran atau hadis yang sahih yang memerintahkan agar dicuci tujuh kali satu daripadanya dengan tanah apabila tersentuh salah satu dari benda-benda rijs yang tersebut di dalam al-Quran atau hadis. Adapun hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim iaitu: َ ً ِ ِ ْ ‫من ل َعب بِالن َّرد شب ْرا فكَأَن َّما غمس يَدَه في ل َحم ِ ال ْحن ْزي ْر‬ ِ ُ ْ َ ِ ْ َ َ َ َ َ ِ ِ ِ “Barangsiapa bermain nard (dadu) walau hanya sejengkal, seolah-olah dia memasukkan tangannya pada daging babi”. (H/R Muslim) Adapun maksud hadis di atas ini berupa larangan bermain dadu kerana ia membawa kepada perbuatan judi yang diharamkan sebagaimana rijs (diharamkan) memakan daging babi. Pengertian najis mengikut bahasa ialah setiap benda yang kotor, tetapi di dalam syara’ najis mempunyai dua jenis: Pertama: Najis hissi iaitu najis yang boleh disentuh (tampak/fizikal), dilihat warna serta dihidu baunya seperti rijs (najis) babi, bangkai, darah, nanah, tahi dan sebagainya. Tetapi babi yang seiring dengan darah dan bangkai di dalam ayat di atas, tidak pernah ada hadis yang memerintahkan agar dicuci tujuh kali satu darinya dengan tanah. Oleh kerana tidak pernah diperolehi atau ditemui walaupun sebuah hadis sahih yang mewajibkan mencuci atau membasuh sesiapa sahaja yang menyentuh atau tersentuh babi sebanyak tujuh kali cucian, sama ada babi atau unsur babi tersebut kering atau basah. Termasuklah peralatan dapur seperti periuk, belanga, sudu, garpu, pinggan, mangkuk atau apa sahaja yang berupa peralatan untuk memasak, makan atau minuman yang digunakan atau tersentuh babi atau juga unsur-unsur babi ia tidak wajib

disertu atau dicuci tujuh kali satu darinya dengan tanah. Maka sesiapa yang mewajibkan melakukan seperti itu perlulah mendatangkan hujah dari syara’ kerana agama ini datangnya bukan dari pendapat atau qaul seseorang tetapi dari firman Allah dan sabda Rasul-Nya. Berkaitan bekas makanan seperti periuk, belanga, atau pinggan yang terkena babi yang mana mungkin jika bekas-bekas tersebut pernah digunakan oleh orang-orang kafir, maka cara membersihkannya hanya cukup dengan air atau sabun tanpa perlu disertu. Kedua: Najis maknawi iaitu jenis najis yang tidak boleh dicapai oleh panca-indera seperti najis yang dimaksudkan (ditujukan) kepada nifaq, dosa, syirik dan kekafiran sebagaimana firman Allah pada ayat-ayat yang lalu dan ayat yang berikut ini: َ ‫يَاأَي ُّها ال ّذي ْن آمن ُوا إِن َّما ال ْمشرك ُون ن َجس‬ َ َ ٌ َ َ ْ ِ ْ ُ ْ َ َ ِ “Wahai orang-orang beriman bahawasanya orang-orang musyrik itu najis!”. (at-Taubah, 9: 28) Kesimpulannya, perkataan/kalimah rijsun yang dimaksudkan tersebut adalah sebagai najis/kotor untuk dimakan dan bukanlah najis untuk disentuh dan dipegang. Tidak dinafikan di sana terdapat sebahagian ulama mengharamkannya untuk sebagai perhiasan, beg, kasut, pakaian (iaitu yang walaupun bukan untuk bahan makanan) namun sebahagian yang lain seperti ulama Malikiyyah, Abu Daud alZahiri dan juga al-Syawkani, mereka melihat tidak ada kesalahannya untuk menggunakannya jika ianya telah melalui proses dibagh/pengawetan/kimia. (rujuk; al-Nawawi, al-Majmu', Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabi, jil. 4, m.s. 604)

“'kulit apapun yang telah disamak, maka ia telah menjadi suci.” (Hadis Riwayat Ahmad, at-Tirmizi, Nasai’e, Ibn Majah, dari Ibn ‘Abbas. Disahihkan oleh Sheikh al-Albani di dalam kitab Ghayatul Maaram, 27, dan Sahih al-Jami' al-Soghir, 2711. Manakala di dalam riwayat Muslim dan Abu Daud, berbunyi “jika kulit telah disamak, maka ia telah menjadi suci”. Hadis ini juga dinilai sahih oleh Imam at-Tirmizi, 1728. Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, Jun 10, 2008 0 ulasan Label: Bersuci Khamis 13 Mac 2008 086 - Meninjau Semula Hukum Kenajisan Khinzir Meninjau Semula Hukum Kenajisan Khinzir Pada akhir bulan March 2005 yang lalu, umat Islam digemparkan dengan tindakan seorang wanita yang menjadi khatib dan mengimami solat jumaat di Bandar New York, Amerika Syarikat. Oleh kerana tindakan ini adalah sesuatu yang “baru” di sisi umat Islam, ramai yang menolak dan mengkritiknya secara negatif. Tidak kurang juga dicelah-celah itu, ada yang merebut peluang daripada tindakan tersebut demi mengembangkan lagi aliran “Islam Liberal” yang menjadi perjuangan mereka. Lebih kurang pada tempoh yang sama, berlaku juga satu insiden yang menarik di tanah air. Dua buah kilang sosej telah diserbu kerana dituduh menggunakan bahan-bahan daripada khinzir dalam proses pembuatan sosej. Bertitik tolak daripada serbuan itu, timbul persoalan di kalangan umat Islam tanah air, apakah hukumnya jika mereka sebelum itu telah termakan sosej tersebut? Beberapa agamawan tanah air telah memberi

jawabannya: “Hendaklah disamak mulut, gigi, dan lidah untuk menyucikannya daripada kesan khinzir yang terkandung dalam sosej tersebut. Memandangkan hukum samak terhadap najis khinzir adalah sesuatu yang “lama” di kalangan umat Islam tanah air, maka tidak ramai yang mempersoalkan hukum para agamawan tersebut. Dalam artikel yang serba ringkas ini, saya ingin mengajak para pembaca sekalian untuk menilai semula sejauh manakah kebenaran hukum tersebut. Ajakan penulis bukan kepada mengkritik para agamawan tersebut tetapi kepada menganalisa sesuatu yang sudah sekalian lama menjadi kefahaman kita semua. Tidaklah berlebihan jika dikatakan bahawa majoriti umat Islam di Malaysia memahami khinzir sebagai najis yang berat. Maka apabila sahaja bersentuhan dengan khinzir, sama ada secara keseluruhannya atau sebagai seekor haiwan atau sebahagian-sebahagian seperti kulit, bulu, tulang, usus, gigi, dan sebagainya, hendaklah disamak dengan tujuh basuhan air, yang mana salah satunya disertai dengan tanah. Dalil Kenajisan Khinzir Dan Cara Menyucikannya Dalil yang digunakan dalam kefahaman ini ialah firman Allah S.W.T.: “Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; kerana sesungguhnya ia adalah najis.” (al-An’am, 6:145) Jika daging khinzir adalah najis, sudah tentu keseluruhan badan dan anggota khinzir adalah najis juga. Ini kerana daging merupakan bahagian yang utama bagi seekor haiwan sehingga

jika ia najis, sudah tentu selainnya adalah najis. Cara untuk menyucikan diri daripada khinzir (terkena khinzir) ialah menyamaknya dengan tujuh kali basuhan air dengan salah satu daripadanya adalah beserta dengan campuran tanah. Ini merujuk kepada cara menyucikan diri daripada sentuhan anjing berdasarkan hadis: “Apabila seekor anjing minum dalam bekas salah seorang daripada kamu, maka basuhlah ia tujuh kali.” (Sahih Bukhari, hadis no.: 173) Jika anjing yang tidak disebut dalam al-Qur’an perlu disamak dengan tujuh basuhan, sudah tentu khinzir yang disebut kenajisannya dalam lebih patut disamak dengan tujuh basuhan juga. Demikianlah dalil dan hujah majoriti ahli fiqh berkenaan hukum kenajisan khinzir dan anjing serta cara menyucikan diri daripadanya. Maka, di dalam artikel ini, penulis akan memberi tumpuan kepada meninjau semula hukum kenajisan khinzir dan perkara-perkara berkaitan dengannya sahaja. Tinjauan adalah berdasarkan dalil-dalil al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih. Tinjauan Pertama: Tinjauan dimulakan dengan menjelaskan satu perkara yang amat asas lagi pokok dalam bab ini, iaitu setiap sesuatu yang ada di alam ini adalah baik dan bermanfaat untuk manusia. Maha Suci Allah daripada mencipta sesuatu yang buruk, rosak, dan sia-sia sehingga tidak memiliki manfaat untuk manusia. Allah S.W.T. berfirman: “Yang menciptakan tiap-tiap sesuatu dengan sebaik-baiknya.”

(as-Sajdah, 32:07) “Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di bumi.” (al-Baqarah, 2:29) “Dan Dia (Allah) memudahkan untuk (faedah dan kegunaan) kamu, segala yang ada di langit dan di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripada-Nya; sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan kemurahan dan kekuasaan-Nya) bagi kaum yang memikirkannya dengan teliti. (al-Jatsiyah, 45:13) “Iaitu orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.” (Ali Imran, 3:191) Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh at-Tirmidzi dan dinilai hasan oleh al-Albani di dalam sahih Sunan at-Tirmidzi, Hadis no.: 1726 (Kitab al-Libas, Bab berkenaan pakaian kulit binatang) Rasulullah S.A.W. bersabda: “Yang halah adalah apa yang dihalalkan oleh Allah di dalam kitabnya dan yang haram adalah apa yang diharamkan oleh Allah di dalam kitabnya. Dan apa yang didiamkan oleh Allah maka ia adalah sebuah kelapangan daripada-Nya.” Oleh itu setiap sesuatu yang ada di alam ini adalah baik dan bermanfaat untuk manusia melainkan wujud dalil-dalil yang sahih lagi jelas (qath’i) yang menerangkan sebaliknya. Demikian juga, untuk ia menjadi baik dan bermanfaat tentulah ianya suci bagi manusia. Maka dengan itu setiap sesuatu yang ada di alam ini

adalah suci melainkan wujud dalil yang sahih lagi jelas yang menerangkan kenajisannya. Dalam hal ini dapat dipehatikan suatu kaedah sebagaimana berikut: Yang mana dari sini lahirlah sebuah kaedah umum yang mengatakan bahawa asal dari segala sesuatu adalah suci sehingga kita tahu kenajisannya berdasarkan dalil yang kuat. Kita tidak boleh menganggapnya menjadi najis kecuali dengan nas syari’at yang tsabit dan dengan adanya dalil yang kuat dari kitab Allah atau dari Sunnah Rasulullah S.A.W. Dalam hal ini tidak ada pandangan dan pendapat orang-orang tertentu dan ijtihad para mujtahid. Dan kita yakin bahawa hukum syari’at di sini adalah sesuatu yang pasti bersesuaian dengan fitrah yang lurus dan akal yang sihat. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata: “Ketahuilah bahawa asal dari segala sesuatu yang ada itu – dengan segala pebezaan bentuk dan sifatnya – adalah halal secara mutlak bagi anak Adam (manusia) dan suci serta tidak diharamkan ke atas mereka untuk menyentuh dan memegangnya.” Tinjauan Kedua: Hukum Asal Bagi Khinzir Khinzir termasuk dalam keumuman ayat-ayat, hadis dan kaedah yang terbina daripadanya sebagaimana yang dijelaskan di atas. Oleh itu, hokum asal bagi khinzir adalah baik dan bermanfaat bagi manusia kecuali dagingnya di mana ia tidak suci dan tidak halal untuk dimakan. Pengecualian ini adalah berdasarkan firman Allah S.W.T.: “Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; kerana

sesungguhnya ia adalah najis.” (al-An’am, 6:145) Secara terperinci, ayat di atas terbahagi kepada dua bahagian. Bahagian pertama adalah firman-Nya: “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya…” ini merujuk kepada hukum asal sebagaimana yang telah disebut sebelum ini, bahawa segala sesuatu adalah halal dan suci untuk dimakan. Bahagian kedua mengecualikan keumuman Bahagian Pertama di atas: “…melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; kerana sesungguhnya ia adalah najis.” Berdasarkan pengecualian ini, dapat diketahui bahawa yang tidak suci dan tidak halal daripada khinzir hanyalah memakan dagingnya. Dengan itu diulangi bahawa khinzir adalah baik dan bermanfaat bagi manusia kecuali dagingnya dimana ia adalah tidak suci dan tidak halal untuk dimakan. Para ilmuan telah meluaskan erti “daging khinzir” kepada seluruh anggota dan organ khinzir. Oleh itu kita dilarang daripada memakan atau menjadikan bahan pemakanan apa-apa yang berasal daripada khinzir. Tinjauan ketiga: Menganalisa Pendapat Yang Menajiskan Keseluruhan Khinzir Jelas dalam ayat 145 surah al-An’am di atas bahawa yang najis hanyalah menjadikan khinzir sebagai bahan makanan. Sesuatu yang najis untuk dimakan tidaklah bererti najis secara keseluruhannya. Justeru pendapat yang menajiskan keseluruhan khinzir adalah pendapat yang tidak tepat. Ini kerana seandainya keseluruhan khinzir adalah najis, past Allah dan Rasul-Nya akan

menetapkan sedemikian. Namun apabila Allah hanya mengkhususkannya kepada kenajisan khinzir dalam konteks pemakanan, bererti Allah sememangnya mengkehendaki pengkhususan tersebut. Tidak perlu manusia bersikap “lebih bijak” daripada Allah dengan meluaskannya kepada keseluruhan khinzir. Tinjauan keempat: Menganalisa Pendapat Yang Mewajibkan Samak Apabila Bersentuhan Dengan Khinzir. Setelah jelas bahawa keseluruhan khinzir bukan najis kecuali dalam konteks pemakanan, maka apakah hokum bersentuhan dengan khinzir atau perkakas yang pernah digunakan untuk menyaji daging khinzir? Adakah ia perlu disamak dengan tujuh basuhan air dengan salah satu basuhan adalah berserta dengan tanah atau memadai dengan air biasa saja? Hadis berikut yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Sahih Sunan Abu Daud – Hadis no. 3839 (Kitab pemakanan, Bab makan dalam perkakas Ahl-al-Kitab) menjadi rujukan: “Abi Tsa’labah al-Khusyaini radhiallahu ‘anh berkata, saya bertanya epada Rasulullah S.A.W.: “Sesungguhnya kami bertetangga dengan Ahl al-Kitab. Mereka biasa memasak daging khinzir di dalam periuk mereka dan meminum khamar di dalam gelas mereka (lalu bolehkah kami menggunakan periuk dan gelas mereka?)” “Rasulullah S.A.W. menjawab : “Jika kalian dapat menggunakan perkakas yang lain maka makan dan minumlah di dalamnya. Jika kalian tidak dapat perkakas yang lain, maka cucilah ia dengan air kemudian makan dan minumlah.”

Jawaban Rasulullah S.A.W. menunjukkan bahawa perkakas yang bersentuhan dengan daging khinzir tidak perlu disamak tetapi adalah memadai dibasuh dengan air sahaja. Berdasarkan hadis di atas maka pendapat yang mewajibkan samak sebagai metode (kaedah) penyucian apabila bersentuhan dengan daging khinzir, atau keseluruhan khinzir, adalah pendapat yang tidak tepat. Tinjauan Kelima: Kenapakah Daging Khinzir Dianggap Najis? Ramai orang yang membuat umusan bahawa daging khinzir adalah najis kerana ia adalah binatang yang lazimnya memakan kotoran dan hidup di habitat yang kotor. Oleh itu memakan daging khinzir akan membawa kesan yang negate kepada manusia. Ini adalah pendapat yang berdasarkan logic yang mudah serta penemuan sains yang tidak muktamad. Sebab pada realitinya banyak manusia yang memakan daging khinzir tanpa menghadapi apa-apa kesan negative daripadanya. Pada waktu yang sama ada manusia yang menerima kesan negative kerana memakan daging lembu, kambing, ayam dan sebaginya. Lalu bagaimana hendak dineracai hakikat ini? Hal ini sebagaimana pendapat sebahagian orang yang mengatakan terdapat virus pada air liur anjing sehingga dengan itu kita diwajibkan samak daripada jilatannya. Akan tetapi pada realitinya anjing lazim menjilat orang yang memeliharanya sebagai binatang kesayangan dan kita tidak melihat apa-apa kesan negatifnya kepada mereka. Yang benar, istilah najis itu sendiri memiliki banyak maksud di dalam bahasa arab. Yang penting bagi kita ialah menjauhinya, bukan kerana logic atau penemuan sains tetapi kerana “Kami dengar dan kami taat” terhadap perintah larangan Allah S.W.T. Ini kerana perintah Allah adakalanya memiliki alasan yang lebih logic

di sebaliknya, adakalanya memiliki alasan ilmiah di sebaliknya dan adakala memiliki alasan ujian bagi orang yang beriman. Bukankah Allah telh berfirman: “Dia-lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (bagi kamu) – untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya.” (al-Mulk, 67:02) Tinjauan keenam: Menganalisa Pendapat Yang Mengkategorikan Khinzir Sebagai Najis Berat. Dimaklumi bahawa pendapat yang masyhur mengkategorikan khinzir dan ajing sebagai najis berat, dikenali juga sebagai najis mughallazah. Sebenarnya mengkategorikan khinzir dan anjing sebagai najis berat tidak memiliki asas daripada al-Qur’an dan asSunnah yang sahih. Lebih berat, mengkategorikan khinzir dan anjing secara sedemikian membuatkan umat Islam memandang mereka sebagai makhluk yan najis, jijik, buruk, hina, dan layak dizalimi. Pandangan atau sikap seperti ini adalah satu kesalahan besar di dalam Islam. Ketahuilah bahawa khinzir dan anjing adalah makhluk yang dicipta oleh Allah S.W.T. sebagaimana fimannya: “Dan Allah menciptakan tiap-tiap haiwan yang bergerak itu dari air; maka sebahagian di antara mereka menjalar atas perutnya, dan sebahagian di antaranya berjalan dengan dua kaki, dan sebahagian berjalan dengan empat kaki. Allah menciptakan apa sahaja yang dia kehendaki kerana sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.” (al-Nur, 24:45) Mereka juga termasuk para makhluk yang sentiasa sujud kepada Allah:

“Dan bagi Allah jualah tunduk sujud segala apa yang ada di langit dan di bumi, dari makhluk-makhluk yang bergerak serta malaikat; sedang mereka tidak berlaku sombong takbur (daripada beribadat dan sujud kepada-Nya).” (al-Nahl, 16:49) Malah mereka juga tergolong di dalam golongan makhluk yang sentiasa berzikir kepadanya: “Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang ada padanya, sentiasa mengucap tasbih bagi Allah; dan tiada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya; akan tetapi kamu tidak faham akan tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyabar, lagi Maha Pengampun.” (al-Isra’, 17:44) Habitat kehidupan khinzir yang kotor pada ukuran manusia tidak sepatutnya dijadikan alasan untuk mengkategorikannya sebagai haiwan najis berat kerana ia pada asalnya adalah ketentuan Allah jua: “Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya dan mengetahui tempat kediamannya dan tempat ia disimpan. Semuanya itu tersurat di dalam Kitab (Lauh Mahfuz) yang nyata (kepada malaikat-malaikat yang berkenaan).” (Hud, 11:06) Khinzir dan anjing termasuk dalam keumuman makhluk yang disebut dan dipuji oleh Allah S.W.T. dalam ayat-ayat-Nya di atas. Maka siapakah manusia untuk menyelisih ayat-ayat Allah di atas dengan mengkategorikan makhluk-makhluk-Nya sebagai haiwan yang najis, jijik, hina, buruk, dan dengan pelbagai sifat buruk yang lain? Semoga Allah S.W.T mengampuni kesalahan kita, amiin…

Tinjauan ketujuh: Hukum Memanfaatkan Khinzir Selain Dagingnya. Timbul persoalan selanjutnya, bolehkah kita memanfaatkan bahagian-bahagian khinzir selain dagingnya seperti kulit, bulu, gigi, tulang, usus, otak, enzim, dan sebagainya? Adakah ia termasuk di dalam kategori bangkai yang diharamkan dalam ayat 145 surah al-An’am? Persoalan ini dijawab dalam dua sudut: Pertama: Dimanfaatkan bukan untuk tujuan makanan. Perbicaraan ayat 145 surah al-An’am merujuk kepada apa yang halal dan apa yang haram untuk dijadikan makanan. Marilah kita merujuk kembali kepada ayat tersebut: “Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; kerana sesungguhnya ia adalah najis.” (al-An’am, 6:145) Oleh itu, apa yang tidak dijadikan makanan, maka ia kembali kepada hokum asal di mana segala sesuatu adalah baik, suci, halal, dan bermanfaat kepada manusia. Maka dengan itu dibolehkan memanfaatkan apa-apa daripada khinzir yang kegunaannya bukan untuk tujuan pemakanan. Secara lebih terperinci: Boleh menggunakan bulu khinzir untuk dibuat berus.

Boleh menggunakan keputihan tulangnya (bone white) untuk membuat pinggan. Boleh menggunakan usus atau enzimnya dalam kegunaan kosmetik dan kebersihan seperti krim, sabun, dan sebagainya. Boleh menggunakan kulit khinzir untuk dibuat beg, jaket dan kasut dengan syarat ia disamak terlebih dahulu sebagaimana kulit haiwan-haiwan yang lain. Ini berdalilkan sabda Rasulullah S.A.W. yang diriwayatkan oleh Ahmad, at-Tirmidzi, an-Nasa’i dan Ibn Majah yang disahihkan oleh al-Albani di dalam Sahih al-Jami al-Shagheir – Hadis no. 2711: “Kulit apa sahaja yang disamak maka ia adalah suci.” Kedua: Dimanfaatkan untuk tujuan pemakanan Jika sesuatu daripada khinzir selain dagingnya ingin dijadikan sumber makanan, maka setakat ini penulis belum menemui mana-mana ahli fiqh dan ilmuan Islam yang membicarakannya secara mendalam. Malah mereka meluaskan erti “daging khinzir” dalam ayat 145 surah al-An’am kepada keseluruhan khinzir dalam konteks pemakanan. Lebih dari itu ayat ini juga melarang kita memakan bangkai. Yang dimaksudkan sebagai bangkai ialah semua binatang, termasuk khinzir, yang mati tanpa disembelih seperti mati kerana sakit, tercekik, dipukul, jatuh, diterkam binatang lain, dan sebagainya. Setakat ini tidak diketahui ada khinzir yang disembelih. Oleh itu yang menjadi pilihn ialah tidak memanfaatkan apa-apa yang berasal dari khinzir untuk tujuan pemakanan.

Seperkara yang perlu ditekankan adalah, seseorang itu tidak pelu memberat-beratkan dirinya untuk menyelidik sama ada makanan yang ingin diambilnya mengandungi unsure khinzir atau tidak. Ini kerana syari’at Islam tidak memberatkan sesorang melebihi kemampuannya. Firman Allah: “Dan Dia (Allah) tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatandan susah payah dalam perkara agama.” (al-Hajj, 22:78) “Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan), tetapi Dia berkehendak membersihkan (mensucikan) kamu dan hendak menyempurnakan nikmat-Nya kepada kamu, supaya kamu bersyukur.” (al-Ma’idah, 5:6) “Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu bertanyakan perkara-perkara yang jika diterangkan kepada kamu akan menyusahkan kamu.” (al-Ma’idah, 05:101) Oleh itu: Jika bagi sesuatu makanan tercatit secara jelas bahawa ia mengandungi unsur khinzir, maka jauhilah makanan tersebut. Jika bagi sesuatu makanan tidak tercatit secara jelas mengandungi unsur khinzir, maka dibolehkan mengambil makanan tersebut. Sebagai contoh, ada segelintir orang yang menjadi fobia melihat makanan yang kandungannya (ingredients) disenaraikan kod-kod kimia seperti E114, G45 dan sebagainya. Mereka membuat andaian bahawa ia adalah sesuatu yang dibuat daripada khinzir. Selagi mana andaian ini tidak memiliki bukti yang kukuh, maka ia tidak perlu diberi perhatian sehingga menyukarkan diri. Ini kerana keyakinan tdak dapat diubah oleh

keraguan yang hanya datang daripada sangkaan semata-mata (tanpa kehadiran bukti). Jika seseorang itu tanpa disedarinya telah memakan sesuatu yang mengandungi unsur khinzir, maka adalah memadai baginya berkumur-kumur sperti biasa (tanpa perlu menyamaknya). Kesimpulan. Sebagaimana yang penulis sebut di permulaan artikel tadi, kemungkinan apa yang dijelaskan di atas berkenaan hukum kenajisan khinzir adalah sesuatu yang baru lagi ganjil kepada sebahagian pembaca. Akan tetapi bezakan bahwa apa yang penulis jelaskan adalah sesuatu yang berpijak di atas dalil-dalil alQur’an dan as-Sunnah yang sahih. Maka nilailah penjelasan di atas berdasarkan dalil-dalilnya, bukan menurut emosi dan bukan berdasarkan kebiasaan (adat) yang selama ini dipegang. Ringkasnya, khinzir adalah binatang yang baik dan bermanfaat bagi manusia. Kita hanya dilarang daripada memanfaatkannya sebagai sumber pemakanan (bahan makanan). Jika tersentuh khinzir, memadai hanya dengan basuhan air biasa. Lebih penting, hendaklah disedari bahawa khinzir dan anjing adalah dua makhluk Allah. Dengan kesedaran ini, janganlah kita mengkategorikannya sebagai makhluk yang patut dizalimi, dianggap jijik-sejijiknya, hina, dan pelbagai lagi sangkaan yang dangkal dan buruk tanpa berdasarkan dalil yang sahih. WALLAHU’ALAM… Penulis Asal: Kapten Hafiz Firdaus Abdullah Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Mac 13, 2008 0 ulasan

Label: Bersuci Rabu 19 Dis 2007 068 - PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN WUDHU’ PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN WUDHU’ Artikel ini adalah tambahan/lanjutan daripada artikel “Sifat Wudhu’ Rasulullah”. Artikel sebelumnya boleh dirujuk di sini (melalui link ini): http://fiqh-sunnah.blogspot.com/2007/06/tajuk-003-sifat-wudukrasulullah.html 1. Kentut & Qadha’ Hajat Firman ALLAH S.WT: Wahai orang-orangyang beriman, berwuduklah apabila kamu ingin mendirikan solat... atau apabila ada antara karnu yang datang dari tempat membuang hajat. (Surah al-Maidah: 6) Abu Hurairah r.a berkata, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: ALLAH tidak akan menerima solat seseorang apabila dia telah berhadas sehingga dia kembali berwuduk. Seorang lelaki daripada Hadramaut bertanya: Apakah yang dimaksudkan dengan hadas wahai Abu Hurairah? Jawabnya: Kentut. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim) 2. Keluar air mazi. Ali bin Abu Talib r.a berkata:

Aku adalah lelaki yang paling banyak keluar air mazi. Lalu aku perintahkan seorang lelaki bertanya kepada Nabi s.a.w menggunakan nama anak perempuanya (Fatimah). Lalu dia bertanya kepada baginda. Lantas haginda menjawab: Berwudhu’lah dan basuhlah kemaluanmu. (Hadis riwayat alBukhari dan Muslim) Ibn al-Mundziri r.h bcrkata: “Memang tsabit daripada hadis Rasulullah s.a.w rnengenai kewajipan berwudhu’ bagi air mazi (yang keluar)” (Rujuk al-Ausot, jil. 1, ms. 133) Al-Nawawi r.h berkata: “Mengenai hukum keluar air mazi, ijmak ulama bahawa tidak wajib mandi junub. Abu Hanifah, Syafie, Ahmad dan jumhur berpendapat, wajib berwuduk berdasarkan hadis ibi.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 3, ms. 212) 3. Keluar al-Wadi Ibn Abbas a berkata: Berhubung dengan air mani, wajib mandi junub. Mengenai air mazi dan wadi, dia hendaklah membasuh kemaluannya serta bewuduk. (Hadis riwayat Abdul Razzaq dalam Musannaf, jil. 1, ms. 159 dengan sanad sahih) Ibn al-Mundzir r.h berkata: “Mengenai air wadi, ia sesuatu yang keluar daripada zakar selepas kencing. Oleh itu, wudhu’ wajib selepas kencing. Jadi, apa sahaja yang keluar daripada zakar sudah tentu diwajibkan

berwuduk sebagaimana wajib berwuduk apabila keluar air kencing.” (Rujuk al-Ausot, jil. 1, ms. 136) 4. Keluar air mani Ini berdasarkan riwayat Ibn Abbas r.a yang dinyatakan sebelum ini melalui Musannaf Abdul Razzaq. 5. Sesuatu yang keluar secara berterusan seperti darah istihadhah dan sebagainya. Nabi s.a.w memerintahkan agar wanita yang mengalami darah istihadhah berwuduk setiap kali solat berdasarkan hadis yang diriwayat oleh Bukhari dalam kitab al- Wuduk, bab: Ghuslu al-Dam (228) dan Muslim, kitab al-Haid (333) 6. Tidak perlu berwudhu' apabila waswas. Abu Hurairah r.a. berkata bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: Apabila seseorang antara kamu merasakan sesuatu yang tidak kena pada perutnya lalu waswas sama ada dia kentut atau tidak, dia tidak perlu keluar daripada masjid kecuali selepas dia mendengar bunyi atau terhidu bau kentut. (Hadis riwayat Muslim) 7. Tidur atau Tidak Tetap Punggung Safwan bin ‘Assal r.a. berkata: “Rasulullah s.a.w memerintahkan kami agar tidak mencabut kasut ketika musafir selama tiga hari tiga malam kecuali jika berjunub, buang air besar, air kecil atau tidur” (Hadis riwayat Ahmad, alNasaai dan al-Tirmizi. Al-Tirmizi mensahihkannya)

Berselisih pendapat sama ada tidur boleh membatalkan wudhu’ atau sebaliknya. Namun, terdapat beberapa hadis sahih yang menjelaskan bahawa tidur yang lena dan tetap punggungnya tidak perlu berwudhu’. Anas r.a berkata: “Suatu ketika, para sahabat Rasulullah s.a.w menunggu solat isyak sehingga tersengguk-sengguk kepala mereka kerana Nabi s.a.w melewatkannya. Setelah baginda bersiap untuk menunaikan solat, mereka bangun bersolat tanpa memperbaharui wuduk.” (Hadis riwayat Muslim, Abu Daud dan al-Tirmizi) Ibn ‘Abbas r.a berkata: Aku telah bermalam di rumah ibu saudaraku Maimunah (isteni Nabi). Rasulullah s.a.w bangun untuk menunaikan solat malam. Lain, aku bangun berdiri di sebeiah kirinya. Kemudian, baginda menanik tanganku hingga menjadikan aku berada di sebeiah kanannya. Setiap kali kepalaku tersengguk kerana mengantuk, baginda akan menarik telingaku. Baginda melakukan solat itu sebanyak 11 rakaat. (Hadis riwayat Muslim) Menurut pendapat paling sahih, apabila seseorang tidur tetapi tetap punggungnya di bumi dan sebagainya, wuduknya tidak terbatal berdasarkan beberapa hadis di atas. Namun, yang afdalnya ialah berwuduk apabila tertidur berdasarkan maksud hadis secara umum. 8. Menyentuh Wanita Ajnabi. Ulama berbeza pendapat dalam menentukan hukum menyentuh wanita ajnabi tanpa berlapik. Ini kerana, perselisihan mereka dalam mentafsjrkan firman ALLAH di bawah:

َ ‫يَا أَي ُّها ال ّذين آمنُوا إِذَا قمت ُم إِلَى الصلة فاغسلُوا وجوهك ُم وأَي ْديَك ُم إِلَى‬ ِ ْ َ ِ َّ ِ َ ْ َ ُ ُ َ ْ ْ ُ َ َ ِ ْ ُ ‫ال ْمرافق وامسحوا ب ِرءُوسك ُم وأ َرجلَك ُم إِلَى الْك َعبَي ْن وإ ِن ك‬ ‫ِ َ ْ نْت ُم جنُبًا‬ ُ َ ْ َ ِ ِ َ َ ُ ْ َ ْ ِ ُ ْ ْ ْ ُ َ ‫فاطَّهروا وإن كُنْت ُم مرضى أ َو علَى سفر أ َو جاءَ أ‬ َ ‫حدٌ منْك ُم من ال ْغائ ِط‬ َ َ ْ َ ْ َ ْ ِ ِ ْ ِ َ َ َ ْ ٍ َ َ َ ِ ْ ُ َّ َ ‫أ َو لمست ُم الن ِّساءَ فل َم ت َجدُوا ماءً فتَي َمموا صعيدًا طَي ِّبًا فامسحوا‬ ِ َ ُ َ ْ َ َ ُ َّ َ ْ َ ُ ْ َ ِ ْ َّ َ ‫ب ِوجوهك ُم وأَي ْديك ُم من ْه ما ي ُريدُ الله لِي َجعل علَيْك ُم من حرج ول‬ َ َ َ ْ ِ َ ْ ِ ُ ُ ُ‫ْ ِ ْ َ َ ٍ َ ك ِن ي ُريد‬ ُ َ ُ ِ ْ ِ ِ ْ َّ َ ُ َ ‫لِيُطَهرك ُم ولِيُت ِم ن ِعمت َه عليْكم لعلك ُم ت َشك ُرون‬ َ ُ َ ْ َّ َ َ ْ ْ َ ْ َ ِّ ُ ْ “Wahai orang-orang yang beriman ,kamu hendaklah berwudhu’ apabila ingin mendirikan solat... Kamu juga mesti berwudhu’ walaupun ketika sakit, musafir, berhadas kecil atau menyentuh wanita.” (Surah al-Maidah: 6) Sentuhan menurut pengertian bahasa ialah merasai sesuatu dengan tangan atau bertemu kulit sesama manusia. Namun, menurut Ibn ‘Abbas r.a (sahabat Nabi s.a.w yang digelar sebagai pakar tafsir al-Quran) berpendapat bahawa kalimah ‫ لمس‬atau َ ‫ لمس‬yang dikehendaki dalam ayat ialah (persetubuhan). َ Ini kerana, menurut pemahaman orang arab apabila dikatakan ‫لمست‬ ‫ المراة‬bermaksud (aku bersetubuh dengannya). Pendapat ini dikuatkan lagi dengan firman ALLAH S.WT: Maryam berkata: Ya TUHAN-ku, mana mungkin aku mernpunyai seorang anak sedangkan aku belum pernah disentuhi lelaki. (Surah Alii Imran: 47) Sebahagian ulama menggunakan firman ALLAH yang bersifat umum untuk menguatkan hujah bahawa menyentuh perempuan membatalkan wudhu’. Firman ALLAH S.WT:

Al-Quran itu tidak boleh disentuh melainkan orang-orang yang suci. (Surah al-Waqi’ah: 79) Begitu juga maksud sabda Rasulullah s.a.w yang difahami secara urnum. Sedangkan, majoriti ulama berpendapat bahawa yang dimaksudkan dengan ‫( طاهر‬suci) di sini ialah iktikad yang suci daripada syirik. Abu Bakar bin Muhammad bin ‘Amru bin Hazm daripada ayah dan datuknya: Sesungguhnya Nabi s.a.w telah memerintahkan sahabatnya menulis sepucuk surat kepada penduduk Yaman yang terkandung dalam isi kandungannya: Al-Quran tidak boleh disentuh kecuali dalam keadaan suci. (Hadis riwayat al-Darimi dan Malik) Penggunaan kalimah itu hakikatnya secara kiasan semata-mata. Ini kerana, perbuatan syirik menurut fahaman salafussoleh termasuk amalan yang boleh dianggap najis. Dikuatkan lagi dengan firman ALLAH yang berbunyi: “Sesungguhiya orang musyrikin itu najis.” (Surah al-Taubah: 28) Begitu juga sabda Rasulullah s.a.w: “Sesungguhnya orang mukrnin tidak najis.” (Hadis riwayat Bukhari, Muslim, al-Nasaai, Ibn Majah dan Ahmad) Menurut Tafsir Ibn Kathir, al-Quran tidak boleh disentuh (diambil) daripada ‫( اللوح المحفوظ‬tempat simpanan khazanah perbendaharaan ALLAH termasuk al-Quran) kecuali ‫( المطهرون‬para malaikat al-Muqarrabun) yang berada paling hampir dengan ALLAH. Ini kerana, ALLAH kaitkan ayat sebelumnya yang

bermaksud: “Sesungguhnya, itulah al-Quran yang mulia. Ia berada dalam kitab yang terjaga rapi (di lauh mahfuz). Tidak ada seorang pun yang boleh meryentuhnya kecuali orang-orang yang suci (malaikat).” (Surah al-Waqi’ah: 77 – 79) Banyak hadis sahih yang membicarakan tentang sentuhan Nabi s.a.w dengan para isterinya. Namun, baginda tetap meneruskan solat tanpa memperbaharui wudhu’nya. Aisyah r.a berkata: “Rasulullah s.a.w telah mendirikan solat sedangkan aku berada di hadapannya (melintang) seperti jenazah yang terbujur ketika disolatkan. Apabila ingin menunaikan solat witir baginda akan mengejutkanku dengan hujung kakinya.” (Hadis riwayat alNasaai. Al-Hafiz Ibn Hajar menyatakan bahawa sanad hadis ini sahih di dalam Kitab al-Talkhis) Aisyah r.a berkata: Nabi s.a.w telah mencium salah seorang isterinya. Kemudian baginda menunaikan solat tanpa memperbaharui wudhu’nya. (Hadis riwayat Abu Daud dan al-Nasaai) Aisyah r.a berkata: “Suatu malam, aku kehilangan Rasulullah s.a.w daripada tempat tidurku. Aku telah menyentuhnya lalu meletakkan tanganku ke atas kedua-dua belah tapak kakinya yang sedang ditegakkan. Ketika itu, baginda sedang berada di dalam majid sambil aku mendengar baginda berdoa: ... (Hadis diriwayatkan oleh Muslim dan al-Nasaai. Al-Tirmizi mensahihkannya)

Pendapat terpilih, tidak mengapa tidak berwudhu’. Hujah saya, jika perkara itu diwajibkan dan berdosa apabila meninggalkannya atau ia hanya dikhususkan kepada Nabi s.a.w, pasti terdapat dalil yang sahih lagi sarih melarang perbuatan itu. Sedangkan, ada sebahagian hadis yang sahih menyebut bahawa Nabi s.a.w tidak berwudhu’ ketika bercumbu-cumbuan dengan isteri-isterinya. Inilah pendapat yang saya pegang sebagaimana pendapat sebahagian ulama Syafie seperti Ibn Hajar al-Asqalani, al-Nasaai dan selainnya. Oleh itu, jika hadis di atas merupakan pengkhususan kepada Nabi sa.w, maka perlu didatangkan dalil yang menerangkan perkara Iitu. 9. Menyentuh kemaluan. Busrah binti Safwan r.a berkata bahawa Rasulullah s.a.w bersabda: Janganlah menunaikan solat sebelum berwudhu’ bagi sesiapa jang menyentuh kemaluannya. (Hadis riwayat Ahmad, al-Tirmizi, al-Nasaai, Abu Daud dan Ibn Majah. Al-Tirmizi mensahihkannya) Al-Bukhari r.h berkata: “Inilah hadis paling sahih dalam bab membicarakan terbatal wuduk menyentuh kemaluan.” (Rujuk Nail al-Autor, jil.l. ms. 189) Namun, hadis di atas tidak terlepas daripada kritikan ahli hadis mengenai martabat kesahihannya. Inilah pendapat yang dipegang oleh sebahagian salafussoleh seperti Ali, Ibn Mas’ud, ‘Ammar, Hasan al-Basri, Rabi’ah, al-’Utrah, al-Tsauri, Abu Hanifah

dan pengikutnya serta selain mereka berdasarkan hadis di bawah. Talaq bin Ali r.a berkata: Rasulullah s.a.w ditanya: Apabila seorang lelaki menyentuh kemaluannya, adakah dia perlu berwuduk? Jawab baginda: Bukankah ia hanya sebahagian daripada anggota badanmu. (Hadis riwayat Ahmad, al-Tirmizi, al-Nasaai, Abu Daud, Ibn Majah dan al-Daruqutni. Hadis ini diklasifikasikan sebagai sahih oleh Amru bin Ali al-Falas, Ibn Hibban, al-Tabrani dan Ibn Hazm) ‘Amru bin Ali al-Falas r.h berkata: “Hadis ini lebih tsabit daripada hadis Busrah.” Ali bin al-Madini berkata: “Menurut kami, inilah hadis terbaik berbanding hadis Busrah.” Al-Thohawi berkata: “Sanad hadis ini mustaqim, iaitu tidak mudhorib (bercampuk-aduk dengan lafaz lain). Berbeza dengan hadis riwayat Busrah.” Oleh kerana kedua-dua hadis di atas tidak dapat ditarjihkan dan terdapat kritikan pada sanad, pendapat terpilih ialah afdhal berwuduk apabila menyentuh kemaluan dan diyakini tidak terkena najis. Tetapi, solat orang yang tidak memperbaharui wuduk tetap sah sama ada berlapik atau tidak kerana tidak ada dalil sarih (jelas) mengenainya. Begitu juga sama ada bersyahwat atau sebaliknya. Manakala hukum tidak batal wuduk apabila berlakunya persentuhan dengan belakang tapak tangan, tidak dapat

dipastikan kesahihan pendapat itu. Ia hanya pendapat tanpa asalusul yang dapat dikaji masih boleh. 10. Makan daging unta. Jabir bin Samurah r.a berkata: “Seorang lelaki telah bertanya kepada Rasulullah s.a.w: Adakah kami perlu memperbaharui wudhu’ apabila memakan daging kambing? Jawab baginda: Jika kamu mahu, berwudhu’lah. Jika sebaliknja, tidak mengapa. Ditanya lagi: Adakah kami perlu berwudhu’ apabila memakan daging unta? Jawab baginda: Ya. Berwudhu’lah apabila memakan daging unta. Ditanya lagi: Bolehkah kami solat di kandang kambing? Jawab baginda: Boleh. Ditanya lagi: Bolehkah kami solat di kandang unta? Jawab baginda: Tidak. (Hadis riwayat Ahmad dan Muslim) Ibn al-Mundziri r.h berkata: “Wajib berwuduk selepas makan daging unta kerana tsabit melalui hadis dan sanad.” (Rujuk al-Ausot, jil. 1, ms. 138) Ibn Qudamah r.h berkata: “Makan daging unta membatalkan wudhu’ serta merta sama ada dimakan secara mentah atau dimasak dan dalam keadaan tahu atau jahil.” (Rujuk al-Mughni, jil. 1, ms. 250) 11. Hilang akal kerana gila, pengsan dan sebagainya. Aisyah r.a berkata: Nabi s.a.w. berada dalam keadaan sakit yang tenat. Baginda pun bertanya kepadanya: Adakah orang ramai telah solat? Jawab Aisyah:

Belum. Mereka menunggu engkau. Baginda berkata: Bawakan air wudhu’ yang berada dalam Mikhdhab (sejenis bekas) itu untukku. Aisyah berkata: Aku pun melakukannya. Lalu baginda membasuh (berwudhu’). Tiba-tiba sakit itu menyerang lagi dan baginda terus pengsan. Apabila sedar baginda bertanya lagi: Adakah orang ramai telah solat? Jawab Aisyah: Belum. Mereka menunggu engkau. Baginda berkata: Bawakan air wudhu’ yang berada dalam Mikhdhab (sejenis bekas) itu untukku. Aisyah berkata: Baginda duduk lalu membasuh (berwudhu’). Tiba-tiba sakit itu menyerang lagi dan baginda terus pengsan. Apabila sedar baginda bertanya lagi: Adakah orang ramai telah solat? Jawab Aisyah: Belum. Mereka menunggu engkau. Baginda berkata: Bawakan air wudhu’ yang berada dalam Mikhdhab (sejenis bekas) itu untukku. Aisyah berkata: Baginda duduk lalu membasuh (berwudhu’). Tiba-tiba sakit itu menyerang lagi dan baginda terus pengsan.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim) Ibn al-Mundzir r.h berkata: “Ulama sepakat mewajibkan berwudhu’ bagi sesiapa yang tidak sedar disebabkan gila atau pengsan. Kami telah meriwayatkan dengan sanad yang tsabit daripada Rasulullah s.a.w bahawa baginda telah mengalami sakit lalu berwudhu’ sehingga menyebabkan baginda pengsan.” (Rujuk al-Ausot, jil. 1, ms. 155. 156) Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Disember 19, 2007 0 ulasan Label: Bersuci

Selasa 18 Dis 2007 067 - Persoalan Mandi Junub (Bahagian II) Persoalan Mandi Junub (Bahagian II) Artikel ini adalah tambahan kepada artikel berkenaan mandi junub sebelum ini. Artikel sebelumnya, boleh dirujuk di link ini: http://fiqh-sunnah.blogspot.com/2007/08/hal-015-mandi-hadasmandi-junub.html Perintah Mandi Junub Firman Allah S.WT:

َ َّ ‫يَا أَي ُّها ال ّذين آمنُوا ل ت َقربُوا الصلةَ وأَنْت ُم سكَارى حتَّى ت َعل َموا ما‬ َ َ ُ ْ َ َ ِ َ ُ ْ َ َ ْ َ َ ‫ت َقولُون ول جنُبا إل عابري سبيل حتَّى ت َغت َسلُوا وإن كُنْت ُم مرضى أ‬ ُ ‫و‬ َ ْ َ ْ ِ ْ ْ ِ َ َ ٍ ِ َ ْ َ َ ِ ِ َ ِ ً ُ ‫علَى سفر أ َو جاءَ أ َحدٌ منْك ُم من ال ْغائ ِط أ َو لمست ُم الن ِّساءَ فل َم ت َجدُوا‬ َ َ ِ َ َ ْ ٍ َ َ َ َ ِ ْ ْ َ ُ ْ َ ِ ْ ِ َّ َ ‫ماءً فتَيمموا صعيدا طَيبا فامسحوا بوجوهك ُم وأ‬ َّ ًّ ُ َ َ ‫ِ ُ ُ ِ ْ َ ي ْديك ُم إ ِن الله كَان عفوا‬ ِ ُ َ ْ َ ً ِّ ً ِ َ َ ْ ُ َّ َ َ َ ‫غفورا‬ ً ُ َ Orang yang berjunub tidak boleh menghampai magid kecuali sekadar melaluinya sehingga mzrelca inandijunub. (Surah alNisa’: 43) Ibn Jarir al-Tobari r.h berkata: “Sebagai tafsiran ayat di atas, seolah-olah ALLAH befirman Wahai orang-orang beriman janganlah kamu mendekati masjid-masjid untuk mengerjakcan solat ketika orang ramai sedang berkumpul di dalamnya. ketika itu kamu mabuk kecuali selepas kamu sedar tentang apa yang kamu ucapkan. Janganlah juga kainu mendekati

masjid dalam keadaan berjunub kecuali hanya melaluinya.” (Rujuk Jami’ al-Ahkam,jil. 8, ms. 385) Al-Qurtubi r.h berkata: “Mengenai firman ALLAH tersebt, menunjukkan bahawa ALLAH rnelarang mendirikan solat kecuali selepas mandi junub.” (Rujuk al-Jami’ Li Ahkam al-Quran, jil. 5, ms. 209) Al-Syaukani r.h. berkata: “Firman ALLAH (‫ )حتَِى تَغْت َسلُوا‬merupakan larangan tegas mengenai ِ َ seseorang mengerjakan solat atau menghampiri tempat solat dalam keadaan berjunub. Ini bermakna, tidak boleh sama sekali menghampiri tempat solat ketika berjunub sehingga dia mandi junub kecuali hanya untuk melalui tempat itu.” (Rujuk Fath alQadir, jil. 1, ms. 708) Cara Mandi junub Aisyah r.a berkata: Apabila Rasulullah s.a.w. mandi junub, baginda akan mula dengan mencuci kedua-dua belah tanganrya sebelum dimasukkan ke dalam bekas air. Kemudian, dituangnya air dengan tangan kanan ke tangan kirinya lalu mencuci kemaluan. Seterusnya, baginda berwudhu’ seperti wudhu’ untuk menunaikan solat. Sampai di kepala, baginda menceduk air lalu dibelat rambut dengan jarijemarinya sehingga dirasakan telah rata. Kemudian, disiramkan air ke kepalanya sebanyak tiga kali. Seterusnya, baginda mencurah air ke seluruh badannya serta membasuh kedua-dua belah kakinya.” (Hadis riwayat Muslim) Ibn Abbas r.a berkata:

“Kemudian baginda membasuh seluruh badanrya. Seterusnya, berganjak sedikit dari tempat berdirinja lalu membasuh keduadua belah kakinya.” (Hadis riwayat Muslim) Ibn Qudamah r.h. berkata: “Seterusnya, berganjak sedikit dari tempat mandiannya lalu membasuh kedua-dua belah kakinya.” (Rujuk al-Mughni,jil. 1, ms. 287) Secara ringkasnya cara mandi junub ialah: 1. Membasuh kemaluan sehingga bersih. 2. Membasuh kedua-dua belah tangan hingga pergelangan tiga. 3. Membasuh muka tiga kali. 4. Membasuh kedua-dua belah tangan hingga ke siku tiga kali. 5. Menceduk air lalu diratakan ke rambut sebanyak tiga kali. 6. Mencurahkan air keseluruh badan sambil menggosok anggota sebelah kanan diikuti anggota sebelah kiri. 7. Membasuh kedua-dua belah kaki di tempat yang sama atau berlainan. kali. Menggunakan Tiga Cedokan Air Jubair bin Mut’im r.a berkata: “Para sahabat bertengkar di hadapan Rasulullah s.a.w mengenai cara mandi junub. Sebahagian mereka berkata: Aku menyiram kepalaku begini dan begini. Lalu, Rasulullah s.a.w bersabda: Aku hanya menyiram kepalaku dengan tiga cedokan air” (Hadis riwayat Muslim)

Jabir bin Abdullah r.a berkata: Apabila Rasulullah s.a.w mandi junub, baginda akan meratakan kepalanya dengan tiga kali cedokan air. Al-Hasan bin Muhammad bertanya: Bagaimana pula dengan rambut yang tebal? Jawab Jabir: Wahai anak saudaraku, rambut Rasulullah s.a.w lebih tebal dan lebih baik daripada rambutmu.” (Hadis riwayat Muslim) Tidak Perlu Membuka Sanggul Ummu Salamah r.a berkata: Ya Rasulullah, aku adalah seorang wanita yang suka menyanggul rambut supaya kemas. Adakah aku perlu menguraikannya setiap kali mandijunub? Jawab baginda: Tidak. Memadai hanya engkau tuangkan ke kepalamu dengan tiga cedokan air.” (Hadis riwayat Muslim) Had Air yang Digunakan Aisyah r.a berkata: Rasulullah s.a.w mandi junub menggunakan air yang diletakkan di dalam bekas yang disebut sebagai al-Faraq.” (Hadis riwayat Muslim) Anas r.a berkata: “Rasulullah s.a.w pernah mandi junub menggunakan air sebanyak lima maquq dan berwudhu’ dengan satu maquq.” (Hadis riwayat Muslim)

Anas r.a berkata: “Nabi s. a. w berwudhu’ menggunakan air sebanyak satu mud dan mandi menggunakan air sebanjak satu shoo’ hingga lima mud.” (Hadis riwayat Muslim) Melewatkan Mandi junub Aisyah r.a berkata: Apabila Rasulullah s.a.w ingin tidur dalam keadaan berjunub, baginda akan membasuh kemaluannya serta berwudhu’ seperti wudhu’ untuk menunaikan solat.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim) Dalam riwayat lain: Apabila Nabi s.a.w ingin makan atau tidur dalam keadaan berjunub, baginda akan berwuduk. (Hadis riwayat Alunad dan Muslim) *** Huraian mengenai had air yang digunakan oleh Rasulullah s.a.w ketika mandi junub sebagaimana yang dinyatakan di dalam Mu’jam Lughah al-Fuqaha, muka surat 33. 1 faraq = 3 shoo’ (gantang) 1 shoo’ = 5.6 liter 3 shoo’ = 16 rathol 1 rathol = lebih kurang 1 liter 16 rathol = 16 liter air 1 maquq = 4.89 liter (mengikut mazhab Hanafi) 1 maquq 4.125 liter (mengikut selain mazhab Hanafi)

5 5 1 1

maquq = 24.45 liter (mengikut mazhab Hanafi) maquq = 20.625 (mengikut selain mazhab Hanafi) mud = 2 liter shoo’ = 5.6 liter

Perkara Yang mewajibkan Mandi Junub 1. Kepala zakar dimasukkan ke dalam faraj sama ada keluar air mani atau tidak. Abu Hurairah r.a. berkata bahawa Nabi s.a.w bersabda: Apabila seorang lelaki telah duduk dicelah kangkang isterinya lalu memasukkan kepala akarnja, dia wajib mandi junub. (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim) Dalam riwayat Ahmad dan Muslim (dengan tambahan): Maksudnya: “Walaupun tidak keluar air maninya.” Ubai bin Ka’ab r.a. berkata: Aku bertanya Rasulullah s.a.w tentang seorang lelaki yang berjimak dengan isterinya tetapi selesai tanpa keluar mani. Jawab baginda: Dia wajib mandi junub, berwudhu’ dan solat. (Hadis riwayat Muslim) Ibn Hazm r.h berkata: “Ulama bersepakat mengatakan bahawa wanita ajnabi (belum berkahwin) yang melakukan zina wajib mandi junub seperti wanita berjimak secara halal (melalui perkahwinan yang sah).”

(Rujuk Maratib al-Ijmak Li Ibn Hazm, ms. 21) Al-Nawawi r.h. berkata: “Ijmak ulama mengatakan bahawa wajib bagi lelaki dan wanita mandi junub apabila keluar air mani atau memasukkan zakar ke dalam kemaluan wanita.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 3, ms. 220) Ibn Hazm r.h berkata: “Ijmak ulama mengatakan bahawa wajib bagi lelaki dan wanita mandi junub apabila keluar air mani.” (Rujuk Nail al-Author, jil. 1, ms. 281) 2. Sunnah Berwudhu’ Sebelum Mengulangi jimak. Abu Said r.a. berkata bahawa Nabi s.a.w pernah bersabda: Apabila seseorang antara kamu telah berjimak dengan isterinja kemudian ingin mengulanginja, dia hendaklah berwuduk.” (Hadis riwayat Ahmad, Muslim, Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasaai dan Ibn Majah) Al-Hafiz Ibn Hajar r.h berkata: Hadis Anas bin Malik r.a yang tsabit dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim menunjukkan bahawa Nabi s.a.w menggauli isteriisterinya dengan sekali mandi sahaja.” (Rujuk Nail al-Author, jil. 1, ms. 207) Al-Nawawi r.h. berkata: “Berdasarkan hadis ini, seluruh ulama sepakat menghukumkan

sunat berwudhu’ sebelum mengulangi jimak.” (Rujuk Nail alAutor, jil. 1, ms. 207) 3. Air mani keluar disebabkan timbulnya syahwat ketika tidur atau jaga sama ada lelaki dan wanita. Ummu Salamah r.a berkata: “Ummu Sulaim, isteri Abu Talhah telah datang menemui Rasulullah s.a.w katanya: Wahai Rasulullah! Sesungguhnya ALLAH tidak malu menyatakan kebenaran. Atas dasar itu, adakah seorang wanita perlu mandi junub apabila bermimpi? Jawab baginda s. a. w: Ya! Apabila dia melihat kesan air mani.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim) Ibn Qudamah r.h berkata: “Air mani yang keluar memancut disebabkan timbul keberahian wajib mandi junub bagi lelaki dan wanita sama ada ketika jaga atau tidur.” (Rujuk al-Mughni, jil. 1, ms. 266) 4. Darah haid dan nifas (Setelah terhenti) Al-Syairazi r.h berkata: Mengenai darah nifas, ia juga diwajibkan mandi junub kerana termasuk kategori darah haid. Selain itu, diharamkan juga berpuasa dan berjimak serta digugurkan fardhu solat. Oleh itu, tentulah dia diwajibkan mandi junub seperti hukum haid.” (Rujuk Syarh al-Muhazzab, jil. 1, ms. 119) Al-Nawawi r.h. berkata: Menurut ijmak ulama, wajib mandi junub disebabkan haid dan nifas. Antara mereka yang menukilkan pendapat ijmak mengenai

dua perkara ini ialah Ibn al-Mundzir, Ibn Jarir al-Thobari dan selainnya.” (Rujuk al-Majmu’, jil. 2, ms. 168) 5. Mati Ibn Abbas r.a berkata: Ketika seorang lelaki sedang wukuf di Arafah dan berada di atas tunggangannya, dia telah terjatuh serta patah lehernya lalu meninggal. Nabi s.a.w telah bersabda: Mandikanlah dia dengan air biasa dan air bidara kemudian kafankanlah dia menggunakan dua helai kain. Janganlah kamu pakaikan wangi-wangian kepadanya atau menutup kepalanya kerana dia akan bangkit pada hari kiamat dalam keadaan bertalbiah.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim) Al-Nawawi r.h berkata: “Mengkafankan mayat wajib menurut ijmak. Ia merupakan hak ke atas seorang muslim. Begitu juga mandi, solat dan mengkebumikannya.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 8, ms. 129) 6. Orang kafir yang memeluk Islam Qubais bin ‘Asim r.a berkata: Aku telah menemui Nabi s.a.w kerana ingin memeluk Islam. Lalu baginda memerintahkanku supaja mandi menggunakan air biasa dan air bidara. (Hadis riwayat Ahmad, Abu Daud, al-Tirmizi, alNasaai dan Ibn Khuzaimah. Al-Albani mensahihkannya dalam Sunan Abu Daud) Abu Bakar Ibn al-Mundzir r.h berkata:

Ulama berbeza pendapat mengenai orang kafir yag memeluk Islam. Sebahagian mereka berpendapat berdasarkan zahir hadis bahawa dia perlu mandi kerana Nabi s.a.w memerintahkan hal itu. Jelasnya, perintah itu berbentuk wajib. Ini kerana, orang kafir tidak terlepas daripada berjunub ketika dia masih kafir sama ada disebabkan bermimpi atau jimak sedangkan dia tidak pernah mandi junub. Sekiranya dia telah mandi, tentulah perkara itu tidak berfaedah baginya kerana mandi disebabkan berjunub termasuk salah satu daripada perkara fardu. Dia tidak boleh melakukan mandi junub kecuali selepas beriman.” (Rujuk alAusot, jil. 2, ms. 114-115 dan Ma’alim al-Sunan, jil. 1, ms. 95) Ibn Qudamah r.h berkata: “Hadis menunjukkan bahawa apabila orang kafir telah memeluk Islam, dia wajib mandi junub sama ada dia kafir ash atau disebabkan murtad.” (Rujuk al-Mughni, jil. 1, ms. 274-275) A1-Syaukani r.h berkata: Hadis ini menunjukkan bahawa disyariatkan mandi junub bagi sesiapa yang memeluk Islam. (Rujuk Nail al-Author, jil. 1, ms. 281 dan Subul al-Salam, jil. 1, ms. 179) Syeikh Ibn ‘Uthaimin r. h berkata: “Apabila orang kafir memeluk Islam, dia wajib mandi junub sama ada kafir asli atau disebabkan murtad.” (Rujuk al-Syarh al-Mumti’, jil. 1, ms. 284) [Di-ambil daripada Wudhu' & Solat Menurut Mazhab Syafi'e, oleh Abu Ruwais al-Syubrawi] Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, Disember 18, 2007 0 ulasan

Label: Bersuci 066 - SEDIKIT PENJELASAN BERKENAAN MANI, MAZI, DAN WADI SEDIKIT PENJELASAN BERKENAAN MANI, MAZI, DAN WADI Pengertian Mani, Mazi Dan Wadi Al-Mazi ialah air yang berwarna keputihan, jernih dan berlendir. Ia keluar disebabkan hasil permainan (alat sulit atau sentuhan lelaki dan wanita), ciuman, atau rangsangan seksual. Ia tidak memancut dan tidak menyebabkan keletihan. Kadangkala ia keluar tanpa disedari dan berlaku pada lelaki dan wanita. Al-Mani ialah air pancutan yang keluar selepas mencapai tahap klimaks. Ia berlaku sama ada pada lelaki mahupun wanita. Al-Wadi ialah air berwarna pekat, kekeruhan, tidak berbau dan keluar sejurus selepas kencing. Jika sentiasa keluar, kebiasaan ia berlaku ketika membawa (mengangkat) sesuatu yang berat. Cara Menyucikan Air Mazi Sahi bin Hunaif r.a berkata: Aku selalu menghadapi masalah terlalu banyak keluar mazi. Aku dapat rasakan bahawa akulah orang yang paling banyak mandi junub. Lalu, aku ceritakan kepada Rasulullah s.a.w. Baginda bersabda: Sebenarnya, memadai hanya engkau berwudhu’. Aku bertanya: Ya Rasulullah, bagaimana pula jika terkena pakaianku? Jawab baginda: Memadai engkau mengambil seceduk air lalu renjiskan pada pakaianmu di mana saja kamu lihat ada kesan mazi. (Hadis riwayat Abu Daud, Ibn Majah dan al-Tirmizi. Al-Tirmizi mengklasifikasikan hadis ini sebagai hadis hasan sahih)

Au bin Abu Talib r.a berkata: Aku adalah seorang lelaki yang paling banyak keluar mazi. Tetapi, aku malu untuk bertanya kepada Rasulullah s.a.w. Lalu, aku minta al-Miqdad bin al-Aswad agar menanyakannya kepada Rasulullah s.a.w. Baginda bersabda: Berwudhu’lah (setiap kali ingin mendirikan solat).” (Hadis riwayat Abu Daud dan Ibn Majah) Dalam riwayat Muslim menyebut: Dia hendaklah membasuh kemaluannya dan berwudhu’. Dalam riwayat Ahmad dan Abu Daud dinyatakan: Dia hendaklah membasuh kemaluan, kedua-dua biji zakar dan berwudhu’. Cara Menyucikan Air Mani Aisyah r.a berkata: Aku mengikis kesan air mani pada pakaian Nabi s.a.w yang telah kering. Kemudian, baginda memakainya untuk solat.” (Hadis riwayat Ahmad, Muslim, Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasaai dan Ibn Majah) Dalam riwayat lain: Aku rnembasuh kesan air mani pada pakaian Nabi s.a.w. Kemudian, baginda memakainya untuk solat. Sedangkan, masih basah kesan tompokan air basuhan itu pada bajunya.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Ulama berbeza pendapat sama ada air mani perlu dibasuh atau sekadar mengikisnya. Yang terbaik, perlu dibasuh jika ia masih basah. Jika sudah kering, cukup hanya dengan mengikisnya kerana tsabit perbuatan Aisyah r.a (isteri Nabi s.a.w). Jika seseorang terlupa membasuhnya ketika masih basah, solatnya tetap sah. Aisyah r.a berkata: Aku mengikis kesan air mani Nabi s.a.w yang telah kering dan membasuhnya jika masih basah.” (Hadis riwayat al-Daruqutni) Wanita juga Bermimpi dan Keluar Air Mani Menurut Ummu Salamah r.a, Ummu Sulaim r.a pernah hertanya: Wahai Rasulullah, sesungguhrya AllaH tidak pernah malu kepada orang yang bertanya sesuatu kebenaran. Oleh itu, aku ingin bertanya: Adakah seorang wanita perlu mandi junub apabila dia bermimpi basah? Jawab baginda: Ya, jika dia ternampak kesan air mani. Ummu Sulaim bertanya lagi: Adakah wanita juga bermimpi? Jawab baginda: Mengapa tidak. Kalau tidak, mana mungkin seorang anak boleh menyerupainya (rupa paras ibunya). (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim) Cara Menyucikan Air Wadi dan Darah Istihadah Seseorang yang menghadapi masalah lelehan al-Wadi atau air kencing yang keluar kerana tidak lawas (penyakit dedas) hanya perlu menyucikannya seperti cara wanita yang mengalami penyakit istihadah (darah penyakit).

Apabila ingin mendirikan solat, dia perlu membersihkan kemaluan, memakai sesuatu yang boleh menghalang air kencingnya daripada menitik serta berwuduk setiap kali ingin solat. Perlu diingatkan, antara azab yang bakal menimpa di alam barzakh ialah seseorang yang memandang ringan masalah ini. Setiap air kencing, kita perlu pastikan agar al-Wadi tidak melelah dan terkena pada pakaian. Aisyah r.a berkata: Fatimah binti Hubaisy telah mengalami istihadah (darah mengalir melebihi tempoh haid). Lalu, aku bertanya Nabi s.a.w mengenainya. Baginda bersabda: Sebenarrya, lelehan itu adalah darah penyakit bukannya darah haid. Oleh itu, tinggalkan solat apabila kamu didatangi haid. Apabila tempoh haid telah tamat, mandilah dan solatlah seperti biasa. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim) [Di-ambil daripada Wudhu' & Solat Menurut Mazhab Syafi'e, oleh Abu Ruwais al-Syubrawi] Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, Disember 18, 2007 0 ulasan Label: Bersuci Rabu 05 Dis 2007 060 - Pembahagian Najis Pembahagian Najis

Oleh: Abu Ruwais as-Syubrawi Pengertian Najis Dan segi bahasa: Najis bermaksud kotoran. Ibn Faris r.h berkata: “Najis menurut sumber yang sahih menunjukkan sesuatu yang berlawanan dengan maksud suci. Sesuatu yang diistilahkan sebagai najis, bermakna ia kotor.” (Rujuk Mu’jam Maqayis alLughah, jil. 5, ms. 393 dan al-Qamus al-Fiqhi, ms. 348) Dan segi istilah: ‘Ain sesuatu benda yang kotor di sisi syarak. (Rujuk al-Bahr alRaiq, jil. 1, ms. 382 dan Syarh al-Mumti’, jil. 1, ms. 331) Pembahagian Najis: Najis terbahagi kepada dua, iaitu: 1 - Najis ‘ainiyyah, iaitu segala ‘ain benda yang haram dimakan atau dimanfaatkan bukan kerana dinilai dari segi ia dihormati (seperti lembu, kambing dan ayam), kotor atau boleh mendatangkan mudarat kepada tubuh badan dan akal. (Rujuk Kasysyaf al-Qina’ ‘Ala Matn al-Iqna’,jil. 1, ms. 29, al-Libab Syarh al-Kitab,jil. 1, ms. 5, Syarh al-Zarqani ‘Ala Mukhtasar Khalil, jil. 1, ms. 5 dan Mughni al-Muhtaj, jil. 1, ms. 77) Syeikh Ibn ‘Uthaimin r.h berkata:

“Mengenai najis ‘ainiyyah, ia tidak mungkin disucikan sampai bilabila. Umpamanya, didatangkan seluruh air laut untuk menyucikan tulang keldai ia langsung tidak dapat menyucikannya kerana ‘ain tulang itu sendiri sudah dikategorikan sebagai najis.” (Rujuk Syarh al-Mumti’, jil. 1, ms. 351) 2 - Najis hukmiyyah, iaitu apabila ia terkena sesuatu yang suci ia pasti menajiskannya. (Rujuk al-Syarh al-Mumti’, jil. 1, ms. 351) Najis hukmiyyah boleh disucikan menggunakan sesuatu yang suci seperti air, batu, tisu dan sebagainya. Najis ‘Ainiyyah Terdapat nas-nas yang sarih (jelas) menetapkan sembilan jenis najis yang dikategorikan sebagai najis ‘ainiyyah, iaitu: 1 - Air kencing manusia Anas bin Malik r.a berkata: “Seorang Arab Badwi telah kencing di penjuru masjid. Orang ramai pun bergegas kepadanya. Lalu Nabi s.a.w menghalang mereka agar tidak mengapa-apakanrya. Selepas dia selesai kencing, Nabi s.a.w memerintahkan membawa setimba air lalu menuangkan air itu ke atas air kencingnya.” Hadis riwayat alBukhari dan Muslim. (Hadis Riwayat Bukhari & Muslim) Ibn Battal r.h berkata: “Ia menunjukkan bahawa cara menyucikan masjid daripada najis ialah dengan menghilangkan kotoran ‘ain itu.” (Rujuk Syarh Ibn Battal, jil. 1, ms. 327)

Imam Nawawi r.h berkata: “Ia menunjukkan tsabit daripada hadis bahawa air kencing manusia adalah najis. Itulah yang disepakati oleh ulama.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 3, ms. 190) 2 - Najis manusia Menurut Abu Hurairah r.a, Nabi s.a.w telah bersabda: Apabila selipar seseorang terpijak najis, ingatlah bahawa tanah itulah sebagai penjuci baginya.” (Hadis riwayat Abu Daud dan alHakim) Beliau mensahihkannya. Ia juga diriwayatkan oleh al-Baihaqi, Ibn Hibban dan al-Baghawi. Al-Albani mensahihkannya dalam Sahih Sunan Abu Daud. Al-Baghawi r.h berkata: “Berdasarkan zahir hadis, sebahagian ahli ilmi antaranya alNakha’i berpendapat bahawa tsabit perbuatan Nabi s.a.w menyapu kedua-dua belah selipar atau khuf yang terkena najis binatang itu pada tanah di hadapan pintu masuk masjid. Kemudian, baginda mengimami solat para sahabat. Pendapat ini juga dinyatakan oleh al-Auza’i dan Abu Tsaur.” (Rujuk Syarh alSunnah, jil. 2, ms. 93) 3 - Air mazi Al-Nawawi r.h berkata: Air mazi ialah air yang berwarna keputihan, jernih dan berlendir.

Ia keluar disebabkan hasil permainan (alat sulit atau sentuhan lelaki dan wanita) dan ciuman. Ia tidak memancut dan tidak menyebabkan keletihan, Kadangkala ia keluar tanpa disedari dan berlaku pada lelaki dan wanita.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 3, ms. 213 dan Tahrir Alfaz al-Tanbih, ms. 43 – 44) Ali bin Abu Talib r.a berkata: Aku adalah lelaki yang paling banyak keluar air mazi. Oleh itu, aku malu untuk bertanya kepada Rasulullah s. a. w kerana anaknya kepunyaanku (isteri). Lalu aku perintahkan al-Miqdad bin al-Aswad menanyakannya. Baginda bersabda: Basuhlah kemaluanmu dan berwuduk.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim) Al-Nawawi r.h berkata: “Hadis ini mengandungi faedah yang banyak. Antaranya tidak wajib mandi junub apabila keluar air mazi dan diwajibkan berwuduk sahaja. Oleh kerana air mazi itu najis, baginda memerintahkan agar membasuh kemaluan.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 3, ms. 213) 4 - Air Wadi “Air wadi ialah air berwarna pekat, kekeruhan, tidak berbau dan keluar sejurus selepas kencing. Jika sentiasa keluar, kebiasaan ia berlaku ketika membawa (mengangkat) sesuatu yang berat.” (Rujuk Tahrir Alfaz al-Tanbih, ms. 43-44 dan Kifayah al-Akhyar Fi Hilli Ghayah al-Ikhtisar, ms. 102) Al-Nawawi r.h berkata:

“Ijmak ulama mengatakan air mazi dan wadi itu najis.” (Rujuk alMajmu’, jil. 2, ms. 571) 5. Bangkai Firman ALLAH S.WT: “Diharamkan bagi kamu memakan bangkai.” (Surah al-Maidah: 3) Ibn Jarir al-Tobari r.h berkata: “ALLAH mengharamkankan bagi kamu memakan bangkai wahai orang-orang yang benar-benar beriman.” (Rujuk Jami’ al-Bayan, jil. 9, ms. 492) Termasuk juga dalam kategori bangkai ialah apa yang diambil daripada sesuatu yang masih hidup berdasarkan hadis Abi Waqid al-Laitsi katanya: Rasulullah s. a. w telah tiba di kota Madinah. Ketika itu, baginda melihat orang ramai sedang memegang ketiak kambing dan bonggol unta. Sabda baginda: Sesuatu yang dipotong darjada binatang ketika hidup, ia termasuk bangkai. (Hadis riwayat Abu Daud, al-Tirmizi, Ibn Majah, Ahmad dan al-Hakim. Beliau mensahihkannya dan dipersetujul oleh al-Zahabi. Al-Albani mensahihkannya dalam Sahih Sunan Abu Daud) Al-Khattabi r.h berkata: Inilah hukum bagi daging binatang dalam keadaan anggotanya itu masih bercantum dengan badannya (diambil ketika masih hidup). Tetapi, tidak termasuk bulu yang dicukur, rambut dan sebagainya. Begitu juga masalah anjing yang dilepaskan lalu membaham sedikit daging binatang yang diburu itu sebelum disembelih atau

panah yang dilepaskan mengenai sebahagian anggota buruan lalu jatuh bersama panah dalam keadaan dia masih hidup. Semua itu haram dimakan kerana jelas menunjukkan ia termasuk binatang yang masih hidup. Ini kerana, daging yang diambil dari binatang yang masih hidup dikira sebagai bangkai.” (Rujuk Ma’alim al-Sunan, jil. 4, ms. 272) 6 - Darah Haid Asma’ binti Abu Bakar r.a berkata: Seorang wanita bertanya kepada Rasulullah s.a.w: Wahai Rasulullah! Apakah pandangan engkau mengenai darah haid yang terkena pada pakaian salah seorang seorang daripada kami? Apakah yang perlu dia lakukan? Jawab baginda: Apabila darah haid terkena pada pakaian salah seorang antara kamu, gosokkan ia (kikis) dan bersihkan dengan air. Kemudian, solatlah menggunakan pakaian itu. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim) Imam Syafie r.h berkata: “Hadis ini menunjukkan bahawa darah haid adalah najis.” (Rujuk al-Umm,jil. 1, ms. 67) Ibn Battal r.h berkata: “Hadis Asma’ Binti Abu Bakar merupakan kaedah usul di sisi ulama mengenai hukum membasuh pakaian yang terkena najis. “ (Rujuk Syarh Ibn Battal,jil. 1, ms. 338) Al-Syaukani r.h berkata: “Ketahuilah, sesungguhnya darah haid adalah najis menurut ijmak muslimin. (Rujuk Nail al-Autor, jil. 1, ms. 58)

7 - Tahi binatang yang tidak dimakan dagingnya Ibn Mas’ud r.a berkata: Nabi s.a.w ingin membuang air besar Lalu baginda memerintahkan aku agar membawa kepadanya tiga bji batu. Aku hanya menernui dua biji batu. Aku cuba rnendapatkan batu ketiga tetapi tidak menernuinya. Oleh itu, aku mengambil najis lalu membawa kepadanya. Baginda telah mengambil dua bji batu dan membuang najis itu sambil bersabda: “ini najis”. (Hadis riwayat al-Bukhari) Dalam riwayat lain: Aku menemui dua biji batu dan najis keldai. Lalu baginda memegang dua bjji batu dan membuang najis itu sambil bersabda. “Ia adalah najis”. (Hadis riwayat Ibn Khuzaimah dan alTobrani) Al-Syaukani r.h berkata: “Hadis ini menunjukkan bahawa larangan beristinjak menggunakan tahi hinatang” (Rujuk Nail al-Autor, jil. 1, ms. 121) 8 - Sesuatu yang disentuh oleh anjing Abdullah bin Mughaffal r.a berkata: ‘Apabila anjing menjilat bekas-bekas kamu, basuhlah dengan air sebanyak tujuh kali. Lumurkanlah (samak) dengan tanah pada bilangan yang kelapan.” (Hadis riwayat Ahmad, Muslim, Abu Daud, al-Nasaai dan Ibn Majah)

Ibn al-Mulqin r.h berkata: “Perintah membasuh sesuatu yang terkena jilatan anjing atau sesuatu yang diminum oleh anjing secara zahirnya menunjukkan air itu najis. Dikuatkan lagi dengan daiil daripada riwayat berikut: “Sucikanlah atau basulah bekas yang terkena jilatan anjing sebanyak tujuh kali dan salah satu atau yang pertamanya dengan tanah. (Rujuk I’lam Ri Fawaid ‘Umdah al-Ahkam, jil. 1, ms. 295) Al-Nawawi r.h berkata: Hadis menunjukkan sesuatu yang terkena jilatan anjing najis. Sekiranya ia adalah makanan berair, haram memakannya. Ini kerana, membuangnya sudah tentu termasuk pembaziran. Sedangkan, jika ia masih suci mengapa kita diperintahkan membuangnya. Dalam masa yang sama kita dilarang membazir harta. Inilah pendapat yang kami dan jumhur ulama pegang, iaitu sesuatu yang terkena jilatan anjing adalah najis.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 3, ms. 184 dan al-Daari al-Mudhiyah, jil. 1.ms.23-24) 9 - Daging binatang yang tidak dimakan sehingga menjadi bangkai walaupun disembelih Anas bin Malik r.a berkata: “Ketika hari peperangan Khaibar, seorang lelaki telah menemui Rasulullah s.a.w (menjemput baginda) lalu berkata: Wahai Rasulullah, adakah kamu memakan keldai (seolah-olah jika baginda makan, dijemput bersama mereka menjamu keldai). Baginda tidak menghiraukannya) lalu seorang sahabat yang lain (menjemput semula sambil) berkata: Wahai Rasulullah, Daging keidai hampir kehabisan. Lalu Rasulullah s.a.w memerintahkan Abu Talhah supaya menghebahkaan kepada orang ramai bahawa

ALLAH dan Rasul-NYA melarang kamu memakan daging keldai kerana ia adalah kotor atan najis. Lantas mereka menelungkupkan semua isinya.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim) Menurut Salamah bin al-Akwa’ r.a, Rasulullah s.a.w telah berkata: “Periuk apakah ini dan untuk tujuan memasak apa? Sahabat menjawab: Memasak daging. Tanya baginda: Daging apa? Sahabat menjawab: Daging keldai tunggangan. Sabda Nabi s.a.w: Buanglah dan pecahkan pinggan mangkuk yang digunakan. Jawab sahabat: Wahai Rasulullah, Mungkin kami patut membuang dan mernbasuhya sahaja. Jawab baginda. Boleh juga begitu. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim) Al-Nawawi r.h berkata: “Ini jelas menunjukkan bahawa ia najis dan haram memakannya. Dikaitkan lagi dengan hadis lain bermaksud ia najis atau riwayat lain bermaksud ia kotor atau najis.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 13, ms. 94) Ibn Kathir r.h berkata: “Hadis ini menunjukkan bahawa binatang yang tidak dimakan dagingnya apabila disembelih tetap najis.” (Rujuk Irsyad al-Faqih ila Ma’rifat Adillat al-Tanbih Li Ibn Kathir, jil. 1, ms. 85) [Di-ambil/Dipetik daripada Wudhu' & Solat Menurut Mazhab Syafi'e, oleh Abu Ruwais al-Syubrawi]

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Disember 05, 2007 0 ulasan Label: Bersuci Jumaat 16 Nov 2007 056 - TAYAMMUM – KAEDAH BERSUCI PENGGANTI WUDHU’ DAN MANDI JUNUB TAYAMMUM – KAEDAH BERSUCI PENGGANTI WUDHU’ DAN MANDI JUNUB Tayammum adalah merupakan salah satu nikmat yang paling besar yang dianugerahkan hanya kepada umat Muhammad s.a.w.: “Aku diberi lima kelebihan yang tidak pernah diberikan kepada seorang pun sebelumku. Aku diberikan pertolongan di mana musuh berasa gentar (takut) sebulan sebelum peperangan, seluruh muka bumi dijadikan bagiku sebagai masjid dan alat untuk bersuci. Oleh itu, manamana umatku yang menepati waktu solat telah masuk, dia bolehlah terus solat di situ...” (Hadis Riwayat Bukahri Dan Muslim) Tayammamu adalah merupakan bentuk pengabdian diri kepada Allah dengan kaedah-kaedahnya yang tertentu berdasarkan dalildalilnya. Imran bin Hushoin r.a. berkata: “Kami telah musafir bersama Rasulullah s.a.w. Baginda telah mengimami solat. Setelah selesai solat, baginda melihat seorang lelaki tidak solat bersama. Lalu baginda bertanya: apakah yang menghalangmu daripada solat bersamaku? Jawabnya: Aku sedang

berjunub dan tidak menemui air. Baginda bersabda: Gunalah debu tanah, iaitu bertayammum. Ia sudah memadai bagimu.” (Hadis Riwayat Bukhari Dan Muslim) ‘Amr bin Syu’aib r.a. berkata, ayahnya pernah mendengar daripada datuknya bahawa Rasulullah s.a.w. pernah bersabda: “Bumi ini dijadikan bagiku sebagai masjid (tempat solat) dan alat untuk bersuci jika tiada air. Oleh itu, di mana saja aku mendapati waktu solat telah masuk, aku akan menyapu (bertayammum) dan terus solat.” (Hadis Riwayat Bukhari Dan Muslim) Huzaifah r.a. berkata bahawa Rasulullah s.a.w. pernah bersabda: “Kita ada tiga kelebihan berbanding umat yang lain, iaitu saf-saf kita kelihatan seperti saf para malaikat, seluruh bumi boleh dijadikan masjid (tempat solat) dan tanahnya boleh dijadikan alat untuk bersuci apabila kita tidak menemui air.” (Hadis Riwayat Muslim) Ammar r.a. berkata: “Suatu ketika, aku telah berjunub. Kemudian, aku tidak menemui air lalu aku berguling di atas tanah. Seterusnya, aku menunaikan solat. Setelah menemui Nabi s.a.w. aku ceritakan hal itu kepada baginda. Lalu baginda bersabda: Sebenarnya, memadai engkau hanya melakukan begini lalu baginda menepuk tanah dengan kedua-dua belah tapak tangannya serta meniup kedua-duanya. Kemudian, baginda menyapu muka dan tapak tangan hingga ke pergelangan tangannya dengan debu itu.” (Hadis Riwayat Bukhari Dan Muslim) HIKMAH DISYARI’ATKAN BERTAYAMMUM

1 – Menghilangkan Kepayahan Dan Kesulitan Firman Allah s.w.t.: “Allah sama sekali tidak ingin menjadikan sebarang kesulitan bagi kamu (dalam mengamalkan agama).” (al-Ma’idah 5: 6) Ibn Jarir at-Thabari r.h. berkata: “Maksud ayat di atas ialah Allah tidak ingin menyusahkan kamu terhadap kewajiban berwudhu’ setiap kali kamu ingin solat dan mandi junub setiap kali kamu berjunub. Tayammum menggunakan debu tanah yang suci ketika kamu tidak mendapati air supaya tidak menyusahkan kamu, sentiasa beristiqamah mengamalkan syari’at agama walaupun dalam kesempitan supaya kamu tidak sentiasa berada dalam kepayahan.” (Rujuk Jami’ al-Bayan, jil. 10, m/s. 84-85) al-Syanqiti r.h. berkata: “Kalimah (sesutau kepayahan) berbentuk nakirah (umum) pada lafaz pengecualian. Oleh kerana pengecualian berbentuk umum, maka ia merangkumi semua jenis kepayahan.” (Rujuk Adwa’ alBayan, jil. 2, m/s. 36) 2 – Menyucikan Jiwa Manusia Firman Allah s.w.t.: “Tetapi Allah ingin menyucikan diri kamu.” (Surah al-Ma’idah 5” 6) Ibn Jarir at-Thabari r.h. berkata: “Maksud ayat Allah ingin menyucikan diri kamu ialah dengan cara

mewajibkan kamu berwudhu’ daripada hadas, mandi ketika berjunub dan bertayammum ketika ketiadaan air. Melalui cara itu, ia mampu membersih dan menyucikan diri kamu daripada segala dosa.” (Rujuk Jami’ al-Bayan, jil. 10, m/s. 85) 3 – Sempurnakan nikmat Firman allah s.w.t.: Untuk menyempurnakan nikmat-Nya ke atas kamu supaya kamu bersyukur.” (al-Ma’idah 5: 6) Ibn Jarir at-Thabari r.h. berkata: “Maksud ayat untuk menyempurnakan nikmat-Nya ke atas kamu ialah (nikmat) kebolehan bertayammum bagi kamu dan menjadikan debu tanah yang suci sebagai alat bersuci. Semua itu sebagai keringanan bagi kamu di samping nikmat-nikmat-Nya yang lain yang dianugerahkan kepada kamu wahai orang-orang yang beriman.” (Rujuk Jami’ al-Bayan, jil. 10, m/s. 9) al-Qurtubi r.h. berkata: “Keringanan yang diberikan kepada kamu untuk bertayammum ialah ketika sakit dan musafir.” (Rujuk al-Jami’ Li Ahkam al-Qur’an, jil. 6, m/s. 108) al-Syaukani r.h. berkata: “Keringanan yang diberikan kepada kamu untuk bertayammum ialah ketika ketiadaan air.” (Rujuk Fath al-Qadir, jil. 2, m/s. 28) SEBAB-SEBAB YANG MEMBOLEHKAN BERTAYAMMUM

1 – Bimbang Dengan Air Boleh Memudharatkan Diri Firman Allah s.w.t.: ... Dan jika kamu sakit (tidak boleh kena air), atau dalam pelayaran, atau salah seorang dari kamu datang dari tempat buang air, atau kamu sentuh perempuan, sedang kamu tidak mendapat air (untuk berwuduk dan mandi), maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah - debu yang bersih... (al-Ma’idah 5: 6) Ibn Jarir at-Thabari r.h. berkata: “Jika anggota badan kamu sakit, cedera, patah atau mengalami sesuatu yang tidak mampu mandi sedangkan ketika itu berada dalam keadaan bermukim bukannya musafir, bertayammumlah menggunakan debu tanah yang suci.” (Rujuk Jami’ al-Bayan, jil. 8, m/s. 388) ‘Amru bin al-‘Ash r.a. berkata: “Aku telah bermimpi (hingga keluar air mani) pada suatu malam yang sejuk ketika berada dalam peperangan Dzat al-Salasil. Aku tidak sanggup mandi kerana jika aku mandi, pasti aku jatuh sakit. Lalu aku bertayammum kemudian terus solat subuh bersama para sahabatku. Lalu mereka mengadu kepada Nabi s.a.w. Jawab baginda: Wahai ‘Amru! Apakah kamu mengerjakan solat bersama sahabatsahabatmu dalam keadaan berjunub? Lalu aku menceritakan keadaan yang menghalangku daripada mandi junub. Kemudian aku berkata: Sesungguhnya aku telah mendengar Allah berfirman dalam surah al-Nisa’, ayat 29 berbunyi (Janganlah

kamu membunuh diri kamu. Sesungguhnya allah amat Mengasihani kamu semua. Lalau Rasulullah s.a.w. ketawa tetapi baginda tidak berkata apa-apa (sama ada melarang atau menyuruh).” (Hadis Riwayat Bukhari, ahmad dan Ibn Mundzir, Daruquthni, at-Thabari, dan al-Hakim. Dipersetujui oleh azzhahabi akan kesahihannya, Ibnu Hajar menyatakan bahawa sanadnya kuat, dan turut disahihkan oleh al-Albani di dalam alIrwa’) al-Nawawi r.h. berkata: “Antara pengajaran yang dapat diambil daripada hadis ini ialah pertama, boleh bertayammum bagi sesiapa yang bimbang memudharatkan diri apabila menggunakan air walaupun dia memiliki air. Kedua, boleh orang yang berjunub bertayammum. Ketiga, tidak perlu mengulangi solat bagi musafir sesiapa yang bertayammum ketika musafir.” (Rujuk al-Majmu’) Ibn Hajar r.h. berkata: “Berdasarkan hadis ini, ia menunjukkan bahawa boleh bertayammum bagi sesiapa yang bimbang ditimpa kemudharatan jika menggunakan air sama ada kerana kesejukan dan sebagainya.” (Rujuk Fathul Bari, jil. 1, m/s. 454) 2 – Ketiadaan Air Firman Allah s.w.t.: “Jika kamu tidak menemui air, kamu hendaklah bertayammum menggunakan debu tanah yang baik (suci) lalu sapulah mukamuka kamu dengan tangan-tangan kamu menggunakannya.” (alMa’idah 5: 6)

al-Qurtubi r.h. berkata: “Firman Allah (‫ ,)فلم تجدواماء‬bermaksud sebab-sebab musafir yang memiliki air tetapi tidak menemui air selain itu antaranya: Jika memiliki air sekalipun, semua air itu atau sebahagiannya akan habis digunakan untuk berwudhu’. Juga bimbang hilang sumbernya, ada seseorang yang meemrlukannya, bimbang air yang ditemui sedikit tetapi menjadi minuman binatang ternakan atau binatang buas, waktu solat akan tamat jika berwudhu’, menyebabkan dirinya dahaga, dan seumpamanya. Begitu juga, dia tidak dapat memasak untuk memberi tenaga kepada badannya jika menggunakannya kerana air kehabisan (terhad). Atas sebab-sebab di atas, dia boleh bertayammum dan solat dalam keadaan itu.” (Rujuk al-Jami’ li ahkam al-Qur’an, jil. 3, m/s. 197-198) Imran bin Hushoin r.a. berkata: “Rasulullah s.a.w. melihat seorang lelaki tidak solat bersama. Lalu baginda bertanya: apakah yang menghalangimu daripada solat bersamaku? Jawabnya: Aku sedang berjunub dan tidak menemui air. Baginda bersabda: Gunalah debu tanah, iaitu bertayammum. Ia sudah memadai bagimu.” (Hadis Riwayat Bukhari Dan Muslim) Ibn Daqiq al-“Id r.h. berkata: “Maksud (‫ )ولمء‬ialah ada air, memiliki air, menemui air atau seumpamanya.” (Rujuk Ahkam al-Ahkam, jil. 1, m/s. 110) RUKUN TAYAMMUM 1 - Niat Firman Allah s.w.t.:

‫فتيمموا‬ al-Sa’di r.h. berkata: “Wajib berniat tayammum berdasarkan firman Allah di atas. ( ‫ )فتيمموا‬bermaksud berniatlah untuk bertayammum.” (Rujuk Taisir al-Karim ar-Rahman, m/s. 186) Abu Bakar Ibn al-Mundzir r.h. berkata: “Tidak memadai tayammum atau melakukan sesuatu ibadah yang termasuk dalam kategori fardhu tanpa niat.” (Rujuk al-Ausot, jil. 2, m/s. 36-37) Umar bin al-Khattab r.a. pernah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya setiap apa yang dilakukan hendaklah dimulai dengan niat. Sesungguhnya setiap apa yang dilakukan oleh seseorang dinilai berdasarkan apa yang diniatkan.” (Hadis Riwayat Bukhari Dan Muslim) 2 – Tasmiah (Membaca Basmalah) “Hukum tasmiah (membaca basmalah) di sini sama hukumnya ketika berwudhu’... ini kerana, tayammum adalah pengganti kepada perbuatan wudhu’. Hukum perbuatan ganti sama hukumnya dengan perbuatan yang diganti.” (Rujuk al-Syarh alMumti’, jil. m/s. 347-348) Menurut Abu Hurairah r.a., Rasulullah s.a.w. telah bersabda: “Tidak sah solat sesiapa yang tidak berwudhu’ dan tidak sempurna wudhu’ seseorang yang tidak menyebut nama Allah

ketika itu.” (Hadis Riwayat Abu Daud, at-Tirmidzi, Ibn Majah, dan Ahmad. Diklasifikasikan sebagai Hasan oleh al-Albani di dalam alIrwa’) Al-Son’ani r.h. berkata dalam Subul as-Salam, jil. 1, m/s. 111: “Sesungguhnya hadis mengenai basmalah diriwayatkan daripada Aisyah, sahl bin Sa’d, Ibn sirah, Ummu sirah, Ali dan Anas. Semua jalan riwayat tidak terlepas daripada kritikan. Namun, semua riwayat itu menguatkan di antara satu sama lain menjadikan statusnya kuat. Oleh itu, Ibn Abi syaibah r.h. berkata: Memang tsabit Nabi s.a.w. berkata begitu.” as-Syaukani r.h. berkata: “Hadis ini jelas menunjukkan tidak sah wudhu’ seseorang yang tidak menyebut nama Allah.” (Rujuk ad-Daraari al-Mudhi ah, jil. 1, m/s. 45) 3 – Menepuk Debu Tanah Yang Suci Firman Allah s.w.t: ‫فتيمموا صعيدا طيبا‬ Maksudnya: “Oleh itu, berniatlah untuk bertayammum lalu menggunakan debu tanah yang suci.” (al-Ma’idah 5: 6) Abu Bakar Ibn al-Mundzir r.h. berkata: “Tidak boleh bertayammum kecuali menggunakan tanah suci berdasarkan firman Allah (‫ .)فتيمموا صعيدا طيبا‬Al-Qur’an dan Sunnah menunjukkan bahawa tidak boleh bertayammum kecuali

menggunakan tanah dan tidak boleh menggunakan benda lain.” (al-Ausot, jil. 2, m/s. 41) Al-Sa’di r.h. berkata: “Memadai bertayammum dengan semua benda yang berdebu di atas muka bumi sama ada dari jenis tanah dan sebagainya. Jika mampu menggunakan tanah yang mengandungi debu, itu lebih afdhal. Tidak sah bertayammum dengan tanah yang bernajis. Ini kerana, ia tidak termasuk tanah yang baik, bahkan ia dipanggil tanah yang kotor.” (Rujuk Taisir al-Karim ar-Rahman, m/s. 223) Ibn al-Mulqin r.h. berkata: “Perkataan as-Sa’d yang diberi maksud tanah adalah mazhab kebanyakan ulama, Tetapi dikatakan juga soid bermaksud semua benda berdebu di atas muka bumi.” (rujuk I’lam Bi Fawaid ‘Umdah al-ahkam, jil. 2, m/s. 120) 4 – Menyapu Muka Kedua-dua Belah Tangan Hingga Ke Pergelangan Firman Allah s.w.t.: “Oleh itu, sapulah muka-muka kamu beserta tangan-tangan kamu menggunakan.” (al-Ma’idah 5: 6) ‘Ammar bin Yasir r.a. berkata: “Aku telah bertanya Nabi s.a.w. tentang cara bertayammum lalu baginda memerintahkanku menepuk ke tanah sekali tepukan lalu menyapu muka dan tangan hingga ke pergelangan.” (Hadis Riwayat abu Daud, al-Tirmidzi, Ahmad, ad-Darimi, Ibn Khuzaimah, dan al-Baihaqi. Al-Albani r.h. mengklasifikasikan hadis ini sebagai

sahih dalam Sahih Sunan Abu Daud. As-Sa’d r.h. berkata: “Cara menyapu ketika tayammum ialah menyapu muka dan kedua-dua belah tangan sahaja tanpa menyapu anggota-anggota lain.” (Rujuk Taisir al-Karim ar-Rahman, m/s. 223) Tambahnya lagi: “Kedua-dua belah tangan hanya disapu hingga ke kedua-dua pergelangan sahaja. Ini kerana, kedua-dua tangan secara mutlaknya bermaksud demikian. Sekiranya disyaratkan membuat sapuan sehingga ke siku, pasti Allah telah mengaitkannya dalam ayat sepertimana Dia mengaitkannya (hingga ke siku) bagi perbuatan berwudhu’.” (Rujuk Taisir al-Karim ar-Rahman, m/s. 223) Al-Khatabi r.h. berkata: “Sebahagian ahli al-‘Ilmi berpendapat bahawa tayammum hanya sekali tepukan lalu disapu ke muka dan tangan hingga ke pergelangannya. Inilah pendapat yang dipegang oleh ‘Atho bin Abi Rabah, Makhul, al-Azuza’i, Ahmad bin Hanbal, Ishak dan seluruh ulama hadis.” (Rujuk Ma’alim al-Sunan, jil. 1, m/s. 86) Ibn al-Mundzir r.h. berkata: “Tayammum hanya sekali tepukan lalu disapu ke muka dan tangan hingga ke pergelangannya.” (Rujuk al-Ausot, jil. 2, m/s. 5053) Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah r.h. berkata:

“Sesungguhnya tayammum hanya memadai sekali tepukan berdasarkan hadis sahih yang diriwayatkan oleh ‘ammar bin Yasir r.a.” (Rujuk al-Fatawa, jil. 21, m/s. 422) Ibn al-Qayyim r.h. berkata: “Nabi s.a.w. telah bertayammum hanya sekali tepukan lalu disapu ke muka dan tangan hingga ke pergelangan tangan. Tidak sahih pendapat mengatakan baginda bertayammum dengan dua kali tepukan dan disapu hingga kedua-dua belah sikunya.” (Rujuk Zad al-Ma’ad, jil. 1, m/s. 199-200, Subul as-Salam, jil. 195-196 dan asSyarh al-Mumti’, jil. 1, m/s. 350) PENDAPAT YANG MENGATAKAN DUA KALI TEPUK Imam syafi’e r.h. berpendapat, apabila bertayammum, seseorang hendaklah menepuk dua kali serta menyapu muka dan kedua-dua belah tangannya hingga ke siku berdasarkan hadis di bawah. Ibn Umar r.a. berkata: “Tayammum itu hendaklah dilakukan dengan dua kali tepukan. Sekali tepukan untuk muka dan sekali tepukan untuk kedua-dua belah tangan hingga ke siku.” (Hadis Riwayat ad-Daruqutni, alHakim, dan al-Baihaqi. Hadis ini diklasifikasikan sebagai dhaif. Ini kerana, terdapat kritikan pada perawi jalur sanad hadis ini, iaitu Ali bin Zhibyan. Ad-Daruqutni berkata: “Yahya al-Qattan, Hasyim dan selainnya mensiqahkannya. Al-Hafiz Ibn Hajar berkata:

“Dia adalah perawi dhaif. Al-Qattan, Ibn Mu’in dan ramai lagi yang mendhaifkannya.” Begitu juga pada jalur sanad lain mengenai dua kali tepuk hingga ke siku, martabatnya dhaif serta tidak terlepas daripada kritikan. PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN TAYAMMUM 1 – Semua perkara yang menyebabkan wudhu’ terbatal kerana tayammum ialah pengganti wudhu’. Abu Bakar Ibn al-Mundzir r.h. berkata: “Ahli al-‘Ilmi berijmak bahawa perkara berkaitan hadas yang membatalkan kesucian orang yang berwudhu’ menggunakan air juga membatalkan kesucian orang yang berwudhu’ menggunakan debu tanah.” (Rujuk al-Ausot, jil. 2, m/s. 59) Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah r.h. berkata: “Tayammum sama hukumnya dengan wudhu’. Tidak terbatal tayammum kecuali sesuatu yang membatalkan wudhu’ selagi dia tidak mampu menggunakan air.” (Rujuk al-Fatawa, jil. 21, m/s. 362 dan al-Syarh al-Mumti’, jil. 1, m/s. 341) 2 – Kewujudan air Menurut Abu Dzar r.a., Rasulullah s.a.w. telah bersabda: “Sesungguhnya debu tanah yang baik menyucikan seorang muslim jika tidak menemui air walaupun selama sepuluh tahun. Apabila dia telah menemui air, dia hendaklah mengenakan air pada kulitnya, iaitu dengan berwudhu’ kerana perkara itu lebih baik baginya.” (Hadis Riwayat Abu Daud, at-Tirmidzi, an-Nasa’i,

Ahmad, Ibn Hibban, dan al-Baihaqi. Al-Haitami r.h. berkata: Perawi hadis ini semuanya rijal yang sahih. Al-Albani r.h. mengklasifikasikan hadis ini sebagai sahih dalam Sahih Sunan Abu Daud) An-Nawawi r.h. berkata: “Apabila orang yang berjunub, wanita yang telah habis haidnya, juga wanita yang telah habis darah nifasnya lalu bertayammum kemudian dia mampu menggunakan air, ketika itu dia hendaklah mandi (menggunakan air).” (Rujuk al-Majmu’, jil. 2. m/s. 208 dan as-Syarh al-Mumti’, jil. 1, m/s. 341-343) Al-Tiibi r.h. berkata: “Wajib berwudhu’ ketika air ada dan tidak boleh bertayammum.” (Rujuk Syarh al-Tiibi, jil. 2, m/s. 129) Al-Son’ani r.h. berkata: “Maksud ungkapan apabila menemui air menunjukkan bahawa jika telah mendapati air, wajib mengenakan air ke kulitnya.” (Rujuk subul as-Salam, jil. 1, m/s. 199) TEMPOH TAYAMMUM Menurut Abu Dzar r.a., Rasulullah s.a.w. telah bersabda: “Sesungguhnya debu tanah yang baik menyucikan seorang muslim jika tidak menemui air walaupun selama sepuluh tahun. Apabila dia telah menemui air, dia hendaklah mengenakan air pada kulitnya, iaitu dengan berwudhu’ kerana perkara itu lebih baik baginya.” (Hadis Riwayat Abu Daud, at-Tirmidzi, an-Nasa’i, Ahmad, Ibn Hibban, dan al-Baihaqi. Al-Haitami r.h. berkata: Perawi

hadis ini semuanya rijal yang sahih. Al-Albani r.h. mengklasifikasikan hadis ini sebagai sahih dalam Sahih Sunan Abu Daud) Ibn Hazm r.h. berkata: “Orang yang bertayammum boleh melakukan solat dengan tayammum itu mengikut kemahuannya pada semua solat samaada fardhu atau sunat selagi tidak berhadas atau menemui air.” (Rujuk al-Muhalla, jil. 2, m/s. 128 dan al-Qabas li Ibn al-‘Arabi, jil. 1, m/s. 177) Syeikh Ibn ‘Uthaimin r.h. berkata: “Tayammum adalah cara mengangkat hadas (berwudhu’). Ketika itu, seseorang boleh mengerjakan solat fardhu walaupun bertayammum untuk solat sunat. Begitu juga jika seseorang berwudhu’ untuk solat sunat, dia boleh mengerjakan solat fardhu dengannya. Dia tidak perlu mengulangi tayammum apabila waktu telah habis selagi tidak terbatal (berhadas).” (Rujuk Majmu’ah Fatawa Wa Rasa’il Ibn ‘Uthaimin, jil. 11, m/s. 240 dan ad-Daraari al-Mudhi ah, jil. 1, m/s. 177) CARA ORANG SAKIT BERSUCI Syeikh Ibn Uthaimin r.h. berkata: “Bagi orang sakit, terdapat hukum khusus membahaskan mengenai mereka kerana dalam keadaan itu syari’at Islam memberi keringanan kepada mereka. Ini kerana, Nabi s.a.w. diutuskan dengan agama yang ebrtolak ansur untuk memudahkan bukannya menyusahkan. Firman Allah s.w.t.:

“Tidak dijadikan hukum-hakam yang menyusahkan kamu semua dalam mengamalkan agama.” (al-Hajj 22: 78) Firman Allah s.w.t.: “Senarnya Allah inginkan kemudahan dalam semua perkara kepada kamu dan sama sekali tidak ingin menyusahkan kamu.” (al-Baqarah 2: 185) Sabda Rasulullah s.a.w.: “Agama ini mudah.” (Hadis Riwayat Bukhari dalam kitab al-Iman, bab ad-Din Yusrun (39). Sabda Rasulullah s.a.w.: “Apabila aku perintahkan sesuatu perkara kepada kamu semua, lakukanlah menurut kemampuan kamu.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim) Berpandukan kaedah asas ini, allah memberi keringanan bagi sesiapa yang keuzuran dalam beribadah menurut keuzuran yang mereka alami agar lebih beristiqamah dalam melakukan ibadah tanpa sebarang kepayahan dan kesulitan. Oleh itu, apabila seseorang ada keuzuran untuk bersuci, caranya ialah: 1 – Orang sakit wajib bersuci menggunakan air. Dia wajib berwudhu’ dan mandi junub menggunakan air. 2 – Jika tidak mampu bersuci menggunakan air sebab lemah,

bimbang menambahkan sakit atau melambatkan peroses penyembuhan, dia bolehlah bertayammum. 3 – Cara bertayammum ialah menepuk tanah yang suci menggunakan kedua-dua belah tapak tangannya dengan sekali tepukan lalu meniup dan menyapu kedua-dua belah tapak tangan itu ke muka serta kedua-dua belah tangan hingga ke pergelangan. 4 – Jika tidak mampu menyucikan dirinya, orang lain boleh menyucikan atau bertayammum untuknya (membantu mentayammumkan). 5 – Jika sebahagian anggota wudhu’ termasuk anggota lain sakit, dia hendaklah berusaha membasuh dengan air. Jika tidak boleh membasuh dengan air, sapulah sekali menggunakan air sepintas lalu. Jika tidak mampu juga, bertayammumlah atas anggota yang cedera itu sahaja. 6 – Jika anggota wudhu’ patah teruk, terbakar dan sebagainya, dia boleh menyapu menggunakan air sebagai ganti kepada basuhan dan tidak perlu bertayammum kerana sapuan sudah menggantikan basuhan. 7 – Boleh bertayammum menggunakan debu dinding atau benda lain yang suci dengan syarat berdebu. Jika dinding yang digunakan untuk bertayammum bukan daripada jenis tanah seperti al-Buyah (lembab) tidak boleh bertayammum dengannya kecuali tedapat padanya debu. 8 – Jika tidak dapat bertayammum menggunakan tanah, dinding, atau sesuatu yang diperbuat daripada tanah, tidak mengapa meletakkan tanah dalam bekas atau kain lap kemudian bertayammum dengannya.

9 – Jika dia telah bertayammum untuk solat dan kekal dalam keadaan bersuci sehingga waktu solat berikutnya, dia boleh melakukan solat dengan tayammum yang pertama tanpa mengulanginya untuk solat kedua. Kerana dia masih kekal dalam keadaan suci serta tiada perkara yang membatalkan kesuciannya. 10 – Wajib orang yang sakit menyucikan badannya daripada najis. Jika tidak mampu, dia boleh solat dalam apa jua keadaan dan solatnya tetap sah dan tidak perlu mengulanginya. 11 – Wajib orang yang sakit mengerjakan solat menggunakan pakaian yang bersih. Jika pakaiannya terkena nahis, dia wajib membasuhnya atau menukarkannya dengan pakaian lain yang suci. Jika tidak mampu, dia boleh solat dalam apa jua keadaan. Solatnya tetap sah dan tidak perlu mengulanginya. 12 – Wajib orang yang sakit mengerjakan solat di atas tempat yang bersih. Jika tempat itu terkena najis, dia wajib membasuhnya atau mengalihkan kedudukannya ke tempat yang suci. Jika tidak mampu, dia boleh solat dalam apa jua keadaan. Solatnya tetap sah dan tidak perlu dia mengulanginya. 13 – Orang yang sakit tidak boleh melewatkan solat dari waktunya hanya disebabkan keuzuran tidak mampubersuci (berwudu’) atau bertayammum. Dia boleh bersuci menurut kemampuannya ketika itu. Kemudian, dia hendaklah melakukan solat tepat pad awaktunya walaupun badan, pakaian atau tempat terkena najis sedangkan dia tidak mampu mengelaknya. (Rujuk Majmu’ Fatawa wa Rasa’il, Syeikh Muhammad Soleh al-‘Uthaimin, jil. 11, m/s. 154-156 dan Risalah Ahkam Solat al-Maridh wa Toharatuhu, syeikh abdul Aziz bin Baaz, m/s. 4-11) Video Berkenaan Tatacara Wudhu' & Tayammum

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Jumaat, November 16, 2007 0 ulasan Label: Bersuci 055 - Bagaimanakah Berwudhu' Tanpa Membuka/Menanggalkan Kasut Bolehkah Berwudhuk Tanpa Menanggalkan Khuf (kasut kulit), al-Jaurab (Stokin), Muq, Kasut, Dan Seumpamanya (Penutup Kaki) Berkenaan Khuf (Kasut Yang Diperbuat Daripada Kulit) 1 – Memakai khuf dalam keadaan suci (berwudhuk) “aku bermusafir bersama Nabi s.a.w. dalam satu perjalanan. Lalu aku ingin membuka menanggalkan khuf Baginda. Kemudian baginda bersabda: Biarkan kedua-duanya. Ini kerana, aku memakainya dalam keadaan kedua-duanya suci. Lalu baginda menyapu di atas kedua-dua khufnya.” (Hadis riwayat Bukhari, Muslim, Tirmidzi, an-Nasai, Abu Daud, Ibn Majah, Ahmad dan adDarimi) Kata imam an-Nawwi rahimahullah: “...bahawa tidak boleh menyapu khuf kecuali memakainya selepas menyempurnakan wudhuk.” (Rujuk syarh sahih Muslim, jil. 3. 170) 2 – Khuf mestilah dalam keadaan suci (dari najis)

Abu Said al-Khudri r.a. berkata: “Ketika Rasulullah s.a.w. mengimami solat para sahabatnya maka baginda telah menanggalkan kedua-dua belah seliparnya lalu meletakkan kedua-duanya di sebelah kirinya. Apabila para sahabat melihat perbuatan itu, mereka juga menanggalkan selipar mereka. Setelah selesai solat, baginda bertanya: Mengapa kamu semua menanggalkan selipar kamu? Jawab mereka: Kami telah melihat engkau menanggalkannya lalu kami pun menanggalkan selipar kami. Sabda Rasulullah s.a.w: Sesungguhnya Jibril telah datang kepadaku memberitahu bahawa terdapat kotoran (najis). Oleh itu, apabila sesorang datang ke masjid, lihatlah selipar mereka. Jika dia melihat ada kotoran atau najis pada seliparnya, sapukanlah ke tanah dan solatlah menggunakan selipar itu.” (Hadis Riwayat Abu Daud, ahmad, ad-Darimi, Ibn Khuzaimah, dan al-Hakim. Disahihkan oleh al-Hakim dan dipersetujui oleh az-Zhahabi dan alBaohaqi. Juga al-Albani di dalam al-Irwa, m/s. 284) 3 – Sapuan hanya boleh dibuat jika berhadas kecil. Jika hadas besar, wajiblah menanggalkannya dan mandi wajib Sofwan bin ‘Assal r.a. berkata: “Apabila kami bermusafir, Rasulullah s.a.w. memerintahkan kami agar tidak menanggalkan khuf selama tiga hari tiga malam dan tidak menanggalkannya jika buang air besar, air kecil, dan tidur kecuali kerana junub.” (Riwayat Tirmidzi, Ahmad, an-Nasai’e, Ibn Khuzaimah, Abdul Razzaq, Ibn abi Syaibah, dan al-Baihaqi. Disahasankan oleh alAlbani di dalam al-Irwa, m.s. 104) Kata al-Imam as-Syaukani r.h.: “Hadis ini merupakan dalil bahawa tidak perlu menanggalkan khuf dalam tempoh yang ditetapkan disebabkan berhadas kecil selagi mana tidak berjunub.” (Nail al-

Authar, jil. 1, m.s. 231) 4 – Waktu (sela masa) dibolehkan bagi menyapu khuf Ali bin Abu Talib r.a. berkata: “Rasulullah s.a.w. menetapkan (tempoh menyapu khuf) tiga hari tiga malam bagi musafir dan sehari semalam ketika bermukim.” (Hadis Riwayat Muslim) Sheikh Ibn Uthaimin r.h. menjelaskan hal ini sebagai katanya: “Berdasarkan kaedah ini, ia jelas menunjukkan kepada kita bahawa pendapat paling rajih (tepat) adalah permulaan tempoh (hari) sapuan dikira ketika mula menyapu khuf dan bukannya ketika (mula) berhadas.” (Rujuk Syarh al-Mumti’, jil. 1. m.s. 208) Imam an-Nawawi juga menjelaskan sebagai katanya: “Hadis ini merupakan hujah yang terang dan dalil yang jelas bahawa syarat menyapu khuf telah ditetapkan waktunya, iaitu selama tiga hari tiga malam bagi musafir dan sehari semalam ketika bermukim. Inilah pendapat yang dipegang oleh Abu Hanifah, as-Syafie, Ahmad, dan jumhur ulama terdiri daripada para sahabat serta generasi selepas mereka.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 3, m.s. 176 dan al-Muhalla, jil. 2, m.s. 87-89) 5 – Kaedah sapuan ke atas khuf Ali bin Abu Talib r.a. berkata: “Kalaulah hukum-hukum agama ini terbina atas dasar akal, tentulah menyapu di bahagian bawah khuf itu lebih afdhal berbanding atasnya. Aku telah melihat Rasulullah s.a.w. menyapu di atas kedua-dua belah khufnya.” (Hadis Riwayat Abu Daud, ad-Darimi, Daruqutni, al-Baihaqi. Ibnu Hajar mengklasifikasikan sanadnya sebagai sahih. Dan al-Albani turut mensahihkannya di dalam al-Irwa, m/s. 103) Al-Sha’nani r.h. menjelaskan: “Bahawa hadis ini menunjukkan

sapuan hanya di atas khuf dan tidak ada cara selain itu. Jangan sesekali menyapu di bawah khuf.” (Rujuk Subul al-Salam, jil. 1, m/s. 22) Ibn Qayyim juga menjelaskan: “Rasulullah s.a.w. menyapu di atas kedua-dua belah khufnya. Tidak sahih riwayat mengenai sapuan di bawah khuf kecuali terdapat hadis yang munqati’ (terputus sanadnya). Sedangkan, hadis yang sahih menyatakan sebaliknya.” (Rujuk Zaad al-Ma’ad, jil. 1, m/s. 199) Al-Auza’i r.a. berkata: “Nabi s.a.w. menyapu dengan kedua-dua belah tapak tangannya di atas kedua-dua belah khufnya sekali sapuan menarik ke atas hingga ke betis.” (Rujuk al-Ausot, jil. 1, m/s. 454) - Sapu dengan sekali sapuan sahaja: Al-Fadhl bin Bisyrin berkata: “Aku telah melihat Jabir bin Abdullah berwudhuk lalu menyapu di atas kedua-dua belah khufnya sekali sapuan, iaitu daripada hujung khuf ke atas. Kemudian, dia telah menunaikan solat lima waktu. Katanya: Aku telah melihat Rasulullah s.a.w. melakukan begitu. Oleh itu, aku pun turut melakukan seperti apa yang aku lihat Rasulullah s.a.w. lakukan.” (Rujuk al-Ausot, jil. 1, m/s. 453) Nafi’ berkata: “Aku telah melihat Ibn Umar r.a. menyapu atas kedua-dua belah khufnya, iaitu sekali sapuan menggunakan kedua-dua belah tangannya. (Rujuk Abdul Razzaq, jil. 1, m/s. 220 dan Ibn al-Mundzir dalam al-Ausot, jil. 1, m/s. 445) Berkenaan Selain Khuf (Kasut, stokin, dan seumpamanya...) 6 - Bolehkah Menyapu Kepada Sarung Kaki (al-Jaurab) Menggantikan Khuf?

Al-Mughirah bin Syu’bah r.a. berkata: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah berwudhuk lalu menyapu bahagian atas kedua-dua belah khuf dan seliparnya.” (Hadis Riwayat Abu Daud dan Tirmidzi - sebagai hasan sahih. Juga disahihkan oleh al-Albani di dalam alIrwa dan Tamam al-Minnah) Al-Syaukani r.h. berkata: “Hadis telah menunjukkan bahawa boleh menyapu di bahagian atas al-Jaurab.” (Rujuk Nail al-Authar, jil. 1, m/s. 228) Abu Musa al-‘Asy’ari r.a. berkata: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah berwudhuk lalu menyapu bahagian atas kedua-dua belah al-Jaurab dan seliparnya.” (Hadis Riwayat Ibn Majah – Disahihkan oleh al-Albani di dalam Sunan Ibn Majah) ‘Amru bin Huraith r.a. berkata: “aku telah melihat ali bin abu Talib kencing. Kemudian, beliau berwudhuk sambil menyapu di bahagian atas kedua-dua belah al-Jaurab.” (Hadis riwayat Ibn abi syaibah, jil. 1, m/s. 189 dan Ibn al-Mundzir dalam al-Ausot, jil. 1, m/s. 462) Hammam bin al-Harith r.a. berkata: “Abu Mas’ud telah menyapu di bahagian atas kedua-dua belah al-Jaurab.” (Hadis Riwayat Abdul Razzaq, jil. 1, m/s. 200, Ibn Abi syaibah, jil. 1, m/s. 188 dan Ibn al-Mundzir dalam al-Ausot, jil. 1, m/s. 462) Menurut Qatadah r.a., bahawa Anas bin Malik r.a. telah berkata: “Rasulullah s.a.w. telah menyapu di bahagian atas kedua-dua belah al-Jaurab.” (Hadis riwayat Abdul Razzaq, jil. 1, m/s. 200, Ibn Abi Syaibah, jil. 1, m/s. 190 dan Ibn al-Mundzir dalam al-Ausot, jil. 1, m/s. 462-463) Yahya al-Buka’ r.a. pernah mendengar Ibn Umar r.a. berkata:

“Menyapu di bahagian atas al-Jaurab sama seperti menyapu di bahagian atas kedua-dua belah khuf.” (Hadis riwayat Abdul Razzaq, jil. 1, m/s. 200, Ibn abi Syaibah, jil. 1, m/s. 189, Ibn alMundzir dalam al-Ausot, jil. 1, m/s. 463 dan al-Baihaqi, jil. 1, m/s. 285) Ibn Taimiyyah r.h. menjelaskan: “Boleh menyapu di bahagian atas al-Jaurab apabila ia digunakan semasa berjalan sama ada diperbuat daripada kulit atau tidak mengikut pendapat ulama adalah yang paling sahih (tepat).” (Rujuk Majmu’ al-Fatawa, jil. 21, m/s. 214-215) Ibn Qayyim r.h. berkata: “Mengenai keharusan menyapu di bahagian atas al-Jaurab adalah pendapat kebanyakan para ilmuan. Antara mereka yang kami maksudkan adalah terdiri daripada para sahabat, Imam Ahmad, Ishaq bin Rahawaih, Abdullah bin al-Mubarak, Sufyan al-Tsauri, ‘Atho’ bin abi Rabah, alHasan al-Basri, Said bin al-Musayyab, dan Abu Yusuf. Kami tidak mengetahui bahawa terdapat sebahagian sahabat mengingkari perbuatan nama-nama yang kami sebutkan.” (Rujuk Tahzib alSunan, jil. 1, m/s. 188-189, dan al-syarh al-Mumti’, jil. 1. m/s. 193) Sheikh ‘Uthaimin r.h. menjelaskan: “Apa sahaja yang dipakai pada kaki sama ada dinamakan khuf, jaurab (stokin), muq, dan seumpamanya, hukum menyapu di bahagian atasnya adalah boleh. Ini kerana, ‘illah (sebab dan tujuan) semua itu adalah sama.” (Rujuk al-Syarh al-Mumti’, jil. 1, m/s. 193) 7 – Bolehkah Menyapu Di Atas Khuf dan al-Jaurab Yang koyak? Sufyan at-Tsauri r.a. berkata: “Sapulah di bahagian atas apa sahaja yang dipakai di kaki.

Bukankah engkau dapati khuf golongan muhajirin dan ansar berkenaan koyak, uzur, dan lusuh.” (Hadis riwayat abdul Razzaq dan al-Baihaqi) Sheikh Ibn ‘Uthaimin r.h. berkata: “Pendapat paling rajih (tepat) ialah boleh menyapu bahagian atas al-Jaurab yang koyak atau nipis sehingga menampakkan kulitnya.” (Rujuk Majmu’ Fatawa Ibn ‘Uthaimin, jil. 11, m/s. 167 dan Risalah al-Mashu ‘Ala al-Jaurabain, m/s. 84-86) 8 – Adakah Terbatal Wudhuk Sekiranya Berhadas, Dan Kemudiannya Berwudhuk Semula Berserta Khufnya (dengan memakai khuf) Lalu Membuka Khuf (Selepas Wudhuk) Ibn Taimiyyah menjelaskan bahawa: “Tidak terbatal wudhuk orang yang menyapu khuf dan serban disebabkan dia menanggalkannya (membuka kasut setelah berwudhuk dengannya; juga bagi serban yang menggantikan sapuan ke atas kepada). Begitu juga tidak terbatal tempohnya disebabkan perbuatan itu. Dia juga tidak wajib menyapu kepala atau membasuh kedua-dua kakinya (selagi masih berada di dalam tempoh sapuan).” (Rujuk al-Ikhtiyarat, m/s. 15, Risalah al-Mas-hu ‘Ala al-Jaurabain, m/s. 86-88 dan majmu’ Fatawa Ibn ‘Uthaimin, jil. 11, m/s. 179) 9 – Terbatalkah Wudhuk Serta-Merta Disebabkan Tempoh Sapuan Telah Tamat? Sheikh Ibn ‘Uthaimin r.h. berkata: “Wudhuk tidak terbatal disebabkan tempoh sapuan telah tamat. Ini kerana, apa yang ditetapkan oleh Nabi s.a.w. hanyalah tempoh (yang membolehkan) sapuan yang berakhir bukannya tempoh wudhuk berakhir. Baginda langsung tidak menetapkan tempoh suci

berakhir (terbatal wudhuk) sehingga kita sanggup mengatakan bahawa apabila tempoh sapuan telah tamat maka wudhuk pun terbatal. Bahkan, apa yang ditetapkan ialah mengenai sapuan. Sepatutnya kita katakan: Apabila tempoh telah tamat, tidak boleh menyapu khuf. Tetapi, jika kamu menyapu khuf dalam tempoh belum berakhir, engkau berada dalam keadaan suci (berwudhuk). Kamu berada dalam keadaan wudhuk yang sempurna berdasarkan dalil syarak. Setiap perkara yang dilakukan dengan sempurna berdasarkan dalil syarak, sudah tentu tidak membatalkan wudhuk kecuali ada dalil syarak yang lain membuktikan ia terbatal. Sedangkan, tidak ada dalil mengenai perkara itu.” (juk Majmu’ Fatawa Ibn ‘Uthaimin dan Rasa-il al-Sheikh al-‘Uthaimin, jil. 11, m/s. 179 dan Risalah alMas-hu ‘Ala al-Jaurabain, m/s. 92-93) Kesimpulan: Sheikh al-Muhaddith Muhammad Nashiruddin Al-Albani berkata: “Setelah mengetahui perkara itu, seseorang tidak boleh lagi berbelah bahagi untuk menerima rukhsah (keringanan) ini selepas tsabit hadis mengenainya. Lebih-lebih lagi setelah para sahabat melakukannya.” (Rujuk Risalah al-Mas-hu ‘Ala alJaurabain, m/s. 54) i - Apabila seseorang itu berwudhu' dengan sempurna lalu kemudian terus memakai kasut dalam keadaan wudhuk (memakai kasut dalam keadaan berwudhuk – suci dari hadas) maka apabila dia hendak mengulangi wudhuknya di kemudian masa dia tidak perlu membasuh kaki dengan air (tidak perlu buka penutup kakinya) tetapi mencukupi dengan menyapu di bahagian atas kasut tersebut. ii - Syarat kasut yang dipakai adalah sesuatu yang

menutupi dari jari-jari kaki sehingga ke buku lali (angkle). Jikalau kasut tersebut tidak mencapai hingga ke buku lali maka memadai dengan memakai sarung kaki yang menutupi buku lalinya itu. iii - Kebolehan menyapu di atas kasut terhad kepada satu hari penuh bagi orang yang berada di kampung halaman atau tiga hari penuh bagi orang yang berada dalam perjalanan. Antara Faedah Dan Hikmah Keringanan Daripada Hal Ini: i – Merupakan contoh keringanan (rukhsah) yang ditunjukkan oleh sunnah Rasulullah s.a.w. yang wajar diikuti. ii – Memberi keringanan dan kemudahan ketika dalam perjalanan di tempat-tempat yang menyukarkan kita untuk membuka kasut, seperti di dalam hutan, padang pasir yang panas, dan tempat bersalji yang sejuk. Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Jumaat, November 16, 2007 0 ulasan Label: Bersuci Selasa 07 Ogos 2007 Hal 015 - MANDI HADAS (MANDI JUNUB) MANDI HADAS (MANDI JUNUB) Allah Azza wa-Jalla telah mewajibkan setiap mukmin mandi setelah ia berjunub (berhadas besar). Allah berfirman: “Dan jika sekiranya kamu berjunub maka hendaklah kamu bersuci (mandi junub)”. (al-Maidah 5:6)

-----DEFINISI -----Pengertian mandi atau al-ghuslu (‫ )الغسل‬menurut pengertian Bahasa Arab ialah: “Mangalirkan air ke seluruh anggota tubuh badan”. (Lihat: Fathul Bari, 1/359. Ibnu Hajar) “Al-Guslu (mandi) ialah: Menyempurnakan membasuh (mencuci) seluruh jasad (tubuh badan)”. (Lihat: Lisanul Arab. 2/988) Menurut Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah, dimaksudkan mandi junub (mandi hadas besar) ialah: “Hakikat mandi junub ialah menjirus (mengalirkan) air ke seluruh anggota tubuh (Lihat: Fathul Bari. 1/359) (dari hujung rambut ke hujung kaki). Sebahagian ulama mewajibkan berkumur-kumur dan menghisap air ke hidung (memasukkan air ke dalam hidung) semasa mandi junub”. Adapun sebab-sebab wajibnya mandi junub (mandi hadas besar) ialah setelah terjadi perkara-perkara berikut: -----PERTAMA: -----Wajib Mandi Junub Kerana Keluar Air Mani Para ulama telah sepakat bahawa apabila keluar air mani dengan bersyahwat, bersetubuh atau bermimpi maka wajib baginya

mandi junub. Begitu juga bagi kaum perempuan (jika keluar air mani) maka wajib baginya mandi junub sebagaimana keterangannya dari hadis-hadis berikut: “Dari Aisyah ia berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam pernah ditanya oleh seorang lelaki yang mendapati basah (kerana keluar mani) padahal tidak ingat bahawa ia bermimpi lalu baginda menjawab: Hendaklah ia mandi. Dan baginda pernah ditanya tentang lelaki yang bermimpi dirasakan seolah-olah keluar air mani tetapi tidak ada kesan basah. Baginda menjawab: Tidak wajib mandi. Kemudian Ummu Sulaim bertanya: Kalau perempuan bermimpi demikian wajibkah wanita itu mandi? Nabi menjawab: Ya, kerana sebenarnya kaum wanita itu adalah saudara-saudara kaum lelaki!”. (H/R Imam yang lima, kecuali Nasaii.) “Dari Ummi Salamah bahawa Ummu Sulaim berkata: Wahai Rasulullah, sesungguhnya Allah tidak malu kerana sesuatu yang haq! Apakah wanita wajib mandi junub kalau ia bermimpi? Baginda menjawab: Ya, apabila ia melihat air! Kemudian Ummu Salamah bertanya lagi: Apakah perempuan juga bermimpi? Celaka engkau, kalau tidak begitu dengan apa anaknya boleh serupa dengannya!”. (Muttafaq ‘alaihi) “Dari Khaulah binti Hakim bahawa beliau pernah bertanya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam tentang perempuan yang bermimpi seperti mimpinya lelaki lalu Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Ia tidak wajib mandi sehingga mengeluarkan air mani seperti halnya lelaki tidak wajib mandi sehingga ia mengeluarkan air mani”. (H/R Ahmad) “Dan Nasaii meriwayatkan dengan ringkas yang lafaznya: Bahawasanya dia (Khaulah) bertanya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam tentang perempuan yang bermimpi mengeluarkan air mani dalam tidurnya lalu Nabi sallallahu ‘alaihi

wa-sallam menjawab: Kalau ia melihat air mani maka hendaklah ia mandi”. (H/R Nasaii) Dari hadis-hadis sahih di atas, menunjukkan bahawa wanita juga terkadang bermimpi kerana wanita adalah saudara kandung lelaki. Maka sebagaimana kaum lelaki juga bermimpi maka kaum wanita demikian pula. (Lihat: Fatwa-fatwa muslimah. Hlm. 141. Syeikh Muhammad bin Ibrahim al-Syeikh, Syeikh Abdurrahman bin Hashir as-Sa’diy, Syeikh Abdullah bin Abdullah bin Bazz, Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin, Syeikh Abdullah bin Jibrin dan Syeikh Soleh Fauzan bin Fauzan) Dan jika ia (seseorang wanita) tidak menemui tanda/bekas/basah/sisa-sisa air setelah bangun tidur maka ia tidak diwajibkan untuk mandi junub. Adapun jika ia mendapati bekas/tanda air maka ia wajib mandi kerana Ummu Sulaim berkata: Wahai Rasulullah, apakah seorang wanita wajib mandi jika ia bermimpi (keluar air)? Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassallam menjawab: Ya, kalau ia melihat (mendapati basah) bekas air! Jika wanita mendapati ada bekas air maka ia diwajibkan mandi junub. (Lihat: Fatwa-fatwa muslimah. Hlm. 141. Syeikh Muhammad bin Ibrahim al-Syeikh, Syeikh Abdurrahman bin Hashir as-Sa’diy, Syeikh Abdullah bin Abdullah bin Bazz, Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin, Syeikh Abdullah bin Jibrin dan Syeikh Soleh Fauzan bin Fauzan) Jika seseorang perempuan sering mengeluarkan cecair tanpa disebabkan oleh suatu rangsangan (nafsu syahwat/nikmat) maka sama sekali tidak diwajibkan mandi. Mandi hanya diwajibkan apabila melakukan persetubuhan, bermimpi, keluar air diiringi syahwat (seperti mimpi berjimak dengan seorang peria lalu ketika bangun terdapat bekas air maka diwajibkan baginya mandi junub). (Lihat: Fatwa-fatwa muslimah. Hlm. 141. Syeikh Muhammad bin Ibrahim al-Syeikh, Syeikh Abdurrahman bin Hashir

as-Sa’diy, Syeikh Abdullah bin Abdullah bin Bazz, Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin, Syeikh Abdullah bin Jibrin dan Syeikh Soleh Fauzan bin Fauzan) -----PENJELASAN TENTANG WADI DAN MAZI -----Wadi: Wadi adalah cecair pekat yang biasanya keluar setelah seseorang selesai dari buang air kecil (kencing). Wadi ini dihukum najis dan harus disucikan seperti halnya kencing, akan tetapi tidak diwajibkan mandi. (Lihat: Fiqh Wanita. Hlm. 19. Syeikh Kamil Muhammad ‘Uwaidah) Mazi: Mazi adalah cecair yang bening dan pekat yang keluar dari zakar atau faraj ketika bercumbu atau ketika nafsu syahwat. Hal ini sama-sama dialami oleh lelaki dan juga wanita, akan tetapi pada wanita jumlahnya lebih banyak. Menurut kesepakatan para ulama, mazi ini dihukum najis. Apabila mazi ini mengenai badan maka wajib dibersihkan dan apabila mengenai pakaian maka cukup sekadar menyiramkan air pada bahagian yang terkena mazi. Mengenai hal ini terdapat hadis-hadis sahih yang menjelaskannya. Aisyah radiallahu ‘anha mengatakan: “Wadi itu keluar setelah proses kencing selesai. Untuk itu hendaklah seseorang muslim (dan muslimah)mencuci kemaluannya (setelah keluarnya wadi) dan berwuduk serta tidak diwajibkan mandi junub”. (H/R Ibnu al-Munzir) “Tentang mani, wadi dan mazi. Adapun mengenai mani maka diwajibkan mandi kerananya. Sedangkan mengenai mazi dan wadi maka cukup dengan membersihkan secara sempurna”. (H/R Al-Baihaqi dan Al-Athram)

“Mengenai wadi dan mazi, Rasulullah bersabda: Basuhlah kemaluanmu atau tempat kemaluanmu dan berwuduklah seperti pada saat hendak melaksanakan solat”. (H/R Baihaqi) Oleh yang demikian maka keluar wadi atau mazi dihukum najis dan membatalkan wuduk. Wajib dibasuh zakar atau faraj dan pakaian yang terkena wadi atau mazi tetapi tidak diwajibkan mandi junub (mandi hadas besar) jika terkeluar wadi dan mazi sebagaimana penjelasan dari hadis-hadis yang lalu dan sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: “Dari Ali berkata: Aku adalah seorang lelaki yang sering keluar mazi lalu aku bertanya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam kemudian ia bersabda: Dalam mazi itu berwuduk dan dalam mani itu wajib mandi. (H/R Ahmad, Ibnu Majah dan Tirmizi dan disahihkan oleh Tirmizi) “Dan dari Ahmad. Lalu baginda bersabda: Kalau engkau mengeluarkan mani maka mandilah kerana telah berjunub dan apabila engkau tidak mengeluarkan mani maka janganlah mandi”. (H/R Ahmad) Ibnu Ruslan berkata: Kaum Muslimin telah ijmak atas wajibnya mandi junub (mandi hadas) bagi lelaki dan perempuan disebabkan keluar air mani atau mengeluarkan air mani. (Lihat: Nailul Autar.1/191. asy-Syaukani) -----KEDUA: -----Wajib Mandi Kerana Persetubuhan Menurut Imam An-Nawawi bahawa: Telah disepakati atas wajibnya

mandi junub (bagi suami dan isteri) apabila hasyafah (kepala zakar lelaki) telah masuk ke dalam faraj walaupun tidak mengeluarkan air mani. Inilah pendapat dari ijmak. Keterangan ini dapat difahami dari hadis-hadis sahih yang berikut: “Dari Abu Hurairah, dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam baginda bersabda: Apabila salah seorang antara kamu duduk antara empat anggota perempuan kemudian ia bersungguh-sungguh maka ia wajib mandi (junub)”. (H/R Bukhari, Muslim dan Ahmad) “Apabila salah seorang kamu duduk antara empat anggota perempuan (bersetubuh) kemudian ia bersungguh-sungguh maka wajib baginya mandi (junub) meskipun tidak mengeluarkan air mani”. (H/R Muslim dan Ahmad) Dari Abdullah bin Amr bin Ash: “Apabila dua kemaluan (zakar dan faraj) itu telah masuk maka telah diwajibkan mandi (mandi junub)”. (H/R Ibnu Syaibah) Para ulama telah sepakat sebagaimana yang telah disyariatkan bahawa seandainya seorang lelaki meletakkan kemaluannya di atas kemaluan perempuan, padahal ia tidak memasukkannya maka tidak seorang pun antara keduanya diwajibkan mandi. (Lihat: Nailul Autar. 1/190, Asy-Syaukani) “Dari Aisyah ia berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Apabila salah seorang antara kamu duduk di antara empat anggota perempuan kemudian benda yang dikhatan (kemaluan lelaki) bertemu benda yang dikhatan (kemaluan perempuan), maka telah diwajibkan mandi (junub)”. (H/R Ahmad dan Muslim) “Apabila benda yang dikhatan (kemaluan lelaki) telah masuk ke

dalam benda yang di khatan (kemaluan perempuan) maka telah diwajibkan mandi”. (H/R Tirmizi dan disahihkan olehnya) “Dari Ubai bin Ka’ab ia berkata: Sesungguhnya anak-anak muda itu pernah berkata: Air (mandi junub) itu kerana air (kerana keluar air mani), adalah keringanan (tidak wajib mandi) dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam diberikan pada permulaan Islam, kemudian ia memerintahkan kami agar mandi (junub) sesudah itu”. (H/R Ahmad dan Abu Daud) “Pada lafaz Tirmizi: Mandi hanya kerana keluar air mani, itu hanyalah suatu keringanan pada permulaan Islam kemudian dilarangnya (dilarang dari mengamalkan amalan yang lama dan diperintahkan agar mandi junub)”. (H/R Tirmizi dan disahihkannya) “Dari Aisyah bahawa ada seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah sallahu ‘alaihi wa-sallam tentang seseorang yang menyetubuhi isterinya kemudian ia malas (untuk meneruskannya sebelum keluar mani) sedangkan Aisyah duduk di situ. Lalu Rasulullah sallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Sesungguhnya aku pernah melakukan seperti demikian dengan (Aisyah) ini lalu kami mandi (walaupun tidak keluar air mani)”. (H/R Muslim) “Dari Rafi’ bin Khadej ia berkata: Aku pernah dipanggil oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam padahal aku sedang di atas perut isteriku. Lalu aku bangun dan aku belum mengeluarkan air mani kemudian aku mandi lalu keluar kemudian aku mengkhabarkan kepada baginda. Lalu baginda bersabda: Kamu tidak wajib mandi kerana mandi itu lantaran keluarnya air mani. Rafi’ berkata: Kemudian Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam sesudah itu memerintahkan agar kami mandi”. (H/R Ahmad) Seorang suami yang menyetubuhi beberapa orang isterinya pada

satu malam maka hanya diwajibkan sekali mandi sahaja. Sebagaimana yang dicontohkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: “Dari Anas radiallahu anhu bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam pernah menggiliri (menyetubuhi) isteri-isterinya dengan sekali mandi”. (H/R al-Jamaah kecuali Bukhari) “Sesungguhnya Nabi sallallahu ‘aliaihi wa-sallam pernah mengelilingi isteri-isterinya pada satu malam dengan sekali mandi”. (H/R Ahmad dan Nasaii) “Dari Abi Rafi’ maula Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam pernah menggiliri isteri-isterinya dalam satu malam lalu ia mandi untuk setiap seorang dari mereka lalu aku bertanya: Wahai Rasulullah, bagaimana kalau engkau mandi sekali sahaja? Lalu ia menjawab: Begini adalah lebih suci dan lebih bersih”. (H/R Ahmad dan Abu Daud) Syariah berkata: Hadis ini menunjukkan, tidak wajib mandi bagi suami yang bermaksud mengulangi jimaknya (ingin mengulangi persetubuhannya). (Lihat: Nailul Autar. 1/199). Begitu juga isteri yang ingin diulangi (disetubuhi lagi) oleh suaminya maka isteri tidak diwajibkan mandi terlebih dahulu. -----KETIGA: -----Setelah Bersih Dari Haid Atau Nifas Para wanita yang sudah bersih (kering) dari haid dan nifas maka diwajibkan mandi hadas (mandi junub) sebagaimana keterangan

dari hadis-hadis sahih yang berikut: Dari Aisyah bahawa Fatimah binit Abi Jahsy sedang istihadhah lalu aku bertanya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Kemudian baginda menjawab: Itu hanya sebahagian dari peluh, bukan haid. Maka apabila engkau sedang haid, tinggalkanlah solat dan kalau telah selesai maka mandilah dan bersolatlah”. (H/R Bukhari) -----CARA ATAU SIFAT MANDI JUNUB RASULULLAH -----Adapun hadis-hadis tentang wajibnya mandi junub (mandi hadas) antaranya ialah: “Dari Maimunah radiallahu ‘anha ia berkata: Aku pernah menuangkan air untuk Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam untk mandi junub. Maka baginda memulakan dengan mencuci kedua tangannya dua kali atau tiga kali, kemudian ia menuangkan air dengan tangan kanannya ke tangan kirinya lalu ia mencuci farajnya (kemaluannya) dan bahagian yang kena kotoran, setelah itu ia mengusapkan tangannya yang kiri ke tanah dua kali atau tiga kali lalu ia mencucinya. Kemudian baginda berkumur-kumur sambil menghisap (menyedut) air ke hidung lalu menghembuskannya kemudian ia mencuci mukanya dan kedua tangannya lalu ia mencuci kepalanya tiga kali, setelah itu barulah baginda menuangkan air ke seluruhan tubuhnya. Setelah selesai baginda pindah dari tempatnya lalu baginda mencuci kedua kakinya”. (H/R Bukhari, Kitabul Ghusul. Muslim, 1/175. Abu Daud. No 245. Turmizi, Nasaii, Ibnu Majah dan Ahmad) 1 - Syariah berkata (ucapan): “Kemudian ia membasuh kedua kakinya”, ini menunjukkan bahawa wuduk yang dilakukan oleh Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam semasa memulakan mandi junub

tanpa membasuh kedua kakinya. 2 - Jumhur ulama berpendapat: Sunnah mengakhirkan membasuh kedua kaki ketika berwuduk dalam mandi junub iaitu membasuh setelah selesai mandi junub. 3 - Imam Malik berpendapat: Apabila tempat mandi junub itu tidak bersih maka mengakhirkan membasuh kedua kaki itu adalah sunnah. Tetapi apabila tempat itu bersih maka mencuci dua kaki itu hendaklah didahulukan. 4 - Imam an-Nawawi berkata: Yang lebih benar dan lebih masyhur serta terpilih dari pendapat tersebut ialah menyempurnakan wuduknya. “Dari Aisyah radiallahu ‘anha bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam apabila mandi junub baginda memulakan mencuci kedua tangannya kemudian ia menuangkan air dengan tangan kanannya ke tangan kirinya lalu ia mencuci kemaluannya. Kemudian baginda berwuduk sebagaimana waduknya untuk bersolat. Lalu baginda memasukkan jari-jari tangannya ke dalam air, lantas ia sela-sela pangkal-pangkal rambutnya dengan jarijarinya itu, setelah ia merasakan telah basah rambutnya, ia tuangkan air ke atas kepalanya tiga kali cedukan dengan kedua tangannya kemudian ia alirkan air keseluruh tubuhnya”. (H/R Bukhari. 1/68. Muslim. 1/174. Abu Daud. 242. Ibn Majah 574) “Dari Jabir radiallahu anhu bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam mengambil air tiga kali cedukan dan baginda tuangkan ke atas kepalanya, kemudian baginda menuangkan air ke seluruh tubuhnya”. (H/R Bukhari, 1/69. Kitab al-Ghusul) “Dari Aisyah radiallahu ‘anha ia berkata: Adalah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam apabila mandi junub, baginda

meminta air dengan satu bejana besar lalu ia ambil air itu dengan tangannya, kemudian memulai pada bahagian kepala sebelah kanan, kemudian yang kiri, kemudian ia mengambil air dengan kedua telapak tangannya lalu ia tuangkan di atas kepalanya”. (H/R Bukhari dan Muslim) “Diriwayat yang lain: Kemudian baginda menyela-nyela rambutnya dengan kedua tangannya sehingga apabila ia merasa telah basah seluruh kulit kepalanya, ia tuangkan air di atasnya tiga kali”. (H/R Bukhari dan Muslim) “Dan dari Jubair bin Muth’am ia berkata: Kami pernah berbincangbincang tentang mandi junub di hadapan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam lalu baginda bersabda: Adapun aku, cukup mengambil air sepenuh dua tapak tanganku lalu aku tuangkan di atas kepalaku, kemudian aku menyiram bakinya atas seluruh tubuhku”. (H/R Ahmad) “Dari Jubair radiallahu ‘anhu berkata: Adapun aku, menuangkan air ke atas kepalaku tiga kali (beliau memberi isyarat dengan kedua tangannya). (H/R Bukhari, 1/69). Kemudian aku menyiram ke atas seluruh tubuhku”. (H/R Ahmad.) Dari semua hadis-hadis tentang mandi junub yang telah lalu, dapat difahami dan diringkaskan bahawa sifat mandi junub Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam ialah: - Didahulukan dengan mencuci kedua telapak tangan hingga ke pergelangan tangan. Ia dilakukan tiga kali. - Mencuci kemaluan dengan tangan kiri. - Setelah mencuci kemaluannya, Nabi sallallahu alaihi wa-sallam menggosok tangannya ke tanah beberapa kali iaitu dua atau tiga

kali. - Berwuduk sebagaimana wuduk untuk solat. Ada kalanya mentakhirkan dari mencuci kakinya. - Memasukkan jari-jemari ke dalam air kemudian menyela-nyela rambut dengan kedua-dua jari-jemari tangan sehingga rata. - Menuangkan air ke atas kepala tiga kali, sama ada dengan menceduk dengan kedua tangan atau dengan gayung. - Menjirus, meratakan dan membasuh ke seluruh tubuh badan - Selepas mandi tidak diwajibkan berwuduk semula jika wuduk sebelum mandi tidak batal tetapi jika sekiranya batal maka wajib memperbaharui wuduknya semula. “Dari Aisyah radiallahu anha: Adalah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam tidak berwuduk setelah selesai mandi junub”. (H/R Ahmad, Ibnu Majah, Abu Daud. 1/171. TIrmizi, 1/72) Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, Ogos 07, 2007 0 ulasan Label: Bersuci Rabu 20 Jun 2007 007 - Download Sifat Wudhu' Rasulullah s.a.w. as-Salaamu 'alaikum, sebelum ini, pada topic 005 saya telah onlinekan artikel berkenaan SIFAT WUDHU' RASULULLAH... sekarang anda boleh download artikel tersebut dalam bentuk pdf. semoga ada manfaat-nya bersama... insyaALLAH.

- Download http://an-nawawi.blogspot.com Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Jun 20, 2007 0 ulasan Label: Bersuci Khamis 14 Jun 2007 Topic 004: FADHILAT & SUNNAH DI DALAM WUDHUK FADHILAT & SUNNAH DI DALAM WUDHUK http://an-nawawi.blogspot.com FADHILAT WUDHUK SEBAHAGIAN DARI IMAN Diriwayatkan daripada abu Malik al-Ash’ari r.a., Nabi s.a.w. bersabda: “Bersuci itu adalah sebahagian daripada iman...” (HR. Muslim, no. 223) WUDUK YANG SEMPURNA MENGHAPUSKAN DOSA-DOSA Pengambilan wuduk yang sempurna bukan sahaja menjamin diterimnya solat tetapi ianya juga dapat menghapuskan dosadosa selagi tidak melakukan kesyirikan. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: “Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Apabila seseorang hamba muslim atau mukmin berwuduk maka setelah ia membasuh wajahnya, keluarlah dari wajahnya segala dosa yang telah dilihat oleh kedua matanya melalui air atau bersama titisan air yang terakhir. Ketika membasuh kedua tangannya keluarlah dari kedua

tangannya setiap dosa yang telah dilakukan oleh kedua tangannya bersama air atau bersama titisan air yang terakhir. Sewaktu ia membasuh kedua belah kakinya, keluarlah dari kedua kakinya setiap dosa yang dilangkah oleh kedua kakinya bersama air atau bersama air terakhir sehinggalah setelah ia selesai berwuduk ia bersih dari dosa-dosanya”. H/R Muslim 1/148 “Dari Umar radiallahu ‘anhu berkata: Sesungguhnya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Barangsiapa berwuduk dengan sebaik-baik wuduk maka akan keluar dosa-dosanya dari tubuhnya sehingga ia keluar dari celah-celah kukunya”. H/R Muslim 3/133. “Barangsiapa yang berduduk seperti ini (seperti wuduknya Rasulullah), diampunkan dosa-dosanya yang telah berlalu dan solat serta perjalanannya ke masjid adalah dipenuhi pahala”. H/R Msulim 3/113 “Dari Abu Malik al-Asy’ari radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Bersuci itu sebahagian dari iman”. H/R Muslim. 1/140 “Dari Humran bin Aban, bahawasanya Uthman radiallahu ‘anhu meminta air untuk berwuduk, lalu dia menyebutkan sifat wuduk Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam kemudian beliau berkata di penghujung hadis: Barangsiapa yang berwuduk seperti wudukku ini, kemudian ia mendirikan solat dua rakaat dengan tidak berkata-kata yang keji pada diriya maka (wuduk dan solatnya) maka diampunkan baginya segala dosa-dosa yang telah berlalu”. H/R Bukhari 11/213. Muslim 226. Dan An-Nasaii. 1/698 “Barangsiapa berwuduk lalu menyempurnakan wuduknya kemudian ia pergi ke masjid, lalu ia dapati orang-orang sudah selesai mengerjakan solat maka Allah memberikan pahala kepadanya sebagaimana pahala orang yang sudah solat, tidak dikurangi sedikitpun dari ganjaran yang mereka perolehi”. H/R Abu Daud No. 564. Nasaii. No. 865. Disahihkan oleh Al-Albani. Lihat: Sahih Jamiu as-Saghir. No. 6039

“Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Mahukah aku tunjukkan kepada kamu beberapa perkara yang dengannya Allah akan menghapuskan dosa-dosa dan mengangkat derajat kamu? Mereka menjawab: Mahu wahai Rasulullah! Baginda bersabda: Iaitu menyempurnakan wuduk walau dalam keadaan susah (Kalimah ‫ مكاره‬yang jamaknya ‫ مكره‬ialah keadaan susah/sulit untuk mengerjakan wuduk, seperti dalam keadaan sakit atau terlalu sejuk), sering berjalan ke masjid (solat jamaah) dan menunggu solat setelah selesai menunaikan solat. Yang demikian itu adalah ribat (jihad/perjuangan), yang demikian itu ribat, yang demikian itu ribat”. H/r Muslim. 133 “Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam ketika sampai ke perkuburan, baginda mengucapkan salam: (Kesejahteraan atas kamu wahai penghuni negeri kaum mukminin, insya-Allah tidak lami lagi kami akan menyusul kamu). Alangkah gembiranya hatiku ketika hendak melihat saudara-saudaraku! Para sahabat berkata: Bukankah kami saudara-saudara engkau wahai Rasulullah? Baginda bersabda: Kamu ini adalah para sahabatku, adapun saudarasaudaraku ialah orang-orang yang belum muncul. Mereka bertanya: Bagaimana engkau dapat mengenali keadaan umat yang belum muncul itu wahai Rasulullah? Baginda menjawab: Bagaimana pendapat kamu, dimisalkan ada seorang mempunyai seekor kuda berwarna putih yang berada di tengah-tengah kuda yang berwarna hitam pekat, tidakkah ia dapat mengenali kuda itu? Benar wahai Rasulullah, ujar mereka! Baginda bersabda: Demikianlah halnya mereka itu, mereka datang dalam keadaan putih cermerlang bertanda disebabkan dari wuduk, sedangkan aku menjadi perintis mereka menuju telaga. Ketahuilah, sesungguhnya ada beberapa orang yang didorong masuk telaga sebagaimana unta yang sesat yang diusir, aku menyeru mereka: Marilah ke sini, marilah ke sini, marilah ke sini!” (H/R Malik, Nasaii 1/93-94. Ibnu Majah No. 4306. Ibnu Khuzaimah No. 6. Ahmad 2/300, 408. Muslim. 1/150.Lihat Mukhtasar Sahih Muslim No. 129. Baihaqi 4/78. Dan Abu Daud. No. 3237.) “Dari Abi Umamah radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu

‘alaihi wa-sallam bersabda: Apabila seseorang muslim berwuduk maka akan keluar dosa-dosanya dari pendengarannya (telinganya), matanya, tangannya dan dari kedua kakinya. Apabila ia duduk menanti solat, ia duduk dalam keampunan (diampunkan) dosa-dosanya”. H/R Ahmad. 5/252. Dihasankan oleh Nasruddin al-Albani rahimahullah dalam Jamiu as-Saghir. No. 461 WUDHUK MENGANGKAT DARJAT MANUSIA Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a.: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah bersabda: Sukakah kamu semua jira aku tunjukkan lepada kalian akan amalan yang dapat menghapuskan kesalahan-kesalahan dan mengangkat beberapa darjat kalian? Mereka menjawab: Ya, wahai Rasulullah. Maka Baginda s.a.w. pun bersabda: “Iaitu (antaranya) menyempurnakan wudhuk walaupun dalam keadaan yang tidak disenangi (seperti kesejukan dan sebagainya)…” (HR. Muslim, no: 253) WUDHUK DAPAT MEMBUKA PINTU-PINTU KE SYURGA Diriwayatkan dari Umar bin al-Khattab r.a., Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tiada seorangpun dari kalian yang berwudhuk, lalu ia menyampaikan atau meratakan wudhuknya, kemudian dia mengucapkan: Asyhadu alla Ilaha illallah wa anna Muhammadan ‘Abduhu wa Rasuluhu, melainkan dibukalah untuknya pintu syurga yang lapan, dia boleh memasuki dari pintu manapun yang dia kehendaki.” (HR. Muslim, no: 234) WUDHUK MEMBERI CAHAYA (AN-NUUR) KEPADA MANUSIA DI AKHIRAT Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a., Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

“Perhiasan-perhiasan di syurga itu sampai di tubuh seorang mukmin, sesuai dengan anggota yang dicapai oleh wudhuk”. (HR. Muslim, no: 250) WUDHUK DAPAT MEMBUKA IKATAN SYAITAN Dari Abu Hurairah r.a., beliau meriwayatkan dari Rasulullah s.a.w., bahawa syaitan mengikut manusia ketika tidur di malam hari, dengan tiga ikatan. Kemudian Rasulullah s.a.w. memberitahu cara untuk merungkai ikatan tersebut, dalam sabda Baginda s.a.w.: “…sekiranya dia (manusia) bangun (dari tidurnya), dan mengingati Allah, bebaslah satu ikatan. Sekiranya dia berwudhuk pula, bebaslah satu ikatan lagi, dan sekiranya dia bersolat, bebaslah satu ikatan lagi. Maka dia akan menjadi segar dan baik dirinya. Sekiranya dia tidak melakukannya (berzikir, wudhuk, dan bersolat), maka dia akan menjadi buruk jira dan pemalas”. (HR. Bukhari, no: 1091) SUNNAH DALAM BERWUDHUK MENGGOSOK-GOSOK ANGGOTA BASUHAN Sebagaimana hadis Abdullah bin Zaid: “Sesungguhnya telah dibawa kepada Nabi s.a.w. tiga mud (cupak) air, maka Nabi telah berwudhuk dan menggosok-gosok kedua tangannya.” (HR. Ibnu Hibban, no: 1083) SUNNAH MELEBARKAN BASUHAN WUDHUK Sabda Nabi s.a.w.: “Sesungguhnya, umatku akan dipanggil pada hari kiamat kelak dalam keadaan putih (pada dahi) dan bercahaya (pada anggota) kerana kesan-kesan wudhuk. Maka barangsiapa yang mampu melebarkan warna putihnya, maka lakukanlah.” (HR. Bukhari, no: 136)

TIDAK MEMBAZIR (BERLEBIHAN) MENGGUNAKAN AIR KETIKA BERWUDHUK “Sesungguhnya orang-orang yang membazir itu adalah saudara syaitan...” (al-Israa’ 17: 27) “Beginilah wudhuk, barangsiapa yang menambah ke atasnya maka dia telah melakukan kesilapan, berlebih-lebihan dan zalim.” (HR. An-Nasai’e, no: 140, dinilai hasan sahih oleh al-Albani di dalam sahih Sunan an-Nasai’e, 1/33) “Sesungguhnya akan ada di kalangan umat ini, satu kaum yang berlebih-lebihan dalam bersuci dan berdoa.” (HR. Abu Daud, no: 96, dinilai Sahih oleh al-Albani di dalam Sahih Sunan Abi Daud, 1/21) Imam al-Bukhari (w. 256H) telah berkata: “Nabi s.a.w. telah menerangkan bahawa wudhuk difardhukan (basuhannya) sekali, dua kali, dan tiga kali, dan tidak lebih dari tiga kali, dan Ahli Ilmu membenci berlebih-lebihan dalam berwudhuk dan melebihi (bilangan) yang dilakukan oleh Nabi s.a.w.”. (Rujuk Sahih Bukhari, 1/62) MEMBASUH SATU KALI, DUA KALI DAN TIGA KALI Dibolehkan membasuh anggota wuduk satu kali satu kali, dua kali dua kali dan tiga kali tiga kali, tetapi tidak dibolehkan membasuh sehingga empat kali. Sepakat ulama bahawa membasuh sekali hukumnya wajib. Sementara membasuh dua kali dan tiga kali adalah sunnah. (Lihat Majmu al-Fatawa. 1/229.) Kecuali kepala dan telinga hanya diusap sekali (dan hukumnya bid’ah jika diusap melebeih sekali) usapan. (Lihat: Bidayatul Mujtahid 1/13. Tarjih Ibnu Rusyd.) Yang paling sempurna ialah mencontohi Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam dengan melakukan tiga kali (selain kepala dan telinga). Adapun hadis-hadis yang membolehkan satu kali, dua kali dan tiga kali cucian ialah: “Dari Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu berkata: Telah berwuduk Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam (dengan membasuh) satu kali, satu

kali”. H/R Bukhari 1/226. Ada kalanya Rasulullah sallallahu ‘aliaihi wa-sallam membasuh anggota wuduknya dua kali, dua kali. “Dari Abdullah bin Zaid radiallahu ‘anhu berkata: Bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk (membasuh anggota wuduk) dengan dua kali, dua kali”. H/R Bukhari 1/226. Ada kalanya baginda membasuh anggota wuduk dengan tiga kali, tiga kali: “Baginda membasuh anggota-anggota wuduknya tiga kali”. H/R Bukhari dan Muslim. “Dari Uthman bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk (membasuh anggota wuduk) tiga kali tiga kali”. H/R Ahmad dan Muslim. “Dari Amr bin Syu’aib radiallahu ‘anhu dari ayahnya dari datuknya, ia berkata: Telah datang seorang Badwi kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam menanyakan masalah wuduk lalu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam memperlihatkannya tiga kali tiga kali dan baginda bersabda: Itulah bilangan wuduk maka barangsiapa menambah dari itu maka ia telah berbuat keburukan, pelanggaran dan kezaliman”. H/R Ahmad, Nasaii dan Ibnu Majah. BERDOA SELEPAS BERWUDUK Berkata Ibnu Qaiyim rahimahullah: “Setiap hadis mengenai zikir ketika sedang berwuduk yang dibaca oleh orang awam bagi setiap anggota wuduk adalah bid’ah, tiada asalnya dari syara. Hadis-hadis mengenainya bercanggah dan dusta semata-mata. Nabi tidak pernah mengucapkannya dan tidak pernah mengajarkannya kepada ummah. Yang benar diterima dari Nabi hanyalah tasmiyah (membaca bismillah) pada permulaan wuduk dan selepas (selesai) berwuduk, tidak pula

diriwayatkan sesuatu pun dari Nabi, tidak juga dari para sahabat, tabi’in bahkan tidak terdapat dari imam yang empat”. Tiada sembarang apapun bacaan, doa atau zikir semasa berwuduk, sama ada sebelum atau semasa membasuh tangan, berkumur-kumur, membasuh muka atau semasa membasuh setiap anggota-anggota wuduk lainnya. Menurut Imam an-Nawawi rahimahullah: “Semua doa-doa ketika sedang berwuduk tidak ada asalnya (dari syara), tidak pernah disebut oleh para salaf”. Namun terdapat doa sejurus atau selepas berwuduk sebagaimana yang diamalkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: َ َ ُ ْ ُ َ َ َ َ َ ُ َ ُ ‫عن عمر ب ْن ال ْخطّاب رضي الله عن ْه قال : قال رسول الله صل ّى الله‬ َ ُ َ ِ َ َ ُ ْ َ َ ِ َ ِ ِ ُ ‫علَيه وسل َّم : ما منْك ُم من أ َحد يت َوضأ‬ ُ ْ ُ َّ ‫ْ ِ ْ َ ٍ َ َ َّ في ُسب ِغ ال ْوضوءَ ، ث ُم ي َقول‬ ُ ْ َ ِ َ َ َ َ ِ ْ َ ْ ُ ُ

“Dari Umar bin al-Khattab radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Tiada seorang pun antara kamu yang berwuduk dengan sempurna, kemudian ia mengucapkan: َ َ َّ َ ُ َّ َ َ ْ َ َ ْ ْ َ ُ َ ْ ُ‫أشهدُ ا َن ل َ اِل َه اِل ّ الله وحدَهُ ل َشري ْك ل َه ، وا َشهدُ أن محمدًا عبْدُه‬ ُ َ ِ َ َ ‫ورسول ُه‬ ُ ْ ُ َ َ Pasti (yang membaca doa di atas ini) akan dibukakan baginya kelapan-lapan pintu syurga, ia boleh masuk yang mana dia kehendaki”. H/R Muslim No. 234. Abu Daud no. 169. Tirmizi No. 55. Nasaii. 148. Dan Ibnu Majah. 470. Pada hadis riwayat Imam at-Tirmizi terdapat penambahan di hujungnya, iaitu:

َ َّ ‫اَلل ّهم اجعلْن ِي من الت َّوابِي ْن واجعلْن ِي من ال ْمتَطَهري ْن‬ َ ْ َ َ َ ْ َّ ُ َ ِ ِّ َ ِ ْ َ ِ ْ ُ “Ya Allah, jadikanlah aku golongan orang-orang yang bertaubat dan jadikanlah aku golongan orang-orang yang membersihkan diri!” Hadis ini disahihkan oleh Al-Albani rahimahullah. “Dari Abi Sa’ied al-Khudri radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Barangsiapa berwuduk kemudian setelah selesai ia membaca: َ ُ ِ ْ ْ َ ِ ْ َ َ َّ ُ َ َ َّ ُ َ ‫سب ْحان َك الل ّهم وب ِحمدك ، أ َشهدُ أ َن ل َ اِل َه اِل َّ أَن ْت أ َست َغفرك اَلل ّهم‬ ْ َ ُ َ َ ْ َ َ ‫وأ‬ َ‫َ ت ُوب اِلَي ْك‬ ُ ْ Maka (dengan membaca doa ini) dituliskan di tempat tulisan, kemudian terpelihara dalam lambaran, maka tidak akan binasa sehingga ke hari kiamat”. Disahihkan oleh al-Albani. Lihat: AlJami’ 6046. DIBOLEHKAN MENGERINGKAN ANGGOTA SELEPAS WUDHUK Tiada sebarang larangan dari Nabi s.a.w. berkenaan hal mengelap basahnya anggota wudhuk. Namun ada sebahagian ulama berhujah dengan hadis yang diriwayatkan oleh Maimunah r.anha selepas menerangkan tentang sifat mandi Rasulullah s.a.w., beliau (Maimunah) berkata: “...kemudian aku membawa kepada Baginda s.a.w. selembar kain (untuk mengelap), Baginda s.a.w. tidak mengambilnya, sebaliknya berlalu dan mengibas-ngibas tangannya.” (HR. Bukhari, no: 272)

Syaikh Soleh al-Uthaimin memberi komentar terhadap kenyataan di atas dengan menyebut: “Sesungguhnya perbuatan ini terdapat beberapa kemungkinan, iaitu samaada sebabnya terdapat pada kain itu, seperti tidak bersih, ataupun Baginda s.a.w. tidak mahu membasahi kain tersebut dengan air..., dan kemungkinan sebab Maimunah r.’anha membawa kain kepada Baginda s.a.w., menunjukkan bahawa kebiasaan Baginda s.a.w. adalah mengelap anggota basuhan, sekiranya ianya (mengelap) bukan dari kebiasaan Baginda s.a.w., necaya Maimunah r.’anha tidak akan membawanya (kepada Rasulullah)...” (rujuk: as-Syarhu al-Mumti’ ‘ala Zaadi al-Mustaqni, oleh Ibnu Uthaimin, 1/53) Pendapat al-Uthaimin diperkuatkan lagi dengan sepotong hadis yang diriwayatkan oleh Slaman al-Farisi r.a.: “Sesungguhnya Rasulullah telah berwudhuk, maka Baginda membalikkan jubah shuf (dari bulu), dan menyapu dengannya wajah Baginda s.a.w.” (HR. Ibnu Majah, no: 468) Kesimpulannya, wallahu ‘alam, dibolehkan bagi kita mengeringkan anggota basuhan dengan kain atau memadai dengan mengibas-ngibas tangan tanpa mengelap anggota. MELAKSANAKAN DUA RAKAAT SOLAT SELEPAS WUDHUK Diriwayatkan dari Uthman bin Affan r.a. tentang sifat wudhuk Nabi s.a.w.: “Barangsiapa yang berwudhuk seperti wudhukku ini, kemudian dia bersolat dua rakaat, sementara dia tidak berkata sesuatu pun antara keduanya, di-ampunkan dosa-dosanya yang telah lalu.” (HR. Bukhari, no: 158, Muslim, no: 226) Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Jun 14, 2007 0 ulasan

Label: Bersuci Rabu 13 Jun 2007 Tajuk 003: SIFAT WUDUK RASULULLAH SIFAT WUDUK RASULULLAH http://fiqh-sunnah.blogspot.com Menurut bahasa, kalimah wuduk apabila dibaca dengan (ُ‫)أَلْوُضوْء‬ ُ iaitu dengan didhammahkan huruf wawnya, ia bermaksud perbuatan berwuduk. Dan apabila difathahkan wawnya, maka ( ُ‫ )أَلْوَضوْء‬ia bermaksud air wuduk. ُ Wuduk menurut syara ialah: Menggunakan air bersih (suci lagi mensucikan) untuk membasuh anggota-anggota tertentu yang telah ditetapkan oleh syara. Berwuduk untuk solat adalah merupakan perintah dari Allah Azza wa-Jalla sebagaimana firmanNya: َ ‫يَا اَي ُّها ال ّذي ْن آمن ُوا اِذَا قمت ُم اِلَى الصل َة فاغسل ُوا وجوهكم واَي ْديَك ُم اِلَى‬ ِ َ ْ َ ْ ُ ُ ْ ِ ْ َ ِ َّ َ ْ ْ ْ ُ ْ َ َ ِ ْ ‫.ال ْمرافق وامسحوا ب ِرؤوسك ُم وأ َرجلَك ُم اِلَى ال‬ ‫ك َعبَي ْن‬ ْ ُ ْ َ ْ ِ ْ ُ ُ ْ ْ ُ َ ْ َ ِ ِ َ َ ِ “Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu akan mendirikan solat maka basuhlah muka kamu dan tangan-tangan kamu hingga siku-siku kamu dan sapulah kepala kamu serta (basuhlah) kaki-kaki kamu sehingga ke kedua mata kaki!”. AlMaidah. 5:6. Tidak sah solat seseorang tanpa bersuci atau berwuduk terlebih dahulu, sebagaimana perintah dan penjelasan dari hadis-hadis sahih:

‫.ل َ صلَةَ ل ِمن ل َ وضوءَ ل َه‬ ْ َ ُ َ ْ ُ ُ “Tidak ada solat bagi orang yang tidak berwuduk”. H/R Ahmad, Abu Daud dan Ibnu Majah. ُ ُ ْ ‫ل َ ي َقب َل الله صلَةً ب ِغي ْر الطّهور‬ َ ُ ِ ْ ُ ِ َ “Allah tidak menerima solat tanpa bersuci (berwuduk)”. H/R Muslim 1/60. َ‫.لَتقْبل صلَة ا َحدك ُم اذ َا ا َحدث حتَى يتوضأ‬ َِ َ َ َ ِ َ َ َ ْ ِ ْ ِ َ ُ َ ُ َ ُ “Tidak diterima solat seseorang antara kamu jika berhadas sehinggalah dia berwuduk”. H/R Bukhari, 1/206. Muslim, No. 225. ُ ْ ِ ‫.مفتَاح الصل َة الطّهور ، وت َحري ْمها التَّكْبِي ْر ، وت َحلِيْل ُها الت َّسلِي ْم‬ ِ َّ ْ َ ُ ْ َ َ ُ ِ ْ َ ُ ُ ُ ْ ُ “Kunci solat itu ialah bersuci, diharamkan (melakukan sesuatu kecuali pekerjaan solat) setelah bertakbir dan penghalalannya ialah setelah memberi salam”. H/R Abu Daud. No 60. Tirmizi. No. 3. Dan Ibnu Majah. No 275 ‫اِن َّما أ ُمرت بِال ْوضوء اِذَا قمت اِلَى الصل َة‬ ِ ْ ُ ُ ِ َّ ُ ْ ِ ُ ْ ُ َ “Sesungguhnya aku diperintah agar berwuduk apabila aku ingin mendirikan solat”. H/R Abu Daud 3760. Tirmizi 1848. Nasaii 1/73. Disahihkan oleh Al-Albani. Lihat: as-Sahihah. 57621. WUDUK YANG SEMPURNA MENGHAPUSKAN DOSA-DOSA

Pengambilan wuduk yang sempurna bukan sahaja menjamin diterimnya solat tetapi ianya juga dapat menghapuskan dosadosa selagi tidak melakukan kesyirikan. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: َ ُ ْ ُ َ َ َ َ َ ُ َ ُ ‫عن اَب ِي هري ْرةَ رضي الله عن ْه قال : قال رسول الله صل ّى الله علَي ْه‬ ِ َ ُ ْ َ َ ِ َ َ ُ ْ َ ِ َ َ ‫وسل َّم : اِذَا ت َوضأ َ ال ْعبد ال ْمسل ِم - أ‬ َّ َ ‫و ال ْمؤمن - فغسل وجهه ، خرج من‬ ُ ْ َ ْ ِ َ َ َ ُ ِ ْ ُ ُ َ ْ َ َ َ َ َ ُ ْ ُ َ َ َ ِ َ ‫وجهه ك ُل خطيئ َة نَظَر اِلَيها بعين ِه مع ال ْمآء أ‬ ُّ ْ ‫َ ِ و مع آخر قطْر ال‬ َ ِ َ َ ِ ِ َ َ ْ ‫ِ مآء فاِذَا‬ ِ ِ ْ َ ٍ ْ ِ َ َ َ ِ ْ َ ِ َ ْ َ ُ‫غسل يَدَي ْه خرجت من يَدَي ْه ك َل‬ َ َ َ ‫ّ خطِيْئ َة كَان بَطَشت ْها يَدَاهُ مع ال ْمآء ا َو‬ َ ِ ٍ َ َ َ َ َ ْ ِ ْ َ َ َ ِ ْ ِ َ َ َ ِ ِ َ َ ‫مع آخر قطْر ال ْمآء ، فاِذَا غسل رجلَي ْه خرجت ك َل خطِيْئ َة مشت ْها رجلَه‬ ِ َ َ ُّ ْ َ َ َ ِ ْ ِ َ َ َ ُ ْ ِ َ َ َ ٍ ِ َ ِ ِ َ َ ْ ِ َ ‫.مع ال ْمآء ا َو مع آخر قطْر ال ْمآء حتَّى ي َخرج ن َقيًّا من الذُّن ُوب‬ ِ َ ُ ْ َ َ َ ِ َ َ ِ ِ ْ ِ “Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Apabila seseorang hamba muslim atau mukmin berwuduk maka setelah ia membasuh wajahnya, keluarlah dari wajahnya segala dosa yang telah dilihat oleh kedua matanya melalui air atau bersama titisan air yang terakhir. Ketika membasuh kedua tangannya keluarlah dari kedua tangannya setiap dosa yang telah dilakukan oleh kedua tangannya bersama air atau bersama titisan air yang terakhir. Sewaktu ia membasuh kedua belah kakinya, keluarlah dari kedua kakinya setiap dosa yang dilangkah oleh kedua kakinya bersama air atau bersama air terakhir sehinggalah setelah ia selesai berwuduk ia bersih dari dosa-dosanya”. H/R Muslim 1/148 َ َّ ُ َ ُ َ َ َ َ َ َ ِ َ ُ ‫وعن عث ْمان رضي الله عن ْه ا َن النَّب ِي صل ّى الله علَي ْه وسل ّم قال : من‬ ْ َ َ َّ َ ِ َ َ َ ُ ْ َ َ ‫ت َوضأ َ فا َحسن ال ْوضوءَ خرجت خطَايَاهُ من جسده حتَّى ت َخرج من ت َحت‬ َ ْ َ َ َ ِ ْ ْ ِ َ ُ ْ َ ِ ِ َ َ ْ ِ َ َ ْ َ َّ َ ْ ُ ُ ‫.أَظْفاره‬ ِ ِ َ “Dari Umar radiallahu ‘anhu berkata: Sesungguhnya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Barangsiapa berwuduk dengan sebaik-baik wuduk maka akan keluar dosa-dosanya dari tubuhnya sehingga ia keluar dari celah-celah kukunya”. H/R Muslim 3/133.

‫من ت َوضأ َ هكَذَا غفر ل َه ما ت َقدَم من ذَنْب ِه وكَان َت صلَت ُه ومشي ُه اِلَى‬ َ َّ َ ْ َ ْ ِ َ ّ َ ُ ْ َ َ ُ َ ُ َ ِ ُ َ ْ َ ِ ‫.ال ْمسجد نَافل َة‬ ً ِ ِ ِ ْ َ “Barangsiapa yang berduduk seperti ini (seperti wuduknya Rasulullah), diampunkan dosa-dosanya yang telah berlalu dan solat serta perjalanannya ke masjid adalah dipenuhi pahala”. H/R Msulim 3/113 َ ُ ْ ُ َ َ َ َ َ ُ َ ُ ‫عن أَب ِي مال ِك اْل َشعري رضي الله عن ْه قال : قال رسول الله صل ّى الله‬ ِ ْ َ َ ْ ُ َ ِ َ ِ َ ْ ِ َ ْ ُّ َ َّ َ ُ ْ ُ ‫.علَي ْه وسلم : الطهور شطْر اْلي ْمان‬ َ َ َ ِ َ ِ َ ُ “Dari Abu Malik al-Asy’ari radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Bersuci itu sebahagian dari iman”. H/R Muslim. 1/140 َ ‫عن حمران اب ْن أَبَان ، أ َن عث ْمان رضي الله عن ْه دعا ب ِوضوء ، فذَك َر‬ ٍ ْ ُ ُ َ َ ُ َ ُ َ َ َ ْ ُ ْ َ َ َ ِ َ َ َ ُ َّ ِ َ ‫صفة وضوء النَّبي صلَّى الله علَيه وسل َّم ، ث ُم قال : من ت َوضأ‬ َ َ َّ َ ِ ِ ْ ُ ُ َ َ ِ ‫َ ْ َ َّ مث ْل‬ َ َ َ ِ ْ َ ُ َ ِّ ِ َّ ‫وضوئ ِي هذَا ، ث ُم قام فصلى رك ْعتَي ْن ل َ ي ُحدّث في ْهما ن َفسه غفر ل َه ما‬ َ ْ ْ ُ ُ َ َ َ ُ َ ِ ُ ُ َ ْ َ ِ ِ ُ ِ َ َ َ َ َ َّ ِ ‫.ت َقدَّم من ذَنْب ِه‬ ِ ْ ِ َ َ “Dari Humran bin Aban, bahawasanya Uthman radiallahu ‘anhu meminta air untuk berwuduk, lalu dia menyebutkan sifat wuduk Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam kemudian beliau berkata di penghujung hadis: Barangsiapa yang berwuduk seperti wudukku ini, kemudian ia mendirikan solat dua rakaat dengan tidak berkata-kata yang keji pada diriya maka (wuduk dan solatnya) maka diampunkan baginya segala dosa-dosa yang telah berlalu”. H/R Bukhari 11/213. Muslim 226. Dan An-Nasaii. 1/698 ُ َ َ ‫من ت َوضأ َ فأ َحسن ال ْوضوءَ ، ث ُم راح فوجدَ النَّاس قدْ صل ّوا ، أ َعطَاهُ الله‬ ْ َ َ َ َ َ َّ َ َ ْ َ َّ َ ْ َ ُ ْ َ ْ ُ ُ َ ْ ِ ِ ْ ْ ِ َ ‫مث ْل ا َجرمن صل َها وحضرها لَيَن ْقص ذَل ِك من أ َجرهم شيْئًا‬ َ َ َ َ َ َ َ ْ َ ِ ْ َ ِ ُ ُ

“Barangsiapa berwuduk lalu menyempurnakan wuduknya kemudian ia pergi ke masjid, lalu ia dapati orang-orang sudah selesai mengerjakan solat maka Allah memberikan pahala kepadanya sebagaimana pahala orang yang sudah solat, tidak dikurangi sedikitpun dari ganjaran yang mereka perolehi”. H/R Abu Daud No. 564. Nasaii. No. 865. Disahihkan oleh Al-Albani. Lihat: Sahih Jamiu as-Saghir. No. 6039 َ ُ ْ ُ َ َ َ َ َ ُ َ ُ ‫عن أَب ِي هري ْرةَ رضي الله عن ْه قال : قال رسول الله صل ّى الله علَي ْه‬ ِ َ ُ ْ َ َ ِ َ َ ُ ْ َ ِ َ ُّ َ َ َ َّ ‫وسلم : أل أدلك ُم علَى ما ي َمحو الله ب ِه ال ْخطَايَا وي َرفع ب ِه الدَرجات ؟‬ َ َ ْ ِ َ َ ّ ِ ُ َ ْ َ ِ ُ ُ َ َ َ َ ْ ُ ْ َ ‫قال ُوا : بَلَى يَا رسول الله ، قال : ا ِسبَاغ ال ْوضوء علَى ال ْمكَاره ، وك‬ ُ َ َ َ ْ ُ َ ُ‫َ ث ْرة‬ َ ِ ْ ُ ُ ِ ِ ِ ْ َ َ ْ َ ُ َ ، ‫ال ْخطَا اِلَى ال ْمساجد ، وانْتِظَار ال ْصل َة ب َعدَ الصل َة ، فذَلِك ُم الربَاط‬ ُ ِ َّ ِ ِ َ َ ْ ِ َّ ُ ُ َ ِّ ُ َ ُ َ ‫.فذَلِك ُم الربَاط ،فذَلِك ُم الربَاط‬ ُ ُ ِّ ِّ “Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Mahukah aku tunjukkan kepada kamu beberapa perkara yang dengannya Allah akan menghapuskan dosa-dosa dan mengangkat derajat kamu? Mereka menjawab: Mahu wahai Rasulullah! Baginda bersabda: Iaitu menyempurnakan wuduk walau dalam keadaan susah (Kalimah ‫ مكاره‬yang jamaknya ‫ مكره‬ialah keadaan susah/sulit untuk mengerjakan wuduk, seperti dalam keadaan sakit atau terlalu sejuk), sering berjalan ke masjid (solat jamaah) dan menunggu solat setelah selesai menunaikan solat. Yang demikian itu adalah ribat (jihad/perjuangan), yang demikian itu ribat, yang demikian itu ribat”. H/r Muslim. 133 َ َ َ ْ ُ َ َّ ُ َ ُ ‫عن أَب ِي هري ْرةَ رضي الله عن ْه أ َن رسول الله صل ّى الله علَي ْه وسل ّم‬ ْ َ َ َ َ ِ َ ُ َ ِ َ َ ُ ْ َ ِ َ َ ْ َ َ َ ‫أَتْى ال ْمقب َرةَ فقال : اَلسل َم علَيْك ُم دَار قوم ِ مؤمنِي ْن واِنَّا ا ِن شآءَ الله‬ َ ُ َّ ِ ْ ُ ُ ْ َ َ ْ َ َ َ ْ َ َ ‫بك ُم عن قريب ل َحقون ، وددت ل َو أَنَّا قد رأينَا ا ِخوانَنَا ، قال ُوا : أ‬ ‫و ل َسنَا‬ َ ْ ُ ِ ْ َ ْ َ ُ ْ ِ َ ْ ٍ ْ ِ َ ْ َ ْ ِ َ ْ َ َ ْ ْ َّ َ َ َ َ ْ ُ َ ‫ا ِخوان َك يَارسول الله ؟ قال : أَنْت ُم أ َصحاب ِي وا ِخوانُنَا الذي ْن ل َم يَأْت ُوا‬ ِ َ ْ ْ َ ِ ْ َ ْ َ ْ َ ْ ْ ُ ‫بعد ! قال ُوا : كَيف ت َعرف من ل َم يأ ْت من أ‬ َ َّ َ َ َ ْ ُ َ : ‫ْ َ ْ ِ ُ َ ْ ْ َ ِ ِ ْ مت ِك يَارسول الله ؟ قال‬ ِ ُ ْ َ ْ َ َ ‫أ َرأَيت ل َو أ َن رجل ً ل َه خيل غر محجل َة بين ظَهرى خيل دهم بهم أ‬ َ‫َ ْ ٍ ُ ْ ٍ ُ ْ ٍ ل‬ ُ َ َّ ْ َ ْ َ َ ْ َ ً َّ َ ُ ِ ّ ُ ٌ ْ َ ُ َ ْ ْ ‫يعرف خيل َه ؟ قال ُوا : بلَى يا رسول الله ، قال : فاِن َّهم يأ‬ ًّ ُ َ ْ َ َ َ ْ ُ َ َ ‫َ ُ ْ َ ت ُون غرا‬ ِ َ ُ ْ َ ُ ِ ْ َ ْ َ َ ‫محجلِين من ال ْوضوء ، وأَنَا فرطُهم علَى ال ْحوض ، أ‬ ‫َ ْ ِ ل َ لَيُذَادَن رجال عن‬ ِ ْ ُ ُ َ ْ ُ ْ َ ٌ َ ِ َّ َ ِ َ ْ َّ َ َ َ َ َ

ُ َ ُ َ ْ ُ ُ َ َ ُ َّ ْ‫حوضي ك َما يُذَادُ الْب َعي ْر الضال ، أنَادي ْهم أل َ هل ّم ، في ُقال : اِن َّهم قد‬ َ َ ْ ِ ِ َ ُ ِ ْ ِ ْ َ َ ْ ً ْ ُ ً ْ ُ ُ ْ ُ َ ‫.بَدَّل ُوا ب َعدَك ، فأقول سحقا سحقا‬ ْ “Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam ketika sampai ke perkuburan, baginda mengucapkan salam: (Kesejahteraan atas kamu wahai penghuni negeri kaum mukminin, insya-Allah tidak lami lagi kami akan menyusul kamu). Alangkah gembiranya hatiku ketika hendak melihat saudara-saudaraku! Para sahabat berkata: Bukankah kami saudara-saudara engkau wahai Rasulullah? Baginda bersabda: Kamu ini adalah para sahabatku, adapun saudarasaudaraku ialah orang-orang yang belum muncul. Mereka bertanya: Bagaimana engkau dapat mengenali keadaan umat yang belum muncul itu wahai Rasulullah? Baginda menjawab: Bagaimana pendapat kamu, dimisalkan ada seorang mempunyai seekor kuda berwarna putih yang berada di tengah-tengah kuda yang berwarna hitam pekat, tidakkah ia dapat mengenali kuda itu? Benar wahai Rasulullah, ujar mereka! Baginda bersabda: Demikianlah halnya mereka itu, mereka datang dalam keadaan putih cermerlang bertanda disebabkan dari wuduk, sedangkan aku menjadi perintis mereka menuju telaga. Ketahuilah, sesungguhnya ada beberapa orang yang didorong masuk telaga sebagaimana unta yang sesat yang diusir, aku menyeru mereka: Marilah ke sini, marilah ke sini, marilah ke sini!” (H/R Malik, Nasaii 1/93-94. Ibnu Majah No. 4306. Ibnu Khuzaimah No. 6. Ahmad 2/300, 408. Muslim. 1/150.Lihat Mukhtasar Sahih Muslim No. 129. Baihaqi 4/78. Dan Abu Daud. No. 3237.) َ َ ْ ُ َ َ َ َ َ ُ َ ُ ‫عن أَب ِي أ ُمامة رضي الله عن ْه قال : قال رسول الله صل ّى الله علَي ْه‬ ِ َ ُ ْ َ َ ِ َ ِ َ َ َ َ ْ َ ‫وسل َّم اِذَا ت َوضأ‬ ُ ُ َّ ‫َ َّ الرجل ال ْمسل ِم خرجت خطَايَاهُ من سمعه وب َصره وي َده‬ َ ْ َ َ َ ُ ْ ُ ِ ِ َ ِ ِ َ َ ِ ِ ْ َ ْ ِ َ َ َ َ ‫.ورجلَي ْه ، فاِذَا قعد ، قعد مغفورا ل َه‬ ِ َ َ َ ْ ِ َ ُ ً ْ ُ ْ َ َ َ َ “Dari Abi Umamah radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Apabila seseorang muslim berwuduk

maka akan keluar dosa-dosanya dari pendengarannya (telinganya), matanya, tangannya dan dari kedua kakinya. Apabila ia duduk menanti solat, ia duduk dalam keampunan (diampunkan) dosa-dosanya”. H/R Ahmad. 5/252. Dihasankan oleh Nasruddin al-Albani rahimahullah dalam Jamiu as-Saghir. No. 461 TATACARA (SIFAT WUDUK) RASULULLAH Berniat Amalan niat di dalam hati tanpa dilafazkan dengan lisan, kerana niat adalah tempatnya di hati dan kerja hati bukan di lisan. Maksud niat ialah menyengajakan atau bersungguh-sungguh untuk mengerjakan sesuatu kerana menunaikan perintah Allah Azza wa-Jalla. Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata: “Tempat niat itu di hati, bukan di lisan sebagaimana yang disepakati oleh para imam kaum Muslimin, sama ada pada ibadah, taharah, solat, zakat, puasa, haji, membebaskan hamba, jihad dan selainnya. Jika diucapkan dengan lisannya tetapi berlainan dengan kehendak hatinya maka yang diterima hanya yang diniatkan oleh hatinya bukan lafaznya. Sebaliknya jika diucapkan niat dengan lisannya sedangkan berlainan dengan niat yang di hatinya maka ia tidak diterima menurut kesepakatan Imam-Imam Muslimin”. Lihat: Majmu’ ar-Rasail al-Kubra. 1/234 Setiap amal ibadah dituntut agar dimulakan dengan niat sebagaimana sabda Rasullullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: ُ َ ْ ‫اِن َّما اْل َعمال بِالنِّيَات ، واِن َّما لِك ُل امرىء ما ن َوى‬ ِ َ ٍ ِ ْ ِّ َ َ َ َ

“Setiap amal itu dimulakan dengan niat, sesungguhnya bagi setiap insan mengikut apa yang diniatkan”. H/R Bukhari. 1/9. Muslim. 6/48 Membaca Basmalah (bismillah): Rasulullah sallallahu alaihi wa-sallam telah memerintahkan agar membaca basmalah (bismillah) setiap kali hendaka berwuduk. Baginda bersabda: ‫.ل َ وضوءَ ل ِمن ل َم يَذْك ُراسم الله علَي ْه‬ ِ َ ِ َ ْ ِ ْ ْ َ ْ ُ ُ “Tiada wuduk bagi siapa yang tidak menyebut nama Allah di atas wuduknya”. H/R Ahmad. Abu Daud 101. At-Tirmizi 26. Ibnu Majah 399. Lihat: Irwaul Ghalil. Dan disahihkan oleh Al-Albani dalam alJami’ 7444. Diketika kekurangan air, Rasululllah sallallahu ‘alaihi wa-sallam pernah meminta air untuk berwuduk maka setelah memperolehi air, baginda memasukkan tangannya ke dalam air tersebut. Baginda memerintahkan para sahabat agar membaca basmalah ketika hendak berwuduk: ُ ْ ُ َ ِ َ ‫كَان وضع يَدَهُ فى ال ْمآء وي َقول : ت َوضؤوا ب ِسم ِ الله ، فراَي ْت ال ْمآءَ ي َخرج‬ ِ ِ ُ ُ ْ َ َ َ َ ُ ْ َ َ َ ْ ُ َّ َ َ ‫من بَي ْن ا َصابعه حتَّى ت َوضؤوا من عن ْد آخرهم ، قال ثَابت : قل ْت ل‬ َ َ : ‫َ ُ ن َس‬ َ ِ ِ ِ َ ُ ِ ْ ِ ْ ِ ِ ِ ِ ِ ْ ِ ْ ُ َّ َ ِ ٍ َ َ ‫.ك َم ت َراهم ؟ قال : ن َحوا من سب ْعي ْن‬ َ ِ َ ْ ِ ً ْ ْ ُ َ ْ “Semasa Rasulullah meletakkan tangannya di dalam air, baginda bersabda: Berwuduklah kamu sekalian dengan nama Allah. Maka aku melihat air keluar dari celah-celah jari-jemari baginda sehinggalah orang yang terakhir (dapat berwuduk). Thabit bertanya (kepada Anas): Berapa jumlah mereka? Sekitar tujuh puluh orang (jawab Anas) ”. H/R Bukhari. 1/236. Muslim. 8/411.

Dan Nasaii. 78 Telah dijelaskan oleh Ibnu Qudamah rahimahullah, bahawa berdasarkan hadis-hadis di atas maka menurut Imam Ahmad rahimahullah membaca bismillah ketika hendak berwuduk, hendak mandi dan bertayamum adalah wajib hukumnya. AlHasan al-Basri dan Ishaq bin Rahawiyh serta ramai para imamimam yang lain juga berpendapat seperti itu. Menurut Ibnu Qudamah: “Apabila ditetapkan wajibnya (membaca basmalah), jika ditinggalkan dengan sengaja maka taharahnya tidak sah kerana meninggalkan yang wajib dalam taharah sama seperti meninggalkan niat. Adapun jika meninggalkan dengan tidak disengajakan (terlupa) maka taharahnya tetap sah”. Lihat: AlMughni. 1/84 Membasuh kedua telapak tangan: Disunnahkan membasuh kedua tangan sebelum memasukkannya ke dalam air atau sebelum berkumur-kumur. Dan dituntut agar mendahulukan yang sebelah kanan. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: َ َ َ َ ُ ُ ْ ُ َ َ ‫عن عائ ِشة رضي الله عن ْها قال َت : كَان رسول الله صل ّى الله علَي ْه‬ َ ْ َ ِ َ ُ ْ َ ِ َ ِ َ َ َ ْ ‫.وسل َّم يحب التَّيامن في تَن َعل ِه ، وت َرجل ِه ، وطُهوره ، وفي شأ‬ ُّ ِ ُ َ َ َ ‫َ ِ ْ َ ن ِه كُل ِّه‬ ِ ِ ِ ِ ْ ُ ِ ُّ َ َ ِ ُّ َ ْ ِ ُ ُّ َ Dari Aisyah radiallahu ‘anha, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam menyukai mendahulukan yang kanan apabila memakai sandalnya (kasut), berjalan, bersuci dan dalam segala urusan”. H/R Ahmad, Bukhari dan Muslim َ َّ َ َ َ َ َ َ ِ َ ُ : ‫عن أب ِي هري ْرةَ رضي الله عن ْه ، أ َن النَّب ِي صل ّى الله علَي ْه وسل ّم قال‬ ْ َ ُ َ ُ َ َّ َ َ ُ ْ َ ِ َ َ ‫.اِذَا لَبست ُم واِذَا ت َوضأْت ُم فابدأ ُوا بأ‬ َّ َ ‫ْ َ ْ َ ْ ِ يَامنِك ُم‬ ِ ْ َ ْ ْ ِ

“Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Apabila kamu berpakaian, apabila kamu berwuduk maka mulakanlah dari anggota-anggota kanan kamu”. H/R Ahmad dan Abu Daud Sangat ditekankan membasuh tangan ketika baru bangun dari tidur malam atau tidur yang lama, sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: َ َ َ َ َ َ َ ِ َ ُ َ ْ ُ َ َّ ‫وعن أَب ِي هري ْرةَ أ َن رسول الله صل ّى الله علَي ْه وسل ّم قال : اِذَا‬ ْ َ َ َ ِ َ َ ُ ْ َ‫استَي ْقظ ا َحدُك ُم من ن َومه فل َ ي َغمس يَدَهُ حتَّى ي َغسل َها ثَلَثًا ، فاِن َّه ل‬ َ ِ ِ ْ ْ ِ ْ َ َ َ َ َ ِ ْ ْ ُ َ ْ ِ ْ َ ‫.يدري أ‬ ْ َ ُ‫َ ْ ِ ْ ي ْن بَات َت يَدَه‬ “Dari Abu Hurairah, bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Apabila salah seorang antara kamu bangun dari tidurnya maka janganlah memasukkan tangan ke dalam air sebelum membasuhnya tiga kali kerana ia tidak tahu di mana tangannya (berada semasa tidur)”. H/R Jamaah. Dalam riwayat Bukhari tidak disebut tiga kali َ ‫.وفى ل َفظ الت ِّرمذي واب ْن ماجه : اِذَا استَي ْقظ ا َحدُك ُم من الل ّي ْل‬ ِ َ ِ ْ َ َ َ َ ِ ْ ْ ْ َ َ ِ ِ َ ْ ِ ِ ْ “Pada lafaz Tirmizi dan Ibnu Majah: Apabila salah seorang antara kamu bangun dari (tidur) malam”. َ ْ ُ َ ُ َ َ َّ َ َ َ َ ٍ ْ ُ ُ ‫ا َن عث ْمان دَعا ب ِوضوء فغسل ك َفي ْه ثَل َث مرات ، ث ُم قال : رأَي ْت رسول‬ َ ٍ َّ َ َ ِ َّ َ َ ُ َّ َ َّ َ ِ ‫.الله ت َوضأ َ ن َحو وضوئ ِي هذَا‬ َ ْ ْ ُ ُ ْ “Bahawasanya Uthman pernah meminta air untuk berwuduk maka dibasuhnya kedua telapak tangannya tiga kali. Kemudian beliau berkata: Aku telah melihat Rasulullah berwuduk seperti wudukku ini”. H/R Bukhari dan Muslim

َ ‫زي ْد رضي الله عن ْه ، سئ ِل عن وضوء النَّب ِي صل ّى‬ ِ ْ ُ ُ ْ َ َ ُ ُ َ ُ َ ِّ َ ِ َ ٍ َ َّ ‫، فاَك ْفأ َ علَى يَدَي ْه من الت‬ َ َ َ َ َ ِ ْ ‫ور فغسل يَدَه ثَلَثًا‬ َ َ َ ِ ِ ُ

‫من حدي ْث عب ْد الله ب ْن‬ ِ َ ِ ِ َ ْ ِ ِ ِ َّ ‫.الله علَي ْه وسلم‬ َ َ َ ِ َ ُ

“Dari hadis Abdillah bin Zaid radiallahu ‘anhu, beliau telah ditanya tentang wuduknya Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam maka beliau menuangkan air dengan tangannya, lalu membasuh tangannya tiga kali”. H/R Bukhari. 1/255. Dan Muslim. 3/121 َ َ ْ ُ َ ُ َ َ ِ ِّ َ ْ َ ٍ ْ ْ ‫عن أ َوس ب ْن أَب ِي أ َوس عن جده قال : رأَي ْت رسول الله صل ّى الله علَي ْه‬ ِ َ ُ َ ِ َ ِ ِ ْ ْ َ َ ‫.وسل َّم ت َوضأ َ فاست َوك َف ثَلَثًا ، أ‬ َ َ َ ْ ‫ي غسل ك َفي ْه‬ َ ِ َّ ْ ْ َ َّ َ َ َ َ “Dari Aus bin Abi Aus dari datuknya berkata: Aku telah melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk maka baginda membasuh telapak tangannya tiga kali iaitu membasuh kedua telapak tangannya”. H/R Ahmad 4/9. An-Nasaii. 1 /55 dengan isnadnya yang sahih Membasuh sela-sela (celah-celah) jari-jemari sama ada tangan atau kaki adalah perbuatan sunnah yang telah ditinggalkan, ia sangat dituntut kerana telah diperintahkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: َ َ َ َ َ َ َ ِ َ ُ ُ ْ ُ َ َّ ٍ ‫وعن اب ْن عبَّاس أ َن رسول الله صل ّى الله علَي ْه وسل ّم قال : اِذَا ت َوضأ ْت‬ َ ِ َ َّ َ َ ِ ِ َ َ َ ‫.فحل ِّل أ‬ َ ‫َ َ ْ صاب ِع يَدَي ْك ورجلَي ْك‬ ْ ِ َ َ َ َ “Dari Ibnu Abbas, bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Apabila kamu berwuduk, maka sela-selalah (celahcelah) jari-jemari kedua tangan kamu dan kaki kamu”. H/R Ahmad. Ibnu Majah dan Tirmizi َ ُ ْ ُ َ َ َ َ َ ُ َ ُ ‫عن ل َقي ْط ب ْن صب ِرةَ رضي الله عن ْه قال : قال رسول الله صل ّى الله‬ ِ ْ َ ِ ُ َ ِ َ َ ِ َ ِ َ َ ‫.علَي ْه وسل َّم : ا َسبغ ال ْوضوءَ وخل ِّل بَي ْن اْل‬ ْ َ َ ْ ُ ُ ‫صاب ِع‬ َ َ َ َ ِ َ ِ َ ِ ِ ْ

“Dari Laqit bin Sabirah radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Sempurnakanlah wuduk dan basuhlah sela-sela (celah-celah) jari-jemari kamu”. H/R Abu Daud No. 142. Tirmizi No. 38. Nasaii No. 114. Ibnu Majah No. 497. Hakim 1/148. Dan disahihkan oleh Al-Albani rahimahullah dalam Sahih Jami’ as-Sagir No. 940. Menurut Imam San’ani (Lihat: Subulus Salam 1/47) rahimahullah: “Secara lahirnya, lafaz jari-jemari yang dimaksudkan adalah jarijemari kedua tangan dan kedua kaki. Ianya telah dijelaskan melalui hadis Ibnu Abbas”. Syarih rahimahullah berkata: Hadis ini menunjukkan dituntut atau diperintahkan agar menyela-yela jari-jari kedua tangan dan kedua kaki. Dan hadis-hadis ini antara satu dengan yang lain saling memperkuat sehingga menunjukkan hukumnya menjadi wajib. Lihat: Nailul Autar. 1/131 Ketika berwuduk, disunnahkan juga menggerak-gerakkan cincin untuk menghilangan daki atau kotoran: َ َ َ َّ َ َّ َ َ ْ ُ َ َّ ‫عن أَب ِي رافع أ َن رسول الله صل ّى الله علَي ْه وسل ّم كَان اِذَا ت َوضأ َ حرك‬ َ ْ َ َ َ َ ِ َ ُ َ ِ ٍ ِ َ ْ ‫.خات َمه‬ ُ َ َ “Dari Abi Rafi’ bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam apabila berwuduk, baginda menggerak-gerakkan cincinnya”. H/R Ibnu Majah dan Daraqutni Syarih berkata: Hadis ini menunjukkan diperintahkan menggerakgerakkan cincin agar hilang kotoran-kotoran yang berada di bawahnya, begitu juga yang sama dengan cincin seperti gelang,

perhiasan-perhiasan dan sebagainya. Lihat: Nailul Autar. 1/131 Berkumur-kumur, Istinsyaq Dan Istinsar Berkumur-kumur (‫ )أَل ْمضمضة‬ialah: Memasukkan air ke dalam mulut ُ َ َ ْ َ sambil beristinsyak (menggandingkan atau dengan serentak memasukkan air ke dalam hidung). Syariah berkata: Bahawa dalam mulut dan hidung termasuk muka. (Lihat: Nailul Autar. 1/125) Ketika berkumur-kumur hendaklah menggerak-gerakkan air di dalam mulut dengan bersungguh-sungguh. Menurut Imam An-Nawawi rahimahullah: “Dari hadis ini (hadis Amru bin Yahya), diambil dalil yang menunjukkan bahawa mazhab yang paling benar ialah sunnah diketika berkumur-kumur dengan membasuh (memasukkan air) ke hidung dengan melakukan kedua-duanya serentak pada setiap kali (berwuduk) dengan tiga kali cedukan air”. Lihat: Sahih Muslim. 3/123 َ ‫وعن عائ ِشة رضي الله عن ْها فى وصف وضوء النَّب ِي صل ّى الله علَي ْه‬ ِ ْ ُ ُ ِ ْ َ َ ْ َ َ ِ َ َ ُ ِ َ ُ َ ِّ َ ِ َ َ َ َّ ‫.وسلم اَن َّه قال في ْه : اِذَا ت َوضا َ فمضمض‬ ِ ِ َ َ ُ َ َ َ َ َ ْ َ َ َّ َ “Dari Aisyah radiallahu ‘anha pada mensifati wuduk Nabi. Bahawa apabila baginda berwaduk, baginda berkumur-kumur”. H/r Bukhari dan Abu Daud. 143 َ ْ Istinsyak (ُ‫ )اَل ِستِن ْشاق‬ialah: Memasukkan air ke dalam hidung dengan tangan kanan, menggerakkan air di dalam hidung, membasuh dan kemudian menghembuskan keluar air tersebut. ْ َ ْ Cara mengeluarkan air dari hidung “istinsyak (ُ‫ ”)أ َلستِن ْشاق‬ialah setelah mengeluarkan air dari mulut (setelah berkumur-kumur). Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: َ َ َ َ َ ٍ ِ َ ٍّ ‫.فمضمض واستَن ْشق من ك َف واحدَة ففعل ذَل ِك ثَلَثًا‬ ْ ِ َ َ ْ َ َ َ ْ َ َ “Baginda berkumur-kumur memasukkan air ke hidung (serentak)

dengan sebelah tangan dan melakukannya tiga kali”. H/R Bukhari 1/255. Muslim. 3/121 Istinsar (‫ )اَل ِستِنْثَار‬ialah: Bersungguh-sungguh menghirup atau ْ ُ memasukkan air ke hidung dengan tangan kanan (jika tidak berpuasa), kemudian menghembuskan (menyemburkan) air tersebut dari hidung dengan tangan kiri: َ ْ ُ َ َ َ ُ َ ُ ‫عن ل َقي ْط ب ْن صب ِرةَ رضي الله عن ْه قال : يَا رسول الله ، أ َخب ِرن ِي عن‬ ِ ْ َ ِ ِ َ َ ِ َ ِ َ ِ َ ْ ْ ْ َّ َّ ُ ْ ُ َ َ َ ، َ‫ال ْوضوء ؟ قال رسول الله صلى الله علَي ْه وسلم : ا َسب ِغ ال ْوضوء‬ ِ ْ ُ ُ َ َ َ ِ َ ُ َ ِ ْ ُ ُ ِ ْ َّ ‫.وخلِّل بين اْل َصابع ، وبال ِغ في اْلستِن ْشاق ، اِل‬ ‫ا َن تَك ُون صائ ِما‬ َ َ ِ ْ َ َ ْ ْ ِ َ ْ َ ً َ َ ْ ِ َ ِ ِ َ “Dari Laqit bin Sabirah radiallahu ‘anhu berkata: Wahai Rasulullah, khabarkan kepadaku tentang wuduk! Baginda bersabda: Sempurnakanlah wuduk kamu, sela-selalah celah-celah jari-jemari kamu dan basuhlah hidung dengan menyedut air ke hidung kecuali ketika kamu berpuasa”. H/R Tirmizi. 38. Abu Daud. 142. Ibnu Majah. 407. Ibnu Hibban, Hakim dan Az-Zahabi. Disahihkan oleh Ibnu Hajar ٍ ْ ُ ُ ‫وعن عل ِي رضي الله عن ْه اَن َّه دَعا ب ِوضوء ، فمضمض واستَن ْشق ونَث َر‬ َ ْ َ َ َ ْ َ َ ُ َ ُ ُ َ َ َ َ َ ِ َ ٍّ َ ْ َ َ َّ َّ َ َ َّ ‫بِي َده الْي ُسرى ففعل هذَا ثَلَثًا ، ث ُم قال : هذَا طَهور نَب ِي الله صلى الله‬ َ َ َ َ َ َ ِ ِ ُ َ ِ َ ْ ُ ْ ُ َّ َ ‫.عل‬ ‫َ ي ْه وسلم‬ َ َ َ ِ “Dari Ali radiallahu ‘anhu bahawa beliau meminta air wuduk, kemudian ia berkumur-kumur dengan menghisap air dengan hidungnya dan menyemburkan (menghembuskan) dengan tangan kirinya maka ia berbuat ini tiga kali, kemudian berkata: Inilah cara bersuci Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam”. H/R Ahmad dan Nasaii Hendaklah dipastikan iaitu ketika menghembuskan air dari hidung, ia dilakukan setelah berkumur-kumur (mengeluarkan air dari mulut) sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

َّ َ َّ َ ْ ‫اِذَا ت َوضأ َ ا َحدُك ُم فلْي َجعل فى اَن ْفه ماءً ا ث ُم لْي َستَنْث ِر‬ ِ ْ َ ْ َ ْ َ ِ ِ ْ “Bersabda Rasululullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Apabila seseorang kamu berwuduk maka hendaklah ia memasukkan air ke dalam hidungnya kemudian ia menyisihkan (menghembuskannya) keluar”. H/R Bukhari 1/229. Muslim. 237. Abu Daud 140 “Dari Abdi Khairin berkata: Suatu ketika kami sedang duduk memerhatikan Ali berwuduk maka beliau pun memasukkan air yang separuh takungan tangannya ke dalam mulutnya (serentak memasukkan ke dalam hidungnya). Beliau berkumur-kumur dan membasuh hidungnya. Setelah itu beliau menghembuskan keluar dengan tangan kirinya, beliau melakukannya demikian tiga kali. Kemudian beliau berkata: Barangsiapa yang suka untuk menyaksikan tatacara wuduk Rasulullah maka berwuduklah seperti ini”. H/R Ad-Darimy. Al-Albani mensahihkan hadis ini. Membasuh Muka Cara membasuh muka ialah bermula dari atas dahi (tempat tumbuhnya rambut) sehingga ke bawah dagu. Dari anak telinga kiri ke anak telinga kanan. Membasuh muka adalah perintah dari Allah Azza wa-Jalla. Allah berfirman: ‫فاغسل ُوا وجوهك ُم‬ ْ َ ْ ُ ُ ْ ِ ْ َ “Dan basuhlah muka kamu”. Al-Maidah. 5:6 Di dalam hadis sahih, dari Humran bin Aban berkata bahawa cara Uthman bin Affan radiallahu ‘anhu berwuduk semasa mengajarkan sifat wuduk Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam ialah:

“Beliau membasuh muka sebanyak tiga kali”. H/R Bukhari. 1/312. Muslim. 226 َ ْ ِ َ َ ُ َ ُ ُ ْ ُ َ َ ‫عن ال ْمقدَام ِ ب ْن معدي ك َرب رضي الله عن ْه قال : أُت ِي رسول الله صل ّى‬ ْ ِ ْ َ ِ َ ِ َ ِ َ َ ِ ِ َ َ ‫.الله علَيه وسل َّم بوضوء فت َوضأ‬ َ َ َ َ ‫ُ َ ْ ِ َ َ َ ِ ُ ُ ْ ٍ َ َ َّ فغسل ك َفي ْه ثَلَثًا ، وغسل وجهه ثَلَثًا‬ ِ َّ ُ َ ْ َ َ َ َ َ “Dari Miqdam bin Ma’di Kariba radiallahu ‘anhu berkata: Telah diberi kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam air wuduk, lalu baginda berwuduk, kemudian ia membasuh kedua tapak tangannya tiga kali, kemudian membasuh mukanya tiga kali”. H/R Abu Daud Batas muka yang wajib dibasuh ialah (sebagaimana dijelaskan di atas): Panjangnya dari sebelah atas dimulai dari bahagian yang ditumbuhi rambut (jambul) di kepala (di atas dahi), sehinggalah ke dagu dan janggut. Dan lebarnya bermula dari tepi telinga kanan sehinggalah ke bahagian tepi telinga kiri. Sebahagian ulama seperti Abu Tsaur dan Ishak menghukum wajib mensela-sela janggut, jika meninggalkannya dengan sengaja maka wajib mengulangi wuduk dan solatnya kerana Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam sentiasa mensela-sela janggutnya dengan air semasa berwuduk: َ‫عن أَن َس رضي الله عن ْه : أ َن النَّبي صلَّى الله علَيه وسل َّم كَان اِذَا ت َوضأ‬ َّ َ َّ َ ْ َ َ َ َ ِ ْ َ ُ ُ َ ُ َ َّ ِ َ ِ َ ٍ َ ‫أ َخذَ ك َفا من مآء فاَدخل َه ت َحت حنَكه فخل َّل به ل ِحيت َه وقال : هكَذَا أ‬ ًّ َ َ َ ُ َ ْ ِ ِ َ َ َ ِ ِ َ َ ْ ُ َ ْ َ ٍ َ ْ ِ ‫مرن ِي‬ َ َ ْ َ َ َّ َ ‫.رب ِّي عز وجل‬ َ َّ َ ْ َ “Dari Anas radiallahu ‘anhu, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam mengambil seceduk air lalu dimasukkan di bawah dagunya dan mensela-sela (menyilang-nyilang) air pada janggutnya. Kemudian baginda bersabda: Beginilah yang diperintahkan oleh Tuhanku Azza wa-Jalla”. H/R Abu Daud 145. Baihaqi. 1/54. Hakim.

1/49. Menurut al-Albani: Hadis sahih. Lihat: Al-Jamiu as-Saghir. 4572. َ َ َّ ‫.عن عث ْمان أ َن النَّب ِي صل ّى الله علَي ْه وسل ّم كَان ي ُخل ِّل ل ِحيَت َه‬ َ َ ُ ْ َ َ َ َ ِ َ ُ ُ ْ ُ َ َ َ َّ “Dari Uthman, bahawa sesungguhnya Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam mensela-sela air pada janggut baginda”. H/R At-Tirmizi. 31. Disahihkan olehnya. Ibnu Majah. 430. Hakim 1/149. Ibnu Khuzaimah. Ibnu Hibban. Menurut Tirmizi, Hakim dan Ibnu Khuzaimah, hadis sahih. Lihat: Kitab Syarus as-Sunnah, 1/421. AlBagawi. Dan Tahzibut Tahzib. 5/69. Membasuh Kedua Tangan Hingga Ke Siku Siku (‫ )مرفق‬ialah tempat percantuman antara hasta (lengan sebelah bawah) dengan lengan sebelah atas. (Lihat: Kamus Muhith) Allah Azza wa-Jalla berfirman: ‫واَي ْديَك ُم اِلَى ال ْمرافق‬ ِ َ ْ ِ ِ َ َ “Dan (basuhlah) tangan-tanganmu sehingga ke siku-sikumu”. AlMaidah. 5:6 َ َ ِ ِ ْ ُ ‫عن ن ُعيْم ِ ب ْن ال ْمجمر قال : رأَي ْت اَبَا هري ْرةَ يَت َوضأ َ فغسل وجهه فأ َسب َغ‬ َ ْ َ ُ َ ْ َ َ َ َ َ َّ َ َ ْ َ ُ َ َ ُ َ ِ َ ‫ال ْوضوءَ ، ث ُم غسل يده الْيمنَى حتَّى أ‬ ‫شرع فى ال ْعضد ، وفى آخر‬ ِ َ ِ َ َ ْ ِ ُ َ َ ْ ُ ُ َ َ َ َ َ َّ ْ ُ ُ ِ ِ َّ َّ َ‫.ال ْحديث قال : هكَذَا رأَيت رسول الله صلى الله علَيه وسلم يت َوضأ‬ َّ َ َ َ َ َ ِ ْ َ ُ َ ْ ُ َ ُ ْ َ َ َ ِ ْ ِ َ َ َ ِ “Dari Nu’aim bin al-Mujmir ia berkata: Aku pernah melihat Abu Hurairah berwuduk lalu ia menyempurnakan wuduknya, kemudian ia membasuh tangan kanannya hingga mengenai lengan atasnya (sikunya), kemudian membasuh tangan kirinya hingga mengenai

bahagian lengan kirinya hingga mengenai bahagian lengan atasnya. Di akhir hadis ini Abu Hurairah berkata: Demikianlah aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk”. H/R Muslim 1/246. Dalam Sahih Muslim 1/149 َ َ َّ َ َّ ُ َ ُ ‫وعن جاب ِر رضي الله عن ْه أ َن النَّب ِي صل ّى الله علَي ْه وسل ّم اِذَا ت َوضأ َ اَدَار‬ َ َ َ ِ َ ُ َ َّ َ َ ِ َ ٍ َ ْ َ َ ‫.ال ْماءَ علَى مرفقي ْه‬ َ ِ َ َ ْ ِ َ “Dari Jabir radiallahu ‘anhu, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam berwuduk meratakan air hingga sampai kedua-dua sikunya”. H/R Daruqutni 1/15. Baihaqi 1/56. Disahihkan oleh AlAlbani dalam Al-Jamiu as- Saghir No. 4574 Menyapu (Mengusap) Air Ke Seluruh Kepala Pendapat yang paling rajih cara menyapu air di kepala ialah menyapu sehingga ke seluruh bahagian kepala iaitu berdasarkan penjelasan Ibnu Qudamah (Lihat: Al-Mughni (Dalam persoalan wuduk)) rahimahullah bahawa: “Terdapat sebahagian orang yang berpegang dengan pendapat bahawa: Menyapu kepala hanya sebahagian sudah memadai. Mereka berpendapat bahawa huruf (‫ )ب‬dalam al-Quran (‫)ب ِرؤُوْسك ُم‬ ْ ِ ُ bermakna sebahagian (‫ .)التبعيض‬Mereka menafsirkan ayat tersebut: Sapulah air pada sebahagian kepalamu. Walaubagaimanapun pendapat kami bahawa huruf (‫ )ب‬bermakna: Seluruh kepala (‫ )الِلصاق‬sebagaimana firman Allah: ‫فامسحوا ب ِرؤوسك ُم‬ ْ ِ ْ ُ ُ ْ ُ َ ْ َ “Dan sapulah kepalamu (bermaksud: keseluruhan kepalamu)”. Menurut Imam Asy-Syaukani rahimahullah:

“Sesungguhnya tidak ada penjelasan yang tepat yang boleh menafsirkan (‫ )ب‬kepada erti sebahagian (‫ .)التبعيض‬Malah Sibaweih sendiri telah membantah tafsiran tersebut di 15 tempat di dalam kitab beliau”. Lihat: Nailul Autar 1/193 Keterangan dari hadis yang membuktikan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam menyapu (mengusap) seluruh kepala baginda ialah: َ َ َّ ُ َ ُ ‫عن عب ْد الله ب ْن زي ْد رضي الله عن ْه أ َن النَّب ِي صل ّى الله علَي ْه وسل ّم‬ ِ َ ْ َ َ َ َ ِ َ ُ َ َّ َ ِ َ ٍ َ ِ ِ ْ ‫مسح رأ ْسه بيديه ، فأ َقبل بهما وأَدبر ، بدأ َ بمقدم رأ‬ َّ ‫َ َ ِ ُ َ ِّ ِ َ سه ، ث ُم ذَهب ب ِهما‬ ِ ِ ِ ْ َ َ ِ ُ َ َ َ َ َ َ َ َ ِ َ َ ْ َ َ ِ ِ َ َ ْ َ َ ‫.اِلَى قفاه ، ث ُم ردَهما اِلَى ال ْمكَان ال َّذي بدأ‬ ‫ِ ْ َ َ من ْه‬ ُ َ َ ُ ِ َ ُ ّ َ َّ َ ِ “Dari Abdullah bin Zaid radiallahu ‘anhu, bahawasanya Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam menyapu (mengusap) kepala baginda dengan kedua tangannya maka ditemukan kedua tangannya, digerakkan ke belakang. Dimulakan dari bahagian hadapan kepalanya kemudian terus menyapu dengan kedua tangannya sehingga ke tengkuknya, kemudian dikembalikan semula kedua tangannya kebahagian dimana baginda bermula”. H/R Bukhari 1/251. Muslim 235. Tirmizi No. 28 Mengusap (Menyapu) Air Pada Kedua Telinga Setelah menyapu air di kepala kemudian langsung mengusap kedua telinga di bahagian luar dan dalam telinga dengan sisa air di tangan. (Lihat: Sifat Wuduk Nabi. Hlm. 15. Abdullah bin Abdurrahman al-Jibrin) Menurut Syeikh al-Albani rahimahullah: Tidak ada keterangan di dalam as-Sunnah yang mewajibkan pengambilan air baru untuk menyapu telinga. Maka memadailah dengan sisa air yang digunakan untuk menyapu kepala, sebagaimana hukumnya harus menyapu air di kepala dengan sisa

air dari membasuh tangan. Yang demikian adalah berdasarkan kepada hadis Ar-Rabi’ binti Mu’awidz: َ َ َّ َّ ‫عن الربِي ْع بِن ْت معوذ ، أ َن النَّب ِي صل ّى الله علَي ْه وسل ّم مسح من فضل‬ ٍ ِّ َ ُ ِ َ َّ ِ ْ َ ْ ِ َ َ َ َ َ َ ِ َ ُ ِ ِ َ ‫.ماء كَان فى ي َده‬ ٍ َ ِ َ ِ ِ “Dari Rabi’ binti Mu’awiz bahawa nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam menyapu air di kepala baginda dengan sisa air yang ada pada kedua tangan baginda”. H/R Abu Daud. Lihat: Silsilah Dho’ifah. Hlm. 995 َ َ َّ ‫عن اب ْن عبَّاس أ َن النَّب ِي صل ّى الله علَي ْه وسل ّم مسح ب ِرأ ْسه وأُذُنَي ْه‬ َ ِ ِ َ َّ َ ِ ِ َ َ َ َ َ َ َ ِ َ ُ ٍ ِ َ ‫.ظَاهرهما وبَاطِن َهما‬ َ ُ َ َ ُ َ ِ “Dari Ibnu Abbas, bahawa nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam mengusap kepala dan kedua telinganya pada bahagian luar dan bahagian dalamnya”. H/R Ahmad 4/132. Abu Daud. 1/19 dengan sanad yang sahih. Disahihkan oleh al-Albani dalam Silsilah Ahadis Sahihah No. 261. ‫.وللنَّافع : مسح ب ِرأ ْسه وأُذُنَي ْه ، بَاطِن ِهما بِال ْمسب َّحتَي ْن‬ ِ َ َ ُ َ ِ َ ِ ِ َ َ َ َ َ ِ ِ ِ “Dan bagi Nafi’: (Nabi) mengusap (menyapu) kepalanya dan kedua telinganya, bahagian dalamnya dengan kedua jari telunjuknya dan bahagian luarnya dengan ibu jarinya”. H/R Nasaii. َّ َ َ ‫عن عب ْد الله ب ْن عمرو رضي الله عن ْه – في صفة ال ْوضوء – قال : ث ُم‬ ِ ْ ُ ُ ِ َ ِ ِ َ ْ َ ُ َ ُ ُ ْ َ ِ ِ َ ِ َ ُ ‫مسح برأ ْسه ، وأَدخل أ ُصبعيه السبَابتَين فى أ‬ َ َ ْ َ ‫ذُنَي ْه ، ومسح بِاِب ْهامي ْه‬ ِ ِ ْ َ ّ َّ ِ َ َ ِ ِ ْ َ ُ ْ ِ ِ َ ِ َ َ َ َ َ َ َ ُ ‫.ظَاهر أ‬ ‫ِ َ ذُنَي ْه‬ ِ “Dari Abdullah bin Amru radiallahu ‘anhu – pada mensifati wuduk Nabi – berkata: Kemudian baginda menyapukan air di kepala dan

memasukkan kedua jari telunjuknya ke dalam telinga, lalu mengusap bahagian belakang kedua kuping telinga baginda dengan menggunakan kedua ibu jari baginda”. H/R Abu Daud 135. Nasaii 140. Ibnu Majah 422 dan disahihkan oleh Ibnu Khuzaimah. Menurut Imam Ahmad rahimahullah, Ibnu Musayyib, ‘Ato, AlHasan al-Basri, Ibnu Sirin, Sa’ied bin Jubair, An-Nakhaie, At-Thauri dan Malik bahawa kedua telinga termasuk bahagian kepala maka hukum menyapunya sama dengan menyapu kepala. Kerana Rasulullah sallallahu ‘alahi wa-sallam bersabda: َ َ َ َ َ َ َ ِ َ ُ ‫ولِب ْن ماجه من غي ْر وجه : عن النَّب ِي صل ّىالله علَي ْه وسل ّم قال : أَلُذُنَان‬ ٍ ْ َ ِ َ ْ ِ َ َ ِ َ ِّ ِ َ ِ َ ْ ‫.من الرأ‬ ‫َّ س‬ َ ِ ِ “Dari Ibnu Majah selain dari muka, dari Nabi salallahu ‘alaihi wasallam baginda bersabda: Kedua-dua telinga termasuk sebahagian dari kepala”. H/R Abu Daud. No. 134. Tirmizi No. 37. Ibnu Majah No. 44. Menurut al-Albani: Hadis sahih. Lihat: AsSilsilah As-Sahihah. 1/36. Menyapu Serban Dan Ubun-Ubun (Jambul) Bagi yang memakai serban (Perhatian: Serban tidak sama dengan songkok, kupiah atau topi kerana semua ini wajib ditanggalkan. Tidak boleh menyapu air di atas songkok, kupiah atau topi.), maka memadai menyapu di atas serbannya tanpa ditanggalkan atau menyapu di atas ubun-ubun kemudian di atas serbannya, sebagaimana amalan Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam: َ َ َ ْ ُ َ ُ َ َ َ َ ِ ‫عن عمرو ب ْن أ ُمي َّة قال : رأي ْت رسول الله صل ّى الله علَي ْه وسل ّم ي َمسح‬ ُ َ ْ َ َ َ ِ َ ُ َ ِ َ ِ ْ َ ْ َ َ‫.علَى عمامت ِه وخف‬ ‫ِ َ َ ِ َ ُ ّ ي ْه‬ َ ِ

“Dari ‘Amru bin Umaiyah berkata: Aku telah melihat Rasulullah sallallahi ‘alaihi wa-sallam menyapu air ke atas serban dan kedua sepatu baginda”. H/R Bukhari 1/266 Menurut Imam Ahmad rahimahullah, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam mengusap (menyapu dengan air) serban dan jambulnya, ini dilakukan sejalan (bersamaan) berdasarkan hadis Mughirah bin Syu’bah (Lihat: al-Mughni. 1/310) di bawah ini: َ َ َّ ‫عن ال ْمغي ْرة ب ْن شعب َة ، أ َن النَّب ِي صل ّى الله علَي ْه وسل ّم ت َوضأ َ فمسح‬ َ ْ ُ ِ ِ َ ِ ُ َ َ َ َ َّ َ َ َ َ ِ َ ُ َ َّ ِ َ َ‫.بَنَاصيَت ِه وعلَى ال ْعمامة وال ْخف‬ ‫ِ َ َ ِ َ ُ ّ ي ْن‬ َ َ ِ ِ ِ “Dari Mughirah bin Syubah, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam berwuduk lalu menyapu ubun-ubun (jambul) (Menurut Lisanu al-Arabi, kalimah (‫ )اَلنَِاصي َة‬ialah rambut yang tumbuh di ُ ِ dahi. Asal kalimahnya (‫ )اَلن ُِصة‬yang jamaknya (‫ )ن ُصص‬bermakna ُ َِ ٌ َ jambul) dan atas serban serta dua sepatunya”. H/R Ahmad, Bukhari dan Muslim. 1/159. َ َ َّ َ َ ُ َ ُ ‫عن بِل َل رضي الله عن ْه قال : أن النَّب ِي صل ّى الله علَي ْه وسل ّم مسح‬ َ َ َ َ َ َ ِ َ ُ ْ َ َ َّ َ ِ َ ٍ َ‫.ال ْخف‬ ‫ُ ّ ي ْن وال ْخمار‬ ِ َ ِ َ ِ “Dari Bilal radiallahu ‘anhu berkata: Bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam menyapu air di atas kedua sepatunya dan kain penutup kepalanya (serbannya)”. H/R Bukhari. No. 204-205. Muslim 1/159. Menyapu Di Atas Telekong Atau Jilbab Dibolehkan bagi para wanita mengusap (menyapu) air di atas telekong atau jilbabnya. Kenyataan ini berdasarkan amalan Ummah Salamah radiallahu ‘anha yang pernah mengusap

(menyapu) air di atas jilbabnya. Hal ini telah di nyatakan oleh Ibnu Munzir. Lihat: Al-Mughni 1/312 dan 1/383-384. Membasuh Dua Kaki Diwajibkan membasuh dua kaki sampai kedua mata kaki atau buku lali. Allah Subhanahu wa-Ta’ala berfirman: ‫وا َرجلَك ُم اِلَى الْك َعبَي ْن‬ ُ ْ َ ْ ْ ِ “Dan (basuhlah) kaki-kaki kamu sehingga kedua mata kaki”. AlMaidah. 5:6. َّ َ ‫عن عث ْمان ب ْن عفان رضي الله عن ْه اَن َّه دعا بِاِنَاء ، فأ َفرغ علَى ك َفي ْه‬ ٍ َ َ َ ْ َ َ َ ُ ِ َّ ُ َ ُ َ ُ ْ َ َ ِ َ ِ َّ ، ‫ثَل َث مرات ، فغسل َهما ، ث ُم أَدْخل ي َميْن َه فى اْلِنَاء ، فمضمض واستَنْث َر‬ ِ ِ ُ ِ َ َ ٍ َّ َ َ ْ َ َ َ ْ َ َ َ ُ َ َ َ َ ‫ث ُم غسل وجهه ثَلَثًا ، ويَدَي ْه اِلَى ال ْمرفقي ْن ثَل َث مرات ، ث ُم مسح‬ ٍ َّ َ َ ِ َ َ َ َّ ُ َ ْ َ َ َ َ َّ َ ِ َ َ ْ ِ َ َ َّ ‫ب ِرأ ْسه ، ث ُم غسل رجلَي ْه ثَل َث مرات اِلَى الْك َعبَي ْن ، ث ُم قال : رأَي ْت‬ ِ ِ َ ٍ َّ َ َ ِ ْ ِ َ َ َ َّ ْ ُ َ ِ َ ‫رسول الله ت َوضأ‬ َّ َ ِ َ ْ ُ َ ‫ن َحووضوئ ِي هذَا‬ َ ْ ْ ُ ُ َ ْ “Dari Uthman bin Affan radiallahu ‘anhu, bahawa ia pernah meminta bejana, lalu ia menungkan air atas kedua telapak tangannya tiga kali, kemudian membasuhnya, lalu memasukkan yang sebelah kanannya dalam bejana, kemudian berkumur-kumur dan menghisap air ke hidung, kemudian membasuh mukannya tiga kali dan kedua tangannya sampai siku-siku tiga kali, kemudian mengusap kepalanya, lalu membasuh kedua kakinya tiga kali sampai mata kakinya, kemudian ia berkata: Aku melihat Rasulullah berwuduk seperti wudukku ini”. H/R Ahmad, Bukhari dan Muslim. َّ ‫ورواه أ َحمدُ وقال في ْه : ث ُم ي َمسح رأ ْسه ك َما أ َمرهُ الله ت َعالَى ، ث ُم‬ ِ ِ َ َ َ َ ُ َ ُ َ َ ُ َ ْ َّ َ ْ ُ َ َ َ َ َ َ ‫.يغسل قدميه اِلَى الْك َعبين ك َما أ‬ ‫َ مرهُ الله‬ ِ ْ َ َ َ ُ ِ ْ َ ُ َ َ ِ ْ َ ْ

“Dan diriwayatkan oleh Ahmad, ia berkata dalam hadis tersebut: Kemudian ia mengusap kepalanya sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah kepadanya, kemudian ia memcuci kedua kakinya sehingga ke mata kaki sebagaimana yang diperintahkan oleh Allah kepadanya”. َ َ ُ ْ ُ َ َ َ ‫عن عب ْد الله ب ْن عمرو قال: ت َخل ّف عنَّا رسول الله صل ّى الله علَي ْه‬ َ َ َ ِ َ ُ ِ َ ْ َ َ ِ ٍ ْ َ ِ ِ ُ ‫وسل َّم في سفرة ، فأَدركَنَا وقد أ َرهقنَا ال ْعصر ، فجعلْنَا نَت َوضأ‬ َ َ ْ ْ َ َ ‫َ َّ ون َمسح‬ ٍ َ ْ َ ْ ِ َ َ َ ُ َ ْ َ َ َ َ ُ ْ َ َ ْ َ َ ‫علَى أ َرجلِنَا ، قال : فنَادَى بَأ َعلَى صوت ِه : وي ْل لل‬ َ َّ َ ِ ٌ َ َ َ ‫عقاب من النَّار مرتَي ْن‬ ْ َ ِ ْ َ ُ ْ َ ِ ِ َ ْ ِ َ ‫.أ‬ ‫وثَلَثًا‬ ْ “Dari Abdillah bin Amr ia berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam pernah tertinggal dari kami dalam satu perjalanan (safar), lalu ia menyusul kami, sedang waktu Asar telah meliwati kami, maka kami mulai berwuduk dan mengusap kaki-kaki kami. Abdullah bin Amr berkata: Kemudian Nabi sallallahu ‘alahihi wasallam memanggil dengan suara yang tinggi: Celaka bagi tumittumit dari nereka, dua kali atau tiga kali”. H/R Ahmad, Bukhari dan Muslim. َ َ َّ ُ َ ُ ‫وعن أَب ِي هري ْرةَ رضي الله عن ْه أ َن النَّب ِي صل ّى الله علَي ْه وسل ّم رأَى‬ ْ َ َ َ َّ َ َ َ َ ِ َ ُ َ َ ُ ْ َ ِ َ َ ‫.رجل ً ل َم ي َغسل عقب َه فقال : وي ْل لل‬ ٌ َ َ َ َ ُ ِ َ ْ ِ ْ ْ ‫عقاب من النَّار‬ ُ َ َ ِ ِ َ ْ ِ Dan dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam pernah melihat seorang lelaki yang membasuh tumitnya, lalu baginda bersabda: Celaka bagi tumit-tumit dari neraka”. H/R Muslim. َ َ ُ ْ ُ َ َ َ ِ ‫جاب ِر ب ْن عب ْد الله قال : رأَى رسول الله صل ّى الله علَي ْه وسل ّم‬ ِ َ ِ َ َ َ ِ َ ُ َ ِ َ ِ َ َّ ‫ت َوضأ ُوا ول َم ي َمس أ َعقاب َهم ال ْماءُ فقال : وي ْل لل َعقاب من الن‬ ٌ َ َ َ َ ‫ار‬ َ ِ ِ َ ْ َ ُ ُ َ ْ َّ َ ْ َ ْ َّ َ ِ ‫وعن‬ ْ َ َ ‫.قوما‬ ً ْ َ

“Dari Jabir bin Abdillah ia berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam pernah melihat suatu kaum berwuduk sedang tumit-tumit

mereka tidak terkena air, lalu ia bersabda: Celaka bagi tumittumit dari neraka”. H/R Ahmad. َ َ ْ ُ َ ُ ْ ِ َ َ َ ِ ِ َ ‫وعن عب ْد الله ب ْن ال ْحارث قال : سمعت رسول الله صل ّى الله علَي ْه‬ ِ َ ُ ِ َ ْ َ َ َ ِ ِ ِ َّ ‫.وسل َّم ي َقول : وي ْل لل َعقاب وبُطُون اْل َقدَام من الن‬ ْ ٌ َ ُ ْ ُ ‫ار‬ َ ِ ِ َ َ َ ِ ْ َ ِ َ ْ ِ “Dari Abdullah bin al-Harith ia berkata: Aku pernah mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Celaka bagi tumit-tumit dan dalam telapak-telapak kaki dari neraka”. H/R Ahmad dan Daruqutni. َ ْ َ ‫وعن جري ْر ب ْن حازم ٍ عن قتَادَةَ عن أَن َس ب ْن مال ِك أ َن رجل ً جاءَ اِلَى‬ َ ُ َ َّ ٍ ْ َ َ ِ ِ ِ َ ْ َ َ ِ ِ َ ِ َ ‫النَّبي صلَّى الله علَيه وسل َّم وقد ت َوضأ‬ َ ِ ِ ِ َ ِ ْ ‫ُ َ ْ ِ َ َ َ َ َ ْ َ َّ وت َرك علَى ظَهر قدَمه مث ْل‬ َ َ َ َ َ ِّ ِ َ‫.موضع الظُّفر – فقال ل َه النَّب ِي : ا ِرجع فأ َحسن وضوءَ ك‬ َ ْ ِ ْ َ َ ْ ُّ ُ َ ْ ُ ُ ْ ِ ْ ِ ِ ِ ْ َ “Dari Jarir bin Hazim dari Qtadah dari Anas bin Malik bahawa ada seorang lelaki yang datang kepada Nabi sedang ia telah berwuduk, ia meninggalkan punggung kakinya sebesar tempat kuku – lalu Nabi bersabda kepadanya: Ulangilah dan baguskanlah (sempurnakan) wadukmu”. H/R Abu Daud, Ahmad dan Durqutni. Berkata Syariah: “Celaka bagi tumit-tumit dari neraka” bahawa hadis ini menunjukkan atas wajibnya membasuh dua kaki, begitulah pendapat jumhur. Lihat: Naulul Autar. 1/143. Supaya lebih sempurna maka dibasuh kaki sampai ke betis sebagaimana yang ditunjukkan oleh Abu Hurairah radiallahu ‘anhu: ‫ث ُم غسل رجل َه الْي ُمنَى حتَّى أ َشرع فى الساق ، ث ُم غسل رجل َه الْي ُسرى‬ ِ َ َ ْ َ ُ ْ ِ َ َ َ َّ ْ ُ ْ ِ َ َ َ َّ َ ْ ِ َّ َ ْ ُ َ ُ َ َ ِ ِ َ ِ ِ ِ َ ‫.حتَّىأ َشرع فى الساق – وفىآخرال ْحدي ْث قال : هكَذَا رأَي ْت رسول الله‬ َ ِ َ َ ْ ِ َ َ ِ َّ “Kemudian membasuh kaki kanannya sehingga ke paras betisnya kemudian membasuh kaki kirinya sehingga ke paras betisnya – Diakhir hadis beliau berkata: Beginilah aku lihat Rasulullah

sallallahu ‘alaihi wa-sallam (berwuduk)”. H/R Muslim. 1/246. Begitu juga supaya sentiasa sempurna hendaklah dibasuh celahcelah jari-jemari kaki dan mencela-cela dengan jari yang paling kecil iaitu mencela-cela menggunakan jari kelengkeng. Sebagaimana yang ditunjukkan oleh Rasulullah: َ َ َ َ ُ َ ُ ‫عن ال ْمست َورد رضي الله عن ْه قال : كَان النَّب ِي صل ّى الله علَي ْه وسل ّم‬ َ َ َ َ ِ َ ُ َ ُّ َ ِ َ ِ ِ ْ ْ ُ ِ َ َ ‫.اِذَا ت َوضأ َ دل َّك أ‬ ‫َ َّ َ َ صاب ِع رجلَي ْه ب ِخن ْصره‬ ِ ِ ِ ِ ِ ْ ِ َ َ “Dari Al-Mustaurid radiallahu ‘anhu berkata: Bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam apabila berwuduk menggosok-gosok (celah-celah) jari-jemari kedua kakinya dengan jari kelengkengnya”. H/R Abu Daud No. 148. Tirmizi no. 40. Ibnu Majah no. 446. Menurut Al-Albani: Hadis ini sahih. Lihat: Al-Jamiu as-Saghir. 4576. Imam As-San’ani rahimahullah menjelaskan: “Hadis ini adalah dalil yang menjelaskan kewajipan menggosok celah-celah jari-jemari, sebagaimana yang ditetapkan dari hadis Ibn Abbas, seperti yang telah kami jelaskan iaitu hadis yang telah diriwayatkan oleh Tirmizi, Ahmad, Ibnu Majah, al-Hakim dan dihukum hasan oleh Imam Bukhari. Adapun caranya ialah dengan menggosok-gosokkan dengan menggunakan jari kelengkeng tangan kiri bermula dengan bahagian bawah jari-jemari. Mengenai menggosok dengan tangan kiri maka sebenarnya ia tidak terdapat walaupun satu nas, hanya itulah yang dikatakan oleh Imam al-Ghazali, yang demikian diqiaskan kepada istinja. Lihat: Subus Salam Syarah Bulugul Maram. As-San’ani. MEMBASUH SATU KALI, DUA KALI DAN TIGA KALI Dibolehkan membasuh anggota wuduk satu kali satu kali, dua kali dua kali dan tiga kali tiga kali, tetapi tidak dibolehkan membasuh sehingga empat kali. Sepakat ulama bahawa membasuh sekali

hukumnya wajib. Sementara membasuh dua kali dan tiga kali adalah sunnah. (Lihat Majmu al-Fatawa. 1/229.) Kecuali kepala dan telinga hanya diusap sekali (dan hukumnya bid’ah jika diusap melebeih sekali) usapan. (Lihat: Bidayatul Mujtahid 1/13. Tarjih Ibnu Rusyd.) Yang paling sempurna ialah mencontohi Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam dengan melakukan tiga kali (selain kepala dan telinga). Adapun hadis-hadis yang membolehkan satu kali, dua kali dan tiga kali cucian ialah: َ َ َّ َ َ َ ُ َ ُ ‫عن اب ْن عبَّاس رضي الله عن ْه قال : ت َوضأ َ النَّب ِي صل ّى الله علَي ْه وسل ّم‬ َ ِ َ َ َ ِ َ ُ َ ُّ َ ِ َ ٍ ِ َ َّ َ َّ َ ً‫.مرةً مرة‬ “Dari Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu berkata: Telah berwuduk Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam (dengan membasuh) satu kali, satu kali”. H/R Bukhari 1/226. Ada kalanya Rasulullah sallallahu ‘aliaihi wa-sallam membasuh anggota wuduknya dua kali, dua kali. َ َّ َ َ ُ َ ُ ‫عن عب ْد الله ب ْن زي ْد رضي الله عن ْه قال : أ َن النَّب ِي صل ّى الله علَي ْه‬ ِ َ ُ ِ َ ْ َ َ َّ َ ِ َ ٍ َ ِ ِ َ ‫.وسل َّم ت َوضأ‬ َّ َ ِ َّ َ ‫َ َ َ َ َّ مرتَي ْن مرتَي ْن‬ ِ “Dari Abdullah bin Zaid radiallahu ‘anhu berkata: Bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk (membasuh anggota wuduk) dengan dua kali, dua kali”. H/R Bukhari 1/226. Ada kalanya baginda membasuh anggota wuduk dengan tiga kali, tiga kali: ُ ِ ْ َ ‫.كَان ي َغسل اْل َعضاءَ ثَل َث مرات‬ َ ْ ٍ َّ َ َ “Baginda membasuh anggota-anggota wuduknya tiga kali”. H/R Bukhari dan Muslim. َ َّ َ َ َ َ َ ِ َ ُ َّ ‫.وعن عث ْمان أ َن النَّب ِي صل ّى الله علَي ْه وسل ّم ت َوضأ َ ثَلثًا ثَلَثًا‬ َ َ ُ ْ َ َ َ َّ

“Dari Uthman bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk (membasuh anggota wuduk) tiga kali tiga kali”. H/R Ahmad dan Muslim. َ َ ِ ِ َ ْ َ ِ َ‫وعن عمرو ب ْن شعي ْب رضي الله عن ْه عن أَبِي ْه عن جدّه قال : جآء‬ َ ْ َ ُ َ ُ َ ِ َ ٍ َ ُ ِ ِ ْ َ ْ َ َ َ ‫أ َعرابي اِلَى رسول الله صلَّىالله علَيه وسل َّم يسأ‬ ٌّ ِ َ ْ ‫ُ َ ْ ِ َ َ َ َ ْ ل ُه عن ال ْوضوء ، فأراه‬ ِ ْ ُ ُ ُ َ َ َ ِ ِ ْ ُ َ ِ َ ُ َ ‫ثَلَثًا ثَلَثًا وقال : هذَا ال ْوضوءُ فمن زاد علَى هذَا فقد أ‬ َ َ َ ‫َ َ ْ ساءَ وت َعدَّى‬ َ َ َ ْ َ َ ْ ُ ُ َ َ َ َ َ ‫.وظَل َم‬ َ َ “Dari Amr bin Syu’aib radiallahu ‘anhu dari ayahnya dari datuknya, ia berkata: Telah datang seorang Badwi kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam menanyakan masalah wuduk lalu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam memperlihatkannya tiga kali tiga kali dan baginda bersabda: Itulah bilangan wuduk maka barangsiapa menambah dari itu maka ia telah berbuat keburukan, pelanggaran dan kezaliman”. H/R Ahmad, Nasaii dan Ibnu Majah. BERDOA SELEPAS BERWUDUK Berkata Ibnu Qaiyim rahimahullah: “Setiap hadis mengenai zikir ketika sedang berwuduk yang dibaca oleh orang awam bagi setiap anggota wuduk adalah bid’ah, tiada asalnya dari syara. Hadis-hadis mengenainya bercanggah dan dusta semata-mata. Nabi tidak pernah mengucapkannya dan tidak pernah mengajarkannya kepada ummah. Yang benar diterima dari Nabi hanyalah tasmiyah (membaca bismillah) pada permulaan wuduk dan selepas (selesai) berwuduk, tidak pula diriwayatkan sesuatu pun dari Nabi, tidak juga dari para sahabat, tabi’in bahkan tidak terdapat dari imam yang empat”. Tiada sembarang apapun bacaan, doa atau zikir semasa

berwuduk, sama ada sebelum atau semasa membasuh tangan, berkumur-kumur, membasuh muka atau semasa membasuh setiap anggota-anggota wuduk lainnya. Menurut Imam an-Nawawi rahimahullah: “Semua doa-doa ketika sedang berwuduk tidak ada asalnya (dari syara), tidak pernah disebut oleh para salaf”. Namun terdapat doa sejurus atau selepas berwuduk sebagaimana yang diamalkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: َ َ ُ ْ ُ َ َ َ َ َ ُ َ ُ ‫عن عمر ب ْن ال ْخطّاب رضي الله عن ْه قال : قال رسول الله صل ّى الله‬ َ ُ َ ِ َ َ ُ ْ َ َ ِ َ ِ ِ ُ ‫: علَيه وسل َّم : ما منْك ُم من أ َحد يت َوضأ‬ َّ ُ ْ ُ ‫ْ ِ ْ َ ٍ َ َ َّ في ُسب ِغ ال ْوضوءَ ، ث ُم ي َقول‬ ُ ْ َ ِ َ َ َ َ ِ ْ َ ْ ُ ُ

“Dari Umar bin al-Khattab radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Tiada seorang pun antara kamu yang berwuduk dengan sempurna, kemudian ia mengucapkan: َّ َ ُ َّ ‫أ َشهدُ ا َن ل َ اِل َه اِل َّ الله وحدَهُ ل َشري ْك ل َه ، وا َشهدُ أ َن محمدًا عبْدُه‬ َ ْ ْ َ ُ َ ْ َ َ ْ ُ ُ َ ِ َ َ ‫.ورسول ُه‬ ُ ْ ُ َ َ Pasti (yang membaca doa di atas ini) akan dibukakan baginya kelapan-lapan pintu syurga, ia boleh masuk yang mana dia kehendaki”. H/R Muslim No. 234. Abu Daud no. 169. Tirmizi No. 55. Nasaii. 148. Dan Ibnu Majah. 470. Pada hadis riwayat Imam at-Tirmizi terdapat penambahan di hujungnya, iaitu: َ َّ ‫.اَلل ّهم اجعلْن ِي من الت َّوابِي ْن واجعلْن ِي من ال ْمتَطَهري ْن‬ َ ْ َ َ َ ْ َّ ُ َ ِ ْ َ ِ ْ َ ِ ِّ ُ “Ya Allah, jadikanlah aku golongan orang-orang yang bertaubat dan jadikanlah aku golongan orang-orang yang membersihkan

diri!” Hadis ini disahihkan oleh Al-Albani rahimahullah. “Dari Abi Sa’ied al-Khudri radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Barangsiapa berwuduk kemudian setelah selesai ia membaca: َ ُ ِ ْ ْ َ ِ ْ َ َ َّ ُ َ َ َّ ُ َ ‫سب ْحان َك الل ّهم وب ِحمدك ، أ َشهدُ أ َن ل َ اِل َه اِل َّ أَن ْت أ َست َغفرك اَلل ّهم‬ ْ َ ُ َ َ ْ َ َ ‫.وأ‬ َ‫َ ت ُوب اِلَي ْك‬ ُ ْ Maka (dengan membaca doa ini) dituliskan di tempat tulisan, kemudian terpelihara dalam lambaran, maka tidak akan binasa sehingga ke hari kiamat”. Disahihkan oleh al-Albani. Lihat: AlJami’ 6046. Tajuk: MENCONTOHI SIFAT WUDUK RASULULLAH Di-Edit Semula Daripada Kertas Kerja: ABU FAROUQ RASUL BIN DAHRI

You're Reading a Free Preview

Download
scribd
/*********** DO NOT ALTER ANYTHING BELOW THIS LINE ! ************/ var s_code=s.t();if(s_code)document.write(s_code)//-->