BAHAGIAN 1: TAHARAH

TAHARAH

Definisi, Penjelasan Hukum dan Jenis-jenis Taharah

Taharah secara etimologinya ialah bersih dan suci daripada
berbagai kotoran. Sedangkan taharah menurut syariat ialah
bersih daripada segala hadath, atau najis.
Hukumnya atau konsekuensi hukum yang timbul kerananya ialah
dibenarkannya sesuatu yang tidak halal dilakukan tanpa
kewujudannya. Atau dengan kata lain, sesuatu itu tidak boleh dan
tidak halal dilakukan tanpa adanya taharah tersebut. Misalnya
solat. Ia tidak boleh dilaksanakan kecuali setelah adanya taharah
yang benar menurut peraturan syariat.
Daripada definasi taharah tersebut dapat diketahui bahawasanya
taharah itu mempunyai dua jenis iaitu taharah daripada najis dan,
yang disebut sebagai taharah haqiqiyyah. Dan yang kedua ialah
taharah daripada hadath, yang dikenali dengan nama taharah
hukmiyyah.

Metodologi Pengkajian
Atas dasar itu perbahasan mengenai persoalan ini dibahagi
menjadi dua bahagian:
A. Taharah haqiqiyyah
B. Taharah hukmiyyah

A. TAHARAH HAQIQIYYAH
Pendahuluan dan Metodolgi Pengkajian Taharah
Haqiqiyyah
Saya telah mengatakan: Sesungguhnya taharah haqiqiyyah
taharah daripada najis. Oleh sebab itu, kita mesti mengetahui
jenis-jenis najis. Dan hal-hal yang dikhuatirkan termasuk ke
dalamnya tetapi sebenarnya bukan daripadanyam serta cara
menghilangkan najis tersebut. Selain itu, terdapat beberapa hal
yang amat berhubung rapat dengan taharah haqiqiyyah ini,
kerana ia berkenaan dengan kebersihan badan, dan
menghilangkan kotoran yang menempel padanya. Seperti istinja
dan lain-lain, yang disebut dengan sunan al-fithrah.
Perbahasan mengenai masalah ini kami bahagikan kepada tiga
bahagian:
 a. Jenis-jenis najis
b. Menghilangkan najis hakiki
c. Sunan (Khishal) al-fitrah.

a. Jenis-jenis Najis
Jenis-jenis Najis, dan Hukum-hukumnya
1. Sesuatu yang keluar dari tubuh manusia
Kaedahnya ialah seperti berikut, segala sesuatu yang
keluar daripada badan manusia yang keluarnya
mewajubkan wudhu, atau mandi adalah najis. Sepeti
kencing, buang air besar, mazi, wadi, darah haid, darah
nifas, darah istihadhah, darah yang mengalir dari luka, dan
darah yang sedikit adalah dimaafkan, sebagaimana nanah.
Sedangkan mani, menurut Abu Hanifah dan Malik adalah
najis; sedangkan menurut pendapat Syafii dan Ahmad Ibn
Hanbal, dalam dua riwayat yang palin sahih daripadanya,
iaitu Mazhab Zhahiri, mani itu suci. Imam Nawawi
menisbatkan kesucian mani kepada para fuqaha, disamping
menisbatkannya kepada para ahli hadith. Dia berkata:
Pendapat ini diriwayatkan daripada Ali Ibn Abi Thalib r.a.,
Saad Ibn Abi Waqqash, Ibn Umar, dan Aishah r.a.
2. Darah yang Mengalir
1. Darah yang mengalir, yang berasal dari manusia, lelaki
mahupun perempuan, dan darah binatang lainnya adalah
najis.
2. Darah kutu busuk dan udang adalah tidak najis.
3. Darah yang tetap berada di dalam daging dan urat
setelah disembelih tidak dianggap najis, kerana ia bukan
merupakan darah yang mengalir (masfuh).
3. Sesuatu yang Keluar daripada Badan Binatang
Segala sesuatu yang keluar daripada binatang, kencing,
dan kotorannya, hukumnya berbeza-beza seperti berikut:
1. Kencing binatang yang dagingnya tidak boleh
dimakan adalah najis, begitu pula kotorannya.
2. Kencing binatang yang dagingnya boleh dimakan,
terdapat sebahagian ulama yang mengatakan bahawa ia
adalah sesuatu yang najis; seperti Imam Abu Hanifah
dan Abu Yusuf. Kebanyakan para fuqaha mengatakannya
 suci; seperti Imam Muhammad Ibn Al-Hasan Al-Syaibani,
Al-Nakhai, Al-Awzai, Al-Zuhri, Malik dan Ahmad.
3. Kotoran binatang yang dagingnya boleh dimakan,
menurut pendapat Imam Zafr daripada Mazhab Hanafi,
adalah suci. Begitu pula pendapat Malik. Sedangkan
ulama-ulama yang lainnya mengatakan bahawa ia
adalah najis. Pendapat yang mengatakan bahawa tidak
najis kencing dan kotorna binatang yang boleh dimakan
dagingnya ini didokong oleh Ibn Taimiyyah, dengan
menyebutkan berbagai-bagai dalil untuk itu. Begitu juga
halnya Al-Syawkani. Dia mengajukan hujah
bahawasanya permulaan kedua-dua hal itu adalah suci;
sedangkan najis merupakan hukum syariat yang tidak
dapat diterima kecuali disertai dengan dalil syariat yang
benar. Dan dalil itu tidak ada sehingga kita harus
berpegang kepada asas permasalahannya, dan
permulaan hukumnya yang bebas(al-baraah al-
ashliyyah).
4. Kotoran Burung
Kotoran burung yang tidak terbang diudara, seperti ayam
dan itik adalah kotoran yang najis; kerana adanya kandungan
makna najis di dalamnya, dengan alas an bahawa sesuatu
yang mulanya bersih dapat berubah menjadi kotor dan berbau
setelah terkena oleh kotorannya.
Sedangkan kotoran burung yang terbang diudara digolongkan
kepada dua jenis; golongan burung yang boleh dimakan
dagingnya, seperti merpati serta burung-burung lainnya,
kotorannya adalah suci; dan burung-burung yang tidak boleh
dimakan dagingnya, seperti burung helang, rajawali, dan
sejenis dengannya, maka menurut Abu Hanifah dan Abu Yusuf
kotorannya adalah suci, kerana dianggap sebagai sesuatu
yang dharurat. Sebab burung-burung yang membuang
kotorannya di udara sehingga kita tidak mungkin melindungi
baju dan tempat-tempat kita daripada kotorannya. Sedangkan
Imam Muhammad Ibn Al-Hasan berkata: Kotorannya najis
kerana adanya kandungan makna najis di dalam kotoran
tersebut, kerana sesuatu yang mulanya bersih dapat berubah
menjadi kotor dan berbau setelah terkena olehnya.
5. Khamar
 Di dalam buku al-Mughni, yang ditulis oleh Ibn Qudamah
Al-Hanbali dikatakan bahawa khamar itu najis menurut
pendapat umum para ulama. Kerana sesungguhnya Allah
S.W.T. mengharamkan khasiatnya, sehingga ia dianggap najis
seperti halnya babi. Dan setiap hal yang memabukkan adalah
haram dan najis.
Mereka mengemukakan hujah daripada firman Allah S.W.T.
yang bermaksud:
Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum)
khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib
dengan panah, adalah perbuatan keji termasuk perbuatan
syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu
mendapat keuntungan.
(Surah Al-Maidah 5:90)
Perbuatan keji (rijs) adalah najis, kerana sesungguhnya ia
diharamkan. Pengharaman yang bukan dimaksudkan sebagai
suatu penghormatan merupakan dalil najisnya sesuatu yang
diharamkan itu.
Segolongan ulama berpendapat bahawa yang dimaksudkan
dengan perbuatan keji (rijs) dalam ayat al-Quran al-Karim
tersebut adalah keji secara maknawi. Dengan dalil
bahawasanya keji merupakan predikat untuk khamar dan
benda-benda yang disebutkan bersamaan dengannya dalam
ayat tersebut. Benda-benda tersebut tidak disifati dengan
najis yang kukuh. Oleh sebab itu, berhala-berhala itu hanyalah
keji daripada segi maknawi dan tidak membuatkan ia najis
bagi orang yang menyentuhnya. Al-Syanani, dalam Subul al-
Salam berkata: Pada hakikatnya, mula-mula pada asasnya
semua benda itu suci, dan pengharaman terhadap benda
tersebut tidak mengharuskan penajisannya. Oleh sebab itu
ganja yang diharamkan, bahan asasnya tetap suci. Begitu
pula halnya dengan semua jenis dadah, dan racun-racun yang
mematikan; sebab tidak ada dalil yang menunjukkan bahawa
ia adalah barang yang najis. Sedangkan benda-benda yang
dianggap najis menescayakan bahawaia adalah benda yang
diharamkan. Pada turutannya setiap benda yang najis itu
diharamkan, dan tidak semua benda yang diharamkan itu
najis. Kerana sesungguhnya hukum yang berlaku di dalam hal-
hal yang najis ialah larangan untuk menyentuhnya. Hukum
yang menetapkan bahawa suatu benda yang dianggap najis
adalah haram untuk dimakan sebaliknya hokum yang
menetapkan haramnya suatu benda tidak bererti bahawa
benda itu najis. Sebagai contoh ketetapan hukum haramnya
memakai/menggunakan sutera dan emas terhadap kaum
lelaki, tidak mengubah status kedua-dua benda itu, kerana
kedua-duanya tetap dianggap suci. Apabila anda mengetahui
perkara ini, maka pengharaman himar yang jinak dan khamar
yang ditunjukkan oleh nas, tidak menescayakan bahawa
kedua-duanya adalahnajis. Kecuali apabila terdapat dalil lain
yang menunjukkan kenajisannya. Jika tidak ada maka kedua-
dua benda itu, seperti disepakati bersama, tetap dianggap
sebagai suatu benda yang suci. Sesiapa yang bercanggah
dengan pendapat di atas maka harus dapat menunjukkan
dalilnya.
6. Bangkai Binatang
Terdapat berbagai kategori bangkai binatang. Dan setiap
kategori ada hukumnya dari segi najis ataupun sucinya
sebagai berikut:
1. Binatang yang tidak memiliki darah yang mengalir,
seperti lalat dan lain-lain, tidak menjadi najis apabila ia
telah mati. Akan tetapi binatang sejenis ini (yang tidak
memiliki darah yang mengalir) yang muncul daripada
najis, seperti cacing kerawit, maka dia dianggap najis,
sama ada ketika ia masih hidup ataupun setelah ia mati.
Pendapat sepeti ini dikemukakan oelh para pengikut
Mazhab Hanbali.
2. Binatang yang mempunyai darah yang mengalir,
dibahagikan kepada tiga jenis:
a. Binatang yang bangkainya boleh dimakan, iaitu
ikan dan binatang laut lainnya, yang tidak hidup
kecuali di dalam air adalah suci, sama ada ketika ia
hidup mahupun sesudah mati.
b. Binatang yang bangkainya tidak boleh dimakan
(selain manusia) seperti binatang yang boleh
dimakan dagingnya, maka bangkainya adalah najis.
c. Manusia tetap suci, sama ada ketika dia hidup
mahupun setelah dia meninggal dunia. Sebab
 terdapat hadith nabi S.A.W. yang mulia yang
bermaksud:
Seorang mukmin itu tidak najis.
Para pengikut Mazhab Hanbali mengatakan bahawa tidak
ada perbezaan antara seorang Muslim dan kafir dalam
masalah ini; yakni adanya anggapan tidak najis setelah dia
meninggal dunia; kerana kedua-duanya adalah manusia
belaka. Sedangkan Ibn Qudamah Al-Hanbali berkata: Akan
tetapi ada kemungkinan bahawa orang kafir itu menjadi najis
setelah dia meninggal dunia, kerana sesungguhnya hadith
Nabi S.A.W. yang mulia hanya berkaitan dengan orang Muslim
sahaja, dan kita tidak boleh mengkiaskan orang kafir
kepadanya; kerana sesungguhnya orang-orang kafir tidak
disolatkan ketika meninggal dunia dan dia tidak memiliki
kehormatan seperti kehormatan yang dimiliki oleh orang
Muslim. Sedangkan hukum bahagian-bahagian tubuh manusia
adalah sama dengan hukum tubuh badan secara menyeluruh,
sama ada yang dipotong ketika ia masih hidup mahupun
setelah dia meninggal dunia, bahagian tubuh merupakan
sebahagian daripada keseluruhan badan.
3. Bahagian-bahagian tubuh bangkai yang terdapat
darah seperti daging dan kulit dianggap najis; kerana
terdapat darah yang tersembunyi di dalamnya iaitu
darah yang masfuh. Sedangkan bahagian-bahagian
tubuh yang tidak ada darahnya jika ia padat seperti
tanduk, tulang, gigi, kuku, kuku kaki, rambut, bulu, dan
lain-lain, maka terdapat tiga pendapat para ulama dalam
hal ini:
a. Semuanya dianggap najis. Ini merupakan
pendapat yang terkenal daripada Mazhab Syafii,
sebagaimana diriwayatkan daripada Imam Ahmad Ibn
Hanbal.
b. Sesungguhnya tulang, dan lain-lainnya adalah
najis. Sedangkan rambut dan benda-benda yang
sejenisnya adalah suci. Pendapat ini dikenali sebagai
pendapat mazhab Malik dan Ahmad.
c. Semuanya dianggap suci. Ini adalah pendapat
Abu Hanifah; tetapi terdapat juga Mazhab Malik dan
Ahamad yang berpendapat seperti itu.
 Pendapat di atas; seperti yang dikatakan oleh Syaikh
Islam, Ibn Taimiyyah; adalah benar; seraya
menyebutkan berbagai dalil yang menunjukkan
kebenarannya.
4. Susu dan lemak bangkai adalah najis menurut
Mazhab Hanbali. Begitu pula pendapat Mazhab Malik
dan Syafii. Diriwayatkan daripada Ahmad bahawasanya
ia adalah suci, dan begitu pula pendapat Abu Hanifah
dan Dawud. Hujah terhadap pendapat ini adalah
bahawasanya para sahabat r.a. pernah memakan keju
ketika mereka memasuki Lembah Persia; dan keju ini
diperbuat daripada lemak yang diambil dari anak
kambing, yang kedudukannya sama dengan lemak, dan
binatang sembelihan mereka dianggap sebagai bangkai.
Pendapat yang terakhir ini didukung olehIbnu Taimiyyah,
sekaligus menunjukkan kebenarannya.
5. Bahagian tubuh yang dipotong ketika binatang itu
masih hidup adalah najis, jika di dalam daging itu
terdapat darahnya. Dan jika tidak terdapat darahnya,
seperti rambut dan bulu, maka ia dianggap suci.
7. Babi dan Anjing
Babi adalah najis secara substantif. Bulunya dan anggota-
anggota tubuhnya yang lain tidak boleh digunakan suntuk
sebarang tujuan kerana ia adalah najis. Begitu pula anjing. Ia
juga najis secara substantif seperti halnya babi menurut
sebahagian ulama. Akan tetapi, menurut sebahagian ulama
yang lain ia bukanlah najis substantif, dan digabungkan
dengan binatang-binatang lainnya yang tidak boleh dimakan
dagingnya, selain babi.
8. Binatang yang Tidak Boleh Dimakan Dagingnya
kalau Ia Disembelih
Binatang yang tidak boleh dimakan dagingnya, sekiranya
disembelih, maka dagingnya adalah najis dan tidak boleh
dimakan. Dalilnya, adalah hadith Anas yang mengatakan yang
bermaksud:
Kami mendapat daging himar jinak pada masa peperangan
Khaibar. Kemudian juruazan Rasulullah S.A.W.
mengumandangkan: Sesungguhnya Allah S.W.T. dan Rasul-
 Nya melarang kamu untuk memakan daging himar (jinak)
kerana sesungguhnya ia najis.
Bekas Minuman (al-As'ar)
Al-As'ar adalah jamak kepada perkataan su'r yang ertinya adalah
bekas minuman. Hukum bekas minuman ini berbeza daripada
segi najis dan sucinya bekas minuman itu sendiri, sebagai berikut:

1. Bekas minuman orang adalah suci, sama ada dia Muslim atau
kafir, menurut pendapat para ulama'.

2. Bekas minuman binatang yang dagingnya boleh dimakan adal

suci. Semua ulama' sepakat bahawa bekas minuman binatang
yang boleh dimakan dagingnya adalah suci, dan boleh diminum
serta digunakan untuk bersuci, seperti berwudhu'.

3. Bekas minuman kucing dan binatang yang sejenisnya yang

lebih kecil, seperti tikus, adalah suci dan boleh diminum dn
digunakan untuk berwudhu'. Hukumnya tidak makruh. Begitulah
pendapat kebanyakan para sahabat dan tabi'in. Dalam sebuah
hadith Nabi S.A.W yang mulia, berkenaan kucing disebutkan yang
bermaksud:

"Ia tidak najis. Sesungguhnya ia termasuk binatang yang

suka berkeliaran sekitar kamu."

Diriwayatkan daripada 'Aisyah r.a. berkata yang bermaksud:

"Saya melihat Rasulullah S.A.W. berwudhu' dengan bekas

air minumnya atau dengan bekas minuman kucing."

(Diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam Sunannya)

4. Bekas minuman anjing dan babi adalah najis.Begitulah

pendapat Mazhab Hanbali, Syafi'i, dan Abu Hanifah. Malik, Al-
Awza'i, dan Dawud berkata: "Bekas minuman kedua-dua binatang
itu tetap suci, dan ia boleh digunakan untuk berwudhu' dan
minum. Dan kalau kedua binatang itu menjilat makanan, maka
makanan itu tidak haram dimakan."

5. Bekas air minuman binatang buas lainnya - selain kucing dan

binatang yang lebih kecil daripadanya - begitu pula burung yang
mempunyai cakar, himar jinak dan keldai adalah najis
sebagaimana diriwayatkan daripada Imam Ahmad Ibn Hanbal.
Diriwayatkan daripada Ahmad bahawa dia berkata tentang
Ahmad bahawa dia berkata tentang keldai dan himar: "Kalau
seorang Muslim tidak menemukan air selain bekas air minum
kedua-dua binatang tersebut maka dia harus bertayamum."
Sebahagian ulama' berkata: "Bekas air minuman binatang buas
itu tidak apa-apa, kerana sesungguhnya 'Umar Ibn Khattab r.a.
berkata tentang binatang buas. 'Binatang-binatang itu keluar
kepada kita dan kita juga akan datang kepada mereka."

Diriwayatkan pula bahawasanya Nabi S.A.W. yang mulia ditanya

tentang air telaga yang ada di antara Makkah al-Mukarramah dan
Madinah al-Munawwarah yang sentiasa air itu digunakan untuk
bersuci? Nabi S.A.W. yang mulia menjawab yang bermaksud:

"Bagi binatang-binatang itu apa yang ada di dalam perutnya,

dan bagi kita apa yang ditinggalkan oleh binatang tersebut,
adalah suci. Ini bererti, "bagi kita apa yang ditinggalkan" ialah
apa yang tersisa bagi kita adalah suci untuk kita gunakan,
mengikut pendapat Al-Hasan, 'Atha', Az-Zuhri, Yahya Al-Anshari,
Rabi'ah, Malik, Syafi'i, dan para ulama' lainnya.

b. Menghilangkan Najis Hakiki

Cara Menghilangkan Najis dan Bersuci Daripadanya
Najis dapat dihilangkan, dan kesuciannya dapat dicapai melalui
berbagai cara, dan kebanyakannya telah disepakati para ulama,
dan sebahagian cara lainnya dipertikaikan oleh mereka. Berikut
ini kami ingin menyebutkan berbagai cara untuk itu seraya
menjelaskan kedudukan kesepakatan antara ulama dan
kedudukan perselisihan pendapat mereka.
1. Menghilangkan Najis dengan Air atau dengan Cairan
yang Lain
a. Najis yang hakiki dapat dihilangkan dengan air suci
yang mutlak. Suci ertinya tidak najis, dan mutlak ertinya
tidak bercampur dengan barang-barang lain. Air ini dapat
digunakan untuk menghilangkan najis, dan kesuciannya
dapat diperolehi dengannya, tanpa ada perselisihan
pendapat sama sekali di kalangan para ulama.
b. Adapun cairan lainnya, selain air, seperti cuka, air
mawar, dan lain-lain. Maka menurut pendapat Mazhab
Hanbali, Malik, Syafii, Muhammad Ibn Al-Hasan, dan orang
yang sepakat dengan pendapat merekabahawa bersuci
yang hakiki daripada najis tidakdapat diperolehi melalui
cairan-cairan tersebut; kerana sesungguhnyakesucian itu
tidak dapat diperolehi melainkan dengan dengan air yang
suci dan mutlak.
Abu Hanifah r.a. berkata: Najis boleh dihilangkan dengan
setiap cairan yang suci yang dapat menghilangkan
kewujudan najis tersebut beserta bekasnya. Seperti cuka, air
mawar dan lain-lain. Diriwayatkan daripada Ahmad yang
menunjukkan bahawa adanya pendapat seperti itu, kerana
sesungguhnya Nabi S.A.W yang mulia bersabda yang
bermaksud:
Apabila ada seekor anjing yang menjilat bejana salah
seorang di antar kamu maka hendaklah dia mencucinya
sebanyak tujuh kali.
Perkataan mencuci di dalam hadith itu bersifat mutlak,
dan pembatasan mencuci dengan air memerlukan dalil,
kerana sesungguhnya ia merupakan cairan yang suci dan
menghilangkan najis. Sehingga ia berguna bagi penghilangan
najis seperti air.
c. Adapun hal-hal yang tidak dapat menghilangkan najis
seperti kaldu dan susu, maka sesungguhnya hal ini tidak
diperselisihkan lagi oleh para ulama, iaitu bahawasanya
najis dapat dihilangkan dengannya, dan kesucian tidak
dapat diperoleh dengannya.
Pendapat yang benar(rajih) ialah bahawasanya najis dapat
dihilangkan dengan cairan yang suci dan dapat digunakan
untuk menghilangkannya. Kerana sesungguhnya jesucian
daripada najis atau menghilangkannya bukanlah termasuk
persoalan ubudiyyah, tetapi ia hanya dimaksudkan untuk
kebersihan dan penghilangan kotoran. Oleh sebab itu tidak
disyaratkan adanya niat di dalamnya. Sebab, Nabi S.A.W.
yang mulia memerintahkan penggunaan air dalam persoalan-
persoalan tertentu, dan perintah penghilangan setiap najis
dengan air tidak bersifat umum. Di samping itu,
sesungguhnya adanya perintah untuk menghilangkan najis
 dengan air, tidak mengharuskan perintah itu mesti dilakukan
secara mutlak, dan juga tidak menjadi dalil terhadap
terbatasnya penyucian dengan air, atau menjadi dalil bahawa
penhilangan najis tidak dapat dilakukan kecuali dengannya.
Adapun hujah sebahagian ulama bahawasanya ulama
bahawasanya air memiliki kelembutan yang tidak dimiliki
oelh berbagai cairan lainnya, sehingga cairan-cairan itu tidak
dapat digolongkan kepadanya sebagai penghilang najis.
Syaikh Islam, Ibn Taimiyyah, menolak hujah tersebut seraya
berkata: Persoalannya bukanlah seperti yang mereka
katakana, tetapi sesungguhnya cuka, air mawar, dan cecair
lainnya dapat menghilangkan najis yang terdapat pada
bejana sebagaimana yang dilakukan oleh air, dan bahkan
lebih kuat daripadanya untuk menghilangkan najis.
Kita dapat melakukan tarjih bahawa kalau iar dapat
diperolehi dengan mudah, maka kita tidak harus mencari-cari
cecair lainnya, agar kita terhindar dari perselisihan pendapat
sebagaimana dikatakan oleh As-Syawkani walaupun
sebenarnya kita dibolehkan untuk menghilangkan najis tidak
dengan air, seperti yang telah dijelaskan pada permulaannya.

Cara Mencuci Tempat yang Terkena Najis agar Menjadi

Suci
Cara mencuci tempat yang terkena najis agar ia menjadi suci
kembali adalah amat bergantung kepada perbezaan tempat yang
terkena najis tersebut. Jika tempat yang terkena najis adalah
benda yang tidak menyerap najis, seperti halnya bejana yang
diperbuat daripada besi dan kaca, maka cara mencucinya
hanyalah dengan mengalirkan air ke atasnya. Setiap kali aliran
dihitung satu kali cucian, sama ada air itu dialirkan oleh manusia
ataupun dilakukan oleh yang lainnya; seperti turunnya hujan,
kerana sesungguhnya niat utidak disyaratkan untuk
menghilangkan najis atau memperolehi kesucian.
Kalau tempat najis itu adalah benda yang dapat ditembusi atau
diresapi najis, maka cara mencucinya tidak cukup dengan
mengalirkan air di atasnya, tetapi haruslah diperah. Dan cara
memerahnya bergantung kepada bendanya. Kalau yang diperah
adalah permaidani yang berat. Maka cara memerahnya adalah
dengan menbalik-balikkannya dan mengetuk-ngetukkannya.
 Jumlah Basuhan Untuk Menghilangkan Najis
Jumlah basuhan yang wajib untuk menghilangkan najis dan
untuk memperolehi kesucian adalah tujuh kali basuhan. Pada
permulaannya basuhan tersebut dimulai dengan tanah. Itulah
cara membasuh dan mencuci bejana yang airnya diminum anjing.
Berasaskan hadith Rasulullah SAW yang bermaksud:
Apabila seekor anjing yang minum pada bejana salah seorang
di antara kamu, maka cucilah ia sebanyak tujuh kali.
Imam Muslim dan Imam Ahmad meriwayatkan bahawasanya
Nabi SAW yang mulia bersabda yang bermaksud:
Sucinya bejana salah seorang di antara kamu sekalia ketika ia
dijilat anjing ialah sebanyak tujuh kali, yang diawali dengan
basuhan air tanah.

2. Menyucikan Tanah yang Bernajis dengan Air dan

Mengeringkannya
Diriwayatkan dari Anas Ibn Malik berkata yang bermaksud:
Ketika kami berada di dalam masjid bersama Rasulullah SAW
tiba-tiba seorang arab badwi berhenti dan membuang air kecil
di salam masjid. Maka para sahabat Rasulullah SAW berkata
kepadanya: Hus, hus (shah, shah). Lalu Rasulullah SAW
memerintahkan mereka mengambil satu timba air dan
menyiramkannya pada bekas air kencing tersebut.
Dalam riwayat yang lain daripada Abu Hurairah r.a. berkata
yang bermaksud:
Ada seorang Arab Badwi berdiri dan membuang air kecil di
dalam masjid, kemudian orang-orang berdiri untuk
menghentikannya. Maka Nabi SAW bersabda: Biarkanlah
orang itu, dan alirkanlah di atas kencingnya satu timba,
kerana sesungguhnya kamus eklaian di utus sebagai orang-
orang yang membawa berita gembira, bukan pembawa
kesulitan. (Hadith ini diriwayatkan oleh al-Jamaah kecuali
Muslim).
Dalam riwayat yang lain disebutkan bahawasanya Nabi SAW
yang mulia memanggilnya atau memanggil orang lelaki yang
kencing di masjid lalu berkata kepadanya yang bermaksud:
Sesungguhnya masjid ini tidak boleh dikencingkan atau
untuk membuang air besar, kerana sesungguhnya masjid ini
digunakan untuk berzikir kepada Allah, soalt dan membaca
Al-Quran al-Karim.
Di dalam hadith yang mulia ini terdapat suatu dalil yang
menunjukkan bahawasanya menyiramkan air di atas tanah
yang terkena najis akan membuatnya suci kembali. Akan
tetapi Mazhab Shafii, Malik dan Zafr berpendapat bahawa
hadith tersebut menunjukkan penyucian tanah yang terkena
najis tidak dapat dilakukan kecuali dengan air; tidak boleh
dilakukan dengan cara pengeringan melalui tiupan angin atau
dengan panas matahari. Abu Hanifah dan Abu Yusuf berkata:
Pengeringan melalui tiupan angin atau panas cahaya
matahari dapat disiramkan air ke atasnya. Dan begitulah
salah satu pandangan Imam Ahmad, di mana Ibn Al-Qayyim
rahimahullah berkata: Ahmad menyatakan bahawa tali yang
dibentangkan untuk menjemur pakaian yang terkena najis,
kemudian ia kering kerana panas matahari; lalu ia digunakan
untuk menjemur pakaian suci adalah tidak apa-apa. Begitulah
pula pendapat Abu Hanifah yang menyatakan bahawasanya
tanah yang terkena najis akan menjadi suci kerana angina
dan panas matahari. Dan ini merupakan pandangan pengikut
Imam Ahmad. Bahkan mereka membolehkan penggunaan
tanah itu untuk bertayammum. Hadith Ibn Umar r.a. adalah
seperti nas tersebut, yang menyatakan: Dahulu anjing-anjing
datang dan pergi serta kencing di dalam masjid, dan para
sahabat tidak pernah menyiramkan air ke atasnya.
Pandangan seperti itu tidak akan muncul kecuali jika
menerima kenyataan bahawa tanah dapat suci kembali
setelah ditiup oleh angina atau terkena panas cahaya
matahari.
Pendapat yang dapat diterima (rajih) adalah pendapat Abu
Hanifah dan Abu Yusuf; kerana seseungguhnya hadith
Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang mulia
menunjukkan bahawa tanah masjid menjadi suci kembali
daripada kencing orang Arab Badwi itu setelah disiram
dengan air di atasnya. Hal ini menunjukkan bahawasanya air
boleh dijadikan alat untuk menyucikan tanah yang terkena
najis. Di samping itu, hadith Nabi sallallahu 'alaihi wasallam
yang mulia juga tidak melarang penyucian tanah yang
terkena najis itu tidak dengan air, sebagaiman ia
menunjukkan penyucian najis itu mesti dengan air. Bahkan
terdapat hadith Nabi sallallahu 'alaihi wasallam yang
menunjukkan bahawasanya penyucian tanah itu dilakukan
dengan melalui proses pengeringan. Abu Dawud
meriwayatkan di dalam Sunan-nya daripada Ibn Umar
radiAllahu 'anhu bahawasanya dia berkata yang bermaksud:
"Dahulu saya pernah bermalam di sebuah masjid pada
zaman Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam. Pada masa itu
saya masih muda dan bujang. Anjing-anjing liar kencing,
datang dan pergi di masjid tersebut, tetapi para sahabat
Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam tidak ada yang
menyiramnya pada bekas kencing itu."
Riwayat ini begitu jelas menyatakan bahawasanya tanah
masjid itu menjadi suci dengan proses pengeringan, kerana
sesungguhnya tanah itu tidak dibasuh dan tidak juga disiram
dengan air, sehingga boleh dikatakan ia bahawa ia menjadi
suci dengan air. Inilah yang ditegaskan oleh Ibn Al-Qayyim
yang kami petik pada para terdahulu. Di samping itu, pemberi
syarah Sunan Abi Dawud juga menjelaskan: "Hadith itu
menunjukkan bahawa sesuatu bidang tanah apabila terkena
najis, kemudian kering dengan panas matahari atau atau
kerana ditiup oleh angin. sehingga tidak ada bekasnya, maka
tanah itu menjadi suci. Kerana sesungguhnya tidak adanya
siraman menunjukkan kering dan sucinya tanah tersebut.
Syaikh Islam, Ibn Taimiyyah, berkata: "Sesungguhnya najis
yang menghilang dengan cara apapun, maka hilang pula
hukumnya; sama ada hilangnya itu melalui proses
pengeringan, atau melalui panas matahari, atau melalui
proses perubahan kepada bentuk yang lain yang tidak najis
seperti debu dan garam.

3. Menyucikan Bahagian Bawah Kasut/Selipar dengan

Mengusapkannya ke Tanah
Diriwayatkan daripada Abu Hurairah radiAllahu
'anhu berkata bahawasanya Rasulullah sallallahu 'alaihi
wasallam bersabda yang bermaksud:
"Apabila kasut/selipar salah seorang di antara kamu
terkena/terpijak kotoran (al-adza), maka sesungguhnya tanah
 telah memiliki kesucian. (Diriwayatkan oleh Abu Dawud dalam
Sunan-nya)
Kotoran (al-adza) di dalam hadith tersebut bermaksud segala
sesuatu yang membuatmu kotor yang berasal daripada najis,
kotoran, duri dan lain-lain. Diriwayatkan daripada Abu Sa'id
al-Maqbari bahawasanya Nabi sallallahu 'alaihi wasallam yang
mulia bersabda yang bermaksud:
"Jika ada salah seorang di antara kamu datang ke masjid,
maka hendaklah dia membalikkan kedua selipar/kasutnya
sambil melihatnya. Apabila dia melihat kotoran padanya
maka hendaklah dia mengusapnya ke tanah, kemudian
menggunakannya untuk solat." (Diriwayatkan oleh Imam
Ahmad, sebagaimana disebutkan oleh As-Syawkani dalam
Nayl al-Awthar)

052 - SEKITAR PERSOALAN AMALAN WANITA YANG

DIDATANGI HAID

SEKITAR PERSOALAN AMALAN WANITA YANG

DIDATANGI HAID

Kuliah Berkenaan Tajuk Di atas (mp3)

[Download]

SOALAN:

Apa hukumnya seorang wanita berhadas besar

seperti dalam keadaan haid untuk duduk belajar,
mendengar ceramah (kulliah) atau diam di dalam
masjid? Apakah dibolehkan atau diharamkan? Tolong
jelaskan dengan dalil-dalil dari al-Quran dan hadis sahih
serta penjelasan dari syara.

JAWAPAN:
Tidak mengapa (dibolehkan) bagi wanita yang sedang
kedatangan haid atau berhadas besar (berjunub) belajar,
membaca al-Quran, mendengar kulliah (ceramah) dan diam
di dalam masjid. Malah dibolehkan duduk atau tinggal lama
di dalam masjid walaupun dalam keadaan berhadas besar
seperti semasa kedatangan haid. Adapun dalil-dalil dari
syara yang membolehkan ialah:

1 - Imam al-Bukhari telah memberi sebuah judul dalam

kitab sahihnya dalam persoalan yang berkaitan dengan
perkara ini (perempuan duduk atau tidur di masjid):

ِ‫سجِد‬
ْ ‫بَابُ َن ْومِ ا ْل َم ْرأَةِ فِى ا ْل َم‬

“Bab: Tidurnya Perempuan di Dalam Masjid”.

Dan berikut ini adalah hadis sahih berupa penjelasan dari

‘Aisyah radiallahu ‘anha iaitu tentang seorang hamba
perempuan berkulit hitam, ia menjadikan masjid sebagai
tempat tinggalnya (duduk menetap) di masjid, ia bekerja
sebagai pembersih masjid maka ‘Aisyah radiallahu ‘anha
berkata:

ْ‫ قَالَت‬، ْ‫ت َم َعهُم‬

ْ َ‫ي مِنَ ا ْلعَرَبِ فََأعْ َت ُقوْهَا َفكَان‬
ّ َ‫سوْدَاءَ ِلح‬ َ ‫ت‬ ْ َ‫ن وَلِيْدَ ًة كَان‬
ّ َ‫ أ‬، ‫ي الُ عَ ْنهَا‬ َ ِ‫شةَ رَض‬
َ ‫عنْ عَا ِئ‬
َ
‫ َفكَانَتْ َلهَا خِبَاءٌ فِى‬: ُ‫شة‬ َ ‫ قَالَتْ عَا ِئ‬، ْ‫س ْو ِل الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ فَ َأسْ َلمَت‬ ُ ‫ت اِلَى َر‬
ْ َ‫ َفجَاء‬:
ٌ‫حفْش‬ ِ ْ‫سجِ ِد َأو‬ْ ‫ا ْل َم‬.

“Dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha ia berkata: Sesungguhnya

ada seorang hamba perempuan berkulit hitam milik salah
seorang suku dari bangsa Arab, lalu dimerdekakannya,
kemudian ia pun tinggal bersama mereka. Berkata ‘Aisyah:
Kemudian perempuan itu datang kepada Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan masuk Islam. Berkata
‘Aisyah: Dan perempuan itu mempunyai khemah (tempat
tinggal) di dalam masjid (sebagai tempat penginapannya)”.
(H/R Bukhari, 439)

Tentunya perempuan (hamba berkulit hitam) yang

diceritakan oleh ‘Aisyah sama seperti perempuan-
perempuan yang lain, setiap bulan pasti kedatangan haid,
tetapi tidak pernah ada pengecualian dari Nabi sallallahu
‘alaihi wa-sallam agar beliau keluar dari masjid semasa
beliau kedatangan haid. Ini menunjukkan bahawa
perempuan yang kedatangan haid (sedang berhaid) tidak
dilarang (tidak haram) masuk dan duduk di dalam masjid.
Sama ada untuk belajar atau mendengar ceramah atau
kulliah.

Hadis ini dikuatkan lagi dengan hadis seterusnya:

، َ‫ َفمَات‬، َ‫سجِد‬ ْ ‫ كَانَ َي ُقمّ ا ْل َم‬- )َ‫سوْدَاء‬ َ ‫سوَدَ – (َأ ْو ِامْ َرأَ ًة‬
ْ ‫ل َأ‬
ً ُ‫ي الُ عَ ْن ُه أَنّ َرج‬ َ ِ‫ن اَبِيْ هُرَ ْيرَةَ رَض‬
ْ‫ع‬َ
ِ‫علَى قَ ْبرِه‬
َ ْ‫ دُّلوْنِي‬، ِ‫ل كُنْ ُتمْ آذَنْ ُت ُموْنِيْ ِبه‬
َ َ‫ أَف‬: َ‫ قَال‬.َ‫مَات‬: ‫َفسَ َألَ النّبِيّ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ عَ ْنهُ َفقَاُلوْا‬
ِ‫ َفأَتَى قَ ْبرَهُ فَصَلّى عَلَ ْيه‬.)‫ قَبْرِهَا‬: َ‫(َأوْ قَال‬.

“Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu beliau berkata:

Bahawasanya ada seorang lelaki berkulit hitam (atau
seorang perempuan berkulit hitam), yang bekerja
membersihkan masjid telah meninggal, lalu Nabi sallallahu
‘alaihi wa-sallam bertanya tentang perempuan tersebut,
mereka berkata: Ia telah meninggal. Baginda bersabda:
Mengapakah kamu tidak memberitahu kepadaku berkenaan
kematiannya, tunjukkanlah kepadaku kuburnya. Lalu
baginda pergi kekubur lelaki tersebut (atau perempuan
tersebut) kemudian baginda bersolat untuknya”. (H/R
Bukhari 458,460 dan 1337)

Menurut al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah, bahawa hamba

yang meninggal yang bekerja sebagai pembersih masjid
tinggal (menetap) di dalam masjid, dia adalah seorang
hamba perempuan. Oleh kerana tidak ada larangan dari
Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam untuk hamba ini tinggal
(menetap lama) di dalam masjid, walhal sudah dimaklumi
setiap perempuan pasti kedatangan haid disetiap bulan,
namun tidak ada pengecualian dari Nabi sallallahu ‘alaihi
wa-sallam agar beliau keluar semasa kedatangan haid,
malah tidak pernah ada perintah agar hamba ini keluar
semasa kedatangan haid. (Lihat: Fathul Bari, syarah hadis
458. Ibn Hajar) Maka dengan kenyataan ini, amat jelas
bahawa tidak ada larangan bagi perempuan yang berhadas
besar dan kedatangan haid untuk duduk, belajar atau
mendengar ceramah di dalam masjid.

2 - Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam pernah menyuruh

‘Aisyah radiallahu ‘anha masuk ke masjid yang mana beliau
sedang dalam keadaan berhaid, sedangkan baginda tahu
hal keadaan ‘Aisyah sebagaimana kenyataan dari hadis
sahih di bawah ini:

َ ِ‫خمْرَ َة م‬
‫ن‬ ُ ‫ نَاوِلِيْنِيْ ا ْل‬: َ‫صلَى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلم‬
َ ِ‫س ْولُ ال‬
ُ ‫ قَالَ لِيْ َر‬: ْ‫ي الُ عَ ْنهَا قَالَت‬ َ ِ‫شةَ رَض‬ َ ‫عَنْ عَا ِئ‬
ِ‫ اِنّ حَيْضَتَكِ لَ ْيسَتْ فِى يَ ِدك‬: َ‫س ْولُ الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلم‬ ُ ‫ َفقَالَ َر‬. ٌ‫ي حَائِض‬ ْ ّ‫ اِن‬: ُ‫ َفقُلْت‬، ِ‫سجِد‬ْ ‫ا ْل َم‬.

“Dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha berkata: Rasulullah sallallahu

‘alaihi wa-sallam bersabda kepadaku: Ambilkanlah untukku
sehelai sejadah (sejadah kecil untuk alas sujud). Aku
berkata: Sesungguhnya aku sedang haid. Maka Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Sesungguhnya
haidmu itu bukan di tanganmu”. (H/R Muslim, Abu Daud,
Tirmizi, An-Nasaii, Ibn Majah, Ahmad dan selain mereka)

HADIS-HADIS LARANGAN PEREMPUAN DUDUK DI

MASJID

Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah telah

membuktikan bahawa semua hadis-haids yang melarang
(mengharamkan) wanita haid duduk di dalam masjid adalah
dhaif/lemah. (Lihat penjelasan beliau dalam kitab Irwaul
Ghalil hadis 193) Antara hadis-hadis yang dimaksudkan:

ِ ‫خطّا‬
‫ب‬ َ ‫ن أَبِيْ ا ْل‬
ْ‫ع‬َ َ‫ن أَبِيْ غَنِ ّية‬
ُ ْ‫ ثَنَا أَ ُبوْ َنعِ ْيمٍ ثَنَا اب‬: َ‫حمّدُ بْنُ َيحْيَ قَال‬
َ ‫ َو ُم‬، َ‫ي شَيْ َبة‬ْ ِ‫ن أَب‬
ُ ْ‫حَدّثَنَا أَ ُبوْ َبكْرِ ب‬
ُ‫س ْولُ الِ صَلّى ال‬ ُ ‫خلَ َر‬ َ ‫ َد‬: ْ‫ي أُ ّم سَ َل َمةَ قَالَت‬ ْ ِ‫ َأخْبَرْتَن‬: ْ‫جسْرَةَ قَالَت‬
َ ‫ن‬ْ َ‫ن َمحْ ُدوْجِ ال ُذهْلِيّ ع‬ ْ َ‫ا ْل َهجَ ِريّ ع‬
ٍ‫ب َولَ ِلحَا ِئط‬
ٍ َ‫حلّ ِلجُن‬ِ ‫سجِ َد لَ َي‬
ْ ‫ اِنّ ا ْل َم‬: ِ‫صوْ ِته‬ َ ‫حةَ هَذَا ا ْل َمسْجِدِ فَنَادَى بَِأعْلَى‬ َ َ‫عَلَ ْي ِه َوسَّلم‬.
َ ‫ص ْر‬

“Berkata kepada kami Abu Bakr bin Abi Syaibah dan

Muhammad bin Yahya. Mereka berkata: Mengkhabarkan
kepada kami Abu Na’im, mengkhabarkan kepada kami Ibnu
Abi Ghaniyah dari Abi al-Khattab al-Hajari dari Mahduj az-
Zuhli dari Jasrah beliau berkata: Mengkhabarkan kepadaku
Ummu Salamah beliau berkata: Rasulullah masuk ke dalam
masjid. Kemudian menyeru dengan suara yang tinggi:
Sesungguhnya masjid tidak dihalalkan bagi orang yang
junub dan perempuan haid”. (H/R Ibnu Majah no. 645. Bab:
‫)فى ما جاء فى اجتناب الحائض المسجد‬

Telah dijelaskan dalam Az-Zawaid bahawa sanad hadis ini

lemah. Imam Ibnu Majah menjelaskan: Mahduj tidak boleh
dipercayai dan Abul al-Khattab adalah majhul (tidak
dikenali/tidak diketahui). (Lihat: Sunan Ibnu Majah. 1/212.
No. 645) Oleh yang demikian, maka haids ini adalah hadis
‫“ ضعييييف‬lemah” dan tidak boleh dijadikan hujjah untuk
mengharamkan perempuan berhadas atau haid duduk di
dalam masjid.

Adapun sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

ٍ‫ض َو َل جُنُب‬
ٍ ِ‫حلّ ا ْل َمسْجِدِ ِلحَائ‬ ْ ّ‫فَاِن‬.
ِ ‫ي َل ُأ‬

“Maka sesungguhnya aku tidak menghalalkan masjid bagi

perempuan berhaid dan orang yang berjunub”. (H/R Abu
Dadu 232. Dan Baihaqi 2/442)
Menurut Imam al-Baihaqi: “‫( ليس هو بقوى‬Hadis ini tidak kuat)”.

Berkata Imam al-Bukhari: “‫( عند جسرة عجائب‬Pada Jasrah terdapat

keganjilan/keanehan)”.

Berkata al-Khatabi: “‫( ضعف هذا الحديث‬Hadis yang tidak kuat)”.

Berkata para ulama hadis: “‫( أفلت مجهول‬Aflat seorang yang

majhul/tidak dikenali”.

Berkata al-Hafiz Abdul Haq: “ ‫(هذا الحديييث ل يثبييت‬hadis ini tidak

tsabit/tidak kuat jalur sanadnya”. (Lihat: ‫كتاب المجموع شرح المهذب‬
jld. 2 hlm. 185. Imam An-Nawawi)

Berkata Al-Hafiz Abi Abdullah Muhammad bin Zaid al-

Qazwini (Ibnu Majah):‫( "محدوج لم يوثيق‬Mahduj tidak siqah)”. Dan
beliau berkata lagi: ‫( "ابيييييو الخطاب مجهول‬Abul Al-Khattab
majhul/tidak dikenali”. (Lihat: Sunan Ibnu Majah. 1/645)

Dengan keterangan ini, amat jelas bahawa hadis di atas ini

adalah hadis lemah, tidak ada ulama hadis yang
mensahihkannya, maka dengan demikian hadis ini tidak
boleh dijadikan hujjah untuk melarang (mengharamkan)
perempuan yang sedang berjunub (berhadas besar) duduk
di masjid, sama untuk belajar, mendengar kulliah atau
sebagainya.

UCAPAN IBNU ABBAS

Adapun penjelasan Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu berkenaan
firman Allah Azza wa-Jalla:

‫َو َل جُنُبًا إلّ عَابِرِى سِبِ ْي ٍل حَتّى َتغْ َتسُِلوْا‬

“(Jangan pula hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan

junub terkecuali sekadar berlalu sahaja sehingga kamu
mandi”. (An-Nisa 4:43)

Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu menjelaskan tentang ayat di

atas ini bahawa:

“Tidak boleh kamu masuk masjid dalam keadaan berjunub,

kecuali sekadar melintas dan jangan engkau duduk”. (Lihat:
Baihaqi 2/443)

Hadis ini juga tidak boleh dijadikan hujjah, lantaran sanad

hadis ini lemah (‫)ضعيييف‬, kerana terdapat para rawi yang
bernama:

(1). Salm bin Qais al-Alawi. Beliau telah dilemahkan oleh al-
Hafiz Ibnu Hajar. (Lihat: Taqrib 1/314. Ibnu Hajar)

(2). Hasan bin Ja’far al-Jufri Abu Sa’id al-Azdi. Beliau telah
dilemahkan oleh sekalian Ahli Hadis (para ulama hadis).
(Lihat: Tahbut Tahzib 2/260-261. Ibnu Hajar)

TAFSIRAN AYAT

Adapun tafsiran ayat di surah an-Nisa, ayat 43 ialah:

 ‫ َولَ جُنُبًا ِالّ عَا ِبرِى سَبِ ْيلٍ حَتّى َتغْ َتسُِلوْا‬.

“(Jangan pula hampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan

junub terkecuali sekadar berlalu sahaja hingga kamu
mandi”.

Sebagaimana yang telah ditafsirkan oleh Ali bin Abi Talib,

Ibnu Jarir, Ibnu Kathir, Imam as-Sayuti (Lihat: Kitab Tafsir
Ibnu Kathir 1/501. Ad-Durul Mansur 2/165 oleh Imam
Suyuti) dan selain mereka bahawa:

“Turunnya ayat ini berkaitan dengan orang musafir. Bukan

berkaitan dengan orang junub (bukan diturunkan untuk
memperkatakan tentang orang junub, pent.). Dan dari
Mujahid pula beliau berkata:

‫صعِيْدَا طَيّبًا‬
َ َ‫ن مَاء فَيَتَ َي ّم ُموْن‬
َ ْ‫ن لَ َيجِ ُدو‬
َ ْ‫ ُمسَا ِفرِي‬: َ‫ن ُمجَاهِدٍ قَال‬
ْ َ‫ع‬

“(Ayat ini turun kepada) musafir yang tidak kedapatan air,

kemudian bertayammum dengan debu yang bersih,
sehinggalah mendapat air barulah mereka mandi”. (Lihat:
Kitab Tafsir At-Tabari. Jld 4)

Jika diteliti semua tafsir-tafsir tentang ayat ٍ‫عَا ِبرِى َ ِبيٍل‬, maka
yang lebih rajih ialah ia memberi makna (bermaksud):
“Musafir (orang yang musafir)”. (Lihat: Tafsir at-Tabari
4/7563, 7565, 7566, 7567, 7569, 7570, 7571) Bukan
bermaksud: “Melewati masjid atau sekadar berlalu sahaja”.

Dengan keterangan dan penjelasan ini, membuktikan

bahawa orang yang berjunub termasuklah perempuan yang
sedang haid boleh duduk, belajar dan diam di dalam masjid.
Malah lebih jelas lagi dengan apa yang dikatakan oleh
‘Aisyah radiallahu ‘anhu kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam apabila baginda memerintahkan ‘Aisyah agar
masuk ke dalam masjid sedangkan beliau sedang haid.
Sebagaimana dapat difahami dari hadis Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

ِ‫ن حَيْضَتَكِ لَيْسَ فِى يَدِك‬

ّ ِ‫ إ‬: َ‫س ْو ُل الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلم‬ ْ ّ‫إِن‬.
ُ ‫ َفقَالَ َر‬، ٌ‫ي حَائِض‬

“(‘Aisyah berkata): Sesungguhnya aku sedang haid. Maka

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:
Sesungguhnyanya hadimu bukan berada di tanganmu”.
(H/R Muslim, Ahmad, Abu Daud, Tirmizi, Nasaii dan Ibnu
Majah)

ٌ‫حفْش‬
ِ ْ‫سجِ ِد َأو‬
ْ ‫ َفكَانَتْ َلهَا خِبَاءٌ فِى ا ْل َم‬: ُ‫شة‬
َ ‫قَالَتْ عَائ‬

“Hamba perempuan itu mempunyai khemah kecil di dalam

masjid iaitu sebagai tempat tinggalnya”. (H/R Bukhari No.
439)

Begitu juga jika seseorang yang berjunub tidak boleh

(haram) masuk ke dalam masjid, ini amat bertentangan
dengan hadis-hadis sahih yang lain. Pernah para sahabat
membawa seorang tawanan yang belum masuk Islam ke
dalam masjid untuk dihadapkan kepada Rasulullah,
sedangkan Rasulullah tidak menghalang mereka walaupun
baginda mengetahui bahawa orang kafir yang dibawa
masuk ke dalam masjid tidak pernah mandi hadas. Malah
baginda tidak melarang perbuatan para sahabat mengikat
tawanan tersebut di salah satu tiang di dalam masjid.
Sebagaimana hadis berikut:

ْ َ‫ َفجَاء‬، ٍ‫ َبعَثَ النّبِيّ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّل َم خَيْلً قِ َبلِ َنجْد‬: َ‫ي الُ عَ ْنهُ قَال‬
‫ت‬ َ ِ‫ن أَبِيْ هُرَ ْيرَةَ رَض‬ ْ‫ع‬َ
ِ‫ج اِلَ ْيه‬
َ َ‫ َفخَر‬، ِ‫سجِد‬
ْ ‫سوَارِي ا ْل َم‬
َ ‫ن‬ ْ ِ‫طوْهُ ِبسَارِ َي ٍة م‬
ُ ‫ فَرَ َب‬، ٍ‫ن أُثَال‬
ُ ‫ي حَنِيْ َفةٍ ُيقَالُ َلهُ ُثمَا َمةُ ْب‬
ْ ‫جلٍ مِنْ بَ ِن‬
ُ ‫ِب َر‬
ّ‫سلَ ُثم‬
َ ‫ فَاغْ َت‬، ِ‫سجِد‬ْ ‫ب مِنَ ا ْل َم‬ٍ ‫خلٍ قَرِ ْي‬
ْ ‫ق اِلَى َن‬
َ َ‫ فَا ْنطَل‬.َ‫ َأطْلِ ُقوْا ُثمَا َمة‬: َ‫النّبِيّ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ َفقَال‬
ِ‫س ْولُ ال‬ ُ ‫حمّدًا َر‬ َ ‫ن ُم‬
ّ َ‫ن َل اِ َلهَ ِا ّل الُ َوا‬
ْ َ‫شهَ ُد ا‬
ْ ‫ َأ‬: َ‫سجِدِ َفقَال‬ َ ‫ َد‬.
ْ ‫خلَ ا ْل َم‬

“Dari Abi Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Nabi sallallahu

‘alaihi wa-sallam pernah mengutus pasukan berkuda
menuju Najd. Pasukan tersebut pulang dengan membawa
seorang tawanan lelaki dari Bani Hanafiah bernama
Sumamah bin Uthal. Mereka mengikatnya di salah satu
tiang dari tiang-tiang masjid. Maka Nabi sallallahu ‘alaihi
wa-sallam keluar dan berkata kepada mereka: Lepaskanlah
ikatan Sumamah! Kemudian dia (Sumamah) pergi ke pohon
kurma yang berdekatan masjid lalu mandi, kemudian masuk
ke dalam masjid dan mengucapkan: ‫حمّدًا‬ َ ‫شهَ ُد اَنْه َل اِلَهَه ِالّ الُ َواَنّ ُم‬
ْ ‫َأ‬
ُ ‫” َر‬. (H/R Bukhari. 462, 2422 dan 4372)
ِ‫س ْولُ ال‬

Perhatian! Berikut adalah jawapan dari Syeikh Nasruddin al-

Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah
berkisar persoalan perempuan haid duduk atau diam
(tinggal) di dalam masjid:

MEMBACA QUR’AN DALAM KEADAAN BERHADAS

BESAR

SOALAN:

Apa hukumnya bagi lelaki dan wanita yang dalam keadaan

berhadas kecil (tanpa berwuduk), kemudian ia membaca al-
Quran? Atau wanita yang dalam keadaan berhadas besar
seperti haid atau nifas.? Atau juga bagi lelaki atau wanita
yang berhadas besar, seperti keluar air mani atau lepas
bersetubuh tanpa mandi junub terlebih dahulu kemudian
mereka menyentuh (memegang) dan membaca al-Quran?

JAWAPAN:
SUNNAH MEMBACA AL-QURAN DALAM KEADAAN SUCI

Disunnahkan membaca al-Quran dalam keadaan berwuduk,

iaitu tidak berhadas besar atau kecil. Namun tidak terdapat
walau sebuah hadis sahih yang mengharamkan seseorang
membaca al-Quran dalam keadaan berhadas besar atau
kecil. Malah terdapat sebuah hadis yang boleh dijadikan
dalil tentang bolehnya membaca al-Quran dalam apa pun
keadaan. Antara hadis tersebut:

ِ‫ كَانَ النّبِيّ صَلّىالُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ يَ ْذكُرُ الَ عَلَى ُكلّ َأحْيَا ِنه‬: ‫ت‬
ْ َ‫ي الُ عَ ْنهَا قَال‬
َ ِ‫شةَ رَض‬
َ ‫عنْ عَا ِئ‬
َ

“Dari Aisyah radiallahu ‘anha berkata: Nabi sallallahu ‘alaihi

wa-sallam sentiasa berzikir kepada Allah dalam segala
keadaan”. (H/R Muslim 1/194)

Hadis di atas ini menunjukkan boleh berzikir termasuklah

membaca al-Quran walaupun dalam keadaan berhadas,
sama ada hadas kecil atau besar. Namun membaca al-
Quran dalam keadaan demikian (berhadas sama ada hadas
besar atau kecil) hukumnya makruh. Hal ini telah dijelaskan
dalam sebuah hadis sahih:

‫علَ ْيهِ حَتّى‬

َ ّ‫ن ُمهَاجِرِ ْبنِ قُ ْنفُذٍ أَ ّن ُه أَتَى النّبِيّ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّل َم وَ ُهوَ يَ ُب ْولُ َفسَّلمَ عَلَ ْيهِ فَ َلمْ يَرُد‬ ْ َ‫ع‬
ٍ‫طهَارَة‬َ ‫ عَلَى‬: َ‫ َأوْ قَال‬. ‫طهْ ٍر‬ ُ ‫ن أَ ْذكُ َر الَ ِالّ عَلَى‬ ْ َ‫ت أ‬ ْ ّ‫ اِن‬: َ‫ ُثمّ اعْتَذَ َر اِلَ ْيهِ َفقَال‬، َ‫ َتوّضّأ‬.
ُ ْ‫ي كَرِه‬

“Dari Muhajir bin Qunfaz, sesungguhnya beliau pernah

datang kepada Nabi Sallallahu ‘alahi wa-sallam dan baginda
sedang kencing, lalu ia memberi salam kepada baginda,
akan tetapi baginda tidak menjawabnya sehinggalah
baginda berwuduk. Kemudian baginda meminta keuzuran
(beralasan) dan kemudian bersabda: Sesungguhnya aku
tidak suka (makruh) menyebut nama Allah kecuali dalam
keadaan suci (tidak berhadas)”. (H/R Abu Daud. Sahih.)

HADIS-HADIS LEMAH DAN MUNGKAR DALAM HAL INI

Adapun antara hadis-hadis lemah, palsu, batil dan mungkar

yang dijadikan hujjah oleh mereka yang mengharamkan
membaca al-Quran dalam keadaan berhadas antaranya
ialah:

1. ْ‫عقْ َبةَ عَن‬ ُ ‫ن ُم ْوسَى بْن‬ ْ َ‫حمَن ع‬

ْ ‫ حَدّثَنِيْ ا ْل ُمغِيْرَة بْن عَبْد ال ّر‬، َ‫ن َمسْ َل َمة‬
ِ ْ‫طرِيْقِ عَبْدِ ا ْلمَلِكِ ب‬
َ ‫ن‬
ْ ِ‫م‬
ُ‫ لَ َيقْ َرأُ ا ْلجُنُب‬: َ‫علَ ْيهِ َوسَّلم‬
َ ُ‫س ْولُ الِ صَلّى ال‬ ُ ‫ قَالَ َر‬: َ‫ضيَ الُ عَ ْن ُهمَا قَال‬ ِ َ‫عمَرَ ر‬ ُ ِ‫ن ابْن‬ ْ‫ع‬َ ٍ‫نَافِع‬
ِ‫شَيْئًا مِنَ ا ْلقُرْآن‬.

1 - “Dari jalan Abdulmalik bin Maslamah, mengkhabarkan

kepadaku Mugirah bin Abdulrahman, dari Musa bin Uqbah
dari Nafi’ dari Ibnu Umar radiallahu ‘anhuma ia berkata:
Telah bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Tidak
boleh membaca sedikitpun dari al-Quran bagi orang yang
berjunub”. (H/R Darqutni)

Ibnu Hajar rahimahullah menjelaskan di dalam “Talkhisul

Habir” bahawa hadis ini adalah hadis lemah, kerana Abdul
Malik bin Maslamah adalah seorang rawi yang lemah.
(Lihat: Talkhisul Habir. 1/138) Sedangkan hadis ini dari jalan
Abdul Malik bin Maslamah.

2. ‫ي الُ عَ ْن ُهمَا‬ َ ِ‫ع َمرَ رَض‬ ُ ِ‫ن ابْن‬ ِ َ‫عنْ نَا ِفعٍ ع‬
ِ َ‫عقْ َبة‬ُ ِ‫ن ُم ْوسَى بْن‬ ْ َ‫سمَاعِيْل بْنِ عَيّاش ع‬ ْ ‫ق ِا‬
ِ ْ‫ن طَرِي‬
ْ ِ‫م‬
ُ ِ‫ لَ َتقْ َرإِ ا ْلحَائ‬: َ‫عَنِ النّبِيّ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلم‬.
ِ‫ض َولَ ا ْلجُنُبُ شَيْئًا مِنَ ا ْلقُرْآن‬

2 - Dari jalan Ismail bin ‘Ayyasy dari Musa bin Uqbah dari
Nafi’ dari Ibnu Umar radiallahu ‘anhuma dari Nabi sallallahu
‘alaihi wa-sallam: Janganlah perempuan yang haid
membaca sedikitpun dari al-Quran”. (Hadis dikeluarkan oleh
Tirmizi 131. Ibnu Majah 595. Darqutni 1/117. Dan Baihaqi
1/89)

(1). Menurut Imam Bukhari ‫“ واسهماعيل منكهر الحديهث‬Dan Ismail (bin

‘Ayyasy) ia adalah mungkarul hadis (Hadis mugkar/palsu)”.
(Lihat: (1). As-Sunan al-Kubra. 1/89. H/R Al-Baihaqi. (2).
Nasbur Rayah 1/195)

(2). Imam Ahmad, Imam Bukhari dan selain mereka telah

melemahkan (mendhaifkan) hadis di atas. (Lihat: Nasbur
Rayah. 1/195)

(3). Menurut Ibnu Abu Hatim dari ayahnya: Hadis Ismail bin
Ayyasy ini adalah keliru, yang jelas ia hanyalah perkataan
Ibnu Umar. (Lihat: Talkhisul Habir. 1/138)

(4). Menurut Abdullah bin Ahmad dari bapanya (Imam

Ahmad): “Hadis ini adalah batil”. Malah beliau mengingkari
hadis riwayat Ismail (Ismail bin Ayyasy). (Lihat: Talkhisul
Habir. 1/138)

3. ‫حمّد‬ َ ‫ ثَنَا ُم‬، ‫سفْيَان بنُ عُ ْثمَان بْنُ عَاصِم‬ ُ ‫ ثَنَا‬، ‫ن مَ ْروَان‬ُ ‫حمَدُ ب‬ْ ‫صمَد ثَنَا اِبْرَاهِيم بن َأ‬ ّ ‫حَدّثَنَا عَبْد ال‬
ُ‫ لَ َيقْ َرأ‬: َ‫س ْولُ الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلم‬ ُ ‫ قَالَ َر‬: َ‫ن جَابِرٍ قَال‬ْ َ‫ن طَاوُسٍ ع‬ ْ‫ع‬ َ ِ‫ن أَبِ ْيه‬
ْ‫ع‬ َ ، ‫بْنِ ا ْلفَضْل‬
‫ن شَيْئًا‬ ِ ‫ب مِنَ ا ْلقُرْآ‬
ُ ُ‫ض َولَ ا ْلجُن‬
ُ ِ‫ لَ َيقْ َرأُ ا ْلحَائ‬: ٍ‫ وَفِى ِروَا َية‬.‫ن شَيْئًا‬ِ ‫ض َولَ ال ّن َفسَا ُء مِنَ ا ْلقُرْآ‬
ِ ِ‫ا ْلحَائ‬.

3 - “Mengkhabarkan kepada kami (dari jalan) Abdussamad,

mengkhabarkan kepada kami Ibrahim bin Ahmad bin
Marwan, mengkhabarkan kepada kami Sufyan bin Uthman
bin ‘Asim, dari Muhammad bin Fadl dari bapanya dari Tawus
dari Jabir ia berkata: Telah bersabda Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam: Tidak boleh membaca bagi perempuan
yang haid dan nifas sedikit pun dari al-Quran. Pada riwayat
yang lain: Tidak boleh membaca perempuan haid dan junub
sedikitpun dari al-Quran”. (Lihat: Sunan ad-Durqatni
Darqutni 2/87. Lihat: Al-Hilya 4/22. Abu Nua’im)

(1). Menurut Al-Hafiz Ibnu Hajar: Muhammad bin Fadl bin

Athiyah bin Umar dianggap oleh para Imam ahli hadis
sebagai pendusta. (Lihat: At-Taqrib. 2/200. Ibnu Hajar)

(2). Ibnu Hajar juga menjelaskan bahawa (Muhammad bin

Fadl bin Atiyah bin Umar) adalah seorang yang matruk.
(Lihat: Talkhisul Habir. 1/138) Dengan demikian maka
kedudukan hadis ini adalah paslu (maudu’).

(3). Berkata Darqutni: (Ibrahim bin Ahmad bin Marwan) dia adalah
perawi yang tidak kuat (‫)ليس بقوي‬. (Lihat: Sunan ad-Durqatni. 2/87)

4. ِ‫لء‬ َ َ‫ج مِنَ ا ْلخ‬

ُ ُ‫علِ ْيهِ َوسَّل َم كَانَ َيخْر‬
َ ُ‫س ْولَ الِ صَلّى ال‬ ُ ‫ …… إِنّ َر‬: َ‫ن سَ ِل َمةَ قَال‬ ِ ْ‫عنْ عَبْ ِد الِ ب‬ َ
َ‫يءٌ لَيْسَ ا ْلجَنَا َبة‬
ْ َ‫ن ش‬ِ ‫حجِزُهُ عَنِ ا ْلقُرْآ‬ ْ ‫حجُ ُبهُ –َأوْقَالَ َي‬
ْ ‫حمَ وَ َلمْ َيكُنْ َي‬ َ ‫فَ ُيقْرِئُنَا ا ْلقُرْآ‬.
ْ ‫ن وَيَ ْأ ُكلُ َمعَنَا الّل‬

4 - Dari Abdullah bin Salimah berkata: ….. Sesungguhnya

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam keluar dari tandas,
lalu baginda membacakan al-Quran kepada kami dan
makan daging bersama kami, tidak ada yang menghalangi
baginda sesuatupun juga dari membaca al-Quran selain
junub”. (H/R Abu Daud 1/229 Bab Fil Junubi Yaqrau al-Quran.
Tirmizi 146. Nasaii 1/144. Ibnu Majah 594. Ahmad 1/182 No
639)

(1). Berkata Imam Syafie tentang perawi hadis ini (Abdullah

bin Salimah):‫“ لم يكيين اهييل الحديييث يثبتونييه‬Tidak pernah Ahli Hadis
mengithbatkan (ulama hadis tidak menguatkannya)”.
(Lihat: Al-Jami as-Sahih Jld. 1. M/S 374. Sunan at-Tirmizi)

(2). Berkata Imam al-Baihaqi: Adapun Imam Syafie

bertawaquf dan tidak menetapkan hadis ini ialah setelah
Abdullah bin Salimah al-Kufi menjangkau umur tua. Setelah
usianya lanjut, maka diingkari hadis yang datang darinya
kerana berubah ingatannya (hafalannya). (Lihat: Al-Jami as-
Sahih Jld. 1. M/S 374. Sunan at-Tirmizi)

(3). Berkata al-Khattabi: Bahawa Imam Ahmad bin Hambal

radiallahu ‘anhu: ‫“ يضعييف أميير عبدال بيين سييلمة‬Beliau melemahkan
hadis Abdullah bin Salimah”. (Lihat: Al-Jami as-Sahih Jld. 1.
M/S 374. Sunan at-Tirmizi) Iaitu setelah beliau tua dan
berubah hafalannya. (Lihat: Al-Jami as-Sahih Jld. 1. M/S 374.
Sunan at-Tirmizi)

Walaupun hadis di atas ini telah disahihkan oleh Imam

Tirmizi, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, Hakim, Az-Zahabi,
Ibnu Sakan, Abdul Haq, Al-Baghawi dan Ahmad Muhammad
Syakir. Namun hadis ini telah dilemahkan oleh sekian ramai
jamaah ahli hadis. Antara mereka yang melemahkan hadis
ini ialah Imam Bukhari, Syafie, Ahmad, Baihaqi, Al-Munziri,
An-Nawawi, Al-Khatabi, Al-Albani dan ramai lagi selain
mereka.

5. : َ‫ ُثمّ قَال‬، ِ‫ ُثمّ قَ َرَأ شَيْئًا مِنَ ا ْلقُرْآن‬، َ‫س ْولَ الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ َتوَضّأ‬
ُ ‫ َرأَيْتُ َر‬: َ‫وَعَ ْنهُ قَال‬
‫ َو َل آيَة‬، َ‫ َفّأمَا ا ْلجُنُبُ فَل‬، ٍ‫ َهكَذَا ِل َمنْ لَيْسَ ِبجُنُب‬.

5 - Dan darinya ia berkata: Aku melihat Rasulullah

sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk, kemudian baginda
membaca surah al-Quran, kemudian baginda bersabda:
Demikianlah bagi orang yang tidak junub, sedangkan orang
yang junub, maka tidak demikan, walaupun hanya sepotong
ayat”. (H/R Ahmad dan Abu Ya’ala)

(1). Berkata Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani:

‫ الضعف والوقف‬، ‫فإن لهذه الطريق علتين‬

“Sesungguhnya jalan ini mempunyai dua Illah, iaitu
kelemahan ‫ الضعههف‬dan kemauqufan ‫”الوقييف‬. (Lihat: ‫تمام المنههة فههى‬
‫ التعليههق فقههه السههنة‬hlm. 177. Syeikh Muhammad Nashiruddin al-
Albani)

a. Kelemahan (‫)الضعههف‬: Adapun sebab kelemahan hadis ini

kerana di dalam sanadnya terdapat Amir bin As-Samth Aba
al-Garif (‫)عامههر بههن السههمط أبهها الغريههف‬. Ia tidak dinyatakan tsiqah
(dipercayai/‫ )ثقييية‬kecuali oleh Ibnu Hibban, padahal Ibnu
Hibban seorang yang dikenal bermudah-mudah dalam
mentautsiq (‫)فىالتوثيق‬. Ia telah dipertikaikan oleh ulama yang
lebih tahu tentang masalah keadaan rawi-rawi iaitu Abu
Hatim ar-Razi. Beliau telah berkata tentang Abul Gharif: Ia
bukan seorang yang masyhur. Mereka juga telah
membincangkan tentang Asbugh bin Nabatah (‫)أصهبغ بهن نباتهة‬.
Dan Asbugh dia seorang yang lemah hadisnya menurut
Ibnu Abi Hatim, malah menurut yang lainnya dia seorang
yang matruk (ditinggalkan). Antara mereka yang
menetapkan kelemahannya ialah Ibn Hajar. (Lihat: ‫تمام المنهة فى‬
‫ التعليههق فقههه السههنة‬hlm. 177. Syeikh Muhammad Nashiruddin al-
Albani)

Adapun sebab kemauqufannya ialah kerana Ad-Darqutni

dan yang lainnya telah meriwayatkan dari Abul Gharif dari
Ali secara mauquf darinya. (Lihat: (1). ‫ ضعيف سنن أبي داود‬No. 31.
(2). ‫ تمام المنييية فيييى التعلييييق فقيييه السييينة‬hlm. 117. Syeikh Muhammad
Nashiruddin al-Albani)

Ibnu Hazam pula berhujjah dengan athar yang berikut

tentang bolehnya membaca al-Quran dalam keadaan junub,
iaitu dari Ibnu Abbas, Sa’id bin Musyyib dan Sa’id bin Jubair
dan sanadnya dari yang terakhir ini adalah baik, telah
meriwayatkan darinya Hammad bin Abi Sulaiman ia
berkata:
 ‫جوْ ِفهِ ا ْلقُرْآن ؟‬
َ ‫ اَلَيْسَ فِى‬: َ‫ وَقَال‬. ‫ن جَبِيْر عَنِ ا ْلجُنُبِ َيقْرَأ ؟ فَ َلمْ َيرَ ِبهِ بَ ْأسًا‬
ِ ْ‫سعِيْدَ ب‬
َ ‫ت‬
ُ ْ‫سَأَل‬

“Aku bertanya kepada Sa’id bin Jubair tentang orang yang

junub, bolehkan dia membaca al-Quran? Ia memandang
tidak mengapa, dan dia berkata: Bukankah di dalam dirinya
terdapat al-Quran”. (Lihat: (1). ‫تمام المنة فى التعليق‬.)2( .2/43 .‫شرح السنة‬
‫ فقه السنة‬hlm. 118.)

(2). Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani: Di samping

hadis ini mauquf, maka sanadnya juga lemah sehingga
tidak layak menjadi syahid (penguat) bagi hadis marfu’.
(Lihat: ‫ تمام المنيية فييى التعليييق فقييه السيينة‬hlm. 117) Dengan demikian,
maka berdalilkan dengan hadis di atas terhadap
permasalahan ini menjadi gugur, malah wajib balik kepada
hukum asal, iaitu boleh bagi orang junub membaca al-
Quran.

(3). Melalui penjelasan ini, maka dibolehkan menyentuh,

memegang dan membaca al-Quran walaupun dalam
keadaan berhadas kecil atau hadas besar (berjunub).
Namun tidak tersembunyi bahawa hal tersebut (membaca
al-Quran dalam berhadas) tidak terlepas dari hukum
makruh berdasarkan hadis sahih (Lihat: ‫تمام المنة فى التعليق فقه السنة‬
hlm. 117):

ٍ‫طهْر‬
ُ ‫ن أَ ْذكُ َر الَ ِإلّ عَلَى‬
ْ َ‫ت أ‬ ْ ّ‫إِن‬.
ُ ْ‫ي كَرِه‬

“Sesungguhnya aku tidak suka berzikir kepada Allah kecuali

dalam keadaan suci”. (Lihat: As-Sahihah 834)

DIBOLEHKAN MENYENTUH & MEMBACA AL-QURAN

Dibolehkan membaca, membawa dan memegang
(menyentuh) al-Quran sama ada dalam keadaan berhadas
kecil (tidak berwuduk), atau berhadas besar seperti haid,
nifas bagi wanita dan disebabkan keluar air mani atau juga
selepas bersetubuh bagi lelaki dan wanita. Tidak ada
perbezaan dalam perkara ini antara lelaki dan wanita.

Selain hujjah dan penjelasan yang lalu, maka antara hadis

yang menjadi dalil (hujjah) membolehkan menyentuh,
memegang, membawa atau membaca al-Quran dalam
keadaan junub ialah:

ُ‫طمِثْت‬ َ ‫ف‬ َ ِ‫ فَ َلمّا جِئْنَا سَر‬، ّ‫حج‬ َ ‫علَ ْي ِه َوسَلّ َم لَ نَ ْذكُ ُر ِالّ ا ْل‬
َ ُ‫صلّى ال‬ َ ّ‫ خَ َرجْنَا مَعَ النّبِي‬: ْ‫شةَ قَالَت‬
َ ‫عنْ عَا ِئ‬ َ
ْ‫ل أَنّيْ َلم‬
ِ ‫ َلوَدِدْتُ وَا‬: ُ‫ مَا يُ ْبكِيْكِ ؟ قُلْت‬: َ‫ َفقَال‬، ْ‫خلَ عَلَيّ النّبِيّ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّل َم َوأَنَا أَ ْبكِي‬ َ ‫ فَ َد‬،
ْ‫ فَا ْفعَلِي‬، َ‫ت آدَم‬
ِ ‫ئ كَتَ َبهُ الُ عَلَى بَنَا‬ ٌ ْ‫ك شَي‬ َ ِ‫ فَإِنّ َذل‬: َ‫ َفقَال‬. ْ‫ َن َعم‬: ُ‫ َلعَلّكِ ُنفِسْتِ ؟ ُقلْت‬: َ‫ قَال‬. َ‫حجّ ا ْلعَام‬ ُ ‫َأ‬
ْ‫طهَ ِري‬
ْ ‫ت حَتّى َت‬ ِ ْ‫طوْفِيْ بِالبَي‬ ُ ‫ن لَ َت‬ ْ َ‫مَا َيفْ َعلُ ا ْلحَاجّ غَيْ َر أ‬.

“Dari ‘Aisyah ia berkata; Kami keluar (mengerjakan fardu

haji) bersama Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Tidaklah ada
yang kami fikirkan kecuali haji. Ketika kami tiba di Sarif aku
kedatangan haid. Lalu Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam
masuk menemuiku dan aku sedang menangis. Maka
baginda bertanya: Apakah yang menyebabkan engkau
menangis? Aku menjawab: Aku inginkan demi Allah
sekiranya aku tidak haji pada tahun ini. Baginda bertanya:
Apakah engkau sedang bernifas (berhaid)? Aku menjawab:
Ya!. Baginda bersabda: Sesungguhnya ia adalah sesuatu
yang telah Allah tentukan untuk anak-anak perempuan
Adam, oleh itu kerjakanlah setiap yang dikerjakan oleh
orang yang sedang menunaikan haji selain tawaf di Bait
(Ka’abah) sehinggalah engkau dalam keadaan suci”. (H/R
Muslim 4/30)

Dalam hadis ini, Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam tidak

melarang ‘Aisyah memasuki masjid atau membaca al-
Quran, kecuali solat dan tawaf.
FATWA SYEIKH MUHAMMAD NASHIRUDDIN AL-ALBANI

Berikut ini adalah jawapan (fatwa) Syeikh Muhammad

Nashiruddin al-Albani rahimahullah apabila ditanya tentang
bolehnya lelaki atau perempuan yang berhadas kecil atau
besar menyentuh, membawa, memegang dan membaca al-
Quran. Soalan dan jawapan ini dinukil dari kitab:

( ‫ مجموعة فتاوى المدينة المنورة‬Oleh: Syeikh Muhammad Nashiruddin

al-Albani)

SOALAN:

Bolehkah bagi seseorang lelaki atau wanita membaca al-

Quran atau menyentuh mushaf tanpa berwuduk?.

JAWAPAN:

Suatu perkara yang dibolehkan (dalam syara. Pent) ialah

membaca al-Quran tanpa berwuduk, kerana tidak ada
suatupun nas dalam al-Kitab ataupun as-Sunnah yang
melarang seseorang membaca al-Quran tanpa bersuci
(berwuduk).

Begitu juga tidak ada perbezaan dalam perkara ini antara

lelaki dan wanita. Malah tidak ada perbezaan dalam hal ini
antara lelaki yang bersuci atau tidak dengan wanita yang
berhaid (berhadas besar. Pent) atau tidak.
Antara dalilnya ialah hadis Aisyah dalam sahih Muslim,
bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam berzikir kepada
Allah dalam segala hal (dalam semua keadaan).

Apa yang dilarang dalam syariat bagi wanita haid adalah

solat. Membaca al-Quran dalam keadaan tidak bersuci
mengandungi hikmah yang sangat mendalam, iaitu agar ia
beribadah kepada Allah dalam keadaan suci sebagaimana
keadaan sebelum berhaid. Kita tidak boleh mempersempit
ruang ibadah yang mulanya (semasa suci/belum haid)
disyariatkan bersama dengan solat. Jika kemudian ia
ditegah solat, ini bukan bermakna ia ditegah dari beribadah
yang lain. Kita harus melapangkan apa yang telah Allah
lapangkan kepada kita.

Dalam masalah haid, sering saya bawakan hadith Sayidah

‘Aisyah semasa beliau mengerjakan haji bersama Nabi
sallallahu ‘alaihi wa-sallam, mereka singgah di suatu
tempat yang dinamakan Sarif, berdekatan Mekkah, baginda
sallallahu ‘alaihi wa-sallam mendapati ‘Aisyah sedang
menangis kerana kedatangan haid, lalu baginda bersabda:

ْ‫ي َولَ تُصَلّي‬

ْ ِ‫طوْف‬
ُ ‫ن لَ َت‬ ْ ِ‫اِصْنَع‬.
ْ َ‫ي مَا يَصْ َنعُ ا ْلحَاجّ غَيْ َر أ‬

“Buatlah (lakukanlah) sebagaimana apa yang dikerjakan

oleh orang yang mengerjakan haji, kecuali tawaf dan solat”.

Baginda tidak melarang Aisyah (yang dalam keadaan

berhaid) untuk membaca al-Quran dan memasuki Masjid al-
Haram. Inilah penjelasan Syeikh Syeikh Muhammad
Nashiruddin al-Albani tentang persoalan lelaki atau wanita
yang menyentuh, memegang atau membaca al-Quran
dalam keadaan belum bersuci.
 ‫وال اعلم‬

Boleh juga muat turun tulisan Sheikh Muhammad Bin Soleh

al-Uthaimin – [Download]
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, November 13, 2007

Label: Wanita

1 ulasan:

Nawawi Bin Subandi berkata...

Berzikir dan Membaca al-Qur’an Bagi Wanita Yang Didatangi

Haid

Wanita yang sedang haid boleh berzikir, bertasbih

(membaca Subhanalah), bertahmid (membaca
alhamdulillah), membaca Bismillah ketika makan dan
sebagainya. Boleh juga membaca buku-buku hadis, fiqh
(buku agama), berdoa, mengaminkan doa dan mendengar
bacaan a-Qur’an.

Jelas di dalam kitab Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim

serta kitab-kitab hadis yang lain bahawa Rasulullah
shalallahu 'alaihi wasallam bersandar di riba ‘A’isyah
radhiallahu 'anha sambil membaca al-Qur’an padahal
‘A’isyah di saat itu sedang haid.

Di dalam kitab Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim, Umm

‘Athiah radhiallahu 'anha berkata, Rasulullah shalallahu
'alaihi wasallam pernah bersabda menyuruh keluar wanita-
wanita dan anak-anak gadis yang berada di dalam rumah
kepada solat dua hari raya (Solat Hari Raya Aidil Fitri dan
Hari Raya Aidil Adha) supaya mereka dapat menyaksikan
kebaikan dan seruan orang mukmin, dan jauhilah wanita
haid daripada mushalla (tempat lapang solat Hari Raya) iaitu
diasingkan.

Juga diharuskan bagi wanita yang sedang haid untuk

membaca al-Qur’an dengan cara melihat dengan mata atau
menghayatinya dalam hati tanpa menutur dengan lidah.
Boleh juga meletak mushaf al-Qur’an di hadapannya lalu
melihat ayat-ayatnya dan membacanya dengan hati.
Berkata Imam al-Nawawi rahimahullah (daripada mazhab
Syafi’e) dalam Majmu’ Syarh al-Muhazzab: Hal ini diharuskan
tanpa perselisihan pendapat.

Adapun membaca dengan lidah bagi wanita yang sedang

haid, maka terdapat perbezaan pendapat. Jumhur ilmuan
berpendapat ianya dilarang. Imam al-Bukhari, Ibn Jarir al-
Thabari dan Ibn al-Munzir berpendapat ia diharuskan.
Demikian juga oleh Imam Malik dan Imam al-Syafi’e dalam
pendapatnya yang lama (Qaul Qadim – al-Risalla). Ini
sebagaimana yang disebut oleh Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani
dalam Fath al-Bari. Imam al-Bukhari mengemukakan sebuah
riwayat daripada Imam Ibrahim al-Nakha’e (seorang tokoh
tabi‘in) bahawa: “Tidak mengapa jika dibaca hanya satu
ayat.”

Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah membahas persoalan ini

dalam kitabnya Majmu’ al-Fatawa, jld. 26, ms. 191:

Sejak asal tidak ada larangan daripada al-Sunnah (bagi

wanita yang sedang haid) membaca al-Qur’an. Hadis:
“Wanita haid tidak boleh membaca sesuatu daripada al-
Qur’an” adalah hadis yang lemah (dha‘if) yang disepakati
oleh para ahli hadis. Lebih dari itu, diketahui wanita-wanita
di zaman Nabi shalallahu 'alaihi wasallam sedia mengalami
haid. Maka jika haram ke atas mereka untuk membaca al-
Qur’an sepertimana haram ke atas mereka mendirikan solat,
nescaya ia diterangkan oleh Nabi kepada umatnya dan
dipelajari oleh para isteri baginda. Hal ini kemudiannya akan
tersebar kepada manusia. Lihat Shahih al-Bukhari – no: 324
(Kitab al-Haid)

Namun tidak seorang jua yang meriwayatkan pengharaman

seumpama daripada Nabi. Maka tidak boleh menghukum ia
sebagai haram sedangkan baginda Nabi sendiri tidak pernah
mengharamkannya. Justeru apabila Nabi tidak menegah
 daripada demikian padahal ramai wanita yang haid di
zamannya, bererti diketahui bahawa tidaklah haram bagi
wanita haid membaca al-Qur’an.

Kesimpulan:

Di antara perselisihan pendapat ini, yang lebih utama ialah

wanita yang sedang haid itu HARUS membaca al-Qur’an
dengan lidahnya dan memegang mushaf.

13 November 2007 6:59

Catat Ulasan

Catatan Terbaru Catatan Lama Laman utama

Langgan: Catat Ulasan (Atom)

Memaparkan catatan dengan label Puasa Dan 'Ied . Papar

semua catatan

Memaparkan catatan dengan label Puasa Dan 'Ied . Papar

semua catatan

Sabtu 06 Sep 2008

126 - Waktu Paling Afdhal Untuk Bersahur

Waktu Paling Afdhal Untuk Bersahur

http://fiqh-sunnah.logspot.com

Melewatkan Sahur Adalah Sunnah

Selagi belum masuknya Subuh, maka kita dibolehkan makan,

minum, dan menjima’i isteri. Ini adalah berdasarkan firman Allah
Subhanahu wa Ta’ala,
“Dan Makan dan minumlah kamu sehingga terang bagimu benang
putih dari benang hitam iaitu fajar (masuk waktu subuh)”. (al-
Baqarah 2: 187)

Dari Amr bin Maimun al-Audi, dia menyatakan, “Para sahabat

Muhammad Shallallahu’alaihi wa Sallam adalah orang-orang yang
paling bersegera dalam berbuka dan paling akhir (lewat) di dalam
bersahur.” (Diriwayatkan daripada ‘Abdur-Razzaq di dalam kitab
al-Mushannaf-nya (7591) dengan sanad yang disahihkan oleh al-
Hafidz Ibnu Hajar di dalam kitab Fathul Bari (4/199) dan oleh al-
Haitsami di dalam Majma’ az-Zawaid (3/154))

Dari Abu Darda’ radhiyallahu ‘anhu, “Tiga perkara yang

merupakan akhlaq kenabian adalah: 1 - Menyegerakan berbuka, 2
– Mengakhirkan (melewatkan) sahur dan 3 - Meletakkan tangan di
atas tangan kiri ketika dalam solat (ketika qiyam).” (Hadis
Riwayat ath-Thabrani di dalam Mu’jam al-Kabir sebagaimana
dalam al-Majma’ (2/105). Dia berkata... marfu’ dan mauquf)

Waktu Disunnahkan Untuk Mula Bersahur

Iaitu dimulakan sekitar 50 bacaan ayat al-Qur’an sebelum

masuknya waktu subuh. Ini menunjukkan sekitar 15 atau 10 minit
sebelum masuknya waktu subuh.

Ini adalah berdasarkan suatu hadis yang diriwayatkan dari Anas

radhiyallahu ‘anhu, dari Zaid bin Tsabit radhiyallahu ‘anhu,
bahawasanya dia pernah berkata: “Kami pernah makan sahur
bersama Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam. Setelah itu beliau
segera menunaikan solat .” Aku tanyakan, “Berapa lama jarak
antara azan dan sahur?” Dia menjawab, “Kira-kira sama seperti
(panjangnya) bacaan 50 ayat al-Qur’an”. (Hadis Riwayat al-
Bukhari dan Muslim)
Dari al-Qasim, dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah
Shalallahu ‘alaihi wa Sallam pernah bersabda, “Janganlah azan
bilal menjadikankamu berhenti dari makan sahur, kerana ia
mengumandangkan azan pada malam hari (sebelum masuknya
subuh). Maka, makan dan minumlah sehingga kamu mendengar
azan yang dikumandangkan oleh Ibnu Ummi maktum, kerana ia
tidak mengumandangkannya sehingga waktu fajar telah tiba
(waktu subuh telah masuk). (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Berdasarkan hadis ini, ia menunjukkan bahawa masih dibolehkan

makan dan minum (bersahur) walaupun telah masuknya waktu
subuh selagi mana azan belum dikumandangkan (belum jelas
masuknya subuh). Ini adalah berkira dari maksud yang diambil
dari hadis tersebut di mana para sahabat dibolehkan untuk
makan dan minum sehingga mendengar azannya Ibnu Ummi
maktum. Manakala Ibnu Ummi maktum pula hanya akan ber-azan
setelah masuknya waktu Subuh dan apabila diperintahkan
(diberitahukan) untuk mengumandangkan azan, barulah dia akan
ber’azan kerana dia seorang yang buta.

Batilnya Penetapan “Waktu Imsak” 10 Minit Sebelum

Subuh Atau Yang Seumpamanya

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman (maksudnya),

“Dan Makan dan minumlah kamu sehingga terang bagimu benang

putih dari benang hitam iaitu fajar (masuk waktu subuh)”. (al-
Baqarah 2: 187)

Menetapkan berhenti makan sahur sebelum terbitnya fajar

shadiq, maka itu bukanlah suatu yang sunnah. Apa yang jelas dari
sunnah adalah melewatkan sahur dan dibolehkan berhenti
makan/minum sehingga benar-benar telah masuknya waktu
subuh dengan yakin. Ianya selain dijelaskan oleh ayat al-Qur’an di
atas, ia juga memiliki hujjah yang jelas dari banyak hadis-hadis
Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam.

Dari al-Qasim, dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhu, bahawa Rasulullah

Shalallahu ‘alaihi wa Sallam pernah bersabda, “Janganlah azan
bilal menjadikankamu berhenti dari makan sahur, kerana ia
mengumandangkan azan pada malam hari (sebelum masuknya
subuh). Maka, makan dan minumlah sehingga kamu mendengar
azan yang dikumandangkan oleh Ibnu Ummi maktum, kerana ia
tidak mengumandangkannya sehingga waktu fajar telah tiba
(waktu subuh telah masuk). (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Dibolehkan menghabiskan makanan dan minuman yang berada di

tangan kita (semasa bersahur) walaupun setelah
berkumandangnya azan. Ini adalah sebagaimana hadis berikut,

“Ketika salah seorang di antara kamu mendengar azan sedangkan

tempat makanan masih berada di tangannya, janganlah dia
meletakkannya sehingga ia menyelesaikan hajatnya
(memakannya). (Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Daud,
dan al-Hakim. Disahihkan oleh al-Hakim dengan disepakati oleh
az-Dzhabi)

Penjelasan al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani

Al-Hafidz Ibnu Hajar rahimahullah berkata di dalam kitabnya,

Fathul Bari (4/199): “Termasuk perbuatan bid'ah yang mungkar
adalah yang diada-adakan pada zaman ini (pada zamannya), iaitu
mengumandangkan azan kedua (azan Subuh) sepertiga jam
(sekitar 20 minit) sebelum waktunya di bulan Ramadhan, serta
memadamkan lampu-lampu yang dijadikan sebagai tanda telah
haramnya makan dan minum bagi orang yang mahu berpuasa,
mereka menganggap perbuatan ini sebagai rangka ihtiyath
(langkah berhati-hati) dalam ibadah, tidak ada yang
mengetahuinya kecuali beberapa bilangan manusia saja, hal ini
telah menyeret mereka sehingga melakukan azan ketika telah
terbenam matahari beberapa peringkat, untuk meyakinkan telah
masuknya waktu (menurut sangkaan mereka) mereka
mengakhirkan (melambatkan) berbuka dan menyegerakan sahur,
sehingga menyelisihi sunnah, oleh kerana itu sedikit pada mereka
kebaikan dan keburukan pun banyak tersebar pada mereka,
Allahul Musta'an.

Penjelasan Syaikh al-Albani

Syaikh Muhammad Nasiruddin al-Albani rahimahullah mengulas

persoalan ini di dalam salah satu kitabnya, “Tamamul Minnah”
ketika membantah kenyataan Sayyid Sabiq sebagaimana berikut,

“Ketika salah seorang di antara kamu mendengar azan sedangkan

tempat makanan masih berada di tangannya, janganlah dia
meletakkannya sehingga ia menyelesaikan hajatnya
(memakannya). (Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad, Abu Daud,
dan al-Hakim. Disahihkan oleh al-Hakim dengan disepakati oleh
az-Dzhabi)

Ibnu Hazm juga meriwayatkannya dan menambah: “Ammar

(yakni Ibnu Abi Ammar, perawi Abu Hurairah) mengatakan:

“Mereka dahulu mengumandangkan azan ketika telah terbit fajar

(setelah masuknya waktu Subuh)”.

Hammad (yakni: Ibnu Salamah) mengatakan dari Hisyam bin

Urwah:

“Ayahku memberi fatwa demikian”

Dan sanadnya sahih menurut Muslim dan mempunyai hadis-hadis

saksi yang telah saya (Syaikh al-Albani) sebutkan dalam “at-
Ta’liqat al-Jiyad dan juga ash-Shahihah (1354)”.

Ini adalah sebagai dalil bahawa seseorang yang mendapati fajar

mulai terbit, makanan dan minuman masih di tangannya, masih
boleh baginya makan. Allah berfirman:

“Dan Makan dan minumlah kamu sehingga terang bagimu benang

putih dari benang hitam iaitu fajar”. (al-Baqarah 2: 187)

Tiada pertentangan di antara ayat ini dan hadis-hadis yang

semakna dengannya, serta tidak ada ijmak yang membantahnya.
Bahkan sejumlah besar sahabat dan selain mereka mengguna-
pakai hadis ini dan berpendapat lebih dari itu, iaitu dibolehkannya
makan sahur sehingga fajar tampak (kelihatan) jelas dan warna
putih (terang) telah menyebar ke segala penjuru. (Lihat: Fathul
Bari, 4/109-110)

Dari pengertian hadis ini, dapatlah diambil pelajaran bahawa

menetapkan adanya “waktu imsak” sebelum subuh adalah
perbuatan bid’ah (yang diada-adakan). Seandainyalah mereka
mengetahui dan memahami rukhsah (kelonggaran) ini tentu
mereka tidak melakukan bid’ah sedekian rupa (menetapkan
adanya waktu imsak sebelum subuh). (Lihat: Tamamul Minnah Fi
Ta’liq ‘Ala Fiqhus Sunnah, Sheikh Muhammad Nasiruddin al-Albani,
Terbitan Pustaka Sumayyah, Cet. Kelima, Disember 2007M, m/s.
457-458)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Sabtu, September 06, 2008 0

ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

Selasa 02 Sep 2008

125 - Malam Lailatul Qadar Di Bulan Ramadhan

 Malam Lailatul Qadar Di Bulan Ramadhan

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Keutamaan Lailatul Qadar sangat besar kerana malam tersebut

menyaksikan turunnya al-Qur’an al-Karim, iaitu kitabullah yang
menjadi petunjuk bagi mereka yang berpegang dengannya
kepada jalan kemuliaan dan mengangkat ke darjat yang mulia
dan abadi. Umat Islam yang mengikuti sunnah Rasulnya tidak
perlu mengguna pakai tanda-tanda tertentu dan tidak pula
memasang lampu-lampu pelita untuk memperingati malam ini,
akan tetapi mereka wajar untuk berlumba-lumba bangun di
malam harinya dengan penuh iman dan mengharap pahala dari
Allah.

Berikut ini adalah di antara keutamaan malam Lailatul Qadar

berdasarkan dalil-dalil yang sahih.

1. Keutamaan Lailatul Qadar (Malam al-Qadar)

Cukuplah untuk mengetahui tingginya kedudukan Lailatul Qadar

dengan mengetahui bahawasanya malam itu lebih baik dari
seribu bulan dan merupakan malam yang diberkahi, Allah
Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Sesungguhnya Kami menurunkan al-Qur’an pada malam al-

Qadar, tahukah engkau apakah malam al-Qadar itu? Malam al-
Qadar itu lebih baik dari seribu bulan. Pada malam itu turunlah
malaikat-malaikat dan Jibril dengan izin Rabb mereka (untuk
mengatur) segala urusan. Malam itu penuh kesejahteraan
sehingga terbit fajar.” (al-Qadar, 97: 1-5)

Dan pada malam itu dijelaskan segala urusan yagn penuh

hikmah:
“Sesungguhnya Kami menurunkan pada suatu malam yang
diberkahi dan sesungguhnya Kami lah yang memberi peringatan.
Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah,
(iaitu) urusan yang besar dari sisi Kami. Sesungguhnya Kami
adalah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (ad-Dukhan, 44:
3-6)

2. Waktunya

Diriwayatkan dari Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bahawa

malam tersebut terjadi pada tanggal malam ke 21, 23, 25, 27, 29
dan malam-malam terakhir dari bulan Ramadhan. (Pendapat-
pendapat yang terdapat dalam masalah ini berbeza-beza, Imam
al-Iraqi telah mengarang suatu risalah khusus yang diberi judul
Syarhush Shadr bi Dzikri Lailatil Qadar yang membawakan
perkataan para ulama berkaitan permasalahan ini)

Imam asy-Syafi’i berkata, “Menurut pemahamanku, wallahu

a’lam, Nabi Shalallahu ‘alaihi wa Sallam menjawab bertepatan
dengan yang ditanyakan, ketika ditanyakan kepada beliau,
“Adakah kami mencarinya di malam ini?” Beliau menjawab,
“Carilah di malam tersebut”.”

Pendapat yang paling kuat, terjadinya Lailatul Qadar itu pada

malam-malam terakhir bulan Ramadhan berdasarkan hadis
‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau berkata bahawa Rasulullah
Shalallahu ‘alaihi wa Sallam beri’tikaf di sepuluh hari terakhir
bulan Ramadhan dan beliau bersabda:

“Carilah Lailatul Qadar di (malam ganjil) pada 10 hari terakhir

bulan Ramadhan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/225) dan Muslim
(1169))
Jika seseorang merasa lemah atau tidak mampu, janganlah
sehingga terluput dari tujuh hari terakhir, kerana riwayat dari Ibnu
Umar, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Carilah di sepuluh hari terakhir, jika tidak mampu maka

janganlah sampai terluput tujuh hari yang selebihnya.” (Hadis
Riwayat al-Bukhari (4/221) dan Muslim (1165))

“Aku melihat mimpi kalian telah terjadi, barangsiapa yang

mencarinya carilah pada tujuh hari terakhir.”

Telah diketahui di dalam as-sunnah, pemberitahuan ini wujud

adalah kerana pada masa itu berlaku perselisihan di antara para
sahabat. Dari Ubadah bin Shamit Radhiyallahu ‘anhu, ia berkata
bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam keluar pada
malam al-Qadar, ada dua orang sahabat berdabat, beliau
bersabda:

“Aku keluar untuk mengkhabarkan kepada kamu berkenaan

Lailatul Qadar, tetapi ada dua orang sedang berselisih sehingga
pengetahuan berkenaannya tidak diberikan. Mudah-mudahan ini
lebih baik bagi kamu, carilah di malam 29, 27, 25 (dan dalam
riwayat lain, pada malam ke tujuh, sembilan dan lima).” (Hadis
Riwayat al-Bukhari (4/232))

Telah banyak hadis yang mengisyaratkan bahawa Lailatul Qadar

itu pada sepuluh hari terakhir, yang lainnya menegaskan di
malam-malam ganjil sepuluh hari terakhir. Hadis yang pertama
sifatnya umum, manakala hadis kedua adalah khusus, maka
riwayat yang khusus lebih diutamakan daripada yang umum. Dan
ada beberapa hadis yang lain turut menjelaskan bahawa Lailatul
Qadar itu berlaku pada tujuh hari terakhir bulan Ramadhan dan
yang ini terikat kepada yang mengalami ketidakmampuan dan
kelemahan, sehingga tidak ada masalah. Makanya, di sini hadis-
hadis yang berkaitan adalah saling bersesuaian dan tidak
bertentangan.

Kesimpulannya, jika seorang muslim ingin mencari Lailatul Qadar,

maka carilah ia pada malam-malam ganjil di sepuluh hari terakhir
dari bulan Ramadhan, 21, 23, 25, 27 dan 29. Sekiranya tidak
berupaya mencarinya pada sepuluh hari terakhir, maka carilah
pada malam-malam ganjil tujuh hari terakhir iaitu 25, 27 dan 29.
Wallahu a’lam.

3. Bagaimana Mencari Lailatul Qadar

Sesungguhnya malam yang diberkahi ini barangsiapa yang

terhalang dari mendapatkannya, maka bererti dia telah terhalang
dari seluruh kebaikan (baginya). Dan tidaklah terhalang dari
kebaikan itu melainkan (bagi) orang yang rugi. Oleh kerana itu
dianjurkan bagi kaum muslimin (agar) bersemangat dalam
melaksanakan ketaatan kepada Allah untuk menghidupkan
Lailatul Qadar dengan penuh keimanan dan pengharapan
terhadap pahala-Nya yang besar, jika telah berbuat demikian
niscaya akan diampuni Allah dosa-dosanya yang telah lalu.

Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Barangsiapa berdiri (solat) pada malam al-Qadar dengan penuh

keimanan dan mengharap pahala dari Allah, maka diampuni dosa-
dosanya yang telah lalu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/217) dan
Muslim (759))

Disunnahkan untuk memperbanyakkan do’a pada malam

tersebut. Telah diriwayatkan dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha
bahawa dia bertanya, “Ya Rasulullah, apa pendapatmu jika aku
mendapat Lailatul Qadar (mengetahui terjadinya), apa yang mesti
aku ucapkan?” Beliau menjawab,
“Ucapkanlah, Ya Allah Engkau Maha Pengampun dan Mencintai
orang yang meminta ampunan, maka ampunilah aku.” (Hadis
Riwayat at-Tirmidzi (3760), Ibnu Majah (3850) dari ‘Aisyah
radhiyallahu ‘anha. Sanadnya sahih)

Semoga Allah memberkati dan memberi taufiq kepada kita dalam

usaha mentaati-Nya. Berdasarkan beberapa penjelasan tadi,
maka kita telah mengetahui serba sedikit bagaimana keadaan
Lailatul Qadar dan keutamaannya untuk berusaha
mendapatkannya. Maka wajarlah kita berusaha untuk bangun
(menegakkan ibadah, solat, dan berdoa) pada sepuluh malam-
malam yang terakhir. Bersungguh-sungguhlah dalam
menghidupkannya dengan ibadah dan menjauhi hubungan suami
isteri. Juga perintahkanlah kepada keluarga kita untuk tujuan
yang sama iaitu memperbanyakkan perbuatan ketaatan.

Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha:

“Adalah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam apabila memasuki

sepuluh hari (terakhir bulan Ramadhan), beliau memperkuatkan
ikatan kainnya sambil menghidupkan malam tersebut dan
membangunkan keluarganya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/233)
dan Muslim (1174))

Juga dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anhu, dia berkata:

“Adalah Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wasallam bersungguh-

sungguh (dalam beribadah) apabila telah masuk sepuluh malam
terakhir yang tidak beliau lakukan pada malam-malam pada
bulan selainnya.” (Hadis Riwayat Muslim (1174))

4. Tanda-Tandanya
Mudah-mudahan Allah membantu kita dengan pertolongan-Nya
dalam memahami datangnya malam al-Qadar. Dalam hal ini,
Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam menggambarkan
(menyifatkan) paginya Lailatul Qadar agar seseorang muslim
dapat mengetahuinya.

Dari ‘Ubai radhiyallahu ‘anhu ia berkata, Rasulullah Shallallahu

‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Pagi hari (setelah) Lailatul Qadar, matahari terbit tidak

menyilaukan (tanpa sinar), seakan-akan ia bejana sehinggalah ia
meninggi.” (Hadis riwayat Muslim (762))

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu ia berkata, “Kami

menyebutkan malam Lailatul Qadar di sisi Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wasallam, dan beliau bersabda:

“Siapa di antara kalian yang masih ingat ketika terbit bulan yang
ianya seperti syiqi jafnah (separuh mangkuk).” (Hadis Riwayat
Muslim (1170). Kalimat syiqi jafnah, syiq membawa erti setengah,
jafnah pula ertinya bejana. Al-Qadhi ‘Iyadh berkata, “Dalam hadis
ini menunjukkan isyarat bahawa Lailatul Qadar hanya di akhir
bulan, kerana bulan tidak akan berbentuk (berupa) sedemikian
rupa ketika terbit melainkan ketika di akhir-akhir bulan”)

Dan dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, Rasulullah

Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Malam al-Qadar adalah malam yang indah penuh kelembutan,

cerah, tidak panas dan tidak juga dingin. Manakala pada
keesokan harinya sinar mataharinya kelihatan melemah kemerah-
merahan.” (Hadis Riwayat ath-Thayalisi (394), Ibnu Khuzaimah
(3/231), al-Bazzar (1/486) dan sanadnya hasan)
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, September 02, 2008 0
ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

124 - Tasbih/Doa/Zikir Sesudah salam Solat Witir

Tasbih/Doa/Zikir Sesudah salam Solat Witir

Diriwayatkan dari Ubay bin Ka’ab, ia berkata, “‫ك العْلَى‬ َ ِ ‫م َرب‬

َ ‫س‬ْ ‫سبِِح ا‬ َ ”
َ َ
(Surah al-a’la), “‫ن‬َ ‫ل يَا أيُِهَا الْكَافُِرو‬
ْ ُ‫( ”ق‬Surah al-Kafirun) dan “‫ه‬ ُ ِ ‫ل هُوَ الل‬ْ ُ‫ق‬
َ
ٌ‫حد‬
َ ‫( ”أ‬Surah al-Ikhlas). Kemudian sesudah salam, beliau
mengucapkan: Subhaanal Malikil Quddus tiga kali.

‫س‬
ِ ‫و‬ ْ ُّ‫قد‬ُ ْ ‫ك ال‬ِ ِ ‫مل‬َ ْ ‫ن ال‬ َ ‫حا‬ َ ْ ‫سب‬
ُ
(3× ‫)يجهر بها ويمد بها صوته يقول‬
[‫ح‬
ِ ‫و‬ْ ‫والُّر‬ ِ َ ‫ملَئِك‬
َ ‫ة‬ َ ْ ‫ب ال‬
ُّ ‫]َر‬

manakala pada bacaan yang ketiga, beliau membacanya dengan

suara yang keras dan ditambah dengan (rabbul malaaikati
warruh).” (Hadis Riwayat Abu Daud, an-Nasa’i, ad-Daruquthni,
dan beberapa imam hadis yang lain. Kalimat di antara dua tanda
kurung adalah tambahan menurut riwayat ad-Daruquthni.
Sanadnya sahih, lihat Za’dul Ma’ad yang ditahqiq oleh Syu’aib al-
Arnauth dan Abdul Qadir al-Arnauth)

Diriwayatkan dari Ali radhiyallahu ‘anhu bahawa Rasulullah

Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pada akhir Witir mengucapkan:

َ
َ ِ ‫وذُ ب‬
‫ك‬ ُ َ ‫وأ‬
ْ ‫ع‬ َ ،‫ك‬َ ِ ‫وبَت‬ْ ‫ق‬ُ ‫ع‬
ُ ‫ن‬ْ ‫م‬
ِ ‫ك‬َ ِ ‫فات‬ َ ‫عا‬َ ‫م‬
ُ ِ ‫وب‬َ ،‫ك‬ َ ِ‫خط‬َ ‫س‬
َ ‫ن‬ْ ‫م‬ ِ ‫ك‬ َ ‫ضا‬َ ‫ر‬ ِ ِ ‫وذُ ب‬
ْ ‫ع‬ُ َ‫ي أ‬ْ ِّ ‫م إِن‬ ُ ّ ‫اَلل‬
َّ ‫ه‬
ْ َ ‫علَى ن‬ َ َ َ ‫علَي‬ ُ
َ ‫س‬
‫ك‬ ِ ‫ف‬ َ ‫ت‬ َ ْ ‫ما أثْنَي‬ َ َ‫ت ك‬ َ ْ ‫ك أن‬ ْ َ ً‫ي ثَنَاء‬ْ ‫ص‬ ِ ‫ح‬ْ ‫ ل َ أ‬،‫ك‬ َ ْ ‫من‬
ِ

“Ya, Allah, sesungguhnya aku berlindung dengan kerelaan-Mu dari

kemarahan-Mu, dan dengan keselamatan-Mu dari siksa-Mu. Aku
berlindung kepada-Mu dari ancaman-Mu. Aku tidak mampu
menghitung pujian dan sanjungan kepada-Mu, Engkau adalah
sebagaimana yang Engkau sanjungkan kepada diri-Mu sendiri.”
(Hadis Riwayat Abu Daud, at-Tirmidzi, an-Nasa’i, dan Ibnu Majah.
Dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Shahih at-Tirmidzi, Shahih
Ibnu Majah, dan Irwa’ul Ghalil)

Sumber: Artikel “Menutup Malam Dengan Witir”

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, September 02, 2008 0

ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied, Zikir dan Doa

123 - Persoalan Kafarat & Fidyah Puasa

Persoalan Kafarat & Fidyah Puasa

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Kafarat

Berikut adalah hadis yang menjadi dalil berkenaan kafarat dari

Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu,

“Pernah datang seseorang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi

wa Sallam kemudian berkata, “Ya Rasulullah, binasalah aku!”
Rasulullah bertanya, “Apakah yang membuatmu binasa?” Orang
itu menjawab, “Aku menjima’i isteriku di bulan Ramadhan.”
Rasulullah bersabda, “Apakah kamu mampu memerdekakan
seorang budak?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Rasulullah
bersabda, “Apakah engkau mampu memberi makan enam puluh
orang miskin?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Rasulullah
bersabda, “Duduklah.” Dia pun duduk. Kemudian ada yang
mengirimkan (membawakan) satu wadah kurma kepada Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Rasulullah bersabda,
“Bersedekahlah dengan kurma ini.” Orang itu berkata “Tidak ada
di antara dua kampung ini keluarga yang lebih miskin dari kami.”
Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam pun tertawa hingga
terlihat gigi serinya, lalu beliau bersabda, “Ambillah, berilah
makan kepada keluargamu.” (Hadis sahih dengan berbagai lafadz
yang berbeza dari al-Bukhari (11/516), Muslim (1111), at-Tirmidzi
(724), al-Baghawi (6/288), Abu Dawud (2390) ad-Darimi (2/11),
Ibnu majah (1671) Ibnu Abi Syaibah (2/183-184) Ibnu Khuzaimah
(3/216) Ibnul Jarud (139) asy-Syafi’i (299) Malik (1/297) dan Abdur
Razzaq (4/196). Sebahagian mereka memursalkannya dan
sebahagian yang lainnya menyambungkannya. Lihat juga di
dalam Fathul Bari oleh al-Hafiz Ibnu Hajar (11/516))

1. Kafarat Bagi Laki-Laki yang Menjima' Isterinya

Telah disampaikan berkenaan hadis Abu Hurairah radhiyallahu

‘anhu berkenaan laki-laki yang menjima’ (menyetubuhi) isterinya
di siang hari dalam bulan Ramadhan bahawa dia harus
mengqadha puasanya dan sekaligus membayar kafarat iaitu
dengan membebaskan (memerdekakan) seorang budak, jika tidak
mampu maka dia wajib berpuasa dua bulan berturut-turut, jika
tidak mampu maka dia wajib memberi makan enam puluh orang
miskin.

Ada yang mengatakan bahawa kalimat kafarat jima’ itu boleh

dipilih secara tidak tertib (iaitu tanpa mengikut turutan seperti
yang dijelaskan dalam hadis Abu Hurairah). Akan tetapi, mereka
yang berpendapat agar ianya mengikut tertib (sesuai urutannya)
lebih ramai. Ini adalah kerana riwayat yang dipegang dan
digunakan lebih rajih, kerana perawinya lebih banyak jumlahnya
dan padanya terdapat kelebihan ilmu, mereka sepakat
menyatakan tentang batalnya puasa kerana jima’. Tidak pernah
terjadi hal seperti ini dalam riwayat-riwayat lain, dan orang yang
berilmu menjadi hujjah atas yang tidak berilmu. Dan hujah yang
menyatakan perlunya mengikut tertib itu adalah lebih selamat.
Yang menganggap lebih rajih berkenaan perlunya mengikut tertib
disebabkan dengan tertib sudah cukup sebagaimana di dalam
hadis, sama ada bagi yang menyatakan boleh memilih atau tidak,
berbeza dengan sebaliknya.

2. Gugurnya Kafarat

Barangsiapa yang telah wajib membayar kafarat, namun tidak

mampu membebaskan seorang budak atau pun berpuasa (dua
bulan berturut-turut) dan juga tidak mampu memberi makan
(enam puluh orang miskin), maka gugurlah kewajibannya
membayar kafarat tersebut, kerana tidak ada beban syari'at
kecuali jika ada kemampuan. Allah berfirman:

“Allah tidak membebani jiwa kecuali mengikut kemampuannya.”

(al-Baqarah, 2: 286)

Dan dengan dalil Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam

menggugurkan kafarat dari orang tersebut, ketika
mengkhabarkan kesulitannya dan memberinya satu wadah kurma
untuk diberikan kepada keluarganya.

3. Kafarat Hanya Bagi Laki-Laki

Seorang wanita tidak ditsabitkan dengan kewajiban membayar

kafarat, karena ketika dikhabarkan kepada Rasulullah Shallallahu
'alaihi wa Sallam berkenaan perbuatan yang terjadi di antara
seorang laki-laki dengan isterinya tersebut, beliau Shalallahu
‘alaihi wa Sallam hanya mewajibkan satu kafarat saja, Wallahu
a'lam.

Fidyah

1. Bagi Siapa Fidyah Itu?

Bagi ibu yang hamil dan yang menyusui anak, jika khuwatir
(bimbang) terhadap keadaan dirinya mahu pun anaknya, maka
dia dibolehkan untuk berbuka dan memberi makan setiap harinya
seorang miskin, dalilnya adalah firman Allah:

“Dan orang-orang yang tidak mampu berpuasa hendaknya

membayar fidyah, dengan memberi makan seorang miskin (bagi
setiap hari yang ditinggalkannya).” (al-Baqarah, 2: 184)

Berdasarkan penggunaan dalil tersebut, bahwasanya ayat ini

adalah khusus bagi orang yang sudah tua/uzur (sama ada laki-laki
atau pun perempuan), orang sakit yang tidak ada harapan
kesembuhannya, ibu yang hamil dan menyusui anak, jika dia
bimbang terhadap keadaan diri dan anaknya. Ia adalah
sebagaimana penjelasan Ibnu Abbas dan Ibnu ‘Umar radhiyallahu
‘anhum.

2. Penjelasan Ibnu Abbas Rhadiyallahu anhuma

Ada riwayat dari Ibnu Abbas yang menegaskan bahwa ayat ini
tidak dimansukhkan dan ini berlaku (sah) bagi laki-laki atau pun
wanita yang sudah tua dan bagi orang yang tidak mampu
berpuasa, maka hendaklah dia memberi makan setiap hari
seorang miskin (mengikut jumlah hari puasa yang
ditinggalkannya). (Hadis Riwayat al-Bukhari (8/135))

Oleh kerana itulah Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma dianggap

menyelisihi jumhur para sahabat atau pendapatnya saling
bertentangan, lebih khusus lagi jika kita mengetahui
bahawasanya beliau menegaskan adanya mansukh. Dalam
riwayat lain (disebutkan):

“Diberi rukhsah bagi laki-laki dan perempuan yang sudah tua

yang tidak mampu berpuasa, hendaklah bebuka sekiranya mahu,
atau memberi makan seorang miskin dan tidak ada qadha’.”

Kemudian dimansukh oleh ayat:

“Kerana itu barangsiapa di antara kamu hadir di bulan itu, maka

hendaklah ia berpuasa pada bulan itu.” (al-Baqarah, 2: 185)

Telah sahih bagi datuk dan nenek yang sudah tua jika tidak
mampu berpuasa, ibu yang hamil dan menyusui anak yang
bimbang kepada keadaan keduanya (anak dan dirinya) untuk
berbuka, kemudian memberi makan setiap harinya (jumlah hari
yang ditinggalkan) seorang miskin.” (Hadis Riwayat Ibnu Jarud
(381), al-Baihaqi (4/230), Abu Dawud (2318). Sanadnya sahih)

Sebahagian orang ada yang melihat zahir riwayat yang lalu, iaitu
riwayat al-Bukhari pada kitab Tafsir dalam kitab Shahih-nya yang
menegaskan tidak adanya naskh, sehingga mereka menyangka
Hibarul Ummat (Ibnu Abbas Radhiyallahu 'anhuma) menyelisihi
jumhur, tetapi tatkala diberikan riwayat yang menegaskan
adanya naskh mereka menyangka adanya saling percanggahan.

3. Yang Benar Ayat Tersebut (al-Baqarah, 2: 185) Nasakh

(dihapuskan)

Yang benar dan tidak diragukan lagi ayat tersebut adalah

dinasakh (dihapuskan/mansuh), tetapi adalah mengikut
pengertian nasakh para salafus soleh, kerana salafus soleh
radhiyallahu ‘anhum menggunakan kata nasakh untuk
menghilangkan (menghapuskan) penggunaan dalil-dalil umum,
mutlak dan zahir atau selainnya, sama ada dengan maksud
mengkhususkan, membataskan, menghubungkan, atau
menunjukkan yang mutlak kepada muqayyad (terikat), untuk
menjelaskan penafsiran dan penjelasannya sehingga mereka
menamakannya sebagai istitsna’ (pengecualian), syarat dan sifat
sebagai nasakh kerana lafaz-lafaz tersebut mengandungi makna
penghapusan makna zahir dan penjelasan makna yang
dimaksudkan. Nasakh dalam bahasa arab menjelaskan maksud
tanpa mengguna pakai lafaz tersebut (dengan mengguna pakai
lafaz yang lain), malahan (boleh juga) dengan sebab dari luar
perkara tersebut. (Lihat I’lam alMuwaqi’in (1/35) karya Ibnul
Qayyim dan al-Muwaqafat (3/118) karya Imam asy-Syatibi)

Sebagaimana diketahui dan difahami bahawa mereka yang

memperhatikan (menyelidiki) perkataan mereka (orang arab),
maka mereka akan melihat banyak sekali contoh ungkapan-
ungkapan seperti itu sehingga pada masa yang sama akan
hilanglah pelbagai kemusykilan dan kesulitan yang mewajibkan
menafsirkan ungkapan mereka itu dengan istilah baru yang
datang kemudian, yang pada dasarnya dihapuskan hukum
syari’at terdahulu dengan dalil syari’at berikutnya bagi para
mukallaf (orang yang terkena hukum wajib).

4. Ayat Tersebut Bersifat Umum

Pengertian ini memperkuatkan bahawa ayat tersebut adalah

bersifat umum yang mencakupi setiap mukallaf iaitu meliputi
setiap mereka yang mampu berpuasa atau tidak. Yang menjadi
dalil dalam persoalan ini adalah berdasarkan hadis yang
diriwayatkan Imam Muslim dari Salamah bin al-Akwa’ radhiyallahu
‘anhau, “Kami pernah berada dalam bulan Ramadhan bersama
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Pada bulan itu,
barangsiapa yang mahu berpuasa maka dia boleh berpuasa, dan
barangsiapa yang mahu berbuka maka dia boleh berbuka, tetapi
dia wajib mengeluarkan fidyah (memberi makan) kepada seorang
miskin, sehingga turunlah ayat ini:

“Kerana itu barangsiapa di antara kamu hadir di bulan itu, maka

hendaklah ia berpuasa...” (al-Baqarah, 2: 185)

Mungkin mula timbulnya masalah itu adalah kerana hadis Ibnu

Abbas tersebut yang menjelaskan bahawa nasakh tersebut
mengelirukan, yang mana ruskhsah (keringanan) itu diberikan
untuk laki-laki dan wanita yang sudah lanjut usia dan tidak
mampu berpuasa. Akan tetapi masalah ini dapat diatasi dan
dapat dihilangkan jika jelas bagi kita bahawa hadis tersebut
hanya sebagai dalil dan bukan membatasi setakat orang tua. Dalil
bagi memahami persoalan ini terdapat pada hadis itu sendiri. Jika
rukhshah tersebut hanya untuk laki-laki dan wanita yang sudah
lanjut usia semata-mata kemudian dihapus (dinaskh), sehingga
tetap berlaku bagi laki-laki dan wanita yang sudah lanjut usia,
maka apa makna rukhshah yang ditetapkan dan yang dinafikan
itu jika penyebutan mereka bukan sebagai dalil ataupun
pembatasan?

Setelah kita merasa jelas dan yakin, serta berpendapat bahawa

makna ayat mansukh (dihapuskan) bagi orang yang mampu
berpuasa, dan tidak mansukh bagi yang tidak mampu berpuasa,
hukum yang pertama mansukh dengan dalil al-Qur’an, manakala
hukum yang kedua ditetapkan dengan dalil dari sunnah (hadis)
yang tidak akan terhapus sehingga hari kiamat.

Situasi tersebutdiperkuatkan dengan pernyataan Ibnu Abbas

dalam riwayat yang menjelaskan adanya nasakh, “Telah tetap
bagi laki-laki dan wanita yang sudah lanjut usia dan tidak mampu
berpuasa, serta wanita yang hamil dan menyusui anak jika
bimbang kepada keadaan diri dan anaknya, maka mereka boleh
berbuka (tidak perlu berpuasa) namun perlu memberi makan
orang miskin setiap harinya.”

Permasalahan ini menjadi lebih jelas dengan berpandukan hadis

dari Muadz bin Jabal radhiyallahu'anhu, “Adapun berkenaan
puasa, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam pernah datang ke
Madinah lalu berpuasa selama tiga hari setiap bulannya, juga
puasa “Asyura”. Kemudian Allah mewajibkan kepada beliau
puasa. Maka turunlah ayat:

“Wahai orang-orang yang beriman diwajibkan ke atas kamu

berpuasa...” (al-Baqarah, 2: 183)

Kemudian Allah menurunkan ayat yang lain,

“Bulan Ramadhan adalah bulan diturunkan padanya al-Qur-an...”

(Al Baqarah : 185)

Allah menetapkan puasa bagi orang mukmin yang sihat, dan

memberi rukhshah (keringanan) bagi orang yang sakit dan
musafir serta menetapkan fidyah bagi orang tua yang tidak
mampu berpuasa, inilah keadaan keduanya...” (Hadis Riwayat
Abu Dawud dalam Sunannya (507), al-Baihaqi dalam Sunannya
(4/200), Ahmad dalam al-Musnad (5/246-247) dan sanadnya
sahih)

Melalui dua hadis ini, ia menjelaskan bahawa ayat tersebut

mansukh bagi orang yang mampu berpuasa, dan tidak mansukh
bagi orang yang tidak mampu berpuasa, yakni ayat ini
dikhususkan.

Dengan sebab itu, Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu tidak

menyelisihi para sahabat yang lainnya. Hadit beliau menepati dua
hadis yang lainnya iaitu hadis Ibnu Umar dan Salamah bin al-
Akwa’ radhiyallahu ‘anhum, dan malah juga tidak saling
bertentangan. Perkataannya yang menyatakan “tidak mansukh”
ditafsirkan oleh perkataannya: “itu mansukh, yakni ayat ini
dikhususkan”. Melalui penjelasan ini, maka jelaslah bahawa
nasakh dalam pemahaman sahabat berlawanan dengan
pengkhususan dan pembatasan di kalangan ahli ushul
mutaakhirin, demikianlah yang diisyaratkan oleh al-Qurtubi dalam
tafsirnya. (al-Jami’ li Ahkamil Qur-an (2/288))

5. Hadis Ibnu Abbas dan Muadz Hanya Ijtihad?

Mungkin ada yang akan berpendapat bahawa hadis dari Ibnu

Abbas dan Muadz hanya yang tersebut hanya semata-mata
ijtihad sehingga faedah tidak boleh ditasabitkan kepada darjat
hadis yang marfu’ yang dapat mengkhususkan peng-umuman
dalam al-Qur-an dan membatasi yang mutlaknya, menafsirkan
yang global. Ia dapat dijawab sebagaimana berikut:

a. Menurut kesepakatan ulama hadis, dua hadis ini memiliki

hukum marfu’ kepada Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam dan
seseorang yang beriman mencintai Allah dan Rasul-Nya tidak
boleh menyelisihi dua hadis ini jika ia menganggapnya sahih.
Hadis ini juga terdapat di dalam kitab-kitab tafsir ketika
menjelaskan asbabun nuzul. Dengan kata lain, kedua sahabat ini
menyaksikan ketika turunnya wahyu (ayat tersebut) dan dengan
ini mereka mengetahui lagi memahami berkenaan ayat tersebut.
Tanpa diragukan, maka hadis tersebut menjadi sandaran yang
kuat.

b. Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu menetapkan bahawa hukum ini

bagi wanita yang menyusui anak atau yang sedang hamil. Dari
mana beliau mengambil hukum (ketetapan) ini? Tidak
diragunakan lagi bahawa beliau mengambilnya dari sunnah.
Ditambah lagi beliau tidak bersendirian dalam persoalan ini tetapi
turut dipersetujui oleh Abdullah bin ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma
yang meriwayatkan bahawa hadis ini mansukh.

Dari Malik, dari Nafi' bahawasanya Ibnu ‘Umar ditanya tentang

seorang wanita yang sedang hamil jika ia bimbangkan keadaan
anaknya. Beliau berkata, “Berbuka dan gantinya dengan memberi
makan satu mud gandum setiap harinya kepada seorang miskin.”
(Diriwayatkan oleh al-Baihaqi dalam kitab Sunannya (4/230)
melalui jalan Imam asy-Syafi’i, dan sanadnya adalah sahih)

Daripada ad-Daruquthni pula, beliau meriwayatkan (1/270) dari

Ibnu ‘Umar dan beliau mensahihkannya, bahawa Ibnu ‘Umar
berkata, “Seorang wanita yag sedang hamil atau menyusukan
anak boleh berbuka dan tidak perlu mengqadha’.” Dari jalan lain
beliau meriwayatkan bahawa seorang wanita hamil bertanya
kepada Ibnu Umar, beliau menjawab, “Berbukalah, dan berilah
makan orang miskin setiap harinya dan tidak perlu mengqadha’.”
Sanadnya jayyid. Dan dari jalan yang ketiga, juga dari Ibnu ‘Umar,
yang mana anak perempuannya dinikahi oleh seseorang dari
kaum Quraisy. Suatu masa di ketika dia sedang hamil, dia merasa
dahaga di siang hari dalam bulan ramadhan, maka Ibnu ‘Umar
menyuruhnya untuk tidak berpuasa dan mewajibkannya untuk
memberi makan satu orang miskin bagi setiap hari yang
ditinggalkannya.

c. Tidak ada sahabat yang mempertikaikan Ibnu Abbas

Radhiyallahu 'anhu. (Sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibnu
Qudamah di dalam kitabnya, al-Mughni (3/21))

6. Wanita Hamil atau Yang Menyusukan Anak Gugur

Kewajiban Puasanya

Keterangan ini menjelaskan makna, “Allah menggugurkan

kewajiban puasa dari wanita hamil dan yang menyusukan” yang
terdapat dalam hadis Anas yang lalu, yakni dibatasi “sekiranya
bimbang terhadap diri dan anaknya”, maka dia mengeluarkan
fidyah dan tidak perlu mengqadha’.

7. Para Musafir Gugur Kewajiban Puasanya dan Wajib

Mengqadha’

“Barangsiapa di antara kamu ada yang sakit atau dalam

perjalanan (lalu ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa)
sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain.” (al-
Baqarah, 2: 184)

Dan Allah menjelaskan makna gugurnya kewajiban puasa bagi

yang tidak mampu menjalankannya atau menggantikannya
melalui firman-Nya:

“Dan wajib bagi orang yang berat menjalankannya (jika mereka

tidak berpuasa) membayar fidyah (iaitu) memberi makan seorang
miskin.” (al- Baqarah, 2: 184)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, September 02, 2008 0

ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

Khamis 28 Ogos 2008

122 - Mengqadha’kan Puasa

Mengqadha’kan Puasa

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

1. Qadha Tidak Wajib Dilakukan Dengan Tergesa-gesa

“Aku punya hutang puasa Ramadhan dan tidak bisa meng-

qadhanya kecuali di bulan Sya'ban.” (Hadis Riwayat al-Bukhari
(4/166), Muslim (1146))

Berkata al-Hafiz Ibnu Hajar di dalam Fathul Bari (4/191): “Dalam

hadis ini menunjukkan bahawa bolehnya mengakhirkan
(melewatkan) qadha’ Ramadhan secara mutlak, sama ada kerana
uzur atau pun tidak.”

Sudah dikatahui dengan jelas bahawa bersegera dalam meng-

qadha’ adalah lebih baik daripada mengakhirkannya
(melewatkannya), kerana ia termasuk dalam keumuman dalil
yang menunjukkan untuk bersegera dalam berbuat baik dan tidak
mendunda-nunda, hal ini adalah berdasarkan ayat dalam al-Qur-
an (maksudnya):

“Bersegeralah kalian utuk mendapatkan ampunan dari Rabb

kalian.” (Ali Imran, 3: 133)

“Mereka itu bersegera untuk mendapatkan kebaikan-kebaikan,

dan merekalah orang-orang yang segera memperolehinya.” (al-
Mu'minun, 23: 61)

2. Tidak Wajib Berturut-Turut Dalam Mengqadha’

Berdasarkan firman Allah Subhanahu wa ta’ala:

“Maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang

ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain.” (al-Baqarah, 2:
185)

Dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu berkata:

“Tidak mengapa untuk mengqadha’ puasa secara terpisah-pisah

(tidak berturutan).” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari secara mu'allaq
(4/189), dimaushulkan (disebutkan sanadnya) oleh Abdur Razak,
ad-Daruquthni, Ibnu Abi Syaibah dengan sanad yang sahih. Lihat
juga kitab Taghliqut Ta'liq (3/186))

Abu Hurairah berkata, “Jika dia mahu dia boleh mengqadha’nya

secara berseling-seling.” (Lihat: Irwa’ul Ghalil oleh al-Albani
(4/95))

Adapun yang diriwayatkan al-Baihaqi (4/259) dan ad-Daruquthni

(2/191-192) dari jalan Abdurrahman bin Ibrahim dari al-‘Ala bin
Abdurrahman dari bapanya dari Abu Hurairah secara marfu’:

“Barangsiapa yang mempunyai hutang puasa Ramadhan,

hendaklah di mengqadha’nya secara berturut-turut tidak boleh
memisahnya.”

Ini adalah riwayat yang dhaif. Ad-Daruquthni berkata:

Abdurrahman bin Ibrahin dhaif.

Al-Baihaqi berkata, “Dia (Abdurrahman bin Ibrahim) didhaifkan

oleh Ibnu Ma'in, an-Nasa’i dan ad-Daruquthni.”

Ibnu Hajar menukilkan dalam Talkhisul Habir (2/206) dari Ibnu Abi
Hatim bahawa beliau mengingkari hadis ini kerana Abdurrahman.

Syaikh al-Albani rahimahullah telah membuat penjelasan

berkenaan dhaifnya hadis ini di dalam Irwa’ul Ghalil (943).

Adapun yang terdapat di dalam Silsilah hadis dhaif (2/137) yang

mana beliau menghasankannya, dia telah memperbetulkan
pendapat yangt tersebut.

Maka, secara kesimpulannya, tidak ada satu pun hadis yang

marfu’ dan sahih yang menjelaskan keharusan memisahkan atau
secara berturut-turut dalam mengqadha’, namun yang lebih
mendekati kebenaran dan mudah (dan tidak memberatkan kaum
muslimin) adalah dibolehkan kedua-duanya. Demikian
pendapatnya Imam Ahlus Sunnah Ahmad bin Hanbal
rahimahullah. Abu Dawud berkata dalam kitab Masail-nya (95),
“Aku mendengar Imam Ahmad ditanya tentang qadha’
Ramadhan, beliau menjawab kalau mahu boleh dipisah, kalau
mahu boleh juga berturut-turut.” Wallahu'alam.

Oleh kerana itu adalah dibolehkan memisahkan puasa dan

dibolehkan juga secara berturut-turut tanpa menafikan bolehnya
yang salah satunya.

3. Ulama Telah Sepakat Bahawa Barangsiapa yang Wafat

dan mempunyai Hutang Solat, Maka walaupun Walinya
(atau selainnya) tidak boleh mengqadha'kannya

Para ulama telah sepakat bahawa orang yang meninggal dunia

sedangkan dia mempunyai tanggungan (hutang) beberapa solat
wajib yang ditinggalkannya, maka walinya atau yang selainnya
tidak dibebankan dengan kewajiban untuk mengqadha’nya.
Demikianlah juga bagi orang yang tidak mampu berpuasa atau
memiliki hutang puasa, maka dia tidak boleh sesiapa pun untuk
mengqadha’kan puasanya. Namun, bagi mereka yang tidak
mampu berpuasa kerana sakit atau uzur atau yang
seumpamanya dia harus mengeluarkan makanan setiap harinya
untuk seorang miskin, sebagaimana yang dilakukan Anas
radhiyallahu ‘anhu berdasarkan satu atsar yang telah disebutkan
sebagaimana sebelumnya.

Akan tetapi, sesiapa yang wafat dalam keadaan mempunyai

hutang nazar puasa,maka walinya harus berpuasa untuknya. Ini
adalah berdasarkan kepada sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi
wa Sallam,

“Barangsiapa yang wafat dan mempunyai hutang puasa nazar

hendaklah walinya yang menggantikannya (membayarnya).” (al-
Bukhari (4/168), Muslim (1147))
Dan dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma, ia berkata, “Ada
seseorang datang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam
kemudian berkata, “Ya Rasulullah, sesungguhnya ibuku wafat dan
dia mempunyai hutang puasa setahun, apakah aku harus
membayarnya?” Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam
menjawab, “Ya, hutang kepada Allah lebih berhak untuk dibayar.”
(Bukhari (4/169), Muslim (1148))

Hadis-hadis ini bersifat umum yang mana menegaskan bahawa

disyariatkan seseorang wali untuk membayar puasa mayit (si
mati) dengan segala jinis puasa (yang ditinggalkannya), demikian
pendapat dalam sebahagian mazhab Syafi'i dan mazhabnya Ibnu
Hazm (7/2 dan 8)

Tetapi hadis-hadis umum ini dikhususkan, seseorang wali tidak

puasa untuk mayit (si mati) kecuali bagi puasa nazar, demikian
pendapat Imam Ahmad sebagaimana yang terdapat di dalam
Masail Imam Ahmad riwayat Abu Dawud (96) dia berkata, “Aku
mendengar Ahmad bin Hanbal berkata bahawa tidak boleh
dibayarkan hutang puasa mayit (si mati) kecuali bagi puasa
nazar.” Abu Dawud berkata, “Bagaimana dengan puasa
Ramadhan?” Beliau (Imam Ahmad) menjawab, “Dibayar dengan
memberi maka orang miskin.”

Inilah [endapat yang lebih tepat, melapangkan jiwa dan

mendinginkan hati, dikuatkan pula oleh petunjuk dalil kerana
berdasarkan keseluruhan hadis yang ada tanpa menolak satu
hadis pun dengan pemahaman yang selamat khususnya hadis yg
pertama. Di samping itu, ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha tidak
memahami hadis-hadis tersebut secara mutlak yang mencakup
puasa Ramadhan dan selainnya, tetapi dia berpendapat untuk
memberi makan (fidyah) sebagai pengganti bagi orang yang tidak
mampu berpuasa Ramadhan, padahal beliau adalah perawi hadis
tersebut, dengan dalil riwayat ‘Amarah bahawasanya ibunya
wafat dan mempunyai hutang puasa Ramadhan kemudian dia
berkata kepada ‘Aisyah, “Apakah aku harus mengqadha’
puasanya?” 'Aisyah menjawab, “Tidak, tetapi bersedekahlah
untuknya, setiap harinya setengah gantang untuk setiap muslim.”
(Diriwayatkan oleh ath-Thahawi di dalam Musykilal Atsar (3/142),
Ibnu Hazm di dalam al-Muhalla (7/4). Dan ini adalah lafaz di
dalam al-Muhalla dengan sanad yang sahih)

Sudah menjadi kesepakatan bahawa perawi hadis lebih tahu

makna riwayat hadis yang ia riwayatkan. Yang berpendapat
seperti ini pula adalah Hibrul Ummah (ulama dari umat ini) Ibnu
Abbas radhiyallahu'anhum di mana beliau berkata, “Jika salah
seorang dari kalian sakit di bulan Ramadhan kemudian wafat
sebelum sempat puasa, dibayarkan fidyah dan tidak perlu qadha,
sekiranya dia mempunyai hutang nazar hendaklah diqadha’ oleh
walinya.” (Diriwayatkan oleh Abu Dawud dengan sanad yang
sahih dan Ibnu Hazm di dalam al-Muhalla (7/7) serta beliau
mensahihkan sanadnya)

Sebagaimana diketahui bahawa Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu

adalah periwayat hadis kedua, lebih khusus lagi beliau adalah
perawi hadis yang menegaskan bahawa wali berpuasa untuk
mayit (si mati) bagi puasa nazar. Sa’ad bin Ubadah meminta
fatwa kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Ibuku wafat dan
beliau mempunyai hutang puasa nazar.” Baliau bersabda,
“Qadha’lah untuknya.” (Diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim
serta selain keduanya)

Penjelasan seperti ini adalah bersesuaian dengan kaedah ushul

syari'at sebagaimana dijelaskan oleh Ibndul Qayyim di dalam
I’lam al-Muwaqi’in dan dia menaambahkan lagi penjelasannya di
dalam Tahdzibus Sunan Abi Dawud (3/279-282). Dipersilakan
untuk membaca buku tersebut kerana perbahasannya sangat
penting.
Barangsiapa meninggal dunia dengan meninggalkan hutang
puasa nazar lalu hutang itu dibayarkan oleh beberapa orang
dalam jumlah yang sesuai dengan hari yang ditinggalkan, maka
perkara tersebut dibolehkan.

Al-Hasan berkata, “Sekiranya yang membayarkan (puasa

tersebut) tiga puluh orang dengan setiap orang mewakili satu hari
yang ditinggalkan, maka keadaan tersebut dibolehkan.”
(Diriwayatkan oleh al-Bukhari (4/112) secara mu’allaq,
dimaushulkan (disebutkan para perawinya) oleh ad-Daruquthni di
dalam Kitabul Mudabbij. Syaikh al-Albani turut mensahihkan
sanadnya di dalam Mukhtashar Shahih Bukhari (1/58))

Adalah juga diperbolehkan untuk memberi makan jika walinya

mengumpulkan orang miskin bersesuaian dengan hutangnya,
kemudian mengenyangkan mereka, demikian perbuatan Anas bin
Malik radhiyallahu 'anhu.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Ogos 28, 2008 1

ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

121 - Sunnah-Sunnah Di Dalam Berbuka Puasa

Sunnah-Sunnah Di Dalam Berbuka Puasa

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

1. Bilakah Waktunya Berbuka Puasa?

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Kemudian sempurnakanlah puasa sehingga malam.” (al-Baqarah,

2: 187)

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa Sallam menafsirkan dengan

datangnya malam dan perginya siang serta sembunyinya
bundaran matahari. Kami telah pun membawakan (penjelasan ini
pada pembahasan yang telah lalu) agar menjadi tenang hati
seorang muslim yang mengikuti sunnatul huda.

Kita sebagai hamba Allah yang beristiqomah dalam menuruti as-

Sunnah, maka inilah perkataan-perkataan Rasulullah shallallahu
‘alaihi wa Sallam ada bersama-sama dengan kita agar dapat
mambacanya, memahaminya, menurutinya, telah jelas
keadaannya yang dan telah turut kita ketahui akan perbuatan
para sahabatnya adhiyallahu’anhum, yang mana mereka telah
mendahui kita dalam mengikuti apa yang di bawa oleh Rasulullah
Shallallahu’alaihi wa Sallam.

Diriwayatkan daripada ‘Abdur-Razzaq di dalam kitab al-

Mushannaf-nya (7591) dengan sanad yang disahihkan oleh al-
Hafidz Ibnu Hajar di dalam kitab Fathul Bari (4/199) dan oleh al-
Haitsami di dalam Majma’ az-Zawaid (3/154) dari Amr bin Maimun
al-Audi, dia menyatakan:

“Para sahabat Muhammad Shallallahu’alaihi wa Sallam adalah

orang-orang yang paling bersegera dalam berbuka dan paling
akhir (lewat) di dalam bersahur.”

2. Menyegerakan Berbuka

Selaku seorang yang beriman, adalah wajib ke atas kita untuk

berbuka ketika matahari telah terbenam, janganlah dihiraukan
oleh rona merah yang masih terlihat (tersisa) di ufuk. Maka,
dengan inilah bererti telah mengikuti salah satu sunnah
Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam dan menyelisihi Yahudi
dan Nashrani di dalam berbuka puasa, kerana mereka
mengakhirkan (melewatkan/melambatkan) berbuka.

Perbuatn mereka dalam melambatkan berbuka itu adalah

sehingga ketikanya waktu tertentu, yakni hingga terbitnya
bintang. Maka dengan mengikuti jalan dan manhaj Rasulullah
Shallallahu’alaihi wa Sallam bererti kita semua telah
menampakkan syiar-syiar agama, memperkukuhkan petunjuk
yang kita jalani, yang kita harapkan supaya semua dari kalangan
kita berkumpul di atasnya. Hal-hal tersebut iaitu sunnah-sunnah
di ketika berbuka dijelaskan oleh Rasulullah Shallallahu’alaihi wa
Sallam sebagaimana yang berikut ini,

a. Menyegerakan berbuka

Dari Sahl bin Sa’ad Radhiyallahu’anhu, Rasulullah

Shallallahu’alaihi wa Sallam bersabda:

“Sentiasa manusia di dalam kebaikan selama mana mereka

menyegerakan berbuka puasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/173)
dan Muslim (1093))

b. Menyegerakan berbuka merupakan sunnah Rasul Shallallahu

‘alaihi wa Sallam

Jika umat Islam menyegerakan berbuka bererti mereka tetap di

atas sunnah Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam dan manhaj
Salafus Soleh, dengan izin Allah mereka tidak akan tersesat
selama ‘berpegang dengan sunnah Rasul mereka dan menolak
semua bentuk perkara yang menyelisihi sunnah’.

Dari Sahl bin Sa’ad radhiyallahu’anhu, Rasulullah

Shallallahu’alaihi wa Sallam bersabda:
“Umatku akan sentiasa dalam sunnahku selama mana mereka
tidak menunda-nunda di dalam berbuka puasa sehingga
munculnya bintang.” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban (891) dengan
sanad yang sahih)

c. Menyegerakan berbuka bererti menyelisihi Yahudi dan Nashrani

Ketika manusia sentiasa berada di atas kebaikan disebabkan

mengikuti manhaj Rasul mereka, serta memelihara sunnahnya,
niscaya Islam (sentiasa) akan tetap bergemerlapan syiar-syiarnya
serta tetap menang. Tidak akan terasa kesusahan di saat ada
kelompok yang menyelisihinya. Ketika itu umat Islam akan
menjadi singa pemberani di lautan kegelapan, tauladan yang baik
untuk diikuti, kerana mereka tidak mejadi pak turut kepada orang
di Timur dan Barat, dan condong bersama angin ke mana saja
angin itu bertiup. Tetapi orang selain merekalah yang akan
mengikuti mereka disebabkan Islam dipegang oleh mereka
bersama sunnah yang agung.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu

‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Agama ini akan sentiasa menang selama manusia

menyegerakan berbuka puasa kerana orang-orang Yahudi dan
Nashrani suka melewatkannya (dalam berbuka).” (Hadis Riwayat
Abu Dawud (2/305), Ibnu Hibban (223). Sanadnya hasan)

Dapat kita fahami bahawa hadis-hadis di atas memiliki banyak

faedah, manfaat, dan beberapa perkara yang penting,
sebagaimana berikut:

1) Kemenangan agama ini dan berkibarnya panji-panjinya akan

terus berlaku selagi mana kita sentiasa bertindak menyelisihi
orang-orang sebelum kita dari kalangan Ahlul Kitab (Yahudi dan
Nashara). Ini adalah sebagai penjelasan bagi umat Islam, bahawa
mereka akan mendapatkan kebaikan yang banyak, jika masih
tahu untuk membezakan diri dan tidak terikut-ikut terhadap
pemikiran kelompok manusia sama ada yag di Barat ataupun
yang di Timur. Kita perlulah bersikap tegas untuk menolak
pemikiran-pemikiran asing (yang jauh dari Islam) atau mengikuti
telunjuk barat yang diasaskan berdaarkan pemikiran yang
menyimpang. Sekiranya umat ini berbuat demikian, maka mereka
akan menjadi perhiasan di antara umat manusia, jadi pusat
perhatian, serta menjadi tarikan kepada kebanyakan manusia
lainnya. Dan perlu kita fahami bahawa perkara ini tidak akan
terwujud melainkan dengan kembalinya kita kepada Islam yang
sahih, berpegang dengan al-Qur-an dan as-Sunnah di dalam
setiap permasalahan aqidah mahupun manhaj.

2) Berpegang dengan Islam sama ada secara global mahupun

terperinci, berdasarkan firman Allah:

“Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam

secara Kaffah (menyeluruh).” (al-Baqarah, 2: 208)

Atas dasar inilah, maka ada yang membahagi-bahagiakan Islam

menjadi isi dan kulit sebagaimana yang dilakukan oleh
sebahagian ahli bid’ah jahiliyah moden yang bertujuan mengotori
fikrah (pemikiran) kaum muslimin dan memasukkan mereka ke
dalam lingkaran keraguan yang tidak bertunjangkan dasar Islam
yang haq. Perkara ini tidak ada asal dan dasarnya daripada
agama Allah, bahkan akhirnya akan mengheret mereka kepada
perbuatan orang-orang yang dimurkai Allah, (iaitu) mereka yang
mengimani sebahagian kitab dan mendustakan sebahagian
lainnya. Dan kita diperintahkan untuk menyelisihi mereka secara
global mahupun terperinci, dan sungguh kita mengetahui bahawa
hasil dari menyelisihi Yahudi dan Nashrani adalah menjadikan
tetap (tegak)nya agama ini dengan haq.
3) Dakwah ke jalan Allah dan memberi peringatan kepada orang-
orang yang beriman tidak akan terputus, perkara-perkaran baru
yang menimpa umat Islam tidak menyebabkan kita membeza-
bezakan syiar-syiar Allah, janganlah sehingga nanti kita
mengatakan seperti perkataan kebanyakan dari mereka (ahli
bid’ah) seperti contohnya (dengan berkata), “Ini semua perkara
kecil, furu’, khilafiyah dan hawasyiyah, kita wajib
meninggalkannya, kita tumpukan dahulu usaha-usaha kita untuk
perkara-perkara yang lebih besar iaitu menyatukan umat Islam
dengan membina sebuah negara.”

Sewajarnya kita menyedari, bahawa landasan dakwah ke jalan

Allah haruslah di atas bashirah (petunjuk) dan bukannya
mengikut nafsu. Kita juga telah mengerti berdasarkan hadis-hadis
yang mulia bahawa tertegaknya agama ini adalah bergantung
kepada disegerakannya berbuka puasa yang dilakukan ketika
mana lingkaran matahari telah terbenam. Maka bersegeralah kita
bertaqwa kepada Allah dan menjauhi sikap sebahagian manusia
yang menyangka bahawa waktu berbuka puasa itu ketika
terbenamnya matahari. Dan jauhilah kelompok-kelompok yang
gemar menyatakan bahawa “Seruan untuk menghidupkan sunnah
ini adalah dakwah yang sesat dan bodoh, menjauhkan umat Islam
ini dari agamanya atau menyangka (hal tersebut) sebagai dakwah
yang tidak ada nilainya, yang tidak mungkin seluruh muslimin
berdiri di atasnya, kerana perkara tersebut adalah perkara furu’,
khilafiyah, atau masalah kulit”. walaahaula walaaquwwata illa
billah (Tiada daya dan upaya melainkan dari Allah).

d. Mendahulukan berbuka sebelum melaksanakan Solat Maghrib

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berbuka puasa sebelum

melaksanakan solat Maghrib. (Hadis Riwayat Ahmad (3/164), Abu
Dawud (2356) dari Anas dengan sanad hasan) Ini adalah kerana
perbuatan menyegerakan berbuka puasa adalah termasuk
akhlaknya para nabi.

Dari Abu Darda’ radhiyallahu’anhu:

“Tiga perkara yang merupakan akhlaq kenabian adalah: 1 -

Menyegerakan berbuka, 2 – Mengakhirkan (melewatkan) sahur
dan 3 - Meletakkan tangan di atas tangan kiri ketika dalam solat
(ketika qiyam).” (Hadis Riwayat ath-Thabrani di dalam Mu’jam al-
Kabir sebagaimana dalam al-Majma’ (2/105). Dia berkata... marfu’
dan mauquf)

3. Berbuka Dengan Apa?

Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam telah meemrintah untuk

berbuka dengan kurma, jika tidak ada kurma, maka dengan air. Ini
adalah termasuk di dalam kesempurnaan kasih sayang dan
betapa perihatinnya beliau kepada umatnya dan dalam
menasihati mereka.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang Rasul dari

kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaamu sekalian,
sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat
belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang yang
beriman.” (at-Taubah, 9: 128)

Ini adalah kerana memberikan sesuatu yang manis kepada tubuh

yang kosong berupaya untuk membangkitkan selera, tenaga, dan
sangat bermanfaat bagi badan, terutama badan yang sihat. Tubuh
badan akan menjadi segar dengannya (kurma). Adapun air,
kerana badan ketika berpuasa menjadi kering, maka jika
dibekalkan dengan air ia akan membantu menyegarkan badan
serta membantu penghadaman makanan.

Sebenarnya kurma mengandungi berkah dan keistimewaan

(begitu juga air) dalam pengaruhnya terhadap hati dan
mensucikannya, tidak ada yang mengetahui kecuali orang yang
beritiba’ (mengikuti sunnah).

Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, (ia berkata):

“Adalah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berbuka dengan

beberapa kurma segar (ruthtab), jika tidak ada ruthtab maka
beliau berbuka dengan beberapa kurma kering (tamar), jika tidak
ada tamar maka beliau minum dengan meminum air.” (Hadis
Riwayat Ahmad (3/163), Abu Dawud (2/306), Ibnu Khuzaimah
(3/277, 278), at-Tirmidzi (3/70) melalui dua jalan dari Anas
radhiyallahu ‘anhu. Sanad hadis ini sahih)

4. Yang Diucapkan Ketika Berbuka

Semoga Allah sentiasa memberikan kepada kita taufiq dan

hidayahnya untuk mengikuti sunnah Nabi-Nya Shallallahu ‘alaihi
wa Sallam. Ini adalah kerana sesungguhnya bagi orang yang
berbuka itu dia mempunyai do’a yang dikabulkan. Maka
manfaatkanlah, berdo’alah kepada Allah dengan keadaan yang
benar-benar yakin akan dikabulkan. Dan ketahuilah
sesungguhnya Allah tidak mengabulkan do’a dari hati yang lalai.
Berdo’alah kepada-Nya dengan apa yang kita kehendaki dari do’a
yang baik-baik, mudah-mudahan kita mampu memperolehi
kebaikan di dunia dan akhirat.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, terdapat sebuah

hadis/riwayat bermaksud,

“Terdapat tiga do’a yang dikabulkan, 1 - Do’anya orang yang

berpuasa, 2 - Do’anya orang yang dizalimi dan 3 - do’anya
mereka yang bermusafir.” (Hadis Riwayat al-‘Uqaili di dalam adh-
Dhu’afa (1/72). Abu Muslim al-Kajji di dalam kitab Juz’u-nya. Yang
di antara jalurnya adalah Ibnu Masi di dalam kitab Juz’ul Anshari.
Sanadnya sahih sekiranya tiada ‘an’anah Yahya bin Abi Katsir.
Hadis ini memiliki satu penguat sebagaimana dijelaskan di dalam
hadis berikutnya)

Do’a yang tidak tertolak ini dipanjatkan ketika kita sedang

berbuka. Ini adalah berdasarkan hadis dari Abu Hurairah
radhiyallahuanhu bahawasanya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam
bersabda,

“Tiga orang yang tidak akan ditolak do’anya, 1 - orang yang

berpuasa ketika dia berbuka, 2 - Imam yang adil dan 3 - Do’anya
orang yang dizalimi.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi (2528), Ibnu
Majah (1752), Ibnu Hibban (2407). Di dalamnya ada Abu Mudillah
yang majhul (tidak dikenali))

Dari Abdullah bin Amr bin al-‘Ash, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa

Sallam bersabda:

“Sesungguhnya orang yang puasa ketika berbuka memiliki do’a

yang tidak akan ditolak.” (Hadis Riwayat Ibnu Majah (1/557), al-
Hakim (1/422), Ibnu Sunni (128), ath-Thayalisi (299) melalui dua
jalur darinya. Al-Bushairi (2/81) menyatakan bahawa “Sanad hadis
ini sahih dan rijalnya pun tsiqah”)

Do’a/zikir yang paling afdhal adalah do’a yang ma’tsur dari

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, bahawa beliau jika
berbuka mengucapkan,

َ ُ َّ‫هب الظ‬
‫ه‬ َ ‫ن‬
ُ ‫شاءَ الل‬ ْ َ ‫ت اْل‬
ْ ِ ‫جُر إ‬ َ َ ‫وثَب‬
َ ُ‫وق‬ ُ ْ ‫ت ال‬
ْ ‫عُر‬ ِ ّ ‫وابْتَل‬
َ ‫مأ‬
َ َ َ َ‫ذ‬
(yang ertinya): “Telah hilang dahaga dan telah basah urat-urat,
dan telah ditetapkan pahala, Insya Allah.” (Hadis Riwayat Abu
Dawud (2/306), al-Baihaqi (4/239), al-Hakim (1/422), Ibnu Sunni
(128) an-Nasa’i di dalam kitab ‘Amalul Yaum wal Lailah (269) ad-
Daruquthni (2/185) dan dia berkata: “Sanadnya hasan”)

5. Memberi Makan Orang Yang Puasa

Rasulullah Shallallahu’alaihi wa Sallam bersabda:

“Barangsiapa yang memberi makan kepada orang yang puasa

untuk berbuka, maka baginya pahala sebagaimana pahalanya
orang yang berpuasa tanpa mengurangi pahalanya sedikitpun.”
(Hadis Riwayat Ahmad (4/144, 115, 116, 5/192), at-Tirmidzi (804),
Ibnu Majah (1746), Ibnu Hibban (895). Dinilai sahih oleh at-
Tirmidzi)

Bagi orang yang diundang untuk makan berbuka puasa maka dia
wajib menghadirinya. Dan dia disunnahkan agar mendo’akan
orang yang mengundangnya sebaik selesai makan dengan do’a-
do’a sebagaimana yang ditunjukkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi
wa Sallam:

(ertinya): “Telah makan makanan kalian orang-orang yang baik,

dan para malaikat berselawat (mendo’kan kebaikan) atas kalian,
orang-orang yang berpuasa telah berbuka di sisi kalian.” (Hadis
Riwayat Ibnu Abi Syaibah (3/100), Ahmad (3/118), an-Nasa’i
dalam ‘Amalul Yaum (268), Ibnu Sunni (129), Abdur Razaq (4/311)
dari pelbagai jalan darinya. Sanadnya sahih. Peringatan: Apa yang
ditambahkan oleh sebahagian orang berkenaan hadis ini, iaitu
“Allah menyebutkan di majlis-Nya” adalah tidak ada asalnya)

(ertinya): “Ya Allah, berilah makan orang yang memberiku makan,

berilah minum orang yang memberiku minum.” (Hadis Riwayat
Muslim (2055) dari Miqdad radhiyallahu ‘anhu)

(ertinya): “Ya Allah, ampunilah mereka dan rahmatilah, berilah

keberkahan pada seluruh rezeki yang Engkau berikan.” (Hadis
Riwayat Muslim (2042) dari Abdullah bin Busr)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Ogos 28, 2008 0

ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

Rabu 27 Ogos 2008

120 - Perkara-Perkara yang membatalkan Puasa

Perkara-Perkara yang membatalkan Puasa

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Terdapat beberapa perbuatan yang wajib dijauhi oleh orang yang

puasa, kerana sekiranya perbuatan-perbuatan tersebut dilakukan
pada siang hari di bulan Ramadhan, ianya akan membatalkan
puasa dan mungkin akan menjadikan ia berdosa. Perkara-perkara
tersebut adalah sebagaimana berikut:

1. Makan dan Minum Dengan Sengaja

Allah Subhabahu wa Ta’ala berfirman:

“Dan makan serta minumlah sehingga terang bagimu benang

putih dan benang hitam, iaitu fajar. Kemudian sempurnakanlah
puasa itu sehingga (datangnya) malam.” (al-Baqarah, 2: 187)

Dengan demikian, dapat difahami bahawa puasa itu adalah

menahan diri dari makan dan minum. Ini kerana sekiranya orang
berpuasa sengaja makan dan minum bererti ia telah berbuka
(tidak berpuasa). Jika orang yang sedang berpuasa melakukannya
atas sebab lupa, salah atau dipaksa, maka ianya tidak
membatalkan puasanya. Perkara ini adalah berdasarkan dalil-dalil
sebagaimana berikut:

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam bersabda:

“Jika seseorang itu terlupa sehingga dia makan dan minum,

hendaklah dia menyempurnakan puasanya, kerana sesungguhnya
Allah yang memberinya makan dan minum.” (Hadis Riwayat al-
Bukhari (4/135) dan Muslim (1155))

“Sesungguhnya Allah memberi maaf kepada umatku kerana salah

atau lupa dan kerana dipaksa.” (Hadis Riwayat at-Thahawi di
dalam Syarhu Ma’anil Atsar (2/56), al-Hakim (2/198) Ibnu Hazm di
dalam al-Ihkam (5/149) ad-Daruquthni (4/171) melalui dua jalan
dari al-Auza’i, dari ‘Atha’ bin Abi Rabah, dari Ubaid bin ‘Umair,
dari Ibnu ‘Abbas)

2. Muntah Dengan Sengaja

Barangsiapa yang muntah kerana terpaksa atau tidak sengaja,

maka tidak membatalkan puasanya. Rasulullah Shallallahu 'alaihi
wa Sallam bersabda:

“Barangsiapa yang terpaksa muntah, maka tidak wajib baginya

untuk meng-qadha puasanya, dan barangsiapa muntah dengan
sengaja, maka wajib baginya mengqadhakan puasanya.” (Hadis
Riwayat Abu Dawud (3/310), at-Tirmidzi (3/79), Ibnu Majah (1/536)
Ahmad (2/498) melalui jalan Hisyam bin Hassan, dari Muhammad
bin Siren, dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu. Sanadnya sahih,
sebagaimana yang disampaikan oleh Syaikhul Islam di dalam
kitab Haqiiqatush Shiyaam, m/s. 14))
3. Haidh dan Nifas

Jika seseorang wanita haidh atau nifas, pada suatu bahagian

siang tertentu (di bulan Ramadhan), sama ada di awal atau pun di
akhir waktu, maka mereka harus berbuka dan mengqadhakannya.
Jika mereka tetap berpuasa, maka puasa tidaklah sah. Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Bukankah jika haid dia tidak solat dan puasa?” Kami katakan,
“Ya.” Beliau berkata, “Demikianlah kekurangan agamanya.”

Dalam riwayat lain disebutkan:

“Beberapa malam dia diam tidak mengerjakan solat dan tidak

juga berpuasa pada bulan Ramadhan. Jadi, inilah kekurangan
agamanya.” (Hadis Riwayat Muslim (79) dan (80) dari Ibnu ‘Umar
dan Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu)

Perintah mengqadhakan puasa juga terdapat di dalam riwayat

Mu’adzah, dia berkata:

“Aku pernah bertanya kepada ‘Aisyah, “Mengapa orang haid

mengqadha puasa tetapi tidak meng-qadha solat?” 'Aisyah
berkata, “Apakah engkau wanita Haruri” (Haruri dinisbahkan
kepada Harura’ (iaitu) negeri yang jaraknya 2 batu dari Kufah.
Mereka yang memiliki sikap membantah dinisbahkan kepada
kelompok tersebut (kelompok khawarij)) Aku menjawab, “Aku
bukan Haruri, tetapi hanya (sekadar) bertanya.” ‘Aisyah berkata,
“Kami pun haid ketika puasa, tetapi kami hanya diperintahkan
untuk mengqadha puasa, tidak diperintahkan untuk mengqadha
solat.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/429) dan Muslim (335))

4. Suntikan Yang Mengandung Makanan

Iaitu menyalurkan zat makanan ke perut dengan maksud
memberi makanan bagi orang yang sakit. Suntikan seperti ini
membatalkan puasa, kerana memasukkan makanan kepada
orang yang sedang berpuasa. Adapun jika suntikan tersebut tidak
sampai kepada perut tetapi hanya ke darah, maka inipun juga
membatalkan puasa, kerana kandungan cecair tersebut
kedudukannya menggantikan kedudukan makanan dan minuman.
Kebanyakan orang yang pengsan dalam jangka waktu yang lama
diberikan makanan dengan cara seperti ini, seperti jauluz
(glukosa) dan salayin (garam/Sodium), demikian pula zat-zat yang
diberikan kepada sebahagian orang-orang yang sakit asma, maka
inipun membatalkan puasa.

5. Jima’ (Bersetubuh)

Imam asy-Syaukani berkata (Dararil Mudhiyyah (2/22)): “Jima’

dengan sengaja, tidak ada ikhtilaf (perbezaan pendapat) padanya
bahawa perkara tersebut membatalkan puasa, adapun jika jima’
tersebut terjadi kerana lupa, maka sebagian ulama
menganggapnya sama dengan orang yang makan dan minum
dengan tidak sengaja.”

Ibnul Qayyim berkata (Zaadul Ma'ad (2/66)), “al-Qur-an

menunjukkan bahawa jima’ membatalkan puasa sebagaimana
halnya makan dan minum, tidak ada perbezaan pendapat dalam
perkara ini.”

Dalilnya adalah firman Allah:

“Sekarang campurilah mereka dan carilah apa yang telah

ditetapkan Allah untuk kalian.” (al-Baqarah, 2: 187)

Diizinkan bergaul (dengan isterinya) di malam hari, maka dapat

kita fahami bahawa puasa itu dari makan, minum dan jima'.
Barangsiapa yang membatalkan puasanya dengan jima’, maka
dia harus mengqadhanya dan membayar kafarat. Dalilnya adalah
hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah radhiyallahu 'anhu,
(dia berkata):

“Pernah datang seseorang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi

wa Sallam kemudian berkata, “Ya Rasulullah, binasalah aku!”
Rasulullah bertanya, “Apakah yang membuatmu binasa?” Orang
itu menjawab, “Aku menjima’i isteriku di bulan Ramadhan.”
Rasulullah bersabda, “Apakah kamu mampu memerdekakan
seorang budak?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Rasulullah
bersabda, “Apakah engkau mampu memberi makan enam puluh
orang miskin?” Orang itu menjawab, “Tidak.” Rasulullah
bersabda, “Duduklah.” Dia pun duduk. Kemudian ada yang
mengirimkan (membawakan) satu wadah kurma kepada Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Rasulullah bersabda,
“Bersedekahlah dengan kurma ini.” Orang itu berkata “Tidak ada
di antara dua kampung ini keluarga yang lebih miskin dari kami.”
Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam pun tertawa hingga
terlihat gigi serinya, lalu beliau bersabda, “Ambillah, berilah
makan kepada keluargamu.” (Hadis sahih dengan berbagai lafadz
yang berbeza dari al-Bukhari (11/516), Muslim (1111), at-Tirmidzi
(724), al-Baghawi (6/288), Abu Dawud (2390) ad-Darimi (2/11),
Ibnu majah (1671) Ibnu Abi Syaibah (2/183-184) Ibnu Khuzaimah
(3/216) Ibnul Jarud (139) asy-Syafi’i (299) Malik (1/297) dan Abdur
Razzaq (4/196). Sebahagian mereka memursalkannya dan
sebahagian yang lainnya menyambungkannya. Lihat juga di
dalam Fathul Bari oleh al-Hafiz Ibnu Hajar (11/516))

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Ogos 27, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

Selasa 26 Ogos 2008

119 - Tidak Mengapa Dilakukan Oleh Mereka Yang

berpuasa

Tidak Mengapa Dilakukan Oleh Mereka Yang berpuasa

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Seseorang hamba yang taat dan memahami al-Qur'an dan as-

Sunnah tidak akan ragu bahawa Allah mengkehendaki
kemudahan bagi hambanya dan tidak menginginkan kesulitan.
Allah dan Rasul-Nya telah membolehkan beberapa hal bagi orang
yang berpuasa, dan tidak menganggapnya sebagai suatu
kesalahan jika beberapa perkara tersebut dilakukan. Berikut
adalah beberapa contoh perbuatan tersebut beserta dalil-dalilnya:

1. Seorang yang berpuasa dibolehkan memasuki waktu

subuh dalam keadaan masih berjunub

Di antara perbuatan yang pernah dilakukan oleh Rasulullah

Shalallahu 'alaihi wa Sallam ketika telah masuk fajar (waktu
subuh) adalah masih berada dalam keadaan junub setelah
bercampur dengan isterinya. Kemudiannya beliau mandi di dalam
waktu subuh dan melaksanakan solat.

Dari Aisyah dan Ummu Salamah radhiallahu 'anhuma (yang

ertinya): “Nabi Shalallahu 'alaihi wa Sallam memasuki waktu
subuh dalam keadaan junub kerana jima' dengan isterinya,
kemudian ia mandi dan berpuasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari
(4/123), Muslim (1109))

2. Seorang yang berpuasa boleh bersiwak (memberus gigi)

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam bersabda (yang ertinya):

“Kalaulah tidak memberatkan umatku niscaya aku suruh mereka
untuk bersiwak setiap kali wudhu”. (Hadis Riwayat Bukhori
(2/311), Muslim (252))

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam tidak mengkhususkan

orang yang berpuasa ataupun yang lainnya, ini sebagai dalil
bahawa siwak bagi orang yang berpuasa dan selainnya ketika
setiap kali berwudhu’ dan solat. (Inilah pendapat al-Bukhari
rahimahullah, demikian pula Ibnu Khuzaimah dan selain
keduanya. Lihat Fathul Bari (4/158), Shahih Ibnu khuzaimah
(3/247), Syarhus Sunnah (6/298))

Begitulah juga berkenaan siwak ini, ianya bersifat umum untuk

dilaksanakan seluruh waktu sama ada sebelum zawal (tergelincir
matahari) atau setelahnya. Wallahu a'lam.

3. Berkumur-kumur dan memasukan air ke hidung

Perkara ini adalah berdasarkan perbuatan Rasulullah Shalallahu

‘alaihi wa Sallam berkumur-kumur dan beristinsyaq di ketika
dalam keadaan berpuasa, tetapi melarang orang yang berpuasa
berlebih-lebihan ketika istinsyaq (memasukan air ke hidung)
Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam bersabda (yang ertinya):
“…..bersungguh-sungguhlah dalam beristinsyaq kecuali dalam
keadaan puasa.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi (3/146), Abu Daud
(2/308), Ahmad (4/32), Ibnu Abi Syaibah (3/101), Ibnu majah
(407), an-Nasa’i (no. 87) dari Laqith bin Shabrah radhiyallahu
‘anhu. Sanadnya sahih)

4. Bercumbu dan mencium isteri dalam keadaan berpuasa

Aisyah radhiallahu ‘anha pernah berkata: “Rasulullah pernah

mencium dan bercumbuber dalam keadaan berpuasa, akan tetapi
beliau adalah orang yang paling kuat menahan diri (nafsu).”
(Hadis Riwayat al-Bukhari (4/131), Muslim (1106))

Dalam soal ini, golongan muda dimakruhkan berbuat demikian

berbanding yang telah tua.

Abdullah bin Amr bin ‘Ash berkata: “Kami pernah berada di sisi
Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam, datanglah seorang
pemuda lalu berkata: “Ya Rasulallah, bolehkah aku mencium
dalam keadaan sedang berpuasa? Beliau menjawab: “Tidak”,
datang pula seorang yang sudah tua lalu dia berkata: “Ya
Rasulullah, bolehkah aku mencium dalam keadaan sedang
berpuasa?” Beliau menjawab: “Ya”. Sebahagian dari kami pun
saling memandang di antara satu dengan yang lain. Maka
Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam bersabda (yang ertinya):
“Sesungguhnya orang tua boleh menahan dirinya”.” (Hadis
Riwayat Ahmad (2/185, 221))

5. Mengeluarkan darah dan melakukan suntikan yang

tidak mengandungi makanan

Semua ini bukanlah termasuk di dalam perkara yang boleh

membatalkan puasa.

6. Berbekam

Pada awalnya, berbekam adalah merupakan salah satu pembatal

puasa, namun kemudiannya ia dimansuhkan. Terdapat hadis
sahih yang jelas dari Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bahawa
beliau berbekam ketika berpuasa. Ini adalah berdasarkan satu
riwayat dari Ibnu Abbas radhiallahu ‘anhuma: “Bahawasanya Nabi
Shallallahu 'Alaihi wa Sallam pernah berbekam dalam keadaan
sedang berpuasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/155 – Fathul
Bari), lihat “Nasikhul hadis wa Mansukhuhu” (334-338) karya Ibnu
Syahin)
7. Merasai makanan

Merasai makan adalah dibolehkan dengan syarat selagi mana

tidak sampai memasuki tenggorokan (tekak dan salur makanan).
Ini adalah berdasarkan riwayat dari Ibnu Abbas radhiallahu
‘anhuma: “Tidak mengapa merasai cuka atau sesuatu yang
lainnya dalam keadaaan sedang berpuasa selagi mana tidak
sampai ke tenggorokan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari secara
muallaq (4/154 – Fathul Bari), dimaushulkan
(disambungkan/disebutkan sanadnya) oleh Ibnu Abi Syaibah
(3/47), al-Baihaqi (4/261) melalui dua jalan. Hadis ini hasan, lihat
“Taqliqut Taqliq” (3/151-152))

8. Bercelak dan menitiskan ubat mata dan lainnya yang

masuk seumpama

Semua perkara tersebut tidaklah termasuk ke dalam perkara-

perkara yang boleh membatalkan puasa, sama ada rasanya dapat
dirasai sehingga ke tenggorokan atau tidak, inilah yang dikuatkan
oleh Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah di dalam risalahnya yang
bermanfaat “Haqiqatus Shiyam” serta muridnya Ibnul Qoyyim di
dalam kitabnya “Zaadul Ma’ad”. Imam al-Bukhari berkata di
dalam kitab “Shahihnya”, Anas bin Malik, Hasan al-Bashri dan
Ibrahim an-Nakhai memandang tidak mengapa bagi yang
berpuasa.”

9. Menyiramkan air dingin ke atas kepalanya dan mandi

Imam al-Bukhari menyatakan di dalam kitab Shahihnya “Bab

Mandinya Orang Yang Berpuasa” bahawa, “Ibnu Umar pernah
membasahi (membasahi dengan air, untuk mendinginkan
badannya kerana haus ketika puasa) bajunya kemudian dia
memakainya ketika dalam keadaan berpuasa.” Asy-Sya’bi juga
pernah memasuki ke bilik mandi dalam keadaan sedang
berpuasa. Al-Hasan berkata: “Tidak mengapa berkumur-kumur
dan mendinginkan badan dalam keadaan sedang berpuasa.”

Dalam suatu riwayat disebutkan,

Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam pernah menyiramkan air

ke kepalanya dalam keadaan sedang berpuasa kerana dahaga
atau kepanasan yang mengeringkan.” (Hadis Riwayat Abu Dawud
(2365), Ahmad (5/376, 380, 408, 430). Sanadnya sahih)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, Ogos 26, 2008 0

ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

118 - Kemudahan Dan Keringanan Ketika Berpuasa

Kemudahan Dan Keringanan Ketika Berpuasa

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

1. Bagi Mereka Yang Bermusafir

Terdapat beberapa hadis sahih yang menjelaskan bahawa

dibolehkan bagi para musafir untuk memilih tidak berpuasa.
Malah perlu kita ketahui bahawa rahmat Allah dan keringan ini
turut disebutkan di dalam kitab yang mulia. Allah Subhanahu wa
Ta’ala berfirman: (yang ertinya): “Barangsiapa yang sakit atau
dalam keadaan bermusafir maka gantilah (puasanya) pada hari
yang lain sebanyak jumlah yang ditinggalkannya itu. Allah
menghendaki kemudahan bagi kamu sekalian dan tidak
menginginkan kesulitan.” (al-Baqarah, 2: 185)

Hamzah bin Amr al-Aslami pernah bertanya kepada Rasulullah

Shallallahu 'Alaihi wa Sallam: “Adakah boleh aku berpuasa ketika
dalam safar?” (dia adalah termasuk dalam kalangan yang banyak
mengerjakan ibadah puasa) Maka Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa
Sallam bersabda (yang ertinya): “Puasalah jika kamu mahu dan
berbukalah jika mahu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/156), Muslim
(1121))

Dari Anas bin Malik radhiallahu 'Anhu berkata: “Aku pernah

melakukan safar bersama Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam
di bulan Ramaadhan, orang yang berpuasa tidak mencela yang
berbuka dan yang berbuka tidak mencela yang puasa.” (Hadis
Riwayat al-Bukhari (4/163), Muslim (1118))

Hadis-hadis ini menunjukkan bahawa bolehnya memilih, tidak

menentukan mana yang afdhal, namun mungkin kita akan
menyatakan juga bahawa yang afdhal adalah berbuka dengan
berdaarkan hadis-hadis yang umum. Ini adalah seperti sabda
Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam (yang ertinya):
“Sesungguhnya Allah senang jika rukhsah yang Ia berikan diambil
sebagaimana Dia membenci kemaksiatan yang dilakukan kepada-
Nya.” (Hadis Riwayat Ahmad (2/108), Ibnu Hibban (2742) dari
Ibnu Umar dengan sanad yang sahih)

Dalam satu riwayat yang lain: “Sebagaimana Dia senang

ketentuan hukum-Nya dilaksanakan.” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban
(354), al-Bazzar (990), ath-Thabrani di dalam al-Kabir (11881) dari
Ibnu Abbas dengan sanad yang sahih)

Tetapi mungkin hal ini dibatasi bagi orang yang tidak merasa
berat dalam mengqadha dan menunaikannya, agar rukhshah
tersebut tidak bertentangan dari maksudnya. Perkara ini telah
dijelaskan sejelasnya tanpa keraguan. Dalam satu riwayat dari
Abu Said al-Khudri Radhiallahu ‘anhu: “Para sahabat berpendapat
bahawa barangsiapa yang merasa kuat (untuk berpuasa) maka
lebih baik baginya untuk berpuasa, manakala bagi yang merasa
lemah, berbuka adalah lebih baik.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi
(713), al-Baghawi (1763) dari Abu Said. Sanadnya sahih)

Mudah-mudahan Allah membimbing kita semua ke jalan petunjuk

dan ketaqwaan serta memberikan rezeki berupa pemahaman
dalam agama. Sesungguhnya puasa dalam safar jika
memberatkan hamba bukanlah suatu kebajikan sedikitpun, tetapi
berbuka lebih utama dan lebih disenangi Allah. Dalil yang
menjelaskan persoalan ini adalah riwayat dari beberapa orang
sahabat, bahawa Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam pernah
bersabda (yang ertinya): “Bukanlah suatu kebajikan melakukan
puasa dalam safar.” (Haids Riwayat al-Bukhari (4/161), Muslim
(1110) dari Jabir radhiyallahu ‘anhu)

Peringatan

Terdapat sebahagian orang yang menyangka dan menganggap

bahawa pada zaman kita sekarang tidak diperbolehkan berbuka
ketika di dalam musafir, hingga mencela orang yang mengambil
rukhsah tersebut, atau berpendapat puasa itu lebih baik kerana
mudah dan banyaknya sarana pengangkutan pada ketika (zaman)
ini. Sebenarnya orang-orang seperti ini perlu kita “usik” ingatan
mereka kepada firman Allah Yang Maha Mengetahui perkara ghaib
dan nyata (yang ertinya): “Rabmu tidak pernah lupa.” (Maryam,
19: 64)

Dan firman-Nya (yang ertinya): “Allah telah mengetahui

sedangkan kalian tidak mengetahuinya.” (al-Baqarah, 2: 232)

Dan perkataan-Nya di tengah ayat tentang rukhshah berbuka

dalam safar (yang ertinya): “Allah menghendaki kemudahan bagi
kamu dan tidak menginginkan kesulitan.” (al-Baqarah, 2: 185)
Di sini menjelaskan bahawa kemudahan (keringanan) bagi orang
yang safar adalah sememangnya perkara yang dikehendaki oleh
Allah. Dan ini juga sebenarnya termasuk salah satu tujuan syariat,
cukup bagimu bahawa Dzat yang mensyariatkan agama ini
adalah pencipta zaman, tempat dan manusia. Dia lebih
mengetahui keperluan manusia dan segala yang menjadi
maslahah bagi mereka. Allah berfirman (yang ertinya): “Apakah
Allah Yang menciptakan itu tidak mengetahui (yang kamu
zahirkan atau rahsiakan); dan Dia Maha Halus lagi Maha
Mengetahui?” (al-Mulk, 67: 14)

Di sini diperjelaskan supaya agar seseorang muslim tahu jika

Allah dan Rasul-Nya sudah menetapkan suatu perkara, tidak ada
pilihan lain bagi manusia bahkan Allah memuji hamba-hamba-Nya
yang mu’min yang tidak mendahulukan perkataaan manusia di
atas perkataan Allah dan Rasul-Nya:

“Wahai Rabb! Kami mendengar dan taat, ampunilah kami, wahai

Rabb kepada-Mu-lah kami kembali.” (al-Baqarah, 2: 285)

2. Orang yang Sakit

Allah membolehkan orang yang sakit untuk berbuka sebagai

suatu rahmat dari-Nya sekligus merupakan kemudahan (rukhsah)
bagi orang yang sakit. Sakit yang membolehkan seseorang
individu itu untuk berbuka adalah sakit yang bila dibawa berpuasa
akan menyebabkan satu mudharat atau semakin parah
penyakitnya atau dikhuwatirkan memperlambat kesembuhan.

“Barangsiapa yang sakit atau dalam keadaan bermusafir maka

gantilah (puasanya) pada hari yang lain sebanyak jumlah yang
ditinggalkannya itu. Allah menghendaki kemudahan bagi kamu
sekalian dan tidak menginginkan kesulitan.” (al-Baqarah, 2: 185)
Wallahu A'lam.

3. Haid dan Nifas

Para ulama telah sepakat bahawa orang yang haid dan nifas tidak
dihalalkan berpuasa, keduanya harus berbuka dan mengqadha-
nya di lain hari. Malah sekiranya keduanya berpuasa ia tidaklah
sah.

“Apabila yang demikian itu (haid) menimpa kami, maka kami

disuruh (oleh Rasulullah) mengqadha puasa namun tidak disuruh
untuk mengqadha solat.” (Hadis Muslim, 335 (Kitab al-Haid))

4. Orang yang sudah tua (uzur/lemah)

Ibnu Abbas Radhiallahu 'Anhuma berkata: “Orang yang telah tua

sama ada lelaki mahupun perempuan yang tidak mampu untuk
berpuasa haruslah dia memberi makan setiap hari (mengikut
jumlah puasa yang ditinggalkannya) seorang miskin.” (Hadis
Riwayat al-Bukhari (4505). Lihat Syarhus Sunnah (6/316), Fathul
Bari (8/180), Nail al-Authar (4/315))

Diriwayatkan dari ad-Daruquthni (2/207) dan disahihkannya,

melalui jalan Manshur, dari Mujahid, dari Ibnu Abbas, dia
membaca: (yang ertinya): “Dan wajib bagi orang-orang yang
berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa) supaya
membayar fidyah, (iaitu): memberi makan seorang miskin.” (al-
Baqarah, 2:184)

Kemudian beliau berkata: “Iaitu lelaki tua yang tidak mampu

berpuasa dan kemudian berbuka, dia harus memberi makan
seorang miskin setiap harinya ½ sha’ gandum.

Dari Abu Hurairah Radhiallahu 'Anhu: “Barangsiapa yang

mencapai usia lanjut dan tidak mampu melaksanakan puasa di
bulan Ramadhan, dia harus mengeluarkan setiap harinya
(mengikut jumlah hari puasa yang ditinggalkannya) 1 mud
gandum.” (Hadis Riwayat ad-Daruquthni (2/208) dalam sanadnya
ada Abdullah bin Shalih, dia dhaif, tapi hadis ini mempunyai
syahid (penguat))

Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu: “Bahawasanya dia pernah

tidak mampu untuk berpuasa selama satu tahun, kemudian beliau
membuat satu wadah Tsarid, dan mengundang 30 orang miskin
sehingga menjadikan mereka kenyang.” (Hadis Riwayat ad-
Daruquthni (2/207), sanadnya sahih)

5. Wanita yang hamil dan menyusukan anak

Di antara rahmat Allah yang agung kepada hamba-hamba-Nya

yang lemah, Allah memberi rukhshah kepada mereka untuk
berbuka, dan di antara mereka adalah wanita yang hamil dan
menyusukan anak.

Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu (iaitu al-Ka’bi, bukan Anas
bin Malik al-Anshari, pembantu Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa
Sallam, tapi ini adalah seorang pemuda dari Bani Abdillah bin
Ka'ab, dan dia pernah tinggal di Bashrah, beliau hanya
meriwayatkan hadis ini sahaja dari Nabi Shallallahu 'Alaihi wa
Sallam): “Kuda Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam
mendatangi kami, aku pun mendatangi Rasulullah Shallallahu
'Alaihi wa Sallam, dan aku temui dia sedang makan. Beliau
bersabda: “Mendekatlah ke sini dan makanlah”, Aku berkata,
“Sesungguhnya aku sedang berpuasa”, Maka beliau bersabda,
“Mendekatlah ke sini, aku akan membeitahumu berkenaan
dengan puasa. Sesungguhnya Allah Tabaraka wa Ta'ala
menggugurkan (meringankan) setengah hari beban solat ke atas
orang yang bermusafir, menggugurkan (memberi rukhsah) ke
atas wanita yang hamil dan menyusukan anak akan kewajiban
berpuasa. Demi Allah Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam
telah mengucapkan keduanya atau salah satu dari keduanya. Aku
pun benar-benar menyesal kerana tidak memakan makanan Nabi
Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. (Hadis Riwayat at-Tirmidzi (715), an-
Nasa’i (4/180), Abu Dawud (3408), Ibnu Majah (16687). Sanadnya
hasan sebagimana pernyataan at-Tirmidzi)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, Ogos 26, 2008 0

ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

Isnin 25 Ogos 2008

117 - PERKARA-PERAKA YANG WAJIB DIJAUHI OLEH ORANG

YANG BERPUASA

PERKARA-PERAKA YANG WAJIB DIJAUHI OLEH ORANG YANG

BERPUASA

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Sama-samalah kita untuk mentaati Rabb Jalla Sya'nuhu dengan

sedaya upaya. Maka, dengan itu perlulah kita memahami bahawa
yang dinamakan orang yang berpuasa adalah mereka yang
berusaha bersungguh-sunguh dalam menjaga seluruh anggota
badannya dari dosa, dan menjaga lisannya dari perkataan dusta,
kotor, dan keji, menahan perutnya dari makan dan minum, dan
memelihara kemaluannya dari perbuatan yang keji. Jika berbicara
dia berbicara dengan perkataan yang tidak merosakan puasanya,
hingga menjadilah perkataannya dan perbuatannya itu hanya
yang baik-baik dan amalannya adlaah amalan-amalan yang soleh.

Inilah ciri-ciri puasa yang disyari'atkan oleh Allah dan bukanlah

hanya sekadar tidak makan dan minum serta tidak menunaikan
syahwat. Puasa adalah dengan berpuasanya anggota badan dari
dosa, puasanya perut dari makan dan minum, sebagaimana
halnya makan dan minum merosak puasa, demikian pula
perbuatan dosa berupaya merosakkan pahalanya, merosak buah
puasa sehingga menjadikan dia seperti orang yang tidak
berpuasa.

Nabi Shalallahu 'alaihi wasallam telah menganjurkan seorang

muslim yang puasa untuk behias dengan akhlak yang mulia dan
soleh, menjauhi perbuatan keji, hina dan kasar. Perkara-perkara
yang buruk ini walaupun seorang muslim diperintahkan untuk
menjauhinya setiap hari, namun larangannya lebih ditekankan
lagi ketika sedang menunaikan puasa yang wajib.

Seseorang muslim yang berpuasa, dia wajib menjauhi amalan

yang boleh merosakkan puasanya tersebut, sehingga
bermanfaatlah puasanya dan tercapailah ketaqwaan yang Allah
sebutkan (yang ertinya): “Wahai orang-orang yang beriman
diwajibkan atas kalian berpuasa sebagaimana telah diwajibkan ke
atas orang-orang sebelum kalian.” (Surah al-Baqarah, 2: 183).
Kerana puasa adalah pengantar kepada ketaqwaan, puasa
menahan jiwa dari banyak perbuatan maksiat, berdasarkan sabda
Rasulullah Shalallahu 'Alaihi wasallam (yang ertinya): “Puasa
adalah perisai”, dan perkara ini telah pun dijelaskan dalam bab
keutamaan berpuasa.

Beginilah adanya di mana amalan-amalan buruk yang harus kita

sama-sama ketahui agar mampu kita menjauhinya dan tidak
terjatuh ke dalamnya. Bagi Allah lah untaian syair:

“Aku mengenal kejahatan bukan untuk berbuat jahat,

Tapi untuk menjauhinya...

Dan barangsiapa yang tidak tahu membezakan kebaikan dari

keburukkan,
Maka akan terjatuhlah ke dalamnya...”

1. Perkataan palsu (Qauluz Zuur)

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shalallahu 'alaihi

wa Sallam bersabda (yang ertinya): “Barangsiapa yang tidak
meninggalkan qauluz zuur (perkataan dusta) dan
pengamalkannya, Allah tidak memerlukan orang tersebut untuk
meninggalkan makanan dan minumannya.” (Hadis Riwayat al-
Bukhari (4/99))

2. Berkata/berbuat sia-sia dan kotor

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shalallahu 'alaihi

wa Sallam bersabda (yang ertinya): “Puasa bukanlah dari makan
dan minum (semata), tetapi puasa itu menahan diri dari
perkataan-perkataan yang tidak bermanfaat dan perkataan-
perkataan yang kotor. Oleh kerana itu, jika ada orang yang
mencelamu, katakanlah: “Aku sedang berpuasa, sesungguhnya
aku sedang berpuasa”.” (Hadis Riwayat Ibnu Khuzaimah (1996),
al-Hakim (1/430-431). Sanadnya sahih)

Oleh kerana itu, Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam

mengancam dengan ancaman yang keras kepada orang-orang
yang melakukan sifat-sifat tercela ini.

Beliau pernah bersabda (yang ertinya): “Ramai orang yang

berpuasa, namun hanya mendapatkan lapar dan dahaga (dari
puasanya).” (Hadis Riwayat Ibnu Majah (1/539), ad-Darimi
(2/221), ). Ahmad (2/441, 373), al-Baihaqi (4/270) dari jalan Said
al-Maqbari dari Abu Hurairah. Sanadnya sahih)

Dan antara punca terjadinya perkara sedemikian adalah kerana

ramai di antara mereka yang berpuasa gagal memahami hakikat
berpuasa yang sebenar, sehingga Allah memberikan keputusan
atas perbuatan tersebut dengan tidak memberikan pahala
kepadanya. (Lihat: Kitab Riyadhush Shalihin (1215)).

Oleh sebab itulah Ahlul Ilmi dari generasi salafus soleh

membezakan di antara larangan untuk makna yang dikhususkan
pada ibadah sehingga membatalkannya dengan larangan yang
tidak dikhususkan pada ibadah sehingga tidak membatalkannya.
(Rujuk: Jami' al-‘Ulum wa al-Hikam (hal. 58) oleh Ibnu Rajab al-
Hanbali)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Isnin, Ogos 25, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

116 - DIWAJIBKAN BERNIAT PUASA RAMADHAN SEBELUM

TERBIT FAJAR

DIWAJIBKAN BERNIAT PUASA RAMADHAN SEBELUM TERBIT

FAJAR

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Jika telah jelas masuknya bulan Ramadhan dengan penglihatan

mata atau persaksian atau dengan menyempurnakan bulan
Sya'ban menjadi tiga puluh hari, maka wajib ke atas setiap
muslim yang mukallaf untuk berniat puasa di malam harinya,
berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam (yang
ertinya): “Barangsiapa yang tidak berniat sebelum fajar untuk
berpuasa, maka tidak ada puasa baginya”. (Hadis Riwayat Abu
Daud (2454), Ibnu Majah (1933), al-Baihaqi (4/202))

Dan Sabdanya (yang ertinya): “Barangsiapa yang tidak berniat

puasa pada malam harinya maka tidak ada puasa baginya”.
(Hadis Riwayat an-Nasa'i (4/196), al-Baihqi (4/202), Ibnu Hazm
(6/162), dari jalan Abdur Razaq dari Ibnu Juraij dari Ibnu Syihab.
Sanadnya sahih sekiranya tiada 'an 'Anah Ibnu Juraij, akan tetapi
sahih dengan riwayat sebelumnya)

Niat itu tempatnya di hati, melafazkannya dan ditambah dengan

susunkata atau barisan perkataan yang tertentu adalah bid'ah
yang sesat walaupun ada sebahagian manusia yang
menganggapnya sebagai baik. Kewajiban untuk berniat bermula
di waktu malam adalah merupakan suatu yang khusus bagi puasa
wajib (Ramadhan), kerana Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam
pernah datang kepada ‘Aisyah di dalam selain bulan Ramadhan
dan beliau berkata: “Apakah engkau punyai santapan siang?
Kalau tidak ada, maka aku berpuasa”. (Hadis Riwayat Muslim
(1154))

Perkara yang sama juga dilakukan oleh para sahabat: Abu Darda',
Abu Thalhah, Abu Hurairah, Ibnu Abbas, Hudzaifah bin al-Yaman
radhiallahu ‘anhum.

Ini berlaku di dalam ketika puasa sunnah. Manakala hadis

menunjukan wajibnya niat di malam hari sebelum terbit fajar bagi
tujuan puasa wajib.

Namun, apabila dia terlupa untuk berniat. Dia tetap perlu

meneruskan puasanya dan berhenti dari segala perkara yang
boleh membatalkan puasanya. Ini adalah berdasarkan beberapa
hadis yang tsabit.

Wallahu Ta'ala A'lam.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Isnin, Ogos 25, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

Ahad 24 Ogos 2008

115 - ANCAMAN BAGI ORANG YANG MEMBATALKAN PUASA

RAMADHAN DENGAN SENGAJA

ANCAMAN BAGI ORANG YANG MEMBATALKAN PUASA

RAMADHAN DENGAN SENGAJA

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Dari Abi Umamah al-Bahili Radhiallahu 'anhu Aku pernah

mendengar Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda:

“Ketika aku tidur, datanglah dua orang lelaki kemudian

memegang dua lenganku, membawaku kesatu gunung yang
kasar (tidak rata), keduanya berkata: “Naik”. Aku katakan: “Aku
tidak mampu, keduanya berkata: “Kami akan memudahkanmu,”
Akupun naik sehingga ketika aku sampai ke puncak gunung.
Ketika itulah aku mendengar suara yang keras. Akupun bertanya:
“Suara apakah ini? Mereka berkata: “Ini adalah teriakan penghuni
neraka”. Kemudian keduanya membawaku, ketika aku melihat
orang-orang yang digantung dengan kaki di atas, mulut mereka
rosak/robek, darah mengalir dari mulut mereka. Aku bertanya:
“Siapakah mereka?” Keduanya menjawab: “Mereka adalah orang-
orang yang berbuka sebelum halal puasa mereka.” (Hadis
Riwayat an-Nasa'i di dalam “Al-Kubra” sebagaimana dalam
“tuhfatul Asyraf” (4/166) dan Ibnu Hibban (no. 1800 di dalam
zawahidnya) dan al-Hakim (1/430) dari jalan Abdur Rahman bin
Yazid bin Jabir, dari Salim bin Amir, dari Abu Umamah. Sanadnya
sahih)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Ahad, Ogos 24, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

114 - SAHUR UNTUK BERPUASA

SAHUR UNTUK BERPUASA

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

1. Hikmahnya

Allah mewajibkan puasa kepada kita sebagaimana Allah telah

mewajibkan kepada orang-orang sebelum kita dari kalangan Ahlul
Kitab, Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman, (yang ertinya):

“Wahai orang-orang yang beriman diwajibkan atas kamu puasa

sebagaimana telah diwajibkan ke atas orang-orang sebeleum
kamu agar kamu bertaqwa.” (Surah al-Baqarah, 2: 183)

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam menyuruh kita agar

bersahur sebagai pembeza di antara puasa kita dengan puasa
Ahlul Kitab.

Dari Amr bin ‘Ash radhiallahu ‘anhu Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi

wasallam bersabda (yang ertinya): “Pembeza antara puasa kita
dengan puasa Ahlul Kitab adalah makan sahur”. (Hadis Riwayat
Muslim (1096))

2. Keutamaannya

a. Sahur Yang Barokah

Dari Salman radhiallahu 'anhu Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa

Sallam bersabda (yang ertinya): “Barokah ada pada tiga perkara:
Jama'ah, Tsarid (roti yang diremukkan dan direndam di dalam
kuah) dan makan sahur.” (Hadis Riwayat at-Thabrani dalam “Al-
Kabir” (6127), Abu Nu'aim pada “Dzikru Akhbari Ashbahan”
(1/57))

Dan dari Abu Hurairah, Rasulullah Shalallahu 'alaihi wa Sallam

bersabda (yang ertinya): “Sesungguhnya Allah menjadikan
barokah itu pada makan sahur dan timbangan”. (Hadis Riwayat
asy-Syirasy (al-Alqab) sebagaimana dalam (Jami’us Shaghir)
(1715) dan al-Khatib (al-Muwaddih) (1/263) dari Abi Hurairah
dengan sanad yang lalu. Hadits ini hasan)

Dari Abdullah bin al-Harits dari seorang sahabat Rasulullah

Shalallahu 'alaihi wa Sallam: Aku masuk menemui Nabi Shalallahu
'alaihi wa Sallam ketika dia makan sahur lalu beliau berkata (yang
ertinya): “Sesungguhnya makan sahur adalah barokah yang Allah
berikan pada kalian maka janganlah kalian tinggalkan”. (Hadis
Riwayat an-Nasa’i (4/145) dan Ahmad (5/270). Sanadnya Sahih)

Berkenaan dengan sahur yang dianggap sebagai barokah

sangatlah jelas, kerana dengan makan sahur bererti mengikuti
sunnah, memperkuatkan diri di dalam menjalani ibadah puasa,
menambahkan semangat berpuasa, dan ibadah puasa menjadi
lebih ringan. Selain itu, dengan makan sahur, ia juga merupakan
suatu tindakan untuk menyelisihi Ahlul Kitab kerana mereka tidak
melakukan makan sahur. Oleh kerana itu Rasulullah Shalallahu
'Alaihi wa Sallam menamakannya sebagai “al-ghadaa’ al-
Mubarak” (makanan penuh barokah) sebagaimana dalam dua
hadis al-Irbath bin Sariyah dan Abi Darda' radhiallahu 'anhuma
“Marilah menuju makan “al-ghadaa’ al-Mubarak” (makanan penuh
barokah): yakni sahur.” (hadis al-Irbath: diriwayatkan oleh Ahmad
(4/126) dan Abu Daud (2/303))

b. Allah dan malaikat-Nya berselawat kepada orang-orang

yang sahur

Barokah sahur yang terbesar adalah Allah Subhanahu Wa Ta'ala

akan meliputi orang-orang yang sahur dengan ampunan-Nya,
memenuhi mereka dengan rahmat-Nya, malaikat Allah
memintakan ampunan bagi mereka, berdo’a kepada Allah agar
memaafkan mereka, agar mereka termasuk orang-orang yang
dibebaskan oleh Allah di bulan Ramadhan.

Dari Abu Said al-Khudri radhiallahu 'anhu, dia berkata bahawa

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya):
“Sahur itu makanan yang barokah, janganlah kalian
meninggalkannya walaupun hanya meneguk seteguk air, kerana
Allah dan malaikat-Nya berselawat kepada orang-orang yg sahur.”

Oleh sebab itu seorang muslim hendaklah tidak menyia-nyiakan

pahala yang besar ini dari Rabb yang Maha Pengasih. Dan
sahurnya seorang mukmin yang paling afdhal adalah dengan
kurma.

Bersabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam (yang ertinya):

“Sebaik-baik sahurnya seorang mukmin adalah kurma.” (Hadis
Riwayat Abu Daud (2/303), Ibnu Hibban (223) al-Baihaqi (4/237))

Barangsiapa yang tidak memiliki kurma, hendaklah ia

bersungguh-sungguh untuk bersahur walau pun hanya dengan
meneguk satu teguk air, kerana fadhilah (keutamaan) yang
disebutkan tadi, dan kerana sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi
wasallam (yang ertinya): “Makan sahurlah kalian walau dengan
seteguk air.”

3. Mengakhirkan (Melewatkan) Sahur

Disunnahkan supaya mengakhirkan (melewatkan) sahur sehingga

ke waktu betul-betul hampir terbit fajar, kerana Nabi Shalallahu
'alaihi wa Sallam dan Zaid bin Tsabit radhiallahu 'anhu pernah
melakukan sahur. Dan ketika keduanya selesai makan sahur, Nabi
Shalallahu 'Alaihi wa Sallam bangkit untuk solat subuh, dan jarak
(selang waktu) di antara sahur dan masuknya solat adalah kira-
kira lamanya seseorang membaca lima puluh ayat al-Qur’an.

Anas radhiallahu 'anhu meriwayatkan dari Zaid bin Tsabit

radhiallahu 'anhu: “Kami makan sahur bersama Rasulullah
Shalallahu 'alaihi wa Sallam, kemudian beliau solat, aku tanyakan
(kata Anas): “Berapa lama jarak di antara azan dan sahur? Beliau
menjawab: “Kira-kira sama seperti bacaan 50 ayat al-Qur'an.”
(Hadis Riwayat al-Bukhari (4/118), Muslim (1097))

Semoga mudah-mudahan Allah membimbing kita semua dan

supaya kita diperbolehkan makan, minum, dan jima’ selama kita
masih ragu telah terbit fajar atau belum, dan Allah dan Rasul-Nya
telah menjelaskan batasan-batasannya, sehingga jelaslah sudah,
kerana Allah Jalla Jalaaluhu memaafkan kesalahan, kelupaan,
serta membolehkan makan, minum dan jima’ ada penjelasan,
sedangkan orang ragu belum mendapat penjelasan.
Sesungguhnya kejelasan adalah satu keyakinan yang tidak ada
keraguan lagi.

4. Hukumnya

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam memerintahkan (dengan

perintah yang diberi penekanan). Beliau bersabda (yang ertinya):
“Barangsiapa yang mahu berpuasa hendaklah sahur dengan
sesuatu.”

Dan bersabda (yang ertinya): “Makan sahurlah kalian kerana

dalam sahur ada barokah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/120),
Muslim (1095) dari Anas radhiyallahu ‘anhu)

Kemudian beliau menjelaskan betapa tingginya nilai sahur bagi

umatnya, beliau bersabda (yang ertinya):
“Pembeza di antara puasa kami dan Ahlul Kitab adalah makan
sahur.”

Nabi Shalallahu 'alaihi wa Sallam melarang meninggalkannya,

beliau bersabda (yang ertinya):

“Sahur adalah makanan yang barokah, janganlah kalian

tinggalkan, walaupun hanya meminum seteguk air, kerana Allah
dan Rasul-Nya memberi selawat kepada orang yang sahur”.
(Hadis Riwayat Ibnu Abi Syaibah (3/8), Ahmad (3/12,3/44) dari
tiga jalan dari Abi Said al-Khudri. Sebahagian jalannya
menguatkan yang lain)

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya):

“Sahurlah kalian walaupun dengan seteguk air.” (Hadis Riwayat
Abu Ya’la (3340) dari Anas radhiyallahu ‘anhu, tetapi hadis ini ada
kelemahan, namun ia didukung (diperkuatkan) oleh hadis
Abdullah bin Amr yang ada pada Ibnu Hibban (no.884) yang di
dalamnya ada An'anah Qatadah: Hadis ini hasan)

Perintah nabi Shalallahu 'Alaihi wasallam ini sangat ditekankan

anjurannya, hal ini terlihat dari tiga sisi:

1 – Perkara tersebut sememangnya diperintahkan.

2 - Sahur adalah sebagai syiar puasa seorang muslim, dan

pemisah (pembeza) di antara puasa kita dan puasa Ahlul Kitab.

3 - Larangan meninggalkan sahur

Inilah qarinah yang kuat dan dalil yang jelas. Walaupun demikian,
al-Hafiz Ibnu Hajar menukilkan dalam kitabnya “Fathul Bari”
(4/139) bahawa akan ijma' berkenaan kesunnahannya. Wallahu
A'lam...

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Ahad, Ogos 24, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

113 - WAKTU UNTUK BERPUASA

WAKTU UNTUK BERPUASA

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Pada awalnya para sahabat Nabiyul ummi Muhammad Shalallahu

'alaihi wasallam jika berpuasa dan hadir di dalam waktu berbuka,
mereka akan makan dan minum serta menjima’i isterinya selama
belum tidur. Namun jika seseorang di antara mereka tidur
sebelum menyantap makan malamnya (berbuka) dia tidak boleh
melakukan sedikitpun perkara-perkara di atas, kemudian Allah
dengan keluasan rahmat-Nya, memberikan rukhshah sehingga
orang yang tertidur disamakan hukumnya dengan orang yang
tidak tidur, hal ini diterangkan dengan jelas melalui hadis berikut:

Dari al-Barraa' bin Ajib radhiallahu 'anhu berkata: “Dahulu

sahabat Nabi Shalallahu 'alaihi wasallam jika salah seorang di
antara mereka berpuasa dan tiba waktu berbuka, tetapi tertidur
sebelum berbuka, tidak diperbolehkan makan malam dan
siangnya hingga malam lagi. Sungguh Qais bin Shirmah al-
Anshary pernah berpuasa, ketika tiba waktu berbuka beliau
mendatangi isterinya kemudian berkata: “Apakah engkau
memiliki makanan?” Istrinya menjawab: “Tidak”. Namun aku akan
pergi mencarinya untukmu, dia bekerja pada hari itu hingga
mengantuk dan tertidur. Ketika isterinya kembali dan melihatnya,
isterinya pun berkata: “Khaibah (diharamkan) untukmu ketika
pertengahan hari”. Dia pun terbangun, kemudian menceritakan
perkara tersebut kepada Nabi hingga turunlah ayat ini yang
ertinya:

“Dihalalkan bagimu pada malam hari bulan Ramadhan bercampur

(berjima’) dengan isteri-isterimu.” (Surah al-Baqarah, 2: 187)

Mereka sangat gembira dan turun pula: (yang ertinya) “Dan

makan dan minumlah sehingga terang kepadamu benang putih
dari benang hitam dari fajar.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/911))

Inilah rahmat rabbani yang dicurahkan oleh Allah Yang Maha

Pengasih lagi Maha Penyayang kepada hamba-hamba-Nya yang
berkata: “Kami mendengar dan taat wahai Rabb kami, ampunilah
dosa kami, kepada-Mu lah kami kembali” yakni dengan
memberikan batasan waktu puasa: batasan yang dimulai dari
terbitnya fajar sehingga hilangnya siang dengan datangnya
malam, dengan kata lain hilangnya bundaran matahari di ufuk.

1. Benang Putih dan benang Hitam

Ketika turun ayat tersebut sebahagian sahabat Nabi Shalallahu

'alaihi wasallam sengaja mengambil Iqol hitam dan putih (tali
yang digunakan untuk mengikat Unta “Mashabih”) kemudian
mereka letakkannya di bawah bantal-bantal mereka, atau mereka
ikatkan di kaki mereka. Dan mereka terus makan dan minum
hingga jelas dalam melihat keduanya iqol/bebenang tersebut
(membezakan di antara yang putih dari yang hitam)

Dari Adi bin Hatim radhiallahu 'anhu berkata: “Ketika turun ayat:
“Jelas bagi kalian benang putih dari benang hitam”.”

Aku mengambil iqol hitam digabungkan dengan iqol putih, aku

letakkan di bawah bantalku, kalau malam aku terus melihatnya
hingga jelas bagiku, pagi harinya aku pergi menemui Rasulullah
Shalallahu 'alaihi wasallam dan kuceritakan padanya perbuatanku
tersebut. Beliaupun berkata: “Maksud ayat tersebut adalah
hitamnya malam dan putihnya siang”. (Hadis Riwayat al-Bukhari
(4/133), Muslim (1090))

Dari Sahl bin Sa'ad radhiallahu 'anhu berkata, ketika turun ayat:
“Makan dan minumlah hingga jelas bagi kalian benag putih dari
benang hitam.”

Ada seorang lelaki jika ingin puasa, mengikatkan benang hitam

dan putih di kakinya, dia terus makan dan minum hingga jelas
melihat kedua benang tersebut. Kemudian Allah turunkan ayat:
“Kerana terbitnya fajar”, mereka akhirnya tahu yang
dimaksudkan adalah hitam (gelapnya) malam dan terang
(putihnya) siang”. (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/114) dan Muslim
(1091))

Setelah melalui penjelasan tersebut, sungguh telah dijelaskan

oleh Rasul Shalallahu 'alaihi wasallam kepada sahabatnya
batasan untuk membezakan serta sifat-sifat tertentu, hingga
tidak ada lagi ruang untuk ragu atau tidak mengetahuinya.

Bagi Allah-lah mutiara penyair: Tidak benar sedikitpun dalam akal

jikalau siang memerlukan bukti.

2. Ada Dua Fajar

Di antara hukum yang dijelaskan oleh Rasulullah Shalallahu 'alaihi

wasallam dengan penjelasan yang jelas, bahawasanya fajar itu
ada dua:

1. Fajar Yang Kadzib, iaitu tidak dibolehkan ketika itu solat subuh,
dan belum diharamkan bagi yang berpuasa untuk makan dan
minum.
2. Fajar Shadiq, iaitu yang mengharamkan makan bagi yang
berpuasa, dan sudah dibolehkan untuk melaksanakan solat
subuh.

Dari Ibnu Abbas radhallahu 'anhuma: Rasulullah Shalallahu 'alaihi

wasallam bersabda (yang ertinya): “Fajar itu ada dua: Yang
pertama tidak mengharamkan makan (bagi yang puasa), tidak
halal solat (subuh) ketika itu, yang kedua: mengharamkan makan
dan telah dibolehkan solat ketika terbit fajar tersebut.” (Hadis
Riwayat Ibnu Khuzaimah (3/210), al-Hakim (1/191 dan 495), al-
Daruquthni (2/165), al-Baihaqi (4/261) dari jalan Sufyan dari Ibnu
Juraij dari Atha' dari Ibnu Abbas. Sanadnya sahih)

Perlu untuk difahami di sini bahawa:

1. Fajar kadzib adalah warna putih yang memancar panjang yang

menjulang seperti ekor binatang gembalaan.

2. Fajar shadiq adalah warna yang memerah yg bersinar dan

tampak di atas puncak di bukit dan gunung-gunung, dan tersebar
di jalanan dan di jalan raya serta di atap-atap rumah, fajar inilah
yang berkaitan dengan hukum-hukum puasa dan solat.

Dari Samurah radhiallahu 'anhu, Rasulullah Shalallahu 'alaihi

wasallam bersabda (yang ertinya): “Janganlah kalian tertipu oleh
azannya Bilal dan jangan pula tertipu oleh warna putih yang
memancar ke atas melintang.” (Hadis Riwayat Muslim (1094))

Dari Thalq bin Ali: Nabi Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda

(yang ertinya): “Makan dan minumlah, jangan kalian tertipu oleh
fajar yang memancar ke atas, makan dan minumlah sehingga
warna merah membentang.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi (3/76),
Abu Daud (2/304), Ahmad (4/66), Ibnu Khuzaimah (3/211) dari
jalan Abdullah bin Nu'man dari Qais bin Thalaq dari bapaknya,
Sanadnya sahih)

Bahawasanya sifat-sifat fajar shadiq adalah yang bertepatan

dengan ayat yang mulia: “Hingga jelas bagi kalian benang putih
dari benang hitam kerana fajar.”

Kerana cahaya fajar jika membentang di ufuk di atas lembah dan

gunung-gunung akan tampak seperti benang putih, dan akan
tampak di atasnya benang hitam yakni sisa-sisa kegelapan
malam yang pergi menghilang.

Jika telah jelas situasi tersebut kepada kita, maka berhentilah dari
makan, minum dan berjima', sekiranya di tangan kita masih ada
gelas berisi air atau minuman, minumlah dengan tenang. Kerana
itu merupakan rukhshah (keringanan) yang besar dari Dzat Yang
Paling Pengasih kepada hamba-hamba-Nya yang berpuasa,
minumlah walaupun engkau telah mendengar azan:

Raslullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya):

“Jika salah seorang kalian mendengar azan padahal gelas ada di
tangannya, janganlah ia segera meletakkannya hingga memenuhi
hajatnya.” (Hadis Riwayat Abu Daud (235), Ibnu Jarir (3115), al-
Hakim (1/426), al-Baihaqi (2/218), Ahmad (3/423), dari jalan
Hamad dari Muhammad bin Amr dari Abi Salamah dari Abu
Hurairah. Sanadnya hasan)

Yang dimaksudkan sebagai azan di dalam hadis di atas adalah

azan subuh yang kedua kerana telah terbitnya fajar shadiq
dengan dalil tambahan riwayat, yang diriwayatkan oleh Ahmad
(2/510), Ibnu Jarir ath-Thabari (2/102) dan selain keduanya
setelah hadis di atas.

“Dahulu seorang muadzin melakukan azan ketika terbit fajar.”

Yang mendukung makna seperti ini adalah riwayat Abu Umamah
radhiallahu 'anhu: “Telah dikumandangkan iqomah solat di mana
ketika itu di tangan Umar masih ada gelas, dia berkata: “Boleh
aku meminumnya ya Rasulullah? Rasulullah bersabda: Ya
minumlah.” (Hadis Riwayat Ibnu Jarir (2/102) dari dua jalan dari
Abu Umamah)

Jelaslah bahawa menghentikan makan sebelum terbit fajar shadiq

dengan dalih Ihtiyath (hati-hati) adalah perbuatan bid'ah yang
diada-adakan.

Al-Hafidz Ibnu Hajar rahimahullah berkata di dalam Fathul Bari

(4/199): “Termasuk perbuatan bid'ah yang mungkar adalah yang
diada-adakan pada zaman ini, iaitu mengumandangkan azan
kedua sepertiga jam sebelum waktunya di bulan Ramadhan, serta
memadamkan lampu-lampu yang dijadikan sebagai tanda telah
haramnya makan dan minum bagi orang yang mahu berpuasa,
mereka menganggap perbuatan ini dalam rangka ihtiyath
(langkah berhati-hati) dalam ibadah, tidak ada yang
mengetahuinya kecuali beberapa bilangan manusia saja, hal ini
telah menyeret mereka sehingga melakukan azan ketika telah
terbenam matahari beberapa peringkat, untuk meyakinkan telah
masuknya waktu (menurut sangkaan mereka) mereka
mengakhirkan (melambatkan) berbuka dan menyegerakan sahur,
sehingga menyelisihi sunnah, oleh kerana itu sedikit pada mereka
kebaikan dan keburukan pun banyak tersebar pada mereka,
Allahul Musta'an.

Kami katakan: Bid'ah ini, yakni menghentikan makan (imsak)

sebelum fajar dan mengakhirkan (melewatkan) waktu berbuka,
tetap ada dan terus berlangsung di zaman ini, kepada Allahlah
kita mengadu.

3. Kemudian menyempurnakan Puasa hingga malam

Jika telah datang malam dari arah timur, menghilangnya siang
dari barat dan matahari telah terbenam berbukalah orang yang
berpuasa.

Dari Umar radhiallahu 'anhu berkata Rasulullah Shalallahu 'alaihi

wasallam bersabda (yang ertinya): “Jika malam datang dari sini,
siang menghilang dari sini, dan apabila terbenam matahari telah
berbukalah orang yang puasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/171),
Muslim (1100))

Perkataanya: “Telah berbukalah orang yang puasa” yakni dari sisi

hukum bukan kenyataan, kerana telah masuk waktu puasa.

Perkara ini berlaku setelah terbenamnya matahari, walaupun

sinarnya masih ada (kelihatan). Ia termasuk di dalam petunjuk
Nabi Shalallahu 'alaihi wasallam. Jika beliau berpuasa, beliau
menyuruh seseorang untuk naik ke suatu ketinggian, jika orang
berkata: “Matahari telah terbenam”, beliau pun berbuka. (Hadis
Riwayat al-Hakim (1/434), Ibnu Khuzaimah (2061) disahihkan oleh
al-Hakim menurut syarat al-Bukhari & Muslim. Perkataan aufa,
yakni naik atau melihat)

Sebahagian orang menyangka malam itu tidak terwujud langsung

setelah terbenamnya matahari, tapi masuknya malam setelah
kegelapan menyebar di timur dan di barat. Sangkaan seperti ini
pernah terjadi kepada sahabat Rasulullah, kemudian mereka
diberi pemahaman bahawa cukup dengan adanya awal gelap dari
timur setelah hilangnya bundaran matahari.

Dari Abdullah bin Abi Aufa radhiallahu 'anhu: “Kami pernah

bersama Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam dalam satu safar
ketika itu kami berpuasa (di bulan Ramadhan) ketika terbenam
matahari Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda kepada
sebahagian kaum: “Wahai fulan, (dalam riwayat Abu Daud:
“Wahai bilal) berdiri ambilkan kami air”. “Wahai Rasulullah kalau
engkau tunggu sore (dalam riwayat: “kalau engkau tunggu hingga
sore, dalam riwayat lain: Matahari) Rasulullah Shalallahu 'alaihi
wasallam bersabda: “Turun ambilkan air, Bilal pun turun,
kemudian Nabi minum. Beliau bersabda: “Kalau kalian melihatnya
niscaya akan kalian lihat dari atas unta, yakni: Matahari,
kemudian beliau melemparkan (dalam riwayat: berisyarat dengan
tangannya). (Dalam riwayat al-Bukhari & Muslim: berisyarat
dengan telunjuknya ke arah kiblat) kemudian berkata: “Jika kalian
melihat malam telah datang dari sini maka telah berbuka orang
yang puasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/199), Muslim (1101),
Ahmad (4/381), Abu Daud (2352))

Telah ada riwayat yang menegaskan bahawa para sahabat Nabi

Shalallahu 'alaihi wasallam mengikuti perkataannya, dan
perbuatan mereka sesuai dengan perkataan Rasulullah Shalallahu
'alaihi wasallam, Abu Said al-Khudri berbuka ketika tenggelam
(hilangnya) bundaran matahari. (Diriwayatkan oleh al-Bukhari
dengan Mu'allaq (4/196)).

Sesuatu yang wajib difahami bahawa,

Hukum-hukum puasa yang diterangkan di atas adalah berkaitan

dengan pandangan mata manusia, tidak boleh bertakalluf atau
berlebih-lebihan dengan mengintai hilal dan mengawasi dengan
alat-alat (teknologi) perbintangan (astrologi) yang baru, atau
berpegangan dengan ramalan ahli nujum yang menyelewengkan
kaum muslimin dari sunnah Rasulullah Shalallahu 'alaihi
wasallam, sehingga menjadikan sebab sedikitnya kebaikan pada
mereka, wallahu a'lam.

Seterusnya,
Di sebahagian negeri umat Islam, para muadzin menggunakan
jadual-jadual (takwim) waktu solat yang telah berlalu lebih dari
beberapa tahun... sehinggakan mereka mengakhirkan
(melewatkan) berbuka puasa dan menyegerakan sahur, akhirnya
mereka menentang petunjuk Nabi Shallallahu 'Alaihi wa Sallam
yang mengerakan berbuka dan melewatkan bersahur.

Di negeri-negeri seperti ini ada sekelompok orang yang

bersemangat di dalam mengamalkan sunnah dengan berbuka
berpedoman pada matahari dan sahur berpedoman kepada fajar.
Jika terbenam matahari mereka berbuka, jika terbit fajar shadiq
(sebagaimana yang telah dijelaskan) mereka menghentikan
makan dan minum, inilah perbuatan syar’i yang sahih yang tidak
diragukan lagi, barangsiapa yang menyangka mereka menyelisihi
sunnah, telah berprasangka salah, tidak ada daya dan upaya
kecuali dengan pertolongan Allah. Jelaslah, bahawa ibadah puasa
berkaitan dengan matahari dan fajar, jika ada orang yang
menyelisihi kaedah ini, maka sebenarnya mereka telah salah.
Azan adalah pemberitahuan masuknya waktu, dan tetap
mengamalkan segala dasar dan prinsip yang diajarkan oleh
Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam sebagai petunjuk dan
pegangan.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Ahad, Ogos 24, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

112 - DIWAJIBKAN BERNIAT PUASA RAMADHAN SEBELUM

TERBIT FAJAR

DIWAJIBKAN BERNIAT PUASA RAMADHAN SEBELUM TERBIT

FAJAR

http://fiqh-sunnah.blogspot.com
Jika telah jelas masuknya bulan Ramadhan dengan penglihatan
mata atau persaksian atau dengan menyempurnakan bulan
Sya'ban menjadi tiga puluh hari, maka wajib ke atas setiap
muslim yang mukallaf untuk berniat puasa di malam harinya,
berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam (yang
ertinya): “Barangsiapa yang tidak berniat sebelum fajar untuk
berpuasa, maka tidak ada puasa baginya”. (Hadis Riwayat Abu
Daud (2454), Ibnu Majah (1933), al-Baihaqi (4/202))

Dan Sabdanya (yang ertinya): “Barangsiapa yang tidak berniat

puasa pada malam harinya maka tidak ada puasa baginya”.
(Hadis Riwayat an-Nasa'i (4/196), al-Baihqi (4/202), Ibnu Hazm
(6/162), dari jalan Abdur Razaq dari Ibnu Juraij dari Ibnu Syihab.
Sanadnya sahih sekiranya tiada 'an 'Anah Ibnu Juraij, akan tetapi
sahih dengan riwayat sebelumnya)

Niat itu tempatnya di hati, melafazkannya dan ditambah dengan

susunkata atau barisan perkataan yang tertentu adalah bid'ah
yang sesat walaupun ada sebahagian manusia yang
menganggapnya sebagai baik. Kewajiban untuk berniat bermula
di waktu malam adalah merupakan suatu yang khusus bagi puasa
wajib (Ramadhan), kerana Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam
pernah datang kepada ‘Aisyah di dalam selain bulan Ramadhan
dan beliau berkata: “Apakah engkau punyai santapan siang?
Kalau tidak ada, maka aku berpuasa”. (Hadis Riwayat Muslim
(1154))

Perkara yang sama juga dilakukan oleh para sahabat: Abu Darda',
Abu Thalhah, Abu Hurairah, Ibnu Abbas, Hudzaifah bin al-Yaman
radhiallahu ‘anhum.

Ini berlaku di dalam ketika puasa sunnah. Manakala hadis

menunjukan wajibnya niat di malam hari sebelum terbit fajar bagi
tujuan puasa wajib. Wallahu Ta'ala A'lam.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Ahad, Ogos 24, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

Rabu 20 Ogos 2008

111 - DI SAAT MENJELANGNYA BULAN RAMADHAN

DI SAAT MENJELANGNYA BULAN RAMADHAN

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

1. Menghitung hari bulan Sya'ban

Umat Islam seharusnya mengambil langkah menghitung bulan

Sya'ban sebagai persiapan untuk menuju Ramadhan, kerana
sebagaimana yang kita ketahui bahawa satu bulan itu adakalanya
dua puluh sembilan hari dan terkadang tiga puluh hari. Kita
hendaklah berpuasa ketika melihat hilal (anak bulan) bulan
Ramadhan, jika terhalang awan, maka hendak diperkirakan
menyempurnakan bulan Sya'ban menjadi tiga puluh hari, kerana
Allah pencipta langit dan bumi menjadikan tempat-tempat
tertentu agar manusia mengetahui jumlah tahun dan hisab, satu
bulan tidak akan lebih dari tiga puluh hari.

Dari Abi Hurairah Radhiyallahu 'anhu berkata: Rasulullah

Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda:

“Puasalah kalian kerana melihat hilal (anak bulan), dan

berbukalah kerana melihat melihat hilal, jika kalian terhalang oleh
awan, sempurnakanlah bulan Sya'ban tiga puluh hari.” (Hadis
Riwayat al-Bukhari (4/106) dan Muslim (1081))
Dari Abdullah bin Umar radhiallahu 'anhuma Rasulullah Shalallahu
'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya):

“Janganlah kalian puasa hingga melihat hilal, jangan pula kalian

berbuka hingga melihatnya, jika kalian terhalang oleh awan,
hitunglah bulan Sya'ban.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/102) dan
Muslim (1080))

Dari Adi bin hatim radhiallahu 'anhu berkata: Rasulullah

Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda:

“Jika datang bulan Ramadhan puasalah tiga puluh hari, kecuali

jika kalian melihat hilal sebelum hari ketiga puluh.” (Hadis
Riwayat at-Thahawi dalam “Musykilul Atsar” (no. 501), Ahmad
(4/377), at-Thabrani dalam “al-kabir” (17/171))

2. Barangsiapa yang berpuasa di hari yang diragukan

bererti telah derhaka kepada Abul Qosim Shalallahu 'alaihi
wasallam

Oleh kerana itu, seorang muslim tidak seharusnya mendahului

bulan puasa, dengan melakukan puasa satu atau dua hari
sebelumnya dengan alasan ihtiath (hati-hati) kecuali kalau
bertepatan dengan puasa sunnah yang biasa ia lakukan.

Dari Abi Huarairah radhiallahu 'anhu Rasulullah Shalallahu 'alaihi

wasallam pernah bersabda:

“Janganlah kalian mendahului Ramadhan dengan melakukan

puasa satu atau dua hari sebelumnya kecuali seseorang telah
rutin berpuasa maka berpuasalah.” (Hadis Riwayat Muslim (573,
Mukhtashar dengan mu'laqnya)).
Shilah bin Zufar dari Ammar membawakan perkataan Amar bin
Yasar:

“Barangsiapa yang berpuasa pada hari yang diragukan bererti

telah derhaka kepada Abal Qosim Shalallahu 'alaihi wasallam.”
(Dibawakan oleh al-Bukhari (4/119))

3. Jika ada seorang yang melihat hilal hendaknya seluruh

kaum muslimin berpuasa atau berbuka

Melihat hilal akan diperkirakan sekiranya ada dua orang saksi

yang adil, berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi
wasallam:

“Puasalah kalian kerana melihat hilal, berbukalah kerana

melihatnya, berhajilah kerana melihatnya, jika kalian tertutup
dengan mendung, sempurnakanlah tiga puluh hari, jika ada dua
saksi, berpuasalah kalian dan berbukalah.” (Hadis Riwayat an-
nasa'I (4/133), Ahmad (4/321), ad-Daruquthni (2/167) dan dari
jalan Husain bin al-Harits al-Jadali dari Abdur Rahman bin Zaid bin
al-Khaththab dari para sahabat Rasulullah Shalallahu 'alaihi
wasallam, sanadnya hasan, lafadz di atas dalam riwayat an-
Nasa'i, Ahmad menambahkan: “dua orang muslim”)

Tidak diragukan lagi bahawa diterimanya persaksian dua orang

dalam satu kejadian tidak menunjukkan persaksian seorang diri
itu ditolak, oleh kerana itu persaksian seorang saksi dalam
melihat hilal tetap diperkirakan (sebagai dasar untuk mulai
berpuasa), dalam satu riwayat yang sahih dari Ibnu Umar
radhiallahu 'anhuma berkata:

“Manusia mencari-cari hilal, maka aku khabarkan kepada Nabi

Shalallahu 'alaihi wasallam bahawa aku melihatnya, Rasulullah
Shalallahu 'alaihi wasallam pun menyuruh manusia berpuasa.”
(Hadis Riwayat Abu Daud (2342), Ad-Darimi (2/4), Ibnu Hibban
(871), al-hakim (1/423), al-Baihaqi (4/212) dari dua jalan dari
Yahya bin Abdullah bin Salim dari Abu Bakar bin Nafi' dari
bapanya dari Ibnu Umar. Sanadnya hasan sebagaimana dikatakan
Ibnu Hajar al-Atsqalani dalam “At-Talkhisul habir” (2/187))

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Ogos 20, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

110 - FADHILAT BERPUASA DI BULAN RAMADHAN

FADHILAT BERPUASA DI BULAN RAMADHAN

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

1. Pengampunan Dosa

Dari Abi Hurairah radhiallahu 'anhu dari Nabi Shalallahu 'alaihi

wasalam bersabda (yang erti nya): “Barangsiapa yang berpuasa
di bulan Ramadhan dengan penuh iman dan ihtisab maka akan
diampuni dosa-dosanya yang telah lalu.” (Hadis Riwayat al-
Bukhari (4/99), Muslim (759))

Maksud “Penuh iman dan Ihtisab” di sini adalah membenarkan

wajibnya puasa, mengharapkan pahalanya, hatinya senang dalam
mengamalkan, tidak membencinya, dan tidak merasa berat
dalam mengamalkannya.

Dari Abi Hurairah radhiallahu 'anhu juga Rasulullah Shalallahu

'alaihi wasalam pernah bersabda (yang ertinya):

“Solat yang lima waktu, Juma'at ke Juma'at, Ramadhan ke

Ramadhan adalah penghapus dosa yang terjadi di antara
senggang waktu tersebut jika menjauhi dosa besar”. (Hadis
Riwayat Muslim (233))

Dari Abu Hurairah radhiallahu 'anhu juga, bahawa Rasulullah

Shalallahu 'alaihi wa salam pernah naik mimbar kemudian
berkata: “Amin, Amin, Amin”, ditanyakan kepadanya:”Ya
Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasalam: Engkau naik mimbar
kemudian mengucapkan: Amin, Amin, Amin? Beliau bersabda:

“Sesungguhnya Jibril ‘alaihissalam datang kepadaku, dia berkata:

“Barangsiapa yang mendapati bulan Ramadhan tetapi tidak
diampuni dosanya maka akan masuk neraka dan akan Allah
jauhkan dia, katakan: “Amin”, maka akupun mengucapkan :
Amin……”.” (Hadis Riwayat Ibnu Khuzaimah (3/192), Ahmad
(2/246 dan 254) dan al-Baihaqi (4/204) dari jalan Abu Hurairah.
Hadis ini sahih, asalnya terdapat dalam “Sahih Muslim” (4/1978))

2. Dikabulkannya do'a dan pembebasan dari api neraka

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasalam bersabda (yang ertinya):

“Allah memiliki hamba-hamba yang dibebaskan dari neraka setiap
siang dan malam bulan Ramadhan, dan semua orang muslim
yang berdo'a akan dikabulkan do'anya.” (Hadis Riwayat al-Bazzar
(3142), Ahmad (2/254) dari jalan A'mas, dari Abu Shalih dari Jabir,
diriwayatkan oleh Ibnu Majah (1643) darinya dengan ringkas dari
jalan lain, hadits sahih. Do'a yang dikabulkan itu adalah ketika
berbuka - lihat “Misbahuh Azzujajah” (no. 604) karya al-Bushiri)

3. Orang yang berpuasa termasuk shidiqin dan syuhada

Dari Amr bin Murrah al-Juhani Radhiallahu 'anhu berkata: Datang

seorang lelaki kepada Nabi Shalallahu 'alaihi wasalam kemudian
berkata: “Ya Rasulullah! Apa pendapatmu jika aku bersaksi
bahawa tidak ada sesembahan yang hak untuk diibadahi kecuali
Allah, engkau adalah Rasulullah Shalallahualaihi wasalam, aku
solat lima waktu, aku tunaikan zakat, aku melaksanakan puasa
Ramadhan dan solat tarawih di malam harinya, termasuk orang
yang manakah aku? Beliau menjawab: “Termasuk dari shidiqin
dan syuhada”. (Hadis Riwayat Ibnu Hibban (no. 11 di dalam
Zawaidnya) sanadnya sahih)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Ogos 20, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

109 - KEUTAMAAN IBADAH PUASA

KEUTAMAAN IBADAH PUASA

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Banyak sekali ayat yang tegas dan muhkam (Qath'i) dalam

kitabullah yang mulia, memberikan anjuran untuk berpuasa
sebagai sarana untuk berlaku Taqarrub (mendekatkan diri) kepada
Allah Azza wa Jalla dan menjelaskan keutamaan-keutamaannya,
antaranya adalah sebagaimana firman Allah Ta'ala berikut (yang
ertinya):

“Sesungguhnya kaum muslimin dan muslimat, kaum mukminin

dan mukminat, kaum lelaki yang patuh dan kaum wanita yang
patuh, dan kaum lelaki serta wanita yang benar (imannya) dan
kaum lelaki serta wanita yang sabar (ketaatannya), dan kaum
lelaki serta wanita yang khusyu', dan kaum lelaki serta wanita
yang bersedekah, dan kaum lelaki serta wanita yang berpuasa,
dan kaum lelaki dan wanita yang menjaga kehormatannya
(syahwat berahinya), dan kaum lelaki serta kaum wanita yang
banyak mengingat Allah. Allah menyediakan bagi mereka
ampunan dan pahala yang besar.” (Surah al-Ahzab, 33: 35)

Dan firman Allah yang ertinya:

“Dan berpuasa itu lebih baik bagimu jika kamu mengetahui”.
(Surah al-Baqarah, 2: 184)

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam telah menjelaskan dalam

hadis yang sahih bahawa puasa adalah benteng dari syahwat,
perisai dari neraka, Allah Tabaraka wa Ta'ala telah
mengkhususkan satu pintu syurga untuk orang yang berpuasa,
puasa berupaya memutuskan jiwa dari syahwatnya, menahannya
dari kebiasaan-kebiasaan yang buruk, hingga menjadilah jiwa
yang tenang. Inilah pahala yang besar, keutamaan yang agung,
dijelaskan secara terperinci melalui hadis-hadis sahih berikut ini,
dijelaskan dengan penjelasan yang sempurna.

1. Puasa adalah perisai (pelindung)

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam memerintahkan orang yang

kuat syahwatnya dan belum mampu untuk menikah agar
berpuasa, menjadikannya sebagai pemutus kepada syahwat yang
menguasai diri. Ini adalah kerana antaranya puasa mampu
menahan kuatnya anggota badan, menenangkan atau
merehatkan seluruh anggota badan, serta seluruh kekuatan (yang
buruk) ditahan sehingga ia menjadi lebih taat dan dikawal dengan
belenggu puasa. Melalui kesan-kesan tersebut kita dapat
memahami bahawa puasa memiliki pengaruh yang menakjubkan
di dalam menjaga anggota badan yang dzahir dan kekuatan yang
batin.

Oleh kerana itu Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda

(yang ertinya):

“Wahai sekalian para pemuda, barang siapa di antara kalian telah

mampu menikah, hendaklah dia menikah, kerana menikah lebih
menundukkan pandangan, dan lebih menjaga kehormatan.
Barang siapa yang belum mampu menikah, hendaklah berpuasa
kerana berpuasa merupakan pemutus syahwat baginya.” (Hadis
Riwayat al-Bukhari (4/106) dan Muslim (no. 1400) dari Ibnu
Mas'ud)

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam telah memperjelaskan

kepada kita bahawa syurga diliputi dengan perkara-perkara yang
tidak disenangi, dan neraka diliputi dengan syahwat.

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya):

“Tidaklah ada seorang hamba yang puasa di jalan Allah kecuali

akan Allah jauhkan dia (kerana puasanya) dari neraka sejauh
tujuh puluh musim.” (Hadis Riwayat al-Bukhori (6/35), Muslim
(1153) dari Abu Sa'id al-Khudri, ini adalah lafadh Muslim. Sabda
Rasulullah Sholallahu 'alaihi wasalam, “70 musim” adalah
“perjalanan 70 tahun”, demikian yang disebutkan di dalam
“Fathul Bari” (6/48))

“Puasa adalah perisai, seorang hamba berperisai dengannya dari

api neraka”. (Hadis Riwayat Ahmad (3/241), (3/296) dari Jabir,
Ahmad (4/22) dari Utsman bin Abil 'Ash. Ini adalah hadis yang
sahih)

“Barang siapa yang berpuasa sehari di jalan Allah maka di antara

dia dan neraka ada parit yang luasnya seperti antara langit
dengan bumi”. (Dikeluarkan oleh at-Tirmidzi (no. 1624) dari hadis
Abi Umamah)

Sebahagian para ulama telah memahami bahawa hadis-hadis

tersebut merupakan penjelasan berkenaan keutamaan puasa
ketika jihad dan berperang di jalan Allah, namun dzahir hadis-
hadis tersebut mencakupi semua jenis puasa yang jika dilakukan
dengan ikhlas kerana mengharapkan wajah Allah Ta'ala,
bertepatan dengan apa yang dijelaskan oleh Rasulullah Shalallahu
'alaihi wasallam.

2. Puasa mampu memasukkan seorang hamba ke dalam

syurga

Kita telah mengetahui dan memahami bahawa dengan berpuasa

ia mampu menjauhkan kita dari neraka. Maka, apabila ia
menjauhkan kita dari neraka, ini sekaligus membawa kita
mendekatkan diri kepada syurga.

Dari Abi Umamah radhiallahu 'anhu:

“Aku berkata: “Ya Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam,

tunjukkan padaku amalan yang boleh memasukkanku ke syurga;
beliau menjawab: “Atasmu puasa, tidak ada (amalan) yang
semisal dengan itu.” (Hadis Riwayat Nasa'I (4/165), Ibnu Hibban
(hal. 232 Mawarid), al-Hakim (1/421) sanadnya sahih)

3. Orang yang berpuasa diberi pahala yang tidak terhitung

4. Orang yang berpuasa memiliki dua kegembiraan

5. Bau mulutnya orang yang puasa lebih wangi dari bau

misk (kasturi)

Dari Abi Hurairah radhiallahu 'anhu: Rasulullah Shalallahu 'alaihi

wasallam bersabda:

“Semua amalan bani Adam untuknya kecuali puasa (pahalanya

tidak terbatas), kerana puasa itu untuk Aku dan Aku akan
membalasnya, puasa adalah perisai, jika salah seorang kalian
sedang berpuasa janganlah memperkatakan perkataan-perkataan
yang keji dan berteriak-teriak, jika ada orang yang mencercanya
atau memeranginya, ucapkankanlah: “Aku orang yang sedang
berpuasa (ucapan dengan lisan), demi Dzat yang jiwa Muhammad
di tangan-Nya sesungguhnya bau mulut orang yang berpuasa itu
lebih wangi di sisi Allah daripada bau minyak misk (kasturi), orang
yang berpuasa memiliki dua kegembiraan, (iaitu) jika berbuka dia
gembira, jika bertemu dengan Rabbnya dia gembira kerana puasa
yang dia lakukan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (4/88), Muslim (no.
1151) ini lafadz al-Bukhari)

Dalam riwayat al-Bukhari:

“Meninggalkan makan, minum, dan syahwatnya kerana Aku,

puasa itu untuk-Ku, dan Aku yang akan membalasnya. kebaikan
dibalas dengan sepuluh kali lipat.”

Dalam riwayat Muslim:

“Semua amalan Ibnu Adam (anak Adam) dilipat-gandakan,

kebaikan dibalas dengan sepuluh kali, sehingga tujuh ratus kali
lipat, Allah Ta'ala berfirman:

“...Kecuali puasa, kerana ia untuk-Ku dan Aku yang akan

membalasnya, dan meninggalkan syahwat dan makanannya
kerana Aku, bagi orang yang puasa ada dua kegembiraan: (iaitu)
gembira ketika berbuka, dan gembira bertemu dengan Rabbnya,
dan bau mulut orang yang berpuasa adalah lebih wangi dari bau
misk (kasturi).”

6. Puasa dan Al-Qur'an akan memberikan syafaat kepada

ahlinya

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasallam bersabda (yang ertinya):

“Puasa dan al-Qur’an akan memberikan syafaat kepada hamba di

hari kiamat, puasa akan berkata: “Wahai Rabbku, aku
menghalanginya dari makan dan syahwat, berilah dia syafaat
keranaku, al-Qur'an pun berkata: “Aku telah menghalanginya dari
tidur di malam hari, berilah dia syafaat. Rasulullah Shalallahu
'alaihi wasallam bersabda: “Maka keduanya memberi syafaat.”
(Diriwayatkan oleh Ahmad (no.6626), Hakim (1/554), Abu Nu'aim
(8/161) dari jalan Huyyay bin Abdullah, dari Abdurrahman al-
Hubuli, dari Abdullah bin Amr. Dan sanadnya Hasan)

7. Puasa sebagai kafarat

Di antara keistimewaan puasa, yang tidak ada dalam amalan lain

adalah; Allah menjadikannya sebagai kafarat bagi orang yang
memotong rambut kepalanya (ketika Haji) kerana ada udzur sakit
atau penyakit di kepalanya, dan kafarat bagi yg tidak mampu
untuk membeli korban, kafarat bagi pembunuh orang kafir yang
memiliki perjanjian kerana tidak sengaja, juga sebagai kafarat
bagi yang membatalkan sumpah, atau yang membunuh binatang
buruan di tanah haram, dan sebagai kafarat dzihar. Ianya
dijelaskan melalui dalil-dalil yang berikut:

Allah Ta'ala berfirman (yang ertinya):

“Dan sempurnakanlah ibadah haji dan ‘umrah kerana Allah. Jika

kamu terkepung (terhalang oleh musuh atau kerana sakit), maka
(sembelihlah) korban yang mudah diperolehi, dan jangan kamu
mencukur kepalamu, sebelum korban sampai di tempat
penyembelihannya. Jika ada di antaramu yang sakit atau ada
gangguan di kepalanya (lalu ia bercukur), maka wajiblah atasnya
berfidyah, iaitu: berpuasa atau bersedekah atau berkorban.
Apabila kamu telah (merasa) aman, maka bagi siapa yang ingin
mengerjakan 'umrah sebelum haji (di dalam bulan haji), (wajiblah
ia menyembelih) korban yang mudah diperolehi. Tetapi jika ia
tidak menemukan (binatang korban atau tidak mampu), maka
wajib berpuasa tiga hari di dalam masa haji dan tujuh hari (lagi)
apabila kamu telah pulang kembali. Itulah sepuluh (hari) yang
sempurna. Demikian itu (kewajiban membayar fidyah) bagi orang-
orang yang keluarganya tidak berada (di sekitar) Masjidil Haram
(orang-orang yang bukan penduduk kota Mekah). Dan
bertakwalah kepada Allah dan ketahuilah bahawa Allah sangat
keras siksaan-Nya.” (Surah al-Baqarah, 2: 196)

Allah Ta'ala juga berfirman yang ertinya:

“Jika ia (si terbunuh) dari kaum (kafir) yang ada perjanjian (damai)
antara mereka dengan kamu, maka (hendaklah si pembunuh)
membayar diat yang diserahkan kepada keluarganya (si
terbunuh) serta memerdekakan hamba sahaya yang beriman.
Barangsiapa yang tidak memperolehinya, maka hendaklah ia (si
pembunuh) berpuasa dua bulan berturut-turut untuk penerimaan
taubat dari pada Allah. Dan adalah Allah Maha Mengetahui lagi
Maha Bijaksana” (Surah an-Nisaa', 4: 92)

Allah Ta'ala berfirman yang ertinya:

“Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu

yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Dia menghukum
kamu disebabkan sumpah-sumpah yang kamu sengaja, maka
kaffarat (melanggar) sumpah itu, ialah memberi makan sepuluh
orang miskin, iaitu dari makanan yang biasa kamu berikan
kepada keluargamu, atau memberi pakaian kepada mereka atau
memerdekakan seorang budak. Barang siapa tidak sanggup
melakukan yang demikian, maka kaffaratnya puasa selama tiga
hari. Yang demikian itu adalah kaffarat sumpah-sumpahmu bila
kamu bersumpah (dan kamu langgar). Dan jagalah sumpahmu.
Demikianlah Allah menerangkan kepadamu hukum-hukum-Nya
agar kamu bersyukur (kepada-Nya)” (Surah al-Maidah, 5: 89)
Allah Ta'ala berfirman yang ertinya:

“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu membunuh

binatang buruan ketika kamu sedang ihram. Barang siapa di
antara kamu yang membunuhnya dengan sengaja, maka wajiblah
atasnya denda, iaitu mengganti dengan binatang ternak yang
seperti binatang yang dibunuhnya yang ditetapkan oleh dua
orang yang adil (penduduk Makkah) atau kafaratnya memberi
makanan kepada orang-orang miskin, atau berpuasa seimbang
dengan makanan yang dikeluarkan itu supaya merasakan akibat
perbuatannya barang siapa yang mengulangi lagi
mengerjakannya, maka Allah akan menyiksanya, Allah Maha
Perkasa lagi mempunyai hak siksa.” (Surah al-Maidah, 5: 95)

Allah Ta'ala berfirman yang ertinya:

“Orang-orang yang mendzihar isterinya, kemudian ingin kembali

kepada apa yang mereka katakan, maka (wajib atasnya)
memerdekakan seorang budak sebelum keduanya bercampur
(bersetubuh). Demikian itu dijadikan nasihat kepadamu untuk
mengerjakannya, dan Allah sentiasa mengetahui rahsia apa yang
kamu kerjakan maka barang siapa yang tidak memperolehi budak
(kerana tidak kuat mengadakannya, atau memang tidak ada),
maka ia berpuasa dua bulan berturut-turut sebelum keduanya
bersentuhan maka barang siapa yang tiada berkuasa untuk
puasa, hendaklah memberi makan enam puluh orang miskin
(keringanan) yang demikian itu agar kamu beriman kepada Allah
dan Rasul-Nya, dan itulah hukum-hukum Allah, dan bagi orang-
orang yang mengingkari (hukum-hukum Allah itu) azab yang
pedih.” (Surah al-Mujadalah, 58: 3-4)

Demikianlah pula, puasa dan sedekah mampu menghapuskan

fitnah seorang pemuda dari harta, keluarganya dan anaknya. Dari
Hudzaifah Ibnul Yaman radhiallahu 'anhu, berkata Rasulullah
Shalallahu 'alaihi wasallam (yang ertinya):

“Fitnah lelaki dari keluarga (isteri), harta, dan tetangganya, boleh

dihapuskan oleh solat, puasa dan sedekah.” (Hadis Riwayat al-
Bukhari (2/7) Muslim (144))

8. Rayyan bagi orang yang puasa

Dari Sahl bin Sa'ad radhiallihu 'anhu, dari Nabi Shalallahu 'alaihi
wasallam bersabda (yang ertinya): “Sesungguhnya di dalam
syurga ada satu pintu yang disebut dengan rayyan, orang-orang
yang berpuasa akan memasukinya di hari kiamat nanti dari pintu
tersebut, tidak ada orang selain mereka yang memasukinya. Jika
telah masuk orang terakhir yang berpuasa, ditutuplah pintu
tersebut. Barangsiapa yang masuk akan minum, dan barang
siapa yang minum tidak akan merasa haus untuk selamanya.”
(Hadis Riwayat al-Bukhari (4/95). Muslim (1152). Tambahan akhir
terdapat di dalam riwayat Ibnu Khuzhaimah dalam kitab Sahihnya
(1903))

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Ogos 20, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

108 - KEUTAMAAN DI BULAN RAMADHAN

KEUTAMAAN DI BULAN RAMADHAN

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Ramadhan adalah bulan kebaikan dan barakah, Allah

memberkahinya dengan banyak keutamaan yang antaranya
adalah sebagaimana berikut:

1. Bulan Al-Qur'an
Allah menurunkan kitab-Nya yang mulia sebagai petunjuk bagi
manusia, penawar bagi kaum mukminin, membimbing kepada
yang lurus, memperjelaskan jalan petunjuk yang sebenar, ia
diturunkan pada malam Lailatul Qadar iaitu suatu malam di dalam
bulan Ramadhan. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman yang
ertinya:

“Bulan Ramadhan itulah bulan yang di dalamnya diturunkan al-

Qur'an yang menjadi petunjuk bagi manusia, dan menjadi
keterangan-keterangan dari petunjuk itu dan membezakan di
antara yang hak dengan yang bathil. Maka barang siapa di antara
kamu melihat bulan itu hendaklah ia berpuasa.” (Surah al-
Baqarah, 2: 185)

2. Dibelenggunya syaitan dan ditutupkan padanya pintu-

pintu neraka dan di bukanya pintu-pintu surga

Pada bulan Ramadhan ini keburukan menjadi sedikit, kerana

dibelenggu dan diikatnya syaitan dengan salasil (rantai),
belenggu dan “Ashfad”, mereka tidak berupaya lepas bebas
mengganggu manusia sebagaimana bebasnya di bulan-bulan
yang lain, kerana kaum muslimin sibuk dengan puasa, hingga
hancurlah syahwat, dan juga kerana bacaan al-Qur'an serta
seluruh ibadah yang mengatur dan membersihkan jiwa, Allah
berfirman (yang ertinya):

“Telah diwajibkan atas kamu berpuasa, sebagaimana telah

diwajibkan atas orang-orang yang terdahulu sebelum kamu,
supaya kamu bertaqwa.” (Surah al-Baqarah, 2: 183)

Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasalam bersabda (yang ertinya):

“Jika datang bulan Ramadhan dibukalah pintu-pintu syurga
(Dalam riwayat Muslim: “Dibukakan pintu-pintu rahmat”) dan
ditutup pintu-pintu neraka serta dibelenggulah syaitan.” (Hadis
Riwayat al-Bukhari (4/97) dan Muslim (1079))

Semuanya itu sempurna di awal malam bulan Ramadhan yang

diberkahi, berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi
wasalam (yang ertinya):

“Jika telah datang awal malam bulan Ramadhan, diikatlah para

syaitan dan jin-jin yang jahat, ditutup pintu-pintu neraka tidak ada
satu pintu pun yang dibuka, dan dibukalah pintu-pintu syurga
tidak ada satu pun yang tertutup, menyerulah seorang penyeru:
“Wahai orang yang ingin kebaikan lakukanlah, wahai orang yang
ingin keburukan kurangilah, Allah mempunyai orang-orang yang
dibebaskan dari neraka, ianya terjadi pada setiap malam.
(Diriwayatkan oleh at-Tirmidzi (682) dari Ibnu Majah (1642) dan
Ibnu Khuzaimah (3/188) dari jalan Abi Bakar bin Ayyash dari al-
A'masy dari Abi Hurairah. Dan sanad hadis ini hasan)

3. Malam Lailatul Qadar

Engkau telah tahu wahai hamba yang beriman bahawa Allah Jalla
Jalallah memilih bulan Ramadhan kerana diturunkan padanya al-
Qur'an al-Karim, dan mungkin untuk mengetahui hal ini dibantu
qiyas dengan kepelbagaian macam cara, di antaranya:

1. Hari yang paling mulia di sisi Allah adalah di bulan yang

diturunkan padanya al-Qur'an, sehingga harus dikhususkan
dengan pelbagai jenis/bentuk amalan.

2. Sesungguhnya jika satu nikmat dicapai oleh kaum muslimin

mengharuskan adanya tambahan amal sebagai penzahiran rasa
syukur kepada Allah, hal ini adalah berdasarkan firman Allah
setelah menceritakan sempurnanya nikmat di bulan Ramadhan
(yang ertinya):
“Dan hendaklah kamu menyempurnakan bilangannya, dan
supaya kamu mengagungkan Allah terhadap sesuatu yang Allah
telah menunjukkan kamu (kepadanya) dan mudah-mudahan
kamu mensyukuri-Nya.” (Surah al-Baqarah, 2: 185)

Firman Allah Tabaroka wa Ta'ala berkenaan setelah selesainya

nikmat haji yang ertinya:

“Apabila kamu telah menyelesaikan ibadah hajimu, maka

berdzikirlah dengan menyebut Allah, sebagaimana kamu
menyebut-nyebut (membangga-banggakan) nenek moyangmu,
atau (bahkan) berdzikirlah lebih banyak dari itu. Maka di antara
manusia ada orang yang berdoa: "Ya Tuhan kami, berilah kami
(kebaikan) di dunia", dan tiadalah baginya bahagian (yang
menyenangkan) di akhirat.” (Surah al-Baqarah, 2: 200)

4. Diwajibkan Untuk Berpuasa

1. Barangsiapa yang dengan kerelaan hati berbuat kebajikan

maka itu lebih baik baginya.

Kerana keutamaan-keutamaan di atas, maka Allah mewajibkan

kaum muslimin untuk berpuasa di bulan Ramadhan. Oleh kerana
memutuskan jiwa dari syahwatnya (makan, minum, dan seks) dan
menghalanginya dari apa yang biasa dilakukan termasuk perkara
yang paling sukar, kewajiban berpuasa disyariatkan pada tahun
kedua Hijriyah, setelah hati kaum mukminin kukuh dalam
bertauhid dan dalam mengagungkan syiar-syiar Allah, maka Allah
membimbing mereka untuk melakukan puasa dengan bertahap,
pada awalnya mereka diberi pilihan untuk berbuka atau puasa
beserta diberi semangat (kekuatan) untuk berpuasa, kerana
puasa masih terasa berat bagi para sahabat Radhiallahu 'anhum.
Barangsiapa yang ingin berbuka kemudian membayar fidyah
dibolehkan, Allah berfirman yang ertinya:

“(Iaitu) dalam beberapa hari yang tertentu. Maka barangsiapa di

antara kamu ada yang sakit atau dalam perjalanan (lalu ia
berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa) sebanyak hari yang
ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. Dan wajib bagi orang-
orang yang berat menjalankannya (jika mereka tidak berpuasa)
membayar fidyah, (yaitu): memberi makan seorang miskin.
Barangsiapa yang dengan kerelaan hati mengerjakan kebajikan,
maka itulah yang lebih baik baginya. Dan berpuasa itu lebih baik
bagimu jika kamu mengetahui.” (Surah al-Baqarah, 2: 184)

2. Barangsiapa yang melihat hilal (anak bulan) Ramadhan, maka

hendaklah berpuasa

Kemudian turunlah kelanjutan ayat tersebut yang menghapus

hukum di atas, perkara ini dikhabarkan oleh dua orang sahabat
yang mulia: Abdullah bin Umar dan Salamah bin al-Akwa'
Radhiallahu 'anhum, keduanya berkata: “Kemudian dihapus oleh
ayat: “(Beberapa hari yang ditentukan itu ialah) bulan Ramadhan,
bulan yang di dalamnya diturunkan (permulaan) al-Quran sebagai
petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai
petunjuk itu dan pembeza (di antara yang hak dengan yang
bathil). Kerana itu, barangsiapa di antara kamu hadir (di negeri
tempat tinggalnya) di bulan itu, maka hendaklah ia berpuasa
pada bulan itu, dan barangsiapa sakit atau dalam perjalanan (lalu
ia berbuka), maka (wajiblah baginya berpuasa), sebanyak hari
yang ditinggalkannya itu, pada hari-hari yang lain. Allah
menghendaki kemudahan bagimu, dan tidak menghendaki
kesukaran bagimu. Dan hendaklah kamu mencukupkan
bilangannya dan hendaklah kamu mengagungkan Allah atas
petunjuk-Nya yang diberikan kepadamu, supaya kamu
bersyukur.” (Surah al-Baqarah, 2: 185)
Dan dari Ibnu Abi Laila dia berkata: “Sahabat Muhammad
Shalallahu 'alaihi wa salam telah menyampaikan kepada kami:
“Ketika turun kewajiban puasa di bulan Ramadhan terasa
memberatkan mereka, barangsiapa yang tidak mampu
dibolehkan meninggalkan puasa dan memberi makan seorang
miskin, sebagai keringanan bagi mereka, kemudian hukum ini
dihapuskan oleh ayat: “Berpuasa itu lebih baik bagi kalian”.
Akhirnya mereka disuruh berpuasa. (Diriwayatkan oleh al-Bukhari
secara mu'allaq (8/181, al-fath), dimaushulkan oleh al-Baihaqi di
dalam Sunannya (4/200) sanadnya hasan)

Bermula dari saat itu menjadilah ibadah puasa sebagai salah satu
kewajiban umat Islam, dan menjadi salah satu rukun agama
berdasarkan sabda Rasulullah Shalallahu 'alaihi wasalam (yang
ertinya):

“Islam dibangunkan di atas lima perkara: Syahadah Laa ilaha

illallahu, wa anna Muhammad Rasulullah, mendirikan solat,
menunaikan zakat, dan menunaikan haji ke baitul haram, serta
puasa di bulan Ramadhan”. (Diriwayatkan oleh al-Bukhari (1/47),
Muslim (16) dari Ibnu Umar)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Ogos 20, 2008 0 ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

Khamis 18 Okt 2007

050 - Puasa Enam (Puasa Syawal) - Edisi Update/Tambahan

Dari Posting Yang Lalu

Puasa Enam (Puasa Syawal) - Edisi Update/Tambahan Dari

Posting Yang Lepas
 -Disertakan/Termasuk beberapa Puasa Sunat Yang Lain -

Disunnahkan oleh syara mengiringi puasa di bulan Ramadan

dengan berpuasa enam hari di dalam bulan Syawal. Setelah
berpuasa enam, maka tidak ada acara menyambut Hari Raya
yang dikhususkan untuk merayakan puasa enam seperti apa yang
dinamakan “Hari Raya Ketupat Besar” sebagaimana yang
dilakukan oleh sebahagian masyarakat Melayu.

Dalil-dalil yang menunjukkan sunnahnya puasa enam hari di

bulan Syawal:

َ
ُ ‫صل ّىالل‬
‫ه‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬َ ‫و‬ ْ ‫س‬
ُ ‫ن َر‬َّ َ ‫ ا‬: ‫ل‬
َ ‫قا‬ َ ‫ه‬ ُ ْ ‫عن‬َ ‫ه‬ ُ ‫ي الل‬َ ‫ض‬ِ ‫ري َر‬ َ ْ ‫ب اْلَن‬
ِ ‫صا‬ َ ‫و‬ْ ُّ ‫ي اَي‬ ْ ِ ‫ن اَب‬
ْ ‫ع‬ َ
َ
‫ام‬ ِ َ‫ن ك‬
ِ َ ‫صي‬ َ ‫ل كَا‬ِ ‫وا‬َّ ‫ش‬َ ‫ن‬ْ ‫م‬ِ ‫ستَّا‬ ِ ‫ه‬ َ َ ‫م اَتْب‬
ُ ‫ع‬ َّ ُ ‫ن ث‬َ ‫ضا‬
َ ‫م‬َ ‫م َر‬َ ‫صا‬
َ ‫ن‬ ْ ‫م‬َ :‫ل‬ َ ‫قا‬َ ‫م‬ َ ّ ‫سل‬َ ‫و‬ َ ‫ه‬ ِ ْ ‫علَي‬
َ
‫ر‬ِ ‫ه‬ ْ َّ‫الد‬.

“Dari Abi Ayub al-Ansari radiallahu ‘anhu: Bahawa Rasulullah

bersabda: Barangsiapa berpuasa ramadan kemudian diikuti puasa
enam hari di bulan Syawal, pahalanya seperti puasa setahun”.
(H/R Muslim (1164). Ibn Majah (1612/1716). Imam Ahmad dalam
musnadnya (2/204-5/417/419). Abu Daud (2433). Tirmizi (759).
Nasaii dalam As-Sunan al-Kubra (2/2862). At-Thayalisi dalam Al-
Musnad (hlm. 81). Abdurrazzak dalam Al-Musannaf (7918, 7919,
7921). Ibnu Syaibah dalam Al-Musannaf (3/97). At-Tahawi dalam
Musykil al-Atsar (2238, 2340,2341,2345). Al-Baihaqi dalam As-
Sunan Al-Kubra (4/292), H/R Ahmad 417. Muslim 822 (Kitabus
Siam) no. 1164. Abu Daud. 2/812-813. (Kitabus Siam). No 2433.
At-Turmizi . (Bab As-Siam) no 756 Turmizi berkata: Hadis hasan
sahih. Ibnu Majah 3/206-207 (Kitabus Siam) no 1716)
 ، ِ ‫حُرم‬ُ ْ ‫هَر ال‬ُ ‫ش‬ْ َ‫م ا‬ُ ‫و‬ ْ ‫ص‬
ُ َ‫ن ي‬ َ ‫د كَا‬ ٍ ْ ‫ن َزي‬ ِ ْ‫ة ب‬َ ‫م‬ َ ‫سا‬َ ُ‫ن ا‬
َّ َ ‫ ا‬: ‫م‬ َ ْ ‫هي‬
ِ ‫ن اِبَْرا‬ِ ْ‫د ب‬
ِ ‫م‬َّ ‫ح‬
َ ‫م‬ُ ‫ن‬
ْ ‫ع‬َ
ْ َ‫ك ا‬ َ َ
‫هَر‬ ُ ‫ش‬ َ ‫فتََر‬َ .ً‫وال‬ َّ ‫ش‬ َ ‫م‬ْ ‫ص‬ ُ :‫م‬ َ ّ ‫سل‬
َ ‫و‬ َ ‫ه‬ِ ْ ‫علَي‬َ ‫ه‬ُ ‫صل ّىالل‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ ُ ‫و‬ ْ ‫س‬ُ ‫ه َر‬ُ َ‫ل ل‬َ ‫قا‬َ ‫ف‬ َ
‫ت‬َ ‫ما‬ َ ‫حتَّى‬ َ ً ‫وال‬
َّ ‫ش‬ َ ‫م‬ ُ ‫و‬ْ ‫ص‬ُ َ‫ل ي‬ ْ ‫م يََز‬ ْ َ‫م ل‬ َّ ُ ‫حُرم ِ ث‬ُ ْ ‫ال‬.

“Dari Muhammad bin Ibrahim bahawa Usamah bin Zaid berpuasa

pada bulan-bulan mulia, lalu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-
sallam bersabda kepadanya: Puasalah pada bulan Syawal. Lalu
dia meninggalkan puasa bulan-bulan mulia dan terus berpuasa
dibulan Syawal hingga dia meninggal dunia”. (Lihat: Al-Jami As-
Saghir 2/99 hadis no 5037. Imam as-Syuti menyebutkan bahawa
hadis ini sahih. H/R Ibnu Majah no. 1744)

َ َّ ‫شهر وصيام ست‬ َ ‫شر‬

ِ ْ‫فط‬
‫ر‬ ِ ْ ‫عدَ ال‬
ْ َ ‫ة أيَّام ٍ ب‬
ِ ِ ُ َ ِ َ ٍ ُ ْ ‫ةأ‬ ِ َ َ ‫ع‬ َ ِ ‫هٌر ب‬
ْ ‫ش‬ َ ‫ن‬
َ ‫ف‬ َ ‫ضا‬
َ ‫م‬
َ ‫م َر‬
َ ‫صا‬
َ ‫ن‬
ْ ‫م‬
َ
‫ة‬
ِ َ ‫سن‬
َ ‫م ال‬
ُ ‫ما‬َ َ‫ك ت‬َ ِ ‫فذَل‬َ

“Barangsiapa berpuasa di bulan Ramadan, maka puasa sebelum

itu sama dengan sepuluh bulan dan dengan puasa enam hari
setelah berbuaka (berhari raya), maka itu melangkapi puasa
setahun”. ((H/R Ahmad 5/280). Ibnu Majah (1715). An-Nasaai
dalam As-Sunan Al-Kubra (2/2860). Al-Baihaqi dalam As-Sunan Al-
Kubra (4/393) dan dalam Asy- Syu’bah Al-Imam 3/3736). Al-Khatib
dalam Tarikh Baghdad (2/362) Ad-Darimi dalam As-Sunan (2/21).
Ibnu Khuzaimah dalam Sahihnya (2115). At-Tahawi dalam Musykil
Al-Atsar (2348). At-Tabrani dalam Musnad Asy- Syamiyin (903))

Menurut Imam An-Nanawi rahimahullah: “Para ulama berkata:

Bahawa puasa enam setara dengan puasa setahun, kerana satu
kebaikan diberi ganjaran sepuluh kali ganda. Puasa sebulan
Ramadan sama dengan puasa sepuluh bulan, puasa enam pula
sama dengan berpuasa dua bulan”. (Lihat: Syarah Muslim 3/238)

Menurut Ibn Qudamah rahimahullah: “Puasa enam hari di bulan

Syawal disunnahkan sebagaimana pendapat kebanyakan para
ulama, iaitu berdasarkan riwayat dari Ka’ab al-Ahbar, Asy-Syafie
dan Maimun bin Mihran serta inilah pendapat Imam Asy-Syafie
rahimahullah dan Ahmad”. (Lihat: Al-Baihaqi dalam Ma’rifat As-
Sunan Wal-Atsar (3/450). An-Nawawi dalam Syarah Muslim
(3/238). Abdullah bin Ahmad dalam Masail Ahmad hlm 93. Syarah
‘Umdatul Ahkam (2/556)). (Lihat: Al-Mugni (4/438))

Apakah Dikerjakan Pada Minggu Pertama Syawal Atau

Semestinya Berturut-turut?

Tidak disyaratkan dikerjakan pada minggu pertama Syawal, kedua

atau ketiga atau secara beruturut. Boleh dikerjakan pada Hari
Raya kedua, berturut-turut atau diselang seli kerana keumuman
sabda Rasulullah:

َ .
‫ل‬ َّ ‫ش‬
َ ‫وا‬ َ ‫ن‬ ِ ‫ستًّا‬
ْ ‫م‬ ِ (‫ة‬
ٍ َ ‫واي‬
َ ‫ر‬
ِ ‫فى‬
ِ ‫و‬
َ )‫ل‬ َّ ‫ش‬
َ ‫وا‬ َ ‫ن‬
ْ ‫م‬
ِ ‫ت‬
ٍّ ‫س‬
ِ ِ‫ه ب‬
ُ ‫ع‬
َ َ ‫وأتْب‬
َ
“Dan ikutkanlah/iringkanlah dengan puasa enam hari di bulan
Syawal. (Diriwayat yang lain) Enam hari di bulan Syawal”.

Hadis di atas ini menunjukkan bahawa bulan Syawal

keseluruhannya waktu untuk berpuasa enam, diberi kelongaran
sehingga tidak dikhususkan sebahagian waktu dengan waktu
yang lain, yang pesti ia dipisahkan oleh puasa Ramadan dengan
Hari Raya pertama (1hb Syawal), kerana tidak dibolehkan
berpuasa pada awal Hari Raya.

Ibn Taimiyah menjelaskan: Telah diketahui bahawa puasa Syawal

tidak bersambung dengan puasa Ramadan, jika melakukannya di
awal bulan lebih afdal kerana lebih hampir dengan Ramadan,
maka melakukan di akhir bulan Syawal juga afdal kerana
mengakhirinya menghampirkan puasa Ramadan dengan puasa
lainnya, atau menjadikan Hari Raya kedua seperti yang dilakukan
sebahagian orang, maka keduanya ada kebaikannya sama ada di
awal atau di akhir Syawal.
Menurut Imam An-Nawawi rahimahullah: “Pendapat dari kalangan
ulama Syafiyah puasa enam hari sunnah dilakukan secara
berterusan/berurutan, kerana menurut Imam an-Nawawi: Para
sahabat kami berkata: Disunnahkan puasa enam bulan Syawal
berdasarkan hadis sahih. Mereka juga berkata: Disunahkan
berpuasa berurutan (terus menerus enam hari tanpa diputuskan),
tidak ditunda sehingga akhir bulan, namun sebaliknya juga
dibolehkan, orang yang melakukan masih mengikut sunnah yang
sesuai dengan keumuman makna hadis dan kemutlakannya. Dan
ini tiada perbizaan dikalangan mazhab kami, sebagaimana juga
pendapat Ahmad dan Abu Daud”. (Lihat: Al-Majmu’ (6/379))

Menurut Imam Ahmad, dijelaskan oleh anaknya Abdullah: “Nabi

Muhammad bersabda: Enam hari dari bulan Syawal, maka apabila
seseorang berpuasa enam hari tersebut, tidak perlu dikhuatari
sama ada dilakukan berselang seli atau serentak (berurutan)”.
(Lihat: Masail Abdullah hlm. 193)

Berpuasa enam Syawal sunnah hukumnya dan diberi

pahala yang besar.

Puasa Sunnah Enam, Apakah Boleh Didahulukan Jika Ada Puasa

Qada (Mengqada Puasa Ramadan)?

Syeikh Utaimin rahimahullah berkata: “Ini adalah suatu persoalan

yang perlu dijelaskan, iaitu bahawa puasa enam (di bulan Syawal)
tidak boleh didahulukan dari mengqada puasa fardu Ramadan
yang tertinggal. Jika ada yang tertinggal puasa Ramadan,
kemudian melakukan puasa enam sebagai sunnah mutlak, ia
tidak memperolehi sebagaimana yang dijelaskan oleh Nabi di
dalam hadisnya (Lihat: Syarah Al-Mumti’ (6/448)):
 ‫حتَّى‬
َ ‫ه‬
ُ ْ ‫من‬ ُ َّ ‫قب‬
ِ ‫ل‬ ُ َّ ‫فاِن‬
َ َ ‫ه ل َ يُت‬ َ ‫ه‬
ِ ‫ض‬
ِ ‫ق‬ ْ َ ‫يءٌ ل‬
ْ َ‫م ي‬ ْ ‫ش‬َ ‫ن‬
َ ‫ضا‬
َ ‫م‬
َ ‫ن َر‬
ْ ‫م‬ ِ ْ ‫علَي‬
ِ ‫ه‬ َ ‫و‬
َ ‫ع‬ َّ َ‫ن تَط‬
َ ‫و‬ ْ ‫م‬
َ
‫ه‬ُ ‫م‬َ ‫و‬
ْ ‫ص‬
ُ َ‫ي‬
“Barangsiapa yang mengerjakan puasa sunnah sedangkan ia
mempunyai hutang (qada’) Ramadan yang belum ditunaikan,
maka puasa sunnahnya tidak diterima sampai ia membayarnya
(mengqada’nya). (Lihat: Al-Mugni. 4/401)

‫ر‬ ْ َّ‫صيَام ِ الد‬

ِ ‫ه‬ ِ َ‫ن ك‬
َ ‫ل كَا‬ َّ ‫ش‬
َ ‫وا‬ َ ‫ن‬
ْ ‫م‬
ِ ‫ت‬
ٍّ ‫س‬
ِ ِ‫ه ب‬
ُ ‫ع‬ َّ ُ ‫ن ث‬
َ َ ‫م اتْب‬ َ ‫ضا‬
َ ‫م‬
َ ‫م َر‬
َ ‫صا‬
َ ‫ن‬ َ .
ْ ‫م‬

“Barangsiapa berpuasa di bulan Ramadan, lalu ia mengiringinya

dengan puasa enam hari di bulan Syawal, maka seakan-akan ia
telah berpuasa setahun”.

Oleh kerana hadis ini menetapkan: (Barangsiapa yang berpuasa

Ramadan) adalah jelas. Sebahagian ahli ilmu ada yang berbeza
pendapat tentang sahnya melakukan puasa sunnah sebelum
mangqada’ puasa wajib. Namun masalah ini tidak berlaku
khasnya kepada perkara ini, kerana hadis ini menyatakan dengan
jelas tidak ada puasa enam hari kecuali setelah mengqada’ puasa
Ramadan”. (Lihat: Al-Mugni. 4/401)

Perbezaan Pendapat Tentang Puasa Enam Syawal

Imam Malik, Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad tidak

menganggap sunnah puasa enam hari di bulan Syawal. Namun ini
diingkari (dibantah) oleh al-Hafiz Asy-Syaukani, beliau
mengatakan:

“Mereka berhujjah bahawa mungkin (puasa enam hari Syawal)

akan dianggap sebagai puasa yang wajib. Ini adalah pendapat
yang batil yang tidak pantas dikeluarkan oleh orang yang
memiliki akal fikiran, apalagi seorang ulama seperti mereka
dalam menentang sunnah yang sahih dan jelas. Malah pendapat
seperti ini akan berlaku pula pada semua puasa yang dianjurkan
oleh agama dan tidak seorangpun yang mengatakan demikian.
Sementara Imam Malik berhujjah dalam memakruhkannya
sebagaimana yang beliau katakan di dalam Al-Muwata’: Bahawa
beliau tidak pernah melihat seorangpun dari kalangan ulama
yang mengerjakan puasa enam hari Syawal. Sedangkan perlu
dijelaskan bahawa jika ia tidak melihat seseorang melakukan
sesuatu sunnah, maka tidak bererti pendangannya boleh menolak
sunnah”. (Lihat: Nailul Autar (4/282))

Pendapat Yang Rajih (Lebih Sahih Dan Kuat)

Namun pendapat yang lebih rajih ialah hadis Aisyah radiallahu

‘anha bahawa beliau mengqada’ puasanya di bulan Syaban dan
Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam membenarkannya:

ِ َّ ‫ه اِل‬
ِ‫فى‬ ُ َ ‫ضي‬ ْ َ‫ن أ‬
ِ ‫ق‬
َ ‫فما أ َستَطي‬
ْ ‫عأ‬ُ ْ ِ ْ َ َ ‫ن‬َ ‫ضا‬ َ ‫م‬َ ‫ن َر‬
ْ ‫م‬
ِ ‫م‬
ُ ‫و‬
ْ ‫ص‬ َّ َ ‫عل‬
َّ ‫ي ال‬ َ ‫ن‬ ْ ُ ‫ن يَك‬
ُ ‫و‬ َ ‫كَا‬
‫ن‬
َ ‫عبَا‬
ْ ‫ش‬َ

“Dahulu aku mempunyai hutang puasa Ramadan, maka aku tidak

mampu mengqada’nya kecuali pada bulan Sya’ban”. (H/R Bukhari
l950. Muslim 1146)

Maka dibolehkan berpuasa sunnah sebelum mengqada’ puasa

wajib yang tertingggal. Kewajipan mengqada’ puasa tidak dibatasi
oleh waktu-waktu tertentu. (Lihat: Bada’ As-Sanai’ 2/104. (rujuk
pendapat al-kasani))

Menurut Imam An-Nawawi: Mazhab Maliki, Abu Hanifah, As-Syafie,

Ahmad dan Jumhur Ulama Salaf dan Khalaf, bahawa mengqada’
puasa Ramadan bagi orang yang meninggalkannya kerana uzur
seperti disebabkan haid atau dalam musafir, maka tidak
disyaratkan mengqada’nya dengan segera setelah mampu
melakukannya, (Lihat: Syarah Muslim. 3/213. An-Nawawi) kerana
keumuman Firman Allah Azza wa-Jalla:

‫سَر‬ ُ ْ ‫م ال‬
ْ ‫ع‬ ُ ُ ‫ريْدُ بِك‬
ِ ُ ‫ول َ ي‬ ْ ُ ‫م الْي‬
َ ‫سَر‬ ُ ُ ‫ه بِك‬
ُ ‫ريْدُ الل‬ َ ُ ‫ن أيَّام ٍ أ‬
ِ ُ ‫خُر ي‬ ِ ٌ‫عدَّة‬
ْ ‫م‬ َ
ِ ‫ف‬

“berpuasalah dihari-hari yang lain, Allah menghendaki

kemudahan bagi kamu dan tidak menghendaki kesusasah bagi
kamu”. (al-Baqarah 2: 185)

Menurut Imam Qurtubi rahimahullah: “Ayat ini menunjukkan

wajibnya mengqada’ puasa tanpa ditentukan harinya, kerana
lafaz ayat tersebut berlaku sepanjang masa tanpa ditentukan
pada masa-masa tertantu”. (Lihat: al-Jami Li Ahkam Al-Quran
2/282. al-Qurtubi)

Syeikul Islam Ibn Taimiyah rahimahullah setelah mengingkari

pendapat Imam Ahmad rahimahullah yang memakruhkan puasa
enam hari Syawal, maka Ibn Taimiyah berkata: “Apabila dilakukan
di akhir Ramadan, maka antara keduanya telah terpisah oleh Hari
Raya. Dan larangan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
berkenaan puasa di Hari Raya menunjukkan bahawa larangan
tersebut khusus jika dikerjakan pada hari itu sahaja, sedangkan di
hari-hari setelahnya adalah hari yang dibolehkan dan diizinkan
untuk berpuasa. Jelasnya jika baginda mahu melarang dari puasa
enam hari Syawal, pasti baginda akan menegahnya sebagaimana
baginda menegah berpuasa diawal bulan Ramadan (Lihat: Syarah
Al-Umdah (2/559)):

‫ن‬
ِ ْ ‫مي‬ ْ َ ‫ول َ ي‬
َ ‫و‬ َ ٍ ‫وم‬
ْ ‫ص‬
َ ِ‫ن ب‬
َ ‫ضا‬
َ ‫م‬
َ ‫وا َر‬
ْ ‫م‬
ُ ‫د‬ َ ُ ‫ل َ ت‬.
ِّ ‫ق‬

Janganlah kamu mendahului puasa Ramadan dengan puasa

sehari atau dua hari sebelumnya”. (Rujuk: Sahih Bukhari hadis no:
1914, Sahih Muslim, hadis no: 2514)
Berpuasa Pada Hari Tarwiyah?

Soalan:

Apa hukumnya berpuasa pada hari Tarwiyah sebagaimana yang

sering diamalkan oleh ramai orang-orang Islam dewasa ini?
Apakah hukumnya sunnah atau bid’ah?

Jawapan:

Puasa dihari tarwiyah hukumnya bid’ah dan haram kerana tiada

hadis sahih yang warid dari Rasulullah yang memerintahkan
berpuasa pada hari tersebut. Malah hadis tentang berpuasa pada
hari Tarwiyah adalah hadis lemah atau palsu. Sebagaimana hadis
di bawah ini:

َّ َ ‫ة ك‬ َّ َ ‫ة ك‬
‫ن‬
ِ ْ ‫سنَتَي‬
َ ‫ة‬
ُ ‫فاَر‬ َ ‫عَر‬
َ ‫ف‬ َ ِ ‫وم‬
ْ َ‫م ي‬
ُ ‫و‬
ْ ‫ص‬
َ ‫و‬
َ ،‫ة‬
ٍ َ ‫سن‬
َ ُ‫فاَرة‬ ِ ‫وم ِ التَّْر‬
ِ َ ‫وي‬ ْ َ‫م ي‬
ُ ‫و‬ َ .
ْ ‫ص‬
“Berpuasa pada hari Tarwiyah menghapuskan dosa satu tahun,
dan berpuasa pada hari ‘Arafah menghapuskan dosa dua tahun”.

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Dailami dalam kitabnya

“Musnad Firdaus”. 2/248. Hadis ini maudu’ kerana sanadnya tidak
tsiqah (berpenyakit). Antara penyebab kelemahannya ialah:

Perawinya Muhammad bin as-Saaib al-Kalbi, dia seorang pendusta

hadis (kazzab). Kebohongannya diakui sendiri oleh beliau. Beliau
meriwayatkan hadis di atas ini dari Abi Salih. Sedangkan beliau
pernah berkata kepada Sufyan as-Tahuri rahimahullah tentang
Abu Salih:

“Setiap hadis yang kamu dengar dari aku melalui jalan Abi Saleh
dari Ibnu Abbas, maka hadis-hadis tersebut adalah bohong
(dusta)”.

Al-Hafiz Imam Hakim rahimahullah berkata:

“Muhammad bin as-Saaib al-Kalbi meriwayatkan hadis ini dari Abi

Saleh. Hadis-hadis darinya adalah maudu’ (hadis tentang puasa
hari Tarwiyah ini diriwayatkan dari Abi Saleh. Pent)”.

Untuk mengenali lebih lanjut komentar siapa Muhammad bin As-

Saaib bin al-Kalbi, sila rujuk kepada kitab-kitab berikut:

Al-Jarah wat-Ta’dil 7/721. Tulisan Ibnu Abi Hatim.

Tahzibut Tahzib 9/5178. Tulisan al-Hafiz Ibn Hajar.

At-Taqrib 2/163. Tulisan Ibn Hajar.

Ad-Du’afa 2/253-256. Tulisan Imam Ibnu Hibban.

Selain kitab-kitab di atas, terdapat beberapa buah kitab lain yang

telah menjelaskan tentang lemah dan palsunya hadis “Puasa Pada
Hari Tarwiyah”.

Berpuasa Sunnah Pada Hari ‘Arafah

Soalan: Apakah benar berpuasa pada Hari ‘Arafah itu sunnah,

iaitu pada tanggal 9hb. Zulhijjah? Ada sebahagian ustaz sunnah
mengatakan bid’ah. Diharap ustaz dapat menjawab dengan
berdalil atau hujjah yang tepat agar menjadi panduan kami dan
jamaah.

Jawapan: Berpuasa pada Hari ‘Arafah (Hari Arafah ialah pada 9hb
Zulhijjah) dan Hari ‘Asyura hukumnya sunnah kerana Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:
 َ
‫ة‬
َ َ ‫سن‬َّ ‫وال‬َ ‫ه‬ُ َ ‫قبْل‬َ ‫ي‬ْ ِ ‫ة ال ّت‬ َّ ‫فَر ال‬
َ َ ‫سن‬ ِّ َ ‫ن يُك‬ ْ َ‫ه ا‬ ِ ‫علَى الل‬ َ ‫ب‬ُ ‫س‬ِ َ ‫حت‬ْ َ‫ ا‬، ‫ة‬ َ ‫عَر‬
َ ‫ف‬ َ ِ ‫وم‬ْ َ‫م ي‬ُ ‫صيَا‬ ِ
َ
‫ة‬
َ َ ‫سن‬َّ ‫فَر ال‬ِّ َ ‫ن يُك‬ْ َ‫ه ا‬ ِ ‫علَى الل‬ َ ‫ب‬ ُ ‫س‬ ِ َ ‫حت‬ ْ َ ‫ ا‬، َ‫وَراء‬ ُ ‫عا‬
ْ ‫ش‬ َ ِ ‫وم‬ْ َ‫م ي‬ُ ‫صيَا‬
ِ ‫و‬ َ ، ُ‫عدَه‬
ْ َ‫ي ب‬ْ ِ ‫ال ّت‬
َ
‫ه‬ُ َ ‫قبْل‬
َ ‫ي‬ ْ ِ ‫ال ّت‬.
“Berpuasa pada hari ‘Arafah, aku mengharapkan dari Allah akan
menghapuskan dosa selama satu tahun yang telah berlalu dan
satu tahun yang akan datang. Berpuasa pada hari ‘Asyura aku
mengharapkan dari Allah agar menghapuskan dosa satu tahun
yang telah lalu”. Hadis ini sahih, diriwayatkan oleh beberapa
orang perawi, antaranya dirawayatkan oleh Imam Muslim 3/168.
Abu Daud no. 2425. Ahmad 5/297. 311. Dan Baihaqi 4/286.

َ
ِ ْ ‫علَي‬
‫ه‬ َ ‫ه‬ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ ُ ‫و‬ ْ ‫س‬ َ ِ ‫سئ‬
ُ ‫ل َر‬ ُ :‫ل‬ َ ‫قا‬َ ‫ه‬
ُ ْ ‫عن‬َ ‫ه‬ُ ‫ي الل‬َ ‫ض‬ ِ ‫قتَادَةَ َر‬ ْ ِ ‫ن اَب‬
َ ‫ي‬ ْ ‫ع‬َ
َ
‫ة‬ ِ ‫والْبَا‬
َ َّ ‫قي‬ َ َّ ‫ضي‬
َ ‫ة‬ ِ ‫ما‬َ ْ ‫ة ال‬ َّ ‫فُر ال‬
َ َ ‫سن‬ ِّ َ ‫ يُك‬: ‫ل‬
َ ‫قا‬َ ‫ة؟‬ َ ‫ف‬َ ‫عَر‬َ ِ ‫وم‬
ْ َ ‫وم ِ ي‬
ْ ‫ص‬
َ ‫ن‬ ْ ‫ع‬َ ‫م‬ َ ّ ‫سل‬
َ ‫و‬َ
“Dari Qatadah radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam ditanya perihal berpuasa pada hari Arafah
(tanggal 9hb Zulhijjah). Baginda bersabda: Puasa pada hari itu
dapat menghapuskan dosa pada tahun yang lalu serta tahun
yang akan datang”. Hadis sahih riwayat Imam Muslim. Pada bab
227. “Keutamaan Berpuasa Pada Hari Arafah, ‘Asyura dan Tasu’a”.
Lihat: Riyadus Salihin. Jilid 2. Imam Nawawi.

Melalui hadis di atas ini jelaslah bahawa berpuasa pada hari

Arafah adalah sunnah hukumnya.
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Oktober 18, 2007 2
ulasan

Label: Puasa Dan 'Ied

Catatan Terbaru Catatan Lama Laman utama

Langgan: Catatan (Atom)

104 - Najiskah Darah Manusia?

Najiskah Darah Manusia?

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Darah itu ada beberapa jenis:

1 - Darah Haid

Darah ini najis, menurut kesepakatan ulama. Telah disebutkan

dalil yang menunjukkan kenajisannya.

2. Darah manusia

Terdapat perselisihan pendapat mengenainya. Pendapat yang

masyhur dari kalangan para ulama mazhab fiqh bahwasanya
darah adalah najis. Namun, mereka tidak memiliki hujjah yang
kuat. Kebanyakan mereka menganggap bahawa darah itu
diharamkan berdasarkan dalil al-Quran sebagaimana dalam
firman-Nya:

“Katakanlah, ‘Tiadalah aku perolehi dalam wahyu yang

diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang
hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau
darah yang mengalir atau daging babi; kerana sesungguhnya
semua itu kotor’.” (al-An’am, 6: 145)

Menurut mereka, pengharaman itu sekaligus menunjukkan

kenajisan, sebagaimana yang mereka lakukan (nyatakan)
berkenaan dengan khamar. Dan ini sudah jelas. Tetapi telah
dinukil dari segolongan besar ahli ilmu berkenaan ijma’
kenajisannya. Perbahasannya akan dibawakan satu persatu.
Di sebelah pihak yang lain, sebilangan ulama muta’akhirin, di
antaranya asy-Syaukani, Shiddiq Khan, al-Albani, dan lbnu
Utsaimin berpendapat mengenai kesuciannya. Kerana, menurut
mereka, tidak ada ketetapan ijma’. Mereka berhujjah dengan dalil-
dalil sebagaimana berikut:

A - Hukum asal segala sesuatu itu suci, hingga ada dalil yang
menunjukkan kenajisannya. Kami tidak pernah mengetahui
bahawasanya Rasulullah memenintahkan untuk menyucikan
darah selain darah haid. Padahal banyak orang sering mengalami
luka atau sejenisnya. Seandainya darab itu najis, nescaya
Rasulullah akan menjelaskannya kerana masalah ini sangat
penting.

B - Kaum Muslimin, dari dahulu hingga sekarang, tetap

diperintahkan mengerjakan solat dengan luka-luka yang ada pada
tubuh mereka. Bahkan ada yang mengalirkan darah yang sangat
banyak yang tidak tidak boleh ditahan pengalirannya. Namun,
tidak pernah diriwayatkan dari Nabi bahawa beliau
memerintahkan untuk mencucinya. Tidak pemah pula
diriwayatkan bahawasanya mereka mempersoalkan tentang
darah-darah yang keluar tersebut.

Al-Hasan berkata, “Dari dahulu sehinggalah sekarang kaum

Muslimin tetap mengerjakan solat dengan luka-luka pada tubuh
mereka.” (Sanadnya sahih, diriwayatkan oleh al-Bukhari secara
mu’allaq (1/336), dan asalnya dari lbnu Abu Syaibah dengan
sanad yang sahih, seperti mana disebutkan dalam Fathul Bari
(1/337))

Dalam hadis sahabat Anshar “Bahawasanya ketika ia solat pada

malam hari, ia dipanah oleh seorang musyrik. Lalu ia mencabut
panahnya dan meletakkannya. Hingga ia dipanah sehingga tiga
kali. Kemudian ia ruku’, sujud, dan terus melanjutkan solatnya,
sementara darah terus menaIir.” (Hadis sahih, diriwayatkan
secara mu’allaq oleh aI-Bukhari (1/336), dan asalnya dari Ahmad
dan selainnya dengan sanad yang sahih)

Al-Albani di dalam kitabnya, Tamamul Minnah (hal. 51-52),

mengatakan, “Hadis ini mempunyai hukum marfu’, kerana
mustahil Nabi tidak mengetahuinya. Kalaulah darah yang banyak
keluar itu membatalkan wudhu’nya, tentulah Rasulullah akan
menjelaskannya. Kerana menunda penjelasan pada waktu yang
diperlukan adalah tidak boleh, seperti yang difahami dalam
kaidah ilmu ushul. Jika kita beranggapan Rasulullah tidak
mengetahuinya, namun hal ini tidak tersembunyi bagi Allah yang
tidak ada perkara yang tersembunyi bagi-Nya di langit ataupun di
bumi. Kalaulah ia membatalkan wudhu, atau najis, tentulah Allah
telah mewahyukan tentang hal itu kepada Nabi-Nya,
sebagaimana kenyataannya yang sudah jelas bagi sesiapa pun.”

Dalam hadis tentang di mana terbunuhnya Umar bin al-Khaththab

radhiyallahu ‘anhu disebutkan, “Umar terus mengerjakan solat,
sementara darahnya membasahi sekujur tubuhnya.” (Hadis sahih,
diriwayatkan oleh Malik (82); al-Baihaqi (1/357) dan selainnya,
dengan sanad shahih) Yakni darahnya terus mengalir.

C - Hadis Aisyah berkenaan kisah kematian Sa’ad bin Muadz, ia

berkata, “Sa’ad bin Muadz terluka pada peperangan Khandak
kerana dipanah oleh seorang laki-laki pada pelipisnya. Lalu
Rasulullah membuatkan khemah di masjid agar mudah untuk
menjenguknya. Ketika malam tiba, melebarlah lukanya, lalu
mengalirlah darah dan lukanya hingga membasahi khemah yang
ada di sampingnya. Mereka berkata, “Hai penghuni khemah, apa
yang kalian kirim kepada kami?” Ketika mereka melihatnya,
ternyata luka Sa’ad telah pecah dan darahnya
memancar/mengalir dengan deras. Kemudian beliau pun
meninggal.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh Abu Dawud (3100)
secara ringkas; dan ath-Thabrani dalam al-Kabir (VI/7))

Penulis berkata: Tidak diriwayatkan bahawasanya Nabi

memerintahkan untuk menyiramkan air padanya. Apalagi hal ini
terjadi di masjid, sebagaimana beliau memerintahkan untuk
menjiruskan air pada air kencing orang Arab badui, sebagaimana
dalam suatu hadis yang mana nabi memerintahkan agar bekas
kencing orang badui yang kencing di masjid tersebut
dibasuh/disucikan dengan air. (Rujuk; Hadis Riwayat al-Bukhari,
6025. Muslim, 284)

D - Ketika lbnu Rusyd menyebutkan perbezaan pendapat di

kalangan ulama tentang darah ikan. Beliau menyebutkan sebab
perselisihan mereka, iaitu tentang masalah status bangkainya.
Pihak yang berpendapat bangkainya itu masuk dalam keumuman
pengharaman, maka mereka menghukumi darahnya juga
demikian. Sementara pihak yang mengeluarkan bangkai ikan dan
keumuman dalil, maka mereka mengeluarkan hukum darahnya
dari hukum tersebut, kerana diqiyaskan pada bangkai.

Saya katakan, mereka juga berpendapat sucinya mayat manusia.

Demikian juga darahnya, menurut kaedah yang mereka lakukan.
Oleh kerana itu, Ibnu Rusyd mengulas setelahnya, “Nash hanya
menunjukkan najisnya darah haid. Adapun selain itu maka
hukumnya tetap pada hukum asal yang telah disepakati di antara
kedua pihak yang berselisih, iaitu suci. Dan, tidak boleh
dikeluarkan dari hukum asal, kecuali dengan nash yang
dengannya hujjah dapat ditegakkan.”

Jika ditanyakan: Mengapa tidak diqiyaskan saja dengan darah

haid? Bukankah darah haid adalah najis?

Maka kita jawab: ini adalah qiyas yang tidak tepat.

Kerana darah haid adalah darah kebiasaan kaum wanita.
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Sesungguhnya ini adalah sesuatu yang telah Allah tetapkan bagi

kaum wanita keturunan Adam.” (Hadis sahih, diriwayatkan oleh
al-Bukhari (294) dan Muslim (1211))

Rasulullah bersabda tentang darah istihadhah, “Itu adalah darah

yang berasal dari urat.” (Hadits sahih, diriwayatkan oleh al-
Bukhari (327) dan Muslim (333))

Kemudian darah haid adalah darah yang sangat kental dan

berbau tidak sedap. Ia menyerupai tinja dan air kencing, bukan
yang keluar dari selain dua jalur tersebut.

3 - Darah haiwan yang boleh dimakan dagingnya

Pendapat mengenainya seperti pendapat mengenai darah

manusia, dalam hal yang tidak adanya dalilnya yang
menunjukkan kenajisannya. Jadi, hukumnya dibawa kepada
hukum asalnya (iaitu suci).

Pendapat yang menyatakan kesuciannya ini juga dikuatkan oleh:

Hadis dari Ibnu Mas’ud, Ia berkata, “Rasulullah pernah solat di

Ka’bah, sementara Abu Jahal dan kawan-kawannya sedang
duduk-duduk. Lalu sebahagian mereka saling berkata pada
sebahagian yang lain, “Siapakah di antara kalian yang mahu
mengambil kotoran unta milik keluarga si fulan, kemudian
mengambil kotoran, darah dan tahinya, lalu membawanya ke
mari. Kemudian membiarkannya hingga ketika Muhammad sujud,
maka ia meletakkan kotoran tersebut di atas belakangnya?”
Bangkitlah orang yang paling celaka di antara mereka. Ketika
Rasulullah sujud, ia meletakkannya di antara kedua pundak
beliau, dan Nabi tetap sujud. Mereka pun tertawa-tawa.” (Hadis
sahih, diriwayatkan oleh aI-Bukhari (240) dan Muslim (1794))

Maka, seandainya darah unta itu adalah najis, tentulah Nabi akan
melepas pakaiannya atau keluar dari solatnya.

Diriwayatkan dengan sahih “bahawasanya Ibnu Mas’ud

radhiyallahu ‘anhu pernah mengerjakan solat, sementara pada
perutnya terdapat kotoran dari darah unta yang baru
disembelihnya, tapi dia tidak berwudhu.” (Sanadnya sahih,
dikeluarkan dalam Mushannaf ‘Abdurrazzaq (1/25) dan lbnu Abi
Syaibah
(1/392))

Wallahu a’lam, walaupun demikian, ijma’ ulama menyatakan

bahawa darah itu haram dan najis hukumnya. Antara yang
berpendapat sedemikian adalah Ibnul Qayyim, Ibnu Hazm, Ibnu
Hajar al-Asqalani, Ibnu ‘Abdil Barr, Ibnul Arabi, dan Imam al-
Nawawi.

Maka, ianya termasuk di dalam persoalan perbezaan pendapat

dan khilaf di kalangan ulama yang seharusnya kita berlapang
dada.

Disunting dari; Kitab Shahih Sunnah, Terbitan Pustaka at-Tazkia,

Jilid 1, oleh Abu Malik Kamal bin as-Sayyid Salim.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Jun 11, 2008 0 ulasan

Label: Bersuci

103 - Adakah Khamar (Arak) Itu Najis?

 Adakah Khamar (Arak) Itu Najis?

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Para ulama berbeza pendapat berkaitan hukum sama ada najis

atau tidaknya khamar (arak),

Pendapat yang pertama menyatakan bahawa khamar itu adalah

najis. Ini adalah merupakan pendapat jumhur ulama, di antaranya
adalah imam mazhab yang empat, dan pendapat ini dipilih oleh
sheikhul Islam Ibnu Taimiyah. Hujah mereka adalah firman Allah
s.w.t.:

“Wahai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum)

khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib
dengan panah, adalah termasuk perbuatan syaitan. Maka jauhilah
perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan.”
(al-Ma’idah, 5: 90)

Menurut mereka, maksud kalimah rijs di situ adalah membawa

najis. Maka, dengan itu mereka menyatakan bahawa kenajisan
arak itu adalah termasuk kategori najis hissiyah (najis dari sudut
ain yang boleh dikesan dengan pancaindera).

Pendapat kedua, khamar itu suci (tidak najis). Ini adalah pendapat
Rabi’ah, al-laits, al-Muzani, dan selainnya dari kalangan salaf. Dan
ini adalah pendapat yang dipilih oleh asy-Syawkani, ash-Shan’ani,
Ahmad Syakir, dan al-Albani rahimahullah. Inilah pendapat yang
rajih berdasarkan alasan-alasan sebagaimana yang akan
dijelaskan.

Pendapat yang menyatakannya sebagai suci dan tidak najis

adalah berdasarkan beberapa alasan-alasan berikut,
1 – Tidak ada keterangan dalam ayat tersebut yang menunjukkan
najisnya khamar. Hal itu dapat dilihat dari beberapa sudut,

- kata rijs adalah musytarak. Kalimat/perkataan ini memiliki

pengertian yang sangat banyak. Di antaranya adalah kotoran,
suatu yang diharamkan, keburukan, siksa/azab, laknat, kufur,
kejahatan, dosa, majis, dan lain-lain. (Rujuk: an-Nihayah, Ibnul
Atsir, Lisanul ‘Arab dan Mukhtarus Shihah, juga kitab-kitab tafsir)

- Menurut Ibnu Abbas, makna rijs adalah sukhth (dibenci).

Manakala Ibnu Zaid menyatakan, rijs adalah syarr (keburukan).

- Kata rijs disebutkan di dalam al-Qur’an pada beberapa tempat.

Namun, tidak ada satu pun dari ayat-ayat tersebut menunjukkan
bahawa rijs membawa maksud najis.

“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, perjudian,

berhala dan menilik nasib itu adalah perbuatan rijs (keji) termasuk
amalan syaitan, maka jauhilah perbuatan-perbuatan tersebut
agar kamu mendapat keberuntungan!”. (al-Maidah, 5: 90)

“Begitulah Allah menimpakan rijs (siksa) kepada orang-orang

yang tidak beriman”. (al-An’am, 6: 125)

“Kerana sesungguhnya mereka itu adalah rijs (najis) dan tempat

mereka adalah Jahanam”. (at-Taubah, 9: 95)

“Maka jauhilah olehmu berhala-berhala yang rijs (najis) itu dan

jauhilah perkataan-perkataan dusta”. (al-Haj, 22: 30)

- Ketika khamar dalam ayat itu disebutkan bersama dengan

berjudi dan mengundi nasib, maka ini merupakan indikasi
(petunjuk) yang kuat yang memalingkan makna rijs kepada selain
makna najis. Demikian juga dalam firman-Nya:
“Maka berpalinglah dari mereka (orang-orang yang kafir/ingkar);
Kerana sesungguhnya mereka itu adalah rijs (najis) dan tempat
mereka adalah Jahanam”. (at-Taubah, 9: 95)

Kerana ada dalil-dalil shahih yang menunjukkan bahwa tubuh

orang musyrik itu tidak najis.

- Ayat-ayat (dalil-dalil) yang menunjukkan pengharaman khamar

tidak pun menunjukkan kenajisannya, tetapi benda yang najis
sudah pasti adalah benda yang haram, dan benda yang haram
belum tentu ia membawa maksud kepada najis fizikalnya.
Sebagai contohnya, diharamkan memakai sutera dan emas bagi
lelaki, padahal kedua-duanya benda yang suci menurut syar’i dan
ijma’.

- Kata rijs pada ayat tersebut diikat dengan perkataan “termasuk

amalan syaitan”. Maka, ia adalah rijs amali (perbuatan yang
najis), yang bererti sangat buruk, diharamkan atau dosa.
Bukanlah bererti najis ‘aini, sehingga meletakkan keududukan
(hukum) benda-benda yang disebutkan dalam ayat tersebut
sebagai najis.

2 - Dalam hadis tersebut disebutkan, daripada Anas radhiyallahu

‘anhu, “Rasulullah memerintahkan seseorang untuk
mengumumkan: “Ketahuilah sesungguhnya khamar telah
diharamkan.” “Aku pun keluar rumah dan menumpahkannya
sehingga mengalir di jalan-jalan kota Madinah.” (Hadis Riwayat
Bukhari, 2332. Muslim, 1980)

Dalam hadis yang lain, yang mengisahkan tentang seorang laki-

laki yang membawa dua buah kantung air terbuat dan kulit yang
di dalamnya terisi khamar. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam
bersabda,
“Sesungguhnya Allah mengharamkan meminumnya dan
mengharamkan menjualnya.” Maka laki-laki itu membuka
penutup dua kantung itu lalu menumpahkannya hingga habis
isinya.” (Hadis Riwayat Muslim, 1206)

Seandainya khamar itu najis, pastilah Rasulullah memerintahkan

untuk menyiramkan air pada tanah yang terkena khamar tersebut
untuk mensucikannya. Sebagaimana Rasulullah memerintahkan
untuk menuangkan air pada air kencing seorang Arab badui
sebagaimana dalam suatu hadis. Dan tentunya, Rasulullah akan
memerintahkan mereka untuk menjauhinya.

Dan kalaulah khamar itu najis, tentulah Rasulullah

memerintahkan pemilik dua kantung air itu untuk mencucinya.

3 - Perlulah difahami bahawa hukum asal setiap sesuatu itu

adalah suci. Tidak dapat dipindahkan hukumnya kecuali dengan
dalil yang sahih, dan dalam hal ini tidak ada dalil yang
menunjukkan kenajisannya. Maka tetaplah ia pada hukum
asalnya.

Wallahu a’lam.

Rujukan: Disunting semula dari Kitab Shahih Fiqh Sunnah, Abu

Malik Kamal as-Sayyid Salim, Pustaka at-Tazkia, Jilid. 1.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Jun 11, 2008 0 ulasan

Label: Bersuci

Selasa 10 Jun 2008

102 - Salah Faham Terhadap Kalimah Rijs/Rijsun (Najis)

Untuk Babi
 Salah Faham Terhadap Kalimah Rijs/Rijsun (Najis) Untuk
Babi

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Artikel ini adalah sebagai sedikit tambahan kepada artikel

sebelumnya yang bertajuk: “Meninjau Semula Hukum Kenajisan
Khinzir”

Khinzir atau babi adalah jelas haram hukumnya untuk dijadikan

sebagai bahan makanan (haram untuk dimakan) tanpa khilaf di
kalangan ulama. Namun penggunaan campuran unsur atau
elemen yang berasal dari babi (seperti gelatin babi) telah
berleluasa digunakan sebagai bahan campuran terhadap pelbagai
barangan termasuk pada pakaian, sabun cuci iaitu termasuklah
sabun pencuci pakaian dan sabun mandi, ubat-ubatan, kegunaan
alat-alat pejabat dan sekolah (alat tulis), berus gigi, ubat gigi,
lembaran-lembaran kertas, berus cat dan sehinggalah di dalam
proses penghasilan makanan serta pelbagai lagi peralatan dan
keperluan lainnya. Persoalannya, apakah peralatan itu boleh
digunakan kerana sebahagian masyarakat Islam menganggap
(menghukum) babi sebagai najis berat (mughaladzah) sehingga
ada mazhab yang mengharamkan bagi kaum muslimin
menyentuhnya. Dan langsung tidak boleh disucikan.

Jika diperhatikan, orang-orang Islam adalah antara pengguna

yang teramai yang tidak dapat mengelak daripada menggunakan
alat-alat atau benda-benda yang melibatkan unsur babi atau
khinzir, sehingga terpaksa digunakan di dalam masjid-masjid dan
di rumah-rumah. Alangkah susah dan sulitnya bagi orang-orang
yang mengharamkan penggunaan semua benda-benda tersebut,
sedangkan mereka terpaksa dan sangat-sangat memerlukannya
kerana termasuk sebagai keperluan asas dan utama. Maka
bagaimana orang-orang Islam yang terpegang benda-benda atau
barangan yang dibuat atau dicampur dengan unsur-unsur babi
seperti ubat gigi dan berus gigi, pakaian dan beg yang dibuat dari
kulit babi, makanan dan ubata-ubatan, apakah perlu disertu iaitu
dicuci tujuh kali satu darinya dengan tanah? Kalau cucian seperti
itu wajib, pasti ia amat menyulitkan sedangkan Islam adalah
agama yang paling mudah sebagaimana firman Allah ‘Azza wa-
Jalla dan sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

َ ُ ِّ ‫ل َ يُكَل‬
‫ها‬
َ ‫ع‬
َ ‫س‬ ُ ّ ‫سا إِل‬
ْ ‫و‬ ْ َ‫ه ن‬
ً ‫ف‬ ُ ‫ف الل‬

“Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan

kesanggupannya”. (al-Baqarah, 2: 286)

‫وا‬
ْ ‫سُر‬ َ ُ ‫وا ول َ ت‬
ِّ ‫ع‬ ْ ‫سُر‬
ِّ َ ‫ي‬

“Permudahkanlah dan janganlah kamu persulitkan”.

‫سٌر‬
ْ ُ‫ن ي‬ ِّ ‫اَل‬
ُ ْ ‫دي‬

“Agama (Islam) itu mudah.

Adapun ayat-ayat al-Quran yang memperkatakan tentang babi

ialah:

‫ر‬
ِ ْ ‫زي‬ ِ ْ ‫م ال‬
ِ ْ ‫خن‬ ْ َ ‫ول‬
ُ ‫ح‬ ُ َّ‫والد‬
َ ‫م‬ َ ‫ة‬ َ ْ ‫م ال‬
ُ َ ‫ميْت‬ ُ ُ ‫علَيْك‬
َ ‫ت‬
ْ ‫م‬
ِ ‫ر‬
ِّ ‫ح‬
ُ

“Diharamkan bagi kamu (memakan) bangkai, darah dan daging

babi”. (al-Maidah, 5: 3)
 ‫ر‬
ِ ْ ‫زب‬ ِ ْ ‫م ال‬
ِ ْ ‫خن‬ ْ َ ‫ول‬
َ ‫ح‬ َ َّ‫والد‬
َ ‫م‬ َ ‫ة‬
َ َ ‫ميْت‬ ُ ُ ‫علَيْك‬
َ ْ ‫م ال‬ َ ‫حَّر‬
َ ‫م‬ َ َّ ‫إِن‬
َ ‫ما‬

“Sesungguhnya Allah hanya mengharamkan atas kamu

(memakan) bangkai, darah dan daging babi”. (an-Nahl, 16: 115)

َ َ ِ ُ ‫مآ أ‬ َ َ ْ ‫ق‬
‫ة‬
ً َ ‫ميْت‬َ ‫ن‬ ْ ُ ‫ن يَك‬
َ ‫و‬ ْ ‫ه إل ّ أ‬ ُ ‫م‬ َ ْ‫عم ٍ يَط‬
ُ ‫ع‬ ِ ‫على طَا‬ َ ‫ما‬ ً ‫حَّر‬ُ ‫م‬ ُ ‫ي‬ َّ َ ‫ي إِل‬َ ‫ح‬ َ ‫في‬ ِ ‫ل لّ أ‬
ِ ُ‫جد‬ ُ
َّ ‫ه‬ ُ ً ‫فس‬ َ َ َ
‫ه‬
ِ ِ‫ه ب‬ِ ‫ر الل‬ ِ ْ ‫غي‬
َ ِ‫ل ل‬ ِ ‫قا أ‬ ْ ِ ‫و‬ ْ ‫سأ‬ ٌ ‫ج‬ْ ‫ر‬ ُ َّ ‫فإِن‬
ِ ‫ه‬ ِ ‫ر‬ ٍ ْ ‫زي‬
ِ ْ ‫خن‬
ِ ‫م‬ ْ َ‫و ل‬
َ ‫ح‬ ْ ‫حا أ‬ ً ‫و‬ ُ ‫س‬
ْ ‫ف‬ ْ ‫م‬
َ ‫ما‬ ً ‫د‬
َ ‫و‬
ْ ‫أ‬

“Katakanlah!: Tidaklah aku perolehi dalam wahyu yang

diwahyukan kepadaku sesuatu yang diharamkan bagi orang yang
hendak memakannya, kecuali kalau makanan itu bangkai, atau
darah yang mengalir atau daging babi kerana sesungguhnya
semua itu adalah kotor, atau binatang yang disembelih atas nama
selain Allah”. (al-An’am, 6: 145)

Semua dalil-dalil al-Quran di atas menunjukkan haramnya

bangkai, darah yang mengalir dan daging babi, semuanya itu
tidak pernah dihalalkan untuk dimakan. Dan juga amat jelas
menunjukkan bahawa bangkai, darah dan daging babi atau apa
sahaja dari unsur babi adalah hukumnya haram dimakan kerana
semua benda-benda tersebut rijs (keji, najis atau kotor).

Persoalannya, apakah makna dan maksud rijs (‫س‬ ٌ ‫ج‬ْ ‫ر‬

ِ ) pada ayat-
ayat di atas ini dan di ayat-ayat yang lain yang diulang-ulang
sehingga sepuluh kali? Ada yang memberikan makna atau
memaksudkannya sebagai najis berat yang wajib disertu iaitu
dicuci tujuh kali dan satu daripadanya dengan tanah dan ada pula
yang hanya bermakna kotor dan keji yang haram dimakan?

Jika sekiranya rijs (‫س‬

ٌ ‫ج‬
ْ ‫ر‬
ِ ) itu dimaksudkan najis berat, mengapa
hanya dikhususkan kepada babi sedangkan ayat-ayat di atas
memperkatakan bangkai dan darah seiring (sebaris) dengan
persoalan babi dan mengapa bangkai dan darah tidak seberat
babi sedangkan ayat-ayat tersebut tidak membeza-bezakannya?
Secara logiknya, jika tempat yang terkena/tersentuh babi itu
wajib disertu (dibasuh 7 kali) bagi membersihkan najisnya, maka
bangkai, darah dan nanah yang mengenai tempat-tempat
tertentu juga wajarlah disertu sebagaimana babi tadi.

Begitu juga jika kita melihat kepada ayat-ayat yang lain, kalimah
rijs turut dikaitkan dengan benda-benda dan perkara-perkara
yang lain sebegaimana berikut:

Dikaitkan dengan perjudian, arak, perdukunan dan berhala

sebagaimana firman Allah:

َ َ َ َ
‫ن‬
ْ ‫م‬
ِ ‫س‬
ٌ ‫ج‬
ْ ‫ر‬ ُ َ ‫واْلْزل‬
ِ ‫م‬ َ ‫ب‬ ُ ‫صا‬َ ْ ‫واْلن‬ َ ‫سُر‬ ِ ْ ‫مي‬ َ ْ ‫وال‬َ ‫مُر‬
ْ ‫خ‬ َ َّ ‫وا إِن‬
َ ْ ‫ما ال‬ ْ ُ ‫من‬َ ‫نآ‬ ِ ّ ‫ها ال‬
َ ْ ‫ذي‬ َ ُّ ‫يَاأي‬
َ َ
‫ن‬َ ‫و‬ْ ‫ح‬ ْ ُ‫م ت‬
ُ ِ ‫فل‬ ْ ُ ‫عل ّك‬َ ‫وهُ ل‬
ْ ُ ‫جتَنِب‬ْ ‫فا‬ َ ‫ن‬ِ ‫شيْطَا‬ َ ‫ل ال‬ ِ ‫م‬
َ ‫ع‬ َ

“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya arak, perjudian,

berhala dan menilik nasib itu adalah perbuatan rijs (keji) termasuk
amalan syaitan, maka jauhilah perbuatan-perbuatan tersebut
agar kamu mendapat keberuntungan!”. (al-Maidah, 5: 90)

Dikaitkan dengan orang yang tidak beriman sebagaimana firman

Allah:

َ
‫ن‬ ْ ُ ‫من‬
َ ‫و‬ ْ ُ ‫ن لَي‬
ِ ‫ؤ‬ ِ ّ ‫علَى ال‬
َ ْ ‫ذي‬ َ ‫س‬
َ ‫ج‬
ْ ‫ر‬
ِ ّ ‫ه ال‬ ُ ‫ع‬
ُ ‫ل الل‬ َ ‫ج‬ َ ِ ‫كَذَل‬
ْ َ‫ك ي‬

“Begitulah Allah menimpakan rijs (siksa) kepada orang-orang

yang tidak beriman”. (al-An’am, 6: 125)
Yang berkaitan dengan bangkai dan darah sebagaimana firman
Allah:

َ َ ً َ ‫إل َّ أ َن يك ُون ميت‬

‫س‬
ٌ ‫ج‬
ْ ‫ر‬ ُ َّ ‫فإِن‬
ِ ‫ه‬ َ ‫ر‬
ٍ ْ ‫زي‬
ِ ْ ‫خن‬
ِ ‫م‬ ْ َ‫و ل‬
َ ‫ح‬ ْ ‫حا أ‬
ً ‫و‬ ُ ‫س‬
ْ ‫ف‬ َّ ‫ما‬
ْ ‫م‬ ً َ‫و د‬
ْ ‫ةأ‬ ْ َ َ ْ َ ْ ِ

“Kecuali kalau makanan itu bangkai, atau darah yang mengalir

atau daging babi sesungguhnya semuanya itu rijs (kotor)”. (al-
An’am, 6: 145)

Yang berkaitan dengan azab dan kemurkaan Allah Azza wa-Jalla

sebagaimana firman-Nya:

‫ب‬
ٌ ‫ض‬
َ ‫ع‬
َ ‫و‬
َ ‫س‬
ٌ ‫ج‬
ْ ‫ر‬ ْ ُ ‫ن َرب ِّك‬
ِ ‫م‬ ْ ‫م‬ ْ ُ ‫علَيْك‬
ِّ ‫م‬ َ ‫ع‬ َ ‫و‬
َ ‫ق‬ َ ‫ل‬
َ ْ‫قد‬ َ
َ ‫قا‬

“Ia berkata: Sesungguhnya sudah pasti kamu akan ditimpa rijs

(azab) dan kemarahan dari Tuhanmu”. (al-A’raf, 7:71)

َ
‫ن‬ ْ ُ ‫قل‬
َ ‫و‬ ِ ‫ع‬ َ ْ ‫علَى ال ّذَي‬
ْ َ‫ن ل َ ي‬ َ ‫س‬
َ ‫ج‬
ْ ‫ر‬ ُ ‫ع‬
ِ ّ ‫ل ال‬ َ ‫ج‬
ْ َ ‫وي‬

“Dan Allah menimpakan rijs (kemurkaan) kepada orang-orang

yang tidak mempergunakan akalnya”. (Yunus, 10: 100)

Yang berkaitan dengan orang-orang fasik atau munafik

sebagaimana firman Allah:

‫هنَّم‬ ْ ‫إن َّهم رجس و‬

َ ‫ج‬
َ ‫م‬
ْ ‫ه‬
ُ ‫و‬
َ ‫مأ‬
َ َ ٌ ْ ِ ْ ُ ِ

“Kerana sesungguhnya mereka itu adalah rijs (najis) dan tempat

mereka adalah Jahanam”. (at-Taubah, 9: 95)
Yang berkaitan dengan berhala dan dusta sebagaimana firman
Allah:

َ
‫ر‬
ِ ‫و‬ َ ‫و‬
ْ ‫ل الُز‬ َ ‫وا‬
ْ ‫ق‬ ْ ُ ‫جتَنِب‬
ْ ‫وا‬
َ ‫ن‬ ْ ‫ن اْل‬
ِ ‫وثَا‬ َ ‫م‬
ِ ‫س‬
َ ‫ج‬ ِ ّ ‫وا ال‬
ْ ‫ر‬ ْ ُ ‫جتَنِب‬ َ
ْ ‫فا‬

“Maka jauhilah olehmu berhala-berhala yang rijs (najis) itu dan

jauhilah perkataan-perkataan dusta”. (al-Haj, 22: 30)

Yang berkaitan dengan dosa sebagaimana firman Allah:

ِ ْ ‫ل الْبَي‬
‫ت‬ ْ َ‫س أ‬
َ ‫ه‬ َ ‫ج‬
ْ ‫ر‬ ُ ُ ‫عنْك‬
ِ ّ ‫م ال‬ َ ‫ب‬ ِ ْ‫ه لِيُذ‬
َ ‫ه‬ ُ ‫ريْدُ الل‬ َ َّ ‫إِن‬
ِ ُ ‫ما ي‬

“Sesungguhnya Allah bermaksud hendak menghilangkan rijs

(dosa) dari kamu hai ahli bait!”. (al-Ahzab, 33: 33)

Yang berkaitan dengan kekafiran, kemunafikan dan tidak beriman

sebagaimana firman Allah:

‫م‬
ْ ‫ه‬
ُ ‫و‬
َ ‫وا‬
ْ ُ ‫مات‬
َ ‫و‬
َ ‫م‬
ْ ‫ه‬
ِ ‫س‬
ِ ‫ج‬ ِ ‫سا إِلَى‬
ْ ‫ر‬ ً ‫ج‬ْ ‫ر‬ِ ‫م‬ْ ‫ه‬ َ ‫ض‬
ُ ْ ‫فَزادَت‬ َّ ‫م‬
ٌ ‫مَر‬ ْ ‫ه‬ ْ ُ ‫قل‬
ِ ِ ‫وب‬ ُ ‫فى‬ َّ َ ‫وأ‬
ِ ‫ما‬ َ
‫ن‬
َ ‫و‬ْ ‫فُر‬ِ ‫كا‬َ

“Dan adapun orang-orang yang di dalam hati mereka ada

penyakit, maka dengan surat itu bertambahlah rijs (kekafiran)
mereka dan di samping rijs (kekafirannya) yang telah ada dan
mereka mati dalam keadaan kafir”. (at-Taubah, 9: 125)

Kesemua kalimah rijs pada ayat-ayat al-Quran di atas tidak

terdapat walaupun satu ayat yang memakna atau bererti rijs
(najis) yang bermaksud najis berat sehingga dicuci tujuh kali
apabila menyentuhnya. Malah tidak terdapat keterangan atau
suruhan dari al-Quran atau hadis yang sahih yang
memerintahkan agar dicuci tujuh kali satu daripadanya dengan
tanah apabila tersentuh salah satu dari benda-benda rijs yang
tersebut di dalam al-Quran atau hadis. Adapun hadis yang
diriwayatkan oleh Imam Muslim iaitu:

َ َ ‫عب بالن َّرد شبرا‬

‫ر‬
ِ ْ ‫زي‬ ِ ْ ‫حم ِ ال‬
ِ ْ ‫حن‬ ْ َ ‫في ل‬
ِ ‫ه‬
ُ َ‫س يَد‬
َ ‫م‬
َ ‫غ‬ َ َّ ‫فكَأن‬
َ ‫ما‬ ً ْ ِ ِ ْ ِ َ ِ َ‫ن ل‬
ْ ‫م‬
َ

“Barangsiapa bermain nard (dadu) walau hanya sejengkal,

seolah-olah dia memasukkan tangannya pada daging babi”. (H/R
Muslim)

Adapun maksud hadis di atas ini berupa larangan bermain dadu

kerana ia membawa kepada perbuatan judi yang diharamkan
sebagaimana rijs (diharamkan) memakan daging babi. Pengertian
najis mengikut bahasa ialah setiap benda yang kotor, tetapi di
dalam syara’ najis mempunyai dua jenis:

Pertama: Najis hissi iaitu najis yang boleh disentuh

(tampak/fizikal), dilihat warna serta dihidu baunya seperti rijs
(najis) babi, bangkai, darah, nanah, tahi dan sebagainya. Tetapi
babi yang seiring dengan darah dan bangkai di dalam ayat di
atas, tidak pernah ada hadis yang memerintahkan agar dicuci
tujuh kali satu darinya dengan tanah.

Oleh kerana tidak pernah diperolehi atau ditemui walaupun

sebuah hadis sahih yang mewajibkan mencuci atau membasuh
sesiapa sahaja yang menyentuh atau tersentuh babi sebanyak
tujuh kali cucian, sama ada babi atau unsur babi tersebut kering
atau basah. Termasuklah peralatan dapur seperti periuk, belanga,
sudu, garpu, pinggan, mangkuk atau apa sahaja yang berupa
peralatan untuk memasak, makan atau minuman yang digunakan
atau tersentuh babi atau juga unsur-unsur babi ia tidak wajib
disertu atau dicuci tujuh kali satu darinya dengan tanah. Maka
sesiapa yang mewajibkan melakukan seperti itu perlulah
mendatangkan hujah dari syara’ kerana agama ini datangnya
bukan dari pendapat atau qaul seseorang tetapi dari firman Allah
dan sabda Rasul-Nya. Berkaitan bekas makanan seperti periuk,
belanga, atau pinggan yang terkena babi yang mana mungkin jika
bekas-bekas tersebut pernah digunakan oleh orang-orang kafir,
maka cara membersihkannya hanya cukup dengan air atau sabun
tanpa perlu disertu.

Kedua: Najis maknawi iaitu jenis najis yang tidak boleh dicapai
oleh panca-indera seperti najis yang dimaksudkan (ditujukan)
kepada nifaq, dosa, syirik dan kekafiran sebagaimana firman Allah
pada ayat-ayat yang lalu dan ayat yang berikut ini:

َ َ
‫س‬ َ َ‫ن ن‬
ٌ ‫ج‬ ْ ُ ‫رك‬
َ ‫و‬ ْ ‫م‬
ِ ‫ش‬ َ َّ ‫وا إِن‬
ُ ْ ‫ما ال‬ ْ ُ ‫من‬
َ ‫نآ‬ ِ ّ ‫ها ال‬
َ ْ ‫ذي‬ َ ُّ ‫يَاأي‬

“Wahai orang-orang beriman bahawasanya orang-orang musyrik

itu najis!”. (at-Taubah, 9: 28)

Kesimpulannya, perkataan/kalimah rijsun yang dimaksudkan

tersebut adalah sebagai najis/kotor untuk dimakan dan bukanlah
najis untuk disentuh dan dipegang.

Tidak dinafikan di sana terdapat sebahagian ulama

mengharamkannya untuk sebagai perhiasan, beg, kasut, pakaian
(iaitu yang walaupun bukan untuk bahan makanan) namun
sebahagian yang lain seperti ulama Malikiyyah, Abu Daud al-
Zahiri dan juga al-Syawkani, mereka melihat tidak ada
kesalahannya untuk menggunakannya jika ianya telah melalui
proses dibagh/pengawetan/kimia. (rujuk; al-Nawawi, al-Majmu',
Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabi, jil. 4, m.s. 604)
“'kulit apapun yang telah disamak, maka ia telah menjadi suci.”
(Hadis Riwayat Ahmad, at-Tirmizi, Nasai’e, Ibn Majah, dari Ibn
‘Abbas. Disahihkan oleh Sheikh al-Albani di dalam kitab Ghayatul
Maaram, 27, dan Sahih al-Jami' al-Soghir, 2711.

Manakala di dalam riwayat Muslim dan Abu Daud, berbunyi “jika

kulit telah disamak, maka ia telah menjadi suci”. Hadis ini juga
dinilai sahih oleh Imam at-Tirmizi, 1728.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, Jun 10, 2008 0 ulasan

Label: Bersuci

Khamis 13 Mac 2008

086 - Meninjau Semula Hukum Kenajisan Khinzir

Meninjau Semula Hukum Kenajisan Khinzir

Pada akhir bulan March 2005 yang lalu, umat Islam digemparkan
dengan tindakan seorang wanita yang menjadi khatib dan
mengimami solat jumaat di Bandar New York, Amerika Syarikat.
Oleh kerana tindakan ini adalah sesuatu yang “baru” di sisi umat
Islam, ramai yang menolak dan mengkritiknya secara negatif.
Tidak kurang juga dicelah-celah itu, ada yang merebut peluang
daripada tindakan tersebut demi mengembangkan lagi aliran
“Islam Liberal” yang menjadi perjuangan mereka.

Lebih kurang pada tempoh yang sama, berlaku juga satu insiden
yang menarik di tanah air. Dua buah kilang sosej telah diserbu
kerana dituduh menggunakan bahan-bahan daripada khinzir
dalam proses pembuatan sosej. Bertitik tolak daripada serbuan
itu, timbul persoalan di kalangan umat Islam tanah air, apakah
hukumnya jika mereka sebelum itu telah termakan sosej
tersebut? Beberapa agamawan tanah air telah memberi
jawabannya: “Hendaklah disamak mulut, gigi, dan lidah untuk
menyucikannya daripada kesan khinzir yang terkandung dalam
sosej tersebut. Memandangkan hukum samak terhadap najis
khinzir adalah sesuatu yang “lama” di kalangan umat Islam tanah
air, maka tidak ramai yang mempersoalkan hukum para
agamawan tersebut.

Dalam artikel yang serba ringkas ini, saya ingin mengajak para
pembaca sekalian untuk menilai semula sejauh manakah
kebenaran hukum tersebut. Ajakan penulis bukan kepada
mengkritik para agamawan tersebut tetapi kepada menganalisa
sesuatu yang sudah sekalian lama menjadi kefahaman kita
semua. Tidaklah berlebihan jika dikatakan bahawa majoriti umat
Islam di Malaysia memahami khinzir sebagai najis yang berat.
Maka apabila sahaja bersentuhan dengan khinzir, sama ada
secara keseluruhannya atau sebagai seekor haiwan atau
sebahagian-sebahagian seperti kulit, bulu, tulang, usus, gigi, dan
sebagainya, hendaklah disamak dengan tujuh basuhan air, yang
mana salah satunya disertai dengan tanah.

Dalil Kenajisan Khinzir Dan Cara Menyucikannya

Dalil yang digunakan dalam kefahaman ini ialah firman Allah

S.W.T.:

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa

yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi
orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu
bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; kerana
sesungguhnya ia adalah najis.” (al-An’am, 6:145)

Jika daging khinzir adalah najis, sudah tentu keseluruhan badan

dan anggota khinzir adalah najis juga. Ini kerana daging
merupakan bahagian yang utama bagi seekor haiwan sehingga
jika ia najis, sudah tentu selainnya adalah najis.

Cara untuk menyucikan diri daripada khinzir (terkena khinzir)

ialah menyamaknya dengan tujuh kali basuhan air dengan salah
satu daripadanya adalah beserta dengan campuran tanah. Ini
merujuk kepada cara menyucikan diri daripada sentuhan anjing
berdasarkan hadis:

“Apabila seekor anjing minum dalam bekas salah seorang

daripada kamu, maka basuhlah ia tujuh kali.” (Sahih Bukhari,
hadis no.: 173)

Jika anjing yang tidak disebut dalam al-Qur’an perlu disamak

dengan tujuh basuhan, sudah tentu khinzir yang disebut
kenajisannya dalam lebih patut disamak dengan tujuh basuhan
juga.

Demikianlah dalil dan hujah majoriti ahli fiqh berkenaan hukum

kenajisan khinzir dan anjing serta cara menyucikan diri
daripadanya. Maka, di dalam artikel ini, penulis akan memberi
tumpuan kepada meninjau semula hukum kenajisan khinzir dan
perkara-perkara berkaitan dengannya sahaja. Tinjauan adalah
berdasarkan dalil-dalil al-Qur’an dan as-Sunnah yang sahih.

Tinjauan Pertama:

Tinjauan dimulakan dengan menjelaskan satu perkara yang amat

asas lagi pokok dalam bab ini, iaitu setiap sesuatu yang ada di
alam ini adalah baik dan bermanfaat untuk manusia. Maha Suci
Allah daripada mencipta sesuatu yang buruk, rosak, dan sia-sia
sehingga tidak memiliki manfaat untuk manusia. Allah S.W.T.
berfirman:

“Yang menciptakan tiap-tiap sesuatu dengan sebaik-baiknya.”

(as-Sajdah, 32:07)

“Dialah (Allah) yang menjadikan untuk kamu segala yang ada di

bumi.” (al-Baqarah, 2:29)

“Dan Dia (Allah) memudahkan untuk (faedah dan kegunaan)

kamu, segala yang ada di langit dan di bumi, (sebagai rahmat
pemberian) daripada-Nya; sesungguhnya semuanya itu
mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan kemurahan dan
kekuasaan-Nya) bagi kaum yang memikirkannya dengan teliti.
(al-Jatsiyah, 45:13)

“Iaitu orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa

mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring
mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit
dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau
menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau,
maka peliharalah kami dari azab neraka.” (Ali Imran, 3:191)

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh at-Tirmidzi dan dinilai

hasan oleh al-Albani di dalam sahih Sunan at-Tirmidzi, Hadis no.:
1726 (Kitab al-Libas, Bab berkenaan pakaian kulit binatang)
Rasulullah S.A.W. bersabda:

“Yang halah adalah apa yang dihalalkan oleh Allah di dalam

kitabnya dan yang haram adalah apa yang diharamkan oleh Allah
di dalam kitabnya. Dan apa yang didiamkan oleh Allah maka ia
adalah sebuah kelapangan daripada-Nya.”

Oleh itu setiap sesuatu yang ada di alam ini adalah baik dan
bermanfaat untuk manusia melainkan wujud dalil-dalil yang sahih
lagi jelas (qath’i) yang menerangkan sebaliknya. Demikian juga,
untuk ia menjadi baik dan bermanfaat tentulah ianya suci bagi
manusia. Maka dengan itu setiap sesuatu yang ada di alam ini
adalah suci melainkan wujud dalil yang sahih lagi jelas yang
menerangkan kenajisannya.

Dalam hal ini dapat dipehatikan suatu kaedah sebagaimana

berikut:

Yang mana dari sini lahirlah sebuah kaedah umum yang

mengatakan bahawa asal dari segala sesuatu adalah suci
sehingga kita tahu kenajisannya berdasarkan dalil yang kuat. Kita
tidak boleh menganggapnya menjadi najis kecuali dengan nas
syari’at yang tsabit dan dengan adanya dalil yang kuat dari kitab
Allah atau dari Sunnah Rasulullah S.A.W. Dalam hal ini tidak ada
pandangan dan pendapat orang-orang tertentu dan ijtihad para
mujtahid. Dan kita yakin bahawa hukum syari’at di sini adalah
sesuatu yang pasti bersesuaian dengan fitrah yang lurus dan akal
yang sihat. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata: “Ketahuilah
bahawa asal dari segala sesuatu yang ada itu – dengan segala
pebezaan bentuk dan sifatnya – adalah halal secara mutlak bagi
anak Adam (manusia) dan suci serta tidak diharamkan ke atas
mereka untuk menyentuh dan memegangnya.”

Tinjauan Kedua: Hukum Asal Bagi Khinzir

Khinzir termasuk dalam keumuman ayat-ayat, hadis dan kaedah

yang terbina daripadanya sebagaimana yang dijelaskan di atas.
Oleh itu, hokum asal bagi khinzir adalah baik dan bermanfaat bagi
manusia kecuali dagingnya di mana ia tidak suci dan tidak halal
untuk dimakan. Pengecualian ini adalah berdasarkan firman Allah
S.W.T.:

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa

yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi
orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu
bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; kerana
sesungguhnya ia adalah najis.” (al-An’am, 6:145)

Secara terperinci, ayat di atas terbahagi kepada dua

bahagian.

Bahagian pertama adalah firman-Nya: “Aku tidak dapati dalam

apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan
bagi orang yang hendak memakannya…” ini merujuk kepada
hukum asal sebagaimana yang telah disebut sebelum ini, bahawa
segala sesuatu adalah halal dan suci untuk dimakan.

Bahagian kedua mengecualikan keumuman Bahagian Pertama di

atas: “…melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang
mengalir, atau daging babi; kerana sesungguhnya ia adalah
najis.” Berdasarkan pengecualian ini, dapat diketahui bahawa
yang tidak suci dan tidak halal daripada khinzir hanyalah
memakan dagingnya.

Dengan itu diulangi bahawa khinzir adalah baik dan bermanfaat

bagi manusia kecuali dagingnya dimana ia adalah tidak suci dan
tidak halal untuk dimakan. Para ilmuan telah meluaskan erti
“daging khinzir” kepada seluruh anggota dan organ khinzir. Oleh
itu kita dilarang daripada memakan atau menjadikan bahan
pemakanan apa-apa yang berasal daripada khinzir.

Tinjauan ketiga: Menganalisa Pendapat Yang Menajiskan

Keseluruhan Khinzir

Jelas dalam ayat 145 surah al-An’am di atas bahawa yang najis
hanyalah menjadikan khinzir sebagai bahan makanan. Sesuatu
yang najis untuk dimakan tidaklah bererti najis secara
keseluruhannya. Justeru pendapat yang menajiskan keseluruhan
khinzir adalah pendapat yang tidak tepat. Ini kerana seandainya
keseluruhan khinzir adalah najis, past Allah dan Rasul-Nya akan
menetapkan sedemikian. Namun apabila Allah hanya
mengkhususkannya kepada kenajisan khinzir dalam konteks
pemakanan, bererti Allah sememangnya mengkehendaki
pengkhususan tersebut. Tidak perlu manusia bersikap “lebih
bijak” daripada Allah dengan meluaskannya kepada keseluruhan
khinzir.

Tinjauan keempat: Menganalisa Pendapat Yang

Mewajibkan Samak Apabila Bersentuhan Dengan Khinzir.

Setelah jelas bahawa keseluruhan khinzir bukan najis kecuali

dalam konteks pemakanan, maka apakah hokum bersentuhan
dengan khinzir atau perkakas yang pernah digunakan untuk
menyaji daging khinzir? Adakah ia perlu disamak dengan tujuh
basuhan air dengan salah satu basuhan adalah berserta dengan
tanah atau memadai dengan air biasa saja?

Hadis berikut yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan dinilai sahih
oleh al-Albani di dalam Sahih Sunan Abu Daud – Hadis no. 3839
(Kitab pemakanan, Bab makan dalam perkakas Ahl-al-Kitab)
menjadi rujukan:

“Abi Tsa’labah al-Khusyaini radhiallahu ‘anh berkata, saya

bertanya epada Rasulullah S.A.W.: “Sesungguhnya kami
bertetangga dengan Ahl al-Kitab. Mereka biasa memasak daging
khinzir di dalam periuk mereka dan meminum khamar di dalam
gelas mereka (lalu bolehkah kami menggunakan periuk dan gelas
mereka?)”

“Rasulullah S.A.W. menjawab : “Jika kalian dapat menggunakan

perkakas yang lain maka makan dan minumlah di dalamnya. Jika
kalian tidak dapat perkakas yang lain, maka cucilah ia dengan air
kemudian makan dan minumlah.”
Jawaban Rasulullah S.A.W. menunjukkan bahawa perkakas yang
bersentuhan dengan daging khinzir tidak perlu disamak tetapi
adalah memadai dibasuh dengan air sahaja. Berdasarkan hadis di
atas maka pendapat yang mewajibkan samak sebagai metode
(kaedah) penyucian apabila bersentuhan dengan daging khinzir,
atau keseluruhan khinzir, adalah pendapat yang tidak tepat.

Tinjauan Kelima: Kenapakah Daging Khinzir Dianggap

Najis?

Ramai orang yang membuat umusan bahawa daging khinzir

adalah najis kerana ia adalah binatang yang lazimnya memakan
kotoran dan hidup di habitat yang kotor. Oleh itu memakan
daging khinzir akan membawa kesan yang negate kepada
manusia. Ini adalah pendapat yang berdasarkan logic yang
mudah serta penemuan sains yang tidak muktamad. Sebab pada
realitinya banyak manusia yang memakan daging khinzir tanpa
menghadapi apa-apa kesan negative daripadanya. Pada waktu
yang sama ada manusia yang menerima kesan negative kerana
memakan daging lembu, kambing, ayam dan sebaginya. Lalu
bagaimana hendak dineracai hakikat ini?

Hal ini sebagaimana pendapat sebahagian orang yang

mengatakan terdapat virus pada air liur anjing sehingga dengan
itu kita diwajibkan samak daripada jilatannya. Akan tetapi pada
realitinya anjing lazim menjilat orang yang memeliharanya
sebagai binatang kesayangan dan kita tidak melihat apa-apa
kesan negatifnya kepada mereka.

Yang benar, istilah najis itu sendiri memiliki banyak maksud di

dalam bahasa arab. Yang penting bagi kita ialah menjauhinya,
bukan kerana logic atau penemuan sains tetapi kerana “Kami
dengar dan kami taat” terhadap perintah larangan Allah S.W.T. Ini
kerana perintah Allah adakalanya memiliki alasan yang lebih logic
di sebaliknya, adakalanya memiliki alasan ilmiah di sebaliknya
dan adakala memiliki alasan ujian bagi orang yang beriman.
Bukankah Allah telh berfirman:

“Dia-lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (bagi

kamu) – untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah
di antara kamu yang lebih baik amalnya.” (al-Mulk, 67:02)

Tinjauan keenam: Menganalisa Pendapat Yang

Mengkategorikan Khinzir Sebagai Najis Berat.

Dimaklumi bahawa pendapat yang masyhur mengkategorikan

khinzir dan ajing sebagai najis berat, dikenali juga sebagai najis
mughallazah. Sebenarnya mengkategorikan khinzir dan anjing
sebagai najis berat tidak memiliki asas daripada al-Qur’an dan as-
Sunnah yang sahih. Lebih berat, mengkategorikan khinzir dan
anjing secara sedemikian membuatkan umat Islam memandang
mereka sebagai makhluk yan najis, jijik, buruk, hina, dan layak
dizalimi. Pandangan atau sikap seperti ini adalah satu kesalahan
besar di dalam Islam.

Ketahuilah bahawa khinzir dan anjing adalah makhluk yang

dicipta oleh Allah S.W.T. sebagaimana fimannya:

“Dan Allah menciptakan tiap-tiap haiwan yang bergerak itu dari

air; maka sebahagian di antara mereka menjalar atas perutnya,
dan sebahagian di antaranya berjalan dengan dua kaki, dan
sebahagian berjalan dengan empat kaki. Allah menciptakan apa
sahaja yang dia kehendaki kerana sesungguhnya Allah Maha
Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.” (al-Nur, 24:45)

Mereka juga termasuk para makhluk yang sentiasa sujud kepada

Allah:
“Dan bagi Allah jualah tunduk sujud segala apa yang ada di langit
dan di bumi, dari makhluk-makhluk yang bergerak serta malaikat;
sedang mereka tidak berlaku sombong takbur (daripada beribadat
dan sujud kepada-Nya).” (al-Nahl, 16:49)

Malah mereka juga tergolong di dalam golongan makhluk yang

sentiasa berzikir kepadanya:

“Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang ada
padanya, sentiasa mengucap tasbih bagi Allah; dan tiada sesuatu
pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya; akan tetapi kamu
tidak faham akan tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha
Penyabar, lagi Maha Pengampun.” (al-Isra’, 17:44)

Habitat kehidupan khinzir yang kotor pada ukuran manusia tidak

sepatutnya dijadikan alasan untuk mengkategorikannya sebagai
haiwan najis berat kerana ia pada asalnya adalah ketentuan Allah
jua:

“Dan tiadalah sesuatupun dari makhluk-makhluk yang bergerak di

bumi melainkan Allah jualah yang menanggung rezekinya dan
mengetahui tempat kediamannya dan tempat ia disimpan.
Semuanya itu tersurat di dalam Kitab (Lauh Mahfuz) yang nyata
(kepada malaikat-malaikat yang berkenaan).” (Hud, 11:06)

Khinzir dan anjing termasuk dalam keumuman makhluk yang

disebut dan dipuji oleh Allah S.W.T. dalam ayat-ayat-Nya di atas.
Maka siapakah manusia untuk menyelisih ayat-ayat Allah di atas
dengan mengkategorikan makhluk-makhluk-Nya sebagai haiwan
yang najis, jijik, hina, buruk, dan dengan pelbagai sifat buruk
yang lain?

Semoga Allah S.W.T mengampuni kesalahan kita, amiin…

Tinjauan ketujuh: Hukum Memanfaatkan Khinzir Selain
Dagingnya.

Timbul persoalan selanjutnya, bolehkah kita memanfaatkan

bahagian-bahagian khinzir selain dagingnya seperti kulit, bulu,
gigi, tulang, usus, otak, enzim, dan sebagainya? Adakah ia
termasuk di dalam kategori bangkai yang diharamkan dalam ayat
145 surah al-An’am?

Persoalan ini dijawab dalam dua sudut:

Pertama:

Dimanfaatkan bukan untuk tujuan makanan.

Perbicaraan ayat 145 surah al-An’am merujuk kepada apa yang

halal dan apa yang haram untuk dijadikan makanan. Marilah kita
merujuk kembali kepada ayat tersebut:

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak dapati dalam apa

yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi
orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu
bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi; kerana
sesungguhnya ia adalah najis.” (al-An’am, 6:145)

Oleh itu, apa yang tidak dijadikan makanan, maka ia kembali

kepada hokum asal di mana segala sesuatu adalah baik, suci,
halal, dan bermanfaat kepada manusia. Maka dengan itu
dibolehkan memanfaatkan apa-apa daripada khinzir yang
kegunaannya bukan untuk tujuan pemakanan. Secara lebih
terperinci:

Boleh menggunakan bulu khinzir untuk dibuat berus.

Boleh menggunakan keputihan tulangnya (bone white) untuk
membuat pinggan.

Boleh menggunakan usus atau enzimnya dalam kegunaan

kosmetik dan kebersihan seperti krim, sabun, dan sebagainya.

Boleh menggunakan kulit khinzir untuk dibuat beg, jaket dan

kasut dengan syarat ia disamak terlebih dahulu sebagaimana
kulit haiwan-haiwan yang lain. Ini berdalilkan sabda Rasulullah
S.A.W. yang diriwayatkan oleh Ahmad, at-Tirmidzi, an-Nasa’i dan
Ibn Majah yang disahihkan oleh al-Albani di dalam Sahih al-Jami
al-Shagheir – Hadis no. 2711:

“Kulit apa sahaja yang disamak maka ia adalah suci.”

Kedua:

Dimanfaatkan untuk tujuan pemakanan

Jika sesuatu daripada khinzir selain dagingnya ingin dijadikan

sumber makanan, maka setakat ini penulis belum menemui
mana-mana ahli fiqh dan ilmuan Islam yang membicarakannya
secara mendalam. Malah mereka meluaskan erti “daging khinzir”
dalam ayat 145 surah al-An’am kepada keseluruhan khinzir dalam
konteks pemakanan.

Lebih dari itu ayat ini juga melarang kita memakan bangkai. Yang
dimaksudkan sebagai bangkai ialah semua binatang, termasuk
khinzir, yang mati tanpa disembelih seperti mati kerana sakit,
tercekik, dipukul, jatuh, diterkam binatang lain, dan sebagainya.
Setakat ini tidak diketahui ada khinzir yang disembelih.

Oleh itu yang menjadi pilihn ialah tidak memanfaatkan apa-apa

yang berasal dari khinzir untuk tujuan pemakanan.
Seperkara yang perlu ditekankan adalah, seseorang itu tidak pelu
memberat-beratkan dirinya untuk menyelidik sama ada makanan
yang ingin diambilnya mengandungi unsure khinzir atau tidak. Ini
kerana syari’at Islam tidak memberatkan sesorang melebihi
kemampuannya. Firman Allah:

“Dan Dia (Allah) tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu

keberatandan susah payah dalam perkara agama.” (al-Hajj,
22:78)

“Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu

kesusahan (kepayahan), tetapi Dia berkehendak membersihkan
(mensucikan) kamu dan hendak menyempurnakan nikmat-Nya
kepada kamu, supaya kamu bersyukur.” (al-Ma’idah, 5:6)

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu bertanyakan

perkara-perkara yang jika diterangkan kepada kamu akan
menyusahkan kamu.” (al-Ma’idah, 05:101)

Oleh itu:

Jika bagi sesuatu makanan tercatit secara jelas bahawa ia

mengandungi unsur khinzir, maka jauhilah makanan tersebut.

Jika bagi sesuatu makanan tidak tercatit secara jelas

mengandungi unsur khinzir, maka dibolehkan mengambil
makanan tersebut. Sebagai contoh, ada segelintir orang yang
menjadi fobia melihat makanan yang kandungannya (ingredients)
disenaraikan kod-kod kimia seperti E114, G45 dan sebagainya.
Mereka membuat andaian bahawa ia adalah sesuatu yang dibuat
daripada khinzir. Selagi mana andaian ini tidak memiliki bukti
yang kukuh, maka ia tidak perlu diberi perhatian sehingga
menyukarkan diri. Ini kerana keyakinan tdak dapat diubah oleh
keraguan yang hanya datang daripada sangkaan semata-mata
(tanpa kehadiran bukti).

Jika seseorang itu tanpa disedarinya telah memakan sesuatu yang

mengandungi unsur khinzir, maka adalah memadai baginya
berkumur-kumur sperti biasa (tanpa perlu menyamaknya).

Kesimpulan.

Sebagaimana yang penulis sebut di permulaan artikel tadi,

kemungkinan apa yang dijelaskan di atas berkenaan hukum
kenajisan khinzir adalah sesuatu yang baru lagi ganjil kepada
sebahagian pembaca. Akan tetapi bezakan bahwa apa yang
penulis jelaskan adalah sesuatu yang berpijak di atas dalil-dalil al-
Qur’an dan as-Sunnah yang sahih. Maka nilailah penjelasan di
atas berdasarkan dalil-dalilnya, bukan menurut emosi dan bukan
berdasarkan kebiasaan (adat) yang selama ini dipegang.

Ringkasnya, khinzir adalah binatang yang baik dan bermanfaat

bagi manusia. Kita hanya dilarang daripada memanfaatkannya
sebagai sumber pemakanan (bahan makanan). Jika tersentuh
khinzir, memadai hanya dengan basuhan air biasa. Lebih penting,
hendaklah disedari bahawa khinzir dan anjing adalah dua
makhluk Allah. Dengan kesedaran ini, janganlah kita
mengkategorikannya sebagai makhluk yang patut dizalimi,
dianggap jijik-sejijiknya, hina, dan pelbagai lagi sangkaan yang
dangkal dan buruk tanpa berdasarkan dalil yang sahih.

WALLAHU’ALAM…

Penulis Asal:
Kapten Hafiz Firdaus Abdullah

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Mac 13, 2008 0

ulasan
Label: Bersuci

Rabu 19 Dis 2007

068 - PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN WUDHU’

PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN WUDHU’

Artikel ini adalah tambahan/lanjutan daripada artikel “Sifat

Wudhu’ Rasulullah”. Artikel sebelumnya boleh dirujuk di sini
(melalui link ini):

http://fiqh-sunnah.blogspot.com/2007/06/tajuk-003-sifat-wuduk-
rasulullah.html

1. Kentut & Qadha’ Hajat

Firman ALLAH S.WT:

Wahai orang-orangyang beriman, berwuduklah apabila kamu

ingin mendirikan solat... atau apabila ada antara karnu yang
datang dari tempat membuang hajat. (Surah al-Maidah: 6)

Abu Hurairah r.a berkata, bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

ALLAH tidak akan menerima solat seseorang apabila dia telah

berhadas sehingga dia kembali berwuduk. Seorang lelaki daripada
Hadramaut bertanya: Apakah yang dimaksudkan dengan hadas
wahai Abu Hurairah? Jawabnya: Kentut. (Hadis riwayat al-Bukhari
dan Muslim)

2. Keluar air mazi.

Ali bin Abu Talib r.a berkata:

Aku adalah lelaki yang paling banyak keluar air mazi. Lalu aku
perintahkan seorang lelaki bertanya kepada Nabi s.a.w
menggunakan nama anak perempuanya (Fatimah). Lalu dia
bertanya kepada baginda. Lantas haginda menjawab:
Berwudhu’lah dan basuhlah kemaluanmu. (Hadis riwayat al-
Bukhari dan Muslim)

Ibn al-Mundziri r.h bcrkata:

“Memang tsabit daripada hadis Rasulullah s.a.w rnengenai

kewajipan berwudhu’ bagi air mazi (yang keluar)” (Rujuk al-Ausot,
jil. 1, ms. 133)

Al-Nawawi r.h berkata:

“Mengenai hukum keluar air mazi, ijmak ulama bahawa tidak

wajib mandi junub. Abu Hanifah, Syafie, Ahmad dan jumhur
berpendapat, wajib berwuduk berdasarkan hadis ibi.” (Rujuk
Syarh Sahih Muslim, jil. 3, ms. 212)

3. Keluar al-Wadi

Ibn Abbas a berkata:

Berhubung dengan air mani, wajib mandi junub. Mengenai air

mazi dan wadi, dia hendaklah membasuh kemaluannya serta
bewuduk. (Hadis riwayat Abdul Razzaq dalam Musannaf, jil. 1, ms.
159 dengan sanad sahih)

Ibn al-Mundzir r.h berkata:

“Mengenai air wadi, ia sesuatu yang keluar daripada zakar

selepas kencing. Oleh itu, wudhu’ wajib selepas kencing. Jadi, apa
sahaja yang keluar daripada zakar sudah tentu diwajibkan
berwuduk sebagaimana wajib berwuduk apabila keluar air
kencing.” (Rujuk al-Ausot, jil. 1, ms. 136)

4. Keluar air mani

Ini berdasarkan riwayat Ibn Abbas r.a yang dinyatakan sebelum

ini melalui Musannaf Abdul Razzaq.

5. Sesuatu yang keluar secara berterusan seperti darah

istihadhah dan sebagainya.

Nabi s.a.w memerintahkan agar wanita yang mengalami darah

istihadhah berwuduk setiap kali solat berdasarkan hadis yang
diriwayat oleh Bukhari dalam kitab al- Wuduk, bab: Ghuslu al-Dam
(228) dan Muslim, kitab al-Haid (333)

6. Tidak perlu berwudhu' apabila waswas.

Abu Hurairah r.a. berkata bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

Apabila seseorang antara kamu merasakan sesuatu yang tidak

kena pada perutnya lalu waswas sama ada dia kentut atau tidak,
dia tidak perlu keluar daripada masjid kecuali selepas dia
mendengar bunyi atau terhidu bau kentut. (Hadis riwayat Muslim)

7. Tidur atau Tidak Tetap Punggung

Safwan bin ‘Assal r.a. berkata:

“Rasulullah s.a.w memerintahkan kami agar tidak mencabut kasut

ketika musafir selama tiga hari tiga malam kecuali jika berjunub,
buang air besar, air kecil atau tidur” (Hadis riwayat Ahmad, al-
Nasaai dan al-Tirmizi. Al-Tirmizi mensahihkannya)
Berselisih pendapat sama ada tidur boleh membatalkan wudhu’
atau sebaliknya. Namun, terdapat beberapa hadis sahih yang
menjelaskan bahawa tidur yang lena dan tetap punggungnya
tidak perlu berwudhu’.

Anas r.a berkata:

“Suatu ketika, para sahabat Rasulullah s.a.w menunggu solat

isyak sehingga tersengguk-sengguk kepala mereka kerana Nabi
s.a.w melewatkannya. Setelah baginda bersiap untuk menunaikan
solat, mereka bangun bersolat tanpa memperbaharui wuduk.”
(Hadis riwayat Muslim, Abu Daud dan al-Tirmizi)

Ibn ‘Abbas r.a berkata:

Aku telah bermalam di rumah ibu saudaraku Maimunah (isteni

Nabi). Rasulullah s.a.w bangun untuk menunaikan solat malam.
Lain, aku bangun berdiri di sebeiah kirinya. Kemudian, baginda
menanik tanganku hingga menjadikan aku berada di sebeiah
kanannya. Setiap kali kepalaku tersengguk kerana mengantuk,
baginda akan menarik telingaku. Baginda melakukan solat itu
sebanyak 11 rakaat. (Hadis riwayat Muslim)

Menurut pendapat paling sahih, apabila seseorang tidur tetapi

tetap punggungnya di bumi dan sebagainya, wuduknya tidak
terbatal berdasarkan beberapa hadis di atas. Namun, yang
afdalnya ialah berwuduk apabila tertidur berdasarkan maksud
hadis secara umum.

8. Menyentuh Wanita Ajnabi.

Ulama berbeza pendapat dalam menentukan hukum menyentuh

wanita ajnabi tanpa berlapik. Ini kerana, perselisihan mereka
dalam mentafsjrkan firman ALLAH di bawah:
 َ ‫هك ُم‬ َ َ
‫م إِلَى‬ ْ ُ ‫ديَك‬ ِ ْ ‫وأي‬ َ ْ َ ‫جو‬ ُ ‫و‬ ُ ‫سلُوا‬ ِ ‫غ‬ ْ ‫فا‬ َ ‫ة‬ ِ ‫صل‬ َّ ‫م إِلَى ال‬ ْ ُ ‫مت‬ ْ ‫ق‬ ُ ‫منُوا إِذَا‬ َ ‫نآ‬ َ ‫ذي‬ِ ّ ‫ها ال‬ َ ُّ ‫يَا أي‬
َ ‫فق وامسحوا برءُوسك ُم‬
‫جنُبًا‬ُ ‫م‬ ْ ُ ‫ن كُنْت‬ ْ ِ ‫وإ‬َ ‫ن‬ ِ ْ ‫عبَي‬ ْ َ ‫م إِلَى الْك‬ ْ ُ ‫جلَك‬ ُ ‫وأْر‬ َ ْ ِ ُ ِ ُ َ ْ َ ِ ِ ‫مَرا‬ َ ْ ‫ال‬
‫ط‬
ِ ِ ‫غائ‬ َ ْ ‫ن ال‬ َ ‫م‬ ِ ‫م‬ ْ ُ ‫منْك‬ِ ٌ‫حد‬
َ
َ ‫جاءَ أ‬ َ ‫و‬
َ ‫ف‬
ْ ‫رأ‬ ٍ َ ‫س‬ َ ‫علَى‬ َ ‫و‬ َ
ْ ‫ضى أ‬ َ ‫مْر‬ َ ‫م‬ ْ ُ ‫ن كُنْت‬ ْ ِ ‫وإ‬ َ ‫هُروا‬ َّ َّ‫فاط‬ َ
َ ‫عيدًا طَي ِّبًا‬ َ
‫حوا‬ ُ ‫س‬ َ ‫م‬ ْ ‫فا‬ ِ ‫ص‬َ ‫موا‬ ُ ‫م‬ َّ َ ‫فتَي‬ َ ً‫ماء‬ َ ‫جدُوا‬ ِ َ‫م ت‬ ْ َ ‫فل‬ َ َ‫ساء‬ َ ِّ ‫م الن‬ ُ ُ ‫ست‬ْ ‫م‬َ ‫ول‬ ْ ‫أ‬
َ َ ‫بوجوهك ُم‬
ُ‫ريد‬
ِ ُ‫ن ي‬ ْ ِ ‫ولَك‬ َ ‫ج‬ ٍ ‫حَر‬ َ ‫ن‬ ْ ‫م‬ ِ ‫م‬ ْ ُ ‫علَيْك‬ َ ‫ل‬ َ ‫ع‬ َ ‫ج‬ْ َ ‫ه لِي‬ ُ ّ ‫ريدُ الل‬ ِ ُ ‫ما ي‬ َ ‫ه‬ ُ ْ ‫من‬ِ ‫م‬ ْ ُ ‫ديك‬ ِ ْ ‫وأي‬َ ْ ِ ُ ُ ِ
َ
‫ن‬َ ‫شكُُرو‬ ْ َ‫م ت‬ ْ ُ ‫عل ّك‬ َ َ‫م ل‬ ْ ُ ‫علَيْك‬ َ ‫ه‬ ُ َ ‫مت‬َ ‫ع‬ْ ِ‫م ن‬ َّ ِ ‫ولِيُت‬ َ ‫م‬ ْ ُ ‫هَرك‬ َ
ِّ ‫لِيُط‬
“Wahai orang-orang yang beriman ,kamu hendaklah berwudhu’
apabila ingin mendirikan solat... Kamu juga mesti berwudhu’
walaupun ketika sakit, musafir, berhadas kecil atau menyentuh
wanita.” (Surah al-Maidah: 6)

Sentuhan menurut pengertian bahasa ialah merasai sesuatu

dengan tangan atau bertemu kulit sesama manusia. Namun,
menurut Ibn ‘Abbas r.a (sahabat Nabi s.a.w yang digelar sebagai
pakar tafsir al-Quran) berpendapat bahawa kalimah ‫مس‬ َ ‫ ل‬atau
‫مس‬َ ‫ ل‬yang dikehendaki dalam ayat ialah (persetubuhan).

Ini kerana, menurut pemahaman orang arab apabila dikatakan

‫لمست‬
‫ المراة‬bermaksud (aku bersetubuh dengannya). Pendapat ini
dikuatkan lagi dengan firman ALLAH S.WT:

Maryam berkata: Ya TUHAN-ku, mana mungkin aku mernpunyai

seorang anak sedangkan aku belum pernah disentuhi lelaki.
(Surah Alii Imran: 47)

Sebahagian ulama menggunakan firman ALLAH yang bersifat

umum untuk menguatkan hujah bahawa menyentuh perempuan
membatalkan wudhu’.

Firman ALLAH S.WT:

Al-Quran itu tidak boleh disentuh melainkan orang-orang yang
suci. (Surah al-Waqi’ah: 79)

Begitu juga maksud sabda Rasulullah s.a.w yang difahami secara

urnum. Sedangkan, majoriti ulama berpendapat bahawa yang
dimaksudkan dengan ‫( طاهر‬suci) di sini ialah iktikad yang suci
daripada syirik.

Abu Bakar bin Muhammad bin ‘Amru bin Hazm daripada ayah dan
datuknya:

Sesungguhnya Nabi s.a.w telah memerintahkan sahabatnya

menulis sepucuk surat kepada penduduk Yaman yang terkandung
dalam isi kandungannya: Al-Quran tidak boleh disentuh kecuali
dalam keadaan suci. (Hadis riwayat al-Darimi dan Malik)

Penggunaan kalimah itu hakikatnya secara kiasan semata-mata.

Ini kerana, perbuatan syirik menurut fahaman salafussoleh
termasuk amalan yang boleh dianggap najis.

Dikuatkan lagi dengan firman ALLAH yang berbunyi:

“Sesungguhiya orang musyrikin itu najis.” (Surah al-Taubah: 28)

Begitu juga sabda Rasulullah s.a.w:

“Sesungguhnya orang mukrnin tidak najis.” (Hadis riwayat

Bukhari, Muslim, al-Nasaai, Ibn Majah dan Ahmad)

Menurut Tafsir Ibn Kathir, al-Quran tidak boleh disentuh (diambil)

daripada ‫( اللوح المحفوظ‬tempat simpanan khazanah
perbendaharaan ALLAH termasuk al-Quran) kecuali ‫( المطهرون‬para
malaikat al-Muqarrabun) yang berada paling hampir dengan
ALLAH. Ini kerana, ALLAH kaitkan ayat sebelumnya yang
bermaksud:

“Sesungguhnya, itulah al-Quran yang mulia. Ia berada dalam

kitab yang terjaga rapi (di lauh mahfuz). Tidak ada seorang pun
yang boleh meryentuhnya kecuali orang-orang yang suci
(malaikat).” (Surah al-Waqi’ah: 77 – 79)

Banyak hadis sahih yang membicarakan tentang sentuhan Nabi

s.a.w dengan para isterinya. Namun, baginda tetap meneruskan
solat tanpa memperbaharui wudhu’nya.

Aisyah r.a berkata:

“Rasulullah s.a.w telah mendirikan solat sedangkan aku berada di

hadapannya (melintang) seperti jenazah yang terbujur ketika
disolatkan. Apabila ingin menunaikan solat witir baginda akan
mengejutkanku dengan hujung kakinya.” (Hadis riwayat al-
Nasaai. Al-Hafiz Ibn Hajar menyatakan bahawa sanad hadis ini
sahih di dalam Kitab al-Talkhis)

Aisyah r.a berkata:

Nabi s.a.w telah mencium salah seorang isterinya. Kemudian

baginda menunaikan solat tanpa memperbaharui wudhu’nya.
(Hadis riwayat Abu Daud dan al-Nasaai)

Aisyah r.a berkata:

“Suatu malam, aku kehilangan Rasulullah s.a.w daripada tempat

tidurku. Aku telah menyentuhnya lalu meletakkan tanganku ke
atas kedua-dua belah tapak kakinya yang sedang ditegakkan.
Ketika itu, baginda sedang berada di dalam majid sambil aku
mendengar baginda berdoa: ... (Hadis diriwayatkan oleh Muslim
dan al-Nasaai. Al-Tirmizi mensahihkannya)
Pendapat terpilih, tidak mengapa tidak berwudhu’. Hujah saya,
jika perkara itu diwajibkan dan berdosa apabila meninggalkannya
atau ia hanya dikhususkan kepada Nabi s.a.w, pasti terdapat dalil
yang sahih lagi sarih melarang perbuatan itu.

Sedangkan, ada sebahagian hadis yang sahih menyebut bahawa

Nabi s.a.w tidak berwudhu’ ketika bercumbu-cumbuan dengan
isteri-isterinya. Inilah pendapat yang saya pegang sebagaimana
pendapat sebahagian ulama Syafie seperti Ibn Hajar al-Asqalani,
al-Nasaai dan selainnya.

Oleh itu, jika hadis di atas merupakan pengkhususan kepada Nabi

sa.w, maka perlu didatangkan dalil yang menerangkan perkara
Iitu.

9. Menyentuh kemaluan.

Busrah binti Safwan r.a berkata bahawa Rasulullah s.a.w

bersabda:

Janganlah menunaikan solat sebelum berwudhu’ bagi sesiapa

jang menyentuh kemaluannya. (Hadis riwayat Ahmad, al-Tirmizi,
al-Nasaai, Abu Daud dan Ibn Majah. Al-Tirmizi mensahihkannya)

Al-Bukhari r.h berkata:

“Inilah hadis paling sahih dalam bab membicarakan terbatal

wuduk menyentuh kemaluan.” (Rujuk Nail al-Autor, jil.l. ms. 189)

Namun, hadis di atas tidak terlepas daripada kritikan ahli hadis

mengenai martabat kesahihannya. Inilah pendapat yang
dipegang oleh sebahagian salafussoleh seperti Ali, Ibn Mas’ud,
‘Ammar, Hasan al-Basri, Rabi’ah, al-’Utrah, al-Tsauri, Abu Hanifah
dan pengikutnya serta selain mereka berdasarkan hadis di bawah.

Talaq bin Ali r.a berkata:

Rasulullah s.a.w ditanya: Apabila seorang lelaki menyentuh

kemaluannya, adakah dia perlu berwuduk? Jawab baginda:
Bukankah ia hanya sebahagian daripada anggota badanmu.
(Hadis riwayat Ahmad, al-Tirmizi, al-Nasaai, Abu Daud, Ibn Majah
dan al-Daruqutni. Hadis ini diklasifikasikan sebagai sahih oleh
Amru bin Ali al-Falas, Ibn Hibban, al-Tabrani dan Ibn Hazm)

‘Amru bin Ali al-Falas r.h berkata:

“Hadis ini lebih tsabit daripada hadis Busrah.”

Ali bin al-Madini berkata:

“Menurut kami, inilah hadis terbaik berbanding hadis Busrah.”

Al-Thohawi berkata:

“Sanad hadis ini mustaqim, iaitu tidak mudhorib (bercampuk-aduk

dengan lafaz lain). Berbeza dengan hadis riwayat Busrah.”

Oleh kerana kedua-dua hadis di atas tidak dapat ditarjihkan dan

terdapat kritikan pada sanad, pendapat terpilih ialah afdhal
berwuduk apabila menyentuh kemaluan dan diyakini tidak
terkena najis. Tetapi, solat orang yang tidak memperbaharui
wuduk tetap sah sama ada berlapik atau tidak kerana tidak ada
dalil sarih (jelas) mengenainya. Begitu juga sama ada bersyahwat
atau sebaliknya.

Manakala hukum tidak batal wuduk apabila berlakunya

persentuhan dengan belakang tapak tangan, tidak dapat
dipastikan kesahihan pendapat itu. Ia hanya pendapat tanpa asal-
usul yang dapat dikaji masih boleh.

10. Makan daging unta.

Jabir bin Samurah r.a berkata:

“Seorang lelaki telah bertanya kepada Rasulullah s.a.w: Adakah

kami perlu memperbaharui wudhu’ apabila memakan daging
kambing? Jawab baginda: Jika kamu mahu, berwudhu’lah. Jika
sebaliknja, tidak mengapa. Ditanya lagi: Adakah kami perlu
berwudhu’ apabila memakan daging unta? Jawab baginda: Ya.
Berwudhu’lah apabila memakan daging unta. Ditanya lagi:
Bolehkah kami solat di kandang kambing? Jawab baginda: Boleh.
Ditanya lagi: Bolehkah kami solat di kandang unta? Jawab
baginda: Tidak. (Hadis riwayat Ahmad dan Muslim)

Ibn al-Mundziri r.h berkata:

“Wajib berwuduk selepas makan daging unta kerana tsabit

melalui hadis dan sanad.” (Rujuk al-Ausot, jil. 1, ms. 138)

Ibn Qudamah r.h berkata:

“Makan daging unta membatalkan wudhu’ serta merta sama ada

dimakan secara mentah atau dimasak dan dalam keadaan tahu
atau jahil.” (Rujuk al-Mughni, jil. 1, ms. 250)

11. Hilang akal kerana gila, pengsan dan sebagainya.

Aisyah r.a berkata:

Nabi s.a.w. berada dalam keadaan sakit yang tenat. Baginda pun
bertanya kepadanya: Adakah orang ramai telah solat? Jawab
Aisyah:
Belum. Mereka menunggu engkau. Baginda berkata: Bawakan air
wudhu’ yang berada dalam Mikhdhab (sejenis bekas) itu untukku.
Aisyah berkata: Aku pun melakukannya. Lalu baginda membasuh
(berwudhu’). Tiba-tiba sakit itu menyerang lagi dan baginda terus
pengsan.

Apabila sedar baginda bertanya lagi: Adakah orang ramai telah

solat? Jawab Aisyah: Belum. Mereka menunggu engkau. Baginda
berkata: Bawakan air wudhu’ yang berada dalam Mikhdhab
(sejenis bekas) itu untukku. Aisyah berkata: Baginda duduk lalu
membasuh (berwudhu’). Tiba-tiba sakit itu menyerang lagi dan
baginda terus pengsan.

Apabila sedar baginda bertanya lagi: Adakah orang ramai telah

solat? Jawab Aisyah: Belum. Mereka menunggu engkau. Baginda
berkata: Bawakan air wudhu’ yang berada dalam Mikhdhab
(sejenis bekas) itu untukku. Aisyah berkata: Baginda duduk lalu
membasuh (berwudhu’). Tiba-tiba sakit itu menyerang lagi dan
baginda terus pengsan.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Ibn al-Mundzir r.h berkata:

“Ulama sepakat mewajibkan berwudhu’ bagi sesiapa yang tidak

sedar disebabkan gila atau pengsan. Kami telah meriwayatkan
dengan sanad yang tsabit daripada Rasulullah s.a.w bahawa
baginda telah mengalami sakit lalu berwudhu’ sehingga
menyebabkan baginda pengsan.” (Rujuk al-Ausot, jil. 1, ms. 155.
156)
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Disember 19, 2007 0
ulasan

Label: Bersuci
Selasa 18 Dis 2007

067 - Persoalan Mandi Junub (Bahagian II)

Persoalan Mandi Junub (Bahagian II)

Artikel ini adalah tambahan kepada artikel berkenaan mandi

junub sebelum ini. Artikel sebelumnya, boleh dirujuk di link ini:

http://fiqh-sunnah.blogspot.com/2007/08/hal-015-mandi-hadas-
mandi-junub.html

Perintah Mandi Junub

Firman Allah S.WT:

َ َ‫صلة‬ َ َ
‫ما‬
َ ‫موا‬ ُ َ ‫عل‬ ْ َ ‫حتَّى ت‬ َ ‫سكَاَرى‬ ُ ‫م‬ ْ ُ ‫وأنْت‬ َ َّ ‫قَربُوا ال‬ ْ َ ‫منُوا ل ت‬ َ ‫نآ‬َ ‫ذي‬ ِ ّ ‫ها ال‬ َ ُّ ‫يَا أي‬
َ ْ َ ‫حتَّى ت‬
‫و‬
ْ ‫ضى أ‬ َ ‫مْر‬ َ ‫م‬ ْ ُ ‫ن كُنْت‬ ْ ِ ‫وإ‬َ ‫سلُوا‬ ِ َ ‫غت‬ َ ‫ل‬ ٍ ‫سبِي‬َ ‫ري‬ ِ ِ ‫عاب‬
َ ‫جنُبًا إِل‬ ُ ‫ول‬ َ ‫ن‬َ ‫قولُو‬ ُ َ‫ت‬
َ َ َ ‫ف‬
‫جدُوا‬ ِ َ‫م ت‬ْ َ ‫فل‬ َ َ‫ساء‬ َ ِّ ‫م الن‬ ُ ُ ‫ست‬ ْ ‫م‬ َ ‫ول‬ ْ ‫طأ‬ ِ ِ ‫غائ‬َ ْ ‫ن ال‬َ ‫م‬ ِ ‫م‬ْ ُ ‫منْك‬ ِ ٌ‫حد‬َ ‫جاءَ أ‬
َ ‫و‬ ْ ‫رأ‬ ٍ َ ‫س‬َ ‫علَى‬ َ
َ َ
ًّ ‫ف‬
‫وا‬ ُ ‫ع‬ َ ‫ن‬ َ ‫ه كَا‬ َ ّ ‫ن الل‬ َّ ِ ‫م إ‬ْ ُ ‫ديك‬ ِ ْ ‫وأي‬ َ ‫م‬ ْ ُ ‫هك‬ ِ ‫جو‬ ُ ‫و‬ُ ِ ‫حوا ب‬ ُ ‫س‬ َ ‫م‬ْ ‫فا‬َ ‫عيدًا طَي ِّبًا‬ ِ ‫ص‬َ ‫موا‬ ُ ‫م‬ َّ َ ‫فتَي‬
َ ً‫ماء‬ َ
‫فوًرا‬ ُ ‫غ‬ َ

Orang yang berjunub tidak boleh menghampai magid kecuali

sekadar melaluinya sehingga mzrelca inandijunub. (Surah al-
Nisa’: 43)

Ibn Jarir al-Tobari r.h berkata:

“Sebagai tafsiran ayat di atas, seolah-olah ALLAH befirman Wahai

orang-orang beriman janganlah kamu mendekati masjid-masjid
untuk mengerjakcan solat ketika orang ramai sedang berkumpul
di dalamnya. ketika itu kamu mabuk kecuali selepas kamu sedar
tentang apa yang kamu ucapkan. Janganlah juga kainu mendekati
masjid dalam keadaan berjunub kecuali hanya melaluinya.”
(Rujuk Jami’ al-Ahkam,jil. 8, ms. 385)

Al-Qurtubi r.h berkata:

“Mengenai firman ALLAH tersebt, menunjukkan bahawa ALLAH

rnelarang mendirikan solat kecuali selepas mandi junub.” (Rujuk
al-Jami’ Li Ahkam al-Quran, jil. 5, ms. 209)

Al-Syaukani r.h. berkata:

“Firman ALLAH (‫سلُوا‬ ِ َ ‫حتَِى تَغْت‬

َ ) merupakan larangan tegas mengenai
seseorang mengerjakan solat atau menghampiri tempat solat
dalam keadaan berjunub. Ini bermakna, tidak boleh sama sekali
menghampiri tempat solat ketika berjunub sehingga dia mandi
junub kecuali hanya untuk melalui tempat itu.” (Rujuk Fath al-
Qadir, jil. 1, ms. 708)

Cara Mandi junub

Aisyah r.a berkata:

Apabila Rasulullah s.a.w. mandi junub, baginda akan mula dengan

mencuci kedua-dua belah tanganrya sebelum dimasukkan ke
dalam bekas air. Kemudian, dituangnya air dengan tangan kanan
ke tangan kirinya lalu mencuci kemaluan. Seterusnya, baginda
berwudhu’ seperti wudhu’ untuk menunaikan solat. Sampai di
kepala, baginda menceduk air lalu dibelat rambut dengan jari-
jemarinya sehingga dirasakan telah rata. Kemudian, disiramkan
air ke kepalanya sebanyak tiga kali. Seterusnya, baginda
mencurah air ke seluruh badannya serta membasuh kedua-dua
belah kakinya.” (Hadis riwayat Muslim)

Ibn Abbas r.a berkata:

“Kemudian baginda membasuh seluruh badanrya. Seterusnya,
berganjak sedikit dari tempat berdirinja lalu membasuh kedua-
dua belah kakinya.” (Hadis riwayat Muslim)

Ibn Qudamah r.h. berkata:

“Seterusnya, berganjak sedikit dari tempat mandiannya lalu

membasuh kedua-dua belah kakinya.” (Rujuk al-Mughni,jil. 1, ms.
287)

Secara ringkasnya cara mandi junub ialah:

1. Membasuh kemaluan sehingga bersih.

2. Membasuh kedua-dua belah tangan hingga pergelangan tiga.
3. Membasuh muka tiga kali.
4. Membasuh kedua-dua belah tangan hingga ke siku tiga kali.
5. Menceduk air lalu diratakan ke rambut sebanyak tiga kali.
6. Mencurahkan air keseluruh badan sambil menggosok anggota
sebelah kanan diikuti anggota sebelah kiri.
7. Membasuh kedua-dua belah kaki di tempat yang sama atau
berlainan.
kali.

Menggunakan Tiga Cedokan Air

Jubair bin Mut’im r.a berkata:

“Para sahabat bertengkar di hadapan Rasulullah s.a.w mengenai

cara mandi junub. Sebahagian mereka berkata: Aku menyiram
kepalaku begini dan begini. Lalu, Rasulullah s.a.w bersabda: Aku
hanya menyiram kepalaku dengan tiga cedokan air” (Hadis
riwayat Muslim)
Jabir bin Abdullah r.a berkata:

Apabila Rasulullah s.a.w mandi junub, baginda akan meratakan

kepalanya dengan tiga kali cedokan air. Al-Hasan bin Muhammad
bertanya: Bagaimana pula dengan rambut yang tebal?

Jawab Jabir:

Wahai anak saudaraku, rambut Rasulullah s.a.w lebih tebal dan

lebih baik daripada rambutmu.” (Hadis riwayat Muslim)

Tidak Perlu Membuka Sanggul

Ummu Salamah r.a berkata:

Ya Rasulullah, aku adalah seorang wanita yang suka menyanggul

rambut supaya kemas. Adakah aku perlu menguraikannya setiap
kali mandijunub? Jawab baginda: Tidak. Memadai hanya engkau
tuangkan ke kepalamu dengan tiga cedokan air.” (Hadis riwayat
Muslim)

Had Air yang Digunakan

Aisyah r.a berkata:

Rasulullah s.a.w mandi junub menggunakan air yang diletakkan di

dalam bekas yang disebut sebagai al-Faraq.” (Hadis riwayat
Muslim)

Anas r.a berkata:

“Rasulullah s.a.w pernah mandi junub menggunakan air sebanyak

lima maquq dan berwudhu’ dengan satu maquq.” (Hadis riwayat
Muslim)
Anas r.a berkata:

“Nabi s. a. w berwudhu’ menggunakan air sebanyak satu mud

dan mandi menggunakan air sebanjak satu shoo’ hingga lima
mud.” (Hadis riwayat Muslim)

Melewatkan Mandi junub

Aisyah r.a berkata:

Apabila Rasulullah s.a.w ingin tidur dalam keadaan berjunub,

baginda akan membasuh kemaluannya serta berwudhu’ seperti
wudhu’ untuk menunaikan solat.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan
Muslim)

Dalam riwayat lain:

Apabila Nabi s.a.w ingin makan atau tidur dalam keadaan

berjunub, baginda akan berwuduk. (Hadis riwayat Alunad dan
Muslim)

*** Huraian mengenai had air yang digunakan oleh

Rasulullah s.a.w ketika mandi junub sebagaimana yang
dinyatakan di dalam Mu’jam Lughah al-Fuqaha, muka
surat 33.

1 faraq = 3 shoo’ (gantang)

1 shoo’ = 5.6 liter
3 shoo’ = 16 rathol
1 rathol = lebih kurang 1 liter
16 rathol = 16 liter air
1 maquq = 4.89 liter (mengikut mazhab Hanafi)
1 maquq 4.125 liter (mengikut selain mazhab Hanafi)
5 maquq = 24.45 liter (mengikut mazhab Hanafi)
5 maquq = 20.625 (mengikut selain mazhab Hanafi)
1 mud = 2 liter
1 shoo’ = 5.6 liter

Perkara Yang mewajibkan Mandi Junub

1. Kepala zakar dimasukkan ke dalam faraj sama ada

keluar air mani atau tidak.

Abu Hurairah r.a. berkata bahawa Nabi s.a.w bersabda:

Apabila seorang lelaki telah duduk dicelah kangkang isterinya lalu

memasukkan kepala akarnja, dia wajib mandi junub. (Hadis
riwayat Bukhari dan Muslim)

Dalam riwayat Ahmad dan Muslim (dengan tambahan):

Maksudnya:

“Walaupun tidak keluar air maninya.”

Ubai bin Ka’ab r.a. berkata:

Aku bertanya Rasulullah s.a.w tentang seorang lelaki yang

berjimak dengan isterinya tetapi selesai tanpa keluar mani. Jawab
baginda: Dia wajib mandi junub, berwudhu’ dan solat. (Hadis
riwayat Muslim)

Ibn Hazm r.h berkata:

“Ulama bersepakat mengatakan bahawa wanita ajnabi (belum

berkahwin) yang melakukan zina wajib mandi junub seperti
wanita berjimak secara halal (melalui perkahwinan yang sah).”
(Rujuk Maratib al-Ijmak Li Ibn Hazm, ms. 21)

Al-Nawawi r.h. berkata:

“Ijmak ulama mengatakan bahawa wajib bagi lelaki dan wanita

mandi junub apabila keluar air mani atau memasukkan zakar ke
dalam kemaluan wanita.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 3, ms.
220)

Ibn Hazm r.h berkata:

“Ijmak ulama mengatakan bahawa wajib bagi lelaki dan wanita

mandi junub apabila keluar air mani.” (Rujuk Nail al-Author, jil. 1,
ms. 281)

2. Sunnah Berwudhu’ Sebelum Mengulangi jimak.

Abu Said r.a. berkata bahawa Nabi s.a.w pernah bersabda:

Apabila seseorang antara kamu telah berjimak dengan isterinja

kemudian ingin mengulanginja, dia hendaklah berwuduk.” (Hadis
riwayat Ahmad, Muslim, Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasaai dan Ibn
Majah)

Al-Hafiz Ibn Hajar r.h berkata:

Hadis Anas bin Malik r.a yang tsabit dalam Sahih al-Bukhari dan
Sahih Muslim menunjukkan bahawa Nabi s.a.w menggauli isteri-
isterinya dengan sekali mandi sahaja.” (Rujuk Nail al-Author, jil. 1,
ms. 207)

Al-Nawawi r.h. berkata:

“Berdasarkan hadis ini, seluruh ulama sepakat menghukumkan

sunat berwudhu’ sebelum mengulangi jimak.” (Rujuk Nail al-
Autor, jil. 1, ms. 207)

3. Air mani keluar disebabkan timbulnya syahwat ketika

tidur atau jaga sama ada lelaki dan wanita.

Ummu Salamah r.a berkata: “Ummu Sulaim, isteri Abu Talhah

telah datang menemui Rasulullah s.a.w katanya:

Wahai Rasulullah! Sesungguhnya ALLAH tidak malu menyatakan

kebenaran. Atas dasar itu, adakah seorang wanita perlu mandi
junub apabila bermimpi? Jawab baginda s. a. w: Ya! Apabila dia
melihat kesan air mani.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Ibn Qudamah r.h berkata:

“Air mani yang keluar memancut disebabkan timbul keberahian

wajib mandi junub bagi lelaki dan wanita sama ada ketika jaga
atau tidur.” (Rujuk al-Mughni, jil. 1, ms. 266)

4. Darah haid dan nifas (Setelah terhenti)

Al-Syairazi r.h berkata:

Mengenai darah nifas, ia juga diwajibkan mandi junub kerana

termasuk kategori darah haid. Selain itu, diharamkan juga
berpuasa dan berjimak serta digugurkan fardhu solat. Oleh itu,
tentulah dia diwajibkan mandi junub seperti hukum haid.” (Rujuk
Syarh al-Muhazzab, jil. 1, ms. 119)

Al-Nawawi r.h. berkata:

Menurut ijmak ulama, wajib mandi junub disebabkan haid dan

nifas. Antara mereka yang menukilkan pendapat ijmak mengenai
dua perkara ini ialah Ibn al-Mundzir, Ibn Jarir al-Thobari dan
selainnya.” (Rujuk al-Majmu’, jil. 2, ms. 168)

5. Mati

Ibn Abbas r.a berkata:

Ketika seorang lelaki sedang wukuf di Arafah dan berada di atas

tunggangannya, dia telah terjatuh serta patah lehernya lalu
meninggal. Nabi s.a.w telah bersabda: Mandikanlah dia dengan
air biasa dan air bidara kemudian kafankanlah dia menggunakan
dua helai kain. Janganlah kamu pakaikan wangi-wangian
kepadanya atau menutup kepalanya kerana dia akan bangkit
pada hari kiamat dalam keadaan bertalbiah.” (Hadis riwayat
Bukhari dan Muslim)

Al-Nawawi r.h berkata:

“Mengkafankan mayat wajib menurut ijmak. Ia merupakan hak ke

atas seorang muslim. Begitu juga mandi, solat dan
mengkebumikannya.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 8, ms. 129)

6. Orang kafir yang memeluk Islam

Qubais bin ‘Asim r.a berkata:

Aku telah menemui Nabi s.a.w kerana ingin memeluk Islam. Lalu
baginda memerintahkanku supaja mandi menggunakan air biasa
dan air bidara. (Hadis riwayat Ahmad, Abu Daud, al-Tirmizi, al-
Nasaai dan Ibn Khuzaimah. Al-Albani mensahihkannya dalam
Sunan Abu Daud)

Abu Bakar Ibn al-Mundzir r.h berkata:

Ulama berbeza pendapat mengenai orang kafir yag memeluk
Islam. Sebahagian mereka berpendapat berdasarkan zahir hadis
bahawa dia perlu mandi kerana Nabi s.a.w memerintahkan hal itu.
Jelasnya, perintah itu berbentuk wajib. Ini kerana, orang kafir
tidak terlepas daripada berjunub ketika dia masih kafir sama ada
disebabkan bermimpi atau jimak sedangkan dia tidak pernah
mandi junub. Sekiranya dia telah mandi, tentulah perkara itu
tidak berfaedah baginya kerana mandi disebabkan berjunub
termasuk salah satu daripada perkara fardu. Dia tidak boleh
melakukan mandi junub kecuali selepas beriman.” (Rujuk al-
Ausot, jil. 2, ms. 114-115 dan Ma’alim al-Sunan, jil. 1, ms. 95)

Ibn Qudamah r.h berkata:

“Hadis menunjukkan bahawa apabila orang kafir telah memeluk

Islam, dia wajib mandi junub sama ada dia kafir ash atau
disebabkan murtad.” (Rujuk al-Mughni, jil. 1, ms. 274-275)

A1-Syaukani r.h berkata:

Hadis ini menunjukkan bahawa disyariatkan mandi junub bagi

sesiapa yang memeluk Islam. (Rujuk Nail al-Author, jil. 1, ms. 281
dan Subul al-Salam, jil. 1, ms. 179)

Syeikh Ibn ‘Uthaimin r. h berkata:

“Apabila orang kafir memeluk Islam, dia wajib mandi junub sama
ada kafir asli atau disebabkan murtad.” (Rujuk al-Syarh al-Mumti’,
jil. 1, ms. 284)

[Di-ambil daripada Wudhu' & Solat Menurut Mazhab Syafi'e, oleh

Abu Ruwais al-Syubrawi]

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, Disember 18, 2007 0

ulasan
Label: Bersuci

066 - SEDIKIT PENJELASAN BERKENAAN MANI, MAZI, DAN

WADI

SEDIKIT PENJELASAN BERKENAAN MANI, MAZI, DAN WADI

Pengertian Mani, Mazi Dan Wadi

Al-Mazi ialah air yang berwarna keputihan, jernih dan berlendir.

Ia keluar disebabkan hasil permainan (alat sulit atau sentuhan
lelaki dan wanita), ciuman, atau rangsangan seksual. Ia tidak
memancut dan tidak menyebabkan keletihan. Kadangkala ia
keluar tanpa disedari dan berlaku pada lelaki dan wanita.

Al-Mani ialah air pancutan yang keluar selepas mencapai tahap

klimaks. Ia berlaku sama ada pada lelaki mahupun wanita.

Al-Wadi ialah air berwarna pekat, kekeruhan, tidak berbau dan

keluar sejurus selepas kencing. Jika sentiasa keluar, kebiasaan ia
berlaku ketika membawa (mengangkat) sesuatu yang berat.

Cara Menyucikan Air Mazi

Sahi bin Hunaif r.a berkata:

Aku selalu menghadapi masalah terlalu banyak keluar mazi. Aku

dapat rasakan bahawa akulah orang yang paling banyak mandi
junub. Lalu, aku ceritakan kepada Rasulullah s.a.w. Baginda
bersabda: Sebenarnya, memadai hanya engkau berwudhu’. Aku
bertanya: Ya Rasulullah, bagaimana pula jika terkena pakaianku?
Jawab baginda: Memadai engkau mengambil seceduk air lalu
renjiskan pada pakaianmu di mana saja kamu lihat ada kesan
mazi. (Hadis riwayat Abu Daud, Ibn Majah dan al-Tirmizi. Al-Tirmizi
mengklasifikasikan hadis ini sebagai hadis hasan sahih)
Au bin Abu Talib r.a berkata:

Aku adalah seorang lelaki yang paling banyak keluar mazi. Tetapi,
aku malu untuk bertanya kepada Rasulullah s.a.w. Lalu, aku minta
al-Miqdad bin al-Aswad agar menanyakannya kepada Rasulullah
s.a.w. Baginda bersabda: Berwudhu’lah (setiap kali ingin
mendirikan solat).” (Hadis riwayat Abu Daud dan Ibn Majah)

Dalam riwayat Muslim menyebut:

Dia hendaklah membasuh kemaluannya dan berwudhu’.

Dalam riwayat Ahmad dan Abu Daud dinyatakan:

Dia hendaklah membasuh kemaluan, kedua-dua biji zakar dan

berwudhu’.

Cara Menyucikan Air Mani

Aisyah r.a berkata:

Aku mengikis kesan air mani pada pakaian Nabi s.a.w yang telah
kering. Kemudian, baginda memakainya untuk solat.” (Hadis
riwayat Ahmad, Muslim, Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasaai dan Ibn
Majah)

Dalam riwayat lain:

Aku rnembasuh kesan air mani pada pakaian Nabi s.a.w.

Kemudian, baginda memakainya untuk solat. Sedangkan, masih
basah kesan tompokan air basuhan itu pada bajunya.” (Hadis
riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Ulama berbeza pendapat sama ada air mani perlu dibasuh atau
sekadar mengikisnya. Yang terbaik, perlu dibasuh jika ia masih
basah. Jika sudah kering, cukup hanya dengan mengikisnya
kerana tsabit perbuatan Aisyah r.a (isteri Nabi s.a.w). Jika
seseorang terlupa membasuhnya ketika masih basah, solatnya
tetap sah.

Aisyah r.a berkata:

Aku mengikis kesan air mani Nabi s.a.w yang telah kering dan
membasuhnya jika masih basah.” (Hadis riwayat al-Daruqutni)

Wanita juga Bermimpi dan Keluar Air Mani

Menurut Ummu Salamah r.a, Ummu Sulaim r.a pernah hertanya:

Wahai Rasulullah, sesungguhrya AllaH tidak pernah malu kepada

orang yang bertanya sesuatu kebenaran. Oleh itu, aku ingin
bertanya:

Adakah seorang wanita perlu mandi junub apabila dia bermimpi

basah? Jawab baginda: Ya, jika dia ternampak kesan air mani.
Ummu Sulaim bertanya lagi: Adakah wanita juga bermimpi?
Jawab baginda: Mengapa tidak. Kalau tidak, mana mungkin
seorang anak boleh menyerupainya (rupa paras ibunya). (Hadis
riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Cara Menyucikan Air Wadi dan Darah Istihadah

Seseorang yang menghadapi masalah lelehan al-Wadi atau air

kencing yang keluar kerana tidak lawas (penyakit dedas) hanya
perlu menyucikannya seperti cara wanita yang mengalami
penyakit istihadah (darah penyakit).
Apabila ingin mendirikan solat, dia perlu membersihkan
kemaluan, memakai sesuatu yang boleh menghalang air
kencingnya daripada menitik serta berwuduk setiap kali ingin
solat.

Perlu diingatkan, antara azab yang bakal menimpa di alam

barzakh ialah seseorang yang memandang ringan masalah ini.
Setiap air kencing, kita perlu pastikan agar al-Wadi tidak melelah
dan terkena pada pakaian.

Aisyah r.a berkata:

Fatimah binti Hubaisy telah mengalami istihadah (darah mengalir

melebihi tempoh haid). Lalu, aku bertanya Nabi s.a.w
mengenainya.

Baginda bersabda: Sebenarrya, lelehan itu adalah darah penyakit

bukannya darah haid. Oleh itu, tinggalkan solat apabila kamu
didatangi haid. Apabila tempoh haid telah tamat, mandilah dan
solatlah seperti biasa. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

[Di-ambil daripada Wudhu' & Solat Menurut Mazhab Syafi'e, oleh

Abu Ruwais al-Syubrawi]

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, Disember 18, 2007 0

ulasan

Label: Bersuci

Rabu 05 Dis 2007

060 - Pembahagian Najis

Pembahagian Najis
 Oleh:
Abu Ruwais as-Syubrawi

Pengertian Najis

Dan segi bahasa:

Najis bermaksud kotoran.

Ibn Faris r.h berkata:

“Najis menurut sumber yang sahih menunjukkan sesuatu yang

berlawanan dengan maksud suci. Sesuatu yang diistilahkan
sebagai najis, bermakna ia kotor.” (Rujuk Mu’jam Maqayis al-
Lughah, jil. 5, ms. 393 dan al-Qamus al-Fiqhi, ms. 348)

Dan segi istilah:

‘Ain sesuatu benda yang kotor di sisi syarak. (Rujuk al-Bahr al-
Raiq, jil. 1, ms. 382 dan Syarh al-Mumti’, jil. 1, ms. 331)

Pembahagian Najis:

Najis terbahagi kepada dua, iaitu:

1 - Najis ‘ainiyyah, iaitu segala ‘ain benda yang haram dimakan

atau dimanfaatkan bukan kerana dinilai dari segi ia dihormati
(seperti lembu, kambing dan ayam), kotor atau boleh
mendatangkan mudarat kepada tubuh badan dan akal. (Rujuk
Kasysyaf al-Qina’ ‘Ala Matn al-Iqna’,jil. 1, ms. 29, al-Libab Syarh
al-Kitab,jil. 1, ms. 5, Syarh al-Zarqani ‘Ala Mukhtasar Khalil, jil. 1,
ms. 5 dan Mughni al-Muhtaj, jil. 1, ms. 77)

Syeikh Ibn ‘Uthaimin r.h berkata:

“Mengenai najis ‘ainiyyah, ia tidak mungkin disucikan sampai bila-
bila. Umpamanya, didatangkan seluruh air laut untuk menyucikan
tulang keldai ia langsung tidak dapat menyucikannya kerana ‘ain
tulang itu sendiri sudah dikategorikan sebagai najis.” (Rujuk Syarh
al-Mumti’, jil. 1, ms. 351)

2 - Najis hukmiyyah, iaitu apabila ia terkena sesuatu yang suci ia

pasti menajiskannya. (Rujuk al-Syarh al-Mumti’, jil. 1, ms. 351)

Najis hukmiyyah boleh disucikan menggunakan sesuatu yang suci

seperti air, batu, tisu dan sebagainya.

Najis ‘Ainiyyah

Terdapat nas-nas yang sarih (jelas) menetapkan sembilan jenis

najis yang dikategorikan sebagai najis ‘ainiyyah, iaitu:

1 - Air kencing manusia

Anas bin Malik r.a berkata:

“Seorang Arab Badwi telah kencing di penjuru masjid. Orang

ramai pun bergegas kepadanya. Lalu Nabi s.a.w menghalang
mereka agar tidak mengapa-apakanrya. Selepas dia selesai
kencing, Nabi s.a.w memerintahkan membawa setimba air lalu
menuangkan air itu ke atas air kencingnya.” Hadis riwayat al-
Bukhari dan Muslim. (Hadis Riwayat Bukhari & Muslim)

Ibn Battal r.h berkata:

“Ia menunjukkan bahawa cara menyucikan masjid daripada najis

ialah dengan menghilangkan kotoran ‘ain itu.” (Rujuk Syarh Ibn
Battal, jil. 1, ms. 327)
Imam Nawawi r.h berkata:

“Ia menunjukkan tsabit daripada hadis bahawa air kencing

manusia adalah najis. Itulah yang disepakati oleh ulama.” (Rujuk
Syarh Sahih Muslim, jil. 3, ms. 190)

2 - Najis manusia

Menurut Abu Hurairah r.a, Nabi s.a.w telah bersabda:

Apabila selipar seseorang terpijak najis, ingatlah bahawa tanah

itulah sebagai penjuci baginya.” (Hadis riwayat Abu Daud dan al-
Hakim)

Beliau mensahihkannya. Ia juga diriwayatkan oleh al-Baihaqi, Ibn

Hibban dan al-Baghawi. Al-Albani mensahihkannya dalam Sahih
Sunan Abu Daud.

Al-Baghawi r.h berkata:

“Berdasarkan zahir hadis, sebahagian ahli ilmi antaranya al-

Nakha’i berpendapat bahawa tsabit perbuatan Nabi s.a.w
menyapu kedua-dua belah selipar atau khuf yang terkena najis
binatang itu pada tanah di hadapan pintu masuk masjid.
Kemudian, baginda mengimami solat para sahabat. Pendapat ini
juga dinyatakan oleh al-Auza’i dan Abu Tsaur.” (Rujuk Syarh al-
Sunnah, jil. 2, ms. 93)

3 - Air mazi

Al-Nawawi r.h berkata:

Air mazi ialah air yang berwarna keputihan, jernih dan berlendir.
Ia keluar disebabkan hasil permainan (alat sulit atau sentuhan
lelaki dan wanita) dan ciuman. Ia tidak memancut dan tidak
menyebabkan keletihan, Kadangkala ia keluar tanpa disedari dan
berlaku pada lelaki dan wanita.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 3,
ms. 213 dan Tahrir Alfaz al-Tanbih, ms. 43 – 44)

Ali bin Abu Talib r.a berkata:

Aku adalah lelaki yang paling banyak keluar air mazi. Oleh itu,
aku malu untuk bertanya kepada Rasulullah s. a. w kerana
anaknya kepunyaanku (isteri). Lalu aku perintahkan al-Miqdad bin
al-Aswad menanyakannya. Baginda bersabda: Basuhlah
kemaluanmu dan berwuduk.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan
Muslim)

Al-Nawawi r.h berkata:

“Hadis ini mengandungi faedah yang banyak. Antaranya tidak

wajib mandi junub apabila keluar air mazi dan diwajibkan
berwuduk sahaja. Oleh kerana air mazi itu najis, baginda
memerintahkan agar membasuh kemaluan.” (Rujuk Syarh Sahih
Muslim, jil. 3, ms. 213)

4 - Air Wadi

“Air wadi ialah air berwarna pekat, kekeruhan, tidak berbau dan
keluar sejurus selepas kencing. Jika sentiasa keluar, kebiasaan ia
berlaku ketika membawa (mengangkat) sesuatu yang berat.”
(Rujuk Tahrir Alfaz al-Tanbih, ms. 43-44 dan Kifayah al-Akhyar Fi
Hilli Ghayah al-Ikhtisar, ms. 102)

Al-Nawawi r.h berkata:

“Ijmak ulama mengatakan air mazi dan wadi itu najis.” (Rujuk al-
Majmu’, jil. 2, ms. 571)

5. Bangkai

Firman ALLAH S.WT:

“Diharamkan bagi kamu memakan bangkai.” (Surah al-Maidah: 3)

Ibn Jarir al-Tobari r.h berkata:

“ALLAH mengharamkankan bagi kamu memakan bangkai wahai

orang-orang yang benar-benar beriman.” (Rujuk Jami’ al-Bayan,
jil. 9, ms. 492)

Termasuk juga dalam kategori bangkai ialah apa yang diambil

daripada sesuatu yang masih hidup berdasarkan hadis Abi Waqid
al-Laitsi katanya:

Rasulullah s. a. w telah tiba di kota Madinah. Ketika itu, baginda

melihat orang ramai sedang memegang ketiak kambing dan
bonggol unta. Sabda baginda: Sesuatu yang dipotong darjada
binatang ketika hidup, ia termasuk bangkai. (Hadis riwayat Abu
Daud, al-Tirmizi, Ibn Majah, Ahmad dan al-Hakim. Beliau
mensahihkannya dan dipersetujul oleh al-Zahabi. Al-Albani
mensahihkannya dalam Sahih Sunan Abu Daud)

Al-Khattabi r.h berkata:

Inilah hukum bagi daging binatang dalam keadaan anggotanya itu

masih bercantum dengan badannya (diambil ketika masih hidup).
Tetapi, tidak termasuk bulu yang dicukur, rambut dan sebagainya.
Begitu juga masalah anjing yang dilepaskan lalu membaham
sedikit daging binatang yang diburu itu sebelum disembelih atau
panah yang dilepaskan mengenai sebahagian anggota buruan
lalu jatuh bersama panah dalam keadaan dia masih hidup. Semua
itu haram dimakan kerana jelas menunjukkan ia termasuk
binatang yang masih hidup. Ini kerana, daging yang diambil dari
binatang yang masih hidup dikira sebagai bangkai.” (Rujuk
Ma’alim al-Sunan, jil. 4, ms. 272)

6 - Darah Haid

Asma’ binti Abu Bakar r.a berkata:

Seorang wanita bertanya kepada Rasulullah s.a.w: Wahai

Rasulullah! Apakah pandangan engkau mengenai darah haid yang
terkena pada pakaian salah seorang seorang daripada kami?
Apakah yang perlu dia lakukan? Jawab baginda: Apabila darah
haid terkena pada pakaian salah seorang antara kamu, gosokkan
ia (kikis) dan bersihkan dengan air. Kemudian, solatlah
menggunakan pakaian itu. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Imam Syafie r.h berkata:

“Hadis ini menunjukkan bahawa darah haid adalah najis.” (Rujuk

al-Umm,jil. 1, ms. 67)

Ibn Battal r.h berkata:

“Hadis Asma’ Binti Abu Bakar merupakan kaedah usul di sisi

ulama mengenai hukum membasuh pakaian yang terkena najis.
“ (Rujuk Syarh Ibn Battal,jil. 1, ms. 338)

Al-Syaukani r.h berkata:

“Ketahuilah, sesungguhnya darah haid adalah najis menurut ijmak

muslimin. (Rujuk Nail al-Autor, jil. 1, ms. 58)
7 - Tahi binatang yang tidak dimakan dagingnya

Ibn Mas’ud r.a berkata:

Nabi s.a.w ingin membuang air besar Lalu baginda

memerintahkan aku agar membawa kepadanya tiga bji batu. Aku
hanya menernui dua biji batu. Aku cuba rnendapatkan batu ketiga
tetapi tidak menernuinya. Oleh itu, aku mengambil najis lalu
membawa kepadanya. Baginda telah mengambil dua bji batu dan
membuang najis itu sambil bersabda: “ini najis”. (Hadis riwayat
al-Bukhari)

Dalam riwayat lain:

Aku menemui dua biji batu dan najis keldai. Lalu baginda
memegang dua bjji batu dan membuang najis itu sambil
bersabda. “Ia adalah najis”. (Hadis riwayat Ibn Khuzaimah dan al-
Tobrani)

Al-Syaukani r.h berkata:

“Hadis ini menunjukkan bahawa larangan beristinjak

menggunakan tahi hinatang” (Rujuk Nail al-Autor, jil. 1, ms. 121)

8 - Sesuatu yang disentuh oleh anjing

Abdullah bin Mughaffal r.a berkata:

‘Apabila anjing menjilat bekas-bekas kamu, basuhlah dengan air

sebanyak tujuh kali. Lumurkanlah (samak) dengan tanah pada
bilangan yang kelapan.” (Hadis riwayat Ahmad, Muslim, Abu
Daud, al-Nasaai dan Ibn Majah)
Ibn al-Mulqin r.h berkata:

“Perintah membasuh sesuatu yang terkena jilatan anjing atau

sesuatu yang diminum oleh anjing secara zahirnya menunjukkan
air itu najis. Dikuatkan lagi dengan daiil daripada riwayat berikut:
“Sucikanlah atau basulah bekas yang terkena jilatan anjing
sebanyak tujuh kali dan salah satu atau yang pertamanya dengan
tanah. (Rujuk I’lam Ri Fawaid ‘Umdah al-Ahkam, jil. 1, ms. 295)

Al-Nawawi r.h berkata:

Hadis menunjukkan sesuatu yang terkena jilatan anjing najis.

Sekiranya ia adalah makanan berair, haram memakannya. Ini
kerana, membuangnya sudah tentu termasuk pembaziran.
Sedangkan, jika ia masih suci mengapa kita diperintahkan
membuangnya. Dalam masa yang sama kita dilarang membazir
harta. Inilah pendapat yang kami dan jumhur ulama pegang, iaitu
sesuatu yang terkena jilatan anjing adalah najis.” (Rujuk Syarh
Sahih Muslim, jil. 3, ms. 184 dan al-Daari al-Mudhiyah, jil.
1.ms.23-24)

9 - Daging binatang yang tidak dimakan sehingga menjadi

bangkai walaupun disembelih

Anas bin Malik r.a berkata:

“Ketika hari peperangan Khaibar, seorang lelaki telah menemui

Rasulullah s.a.w (menjemput baginda) lalu berkata: Wahai
Rasulullah, adakah kamu memakan keldai (seolah-olah jika
baginda makan, dijemput bersama mereka menjamu keldai).
Baginda tidak menghiraukannya) lalu seorang sahabat yang lain
(menjemput semula sambil) berkata: Wahai Rasulullah, Daging
keidai hampir kehabisan. Lalu Rasulullah s.a.w memerintahkan
Abu Talhah supaya menghebahkaan kepada orang ramai bahawa
ALLAH dan Rasul-NYA melarang kamu memakan daging keldai
kerana ia adalah kotor atan najis. Lantas mereka
menelungkupkan semua isinya.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan
Muslim)

Menurut Salamah bin al-Akwa’ r.a, Rasulullah s.a.w telah berkata:

“Periuk apakah ini dan untuk tujuan memasak apa? Sahabat

menjawab: Memasak daging. Tanya baginda: Daging apa?
Sahabat menjawab: Daging keldai tunggangan.

Sabda Nabi s.a.w:

Buanglah dan pecahkan pinggan mangkuk yang digunakan. Jawab

sahabat: Wahai Rasulullah, Mungkin kami patut membuang dan
mernbasuhya sahaja. Jawab baginda. Boleh juga begitu. (Hadis
riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Al-Nawawi r.h berkata:

“Ini jelas menunjukkan bahawa ia najis dan haram memakannya.

Dikaitkan lagi dengan hadis lain bermaksud ia najis atau riwayat
lain bermaksud ia kotor atau najis.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil.
13, ms. 94)

Ibn Kathir r.h berkata:

“Hadis ini menunjukkan bahawa binatang yang tidak dimakan

dagingnya apabila disembelih tetap najis.” (Rujuk Irsyad al-Faqih
ila Ma’rifat Adillat al-Tanbih Li Ibn Kathir, jil. 1, ms. 85)

[Di-ambil/Dipetik daripada Wudhu' & Solat Menurut Mazhab

Syafi'e, oleh Abu Ruwais al-Syubrawi]
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Disember 05, 2007 0
ulasan

Label: Bersuci

Jumaat 16 Nov 2007

056 - TAYAMMUM – KAEDAH BERSUCI PENGGANTI WUDHU’

DAN MANDI JUNUB

TAYAMMUM – KAEDAH BERSUCI PENGGANTI WUDHU’ DAN

MANDI JUNUB

Tayammum adalah merupakan salah satu nikmat yang paling

besar yang dianugerahkan hanya kepada umat Muhammad
s.a.w.:

“Aku diberi lima kelebihan yang tidak pernah diberikan

kepada seorang pun sebelumku. Aku diberikan
pertolongan di mana musuh berasa gentar (takut) sebulan
sebelum peperangan, seluruh muka bumi dijadikan bagiku
sebagai masjid dan alat untuk bersuci. Oleh itu, mana-
mana umatku yang menepati waktu solat telah masuk, dia
bolehlah terus solat di situ...” (Hadis Riwayat Bukahri Dan
Muslim)

Tayammamu adalah merupakan bentuk pengabdian diri kepada

Allah dengan kaedah-kaedahnya yang tertentu berdasarkan dalil-
dalilnya.

Imran bin Hushoin r.a. berkata:

“Kami telah musafir bersama Rasulullah s.a.w. Baginda telah

mengimami solat. Setelah selesai solat, baginda melihat seorang
lelaki tidak solat bersama. Lalu baginda bertanya: apakah yang
menghalangmu daripada solat bersamaku? Jawabnya: Aku sedang
berjunub dan tidak menemui air. Baginda bersabda: Gunalah
debu tanah, iaitu bertayammum. Ia sudah memadai bagimu.”
(Hadis Riwayat Bukhari Dan Muslim)

‘Amr bin Syu’aib r.a. berkata, ayahnya pernah mendengar

daripada datuknya bahawa Rasulullah s.a.w. pernah bersabda:

“Bumi ini dijadikan bagiku sebagai masjid (tempat solat) dan alat
untuk bersuci jika tiada air. Oleh itu, di mana saja aku mendapati
waktu solat telah masuk, aku akan menyapu (bertayammum) dan
terus solat.” (Hadis Riwayat Bukhari Dan Muslim)

Huzaifah r.a. berkata bahawa Rasulullah s.a.w. pernah bersabda:

“Kita ada tiga kelebihan berbanding umat yang lain, iaitu saf-saf
kita kelihatan seperti saf para malaikat, seluruh bumi boleh
dijadikan masjid (tempat solat) dan tanahnya boleh dijadikan alat
untuk bersuci apabila kita tidak menemui air.” (Hadis Riwayat
Muslim)

Ammar r.a. berkata:

“Suatu ketika, aku telah berjunub. Kemudian, aku tidak menemui

air lalu aku berguling di atas tanah. Seterusnya, aku menunaikan
solat. Setelah menemui Nabi s.a.w. aku ceritakan hal itu kepada
baginda. Lalu baginda bersabda: Sebenarnya, memadai engkau
hanya melakukan begini lalu baginda menepuk tanah dengan
kedua-dua belah tapak tangannya serta meniup kedua-duanya.
Kemudian, baginda menyapu muka dan tapak tangan hingga ke
pergelangan tangannya dengan debu itu.” (Hadis Riwayat Bukhari
Dan Muslim)

HIKMAH DISYARI’ATKAN BERTAYAMMUM

1 – Menghilangkan Kepayahan Dan Kesulitan

Firman Allah s.w.t.:

“Allah sama sekali tidak ingin menjadikan sebarang kesulitan bagi

kamu (dalam mengamalkan agama).” (al-Ma’idah 5: 6)

Ibn Jarir at-Thabari r.h. berkata:

“Maksud ayat di atas ialah Allah tidak ingin menyusahkan kamu

terhadap kewajiban berwudhu’ setiap kali kamu ingin solat dan
mandi junub setiap kali kamu berjunub. Tayammum
menggunakan debu tanah yang suci ketika kamu tidak mendapati
air supaya tidak menyusahkan kamu, sentiasa beristiqamah
mengamalkan syari’at agama walaupun dalam kesempitan
supaya kamu tidak sentiasa berada dalam kepayahan.” (Rujuk
Jami’ al-Bayan, jil. 10, m/s. 84-85)

al-Syanqiti r.h. berkata:

“Kalimah (sesutau kepayahan) berbentuk nakirah (umum) pada

lafaz pengecualian. Oleh kerana pengecualian berbentuk umum,
maka ia merangkumi semua jenis kepayahan.” (Rujuk Adwa’ al-
Bayan, jil. 2, m/s. 36)

2 – Menyucikan Jiwa Manusia

Firman Allah s.w.t.:

“Tetapi Allah ingin menyucikan diri kamu.” (Surah al-Ma’idah 5” 6)

Ibn Jarir at-Thabari r.h. berkata:

“Maksud ayat Allah ingin menyucikan diri kamu ialah dengan cara
mewajibkan kamu berwudhu’ daripada hadas, mandi ketika
berjunub dan bertayammum ketika ketiadaan air. Melalui cara itu,
ia mampu membersih dan menyucikan diri kamu daripada segala
dosa.” (Rujuk Jami’ al-Bayan, jil. 10, m/s. 85)

3 – Sempurnakan nikmat

Firman allah s.w.t.:

Untuk menyempurnakan nikmat-Nya ke atas kamu supaya kamu

bersyukur.” (al-Ma’idah 5: 6)

Ibn Jarir at-Thabari r.h. berkata:

“Maksud ayat untuk menyempurnakan nikmat-Nya ke atas kamu

ialah (nikmat) kebolehan bertayammum bagi kamu dan
menjadikan debu tanah yang suci sebagai alat bersuci. Semua itu
sebagai keringanan bagi kamu di samping nikmat-nikmat-Nya
yang lain yang dianugerahkan kepada kamu wahai orang-orang
yang beriman.” (Rujuk Jami’ al-Bayan, jil. 10, m/s. 9)

al-Qurtubi r.h. berkata:

“Keringanan yang diberikan kepada kamu untuk bertayammum

ialah ketika sakit dan musafir.” (Rujuk al-Jami’ Li Ahkam al-Qur’an,
jil. 6, m/s. 108)

al-Syaukani r.h. berkata:

“Keringanan yang diberikan kepada kamu untuk bertayammum

ialah ketika ketiadaan air.” (Rujuk Fath al-Qadir, jil. 2, m/s. 28)

SEBAB-SEBAB YANG MEMBOLEHKAN BERTAYAMMUM

1 – Bimbang Dengan Air Boleh Memudharatkan Diri

Firman Allah s.w.t.:

... Dan jika kamu sakit (tidak boleh kena air), atau dalam
pelayaran, atau salah seorang dari kamu datang dari tempat
buang air, atau kamu sentuh perempuan, sedang kamu tidak
mendapat air (untuk berwuduk dan mandi), maka hendaklah
kamu bertayamum dengan tanah - debu yang bersih... (al-Ma’idah
5: 6)

Ibn Jarir at-Thabari r.h. berkata:

“Jika anggota badan kamu sakit, cedera, patah atau mengalami

sesuatu yang tidak mampu mandi sedangkan ketika itu berada
dalam keadaan bermukim bukannya musafir, bertayammumlah
menggunakan debu tanah yang suci.” (Rujuk Jami’ al-Bayan, jil. 8,
m/s. 388)

‘Amru bin al-‘Ash r.a. berkata:

“Aku telah bermimpi (hingga keluar air mani) pada suatu malam
yang sejuk ketika berada dalam peperangan Dzat al-Salasil. Aku
tidak sanggup mandi kerana jika aku mandi, pasti aku jatuh sakit.
Lalu aku bertayammum kemudian terus solat subuh bersama
para sahabatku.

Lalu mereka mengadu kepada Nabi s.a.w. Jawab baginda: Wahai

‘Amru! Apakah kamu mengerjakan solat bersama sahabat-
sahabatmu dalam keadaan berjunub? Lalu aku menceritakan
keadaan yang menghalangku daripada mandi junub.

Kemudian aku berkata: Sesungguhnya aku telah mendengar Allah

berfirman dalam surah al-Nisa’, ayat 29 berbunyi (Janganlah
kamu membunuh diri kamu. Sesungguhnya allah amat
Mengasihani kamu semua. Lalau Rasulullah s.a.w. ketawa tetapi
baginda tidak berkata apa-apa (sama ada melarang atau
menyuruh).” (Hadis Riwayat Bukhari, ahmad dan Ibn Mundzir,
Daruquthni, at-Thabari, dan al-Hakim. Dipersetujui oleh az-
zhahabi akan kesahihannya, Ibnu Hajar menyatakan bahawa
sanadnya kuat, dan turut disahihkan oleh al-Albani di dalam al-
Irwa’)

al-Nawawi r.h. berkata:

“Antara pengajaran yang dapat diambil daripada hadis ini ialah

pertama, boleh bertayammum bagi sesiapa yang bimbang
memudharatkan diri apabila menggunakan air walaupun dia
memiliki air. Kedua, boleh orang yang berjunub bertayammum.
Ketiga, tidak perlu mengulangi solat bagi musafir sesiapa yang
bertayammum ketika musafir.” (Rujuk al-Majmu’)

Ibn Hajar r.h. berkata:

“Berdasarkan hadis ini, ia menunjukkan bahawa boleh

bertayammum bagi sesiapa yang bimbang ditimpa kemudharatan
jika menggunakan air sama ada kerana kesejukan dan
sebagainya.” (Rujuk Fathul Bari, jil. 1, m/s. 454)

2 – Ketiadaan Air

Firman Allah s.w.t.:

“Jika kamu tidak menemui air, kamu hendaklah bertayammum

menggunakan debu tanah yang baik (suci) lalu sapulah muka-
muka kamu dengan tangan-tangan kamu menggunakannya.” (al-
Ma’idah 5: 6)
al-Qurtubi r.h. berkata:

“Firman Allah (‫)فلم تجدواماء‬, bermaksud sebab-sebab musafir yang

memiliki air tetapi tidak menemui air selain itu antaranya: Jika
memiliki air sekalipun, semua air itu atau sebahagiannya akan
habis digunakan untuk berwudhu’. Juga bimbang hilang
sumbernya, ada seseorang yang meemrlukannya, bimbang air
yang ditemui sedikit tetapi menjadi minuman binatang ternakan
atau binatang buas, waktu solat akan tamat jika berwudhu’,
menyebabkan dirinya dahaga, dan seumpamanya. Begitu juga,
dia tidak dapat memasak untuk memberi tenaga kepada
badannya jika menggunakannya kerana air kehabisan (terhad).
Atas sebab-sebab di atas, dia boleh bertayammum dan solat
dalam keadaan itu.” (Rujuk al-Jami’ li ahkam al-Qur’an, jil. 3, m/s.
197-198)

Imran bin Hushoin r.a. berkata:

“Rasulullah s.a.w. melihat seorang lelaki tidak solat bersama. Lalu

baginda bertanya: apakah yang menghalangimu daripada solat
bersamaku? Jawabnya: Aku sedang berjunub dan tidak menemui
air. Baginda bersabda: Gunalah debu tanah, iaitu bertayammum.
Ia sudah memadai bagimu.” (Hadis Riwayat Bukhari Dan Muslim)

Ibn Daqiq al-“Id r.h. berkata:

“Maksud (‫ )ولمء‬ialah ada air, memiliki air, menemui air atau

seumpamanya.” (Rujuk Ahkam al-Ahkam, jil. 1, m/s. 110)

RUKUN TAYAMMUM

1 - Niat

Firman Allah s.w.t.:

 ‫فتيمموا‬

al-Sa’di r.h. berkata:

“Wajib berniat tayammum berdasarkan firman Allah di atas. (

‫ )فتيمموا‬bermaksud berniatlah untuk bertayammum.” (Rujuk Taisir
al-Karim ar-Rahman, m/s. 186)

Abu Bakar Ibn al-Mundzir r.h. berkata:

“Tidak memadai tayammum atau melakukan sesuatu ibadah

yang termasuk dalam kategori fardhu tanpa niat.” (Rujuk al-Ausot,
jil. 2, m/s. 36-37)

Umar bin al-Khattab r.a. pernah mendengar Rasulullah s.a.w.

bersabda:

“Sesungguhnya setiap apa yang dilakukan hendaklah dimulai

dengan niat. Sesungguhnya setiap apa yang dilakukan oleh
seseorang dinilai berdasarkan apa yang diniatkan.” (Hadis
Riwayat Bukhari Dan Muslim)

2 – Tasmiah (Membaca Basmalah)

“Hukum tasmiah (membaca basmalah) di sini sama hukumnya

ketika berwudhu’... ini kerana, tayammum adalah pengganti
kepada perbuatan wudhu’. Hukum perbuatan ganti sama
hukumnya dengan perbuatan yang diganti.” (Rujuk al-Syarh al-
Mumti’, jil. m/s. 347-348)

Menurut Abu Hurairah r.a., Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

“Tidak sah solat sesiapa yang tidak berwudhu’ dan tidak

sempurna wudhu’ seseorang yang tidak menyebut nama Allah
ketika itu.” (Hadis Riwayat Abu Daud, at-Tirmidzi, Ibn Majah, dan
Ahmad. Diklasifikasikan sebagai Hasan oleh al-Albani di dalam al-
Irwa’)

Al-Son’ani r.h. berkata dalam Subul as-Salam, jil. 1, m/s. 111:

“Sesungguhnya hadis mengenai basmalah diriwayatkan daripada

Aisyah, sahl bin Sa’d, Ibn sirah, Ummu sirah, Ali dan Anas. Semua
jalan riwayat tidak terlepas daripada kritikan. Namun, semua
riwayat itu menguatkan di antara satu sama lain menjadikan
statusnya kuat. Oleh itu, Ibn Abi syaibah r.h. berkata: Memang
tsabit Nabi s.a.w. berkata begitu.”

as-Syaukani r.h. berkata:

“Hadis ini jelas menunjukkan tidak sah wudhu’ seseorang yang

tidak menyebut nama Allah.” (Rujuk ad-Daraari al-Mudhi ah, jil. 1,
m/s. 45)

3 – Menepuk Debu Tanah Yang Suci

Firman Allah s.w.t:

‫فتيمموا صعيدا طيبا‬

Maksudnya:

“Oleh itu, berniatlah untuk bertayammum lalu menggunakan

debu tanah yang suci.” (al-Ma’idah 5: 6)

Abu Bakar Ibn al-Mundzir r.h. berkata:

“Tidak boleh bertayammum kecuali menggunakan tanah suci

berdasarkan firman Allah (‫)فتيمموا صعيدا طيبا‬. Al-Qur’an dan Sunnah
menunjukkan bahawa tidak boleh bertayammum kecuali
menggunakan tanah dan tidak boleh menggunakan benda lain.”
(al-Ausot, jil. 2, m/s. 41)

Al-Sa’di r.h. berkata:

“Memadai bertayammum dengan semua benda yang berdebu di

atas muka bumi sama ada dari jenis tanah dan sebagainya. Jika
mampu menggunakan tanah yang mengandungi debu, itu lebih
afdhal. Tidak sah bertayammum dengan tanah yang bernajis. Ini
kerana, ia tidak termasuk tanah yang baik, bahkan ia dipanggil
tanah yang kotor.” (Rujuk Taisir al-Karim ar-Rahman, m/s. 223)

Ibn al-Mulqin r.h. berkata:

“Perkataan as-Sa’d yang diberi maksud tanah adalah mazhab

kebanyakan ulama, Tetapi dikatakan juga soid bermaksud semua
benda berdebu di atas muka bumi.” (rujuk I’lam Bi Fawaid ‘Umdah
al-ahkam, jil. 2, m/s. 120)

4 – Menyapu Muka Kedua-dua Belah Tangan Hingga Ke

Pergelangan

Firman Allah s.w.t.:

“Oleh itu, sapulah muka-muka kamu beserta tangan-tangan kamu

menggunakan.” (al-Ma’idah 5: 6)

‘Ammar bin Yasir r.a. berkata:

“Aku telah bertanya Nabi s.a.w. tentang cara bertayammum lalu

baginda memerintahkanku menepuk ke tanah sekali tepukan lalu
menyapu muka dan tangan hingga ke pergelangan.” (Hadis
Riwayat abu Daud, al-Tirmidzi, Ahmad, ad-Darimi, Ibn Khuzaimah,
dan al-Baihaqi. Al-Albani r.h. mengklasifikasikan hadis ini sebagai
sahih dalam Sahih Sunan Abu Daud.

As-Sa’d r.h. berkata:

“Cara menyapu ketika tayammum ialah menyapu muka dan

kedua-dua belah tangan sahaja tanpa menyapu anggota-anggota
lain.” (Rujuk Taisir al-Karim ar-Rahman, m/s. 223)

Tambahnya lagi:

“Kedua-dua belah tangan hanya disapu hingga ke kedua-dua

pergelangan sahaja. Ini kerana, kedua-dua tangan secara
mutlaknya bermaksud demikian. Sekiranya disyaratkan membuat
sapuan sehingga ke siku, pasti Allah telah mengaitkannya dalam
ayat sepertimana Dia mengaitkannya (hingga ke siku) bagi
perbuatan berwudhu’.” (Rujuk Taisir al-Karim ar-Rahman, m/s.
223)

Al-Khatabi r.h. berkata:

“Sebahagian ahli al-‘Ilmi berpendapat bahawa tayammum hanya

sekali tepukan lalu disapu ke muka dan tangan hingga ke
pergelangannya. Inilah pendapat yang dipegang oleh ‘Atho bin
Abi Rabah, Makhul, al-Azuza’i, Ahmad bin Hanbal, Ishak dan
seluruh ulama hadis.” (Rujuk Ma’alim al-Sunan, jil. 1, m/s. 86)

Ibn al-Mundzir r.h. berkata:

“Tayammum hanya sekali tepukan lalu disapu ke muka dan

tangan hingga ke pergelangannya.” (Rujuk al-Ausot, jil. 2, m/s. 50-
53)

Syeikh al-Islam Ibn Taimiyah r.h. berkata:

“Sesungguhnya tayammum hanya memadai sekali tepukan
berdasarkan hadis sahih yang diriwayatkan oleh ‘ammar bin Yasir
r.a.” (Rujuk al-Fatawa, jil. 21, m/s. 422)

Ibn al-Qayyim r.h. berkata:

“Nabi s.a.w. telah bertayammum hanya sekali tepukan lalu disapu

ke muka dan tangan hingga ke pergelangan tangan. Tidak sahih
pendapat mengatakan baginda bertayammum dengan dua kali
tepukan dan disapu hingga kedua-dua belah sikunya.” (Rujuk Zad
al-Ma’ad, jil. 1, m/s. 199-200, Subul as-Salam, jil. 195-196 dan as-
Syarh al-Mumti’, jil. 1, m/s. 350)

PENDAPAT YANG MENGATAKAN DUA KALI TEPUK

Imam syafi’e r.h. berpendapat, apabila bertayammum, seseorang

hendaklah menepuk dua kali serta menyapu muka dan kedua-dua
belah tangannya hingga ke siku berdasarkan hadis di bawah.

Ibn Umar r.a. berkata:

“Tayammum itu hendaklah dilakukan dengan dua kali tepukan.

Sekali tepukan untuk muka dan sekali tepukan untuk kedua-dua
belah tangan hingga ke siku.” (Hadis Riwayat ad-Daruqutni, al-
Hakim, dan al-Baihaqi. Hadis ini diklasifikasikan sebagai dhaif. Ini
kerana, terdapat kritikan pada perawi jalur sanad hadis ini, iaitu
Ali bin Zhibyan.

Ad-Daruqutni berkata:

“Yahya al-Qattan, Hasyim dan selainnya mensiqahkannya.

Al-Hafiz Ibn Hajar berkata:

“Dia adalah perawi dhaif. Al-Qattan, Ibn Mu’in dan ramai lagi yang
mendhaifkannya.”

Begitu juga pada jalur sanad lain mengenai dua kali tepuk hingga
ke siku, martabatnya dhaif serta tidak terlepas daripada kritikan.

PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN TAYAMMUM

1 – Semua perkara yang menyebabkan wudhu’ terbatal

kerana tayammum ialah pengganti wudhu’.

Abu Bakar Ibn al-Mundzir r.h. berkata:

“Ahli al-‘Ilmi berijmak bahawa perkara berkaitan hadas yang

membatalkan kesucian orang yang berwudhu’ menggunakan air
juga membatalkan kesucian orang yang berwudhu’ menggunakan
debu tanah.” (Rujuk al-Ausot, jil. 2, m/s. 59)

Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah r.h. berkata:

“Tayammum sama hukumnya dengan wudhu’. Tidak terbatal

tayammum kecuali sesuatu yang membatalkan wudhu’ selagi dia
tidak mampu menggunakan air.” (Rujuk al-Fatawa, jil. 21, m/s.
362 dan al-Syarh al-Mumti’, jil. 1, m/s. 341)

2 – Kewujudan air

Menurut Abu Dzar r.a., Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

“Sesungguhnya debu tanah yang baik menyucikan seorang

muslim jika tidak menemui air walaupun selama sepuluh tahun.
Apabila dia telah menemui air, dia hendaklah mengenakan air
pada kulitnya, iaitu dengan berwudhu’ kerana perkara itu lebih
baik baginya.” (Hadis Riwayat Abu Daud, at-Tirmidzi, an-Nasa’i,
Ahmad, Ibn Hibban, dan al-Baihaqi. Al-Haitami r.h. berkata: Perawi
hadis ini semuanya rijal yang sahih. Al-Albani r.h.
mengklasifikasikan hadis ini sebagai sahih dalam Sahih Sunan
Abu Daud)

An-Nawawi r.h. berkata:

“Apabila orang yang berjunub, wanita yang telah habis haidnya,

juga wanita yang telah habis darah nifasnya lalu bertayammum
kemudian dia mampu menggunakan air, ketika itu dia hendaklah
mandi (menggunakan air).” (Rujuk al-Majmu’, jil. 2. m/s. 208 dan
as-Syarh al-Mumti’, jil. 1, m/s. 341-343)

Al-Tiibi r.h. berkata:

“Wajib berwudhu’ ketika air ada dan tidak boleh bertayammum.”

(Rujuk Syarh al-Tiibi, jil. 2, m/s. 129)

Al-Son’ani r.h. berkata:

“Maksud ungkapan apabila menemui air menunjukkan bahawa

jika telah mendapati air, wajib mengenakan air ke kulitnya.”
(Rujuk subul as-Salam, jil. 1, m/s. 199)

TEMPOH TAYAMMUM

Menurut Abu Dzar r.a., Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

“Sesungguhnya debu tanah yang baik menyucikan seorang

muslim jika tidak menemui air walaupun selama sepuluh tahun.
Apabila dia telah menemui air, dia hendaklah mengenakan air
pada kulitnya, iaitu dengan berwudhu’ kerana perkara itu lebih
baik baginya.” (Hadis Riwayat Abu Daud, at-Tirmidzi, an-Nasa’i,
Ahmad, Ibn Hibban, dan al-Baihaqi. Al-Haitami r.h. berkata: Perawi
hadis ini semuanya rijal yang sahih. Al-Albani r.h.
mengklasifikasikan hadis ini sebagai sahih dalam Sahih Sunan
Abu Daud)

Ibn Hazm r.h. berkata:

“Orang yang bertayammum boleh melakukan solat dengan

tayammum itu mengikut kemahuannya pada semua solat
samaada fardhu atau sunat selagi tidak berhadas atau menemui
air.” (Rujuk al-Muhalla, jil. 2, m/s. 128 dan al-Qabas li Ibn al-‘Arabi,
jil. 1, m/s. 177)

Syeikh Ibn ‘Uthaimin r.h. berkata:

“Tayammum adalah cara mengangkat hadas (berwudhu’). Ketika

itu, seseorang boleh mengerjakan solat fardhu walaupun
bertayammum untuk solat sunat. Begitu juga jika seseorang
berwudhu’ untuk solat sunat, dia boleh mengerjakan solat fardhu
dengannya. Dia tidak perlu mengulangi tayammum apabila waktu
telah habis selagi tidak terbatal (berhadas).” (Rujuk Majmu’ah
Fatawa Wa Rasa’il Ibn ‘Uthaimin, jil. 11, m/s. 240 dan ad-Daraari
al-Mudhi ah, jil. 1, m/s. 177)

CARA ORANG SAKIT BERSUCI

Syeikh Ibn Uthaimin r.h. berkata:

“Bagi orang sakit, terdapat hukum khusus membahaskan

mengenai mereka kerana dalam keadaan itu syari’at Islam
memberi keringanan kepada mereka. Ini kerana, Nabi s.a.w.
diutuskan dengan agama yang ebrtolak ansur untuk
memudahkan bukannya menyusahkan.

Firman Allah s.w.t.:

“Tidak dijadikan hukum-hakam yang menyusahkan kamu semua
dalam mengamalkan agama.” (al-Hajj 22: 78)

Firman Allah s.w.t.:

“Senarnya Allah inginkan kemudahan dalam semua perkara

kepada kamu dan sama sekali tidak ingin menyusahkan kamu.”
(al-Baqarah 2: 185)

Sabda Rasulullah s.a.w.:

“Agama ini mudah.” (Hadis Riwayat Bukhari dalam kitab al-Iman,

bab ad-Din Yusrun (39).

Sabda Rasulullah s.a.w.:

“Apabila aku perintahkan sesuatu perkara kepada kamu semua,

lakukanlah menurut kemampuan kamu.” (Hadis Riwayat Bukhari
dan Muslim)

Berpandukan kaedah asas ini, allah memberi keringanan

bagi sesiapa yang keuzuran dalam beribadah menurut
keuzuran yang mereka alami agar lebih beristiqamah
dalam melakukan ibadah tanpa sebarang kepayahan dan
kesulitan.

Oleh itu, apabila seseorang ada keuzuran untuk bersuci, caranya

ialah:

1 – Orang sakit wajib bersuci menggunakan air. Dia wajib

berwudhu’ dan mandi junub menggunakan air.

2 – Jika tidak mampu bersuci menggunakan air sebab lemah,

bimbang menambahkan sakit atau melambatkan peroses
penyembuhan, dia bolehlah bertayammum.

3 – Cara bertayammum ialah menepuk tanah yang suci

menggunakan kedua-dua belah tapak tangannya dengan sekali
tepukan lalu meniup dan menyapu kedua-dua belah tapak tangan
itu ke muka serta kedua-dua belah tangan hingga ke
pergelangan.

4 – Jika tidak mampu menyucikan dirinya, orang lain boleh

menyucikan atau bertayammum untuknya (membantu
mentayammumkan).

5 – Jika sebahagian anggota wudhu’ termasuk anggota lain sakit,

dia hendaklah berusaha membasuh dengan air. Jika tidak boleh
membasuh dengan air, sapulah sekali menggunakan air sepintas
lalu. Jika tidak mampu juga, bertayammumlah atas anggota yang
cedera itu sahaja.

6 – Jika anggota wudhu’ patah teruk, terbakar dan sebagainya,

dia boleh menyapu menggunakan air sebagai ganti kepada
basuhan dan tidak perlu bertayammum kerana sapuan sudah
menggantikan basuhan.

7 – Boleh bertayammum menggunakan debu dinding atau benda

lain yang suci dengan syarat berdebu. Jika dinding yang
digunakan untuk bertayammum bukan daripada jenis tanah
seperti al-Buyah (lembab) tidak boleh bertayammum dengannya
kecuali tedapat padanya debu.

8 – Jika tidak dapat bertayammum menggunakan tanah, dinding,

atau sesuatu yang diperbuat daripada tanah, tidak mengapa
meletakkan tanah dalam bekas atau kain lap kemudian
bertayammum dengannya.
9 – Jika dia telah bertayammum untuk solat dan kekal dalam
keadaan bersuci sehingga waktu solat berikutnya, dia boleh
melakukan solat dengan tayammum yang pertama tanpa
mengulanginya untuk solat kedua. Kerana dia masih kekal dalam
keadaan suci serta tiada perkara yang membatalkan kesuciannya.

10 – Wajib orang yang sakit menyucikan badannya daripada najis.

Jika tidak mampu, dia boleh solat dalam apa jua keadaan dan
solatnya tetap sah dan tidak perlu mengulanginya.

11 – Wajib orang yang sakit mengerjakan solat menggunakan

pakaian yang bersih. Jika pakaiannya terkena nahis, dia wajib
membasuhnya atau menukarkannya dengan pakaian lain yang
suci. Jika tidak mampu, dia boleh solat dalam apa jua keadaan.
Solatnya tetap sah dan tidak perlu mengulanginya.

12 – Wajib orang yang sakit mengerjakan solat di atas tempat

yang bersih. Jika tempat itu terkena najis, dia wajib
membasuhnya atau mengalihkan kedudukannya ke tempat yang
suci. Jika tidak mampu, dia boleh solat dalam apa jua keadaan.
Solatnya tetap sah dan tidak perlu dia mengulanginya.

13 – Orang yang sakit tidak boleh melewatkan solat dari

waktunya hanya disebabkan keuzuran tidak mampubersuci
(berwudu’) atau bertayammum. Dia boleh bersuci menurut
kemampuannya ketika itu. Kemudian, dia hendaklah melakukan
solat tepat pad awaktunya walaupun badan, pakaian atau tempat
terkena najis sedangkan dia tidak mampu mengelaknya. (Rujuk
Majmu’ Fatawa wa Rasa’il, Syeikh Muhammad Soleh al-‘Uthaimin,
jil. 11, m/s. 154-156 dan Risalah Ahkam Solat al-Maridh wa
Toharatuhu, syeikh abdul Aziz bin Baaz, m/s. 4-11)

Video Berkenaan Tatacara Wudhu' & Tayammum

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Jumaat, November 16, 2007 0
ulasan

Label: Bersuci

055 - Bagaimanakah Berwudhu' Tanpa

Membuka/Menanggalkan Kasut

Bolehkah Berwudhuk Tanpa Menanggalkan Khuf (kasut

kulit), al-Jaurab (Stokin), Muq, Kasut, Dan Seumpamanya
(Penutup Kaki)

Berkenaan Khuf (Kasut Yang Diperbuat Daripada Kulit)

1 – Memakai khuf dalam keadaan suci (berwudhuk)

“aku bermusafir bersama Nabi s.a.w. dalam satu perjalanan. Lalu

aku ingin membuka menanggalkan khuf Baginda. Kemudian
baginda bersabda: Biarkan kedua-duanya. Ini kerana, aku
memakainya dalam keadaan kedua-duanya suci. Lalu baginda
menyapu di atas kedua-dua khufnya.” (Hadis riwayat Bukhari,
Muslim, Tirmidzi, an-Nasai, Abu Daud, Ibn Majah, Ahmad dan ad-
Darimi)

Kata imam an-Nawwi rahimahullah:

“...bahawa tidak boleh menyapu khuf kecuali memakainya

selepas menyempurnakan wudhuk.” (Rujuk syarh sahih Muslim,
jil. 3. 170)

2 – Khuf mestilah dalam keadaan suci (dari najis)

Abu Said al-Khudri r.a. berkata: “Ketika Rasulullah s.a.w.
mengimami solat para sahabatnya maka baginda telah
menanggalkan kedua-dua belah seliparnya lalu meletakkan
kedua-duanya di sebelah kirinya. Apabila para sahabat melihat
perbuatan itu, mereka juga menanggalkan selipar mereka.

Setelah selesai solat, baginda bertanya: Mengapa kamu semua

menanggalkan selipar kamu? Jawab mereka: Kami telah melihat
engkau menanggalkannya lalu kami pun menanggalkan selipar
kami.

Sabda Rasulullah s.a.w: Sesungguhnya Jibril telah datang

kepadaku memberitahu bahawa terdapat kotoran (najis). Oleh itu,
apabila sesorang datang ke masjid, lihatlah selipar mereka. Jika
dia melihat ada kotoran atau najis pada seliparnya, sapukanlah ke
tanah dan solatlah menggunakan selipar itu.” (Hadis Riwayat Abu
Daud, ahmad, ad-Darimi, Ibn Khuzaimah, dan al-Hakim.
Disahihkan oleh al-Hakim dan dipersetujui oleh az-Zhahabi dan al-
Baohaqi. Juga al-Albani di dalam al-Irwa, m/s. 284)

3 – Sapuan hanya boleh dibuat jika berhadas kecil. Jika

hadas besar, wajiblah menanggalkannya dan mandi wajib

Sofwan bin ‘Assal r.a. berkata: “Apabila kami bermusafir,

Rasulullah s.a.w. memerintahkan kami agar tidak menanggalkan
khuf selama tiga hari tiga malam dan tidak menanggalkannya jika
buang air besar, air kecil, dan tidur kecuali kerana junub.”
(Riwayat Tirmidzi, Ahmad, an-Nasai’e, Ibn Khuzaimah, Abdul
Razzaq, Ibn abi Syaibah, dan al-Baihaqi. Disahasankan oleh al-
Albani di dalam al-Irwa, m.s. 104)

Kata al-Imam as-Syaukani r.h.: “Hadis ini merupakan dalil bahawa

tidak perlu menanggalkan khuf dalam tempoh yang ditetapkan
disebabkan berhadas kecil selagi mana tidak berjunub.” (Nail al-
Authar, jil. 1, m.s. 231)

4 – Waktu (sela masa) dibolehkan bagi menyapu khuf

Ali bin Abu Talib r.a. berkata: “Rasulullah s.a.w. menetapkan

(tempoh menyapu khuf) tiga hari tiga malam bagi musafir dan
sehari semalam ketika bermukim.” (Hadis Riwayat Muslim)

Sheikh Ibn Uthaimin r.h. menjelaskan hal ini sebagai katanya:

“Berdasarkan kaedah ini, ia jelas menunjukkan kepada kita
bahawa pendapat paling rajih (tepat) adalah permulaan tempoh
(hari) sapuan dikira ketika mula menyapu khuf dan bukannya
ketika (mula) berhadas.” (Rujuk Syarh al-Mumti’, jil. 1. m.s. 208)

Imam an-Nawawi juga menjelaskan sebagai katanya: “Hadis ini

merupakan hujah yang terang dan dalil yang jelas bahawa syarat
menyapu khuf telah ditetapkan waktunya, iaitu selama tiga hari
tiga malam bagi musafir dan sehari semalam ketika bermukim.
Inilah pendapat yang dipegang oleh Abu Hanifah, as-Syafie,
Ahmad, dan jumhur ulama terdiri daripada para sahabat serta
generasi selepas mereka.” (Rujuk Syarh Sahih Muslim, jil. 3, m.s.
176 dan al-Muhalla, jil. 2, m.s. 87-89)

5 – Kaedah sapuan ke atas khuf

Ali bin Abu Talib r.a. berkata: “Kalaulah hukum-hukum agama ini
terbina atas dasar akal, tentulah menyapu di bahagian bawah
khuf itu lebih afdhal berbanding atasnya. Aku telah melihat
Rasulullah s.a.w. menyapu di atas kedua-dua belah khufnya.”
(Hadis Riwayat Abu Daud, ad-Darimi, Daruqutni, al-Baihaqi. Ibnu
Hajar mengklasifikasikan sanadnya sebagai sahih. Dan al-Albani
turut mensahihkannya di dalam al-Irwa, m/s. 103)

Al-Sha’nani r.h. menjelaskan: “Bahawa hadis ini menunjukkan

sapuan hanya di atas khuf dan tidak ada cara selain itu. Jangan
sesekali menyapu di bawah khuf.” (Rujuk Subul al-Salam, jil. 1,
m/s. 22)

Ibn Qayyim juga menjelaskan: “Rasulullah s.a.w. menyapu di atas

kedua-dua belah khufnya. Tidak sahih riwayat mengenai sapuan
di bawah khuf kecuali terdapat hadis yang munqati’ (terputus
sanadnya). Sedangkan, hadis yang sahih menyatakan
sebaliknya.” (Rujuk Zaad al-Ma’ad, jil. 1, m/s. 199)

Al-Auza’i r.a. berkata: “Nabi s.a.w. menyapu dengan kedua-dua

belah tapak tangannya di atas kedua-dua belah khufnya sekali
sapuan menarik ke atas hingga ke betis.” (Rujuk al-Ausot, jil. 1,
m/s. 454)

- Sapu dengan sekali sapuan sahaja:

Al-Fadhl bin Bisyrin berkata: “Aku telah melihat Jabir bin Abdullah
berwudhuk lalu menyapu di atas kedua-dua belah khufnya sekali
sapuan, iaitu daripada hujung khuf ke atas. Kemudian, dia telah
menunaikan solat lima waktu. Katanya: Aku telah melihat
Rasulullah s.a.w. melakukan begitu. Oleh itu, aku pun turut
melakukan seperti apa yang aku lihat Rasulullah s.a.w. lakukan.”
(Rujuk al-Ausot, jil. 1, m/s. 453)

Nafi’ berkata: “Aku telah melihat Ibn Umar r.a. menyapu atas
kedua-dua belah khufnya, iaitu sekali sapuan menggunakan
kedua-dua belah tangannya. (Rujuk Abdul Razzaq, jil. 1, m/s. 220
dan Ibn al-Mundzir dalam al-Ausot, jil. 1, m/s. 445)

Berkenaan Selain Khuf (Kasut, stokin, dan seumpamanya...)

6 - Bolehkah Menyapu Kepada Sarung Kaki (al-Jaurab)

Menggantikan Khuf?
Al-Mughirah bin Syu’bah r.a. berkata: “Sesungguhnya Rasulullah
s.a.w. telah berwudhuk lalu menyapu bahagian atas kedua-dua
belah khuf dan seliparnya.” (Hadis Riwayat Abu Daud dan Tirmidzi
- sebagai hasan sahih. Juga disahihkan oleh al-Albani di dalam al-
Irwa dan Tamam al-Minnah)

Al-Syaukani r.h. berkata: “Hadis telah menunjukkan bahawa boleh

menyapu di bahagian atas al-Jaurab.” (Rujuk Nail al-Authar, jil. 1,
m/s. 228)

Abu Musa al-‘Asy’ari r.a. berkata: “Sesungguhnya Rasulullah

s.a.w. telah berwudhuk lalu menyapu bahagian atas kedua-dua
belah al-Jaurab dan seliparnya.” (Hadis Riwayat Ibn Majah –
Disahihkan oleh al-Albani di dalam Sunan Ibn Majah)

‘Amru bin Huraith r.a. berkata: “aku telah melihat ali bin abu Talib
kencing. Kemudian, beliau berwudhuk sambil menyapu di
bahagian atas kedua-dua belah al-Jaurab.” (Hadis riwayat Ibn abi
syaibah, jil. 1, m/s. 189 dan Ibn al-Mundzir dalam al-Ausot, jil. 1,
m/s. 462)

Hammam bin al-Harith r.a. berkata: “Abu Mas’ud telah menyapu

di bahagian atas kedua-dua belah al-Jaurab.” (Hadis Riwayat
Abdul Razzaq, jil. 1, m/s. 200, Ibn Abi syaibah, jil. 1, m/s. 188 dan
Ibn al-Mundzir dalam al-Ausot, jil. 1, m/s. 462)

Menurut Qatadah r.a., bahawa Anas bin Malik r.a. telah berkata:
“Rasulullah s.a.w. telah menyapu di bahagian atas kedua-dua
belah al-Jaurab.” (Hadis riwayat Abdul Razzaq, jil. 1, m/s. 200, Ibn
Abi Syaibah, jil. 1, m/s. 190 dan Ibn al-Mundzir dalam al-Ausot, jil.
1, m/s. 462-463)

Yahya al-Buka’ r.a. pernah mendengar Ibn Umar r.a. berkata:

“Menyapu di bahagian atas al-Jaurab sama seperti menyapu di
bahagian atas kedua-dua belah khuf.” (Hadis riwayat Abdul
Razzaq, jil. 1, m/s. 200, Ibn abi Syaibah, jil. 1, m/s. 189, Ibn al-
Mundzir dalam al-Ausot, jil. 1, m/s. 463 dan al-Baihaqi, jil. 1, m/s.
285)

Ibn Taimiyyah r.h. menjelaskan: “Boleh menyapu di bahagian atas

al-Jaurab apabila ia digunakan semasa berjalan sama ada
diperbuat daripada kulit atau tidak mengikut pendapat ulama
adalah yang paling sahih (tepat).” (Rujuk Majmu’ al-Fatawa, jil. 21,
m/s. 214-215)

Ibn Qayyim r.h. berkata: “Mengenai keharusan menyapu di

bahagian atas al-Jaurab adalah pendapat kebanyakan para
ilmuan. Antara mereka yang kami maksudkan adalah terdiri
daripada para sahabat, Imam Ahmad, Ishaq bin Rahawaih,
Abdullah bin al-Mubarak, Sufyan al-Tsauri, ‘Atho’ bin abi Rabah, al-
Hasan al-Basri, Said bin al-Musayyab, dan Abu Yusuf. Kami tidak
mengetahui bahawa terdapat sebahagian sahabat mengingkari
perbuatan nama-nama yang kami sebutkan.” (Rujuk Tahzib al-
Sunan, jil. 1, m/s. 188-189, dan al-syarh al-Mumti’, jil. 1. m/s. 193)

Sheikh ‘Uthaimin r.h. menjelaskan: “Apa sahaja yang dipakai pada

kaki sama ada dinamakan khuf, jaurab (stokin), muq, dan
seumpamanya, hukum menyapu di bahagian atasnya adalah
boleh. Ini kerana, ‘illah (sebab dan tujuan) semua itu adalah
sama.” (Rujuk al-Syarh al-Mumti’, jil. 1, m/s. 193)

7 – Bolehkah Menyapu Di Atas Khuf dan al-Jaurab Yang

koyak?

Sufyan at-Tsauri r.a. berkata:

“Sapulah di bahagian atas apa sahaja yang dipakai di kaki.

Bukankah engkau dapati khuf golongan muhajirin dan ansar
berkenaan koyak, uzur, dan lusuh.” (Hadis riwayat abdul Razzaq
dan al-Baihaqi)

Sheikh Ibn ‘Uthaimin r.h. berkata: “Pendapat paling rajih (tepat)

ialah boleh menyapu bahagian atas al-Jaurab yang koyak atau
nipis sehingga menampakkan kulitnya.” (Rujuk Majmu’ Fatawa Ibn
‘Uthaimin, jil. 11, m/s. 167 dan Risalah al-Mashu ‘Ala al-Jaurabain,
m/s. 84-86)

8 – Adakah Terbatal Wudhuk Sekiranya Berhadas, Dan

Kemudiannya Berwudhuk Semula Berserta Khufnya
(dengan memakai khuf) Lalu Membuka Khuf (Selepas
Wudhuk)

Ibn Taimiyyah menjelaskan bahawa: “Tidak terbatal wudhuk orang

yang menyapu khuf dan serban disebabkan dia
menanggalkannya (membuka kasut setelah berwudhuk
dengannya; juga bagi serban yang menggantikan sapuan ke atas
kepada). Begitu juga tidak terbatal tempohnya disebabkan
perbuatan itu. Dia juga tidak wajib menyapu kepala atau
membasuh kedua-dua kakinya (selagi masih berada di dalam
tempoh sapuan).” (Rujuk al-Ikhtiyarat, m/s. 15, Risalah al-Mas-hu
‘Ala al-Jaurabain, m/s. 86-88 dan majmu’ Fatawa Ibn ‘Uthaimin, jil.
11, m/s. 179)

9 – Terbatalkah Wudhuk Serta-Merta Disebabkan Tempoh

Sapuan Telah Tamat?

Sheikh Ibn ‘Uthaimin r.h. berkata: “Wudhuk tidak terbatal

disebabkan tempoh sapuan telah tamat. Ini kerana, apa yang
ditetapkan oleh Nabi s.a.w. hanyalah tempoh (yang
membolehkan) sapuan yang berakhir bukannya tempoh wudhuk
berakhir. Baginda langsung tidak menetapkan tempoh suci
berakhir (terbatal wudhuk) sehingga kita sanggup mengatakan
bahawa apabila tempoh sapuan telah tamat maka wudhuk pun
terbatal. Bahkan, apa yang ditetapkan ialah mengenai sapuan.
Sepatutnya kita katakan: Apabila tempoh telah tamat, tidak boleh
menyapu khuf.

Tetapi, jika kamu menyapu khuf dalam tempoh belum berakhir,

engkau berada dalam keadaan suci (berwudhuk). Kamu berada
dalam keadaan wudhuk yang sempurna berdasarkan dalil syarak.
Setiap perkara yang dilakukan dengan sempurna berdasarkan
dalil syarak, sudah tentu tidak membatalkan wudhuk kecuali ada
dalil syarak yang lain membuktikan ia terbatal. Sedangkan, tidak
ada dalil mengenai perkara itu.” (juk Majmu’ Fatawa Ibn ‘Uthaimin
dan Rasa-il al-Sheikh al-‘Uthaimin, jil. 11, m/s. 179 dan Risalah al-
Mas-hu ‘Ala al-Jaurabain, m/s. 92-93)

Kesimpulan:

Sheikh al-Muhaddith Muhammad Nashiruddin Al-Albani berkata:

“Setelah mengetahui perkara itu, seseorang tidak boleh lagi
berbelah bahagi untuk menerima rukhsah (keringanan) ini
selepas tsabit hadis mengenainya. Lebih-lebih lagi setelah para
sahabat melakukannya.” (Rujuk Risalah al-Mas-hu ‘Ala al-
Jaurabain, m/s. 54)

i - Apabila seseorang itu berwudhu' dengan sempurna lalu

kemudian terus memakai kasut dalam keadaan wudhuk
(memakai kasut dalam keadaan berwudhuk – suci dari
hadas) maka apabila dia hendak mengulangi wudhuknya
di kemudian masa dia tidak perlu membasuh kaki dengan
air (tidak perlu buka penutup kakinya) tetapi mencukupi
dengan menyapu di bahagian atas kasut tersebut.

ii - Syarat kasut yang dipakai adalah sesuatu yang

menutupi dari jari-jari kaki sehingga ke buku lali (angkle).
Jikalau kasut tersebut tidak mencapai hingga ke buku lali
maka memadai dengan memakai sarung kaki yang
menutupi buku lalinya itu.

iii - Kebolehan menyapu di atas kasut terhad kepada satu

hari penuh bagi orang yang berada di kampung halaman
atau tiga hari penuh bagi orang yang berada dalam
perjalanan.

Antara Faedah Dan Hikmah Keringanan Daripada Hal Ini:

i – Merupakan contoh keringanan (rukhsah) yang ditunjukkan oleh

sunnah Rasulullah s.a.w. yang wajar diikuti.

ii – Memberi keringanan dan kemudahan ketika dalam perjalanan

di tempat-tempat yang menyukarkan kita untuk membuka kasut,
seperti di dalam hutan, padang pasir yang panas, dan tempat
bersalji yang sejuk.

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Jumaat, November 16, 2007 0

ulasan

Label: Bersuci

Selasa 07 Ogos 2007

Hal 015 - MANDI HADAS (MANDI JUNUB)

MANDI HADAS (MANDI JUNUB)

Allah Azza wa-Jalla telah mewajibkan setiap mukmin mandi

setelah ia berjunub (berhadas besar). Allah berfirman:

“Dan jika sekiranya kamu berjunub maka hendaklah kamu bersuci

(mandi junub)”. (al-Maidah 5:6)
------
DEFINISI
------

Pengertian mandi atau al-ghuslu (‫ )الغسل‬menurut pengertian

Bahasa Arab ialah:

“Mangalirkan air ke seluruh anggota tubuh badan”. (Lihat: Fathul

Bari, 1/359. Ibnu Hajar)

“Al-Guslu (mandi) ialah: Menyempurnakan membasuh (mencuci)

seluruh jasad (tubuh badan)”. (Lihat: Lisanul Arab. 2/988)

Menurut Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah, dimaksudkan mandi

junub (mandi hadas besar) ialah:

“Hakikat mandi junub ialah menjirus (mengalirkan) air ke seluruh

anggota tubuh (Lihat: Fathul Bari. 1/359) (dari hujung rambut ke
hujung kaki). Sebahagian ulama mewajibkan berkumur-kumur dan
menghisap air ke hidung (memasukkan air ke dalam hidung)
semasa mandi junub”.

Adapun sebab-sebab wajibnya mandi junub (mandi hadas besar)

ialah setelah terjadi perkara-perkara berikut:

------
PERTAMA:
------

Wajib Mandi Junub Kerana Keluar Air Mani

Para ulama telah sepakat bahawa apabila keluar air mani dengan
bersyahwat, bersetubuh atau bermimpi maka wajib baginya
mandi junub. Begitu juga bagi kaum perempuan (jika keluar air
mani) maka wajib baginya mandi junub sebagaimana
keterangannya dari hadis-hadis berikut:

“Dari Aisyah ia berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam

pernah ditanya oleh seorang lelaki yang mendapati basah (kerana
keluar mani) padahal tidak ingat bahawa ia bermimpi lalu baginda
menjawab: Hendaklah ia mandi. Dan baginda pernah ditanya
tentang lelaki yang bermimpi dirasakan seolah-olah keluar air
mani tetapi tidak ada kesan basah. Baginda menjawab: Tidak
wajib mandi. Kemudian Ummu Sulaim bertanya: Kalau perempuan
bermimpi demikian wajibkah wanita itu mandi? Nabi menjawab:
Ya, kerana sebenarnya kaum wanita itu adalah saudara-saudara
kaum lelaki!”. (H/R Imam yang lima, kecuali Nasaii.)

“Dari Ummi Salamah bahawa Ummu Sulaim berkata: Wahai

Rasulullah, sesungguhnya Allah tidak malu kerana sesuatu yang
haq! Apakah wanita wajib mandi junub kalau ia bermimpi?
Baginda menjawab: Ya, apabila ia melihat air! Kemudian Ummu
Salamah bertanya lagi: Apakah perempuan juga bermimpi?
Celaka engkau, kalau tidak begitu dengan apa anaknya boleh
serupa dengannya!”. (Muttafaq ‘alaihi)

“Dari Khaulah binti Hakim bahawa beliau pernah bertanya kepada

Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam tentang perempuan yang
bermimpi seperti mimpinya lelaki lalu Nabi sallallahu ‘alaihi wa-
sallam bersabda: Ia tidak wajib mandi sehingga mengeluarkan air
mani seperti halnya lelaki tidak wajib mandi sehingga ia
mengeluarkan air mani”. (H/R Ahmad)

“Dan Nasaii meriwayatkan dengan ringkas yang lafaznya:

Bahawasanya dia (Khaulah) bertanya kepada Nabi sallallahu
‘alaihi wa-sallam tentang perempuan yang bermimpi
mengeluarkan air mani dalam tidurnya lalu Nabi sallallahu ‘alaihi
wa-sallam menjawab: Kalau ia melihat air mani maka hendaklah
ia mandi”. (H/R Nasaii)

Dari hadis-hadis sahih di atas, menunjukkan bahawa wanita juga

terkadang bermimpi kerana wanita adalah saudara kandung
lelaki. Maka sebagaimana kaum lelaki juga bermimpi maka kaum
wanita demikian pula. (Lihat: Fatwa-fatwa muslimah. Hlm. 141.
Syeikh Muhammad bin Ibrahim al-Syeikh, Syeikh Abdurrahman
bin Hashir as-Sa’diy, Syeikh Abdullah bin Abdullah bin Bazz,
Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin, Syeikh Abdullah bin
Jibrin dan Syeikh Soleh Fauzan bin Fauzan)

Dan jika ia (seseorang wanita) tidak menemui

tanda/bekas/basah/sisa-sisa air setelah bangun tidur maka ia
tidak diwajibkan untuk mandi junub. Adapun jika ia mendapati
bekas/tanda air maka ia wajib mandi kerana Ummu Sulaim
berkata: Wahai Rasulullah, apakah seorang wanita wajib mandi
jika ia bermimpi (keluar air)? Rasulullah sallallahu ‘alaihi was-
sallam menjawab: Ya, kalau ia melihat (mendapati basah) bekas
air! Jika wanita mendapati ada bekas air maka ia diwajibkan
mandi junub. (Lihat: Fatwa-fatwa muslimah. Hlm. 141. Syeikh
Muhammad bin Ibrahim al-Syeikh, Syeikh Abdurrahman bin Hashir
as-Sa’diy, Syeikh Abdullah bin Abdullah bin Bazz, Syeikh
Muhammad bin Soleh al-Uthaimin, Syeikh Abdullah bin Jibrin dan
Syeikh Soleh Fauzan bin Fauzan)

Jika seseorang perempuan sering mengeluarkan cecair tanpa

disebabkan oleh suatu rangsangan (nafsu syahwat/nikmat) maka
sama sekali tidak diwajibkan mandi. Mandi hanya diwajibkan
apabila melakukan persetubuhan, bermimpi, keluar air diiringi
syahwat (seperti mimpi berjimak dengan seorang peria lalu ketika
bangun terdapat bekas air maka diwajibkan baginya mandi
junub). (Lihat: Fatwa-fatwa muslimah. Hlm. 141. Syeikh
Muhammad bin Ibrahim al-Syeikh, Syeikh Abdurrahman bin Hashir
as-Sa’diy, Syeikh Abdullah bin Abdullah bin Bazz, Syeikh
Muhammad bin Soleh al-Uthaimin, Syeikh Abdullah bin Jibrin dan
Syeikh Soleh Fauzan bin Fauzan)

------
PENJELASAN TENTANG WADI DAN MAZI
------

Wadi: Wadi adalah cecair pekat yang biasanya keluar setelah

seseorang selesai dari buang air kecil (kencing). Wadi ini dihukum
najis dan harus disucikan seperti halnya kencing, akan tetapi
tidak diwajibkan mandi. (Lihat: Fiqh Wanita. Hlm. 19. Syeikh Kamil
Muhammad ‘Uwaidah)

Mazi: Mazi adalah cecair yang bening dan pekat yang keluar dari
zakar atau faraj ketika bercumbu atau ketika nafsu syahwat. Hal
ini sama-sama dialami oleh lelaki dan juga wanita, akan tetapi
pada wanita jumlahnya lebih banyak. Menurut kesepakatan para
ulama, mazi ini dihukum najis. Apabila mazi ini mengenai badan
maka wajib dibersihkan dan apabila mengenai pakaian maka
cukup sekadar menyiramkan air pada bahagian yang terkena
mazi. Mengenai hal ini terdapat hadis-hadis sahih yang
menjelaskannya. Aisyah radiallahu ‘anha mengatakan:

“Wadi itu keluar setelah proses kencing selesai. Untuk itu

hendaklah seseorang muslim (dan muslimah)mencuci
kemaluannya (setelah keluarnya wadi) dan berwuduk serta tidak
diwajibkan mandi junub”. (H/R Ibnu al-Munzir)

“Tentang mani, wadi dan mazi. Adapun mengenai mani maka

diwajibkan mandi kerananya. Sedangkan mengenai mazi dan
wadi maka cukup dengan membersihkan secara sempurna”. (H/R
Al-Baihaqi dan Al-Athram)
“Mengenai wadi dan mazi, Rasulullah bersabda: Basuhlah
kemaluanmu atau tempat kemaluanmu dan berwuduklah seperti
pada saat hendak melaksanakan solat”. (H/R Baihaqi)

Oleh yang demikian maka keluar wadi atau mazi dihukum najis
dan membatalkan wuduk. Wajib dibasuh zakar atau faraj dan
pakaian yang terkena wadi atau mazi tetapi tidak diwajibkan
mandi junub (mandi hadas besar) jika terkeluar wadi dan mazi
sebagaimana penjelasan dari hadis-hadis yang lalu dan sabda
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

“Dari Ali berkata: Aku adalah seorang lelaki yang sering keluar
mazi lalu aku bertanya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam
kemudian ia bersabda: Dalam mazi itu berwuduk dan dalam mani
itu wajib mandi. (H/R Ahmad, Ibnu Majah dan Tirmizi dan
disahihkan oleh Tirmizi)

“Dan dari Ahmad. Lalu baginda bersabda: Kalau engkau

mengeluarkan mani maka mandilah kerana telah berjunub dan
apabila engkau tidak mengeluarkan mani maka janganlah
mandi”. (H/R Ahmad)

Ibnu Ruslan berkata: Kaum Muslimin telah ijmak atas wajibnya

mandi junub (mandi hadas) bagi lelaki dan perempuan
disebabkan keluar air mani atau mengeluarkan air mani. (Lihat:
Nailul Autar.1/191. asy-Syaukani)

------
KEDUA:
------

Wajib Mandi Kerana Persetubuhan

Menurut Imam An-Nawawi bahawa: Telah disepakati atas wajibnya

mandi junub (bagi suami dan isteri) apabila hasyafah (kepala
zakar lelaki) telah masuk ke dalam faraj walaupun tidak
mengeluarkan air mani. Inilah pendapat dari ijmak. Keterangan ini
dapat difahami dari hadis-hadis sahih yang berikut:

“Dari Abu Hurairah, dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam baginda

bersabda: Apabila salah seorang antara kamu duduk antara
empat anggota perempuan kemudian ia bersungguh-sungguh
maka ia wajib mandi (junub)”. (H/R Bukhari, Muslim dan Ahmad)

“Apabila salah seorang kamu duduk antara empat anggota

perempuan (bersetubuh) kemudian ia bersungguh-sungguh maka
wajib baginya mandi (junub) meskipun tidak mengeluarkan air
mani”. (H/R Muslim dan Ahmad)

Dari Abdullah bin Amr bin Ash:

“Apabila dua kemaluan (zakar dan faraj) itu telah masuk maka
telah diwajibkan mandi (mandi junub)”. (H/R Ibnu Syaibah)

Para ulama telah sepakat sebagaimana yang telah disyariatkan

bahawa seandainya seorang lelaki meletakkan kemaluannya di
atas kemaluan perempuan, padahal ia tidak memasukkannya
maka tidak seorang pun antara keduanya diwajibkan mandi.
(Lihat: Nailul Autar. 1/190, Asy-Syaukani)

“Dari Aisyah ia berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam

bersabda: Apabila salah seorang antara kamu duduk di antara
empat anggota perempuan kemudian benda yang dikhatan
(kemaluan lelaki) bertemu benda yang dikhatan (kemaluan
perempuan), maka telah diwajibkan mandi (junub)”. (H/R Ahmad
dan Muslim)

“Apabila benda yang dikhatan (kemaluan lelaki) telah masuk ke

dalam benda yang di khatan (kemaluan perempuan) maka telah
diwajibkan mandi”. (H/R Tirmizi dan disahihkan olehnya)

“Dari Ubai bin Ka’ab ia berkata: Sesungguhnya anak-anak muda

itu pernah berkata: Air (mandi junub) itu kerana air (kerana keluar
air mani), adalah keringanan (tidak wajib mandi) dari Nabi
sallallahu ‘alaihi wa-sallam diberikan pada permulaan Islam,
kemudian ia memerintahkan kami agar mandi (junub) sesudah
itu”. (H/R Ahmad dan Abu Daud)

“Pada lafaz Tirmizi: Mandi hanya kerana keluar air mani, itu
hanyalah suatu keringanan pada permulaan Islam kemudian
dilarangnya (dilarang dari mengamalkan amalan yang lama dan
diperintahkan agar mandi junub)”. (H/R Tirmizi dan
disahihkannya)

“Dari Aisyah bahawa ada seorang lelaki bertanya kepada

Rasulullah sallahu ‘alaihi wa-sallam tentang seseorang yang
menyetubuhi isterinya kemudian ia malas (untuk meneruskannya
sebelum keluar mani) sedangkan Aisyah duduk di situ. Lalu
Rasulullah sallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Sesungguhnya aku
pernah melakukan seperti demikian dengan (Aisyah) ini lalu kami
mandi (walaupun tidak keluar air mani)”. (H/R Muslim)

“Dari Rafi’ bin Khadej ia berkata: Aku pernah dipanggil oleh

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam padahal aku sedang di atas
perut isteriku. Lalu aku bangun dan aku belum mengeluarkan air
mani kemudian aku mandi lalu keluar kemudian aku
mengkhabarkan kepada baginda. Lalu baginda bersabda: Kamu
tidak wajib mandi kerana mandi itu lantaran keluarnya air mani.
Rafi’ berkata: Kemudian Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
sesudah itu memerintahkan agar kami mandi”. (H/R Ahmad)

Seorang suami yang menyetubuhi beberapa orang isterinya pada

satu malam maka hanya diwajibkan sekali mandi sahaja.
Sebagaimana yang dicontohkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam:

“Dari Anas radiallahu anhu bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-

sallam pernah menggiliri (menyetubuhi) isteri-isterinya dengan
sekali mandi”. (H/R al-Jamaah kecuali Bukhari)

“Sesungguhnya Nabi sallallahu ‘aliaihi wa-sallam pernah

mengelilingi isteri-isterinya pada satu malam dengan sekali
mandi”. (H/R Ahmad dan Nasaii)

“Dari Abi Rafi’ maula Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam

bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam pernah menggiliri
isteri-isterinya dalam satu malam lalu ia mandi untuk setiap
seorang dari mereka lalu aku bertanya: Wahai Rasulullah,
bagaimana kalau engkau mandi sekali sahaja? Lalu ia menjawab:
Begini adalah lebih suci dan lebih bersih”. (H/R Ahmad dan Abu
Daud)

Syariah berkata: Hadis ini menunjukkan, tidak wajib mandi bagi

suami yang bermaksud mengulangi jimaknya (ingin mengulangi
persetubuhannya). (Lihat: Nailul Autar. 1/199). Begitu juga isteri
yang ingin diulangi (disetubuhi lagi) oleh suaminya maka isteri
tidak diwajibkan mandi terlebih dahulu.

------
KETIGA:
------

Setelah Bersih Dari Haid Atau Nifas

Para wanita yang sudah bersih (kering) dari haid dan nifas maka
diwajibkan mandi hadas (mandi junub) sebagaimana keterangan
dari hadis-hadis sahih yang berikut:

Dari Aisyah bahawa Fatimah binit Abi Jahsy sedang istihadhah lalu
aku bertanya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Kemudian
baginda menjawab: Itu hanya sebahagian dari peluh, bukan haid.
Maka apabila engkau sedang haid, tinggalkanlah solat dan kalau
telah selesai maka mandilah dan bersolatlah”. (H/R Bukhari)

------
CARA ATAU SIFAT MANDI JUNUB RASULULLAH
------

Adapun hadis-hadis tentang wajibnya mandi junub (mandi hadas)

antaranya ialah:

“Dari Maimunah radiallahu ‘anha ia berkata: Aku pernah

menuangkan air untuk Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam untk
mandi junub. Maka baginda memulakan dengan mencuci kedua
tangannya dua kali atau tiga kali, kemudian ia menuangkan air
dengan tangan kanannya ke tangan kirinya lalu ia mencuci
farajnya (kemaluannya) dan bahagian yang kena kotoran, setelah
itu ia mengusapkan tangannya yang kiri ke tanah dua kali atau
tiga kali lalu ia mencucinya. Kemudian baginda berkumur-kumur
sambil menghisap (menyedut) air ke hidung lalu
menghembuskannya kemudian ia mencuci mukanya dan kedua
tangannya lalu ia mencuci kepalanya tiga kali, setelah itu barulah
baginda menuangkan air ke seluruhan tubuhnya. Setelah selesai
baginda pindah dari tempatnya lalu baginda mencuci kedua
kakinya”. (H/R Bukhari, Kitabul Ghusul. Muslim, 1/175. Abu Daud.
No 245. Turmizi, Nasaii, Ibnu Majah dan Ahmad)

1 - Syariah berkata (ucapan): “Kemudian ia membasuh kedua

kakinya”, ini menunjukkan bahawa wuduk yang dilakukan oleh
Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam semasa memulakan mandi junub
tanpa membasuh kedua kakinya.

2 - Jumhur ulama berpendapat: Sunnah mengakhirkan membasuh

kedua kaki ketika berwuduk dalam mandi junub iaitu membasuh
setelah selesai mandi junub.

3 - Imam Malik berpendapat: Apabila tempat mandi junub itu

tidak bersih maka mengakhirkan membasuh kedua kaki itu
adalah sunnah. Tetapi apabila tempat itu bersih maka mencuci
dua kaki itu hendaklah didahulukan.

4 - Imam an-Nawawi berkata: Yang lebih benar dan lebih masyhur

serta terpilih dari pendapat tersebut ialah menyempurnakan
wuduknya.

“Dari Aisyah radiallahu ‘anha bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-

sallam apabila mandi junub baginda memulakan mencuci kedua
tangannya kemudian ia menuangkan air dengan tangan
kanannya ke tangan kirinya lalu ia mencuci kemaluannya.
Kemudian baginda berwuduk sebagaimana waduknya untuk
bersolat. Lalu baginda memasukkan jari-jari tangannya ke dalam
air, lantas ia sela-sela pangkal-pangkal rambutnya dengan jari-
jarinya itu, setelah ia merasakan telah basah rambutnya, ia
tuangkan air ke atas kepalanya tiga kali cedukan dengan kedua
tangannya kemudian ia alirkan air keseluruh tubuhnya”. (H/R
Bukhari. 1/68. Muslim. 1/174. Abu Daud. 242. Ibn Majah 574)

“Dari Jabir radiallahu anhu bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi

wa-sallam mengambil air tiga kali cedukan dan baginda tuangkan
ke atas kepalanya, kemudian baginda menuangkan air ke seluruh
tubuhnya”. (H/R Bukhari, 1/69. Kitab al-Ghusul)

“Dari Aisyah radiallahu ‘anha ia berkata: Adalah Rasulullah

sallallahu ‘alaihi wa-sallam apabila mandi junub, baginda
meminta air dengan satu bejana besar lalu ia ambil air itu dengan
tangannya, kemudian memulai pada bahagian kepala sebelah
kanan, kemudian yang kiri, kemudian ia mengambil air dengan
kedua telapak tangannya lalu ia tuangkan di atas kepalanya”.
(H/R Bukhari dan Muslim)

“Diriwayat yang lain: Kemudian baginda menyela-nyela

rambutnya dengan kedua tangannya sehingga apabila ia merasa
telah basah seluruh kulit kepalanya, ia tuangkan air di atasnya
tiga kali”. (H/R Bukhari dan Muslim)

“Dan dari Jubair bin Muth’am ia berkata: Kami pernah berbincang-

bincang tentang mandi junub di hadapan Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam lalu baginda bersabda: Adapun aku, cukup
mengambil air sepenuh dua tapak tanganku lalu aku tuangkan di
atas kepalaku, kemudian aku menyiram bakinya atas seluruh
tubuhku”. (H/R Ahmad)

“Dari Jubair radiallahu ‘anhu berkata: Adapun aku, menuangkan

air ke atas kepalaku tiga kali (beliau memberi isyarat dengan
kedua tangannya). (H/R Bukhari, 1/69). Kemudian aku menyiram
ke atas seluruh tubuhku”. (H/R Ahmad.)

Dari semua hadis-hadis tentang mandi junub yang telah lalu,

dapat difahami dan diringkaskan bahawa sifat mandi junub Nabi
sallallahu ‘alaihi wa-sallam ialah:

- Didahulukan dengan mencuci kedua telapak tangan hingga ke

pergelangan tangan. Ia dilakukan tiga kali.

- Mencuci kemaluan dengan tangan kiri.

- Setelah mencuci kemaluannya, Nabi sallallahu alaihi wa-sallam

menggosok tangannya ke tanah beberapa kali iaitu dua atau tiga
kali.

- Berwuduk sebagaimana wuduk untuk solat. Ada kalanya

mentakhirkan dari mencuci kakinya.

- Memasukkan jari-jemari ke dalam air kemudian menyela-nyela

rambut dengan kedua-dua jari-jemari tangan sehingga rata.

- Menuangkan air ke atas kepala tiga kali, sama ada dengan

menceduk dengan kedua tangan atau dengan gayung.

- Menjirus, meratakan dan membasuh ke seluruh tubuh badan

- Selepas mandi tidak diwajibkan berwuduk semula jika wuduk

sebelum mandi tidak batal tetapi jika sekiranya batal maka wajib
memperbaharui wuduknya semula.

“Dari Aisyah radiallahu anha: Adalah Rasulullah sallallahu ‘alaihi

wa-sallam tidak berwuduk setelah selesai mandi junub”. (H/R
Ahmad, Ibnu Majah, Abu Daud. 1/171. TIrmizi, 1/72)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Selasa, Ogos 07, 2007 0

ulasan

Label: Bersuci

Rabu 20 Jun 2007

007 - Download Sifat Wudhu' Rasulullah s.a.w.

as-Salaamu 'alaikum, sebelum ini, pada topic 005 saya telah

onlinekan artikel berkenaan SIFAT WUDHU' RASULULLAH...
sekarang anda boleh download artikel tersebut dalam bentuk pdf.

semoga ada manfaat-nya bersama... insyaALLAH.

- Download -

http://an-nawawi.blogspot.com

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Jun 20, 2007 0 ulasan

Label: Bersuci

Khamis 14 Jun 2007

Topic 004: FADHILAT & SUNNAH DI DALAM WUDHUK

FADHILAT & SUNNAH DI DALAM WUDHUK

http://an-nawawi.blogspot.com

FADHILAT

WUDHUK SEBAHAGIAN DARI IMAN

Diriwayatkan daripada abu Malik al-Ash’ari r.a., Nabi s.a.w.

bersabda:

“Bersuci itu adalah sebahagian daripada iman...” (HR. Muslim, no.

223)

WUDUK YANG SEMPURNA MENGHAPUSKAN DOSA-DOSA

Pengambilan wuduk yang sempurna bukan sahaja menjamin

diterimnya solat tetapi ianya juga dapat menghapuskan dosa-
dosa selagi tidak melakukan kesyirikan. Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam bersabda:

“Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Apabila seseorang hamba
muslim atau mukmin berwuduk maka setelah ia membasuh
wajahnya, keluarlah dari wajahnya segala dosa yang telah dilihat
oleh kedua matanya melalui air atau bersama titisan air yang
terakhir. Ketika membasuh kedua tangannya keluarlah dari kedua
tangannya setiap dosa yang telah dilakukan oleh kedua
tangannya bersama air atau bersama titisan air yang terakhir.
Sewaktu ia membasuh kedua belah kakinya, keluarlah dari kedua
kakinya setiap dosa yang dilangkah oleh kedua kakinya bersama
air atau bersama air terakhir sehinggalah setelah ia selesai
berwuduk ia bersih dari dosa-dosanya”. H/R Muslim 1/148

“Dari Umar radiallahu ‘anhu berkata: Sesungguhnya Rasulullah

sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Barangsiapa berwuduk
dengan sebaik-baik wuduk maka akan keluar dosa-dosanya dari
tubuhnya sehingga ia keluar dari celah-celah kukunya”. H/R
Muslim 3/133.

“Barangsiapa yang berduduk seperti ini (seperti wuduknya

Rasulullah), diampunkan dosa-dosanya yang telah berlalu dan
solat serta perjalanannya ke masjid adalah dipenuhi pahala”. H/R
Msulim 3/113

“Dari Abu Malik al-Asy’ari radiallahu ‘anhu berkata: Telah

bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Bersuci itu
sebahagian dari iman”. H/R Muslim. 1/140

“Dari Humran bin Aban, bahawasanya Uthman radiallahu ‘anhu

meminta air untuk berwuduk, lalu dia menyebutkan sifat wuduk
Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam kemudian beliau berkata di
penghujung hadis: Barangsiapa yang berwuduk seperti wudukku
ini, kemudian ia mendirikan solat dua rakaat dengan tidak
berkata-kata yang keji pada diriya maka (wuduk dan solatnya)
maka diampunkan baginya segala dosa-dosa yang telah berlalu”.
H/R Bukhari 11/213. Muslim 226. Dan An-Nasaii. 1/698

“Barangsiapa berwuduk lalu menyempurnakan wuduknya

kemudian ia pergi ke masjid, lalu ia dapati orang-orang sudah
selesai mengerjakan solat maka Allah memberikan pahala
kepadanya sebagaimana pahala orang yang sudah solat, tidak
dikurangi sedikitpun dari ganjaran yang mereka perolehi”. H/R
Abu Daud No. 564. Nasaii. No. 865. Disahihkan oleh Al-Albani.
Lihat: Sahih Jamiu as-Saghir. No. 6039
“Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam bersabda: Mahukah aku tunjukkan kepada kamu
beberapa perkara yang dengannya Allah akan menghapuskan
dosa-dosa dan mengangkat derajat kamu? Mereka menjawab:
Mahu wahai Rasulullah! Baginda bersabda: Iaitu
menyempurnakan wuduk walau dalam keadaan susah (Kalimah
‫ مكاره‬yang jamaknya ‫ مكره‬ialah keadaan susah/sulit untuk
mengerjakan wuduk, seperti dalam keadaan sakit atau terlalu
sejuk), sering berjalan ke masjid (solat jamaah) dan menunggu
solat setelah selesai menunaikan solat. Yang demikian itu adalah
ribat (jihad/perjuangan), yang demikian itu ribat, yang demikian
itu ribat”. H/r Muslim. 133

“Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Bahawa Rasulullah

sallallahu ‘alaihi wa-sallam ketika sampai ke perkuburan, baginda
mengucapkan salam: (Kesejahteraan atas kamu wahai penghuni
negeri kaum mukminin, insya-Allah tidak lami lagi kami akan
menyusul kamu). Alangkah gembiranya hatiku ketika hendak
melihat saudara-saudaraku! Para sahabat berkata: Bukankah
kami saudara-saudara engkau wahai Rasulullah? Baginda
bersabda: Kamu ini adalah para sahabatku, adapun saudara-
saudaraku ialah orang-orang yang belum muncul. Mereka
bertanya: Bagaimana engkau dapat mengenali keadaan umat
yang belum muncul itu wahai Rasulullah? Baginda menjawab:
Bagaimana pendapat kamu, dimisalkan ada seorang mempunyai
seekor kuda berwarna putih yang berada di tengah-tengah kuda
yang berwarna hitam pekat, tidakkah ia dapat mengenali kuda
itu? Benar wahai Rasulullah, ujar mereka! Baginda bersabda:
Demikianlah halnya mereka itu, mereka datang dalam keadaan
putih cermerlang bertanda disebabkan dari wuduk, sedangkan
aku menjadi perintis mereka menuju telaga. Ketahuilah,
sesungguhnya ada beberapa orang yang didorong masuk telaga
sebagaimana unta yang sesat yang diusir, aku menyeru mereka:
Marilah ke sini, marilah ke sini, marilah ke sini!” (H/R Malik, Nasaii
1/93-94. Ibnu Majah No. 4306. Ibnu Khuzaimah No. 6. Ahmad
2/300, 408. Muslim. 1/150.Lihat Mukhtasar Sahih Muslim No. 129.
Baihaqi 4/78. Dan Abu Daud. No. 3237.)

“Dari Abi Umamah radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu

‘alaihi wa-sallam bersabda: Apabila seseorang muslim berwuduk
maka akan keluar dosa-dosanya dari pendengarannya
(telinganya), matanya, tangannya dan dari kedua kakinya.
Apabila ia duduk menanti solat, ia duduk dalam keampunan
(diampunkan) dosa-dosanya”. H/R Ahmad. 5/252. Dihasankan
oleh Nasruddin al-Albani rahimahullah dalam Jamiu as-Saghir. No.
461

WUDHUK MENGANGKAT DARJAT MANUSIA

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a.:

“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah bersabda: Sukakah kamu

semua jira aku tunjukkan lepada kalian akan amalan yang dapat
menghapuskan kesalahan-kesalahan dan mengangkat beberapa
darjat kalian? Mereka menjawab: Ya, wahai Rasulullah. Maka
Baginda s.a.w. pun bersabda: “Iaitu (antaranya)
menyempurnakan wudhuk walaupun dalam keadaan yang tidak
disenangi (seperti kesejukan dan sebagainya)…” (HR. Muslim, no:
253)

WUDHUK DAPAT MEMBUKA PINTU-PINTU KE SYURGA

Diriwayatkan dari Umar bin al-Khattab r.a., Rasulullah s.a.w.

bersabda:

“Tiada seorangpun dari kalian yang berwudhuk, lalu ia

menyampaikan atau meratakan wudhuknya, kemudian dia
mengucapkan: Asyhadu alla Ilaha illallah wa anna Muhammadan
‘Abduhu wa Rasuluhu, melainkan dibukalah untuknya pintu
syurga yang lapan, dia boleh memasuki dari pintu manapun yang
dia kehendaki.” (HR. Muslim, no: 234)

WUDHUK MEMBERI CAHAYA (AN-NUUR) KEPADA MANUSIA

DI AKHIRAT

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a., Rasulullah s.a.w. telah

bersabda:
“Perhiasan-perhiasan di syurga itu sampai di tubuh seorang
mukmin, sesuai dengan anggota yang dicapai oleh wudhuk”. (HR.
Muslim, no: 250)

WUDHUK DAPAT MEMBUKA IKATAN SYAITAN

Dari Abu Hurairah r.a., beliau meriwayatkan dari Rasulullah s.a.w.,

bahawa syaitan mengikut manusia ketika tidur di malam hari,
dengan tiga ikatan. Kemudian Rasulullah s.a.w. memberitahu cara
untuk merungkai ikatan tersebut, dalam sabda Baginda s.a.w.:

“…sekiranya dia (manusia) bangun (dari tidurnya), dan

mengingati Allah, bebaslah satu ikatan. Sekiranya dia berwudhuk
pula, bebaslah satu ikatan lagi, dan sekiranya dia bersolat,
bebaslah satu ikatan lagi. Maka dia akan menjadi segar dan baik
dirinya. Sekiranya dia tidak melakukannya (berzikir, wudhuk, dan
bersolat), maka dia akan menjadi buruk jira dan pemalas”. (HR.
Bukhari, no: 1091)

SUNNAH DALAM BERWUDHUK

MENGGOSOK-GOSOK ANGGOTA BASUHAN

Sebagaimana hadis Abdullah bin Zaid:

“Sesungguhnya telah dibawa kepada Nabi s.a.w. tiga mud (cupak)

air, maka Nabi telah berwudhuk dan menggosok-gosok kedua
tangannya.” (HR. Ibnu Hibban, no: 1083)

SUNNAH MELEBARKAN BASUHAN WUDHUK

Sabda Nabi s.a.w.:

“Sesungguhnya, umatku akan dipanggil pada hari kiamat kelak

dalam keadaan putih (pada dahi) dan bercahaya (pada anggota)
kerana kesan-kesan wudhuk. Maka barangsiapa yang mampu
melebarkan warna putihnya, maka lakukanlah.” (HR. Bukhari, no:
136)
TIDAK MEMBAZIR (BERLEBIHAN) MENGGUNAKAN AIR
KETIKA BERWUDHUK

“Sesungguhnya orang-orang yang membazir itu adalah saudara

syaitan...” (al-Israa’ 17: 27)

“Beginilah wudhuk, barangsiapa yang menambah ke atasnya

maka dia telah melakukan kesilapan, berlebih-lebihan dan zalim.”
(HR. An-Nasai’e, no: 140, dinilai hasan sahih oleh al-Albani di
dalam sahih Sunan an-Nasai’e, 1/33)

“Sesungguhnya akan ada di kalangan umat ini, satu kaum yang

berlebih-lebihan dalam bersuci dan berdoa.” (HR. Abu Daud, no:
96, dinilai Sahih oleh al-Albani di dalam Sahih Sunan Abi Daud,
1/21)

Imam al-Bukhari (w. 256H) telah berkata: “Nabi s.a.w. telah

menerangkan bahawa wudhuk difardhukan (basuhannya) sekali,
dua kali, dan tiga kali, dan tidak lebih dari tiga kali, dan Ahli Ilmu
membenci berlebih-lebihan dalam berwudhuk dan melebihi
(bilangan) yang dilakukan oleh Nabi s.a.w.”. (Rujuk Sahih Bukhari,
1/62)

MEMBASUH SATU KALI, DUA KALI DAN TIGA KALI

Dibolehkan membasuh anggota wuduk satu kali satu kali, dua kali
dua kali dan tiga kali tiga kali, tetapi tidak dibolehkan membasuh
sehingga empat kali. Sepakat ulama bahawa membasuh sekali
hukumnya wajib. Sementara membasuh dua kali dan tiga kali
adalah sunnah. (Lihat Majmu al-Fatawa. 1/229.) Kecuali kepala
dan telinga hanya diusap sekali (dan hukumnya bid’ah jika diusap
melebeih sekali) usapan. (Lihat: Bidayatul Mujtahid 1/13. Tarjih
Ibnu Rusyd.) Yang paling sempurna ialah mencontohi Nabi
sallallahu ‘alaihi wa-sallam dengan melakukan tiga kali (selain
kepala dan telinga). Adapun hadis-hadis yang membolehkan satu
kali, dua kali dan tiga kali cucian ialah:

“Dari Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu berkata: Telah berwuduk Nabi

sallallahu ‘alaihi wa-sallam (dengan membasuh) satu kali, satu
kali”. H/R Bukhari 1/226.

Ada kalanya Rasulullah sallallahu ‘aliaihi wa-sallam membasuh

anggota wuduknya dua kali, dua kali.

“Dari Abdullah bin Zaid radiallahu ‘anhu berkata: Bahawa Nabi

sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk (membasuh anggota
wuduk) dengan dua kali, dua kali”. H/R Bukhari 1/226.

Ada kalanya baginda membasuh anggota wuduk dengan tiga kali,

tiga kali:

“Baginda membasuh anggota-anggota wuduknya tiga kali”. H/R

Bukhari dan Muslim.

“Dari Uthman bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk

(membasuh anggota wuduk) tiga kali tiga kali”. H/R Ahmad dan
Muslim.

“Dari Amr bin Syu’aib radiallahu ‘anhu dari ayahnya dari

datuknya, ia berkata: Telah datang seorang Badwi kepada
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam menanyakan masalah
wuduk lalu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
memperlihatkannya tiga kali tiga kali dan baginda bersabda:
Itulah bilangan wuduk maka barangsiapa menambah dari itu
maka ia telah berbuat keburukan, pelanggaran dan kezaliman”.
H/R Ahmad, Nasaii dan Ibnu Majah.

BERDOA SELEPAS BERWUDUK

Berkata Ibnu Qaiyim rahimahullah:

“Setiap hadis mengenai zikir ketika sedang berwuduk yang dibaca

oleh orang awam bagi setiap anggota wuduk adalah bid’ah, tiada
asalnya dari syara. Hadis-hadis mengenainya bercanggah dan
dusta semata-mata. Nabi tidak pernah mengucapkannya dan
tidak pernah mengajarkannya kepada ummah. Yang benar
diterima dari Nabi hanyalah tasmiyah (membaca bismillah) pada
permulaan wuduk dan selepas (selesai) berwuduk, tidak pula
diriwayatkan sesuatu pun dari Nabi, tidak juga dari para sahabat,
tabi’in bahkan tidak terdapat dari imam yang empat”.

Tiada sembarang apapun bacaan, doa atau zikir semasa

berwuduk, sama ada sebelum atau semasa membasuh tangan,
berkumur-kumur, membasuh muka atau semasa membasuh
setiap anggota-anggota wuduk lainnya. Menurut Imam an-Nawawi
rahimahullah:

“Semua doa-doa ketika sedang berwuduk tidak ada asalnya (dari

syara), tidak pernah disebut oleh para salaf”.

Namun terdapat doa sejurus atau selepas berwuduk sebagaimana

yang diamalkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

َ َ
ُ ‫صل ّى الل‬
‫ه‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ ُ ‫و‬ ْ ‫س‬
ُ ‫ل َر‬ َ ‫قا‬ َ :‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ‫ه‬ ُ ْ ‫عن‬
َ ‫ه‬ُ ‫ي الل‬َ ‫ض‬ِ ‫ب َر‬ ِ ‫خطّا‬ َ ْ ‫ن ال‬ ِ ْ ‫مَر ب‬َ ‫ع‬ ُ ‫ن‬ ْ ‫ع‬
َ
ُ َّ ‫و‬ َ َ
ُ ‫و‬
‫ل‬ ْ ‫ق‬ َّ ُ ‫ ث‬، َ‫وء‬
ُ َ‫م ي‬ ْ ‫ض‬
ُ ‫و‬ ُ ْ ‫غ ال‬
ُ ِ ‫سب‬ َ ‫ضأ‬
ْ ُ ‫في‬ َ َ ‫د يَت‬
ٍ ‫ح‬َ ‫نأ‬ْ ‫م‬ِ ‫م‬ْ ُ ‫منْك‬
ِ ‫ما‬ َ :‫م‬ َ ّ ‫سل‬َ ‫و‬ َ ‫ه‬ِ ْ ‫علَي‬
َ

“Dari Umar bin al-Khattab radiallahu ‘anhu berkata: Telah

bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Tiada seorang
pun antara kamu yang berwuduk dengan sempurna, kemudian ia
mengucapkan:

ُ‫عبْدُه‬ َّ ‫ح‬
َ ‫مدًا‬ َ ‫م‬ َّ َ ‫هدُ أ‬
ُ ‫ن‬ ْ َ ‫وا‬
َ ‫ش‬ ُ َ‫ك ل‬
َ ،‫ه‬ َ ْ ‫ري‬ ِ ‫ش‬َ َ ‫حدَهُ ل‬
ْ ‫و‬
َ ‫ه‬
َ
َ َ ‫ن ل َ اِل‬
ُ ‫ه اِل ّ الل‬ ْ َ ‫هدُ ا‬ ْ َ‫أ‬
َ ‫ش‬
ُ ُ ‫ول‬
‫ه‬ ْ ‫س‬ُ ‫وَر‬ َ

Pasti (yang membaca doa di atas ini) akan dibukakan baginya

kelapan-lapan pintu syurga, ia boleh masuk yang mana dia
kehendaki”. H/R Muslim No. 234. Abu Daud no. 169. Tirmizi No.
55. Nasaii. 148. Dan Ibnu Majah. 470.

Pada hadis riwayat Imam at-Tirmizi terdapat penambahan di

hujungnya, iaitu:
 َ ُ ْ ‫ن ال‬ َّ َّ ‫ن الت‬ َ
‫ن‬
َ ْ ‫ري‬
ِ ‫ه‬
ِّ ‫متَط‬ َ ‫م‬ ْ ِ ‫علْن‬
ِ ‫ي‬ َ ‫ج‬
ْ ‫وا‬
َ ‫ن‬
َ ْ ‫وابِي‬ َ ‫م‬ ْ ِ ‫علْن‬
ِ ‫ي‬ َ ‫ج‬
ْ ‫ما‬ ُ ّ ‫اَلل‬
َّ ‫ه‬

“Ya Allah, jadikanlah aku golongan orang-orang yang bertaubat

dan jadikanlah aku golongan orang-orang yang membersihkan
diri!” Hadis ini disahihkan oleh Al-Albani rahimahullah.

“Dari Abi Sa’ied al-Khudri radiallahu ‘anhu berkata: Telah

bersabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Barangsiapa berwuduk
kemudian setelah selesai ia membaca:

َ َ َ َ َ ْ َ‫ أ‬، ‫ك‬ َ
ُ ّ ‫ك اَلل‬
َّ ‫ه‬
‫م‬ َ ‫فُر‬
ِ ‫غ‬
ْ َ ‫ست‬
ْ ‫تأ‬ َ َ ‫ن ل َ اِل‬
َ ْ ‫ه اِل ّ أن‬ ْ ‫هدُ أ‬ َ ‫ش‬ َ ‫د‬
ِ ‫م‬
ْ ‫ح‬
َ ِ ‫وب‬
َ ‫م‬ ُ ّ ‫ك الل‬
َّ ‫ه‬ َ َ ‫حان‬
َ ْ ‫سب‬
ُ
َ‫ب اِلَي ْك‬ َ
ُ ‫و‬
ْ ُ ‫وأت‬ َ

Maka (dengan membaca doa ini) dituliskan di tempat tulisan,

kemudian terpelihara dalam lambaran, maka tidak akan binasa
sehingga ke hari kiamat”. Disahihkan oleh al-Albani. Lihat: Al-
Jami’ 6046.

DIBOLEHKAN MENGERINGKAN ANGGOTA SELEPAS

WUDHUK

Tiada sebarang larangan dari Nabi s.a.w. berkenaan hal mengelap

basahnya anggota wudhuk. Namun ada sebahagian ulama
berhujah dengan hadis yang diriwayatkan oleh Maimunah r.anha
selepas menerangkan tentang sifat mandi Rasulullah s.a.w.,
beliau (Maimunah) berkata:

“...kemudian aku membawa kepada Baginda s.a.w. selembar kain

(untuk mengelap), Baginda s.a.w. tidak mengambilnya,
sebaliknya berlalu dan mengibas-ngibas tangannya.” (HR.
Bukhari, no: 272)
Syaikh Soleh al-Uthaimin memberi komentar terhadap kenyataan
di atas dengan menyebut: “Sesungguhnya perbuatan ini terdapat
beberapa kemungkinan, iaitu samaada sebabnya terdapat pada
kain itu, seperti tidak bersih, ataupun Baginda s.a.w. tidak mahu
membasahi kain tersebut dengan air..., dan kemungkinan sebab
Maimunah r.’anha membawa kain kepada Baginda s.a.w.,
menunjukkan bahawa kebiasaan Baginda s.a.w. adalah mengelap
anggota basuhan, sekiranya ianya (mengelap) bukan dari
kebiasaan Baginda s.a.w., necaya Maimunah r.’anha tidak akan
membawanya (kepada Rasulullah)...” (rujuk: as-Syarhu al-Mumti’
‘ala Zaadi al-Mustaqni, oleh Ibnu Uthaimin, 1/53)

Pendapat al-Uthaimin diperkuatkan lagi dengan sepotong hadis

yang diriwayatkan oleh Slaman al-Farisi r.a.:

“Sesungguhnya Rasulullah telah berwudhuk, maka Baginda

membalikkan jubah shuf (dari bulu), dan menyapu dengannya
wajah Baginda s.a.w.” (HR. Ibnu Majah, no: 468)

Kesimpulannya, wallahu ‘alam, dibolehkan bagi kita

mengeringkan anggota basuhan dengan kain atau memadai
dengan mengibas-ngibas tangan tanpa mengelap anggota.

MELAKSANAKAN DUA RAKAAT SOLAT SELEPAS WUDHUK

Diriwayatkan dari Uthman bin Affan r.a. tentang sifat wudhuk Nabi
s.a.w.:

“Barangsiapa yang berwudhuk seperti wudhukku ini, kemudian

dia bersolat dua rakaat, sementara dia tidak berkata sesuatu pun
antara keduanya, di-ampunkan dosa-dosanya yang telah lalu.”
(HR. Bukhari, no: 158, Muslim, no: 226)

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Jun 14, 2007 0 ulasan
Label: Bersuci

Rabu 13 Jun 2007

Tajuk 003: SIFAT WUDUK RASULULLAH

SIFAT WUDUK RASULULLAH

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

َ
ُ ُ‫)ألْو‬
Menurut bahasa, kalimah wuduk apabila dibaca dengan (ُ‫ضوْء‬
iaitu dengan didhammahkan huruf wawnya, ia bermaksud
perbuatan berwuduk. Dan apabila difathahkan wawnya, maka (
َ
ُ َ‫ )ألْو‬ia bermaksud air wuduk.
ُ‫ضوْء‬

Wuduk menurut syara ialah: Menggunakan air bersih (suci lagi

mensucikan) untuk membasuh anggota-anggota tertentu yang
telah ditetapkan oleh syara.

Berwuduk untuk solat adalah merupakan perintah dari Allah Azza

wa-Jalla sebagaimana firmanNya:

َ
‫م اِلَى‬ ِ ْ ‫واَي‬
ْ ُ ‫ديَك‬ َ ‫م‬ ْ ‫هك‬ َ ‫و‬
ْ ‫ج‬
ُ ‫و‬
ُ ‫وا‬ْ ُ ‫سل‬
ِ ‫غ‬ْ ‫فا‬ َّ ‫م اِلَى ال‬
ِ َ ‫صل‬
َ ‫ة‬ ْ ُ ‫مت‬ ُ ‫وا اِذَا‬
ْ ‫ق‬ ْ ُ ‫من‬
َ ‫نآ‬ ِ ّ ‫ها ال‬
َ ْ ‫ذي‬ َ ُّ ‫يَا اَي‬
َ ‫ؤوسك ُم‬
‫ن‬ ْ َ ‫م اِلَى الْك‬
ِ ْ ‫عبَي‬ ْ ُ ‫جلَك‬ َ ْ ِ ْ ُ ‫وا بُِر‬
ُ ‫وأْر‬ ْ ‫ح‬ُ ‫س‬ َ ‫م‬ ْ ‫وا‬
َ ‫ق‬ِ ‫ف‬ِ ‫مَرا‬َ ْ ‫ال‬.

“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu akan

mendirikan solat maka basuhlah muka kamu dan tangan-tangan
kamu hingga siku-siku kamu dan sapulah kepala kamu serta
(basuhlah) kaki-kaki kamu sehingga ke kedua mata kaki!”. Al-
Maidah. 5:6.

Tidak sah solat seseorang tanpa bersuci atau berwuduk terlebih

dahulu, sebagaimana perintah dan penjelasan dari hadis-hadis
sahih:
 ُ َ ‫وءَ ل‬
‫ه‬ ْ ‫ض‬ ُ َ‫ن ل‬
ُ ‫و‬ َ ِ ‫صلَةَ ل‬
ْ ‫م‬ َ َ ‫ل‬.

“Tidak ada solat bagi orang yang tidak berwuduk”. H/R Ahmad,
Abu Daud dan Ibnu Majah.

ُ
‫ر‬
ِ ‫و‬ ُ ّ‫ر الط‬
ْ ‫ه‬ َ ِ ‫صلَةً ب‬
ِ ْ ‫غي‬ َ ‫ه‬
ُ ‫ل الل‬ ْ َ‫ل َ ي‬
ُ َ ‫قب‬

“Allah tidak menerima solat tanpa bersuci (berwuduk)”. H/R

Muslim 1/60.
َ‫ضأ‬
َِ َ‫حتَِى يَتَو‬
َ ‫ث‬ ْ َ ‫م اِذ َا ا‬
َ َ ‫حد‬ َ َ ‫صلَةُ ا‬
ْ ُ ‫حدِك‬ ُ َ ‫لَتُقْب‬.
َ ‫ل‬

“Tidak diterima solat seseorang antara kamu jika berhadas

sehinggalah dia berwuduk”. H/R Bukhari, 1/206. Muslim, No. 225.

ُ
‫م‬ ْ َّ ‫ها الت‬
ُ ْ ‫سلِي‬ َ ُ ‫حلِيْل‬ َ ، ‫ها التَّكْبِيُْر‬
ْ َ ‫وت‬ َ ‫م‬
ُ ْ ‫ري‬ ْ َ ‫وت‬
ِ ‫ح‬ َ ، ‫وُر‬ ُ ّ‫ة الط‬
ْ ‫ه‬ ِ َ ‫صل‬
َّ ‫ح ال‬ ْ ‫م‬
ُ ‫فتَا‬ ِ .

“Kunci solat itu ialah bersuci, diharamkan (melakukan sesuatu

kecuali pekerjaan solat) setelah bertakbir dan penghalalannya
ialah setelah memberi salam”. H/R Abu Daud. No 60. Tirmizi. No.
3. Dan Ibnu Majah. No 275

ُ
َّ ‫ت اِلَى ال‬
ِ َ ‫صل‬
‫ة‬ ُ ‫م‬ ُ ‫ء اِذَا‬
ْ ‫ق‬ ِ ‫و‬
ْ ‫ض‬ ُ ْ ‫ت بِال‬
ُ ‫و‬ ُ ‫مْر‬ َ َّ ‫اِن‬
ِ ‫ما أ‬

“Sesungguhnya aku diperintah agar berwuduk apabila aku ingin

mendirikan solat”. H/R Abu Daud 3760. Tirmizi 1848. Nasaii 1/73.
Disahihkan oleh Al-Albani. Lihat: as-Sahihah. 57621.

WUDUK YANG SEMPURNA MENGHAPUSKAN DOSA-DOSA

Pengambilan wuduk yang sempurna bukan sahaja menjamin
diterimnya solat tetapi ianya juga dapat menghapuskan dosa-
dosa selagi tidak melakukan kesyirikan. Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam bersabda:
َ
ِ ْ ‫علَي‬
‫ه‬ َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ ُ ‫و‬ ْ ‫س‬
ُ ‫ل َر‬ َ ‫قا‬ َ :‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ‫ه‬ ُ ْ ‫عن‬ َ ‫ه‬ ُ ‫ي الل‬ َ ‫ض‬ ِ ‫هَريَْرةَ َر‬ ُ ‫ي‬ ْ ِ ‫ن اَب‬ ْ ‫ع‬ َ
َ َ َ َ
‫ن‬
ْ ‫م‬ ِ ‫ج‬ َ ‫خَر‬ َ ،‫ه‬ ُ ‫ه‬ َ ‫ج‬ ْ ‫و‬ َ ‫ل‬ َ ‫س‬ َ ‫غ‬ َ ‫ف‬ َ -‫ن‬ ُ ‫م‬ ِ ‫ؤ‬ ْ ‫م‬ ُ ْ ‫و ال‬ ِ ‫أ‬-‫م‬ ُ ِ ‫سل‬ ْ ‫م‬ ُ ْ ‫عبْدُ ال‬ َ ْ ‫ضأ ال‬ ّ ‫و‬َ َ ‫ اِذَا ت‬: ‫م‬ َ ّ ‫سل‬ َ ‫و‬ َ
َ ‫ء‬ ْ ْ َ ‫ر‬ َ ْ َ َ ُ ُ
‫فاِذَا‬ ِ ‫مآ‬ َ ‫ر ال‬ ِ ‫قط‬ ِ ‫خ‬ ِ ‫عآ‬ َ ‫م‬ َ ‫و‬ ْ ‫ءأ‬ ِ ‫مآ‬ َ ‫ع ال‬ َ ‫م‬ َ ‫ه‬ ِ ِ ‫عيْن‬ َ ِ ‫ها ب‬ َ ْ ‫ة نَظَر اِلي‬ ٍ َ ‫خطِيْئ‬ َ ‫ل‬ ّ ‫هك‬ ِ ‫ه‬ ِ ‫ج‬ ْ ‫و‬ َ
‫و‬ َ ْ َ ‫ن بَط‬ َ َ َ ُ ّ ‫هك‬ َ َ ‫س‬ َ
ْ ‫ءا‬ ِ ‫مآ‬ َ ‫ع ال‬ َ ‫م‬ َ ُ‫ها يَدَاه‬ َ ْ ‫شت‬ َ ‫ة كا‬ ٍ ‫خطِيْئ‬ َ ‫ل‬ ِ ْ ‫ن يَدَي‬ ْ ‫م‬ ِ ‫ت‬ ْ ‫ج‬ َ ‫خَر‬ َ ‫ه‬ ِ ْ ‫ل يَدَي‬ َ ‫غ‬
ُ ِ ْ ‫جلَي‬
ُ َ ‫جل‬
‫ه‬ ْ ‫ر‬ ِ ‫ها‬ َ ْ ‫شت‬ َ ‫م‬ َ ‫ة‬ ٍ َ ‫خطِيْئ‬ َ ‫ل‬ ّ َ‫ت ك‬ ْ ‫ج‬ َ ‫خَر‬ َ ‫ه‬ ْ ‫ر‬ ِ ‫ل‬ َ ‫س‬ َ ‫غ‬ َ ‫فاِذَا‬ َ ،‫ء‬ ِ ‫مآ‬ َ ْ ‫ر ال‬ ِ ْ‫قط‬ َ ‫ر‬ ِ ‫خ‬ ِ ‫عآ‬ َ ‫م‬ َ
ُ ً َ ْ ْ َ ‫ر‬ َ ْ
‫ب‬ِ ‫و‬ ْ ُ ‫ن الذّن‬ َ ‫م‬ ِ ‫قي ّا‬ ِ َ‫ج ن‬ َ ‫خُر‬ ْ َ ‫حت ّى ي‬ َ ‫ء‬ ِ ‫مآ‬ َ ‫ر ال‬ ِ ‫قط‬ ِ ‫خ‬ ِ ‫عآ‬ َ ‫م‬ َ ‫و‬ ْ ‫ءا‬ ِ ‫مآ‬َ ‫ع ال‬ َ ‫م‬ َ .
“Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Apabila seseorang hamba
muslim atau mukmin berwuduk maka setelah ia membasuh
wajahnya, keluarlah dari wajahnya segala dosa yang telah dilihat
oleh kedua matanya melalui air atau bersama titisan air yang
terakhir. Ketika membasuh kedua tangannya keluarlah dari kedua
tangannya setiap dosa yang telah dilakukan oleh kedua
tangannya bersama air atau bersama titisan air yang terakhir.
Sewaktu ia membasuh kedua belah kakinya, keluarlah dari kedua
kakinya setiap dosa yang dilangkah oleh kedua kakinya bersama
air atau bersama air terakhir sehinggalah setelah ia selesai
berwuduk ia bersih dari dosa-dosanya”. H/R Muslim 1/148
َ َ َّ ِ ‫ن النَّب‬
‫ن‬
ْ ‫م‬َ :‫ل‬ َ ‫م‬
َ ‫قا‬ َ ّ ‫سل‬ َ ‫و‬ ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ َ ‫ه‬ُ ‫صل ّى الل‬َ ‫ي‬ َّ َ ‫ه ا‬
ُ ْ ‫عن‬
َ ‫ه‬ُ ‫ي الل‬َ ‫ض‬ ِ ‫ن َر‬َ ‫ما‬َ ْ ‫عث‬ ُ ‫ن‬ ْ ‫ع‬ َ ‫و‬
َ
‫ت‬ ‫ح‬ ‫ت‬ ‫ن‬ ‫م‬ ‫ج‬ ‫ر‬ ‫خ‬
ْ ‫ت‬ ‫ى‬ َ ‫ت‬ ‫ح‬ ‫ه‬ ‫د‬ ‫س‬ ‫ج‬ ‫ن‬ ‫م‬ ‫ه‬ ‫ا‬ ‫ي‬ ‫ا‬َ ‫خط‬
َ ‫ت‬ ‫ج‬ ‫ر‬ ‫خ‬
َ ‫ء‬ ‫و‬ ‫ض‬
َ ْ ُ ُ‫و‬ْ ‫ال‬ ‫ن‬ ‫س‬ ‫ح‬ َ َ
‫فا‬ َ ‫ضأ‬َ ّ َ َ‫ت‬
‫و‬
ِ ْ َ ْ ِ َ ُ َ ّ َ ِ ِ َ َ ْ ِ ُ َ ْ َ َ َ َ ْ
‫ه‬
ِ ‫ر‬
ِ ‫فا‬ َ ْ‫أَظ‬.

“Dari Umar radiallahu ‘anhu berkata: Sesungguhnya Rasulullah

sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Barangsiapa berwuduk
dengan sebaik-baik wuduk maka akan keluar dosa-dosanya dari
tubuhnya sehingga ia keluar dari celah-celah kukunya”. H/R
Muslim 3/133.
 ‫ه اِلَى‬ ْ ‫م‬
ُ ُ ‫شي‬ َ ‫و‬ ُ ُ ‫صلَت‬
َ ‫ه‬ ْ َ ‫وكَان‬
َ ‫ت‬ َ ‫ه‬ ِ ِ ‫ن ذَنْب‬
ْ ‫م‬ ِ ‫م‬َ ‫د‬َّ ‫ق‬ َ َ ‫ما ت‬ ُ َ ‫فَر ل‬
َ ‫ه‬ ِ ‫غ‬ َ َ ‫ضأ‬
ُ ‫هكَذَا‬ َّ ‫و‬
َ َ‫ن ت‬
ْ ‫م‬
َ
‫ة‬ َ
ً ‫فل‬ ِ ‫د نَا‬ِ ‫ج‬
ِ ‫س‬ْ ‫م‬ ْ
َ ‫ال‬.

“Barangsiapa yang berduduk seperti ini (seperti wuduknya

Rasulullah), diampunkan dosa-dosanya yang telah berlalu dan
solat serta perjalanannya ke masjid adalah dipenuhi pahala”. H/R
Msulim 3/113
َ ْ َ ‫ك اْل‬ َ
ُ ‫صل ّى الل‬
‫ه‬ َ ‫ه‬ ُ ‫و‬
ِ ‫ل الل‬ ْ ‫س‬ُ ‫ل َر‬ َ ‫قا‬َ :‫ل‬ َ ‫ه‬
َ ‫قا‬ ُ ْ ‫عن‬ َ ‫ه‬
ُ ‫ي الل‬َ ‫ض‬ ِ ‫ي َر‬ْ ‫ر‬ ِ ‫ع‬َ ‫ش‬ ِ ِ ‫مال‬
َ ‫ي‬
ْ ِ ‫ن أب‬
ْ ‫ع‬
َ
ُ َ
‫ن‬ َ ْ ‫شطُْر اْلي‬
ِ ‫ما‬ َ ‫وُر‬
ْ ‫ه‬ُ ّ‫ اَلط‬: ‫م‬ َ ّ ‫سل‬
َ ‫و‬َ ‫ه‬ِ ْ ‫علَي‬َ .

“Dari Abu Malik al-Asy’ari radiallahu ‘anhu berkata: Telah

bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Bersuci itu
sebahagian dari iman”. H/R Muslim. 1/140

‫فذَكََر‬ َ ،‫ء‬ ٍ ‫و‬ْ ‫ض‬ُ ‫و‬ ُ ِ ‫عا ب‬َ ‫د‬ َ ‫ه‬ ُ ْ ‫عن‬
َ ‫ه‬ ُ ‫ي الل‬ َ ‫ض‬ِ ‫ن َر‬ َ ‫ما‬ َ ْ ‫عث‬ُ ‫ن‬ َّ َ ‫ أ‬، ‫ن‬ َ
َ ‫ن أبَا‬ ِ ْ ‫ن اب‬ َ ‫مَرا‬ ْ ‫ح‬ُ ‫ن‬ ْ ‫ع‬ َ
َ َّ ‫و‬ َ َ
َ ْ ‫مث‬
‫ل‬ ِ ‫ضأ‬ َ َ‫ن ت‬ ْ ‫م‬ َ :‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ‫م‬ َّ ُ ‫ ث‬، ‫م‬ َ ّ ‫سل‬َ ‫و‬ َ ‫ه‬ِ ْ ‫علَي‬ َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ي‬ ّ ِ ِ ‫ء النَّب‬ ِ ‫و‬ْ ‫ض‬
ُ ‫و‬ُ ‫ة‬ َ ‫ص‬
َ ‫ف‬ ِ
َ
‫ما‬
َ ‫ه‬ ُ َ ‫فَر ل‬ِ ‫غ‬ ُ ‫ه‬ ُ ‫س‬َ ‫ف‬ ْ َ ‫ما ن‬ َ ‫ه‬ِ ْ ‫في‬ِ ‫ث‬ ُ ّ‫د‬
ِ ‫ح‬ َ ُ‫ن ل َ ي‬ ِ ْ ‫عتَي‬َ ْ ‫صل ّى َرك‬ َ ‫ف‬ َ ‫م‬ َ ‫قا‬ َ ‫م‬ َّ ُ ‫ ث‬، ‫هذَا‬َ ‫ي‬ ْ ِ ‫وئ‬ْ ‫ض‬ ُ ‫و‬ُ
ِ ِ ‫ن ذَنْب‬
‫ه‬ ْ ‫م‬ِ ‫م‬ َ َّ‫قد‬ َ َ ‫ت‬.

“Dari Humran bin Aban, bahawasanya Uthman radiallahu ‘anhu

meminta air untuk berwuduk, lalu dia menyebutkan sifat wuduk
Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam kemudian beliau berkata di
penghujung hadis: Barangsiapa yang berwuduk seperti wudukku
ini, kemudian ia mendirikan solat dua rakaat dengan tidak
berkata-kata yang keji pada diriya maka (wuduk dan solatnya)
maka diampunkan baginya segala dosa-dosa yang telah berlalu”.
H/R Bukhari 11/213. Muslim 226. Dan An-Nasaii. 1/698

ُ
ُ ‫عطَاهُ الل‬
‫ه‬ ْ َ ‫ أ‬، ‫وا‬ْ ّ ‫صل‬َ ْ‫قد‬َ ‫س‬َ ‫جدَ النَّا‬َ ‫و‬َ ‫ف‬ َ ‫ح‬
َ ‫م َرا‬َّ ُ ‫ ث‬، َ‫وء‬
ْ ‫ض‬ُ ‫و‬ُ ْ ‫ن ال‬
َ ‫س‬ َ ‫ح‬
َ َ َ ‫ضأ‬
ْ ‫فأ‬ َّ ‫و‬َ َ‫ن ت‬
ْ ‫م‬
َ
َ
‫شيْئًا‬َ ‫م‬ ْ ‫ه‬
ِ ‫ر‬ِ ‫ج‬ ْ ‫نأ‬ْ ‫م‬ِ ‫ك‬َ ِ ‫ص ذَل‬ ُ ْ ‫ها لَيَن‬
ُ ‫ق‬ َ ‫ضَر‬
َ ‫ح‬ َ ‫و‬
َ ‫ها‬َ َ ‫صل‬َ ‫ن‬ ْ ‫م‬َ ‫ر‬ ْ َ‫ل ا‬
ِ ‫ج‬ َ ْ ‫مث‬ ِ
“Barangsiapa berwuduk lalu menyempurnakan wuduknya
kemudian ia pergi ke masjid, lalu ia dapati orang-orang sudah
selesai mengerjakan solat maka Allah memberikan pahala
kepadanya sebagaimana pahala orang yang sudah solat, tidak
dikurangi sedikitpun dari ganjaran yang mereka perolehi”. H/R
Abu Daud No. 564. Nasaii. No. 865. Disahihkan oleh Al-Albani.
Lihat: Sahih Jamiu as-Saghir. No. 6039

َ َ
ِ ْ ‫علَي‬
‫ه‬ َ ‫ه‬ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ ُ ‫و‬ ْ ‫س‬ ُ ‫ل َر‬ َ ‫قا‬ َ :‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ‫ه‬ ُ ْ ‫عن‬َ ‫ه‬ ُ ‫ي الل‬ َ ‫ض‬ ِ ‫هَريَْرةَ َر‬ ُ ‫ي‬ ْ ِ ‫ن أب‬ ْ ‫ع‬ َ
ُ َ َ َ
‫ت؟‬ ِ ‫جا‬ َ ‫دَر‬ َّ ‫ه ال‬ ِ ِ‫ع ب‬ ُ ‫ف‬َ ‫ويَْر‬ َ ‫خطَايَا‬ َ ْ ‫ه ال‬ ِ ِ‫ه ب‬ ُ ‫و الل‬ ْ ‫ح‬ ُ ‫م‬ْ َ ‫ما ي‬ َ ‫علَى‬ َ ‫م‬ ْ ُ ‫دل ّك‬
ُ ‫ أل َ أ‬: ‫م‬ َ ّ ‫سل‬ َ ‫و‬ َ
ُ‫وكثَْرة‬َ َ ،‫ه‬ ِ ‫ر‬ َ
ِ ‫مكا‬ ْ
َ ‫على ال‬ َ َ ‫ء‬ ِ ‫و‬ ْ ‫ض‬ ُ ‫و‬ ْ
ُ ‫غ ال‬ ُ ‫سبَا‬ ْ ِ‫ ا‬: ‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ،‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ َ ‫و‬ ْ ‫س‬ َ
ُ ‫ بَلى يَا َر‬: ‫وا‬ ُ
ْ ‫قال‬ َ
،‫ط‬ ُ ‫ربَا‬ ِ ّ ‫م ال‬ ُ ُ ‫فذَلِك‬ َ ،‫ة‬ ِ َ ‫صل‬ َّ ‫عدَ ال‬ ْ َ‫ة ب‬ِ َ ‫صل‬ َّ ْ ‫وانْتِظَاُر ال‬ َ ،‫د‬ ِ ‫ج‬ِ ‫سا‬ َ ‫م‬ َ ْ ‫خطَا اِلَى ال‬ ُ ْ ‫ال‬
‫ط‬ُ ‫ربَا‬ ِ ّ ‫م ال‬ ُ ُ ‫فذَلِك‬ َ ،‫ط‬ ُ ‫ربَا‬ ِ ّ ‫م ال‬ ُ ُ ‫فذَلِك‬
َ .

“Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu

‘alaihi wa-sallam bersabda: Mahukah aku tunjukkan kepada kamu
beberapa perkara yang dengannya Allah akan menghapuskan
dosa-dosa dan mengangkat derajat kamu? Mereka menjawab:
Mahu wahai Rasulullah! Baginda bersabda: Iaitu
menyempurnakan wuduk walau dalam keadaan susah (Kalimah
‫ مكاره‬yang jamaknya ‫ مكره‬ialah keadaan susah/sulit untuk
mengerjakan wuduk, seperti dalam keadaan sakit atau terlalu
sejuk), sering berjalan ke masjid (solat jamaah) dan menunggu
solat setelah selesai menunaikan solat. Yang demikian itu adalah
ribat (jihad/perjuangan), yang demikian itu ribat, yang demikian
itu ribat”. H/r Muslim. 133
َ َ َّ َ ‫ه أ‬ َ
‫م‬َ ّ ‫سل‬ َ ‫و‬ َ ‫ه‬ ِ ْ ‫علَي‬ َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ َ ‫و‬ ْ ‫س‬ ُ ‫ن َر‬ ُ ْ ‫عن‬ َ ‫ه‬ ُ ‫ي الل‬ َ ‫ض‬ ِ ‫هَريَْرةَ َر‬ ُ ‫ي‬ ْ ِ ‫ن أب‬ ْ ‫ع‬ َ
َ
‫ه‬
ُ ‫شآءَ الل‬ َ ‫ن‬ ْ ِ ‫واِنَّا ا‬ َ ‫ن‬ َ ْ ‫منِي‬ ِ ‫ؤ‬ ْ ‫م‬ ُ ِ ‫وم‬ ْ ‫ق‬ َ ‫م دَاَر‬ ْ ُ ‫علَيْك‬ َ ‫م‬ ُ َ ‫سل‬ َّ ‫ اَل‬: ‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ‫ف‬ َ َ‫قبََرة‬ ْ ‫م‬ َ ْ ‫أتْى ال‬
َ َ ‫و أَنَّا‬
ْ َ‫و ل‬
‫سنَا‬ َ ‫ أ‬: ‫وا‬ ْ ُ ‫قال‬ َ ، ‫وانَنَا‬ َ ‫خ‬ ْ ِ ‫قدْ َرأيْنَا ا‬ ْ َ‫ت ل‬ ُ ْ‫وِدد‬ َ ،‫ن‬ َ ‫و‬ ْ ‫ق‬ ُ ‫ح‬ ِ َ‫ب ل‬ ٍ ْ ‫ري‬ ِ ‫ق‬ َ ‫ن‬ ْ ‫ع‬ َ ‫م‬ ْ ُ ‫بِك‬
ْ َ َ َ
‫وا‬ْ ُ ‫م يَأت‬ ْ َ‫ن ل‬ َ ْ ‫ذي‬ِ ّ ‫وانُنَا ال‬ َ ‫خ‬ ْ ِ ‫وا‬ َ ‫ي‬ ْ ِ ‫حاب‬ َ ‫ص‬ْ ‫مأ‬ ْ ُ ‫ أنْت‬: ‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ‫ه؟‬ ِ ‫ل الل‬ َ ‫و‬ ْ ‫س‬ ُ ‫ك يَاَر‬ َ َ ‫وان‬ َ ‫خ‬ ْ ِ‫ا‬
ُ ْ
:‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ‫ه؟‬ ِ ‫ل الل‬ َ ‫و‬ ْ ‫س‬ ُ ‫ك يَاَر‬ َ ِ ‫مت‬ َّ ‫ن أ‬ ْ ‫م‬ِ ‫ت‬ ِ ‫م يَأ‬ ْ َ‫ن ل‬ ْ ‫م‬ َ ‫ف‬ ُ ‫ر‬ ِ ‫ع‬ ْ َ‫ف ت‬ َ ْ ‫ كَي‬: ‫وا‬ ْ ُ ‫قال‬ َ ! ُ‫عد‬ ْ َ‫ب‬
َ َ َ َ
َ‫هم ٍ أل‬ ْ ُ ‫هم ٍ ب‬ ْ ُ‫ل د‬ ٍ ْ ‫خي‬ َ ‫هَرى‬ ْ َ‫ن ظ‬ َ ْ ‫ة بَي‬ ً َ ‫جل‬ َّ ‫ح‬ َ ‫م‬ ُ ‫ر‬ ِّ ‫غ‬ ُ ‫ل‬ ٌ ْ ‫خي‬ َ ‫ه‬ ُ َ ‫جل ً ل‬ ُ ‫ن َر‬ َّ ‫و أ‬ ْ َ‫ت ل‬ َ ْ ‫أَرأي‬
ْ
‫غًّرا‬ ُ ‫ن‬ َ ‫و‬ ْ ُ ‫م يَأت‬ ْ ‫ه‬ ُ َّ ‫فاِن‬ َ :‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ،‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ َ ‫و‬ ْ ‫س‬ ُ ‫ بَلَى يَا َر‬: ‫وا‬ ْ ُ ‫قال‬ َ ‫ه؟‬ ُ َ ‫خيْل‬ َ ‫ف‬ ُ ‫ر‬ ِ ‫ع‬ ْ َ‫ي‬
َّ َ‫ أل َ لَيُذَاد‬، ‫ض‬ َ َ
‫ن‬
ْ ‫ع‬ َ ‫ل‬ ٌ ‫جا‬ َ ‫ر‬ ِ ‫ن‬ ِ ‫و‬ ْ ‫ح‬ َ ْ ‫علَى ال‬ َ ‫م‬ ْ ‫ه‬ ُ ُ‫فَرط‬ َ ‫وأنَا‬ َ ،‫ء‬ ِ ‫و‬ ْ ‫ض‬ ُ ‫و‬ ُ ْ ‫ن ال‬ َ ‫م‬ ِ ‫ن‬ َ ْ ‫جلِي‬ َّ ‫ح‬ َ ‫م‬ َ
 ُ َ َ ُ
َ ‫م‬
ْ‫قد‬ ُ َّ ‫ اِن‬: ‫ل‬
ْ ‫ه‬ َ ُ ‫في‬
ُ ‫قا‬ َ ،‫م‬ َ ّ ‫هل‬
َ ‫م أل‬ ْ ‫ه‬ ُ ‫ضا‬
ِ ْ ‫ أنَاِدي‬، ‫ل‬
َّ ‫عيُْر ال‬ ِ َ ‫ما يُذَادُ الْب‬
َ َ‫ي ك‬
ْ ‫ض‬
ِ ‫و‬
ْ ‫ح‬
َ
ً ‫ح‬
‫قا‬ ْ ‫س‬ُ ‫قا‬ ً ‫ح‬
ْ ‫س‬
ُ ‫ل‬ ُ ‫و‬ ُ ‫فأ‬
ْ ‫ق‬ َ ،‫ك‬َ َ‫عد‬ ْ ُ ‫بَدَّل‬.
ْ َ ‫وا ب‬

“Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu berkata: Bahawa Rasulullah

sallallahu ‘alaihi wa-sallam ketika sampai ke perkuburan, baginda
mengucapkan salam: (Kesejahteraan atas kamu wahai penghuni
negeri kaum mukminin, insya-Allah tidak lami lagi kami akan
menyusul kamu). Alangkah gembiranya hatiku ketika hendak
melihat saudara-saudaraku! Para sahabat berkata: Bukankah
kami saudara-saudara engkau wahai Rasulullah? Baginda
bersabda: Kamu ini adalah para sahabatku, adapun saudara-
saudaraku ialah orang-orang yang belum muncul. Mereka
bertanya: Bagaimana engkau dapat mengenali keadaan umat
yang belum muncul itu wahai Rasulullah? Baginda menjawab:
Bagaimana pendapat kamu, dimisalkan ada seorang mempunyai
seekor kuda berwarna putih yang berada di tengah-tengah kuda
yang berwarna hitam pekat, tidakkah ia dapat mengenali kuda
itu? Benar wahai Rasulullah, ujar mereka! Baginda bersabda:
Demikianlah halnya mereka itu, mereka datang dalam keadaan
putih cermerlang bertanda disebabkan dari wuduk, sedangkan
aku menjadi perintis mereka menuju telaga. Ketahuilah,
sesungguhnya ada beberapa orang yang didorong masuk telaga
sebagaimana unta yang sesat yang diusir, aku menyeru mereka:
Marilah ke sini, marilah ke sini, marilah ke sini!” (H/R Malik, Nasaii
1/93-94. Ibnu Majah No. 4306. Ibnu Khuzaimah No. 6. Ahmad
2/300, 408. Muslim. 1/150.Lihat Mukhtasar Sahih Muslim No. 129.
Baihaqi 4/78. Dan Abu Daud. No. 3237.)
َ ُ َ
ِ ْ ‫علَي‬
‫ه‬ َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ َ ‫و‬ ْ ‫س‬ُ ‫ل َر‬َ ‫قا‬ َ :‫ل‬ َ ‫قا‬َ ‫ه‬ ُ ْ ‫عن‬
َ ‫ه‬ُ ‫ي الل‬ َ ‫ض‬ ِ ‫ة َر‬ َ ‫م‬ َ ‫ما‬َ ‫يأ‬ ْ ِ ‫ن أب‬ ْ ‫ع‬َ
َ َّ ‫و‬ َ
‫ه‬
ِ ‫د‬ِ َ ‫وي‬
َ ‫ه‬ِ ‫ر‬ َ َ ‫وب‬
ِ ‫ص‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ع‬ِ ‫م‬
ْ ‫س‬ َ ‫ن‬ ْ ‫م‬ ِ ُ‫خطَايَاه‬ َ ‫ت‬ ْ ‫ج‬َ ‫خَر‬ َ ‫م‬ ُ ِ ‫سل‬ ْ ‫م‬ُ ْ ‫ل ال‬ ُ ‫ج‬ُ ‫ضأ الَّر‬ َ َ ‫م اِذَا ت‬ َ ّ ‫سل‬ َ ‫و‬َ
ُ َ ‫وًرا ل‬
‫ه‬ ْ ‫ف‬ُ ‫غ‬ْ ‫م‬َ ‫د‬
َ ‫ع‬َ ‫ق‬َ ،‫د‬ َ ‫ع‬َ ‫ق‬َ ‫فاِذَا‬ َ ،‫ه‬ ِ ْ ‫جلَي‬
ْ ‫ر‬ِ ‫و‬َ .

“Dari Abi Umamah radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu

‘alaihi wa-sallam bersabda: Apabila seseorang muslim berwuduk
maka akan keluar dosa-dosanya dari pendengarannya
(telinganya), matanya, tangannya dan dari kedua kakinya.
Apabila ia duduk menanti solat, ia duduk dalam keampunan
(diampunkan) dosa-dosanya”. H/R Ahmad. 5/252. Dihasankan
oleh Nasruddin al-Albani rahimahullah dalam Jamiu as-Saghir. No.
461

TATACARA (SIFAT WUDUK) RASULULLAH

Berniat

Amalan niat di dalam hati tanpa dilafazkan dengan lisan, kerana

niat adalah tempatnya di hati dan kerja hati bukan di lisan.

Maksud niat ialah menyengajakan atau bersungguh-sungguh

untuk mengerjakan sesuatu kerana menunaikan perintah Allah
Azza wa-Jalla. Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata:

“Tempat niat itu di hati, bukan di lisan sebagaimana yang

disepakati oleh para imam kaum Muslimin, sama ada pada
ibadah, taharah, solat, zakat, puasa, haji, membebaskan hamba,
jihad dan selainnya. Jika diucapkan dengan lisannya tetapi
berlainan dengan kehendak hatinya maka yang diterima hanya
yang diniatkan oleh hatinya bukan lafaznya. Sebaliknya jika
diucapkan niat dengan lisannya sedangkan berlainan dengan niat
yang di hatinya maka ia tidak diterima menurut kesepakatan
Imam-Imam Muslimin”. Lihat: Majmu’ ar-Rasail al-Kubra. 1/234

Setiap amal ibadah dituntut agar dimulakan dengan niat

sebagaimana sabda Rasullullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

‫وى‬
َ َ ‫ما ن‬
َ ‫ء‬
ٍ ‫رى‬
ِ ‫م‬
ْ ‫لا‬ َ َّ ‫واِن‬
ِّ ُ ‫ما لِك‬ َ ،‫ت‬ ُ ‫ما‬
ِ ‫ل بِالنِّيَا‬ ْ َ ‫ما اْل‬
َ ‫ع‬ َ َّ ‫اِن‬
“Setiap amal itu dimulakan dengan niat, sesungguhnya bagi
setiap insan mengikut apa yang diniatkan”. H/R Bukhari. 1/9.
Muslim. 6/48

Membaca Basmalah (bismillah):

Rasulullah sallallahu alaihi wa-sallam telah memerintahkan agar

membaca basmalah (bismillah) setiap kali hendaka berwuduk.
Baginda bersabda:

ِ ْ ‫علَي‬
‫ه‬ َ ‫ه‬
ِ ‫م الل‬
َ ‫س‬
ْ ‫را‬ ْ َ‫ن ل‬
ِ ُ ‫م يَذْك‬ ْ ‫م‬
َ ِ ‫وءَ ل‬
ْ ‫ض‬ ُ َ ‫ل‬.
ُ ‫و‬

“Tiada wuduk bagi siapa yang tidak menyebut nama Allah di atas
wuduknya”. H/R Ahmad. Abu Daud 101. At-Tirmizi 26. Ibnu Majah
399. Lihat: Irwaul Ghalil. Dan disahihkan oleh Al-Albani dalam al-
Jami’ 7444.

Diketika kekurangan air, Rasululllah sallallahu ‘alaihi wa-sallam

pernah meminta air untuk berwuduk maka setelah memperolehi
air, baginda memasukkan tangannya ke dalam air tersebut.
Baginda memerintahkan para sahabat agar membaca basmalah
ketika hendak berwuduk:

‫ج‬
ُ ‫خُر‬ َ ْ ‫ت ال‬
ْ َ ‫مآءَ ي‬ ُ ْ ‫فَراَي‬
َ ،‫ه‬ ِ ‫سم ِ الل‬ْ ِ ‫وا ب‬ ْ ‫ؤ‬ َّ ‫و‬
ُ ‫ض‬ َ َ‫ ت‬: ‫ل‬ ُ ‫و‬
ْ ‫ق‬ ُ َ ‫وي‬
َ ‫ء‬ ِ ‫مآ‬ َ ْ ‫فى ال‬ِ ُ‫ع يَدَه‬ َ ‫ض‬َ ‫و‬َ ‫ن‬ َ ‫كَا‬
َ َّ ‫و‬
:‫س‬ ٍ َ ‫ت لن‬ ُ ْ ‫قل‬
َ :‫ت‬ ُ ِ ‫ل ثَاب‬ َ ‫قا‬ َ ،‫م‬ ْ ‫ه‬ِ ‫ر‬
ِ ‫خ‬ ِ ‫دآ‬ ِ ْ ‫عن‬ ِ ‫ن‬ْ ‫م‬ِ ‫وا‬ ْ ‫ؤ‬ ُ ‫ض‬ َ َ ‫حتَّى ت‬ َ ‫ه‬ِ ‫ع‬ َ َ‫ن ا‬
ِ ِ ‫صاب‬ ِ ْ ‫ن بَي‬ْ ‫م‬ِ
‫ن‬
َ ْ ‫عي‬
ِ ْ ‫سب‬
َ ‫ن‬ ْ ‫م‬ ِ ‫وا‬ ً ‫ح‬ ْ َ‫ ن‬: ‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ‫م؟‬ ْ ‫ه‬ ُ ‫م تََرا‬ ْ َ ‫ك‬.

“Semasa Rasulullah meletakkan tangannya di dalam air, baginda

bersabda: Berwuduklah kamu sekalian dengan nama Allah. Maka
aku melihat air keluar dari celah-celah jari-jemari baginda
sehinggalah orang yang terakhir (dapat berwuduk). Thabit
bertanya (kepada Anas): Berapa jumlah mereka? Sekitar tujuh
puluh orang (jawab Anas) ”. H/R Bukhari. 1/236. Muslim. 8/411.
Dan Nasaii. 78

Telah dijelaskan oleh Ibnu Qudamah rahimahullah, bahawa

berdasarkan hadis-hadis di atas maka menurut Imam Ahmad
rahimahullah membaca bismillah ketika hendak berwuduk,
hendak mandi dan bertayamum adalah wajib hukumnya. Al-
Hasan al-Basri dan Ishaq bin Rahawiyh serta ramai para imam-
imam yang lain juga berpendapat seperti itu. Menurut Ibnu
Qudamah:

“Apabila ditetapkan wajibnya (membaca basmalah), jika

ditinggalkan dengan sengaja maka taharahnya tidak sah kerana
meninggalkan yang wajib dalam taharah sama seperti
meninggalkan niat. Adapun jika meninggalkan dengan tidak
disengajakan (terlupa) maka taharahnya tetap sah”. Lihat: Al-
Mughni. 1/84

Membasuh kedua telapak tangan:

Disunnahkan membasuh kedua tangan sebelum memasukkannya

ke dalam air atau sebelum berkumur-kumur. Dan dituntut agar
mendahulukan yang sebelah kanan. Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam bersabda:
َ
ِ ْ ‫علَي‬
‫ه‬ َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ه‬
ِ ‫ل الل‬ ُ ‫و‬
ْ ‫س‬ُ ‫ن َر‬ َ ‫ كَا‬: ‫ت‬ ْ َ ‫قال‬ َ ‫ها‬ َ ْ ‫عن‬َ ‫ه‬ُ ‫ي الل‬ َ ‫ض‬ ِ ‫ة َر‬ َ ‫ش‬َ ِ ‫عائ‬َ ‫ن‬ ْ ‫ع‬َ
ْ ُّ ‫ب التَّيَا‬ َ
ِ ِّ ‫ه كُل‬
‫ه‬ ِ ِ ‫شأن‬ َ ‫ي‬ْ ‫ف‬
ِ ‫و‬ َ ،‫ه‬ِ ‫ر‬
ِ ‫و‬ ُ ُ‫وط‬
ْ ‫ه‬ َ ،‫ه‬ ُّ ‫وتََر‬
ِ ِ ‫جل‬ َ ،‫ه‬ ُّ َ ‫ي تَن‬
ِ ِ ‫عل‬ ْ ‫ف‬ِ ‫ن‬ ُ ‫م‬ ُّ ‫ح‬ِ ُ‫م ي‬ َ ّ ‫سل‬
َ ‫و‬َ .
Dari Aisyah radiallahu ‘anha, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-
sallam menyukai mendahulukan yang kanan apabila memakai
sandalnya (kasut), berjalan, bersuci dan dalam segala urusan”.
H/R Ahmad, Bukhari dan Muslim

َ َ َّ ِ ‫ن النَّب‬ َّ َ ‫ أ‬، ‫ه‬

َ ‫قا‬
:‫ل‬ َ ّ ‫سل‬
َ ‫م‬ َ ‫و‬ ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ي‬ ُ ْ ‫عن‬
َ ‫ه‬ُ ‫ي الل‬ َ ‫ض‬ ِ ‫هَريَْرةَ َر‬
ُ ‫ي‬
ْ ِ ‫ن أب‬
ْ ‫ع‬
َ
َ ُ ْ َ َ
‫م‬ْ ُ ‫منِك‬ِ ‫وا بِأيَا‬
ْ ‫فابْدَأ‬َ ‫م‬ ْ ُ ‫ضأت‬ ّ ‫و‬ َ َ ‫واِذَا ت‬َ ‫م‬ْ ُ ‫ست‬
ْ ِ ‫اِذَا لب‬.
“Dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, bahawa Nabi sallallahu
‘alaihi wa-sallam bersabda: Apabila kamu berpakaian, apabila
kamu berwuduk maka mulakanlah dari anggota-anggota kanan
kamu”. H/R Ahmad dan Abu Daud

Sangat ditekankan membasuh tangan ketika baru bangun dari

tidur malam atau tidur yang lama, sebagaimana sabda Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
َ َ َّ َ ‫هَريَْرةَ أ‬ َ
‫ اِذَا‬: ‫ل‬ َ ‫م‬
َ ‫قا‬ َ ّ ‫سل‬
َ ‫و‬ َ ‫ه‬ِ ْ ‫علَي‬َ ‫ه‬ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ َ ‫و‬ ْ ‫س‬
ُ ‫ن َر‬ ُ ‫ي‬ْ ِ ‫ن أب‬ ْ ‫ع‬َ ‫و‬ َ
َ‫ه ل‬ َ َ ، ‫ها ثَلَثًا‬
ُ ّ ‫فاِن‬ َ
َ ‫سل‬ ِ ‫غ‬ َ
ْ َ ‫حت ّى ي‬ َ ُ‫س يَدَه‬ ْ ‫م‬ ِ ‫غ‬ ْ َ ‫فل َ ي‬ َ ‫ه‬ ِ ‫م‬
ِ ‫و‬
ْ َ‫ن ن‬ ْ ‫م‬ِ ‫م‬ ُ
ْ ‫حدُك‬ َ
َ ‫قظ ا‬ َ َ ْ ‫ستَي‬ْ ‫ا‬
َ
ُ‫ت يَدَه‬ْ َ ‫ن بَات‬َ ْ ‫ي أي‬ ْ ‫ر‬ ِ ْ‫يَد‬.
“Dari Abu Hurairah, bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
bersabda: Apabila salah seorang antara kamu bangun dari
tidurnya maka janganlah memasukkan tangan ke dalam air
sebelum membasuhnya tiga kali kerana ia tidak tahu di mana
tangannya (berada semasa tidur)”. H/R Jamaah. Dalam riwayat
Bukhari tidak disebut tiga kali

َ
ِ ْ ‫ن الل ّي‬
‫ل‬ َ ‫م‬
ِ ‫م‬ َ َ‫ظ ا‬
ْ ُ ‫حدُك‬ َ ‫ق‬
َ ْ ‫ستَي‬
ْ ‫ اِذَا ا‬: ‫ه‬
ْ ‫ج‬
َ ‫ما‬
َ ‫ن‬
ِ ْ ‫واب‬
َ ‫ي‬
ْ ‫ذ‬
ِ ‫م‬
ِ ‫ظ التِّْر‬ ْ َ ‫فى ل‬
ِ ‫ف‬ َ .
ِ ‫و‬

“Pada lafaz Tirmizi dan Ibnu Majah: Apabila salah seorang antara
kamu bangun dari (tidur) malam”.
َ َّ ُ ‫ ث‬، ‫ت‬
َ ‫م‬ َ َ ‫ه ثَل‬ َّ َ ‫ل ك‬ َ ‫ء‬ َّ َ ‫ا‬
َ ‫و‬
‫ل‬ ْ ‫س‬
ُ ‫ت َر‬ َ ‫قا‬
ُ ْ ‫ َرأي‬: ‫ل‬ ٍ ‫مَّرا‬َ ‫ث‬ ِ ْ ‫في‬ َ ‫س‬
َ ‫غ‬
َ ‫ف‬ ٍ ‫و‬
ْ ‫ض‬
ُ ‫و‬
ُ ِ ‫عا ب‬
َ َ‫ن د‬ َ ْ ‫عث‬
َ ‫ما‬ ُ ‫ن‬
‫هذَا‬ َ ‫ي‬ َ َّ ‫الله ت َو‬.
ْ ِ ‫وئ‬
ْ ‫ض‬ُ ‫و‬ ُ ‫حو‬ ْ َ ‫ضأ ن‬ َ ِ

“Bahawasanya Uthman pernah meminta air untuk berwuduk

maka dibasuhnya kedua telapak tangannya tiga kali. Kemudian
beliau berkata: Aku telah melihat Rasulullah berwuduk seperti
wudukku ini”. H/R Bukhari dan Muslim
 َ
‫صل ّى‬
َ ‫ي‬ ّ ِ ِ ‫ء النَّب‬ ِ ‫و‬
ْ ‫ض‬
ُ ‫و‬ُ ‫ن‬ ْ ‫ع‬َ ‫ل‬ َ ِ ‫سئ‬ُ ،‫ه‬ ُ ْ ‫عن‬َ ‫ه‬ ُ ‫ي الل‬َ ‫ض‬ِ ‫د َر‬ ٍ ْ ‫َزي‬ ‫ن‬
ِ ْ‫ه ب‬ ِ ‫د الل‬ِ ْ ‫عب‬َ ‫ث‬ ِ ْ ‫دي‬
ِ ‫ح‬
َ ‫ن‬
ْ ‫م‬
ِ
َّ
‫ه ثَلَثًا‬ ُ َ‫ل يَد‬َ ‫س‬َ ‫غ‬َ ‫ف‬َ ‫ر‬ ْ َّ ‫ن الت‬
ِ ‫و‬ َ ‫م‬
ِ ‫ه‬ ِ ْ ‫علَى يَدَي‬َ َ ‫فأ‬
َ ْ ‫فاَك‬َ ، ‫م‬َ ‫سل‬ َ ‫و‬َ ‫ه‬ َ
ِ ْ ‫علي‬ َ ‫ه‬ُ ‫الل‬.
“Dari hadis Abdillah bin Zaid radiallahu ‘anhu, beliau telah ditanya
tentang wuduknya Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam maka beliau
menuangkan air dengan tangannya, lalu membasuh tangannya
tiga kali”. H/R Bukhari. 1/255. Dan Muslim. 3/121

َ َ َ َ َ
ِ ْ ‫علَي‬
‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬
َ ‫ه‬ َ ‫ه‬ َ ‫و‬
ِ ‫ل الل‬ ْ ‫س‬ُ ‫ت َر‬ُ ْ ‫ َرأي‬: ‫ل‬َ ‫قا‬َ ‫ه‬ ِ ‫د‬ِّ ‫ج‬
َ ‫ن‬ ْ ‫ع‬َ ‫س‬ ٍ ‫و‬ ْ ‫يأ‬ ْ ِ ‫ن أب‬
ِ ْ‫س ب‬
ِ ‫و‬
ْ ‫نأ‬ْ ‫ع‬
َ
َّ َ ‫ل ك‬ َ َ َّ ‫و‬ َ
‫ه‬
ِ ْ ‫في‬ َ ‫س‬َ ‫غ‬َ ‫ي‬ ْ ‫ أ‬، ‫ف ثَلَثًا‬َ َ ‫وك‬ْ َ ‫ست‬ْ ‫فا‬ َ ‫ضأ‬ َ َ‫م ت‬َ ّ ‫سل‬َ ‫و‬َ .
“Dari Aus bin Abi Aus dari datuknya berkata: Aku telah melihat
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk maka baginda
membasuh telapak tangannya tiga kali iaitu membasuh kedua
telapak tangannya”. H/R Ahmad 4/9. An-Nasaii. 1 /55 dengan
isnadnya yang sahih

Membasuh sela-sela (celah-celah) jari-jemari sama ada tangan

atau kaki adalah perbuatan sunnah yang telah ditinggalkan, ia
sangat dituntut kerana telah diperintahkan oleh Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam:
ْ َّ ‫ اِذَا ت َو‬: ‫ل‬ َ َ َّ َ ‫عبَّاس أ‬
‫ت‬
َ ‫ضأ‬ َ َ ّ ‫سل‬
َ ‫م‬
َ ‫قا‬ َ ‫و‬َ ‫ه‬ ِ ْ ‫علَي‬َ ‫ه‬ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ ُ ‫و‬ْ ‫س‬ُ ‫ن َر‬ ٍ َ ‫ن‬
ِ ْ ‫ن اب‬
ِ ‫ع‬
َ ‫و‬
َ
َ‫جلَي ْك‬ َ َ ّ
ْ ِ ‫حل‬ َ .
ْ ‫ر‬ ِ ‫و‬َ ‫ع يَدَي ْك‬
َ ِ ‫صاب‬
َ ‫لأ‬ َ ‫ف‬

“Dari Ibnu Abbas, bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam

bersabda: Apabila kamu berwuduk, maka sela-selalah (celah-
celah) jari-jemari kedua tangan kamu dan kaki kamu”. H/R
Ahmad. Ibnu Majah dan Tirmizi

َ
ُ ‫صل ّى الل‬
‫ه‬ َ ‫ه‬
ِ ‫ل الل‬ ُ ‫و‬ْ ‫س‬
ُ ‫ل َر‬ َ ‫قا‬ َ :‫ل‬ َ ‫قا‬َ ‫ه‬ُ ْ ‫عن‬َ ‫ه‬ُ ‫ي الل‬ َ ‫ض‬ِ ‫صبَِرةَ َر‬َ ‫ن‬ ِ ْ‫ط ب‬ ِ َ‫ن ل‬
ِ ْ ‫قي‬ ْ ‫ع‬
َ
َ َ
‫ع‬ َ ‫ن اْل‬
ِ ِ ‫صاب‬ ْ ِّ ‫خل‬
َ ْ ‫ل بَي‬ َ ‫و‬
َ َ‫وء‬
ْ ‫ض‬ُ ‫و‬ُ ْ ‫غ ال‬ ْ َ‫ ا‬: ‫م‬
ِ ِ ‫سب‬ َ ّ ‫سل‬
َ ‫و‬
َ ‫ه‬ِ ْ ‫علَي‬
َ .
“Dari Laqit bin Sabirah radiallahu ‘anhu berkata: Telah bersabda
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Sempurnakanlah wuduk
dan basuhlah sela-sela (celah-celah) jari-jemari kamu”. H/R Abu
Daud No. 142. Tirmizi No. 38. Nasaii No. 114. Ibnu Majah No. 497.
Hakim 1/148. Dan disahihkan oleh Al-Albani rahimahullah dalam
Sahih Jami’ as-Sagir No. 940.

Menurut Imam San’ani (Lihat: Subulus Salam 1/47) rahimahullah:

“Secara lahirnya, lafaz jari-jemari yang dimaksudkan adalah jari-

jemari kedua tangan dan kedua kaki. Ianya telah dijelaskan
melalui hadis Ibnu Abbas”.

Syarih rahimahullah berkata: Hadis ini menunjukkan dituntut atau

diperintahkan agar menyela-yela jari-jari kedua tangan dan kedua
kaki. Dan hadis-hadis ini antara satu dengan yang lain saling
memperkuat sehingga menunjukkan hukumnya menjadi wajib.
Lihat: Nailul Autar. 1/131

Ketika berwuduk, disunnahkan juga menggerak-gerakkan cincin

untuk menghilangan daki atau kotoran:

َ َّ ‫علَيه وسل َّم كَان اِذَا ت َو‬ َ َّ َ ‫ع أ‬ َ

َ ‫حَّر‬
‫ك‬ َ ‫ضأ‬ َ َ َ َ َ ِ ْ َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ه‬ َ ‫و‬
ِ ‫ل الل‬ ْ ‫س‬
ُ ‫ن َر‬ ٍ ‫ف‬
ِ ‫ي َرا‬
ْ ِ ‫ن أب‬
ْ ‫ع‬
َ
‫ه‬ُ ‫م‬
َ َ ‫خات‬
َ .

“Dari Abi Rafi’ bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam

apabila berwuduk, baginda menggerak-gerakkan cincinnya”. H/R
Ibnu Majah dan Daraqutni

Syarih berkata: Hadis ini menunjukkan diperintahkan menggerak-

gerakkan cincin agar hilang kotoran-kotoran yang berada di
bawahnya, begitu juga yang sama dengan cincin seperti gelang,
perhiasan-perhiasan dan sebagainya. Lihat: Nailul Autar. 1/131

Berkumur-kumur, Istinsyaq Dan Istinsar

َ
Berkumur-kumur (‫ة‬ ُ ‫ض‬
َ ‫م‬
َ ‫ض‬ َ ْ ‫ )أل‬ialah: Memasukkan air ke dalam mulut
ْ ‫م‬
sambil beristinsyak (menggandingkan atau dengan serentak
memasukkan air ke dalam hidung). Syariah berkata: Bahawa
dalam mulut dan hidung termasuk muka. (Lihat: Nailul Autar.
1/125) Ketika berkumur-kumur hendaklah menggerak-gerakkan
air di dalam mulut dengan bersungguh-sungguh.

Menurut Imam An-Nawawi rahimahullah: “Dari hadis ini (hadis

Amru bin Yahya), diambil dalil yang menunjukkan bahawa mazhab
yang paling benar ialah sunnah diketika berkumur-kumur dengan
membasuh (memasukkan air) ke hidung dengan melakukan
kedua-duanya serentak pada setiap kali (berwuduk) dengan tiga
kali cedukan air”. Lihat: Sahih Muslim. 3/123
َ
ِ ْ ‫علَي‬
‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬
َ ‫ه‬ َ ‫ي‬ّ ِ ِ ‫وِء النَّب‬
ْ ‫ض‬ ُ ‫و‬
ُ ‫ف‬ ِ ‫ص‬ ْ ‫و‬َ ‫فى‬ ِ ‫ها‬َ ْ ‫عن‬
َ ‫ه‬ ُ ‫ي الل‬ َ ‫ض‬
ِ ‫ة َر‬ َ ِ ‫عائ‬
َ ‫ش‬ َ ‫ن‬
ْ ‫ع‬
َ ‫و‬
َ
َ َ َ َ َ َ َ َ ّ
‫ض‬ ‫م‬
َ َ ْ َ‫ض‬ ‫م‬ ‫ف‬ ‫ضا‬ ‫و‬
ّ َ َ ‫ت‬ ‫َا‬ ‫ذ‬ِ ‫ا‬ : ‫ه‬ ‫ي‬
ِ ْ ِ‫ف‬ ‫ل‬ ‫قا‬ ‫ه‬ ‫ن‬
ُ ّ َ َ َ‫ا‬ ‫م‬ ‫سل‬ ‫و‬ .

“Dari Aisyah radiallahu ‘anha pada mensifati wuduk Nabi. Bahawa

apabila baginda berwaduk, baginda berkumur-kumur”. H/r
Bukhari dan Abu Daud. 143

ْ ِ ‫ )اَل‬ialah: Memasukkan air ke dalam hidung

َ ْ ‫ستِن‬
Istinsyak (ُ‫شاق‬
dengan tangan kanan, menggerakkan air di dalam hidung,
membasuh dan kemudian menghembuskan keluar air tersebut.
َْ
Cara mengeluarkan air dari hidung “istinsyak (ُ‫شاق‬ َ ْ ‫ستِن‬
ْ ‫ ”)أل‬ialah
setelah mengeluarkan air dari mulut (setelah berkumur-kumur).
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

‫ك ثَلَثًا‬
َ ِ ‫ل ذَل‬
َ ‫ع‬ َ ‫ف‬
َ ‫ف‬ َ ‫ة‬
ٍ َ‫حد‬
ِ ‫وا‬ ٍّ َ ‫ن ك‬
َ ‫ف‬ ْ ‫م‬
ِ ‫ق‬ َ ْ ‫ستَن‬
َ ‫ش‬ ْ ‫وا‬
َ ‫ض‬
َ ‫م‬
َ ‫ض‬
ْ ‫م‬ َ .
َ ‫ف‬

“Baginda berkumur-kumur memasukkan air ke hidung (serentak)

dengan sebelah tangan dan melakukannya tiga kali”. H/R Bukhari
1/255. Muslim. 3/121

ْ ِ ‫ )اَل‬ialah: Bersungguh-sungguh menghirup atau

Istinsar (‫ستِنْثَاُر‬
memasukkan air ke hidung dengan tangan kanan (jika tidak
berpuasa), kemudian menghembuskan (menyemburkan) air
tersebut dari hidung dengan tangan kiri:

‫ن‬
ِ ‫ع‬
َ ‫ي‬ ْ ِ ‫خبِْرن‬ ْ َ‫ أ‬، ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ َ ‫و‬ْ ‫س‬ ُ ‫ يَا َر‬: ‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ‫ه‬ ُ ْ ‫عن‬
َ ‫ه‬ ُ ‫ي الل‬ َ ‫ض‬
ِ ‫صبَِرةَ َر‬ َ ‫ن‬ ِ ْ‫ط ب‬ِ ْ ‫قي‬ ِ َ‫ن ل‬ ْ ‫ع‬َ
َ َ
، َ‫وء‬ ْ ‫ض‬ُ ‫و‬ُ ْ ‫غ ال‬ ِ ِ ‫سب‬ْ َ‫ ا‬: ‫م‬ َ ّ ‫سل‬
َ ‫و‬ ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ُ ‫و‬ ْ ‫س‬ُ ‫ل َر‬ َ ‫ء؟‬
َ ‫قا‬ ِ ‫و‬
ْ ‫ض‬ُ ‫و‬ ُ ْ ‫ال‬
َ َ
‫ما‬ً ِ ‫صائ‬َ ‫ن‬ َ ‫و‬ ْ ُ ‫ن تَك‬ ْ َ ‫ اِل ّ ا‬، ‫ق‬ ِ ‫شا‬َ ْ ‫ستِن‬ ْ ِ ‫في اْل‬ ِ ‫غ‬ ْ ِ ‫وبَال‬
َ ،‫ع‬ َ ‫ن اْل‬
ِ ِ ‫صاب‬ َ ْ ‫خلِّل بَي‬َ ‫و‬ َ .
“Dari Laqit bin Sabirah radiallahu ‘anhu berkata: Wahai
Rasulullah, khabarkan kepadaku tentang wuduk! Baginda
bersabda: Sempurnakanlah wuduk kamu, sela-selalah celah-celah
jari-jemari kamu dan basuhlah hidung dengan menyedut air ke
hidung kecuali ketika kamu berpuasa”. H/R Tirmizi. 38. Abu Daud.
142. Ibnu Majah. 407. Ibnu Hibban, Hakim dan Az-Zahabi.
Disahihkan oleh Ibnu Hajar

‫ونَثََر‬
َ ‫ق‬
َ ‫ش‬ َ ْ ‫ستَن‬
ْ ‫وا‬ َ ‫ض‬َ ‫م‬ َ ‫ض‬ْ ‫م‬ َ ،‫ء‬
َ ‫ف‬ ٍ ‫و‬ْ ‫ض‬ ُ ‫و‬ ُ ِ ‫عا ب‬ َ َ‫ه د‬ ُ َّ ‫ه اَن‬
ُ ْ ‫عن‬
َ ‫ه‬
ُ ‫ي الل‬َ ‫ض‬ ّ ٍ ِ ‫عل‬
ِ ‫ي َر‬ َ ‫ن‬ ْ ‫ع‬َ ‫و‬َ
َّ
‫ه‬
ُ ‫صلى الل‬ َ ‫ه‬ِ ‫ي الل‬ َّ ِ ‫وُر نَب‬ْ ‫ه‬ُ َ‫هذَا ط‬
َ :‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ‫م‬ َّ ُ ‫ ث‬، ‫هذَا ثَلَثًا‬ َ ‫ع‬
َ ‫ل‬ َ ‫ف‬
َ ‫ف‬ َ ‫سَرى‬ ْ ُ ‫ه الْي‬
ِ ‫د‬ِ َ ‫بِي‬
َّ
‫م‬َ ‫سل‬ َ ‫و‬ َ ‫ه‬ ِ ْ ‫علَي‬ َ .

“Dari Ali radiallahu ‘anhu bahawa beliau meminta air wuduk,

kemudian ia berkumur-kumur dengan menghisap air dengan
hidungnya dan menyemburkan (menghembuskan) dengan tangan
kirinya maka ia berbuat ini tiga kali, kemudian berkata: Inilah cara
bersuci Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam”. H/R Ahmad dan Nasaii

Hendaklah dipastikan iaitu ketika menghembuskan air dari

hidung, ia dilakukan setelah berkumur-kumur (mengeluarkan air
dari mulut) sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-
sallam:
 َ َّ ‫اِذَا ت َو‬
ْ َ ‫م لْي‬
‫ستَنْثِْر‬ َّ ُ ‫ماءً ا ث‬
َ ‫ه‬ ِ ْ ‫فى اَن‬
ِ ‫ف‬ ْ ‫ع‬
ِ ‫ل‬ ْ َ ‫فلْي‬
َ ‫ج‬ َ ‫م‬ َ َ ‫ضأ ا‬
ْ ُ ‫حدُك‬ َ

“Bersabda Rasululullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Apabila

seseorang kamu berwuduk maka hendaklah ia memasukkan air
ke dalam hidungnya kemudian ia menyisihkan
(menghembuskannya) keluar”. H/R Bukhari 1/229. Muslim. 237.
Abu Daud 140

“Dari Abdi Khairin berkata: Suatu ketika kami sedang duduk

memerhatikan Ali berwuduk maka beliau pun memasukkan air
yang separuh takungan tangannya ke dalam mulutnya (serentak
memasukkan ke dalam hidungnya). Beliau berkumur-kumur dan
membasuh hidungnya. Setelah itu beliau menghembuskan keluar
dengan tangan kirinya, beliau melakukannya demikian tiga kali.
Kemudian beliau berkata: Barangsiapa yang suka untuk
menyaksikan tatacara wuduk Rasulullah maka berwuduklah
seperti ini”. H/R Ad-Darimy. Al-Albani mensahihkan hadis ini.

Membasuh Muka

Cara membasuh muka ialah bermula dari atas dahi (tempat

tumbuhnya rambut) sehingga ke bawah dagu. Dari anak telinga
kiri ke anak telinga kanan. Membasuh muka adalah perintah dari
Allah Azza wa-Jalla. Allah berfirman:

ْ ُ ‫هك‬
‫م‬ َ ‫و‬
ْ ‫ج‬
ُ ‫و‬ ْ ُ ‫سل‬
ُ ‫وا‬ ْ ‫فا‬
ِ ‫غ‬ َ

“Dan basuhlah muka kamu”. Al-Maidah. 5:6

Di dalam hadis sahih, dari Humran bin Aban berkata bahawa cara
Uthman bin Affan radiallahu ‘anhu berwuduk semasa
mengajarkan sifat wuduk Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam ialah:
“Beliau membasuh muka sebanyak tiga kali”. H/R Bukhari. 1/312.
Muslim. 226
َ ُ
‫صل ّى‬ َ ‫ه‬ِ ‫ل الل‬ُ ‫و‬ْ ‫س‬
ُ ‫ي َر‬ َ ‫قا‬
َ ِ ‫ أت‬: ‫ل‬ َ ‫ه‬ ُ ْ ‫عن‬
َ ‫ه‬ُ ‫ي الل‬َ ‫ض‬ ِ ‫ب َر‬ ِ َ‫ي ك‬
َ ‫ر‬ ْ ‫د‬ِ ‫ع‬ْ ‫م‬
َ ‫ن‬ ِ ْ ‫قدَام ِ ب‬ ِ ْ ‫ن ال‬
ْ ‫م‬ ِ ‫ع‬
َ
َّ َ ‫ل ك‬ َ َّ ‫و‬ َ
‫ه ثَلَثًا‬
ُ ‫ه‬َ ‫ج‬
ْ ‫و‬
َ ‫ل‬َ ‫س‬ َ ‫غ‬ َ ، ‫ه ثَلَثًا‬
َ ‫و‬ ِ ْ ‫في‬ َ ‫س‬َ ‫غ‬ َ ‫ضأ‬
َ ‫ف‬ َ ‫ء‬
َ َ ‫فت‬ ٍ ‫و‬
ْ ‫ض‬
ُ ‫و‬ُ ِ‫م ب‬ َ ّ ‫سل‬َ ‫و‬ َ ‫ه‬ ِ ْ ‫علَي‬َ ‫ه‬ ُ ‫الل‬.
“Dari Miqdam bin Ma’di Kariba radiallahu ‘anhu berkata: Telah
diberi kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam air wuduk,
lalu baginda berwuduk, kemudian ia membasuh kedua tapak
tangannya tiga kali, kemudian membasuh mukanya tiga kali”. H/R
Abu Daud

Batas muka yang wajib dibasuh ialah (sebagaimana dijelaskan di

atas): Panjangnya dari sebelah atas dimulai dari bahagian yang
ditumbuhi rambut (jambul) di kepala (di atas dahi), sehinggalah
ke dagu dan janggut. Dan lebarnya bermula dari tepi telinga
kanan sehinggalah ke bahagian tepi telinga kiri.

Sebahagian ulama seperti Abu Tsaur dan Ishak menghukum wajib

mensela-sela janggut, jika meninggalkannya dengan sengaja
maka wajib mengulangi wuduk dan solatnya kerana Nabi
Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam sentiasa mensela-sela
janggutnya dengan air semasa berwuduk:

َ‫ضأ‬
َّ ‫و‬ َ َ َّ ِ ‫ن النَّب‬ َّ َ ‫ أ‬: ‫ه‬ َ
َ َ ‫ن اِذَا ت‬ َ ّ ‫سل‬
َ ‫م كَا‬ َ ‫و‬ ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ي‬ ُ ْ ‫عن‬
َ ‫ه‬ ُ ‫ي الل‬
َ ‫ض‬ِ ‫س َر‬ٍ َ ‫ن أن‬ ْ ‫ع‬َ
َ َ
‫ي‬
ْ ِ ‫مَرن‬ َ ‫هكَذَا أ‬َ :‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ‫و‬
َ ‫ه‬ ُ َ ‫حيَت‬ْ ِ‫ه ل‬ِ ِ‫ل ب‬َ ّ ‫خل‬ َ ‫ف‬َ ‫ه‬ِ ِ ‫حنَك‬ َ ‫ت‬ َ ‫ح‬ ُ َ ‫خل‬
ْ َ‫ه ت‬ َ ْ‫فاَد‬
َ ‫ء‬
ٍ ‫مآ‬
َ ‫ن‬ْ ‫م‬ِ ‫فا‬ً ّ َ ‫خذَ ك‬َ َ‫أ‬
َّ ‫ج‬
‫ل‬ َ ‫و‬ َ ‫عَّز‬ َ ‫ي‬ ْ ِّ ‫َرب‬.

“Dari Anas radiallahu ‘anhu, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-

sallam mengambil seceduk air lalu dimasukkan di bawah dagunya
dan mensela-sela (menyilang-nyilang) air pada janggutnya.
Kemudian baginda bersabda: Beginilah yang diperintahkan oleh
Tuhanku Azza wa-Jalla”. H/R Abu Daud 145. Baihaqi. 1/54. Hakim.
1/49. Menurut al-Albani: Hadis sahih. Lihat: Al-Jamiu as-Saghir.
4572.

ُ ِّ ‫خل‬ َ َ َّ َ ‫ن أ‬
َّ ِ ‫ن النَّب‬
‫ه‬ ْ ِ‫ل ل‬
ُ َ ‫حيَت‬ َ ُ‫ن ي‬ َ ّ ‫سل‬
َ ‫م كَا‬ َ ‫و‬ ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬
َ ‫ه‬ َ ‫ي‬ َ ْ ‫عث‬
َ ‫ما‬ ُ ‫ن‬
ْ ‫ع‬
َ .

“Dari Uthman, bahawa sesungguhnya Nabi sallallahu ‘alaihi wa-

sallam mensela-sela air pada janggut baginda”. H/R At-Tirmizi. 31.
Disahihkan olehnya. Ibnu Majah. 430. Hakim 1/149. Ibnu
Khuzaimah. Ibnu Hibban. Menurut Tirmizi, Hakim dan Ibnu
Khuzaimah, hadis sahih. Lihat: Kitab Syarus as-Sunnah, 1/421. Al-
Bagawi. Dan Tahzibut Tahzib. 5/69.

Membasuh Kedua Tangan Hingga Ke Siku

Siku (‫ )مرفق‬ialah tempat percantuman antara hasta (lengan

sebelah bawah) dengan lengan sebelah atas. (Lihat: Kamus
Muhith) Allah Azza wa-Jalla berfirman:

‫ق‬
ِ ‫ف‬ َ ْ ‫م اِلَى ال‬
ِ ‫مَرا‬ ِ ْ ‫واَي‬
ْ ُ ‫ديَك‬ َ

“Dan (basuhlah) tangan-tanganmu sehingga ke siku-sikumu”. Al-

Maidah. 5:6

َ َ ‫ل وجهه‬ َ َ ‫ضأ‬
َّ ‫و‬ ُ ‫ت اَبَا‬ َ
‫غ‬
َ َ ‫سب‬ ْ ‫فأ‬ ُ َ ْ َ َ ‫س‬ َ ‫غ‬ َ ‫ف‬ َ َ ‫هَريَْرةَ يَت‬ ُ ْ ‫ َرأي‬: ‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ‫ر‬ ِ ‫م‬ ِ ‫ج‬
ْ ‫م‬ُ ْ ‫ن ال‬ ِ ْ ‫عيْم ِ ب‬َ ُ‫ن ن‬ ْ ‫ع‬
َ
َ
ْ ‫حتَّى أ‬
‫ر‬
ِ ‫خ‬ِ ‫فى آ‬ ِ ‫و‬َ ،‫د‬ ِ ‫ض‬ُ ‫ع‬ َ ْ ‫فى ال‬ ِ ‫ع‬ َ ‫شَر‬ َ ‫منَى‬ ْ ُ ‫دهُ الْي‬ َ َ‫ل ي‬َ ‫س‬ َ ‫غ‬ َ ‫م‬ َّ ُ ‫ ث‬، َ‫وء‬ ْ ‫ض‬ُ ‫و‬ ُ ْ ‫ال‬
َ‫ضأ‬
َّ ‫و‬ َ َ َ
َ َ ‫م يَت‬َ ّ ‫سل‬َ ‫و‬
َ ‫ه‬ِ ْ ‫علَي‬ َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬َ ‫و‬ْ ‫س‬ُ ‫ت َر‬ ُ ْ ‫هكَذَا َرأي‬ َ :‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ‫ث‬ ِ ْ ‫دي‬ِ ‫ح‬َ ْ ‫ال‬.

“Dari Nu’aim bin al-Mujmir ia berkata: Aku pernah melihat Abu

Hurairah berwuduk lalu ia menyempurnakan wuduknya, kemudian
ia membasuh tangan kanannya hingga mengenai lengan atasnya
(sikunya), kemudian membasuh tangan kirinya hingga mengenai
bahagian lengan kirinya hingga mengenai bahagian lengan
atasnya. Di akhir hadis ini Abu Hurairah berkata: Demikianlah aku
melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk”. H/R
Muslim 1/246. Dalam Sahih Muslim 1/149

َ َ
‫ضأ َ اَدَاَر‬
َّ ‫و‬ َ ّ ‫سل‬
َ َ ‫م اِذَا ت‬ َ ‫و‬ ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ َ ‫ه‬ُ ‫صل ّى الل‬ َّ ِ ‫ن النَّب‬
َ ‫ي‬ َّ َ ‫ه أ‬
ُ ْ ‫عن‬
َ ‫ه‬
ُ ‫ي الل‬
َ ‫ض‬
ِ ‫ر َر‬
ٍ ِ ‫جاب‬
َ ‫ن‬
ْ ‫ع‬
َ ‫و‬
َ
‫ه‬ َ ‫ف‬
ِ ْ ‫قي‬ ِ ‫علَى‬
َ ‫مْر‬ َ َ‫ماء‬ َ ْ ‫ال‬.

“Dari Jabir radiallahu ‘anhu, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-

sallam berwuduk meratakan air hingga sampai kedua-dua
sikunya”. H/R Daruqutni 1/15. Baihaqi 1/56. Disahihkan oleh Al-
Albani dalam Al-Jamiu as- Saghir No. 4574

Menyapu (Mengusap) Air Ke Seluruh Kepala

Pendapat yang paling rajih cara menyapu air di kepala ialah

menyapu sehingga ke seluruh bahagian kepala iaitu berdasarkan
penjelasan Ibnu Qudamah (Lihat: Al-Mughni (Dalam persoalan
wuduk)) rahimahullah bahawa:

“Terdapat sebahagian orang yang berpegang dengan pendapat

bahawa: Menyapu kepala hanya sebahagian sudah memadai.
Mereka berpendapat bahawa huruf (‫ )ب‬dalam al-Quran (‫م‬ْ ُ ‫سك‬
ِ ْ‫)بُِرؤُو‬
bermakna sebahagian (‫)التبعيض‬. Mereka menafsirkan ayat
tersebut: Sapulah air pada sebahagian kepalamu.
Walaubagaimanapun pendapat kami bahawa huruf (‫ )ب‬bermakna:
Seluruh kepala (‫ )الِلصاق‬sebagaimana firman Allah:

ْ ُ ‫سك‬
‫م‬ ِ ‫و‬ ُ ‫وا بُِر‬
ْ ‫ؤ‬ ْ ‫ح‬
ُ ‫س‬
َ ‫م‬ َ
ْ ‫فا‬
“Dan sapulah kepalamu (bermaksud: keseluruhan kepalamu)”.

Menurut Imam Asy-Syaukani rahimahullah:

“Sesungguhnya tidak ada penjelasan yang tepat yang boleh
menafsirkan (‫ )ب‬kepada erti sebahagian (‫)التبعيض‬. Malah Sibaweih
sendiri telah membantah tafsiran tersebut di 15 tempat di dalam
kitab beliau”. Lihat: Nailul Autar 1/193

Keterangan dari hadis yang membuktikan bahawa Rasulullah

sallallahu ‘alaihi wa-sallam menyapu (mengusap) seluruh kepala
baginda ialah:
َ َ َّ ِ ‫ن النَّب‬ َّ َ ‫ه أ‬
‫م‬َ ّ ‫سل‬
َ ‫و‬َ ‫ه‬ ِ ْ ‫علَي‬ َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ي‬ ُ ْ ‫عن‬َ ‫ه‬ ُ ‫ي الل‬ َ ‫ض‬ ِ ‫د َر‬ ٍ ْ ‫ن َزي‬ِ ْ‫ه ب‬ ِ ‫د الل‬ِ ْ ‫عب‬ َ ‫ن‬
ْ ‫ع‬َ
‫ما‬ َ َ‫م ذ‬ َّ ُ ‫ ث‬، ‫ه‬ ْ َ ‫م‬ َ َ َ
ْ ‫فأ‬
َ َ ‫قب‬ َ ،‫ه‬ ْ
َ ‫ه‬
ِ ِ‫ب ب‬ َ ‫ه‬ ِ ‫س‬
ِ ‫دم ِ َرأ‬ ِّ ‫ق‬ ُ ِ ‫ بَدَأ ب‬، ‫دبََر‬ ْ ‫وأ‬ َ ‫ما‬ َ ‫ه‬
ِ ِ‫ل ب‬ ِ ْ ‫دي‬
َ َ ‫ه بِي‬
ُ ‫س‬َ ‫ح َرأ‬ َ ‫س‬ َ ‫م‬
َ
َ َّ َ ْ َ َ َّ ُ ‫ ث‬، ُ‫فاه‬ َ ‫ق‬
َ ‫اِلى‬. َ
ُ ْ ‫من‬
‫ه‬ ِ ‫ي بَدَأ‬ ْ ‫ذ‬ ِ ‫ن ال‬ ِ ‫مكا‬ َ ‫ما اِلى ال‬ َ ‫ه‬ ُ ّ‫م َرد‬

“Dari Abdullah bin Zaid radiallahu ‘anhu, bahawasanya Nabi

sallallahu ‘alaihi wa-sallam menyapu (mengusap) kepala baginda
dengan kedua tangannya maka ditemukan kedua tangannya,
digerakkan ke belakang. Dimulakan dari bahagian hadapan
kepalanya kemudian terus menyapu dengan kedua tangannya
sehingga ke tengkuknya, kemudian dikembalikan semula kedua
tangannya kebahagian dimana baginda bermula”. H/R Bukhari
1/251. Muslim 235. Tirmizi No. 28

Mengusap (Menyapu) Air Pada Kedua Telinga

Setelah menyapu air di kepala kemudian langsung mengusap

kedua telinga di bahagian luar dan dalam telinga dengan sisa air
di tangan. (Lihat: Sifat Wuduk Nabi. Hlm. 15. Abdullah bin
Abdurrahman al-Jibrin) Menurut Syeikh al-Albani rahimahullah:

Tidak ada keterangan di dalam as-Sunnah yang mewajibkan

pengambilan air baru untuk menyapu telinga. Maka memadailah
dengan sisa air yang digunakan untuk menyapu kepala,
sebagaimana hukumnya harus menyapu air di kepala dengan sisa
air dari membasuh tangan. Yang demikian adalah berdasarkan
kepada hadis Ar-Rabi’ binti Mu’awidz:

َ َ َّ َ ‫ أ‬، ‫وٍذ‬
َّ ِ ‫ن النَّب‬
‫ل‬
ِ ‫ض‬ َ ‫ن‬
ْ ‫ف‬ ْ ‫م‬
ِ ‫ح‬
َ ‫س‬
َ ‫م‬ َ ّ ‫سل‬
َ ‫م‬ َ ‫و‬ ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ي‬ ِّ ‫ع‬
َ ‫م‬
ُ ‫ت‬ ِ ْ ‫ن الَّربِي‬
ِ ْ ‫ع بِن‬ ِ ‫ع‬
َ
‫ه‬
ِ ‫د‬
ِ َ ‫فى ي‬ِ ‫ن‬ َ ‫ء كَا‬ٍ ‫ما‬َ .

“Dari Rabi’ binti Mu’awiz bahawa nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam

menyapu air di kepala baginda dengan sisa air yang ada pada
kedua tangan baginda”. H/R Abu Daud. Lihat: Silsilah Dho’ifah.
Hlm. 995
ُ ‫علَيه وسل َّم مسح برأ ْسه‬ َ َّ َ ‫عبَّاس أ‬
َّ ِ ‫ن النَّب‬
ِ ْ ‫وأذُنَي‬
‫ه‬ َ ِ ِ َ ِ َ َ َ َ َ َ ِ ْ َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ي‬ ٍ َ ‫ن‬
ِ ْ ‫ن اب‬
ِ ‫ع‬
َ
‫ما‬
َ ‫ه‬
ُ َ ‫وبَاطِن‬
َ ‫ما‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ظَا‬.
ُ ‫هَر‬

“Dari Ibnu Abbas, bahawa nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam

mengusap kepala dan kedua telinganya pada bahagian luar dan
bahagian dalamnya”. H/R Ahmad 4/132. Abu Daud. 1/19 dengan
sanad yang sahih. Disahihkan oleh al-Albani dalam Silsilah Ahadis
Sahihah No. 261.
ُ ‫ مسح برأ ْسه‬: ‫فع‬ َ َ .
‫ن‬ َ َّ ‫سب‬
ِ ْ ‫حتَي‬ ُ ْ ‫ما بِال‬
َ ‫م‬ َ ‫ه‬ ِ ْ ‫وأذُنَي‬
ِ ِ ‫ بَاطِن‬، ‫ه‬ َ ِ ِ َ ِ َ َ َ ِ ِ ‫وللن ّا‬

“Dan bagi Nafi’: (Nabi) mengusap (menyapu) kepalanya dan

kedua telinganya, bahagian dalamnya dengan kedua jari
telunjuknya dan bahagian luarnya dengan ibu jarinya”. H/R
Nasaii.

َّ ُ ‫ ث‬: ‫ل‬
‫م‬ َ ‫قا‬ َ – ‫وِء‬ْ ‫ض‬ ُ ‫و‬ُ ْ ‫ة ال‬ ِ ‫ف‬َ ‫ص‬ ِ ‫ه – في‬ ُ ْ ‫عن‬ َ ‫ه‬ ُ ‫ي الل‬ َ ‫ض‬ ِ ‫مُرو َر‬ْ ‫ع‬
َ ‫ن‬ ِ ْ‫ه ب‬ِ ‫د الل‬ِ ْ ‫عب‬َ ‫ن‬ْ ‫ع‬ َ
ُ َ َّ ‫ه ال‬ ُ َ ‫خ‬ َ ْ
‫ه‬
ِ ْ ‫مي‬
َ ‫ها‬َ ْ ‫ح بِاِب‬
َ ‫س‬
َ ‫م‬ َ ‫و‬َ ،‫ه‬ ِ ْ ‫فى أذُنَي‬ِ ‫ن‬ ِ ْ ‫سب ّابَتَي‬ ِ ْ ‫عي‬
َ ُ ‫صب‬
ْ ‫لأ‬ َ ْ‫وأد‬َ ،‫ه‬ ِ ‫س‬ ِ ‫ح بَِرأ‬ َ ‫س‬َ ‫م‬َ
ُ َ
ِ ْ ‫هَر أذُنَي‬
‫ه‬ ِ ‫ظا‬.

“Dari Abdullah bin Amru radiallahu ‘anhu – pada mensifati wuduk

Nabi – berkata: Kemudian baginda menyapukan air di kepala dan
memasukkan kedua jari telunjuknya ke dalam telinga, lalu
mengusap bahagian belakang kedua kuping telinga baginda
dengan menggunakan kedua ibu jari baginda”. H/R Abu Daud
135. Nasaii 140. Ibnu Majah 422 dan disahihkan oleh Ibnu
Khuzaimah.

Menurut Imam Ahmad rahimahullah, Ibnu Musayyib, ‘Ato, Al-

Hasan al-Basri, Ibnu Sirin, Sa’ied bin Jubair, An-Nakhaie, At-Thauri
dan Malik bahawa kedua telinga termasuk bahagian kepala maka
hukum menyapunya sama dengan menyapu kepala. Kerana
Rasulullah sallallahu ‘alahi wa-sallam bersabda:
ُ َ َ َ
َ ‫قا‬
ِ ‫ ألذُنَا‬: ‫ل‬
‫ن‬ َ ّ ‫سل‬
َ ‫م‬ َ ‫و‬ ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّىالل‬
َ ‫ه‬ َ ‫ي‬ّ ِ ِ ‫ن النَّب‬ ِ ‫ع‬
َ :‫ه‬
ٍ ‫ج‬
ْ ‫و‬
َ ‫ر‬ َ ‫ن‬
ِ ْ ‫غي‬ ْ ‫م‬
ِ ‫جه‬
َ ‫ما‬
َ ‫ن‬
ِ ْ ‫ولِب‬
َ
ْ
ِ ‫ن الَّرأ‬
‫س‬ َ ‫م‬ ِ .

“Dari Ibnu Majah selain dari muka, dari Nabi salallahu ‘alaihi wa-
sallam baginda bersabda: Kedua-dua telinga termasuk
sebahagian dari kepala”. H/R Abu Daud. No. 134. Tirmizi No. 37.
Ibnu Majah No. 44. Menurut al-Albani: Hadis sahih. Lihat: As-
Silsilah As-Sahihah. 1/36.

Menyapu Serban Dan Ubun-Ubun (Jambul)

Bagi yang memakai serban (Perhatian: Serban tidak sama dengan

songkok, kupiah atau topi kerana semua ini wajib ditanggalkan.
Tidak boleh menyapu air di atas songkok, kupiah atau topi.),
maka memadai menyapu di atas serbannya tanpa ditanggalkan
atau menyapu di atas ubun-ubun kemudian di atas serbannya,
sebagaimana amalan Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-
sallam:

َ َ ُ
‫ح‬
ُ ‫س‬
َ ‫م‬ َ ّ ‫سل‬
ْ َ‫م ي‬ َ ‫و‬ ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬
َ ‫ه‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ َ ‫و‬ْ ‫س‬ُ ‫ت َر‬ َ ‫قا‬
ُ ْ ‫ َرأي‬: ‫ل‬ َ َّ ‫مي‬
َ ‫ة‬ َ ‫نأ‬ِ ْ ‫رو ب‬
ِ ‫م‬
ْ ‫ع‬
َ ‫ن‬
ْ ‫ع‬
َ
‫ه‬ َ
ِ ْ ‫في‬ ّ ‫خ‬
ُ ‫و‬ َ
َ ‫ه‬
ِ ِ ‫مت‬
َ ‫ما‬َ ‫ع‬ِ ‫على‬ َ .
“Dari ‘Amru bin Umaiyah berkata: Aku telah melihat Rasulullah
sallallahi ‘alaihi wa-sallam menyapu air ke atas serban dan kedua
sepatu baginda”. H/R Bukhari 1/266

Menurut Imam Ahmad rahimahullah, bahawa Nabi sallallahu

‘alaihi wa-sallam mengusap (menyapu dengan air) serban dan
jambulnya, ini dilakukan sejalan (bersamaan) berdasarkan hadis
Mughirah bin Syu’bah (Lihat: al-Mughni. 1/310) di bawah ini:

َ َ ‫ضأ‬
َّ ‫و‬ َ َ َّ ِ ‫ن النَّب‬َّ َ ‫ أ‬، ‫ة‬
‫ح‬
َ ‫س‬
َ ‫م‬
َ ‫ف‬ َ ّ ‫سل‬
َ َ‫م ت‬ َ ‫و‬َ ‫ه‬ ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ي‬ َ َ ‫عب‬ ُ ‫ن‬
ْ ‫ش‬ ِ ْ‫ة ب‬
ِ ‫غيَْر‬ ُ ْ ‫ن ال‬
ِ ‫م‬ ِ ‫ع‬
َ
‫ن‬ َ ُ ْ ‫وال‬
ّ ‫خ‬ ِ ْ ‫علَى ال‬
ِ ْ ‫في‬ َ ‫ة‬ِ ‫م‬
َ ‫ما‬
َ ‫ع‬ َ ‫و‬َ ‫ه‬ِ ِ ‫صيَت‬ِ ‫بَنَا‬.

“Dari Mughirah bin Syubah, bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-

sallam berwuduk lalu menyapu ubun-ubun (jambul) (Menurut
Lisanu al-Arabi, kalimah (‫ة‬ ِ ‫ )اَلنَِا‬ialah rambut yang tumbuh di
ُ َ ‫صي‬
dahi. Asal kalimahnya (‫ة‬ َِ ُِ ‫ )اَلن‬yang jamaknya (‫ص‬
ُ ‫ص‬ ٌ ‫ص‬
َ ُ ‫ )ن‬bermakna
jambul) dan atas serban serta dua sepatunya”. H/R Ahmad,
Bukhari dan Muslim. 1/159.

َ َ َّ ِ ‫ن النَّب‬
‫ح‬
َ ‫س‬
َ ‫م‬ َ ّ ‫سل‬
َ ‫م‬ َ ‫و‬ ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬
َ ‫ه‬ َ ‫ي‬ َّ ‫ أ‬: ‫ل‬ َ ‫قا‬َ ‫ه‬
ُ ْ ‫عن‬
َ ‫ه‬
ُ ‫ي الل‬
َ ‫ض‬ ٍ َ ‫ن بِل‬
ِ ‫ل َر‬ ْ ‫ع‬
َ
‫ر‬ ِ ْ ‫وال‬ َ ُ ْ ‫ال‬.
ّ ‫خ‬
ِ ‫ما‬
َ ‫خ‬ َ ‫ن‬
ِ ْ ‫في‬

“Dari Bilal radiallahu ‘anhu berkata: Bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi

wa-sallam menyapu air di atas kedua sepatunya dan kain penutup
kepalanya (serbannya)”. H/R Bukhari. No. 204-205. Muslim 1/159.

Menyapu Di Atas Telekong Atau Jilbab

Dibolehkan bagi para wanita mengusap (menyapu) air di atas

telekong atau jilbabnya. Kenyataan ini berdasarkan amalan
Ummah Salamah radiallahu ‘anha yang pernah mengusap
(menyapu) air di atas jilbabnya. Hal ini telah di nyatakan oleh
Ibnu Munzir. Lihat: Al-Mughni 1/312 dan 1/383-384.

Membasuh Dua Kaki

Diwajibkan membasuh dua kaki sampai kedua mata kaki atau

buku lali. Allah Subhanahu wa-Ta’ala berfirman:

‫ن‬
ِ ْ ‫عبَي‬ ْ ُ ‫جلَك‬
ْ َ ‫م اِلَى الْك‬ ُ ‫واَْر‬
َ

“Dan (basuhlah) kaki-kaki kamu sehingga kedua mata kaki”. Al-

Maidah. 5:6.

‫ه‬
ِ ْ ‫في‬َّ َ ‫علَى ك‬ َ ‫غ‬ َ ‫فَر‬ ْ َ ‫فأ‬َ ،‫ء‬ ٍ ‫عا بِاِنَا‬ َ ‫د‬َ ‫ه‬ ُ َّ ‫ه اَن‬ ُ ْ ‫عن‬َ ‫ه‬ ُ ‫ي الل‬ َ ‫ض‬ ِ ‫فان َر‬ َّ ‫ع‬ َ ‫ن‬ ِ ْ ‫مان ب‬ َ ْ ‫عث‬ ُ ‫ن‬ ْ ‫ع‬ َ
، ‫ستَنْثََر‬ ْ ‫وا‬ َ ‫ض‬ َ ‫م‬ َ ‫ض‬ْ ‫م‬ َ ‫ف‬ َ ،‫ء‬ ِ ‫فى اْلِنَا‬ ِ ‫ه‬ ُ َ ‫ميْن‬ ِ َ‫ل ي‬َ ‫خ‬ َ ْ‫م أَد‬ َّ ُ ‫ ث‬، ‫ما‬ َ ‫ه‬ُ َ ‫سل‬ َ ‫غ‬َ ‫ف‬ َ ،‫ت‬ ٍ ‫مَّرا‬ َ ‫ث‬ َ َ ‫ثَل‬
‫ح‬
َ ‫س‬ َ ‫م‬ َ ‫م‬َّ ُ ‫ ث‬، ‫ت‬ ٍ ‫مَّرا‬ َ ‫ث‬ َ َ ‫ن ثَل‬ ِ ْ ‫قي‬َ ‫ف‬َ ‫مْر‬ ِ ْ ‫ه اِلَى ال‬ ِ ْ ‫ويَدَي‬ َ ، ‫ه ثَلَثًا‬ ُ ‫ه‬َ ‫ج‬ ْ ‫و‬َ ‫ل‬ َ ‫س‬َ ‫غ‬ َ ‫م‬ َّ ُ ‫ث‬
َ ْ
‫ت‬ ُ ْ ‫ َرأي‬: ‫ل‬ َ ‫قا‬َ ‫م‬ َّ ُ ‫ ث‬، ‫ن‬ ِ ْ ‫عبَي‬ْ َ ‫ت اِلَى الْك‬ ٍ ‫مَّرا‬ َ ‫ث‬ َ َ ‫ه ثَل‬ ِ ْ ‫جلَي‬ ْ ‫ر‬ِ ‫ل‬َ ‫س‬ َ ‫غ‬ َ ‫م‬ َّ ُ ‫ ث‬، ‫ه‬ ِ ‫س‬ ِ ‫بَِرأ‬
‫هذَا‬ َ ‫ي‬ َ َّ ‫ل الله ت َو‬ َ ‫و‬
ْ ِ ‫وئ‬ ْ ‫ض‬ ُ ‫و‬ُ ‫و‬ َ ‫ح‬ ْ َ ‫ضأ ن‬ َ ِ ْ ‫س‬ُ ‫َر‬

“Dari Uthman bin Affan radiallahu ‘anhu, bahawa ia pernah

meminta bejana, lalu ia menungkan air atas kedua telapak
tangannya tiga kali, kemudian membasuhnya, lalu memasukkan
yang sebelah kanannya dalam bejana, kemudian berkumur-kumur
dan menghisap air ke hidung, kemudian membasuh mukannya
tiga kali dan kedua tangannya sampai siku-siku tiga kali,
kemudian mengusap kepalanya, lalu membasuh kedua kakinya
tiga kali sampai mata kakinya, kemudian ia berkata: Aku melihat
Rasulullah berwuduk seperti wudukku ini”. H/R Ahmad, Bukhari
dan Muslim.
َّ ُ ‫ ث‬، ‫عالَى‬ َ ْ َ ‫وروا‬
‫م‬ َ َ‫ه ت‬
ُ ‫مَرهُ الل‬َ ‫ما أ‬َ َ‫ه ك‬
ُ ‫س‬َ ‫ح َرأ‬ ُ ‫س‬َ ‫م‬ َّ ُ ‫ ث‬: ‫ه‬
ْ َ‫م ي‬ ِ ْ ‫في‬
ِ ‫ل‬َ ‫قا‬َ ‫و‬ َ ُ‫مد‬
َ ‫ح‬
ْ ‫هأ‬ُ َ َ َ
‫ه‬ َ َ َ ْ َ َ ‫ل‬ ُ ‫س‬
ُ ‫مَرهُ الل‬َ ‫ما أ‬َ ‫نك‬ ِ ْ ‫عبَي‬ْ ‫ه اِلى الك‬ ِ ْ ‫مي‬
َ َ‫قد‬ ِ ‫غ‬
ْ َ ‫ي‬.
“Dan diriwayatkan oleh Ahmad, ia berkata dalam hadis tersebut:
Kemudian ia mengusap kepalanya sebagaimana yang
diperintahkan oleh Allah kepadanya, kemudian ia memcuci kedua
kakinya sehingga ke mata kaki sebagaimana yang diperintahkan
oleh Allah kepadanya”.

َ َ
ِ ْ ‫علَي‬
‫ه‬ َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ ُ ‫و‬
ْ ‫س‬ ُ ‫عنَّا َر‬ َ ‫ف‬ َ ّ ‫خل‬ َ َ ‫ ت‬:‫ل‬ َ ‫رو‬
َ ‫قا‬ ٍ ‫م‬ ْ ‫ع‬ َ ‫ن‬
ِ ْ‫ه ب‬ِ ‫د الل‬ِ ْ ‫عب‬ َ ‫ن‬ ْ ‫ع‬ َ
ُ َّ ‫و‬ َ َ َ
‫ح‬
ُ ‫س‬ َ ‫م‬ ْ َ ‫ون‬
َ ‫ضأ‬ َ َ ‫علْنَا نَت‬
َ ‫ج‬َ ‫ف‬ َ ، ‫صُر‬ ْ ‫ع‬ َ ْ ‫قنَا ال‬ َ ‫ه‬ َ ‫قدْ أْر‬ َ ‫و‬ َ ‫فأدَْركَنَا‬ َ ،‫ة‬ ْ ‫س‬
ٍ ‫فَر‬ َ ‫ي‬ْ ‫ف‬ ِ ‫م‬ َ ّ ‫سل‬ َ ‫و‬ َ
‫ن‬ َ َ َ َ ٌ ْ ‫وي‬ َ َ َ َ
َ ‫ قا‬، ‫جلِنَا‬ َ َ
ِ ْ ‫م ّرتَي‬ َ ‫ر‬ ِ ‫ن الن ّا‬ َ ‫م‬ ِ ‫ب‬ ِ ‫عقا‬ ْ ‫ل لل‬ َ :‫ه‬ ِ ِ ‫وت‬ْ ‫ص‬ َ ‫على‬ ْ ‫ فنَادَى بَأ‬: ‫ل‬ ُ ‫على أْر‬ َ
‫وثَلَثًا‬ َ
ْ ‫أ‬.

“Dari Abdillah bin Amr ia berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-

sallam pernah tertinggal dari kami dalam satu perjalanan (safar),
lalu ia menyusul kami, sedang waktu Asar telah meliwati kami,
maka kami mulai berwuduk dan mengusap kaki-kaki kami.
Abdullah bin Amr berkata: Kemudian Nabi sallallahu ‘alahihi wa-
sallam memanggil dengan suara yang tinggi: Celaka bagi tumit-
tumit dari nereka, dua kali atau tiga kali”. H/R Ahmad, Bukhari
dan Muslim.

َ َ
‫م َرأَى‬
َ ّ ‫سل‬َ ‫و‬ َ ‫ه‬ ِ ْ ‫علَي‬ ُ ‫صل ّى الل‬
َ ‫ه‬ َ ‫ي‬ َّ ِ ‫ن النَّب‬َّ َ ‫ه أ‬ ُ ْ ‫عن‬َ ‫ه‬ ُ ‫ي الل‬َ ‫ض‬
ِ ‫هَريَْرةَ َر‬ ُ ‫ي‬ َ
ْ ِ ‫ن أب‬
ْ ‫ع‬
َ ‫و‬
َ
‫ر‬ ‫ا‬َ ‫ن‬ ‫ال‬ ‫ن‬ ‫م‬ ‫ب‬ َ
‫قا‬ ‫ع‬
ْ َ ‫لل‬ ‫ل‬ٌ ‫ي‬ ‫و‬ : ‫ل‬َ ‫قا‬ َ َ
‫ف‬ ‫ه‬ ‫ب‬ ‫ق‬ ‫ع‬ ْ
‫ل‬ ‫س‬ ‫غ‬
ْ ‫ي‬ ‫م‬ َ ‫ل‬ ً ‫جل‬ ‫ر‬ .
ِ ّ َ ِ ِ ْ َ ُ َ ِ َ ِ َ ْ ُ َ
Dan dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, bahawa Nabi sallallahu
‘alaihi wa-sallam pernah melihat seorang lelaki yang membasuh
tumitnya, lalu baginda bersabda: Celaka bagi tumit-tumit dari
neraka”. H/R Muslim.

َ َ َ
‫م‬ َ ّ ‫سل‬
َ ‫و‬ َ ‫ه‬ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬ َ ‫ه‬
ِ ‫ل الل‬ُ ‫و‬ْ ‫س‬
ُ ‫ َرأى َر‬: ‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ‫ه‬ ِ ‫د الل‬ِ ْ ‫عب‬
َ ‫ن‬ ِ ْ‫ر ب‬ِ ِ ‫جاب‬َ ‫ن‬
ْ ‫ع‬َ ‫و‬َ
‫ر‬ َ َ ‫ع‬ َ ٌ ْ ‫وي‬ َ ‫ف‬
َ ‫قا‬ َ ُ‫ماء‬ ْ َ ‫ع‬ َ َّ ‫م‬ َ ُ َ َ .
ِ ‫ن الن ّا‬ َ ‫م‬ِ ‫ب‬ ِ ‫قا‬ ْ ‫ل لل‬ َ :‫ل‬ َ ‫م ال‬
ُ ‫ه‬ُ َ ‫قاب‬ ْ ‫سأ‬ َ َ‫م ي‬ْ ‫ول‬ َ ‫وا‬ْ ‫ضأ‬ َ َ‫ت‬
ّ ‫و‬ ‫ما‬
ً ‫و‬ْ ‫ق‬
“Dari Jabir bin Abdillah ia berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-
sallam pernah melihat suatu kaum berwuduk sedang tumit-tumit
mereka tidak terkena air, lalu ia bersabda: Celaka bagi tumit-
tumit dari neraka”. H/R Ahmad.
َ
ِ ْ ‫علَي‬
‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬
َ ‫ه‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ َ ‫و‬
ْ ‫س‬ُ ‫ت َر‬ُ ‫ع‬ْ ‫م‬
ِ ‫س‬َ :‫ل‬ َ ‫ث‬
َ ‫قا‬ ِ ‫ر‬ َ ْ ‫ن ال‬
ِ ‫حا‬ ِ ْ‫ه ب‬ِ ‫د الل‬ ِ ْ ‫عب‬
َ ‫ن‬
ْ ‫ع‬
َ ‫و‬
َ
َ َ
ْ ‫ن اْل‬ َ َ
‫ر‬ِ ‫ن الن ّا‬
َ ‫م‬ ِ ِ ‫قدَام‬ ِ ‫و‬ْ ُ‫وبُط‬
َ ‫ب‬ َ ‫ع‬
ِ ‫قا‬ ْ ‫ل لل‬ ٌ ْ ‫وي‬
َ :‫ل‬ ُ ‫و‬ ْ ‫ق‬ُ َ‫م ي‬َ ّ ‫سل‬
َ ‫و‬َ .
“Dari Abdullah bin al-Harith ia berkata: Aku pernah mendengar
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Celaka bagi
tumit-tumit dan dalam telapak-telapak kaki dari neraka”. H/R
Ahmad dan Daruqutni.

‫جاءَ اِلَى‬ َ ً ‫جل‬ ُ ‫ن َر‬ َّ َ ‫ك أ‬

ٍ ِ ‫مال‬ َ ‫ن‬
َ َ ‫ن‬
ِ ْ‫س ب‬ِ َ ‫ن أن‬ ْ ‫ع‬ َ َ‫قتَادَة‬ ْ ‫ع‬َ ٍ ‫زم‬ ِ ‫حا‬ َ ‫ن‬ ِ ْ‫ر ب‬
ِ ْ ‫ري‬ ِ ‫ج‬َ ‫ن‬ ْ ‫ع‬ َ ‫و‬َ
َ ْ ‫مث‬ َ ‫ر‬ َ َ َ َ َ َ ‫و‬ َ ّ َ َ ّ َ
‫ل‬ ِ ‫ه‬ِ ‫م‬
ِ َ‫قد‬ ِ ‫ه‬ْ ‫على ظ‬ َ ‫وتََرك‬ َ ‫ضأ‬ ّ ‫و‬ َ َ ‫قدْ ت‬ َ ‫م‬ َ ‫سل‬ َ ‫و‬ َ ‫ه‬ِ ْ ‫علي‬ َ ‫ه‬ ُ ‫صلى الل‬ َ ‫ي‬ ّ ِ ِ ‫الن ّب‬
َ ُّ ِ ‫ه النَّب‬ ُ
َ َ‫وء‬
‫ك‬ ْ ‫ض‬ُ ‫و‬ ُ ‫ن‬ ْ ‫س‬ ِ ‫ح‬ْ ‫فأ‬ َ ‫ع‬ ْ ‫ج‬ِ ‫ اِْر‬: ‫ي‬ ُ َ‫ل ل‬َ ‫قا‬ َ ‫ف‬َ –‫ر‬ ِ ‫ف‬ ْ ّ‫ع الظ‬ ِ ‫ض‬ِ ‫و‬ ْ ‫م‬َ .

“Dari Jarir bin Hazim dari Qtadah dari Anas bin Malik bahawa ada
seorang lelaki yang datang kepada Nabi sedang ia telah
berwuduk, ia meninggalkan punggung kakinya sebesar tempat
kuku – lalu Nabi bersabda kepadanya: Ulangilah dan baguskanlah
(sempurnakan) wadukmu”. H/R Abu Daud, Ahmad dan Durqutni.

Berkata Syariah: “Celaka bagi tumit-tumit dari neraka” bahawa

hadis ini menunjukkan atas wajibnya membasuh dua kaki,
begitulah pendapat jumhur. Lihat: Naulul Autar. 1/143.

Supaya lebih sempurna maka dibasuh kaki sampai ke betis

sebagaimana yang ditunjukkan oleh Abu Hurairah radiallahu
‘anhu:

‫سَرى‬ْ ُ ‫ه الْي‬
ُ َ ‫جل‬
ْ ‫ر‬
ِ ‫ل‬َ ‫س‬ َ ‫م‬
َ ‫غ‬ َّ ُ ‫ ث‬، ‫ق‬
ِ ‫سا‬َّ ‫فى ال‬ ِ ‫ع‬ َ ‫شَر‬ ْ َ ‫حتَّى أ‬
َ ‫منَى‬ ْ ُ ‫ه الْي‬
ُ َ ‫جل‬
ْ ‫ر‬ َ ‫س‬
ِ ‫ل‬ َ ‫غ‬ َ ‫م‬ َّ ُ ‫ث‬
َ ْ َ ‫حتَّىأ‬
‫ه‬
ِ ‫ل الل‬َ ‫و‬ْ ‫س‬ُ ‫ت َر‬ ُ ْ ‫هكَذَا َرأي‬ َ :‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ‫ث‬
ِ ْ ‫دي‬
ِ ‫ح‬َ ْ ‫رال‬ِ ‫خ‬
ِ ‫فىآ‬ ِ ‫و‬
َ –‫ق‬ َّ ‫فى ال‬
ِ ‫سا‬ ِ ‫ع‬ َ ‫شَر‬ َ .
“Kemudian membasuh kaki kanannya sehingga ke paras betisnya
kemudian membasuh kaki kirinya sehingga ke paras betisnya –
Diakhir hadis beliau berkata: Beginilah aku lihat Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam (berwuduk)”. H/R Muslim. 1/246.

Begitu juga supaya sentiasa sempurna hendaklah dibasuh celah-

celah jari-jemari kaki dan mencela-cela dengan jari yang paling
kecil iaitu mencela-cela menggunakan jari kelengkeng.
Sebagaimana yang ditunjukkan oleh Rasulullah:
َ َ ُّ ِ ‫ن النَّب‬
َ ّ ‫سل‬
‫م‬ َ ‫و‬ ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬
َ ‫ه‬ َ ‫ي‬ َ ‫ كَا‬: ‫ل‬ َ ‫قا‬َ ‫ه‬ُ ْ ‫عن‬
َ ‫ه‬ ُ ‫ي الل‬ َ ‫ض‬ ِ ‫رِد َر‬
ِ ‫و‬
ْ َ ‫ست‬ ُ ْ ‫ن ال‬
ْ ‫م‬ ِ ‫ع‬
َ
َ َ َ َّ ‫و‬
‫ه‬ِ ‫ر‬
ِ ‫ص‬ ِ ْ ‫خن‬
ِ ِ‫ه ب‬ ِ ْ ‫جلَي‬
ْ ‫ر‬ِ ‫ع‬َ ِ ‫صاب‬
َ ‫كأ‬ َ ّ ‫ضأ دَل‬ َ َ ‫اِذَا ت‬.
“Dari Al-Mustaurid radiallahu ‘anhu berkata: Bahawa Nabi
sallallahu ‘alaihi wa-sallam apabila berwuduk menggosok-gosok
(celah-celah) jari-jemari kedua kakinya dengan jari
kelengkengnya”. H/R Abu Daud No. 148. Tirmizi no. 40. Ibnu
Majah no. 446. Menurut Al-Albani: Hadis ini sahih. Lihat: Al-Jamiu
as-Saghir. 4576.

Imam As-San’ani rahimahullah menjelaskan:

“Hadis ini adalah dalil yang menjelaskan kewajipan menggosok

celah-celah jari-jemari, sebagaimana yang ditetapkan dari hadis
Ibn Abbas, seperti yang telah kami jelaskan iaitu hadis yang telah
diriwayatkan oleh Tirmizi, Ahmad, Ibnu Majah, al-Hakim dan
dihukum hasan oleh Imam Bukhari. Adapun caranya ialah dengan
menggosok-gosokkan dengan menggunakan jari kelengkeng
tangan kiri bermula dengan bahagian bawah jari-jemari.
Mengenai menggosok dengan tangan kiri maka sebenarnya ia
tidak terdapat walaupun satu nas, hanya itulah yang dikatakan
oleh Imam al-Ghazali, yang demikian diqiaskan kepada istinja.
Lihat: Subus Salam Syarah Bulugul Maram. As-San’ani.

MEMBASUH SATU KALI, DUA KALI DAN TIGA KALI

Dibolehkan membasuh anggota wuduk satu kali satu kali, dua kali
dua kali dan tiga kali tiga kali, tetapi tidak dibolehkan membasuh
sehingga empat kali. Sepakat ulama bahawa membasuh sekali
hukumnya wajib. Sementara membasuh dua kali dan tiga kali
adalah sunnah. (Lihat Majmu al-Fatawa. 1/229.) Kecuali kepala
dan telinga hanya diusap sekali (dan hukumnya bid’ah jika diusap
melebeih sekali) usapan. (Lihat: Bidayatul Mujtahid 1/13. Tarjih
Ibnu Rusyd.) Yang paling sempurna ialah mencontohi Nabi
sallallahu ‘alaihi wa-sallam dengan melakukan tiga kali (selain
kepala dan telinga). Adapun hadis-hadis yang membolehkan satu
kali, dua kali dan tiga kali cucian ialah:
َ َ ُّ ِ ‫ضأ َ النَّب‬
َّ ‫و‬
َ ّ ‫سل‬
‫م‬ َ ‫و‬ ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬
َ ‫ه‬ َ ‫ي‬ َ َ‫ ت‬: ‫ل‬َ ‫قا‬َ ‫ه‬
ُ ْ ‫عن‬
َ ‫ه‬
ُ ‫ي الل‬
َ ‫ض‬ ٍ ‫عبَّا‬
ِ ‫س َر‬ َ ‫ن‬
ِ ْ ‫ن اب‬
ِ ‫ع‬
َ
ً‫مَّرة‬َ ً‫مَّرة‬
َ .
“Dari Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu berkata: Telah berwuduk Nabi
sallallahu ‘alaihi wa-sallam (dengan membasuh) satu kali, satu
kali”. H/R Bukhari 1/226.

Ada kalanya Rasulullah sallallahu ‘aliaihi wa-sallam membasuh

anggota wuduknya dua kali, dua kali.

َ َّ ِ ‫ن النَّب‬ َّ َ ‫ أ‬: ‫ل‬

ِ ْ ‫علَي‬
‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬
َ ‫ه‬ َ ‫ي‬ َ ‫قا‬ َ ‫ه‬ ُ ْ ‫عن‬ َ ‫ه‬ ُ ‫ي الل‬ َ ‫ض‬ ِ ‫د َر‬ٍ ْ ‫ن َزي‬
ِ ْ‫ه ب‬
ِ ‫د الل‬
ِ ْ ‫عب‬
َ ‫ن‬
ْ ‫ع‬
َ
َ َّ ‫و‬ َ
ِ ْ ‫مَّرتَي‬
‫ن‬ َ ‫ن‬ِ ْ ‫مَّرتَي‬
َ ‫ضأ‬ َ ّ ‫سل‬
َ َ‫م ت‬ َ ‫و‬َ .

“Dari Abdullah bin Zaid radiallahu ‘anhu berkata: Bahawa Nabi

sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk (membasuh anggota
wuduk) dengan dua kali, dua kali”. H/R Bukhari 1/226.

Ada kalanya baginda membasuh anggota wuduk dengan tiga kali,

tiga kali:

ٍ ‫مَّرا‬
‫ت‬ َ َ ‫ضاءَ ثَل‬
َ ‫ث‬ ْ َ ‫ل اْل‬
َ ‫ع‬ ُ ‫س‬
ِ ‫غ‬ َ ‫كَا‬.
ْ َ‫ن ي‬

“Baginda membasuh anggota-anggota wuduknya tiga kali”. H/R

Bukhari dan Muslim.

َ َ
‫ضأ َ ثَلثًا ثَلَثًا‬
َّ ‫و‬ َ ّ ‫سل‬
َ َ‫م ت‬ َ ‫و‬ ِ ْ ‫علَي‬
َ ‫ه‬ ُ ‫صل ّى الل‬
َ ‫ه‬ َ ‫ي‬ َّ َ ‫ن أ‬
َّ ِ ‫ن النَّب‬ َ ْ ‫عث‬
َ ‫ما‬ ُ ‫ن‬
ْ ‫ع‬
َ ‫و‬
َ .
“Dari Uthman bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam berwuduk
(membasuh anggota wuduk) tiga kali tiga kali”. H/R Ahmad dan
Muslim.

‫ء‬
َ ‫جآ‬ َ ‫قا‬ َ ‫ه‬ َ ُ ‫ن‬
َ :‫ل‬ ِ ّ‫د‬
ِ ‫ج‬
َ ‫ن‬ ْ ‫ع‬َ ‫ه‬ ِ ْ ‫ن أبِي‬ْ ‫ع‬ َ ‫ه‬ُ ْ ‫عن‬َ ‫ه‬ ُ ‫ي الل‬ َ ‫ض‬ ِ ‫ب َر‬ ٍ ْ ‫عي‬
َ ‫ش‬ ِ ْ ‫رو ب‬ِ ‫م‬
ْ ‫ع‬َ ‫ن‬ْ ‫ع‬ َ ‫و‬َ
َ َ َ
‫ه‬
ُ ‫فأَرا‬َ ،‫ء‬ ِ ‫و‬ ْ ‫ض‬
ُ ‫و‬ ُ ْ ‫ن ال‬ِ ‫ع‬
َ ‫ه‬ ُ ُ ‫سأل‬ ْ َ‫م ي‬ َ ّ ‫سل‬َ ‫و‬َ ‫ه‬ ِ ْ ‫علَي‬َ ‫ه‬ُ ‫صل ّىالل‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ ِ ‫و‬ْ ‫س‬ُ ‫ي اِلَى َر‬ ْ َ‫أ‬
ٌّ ِ ‫عَراب‬
َ َ ‫ف‬ َ ‫علَى‬
‫عدَّى‬َ َ ‫وت‬َ َ‫ساء‬ َ ‫قدْ أ‬ َ ‫هذَا‬ َ َ‫ن َزاد‬ ْ ‫م‬ َ ‫ف‬َ ُ‫وء‬ْ ‫ض‬
ُ ‫و‬ ُ ْ ‫هذَا ال‬ َ :‫ل‬ َ ‫قا‬ َ ‫ثَلَثًا ثَلَثًا‬
َ ‫و‬
َ َ ‫وظَل‬
‫م‬ َ .
“Dari Amr bin Syu’aib radiallahu ‘anhu dari ayahnya dari
datuknya, ia berkata: Telah datang seorang Badwi kepada
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam menanyakan masalah
wuduk lalu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
memperlihatkannya tiga kali tiga kali dan baginda bersabda:
Itulah bilangan wuduk maka barangsiapa menambah dari itu
maka ia telah berbuat keburukan, pelanggaran dan kezaliman”.
H/R Ahmad, Nasaii dan Ibnu Majah.

BERDOA SELEPAS BERWUDUK

Berkata Ibnu Qaiyim rahimahullah:

“Setiap hadis mengenai zikir ketika sedang berwuduk yang dibaca

oleh orang awam bagi setiap anggota wuduk adalah bid’ah, tiada
asalnya dari syara. Hadis-hadis mengenainya bercanggah dan
dusta semata-mata. Nabi tidak pernah mengucapkannya dan
tidak pernah mengajarkannya kepada ummah. Yang benar
diterima dari Nabi hanyalah tasmiyah (membaca bismillah) pada
permulaan wuduk dan selepas (selesai) berwuduk, tidak pula
diriwayatkan sesuatu pun dari Nabi, tidak juga dari para sahabat,
tabi’in bahkan tidak terdapat dari imam yang empat”.

Tiada sembarang apapun bacaan, doa atau zikir semasa

berwuduk, sama ada sebelum atau semasa membasuh tangan,
berkumur-kumur, membasuh muka atau semasa membasuh
setiap anggota-anggota wuduk lainnya. Menurut Imam an-Nawawi
rahimahullah:

“Semua doa-doa ketika sedang berwuduk tidak ada asalnya (dari

syara), tidak pernah disebut oleh para salaf”.

Namun terdapat doa sejurus atau selepas berwuduk sebagaimana

yang diamalkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

َ َ
ُ ‫صل ّى الل‬
‫ه‬ َ ‫ه‬ ِ ‫ل الل‬ُ ‫و‬ْ ‫س‬ ُ ‫ل َر‬ َ ‫قا‬ َ :‫ل‬ َ ‫قا‬َ ‫ه‬ ُ ْ ‫عن‬َ ‫ه‬ ُ ‫ي الل‬
َ ‫ض‬ ِ ‫ب َر‬ ِ ‫خطّا‬َ ْ ‫ن ال‬ ِ ْ ‫مَر ب‬ َ ‫ع‬ُ ‫ن‬ْ ‫ع‬
َ
ُ َّ ‫و‬ َ َ
ُ ‫و‬
‫ل‬ ُ َ‫م ي‬
ْ ‫ق‬ َّ ُ ‫ ث‬، َ‫وء‬
ْ ‫ض‬ُ ‫و‬ ُ ْ ‫غ ال‬
ُ ِ ‫سب‬ َ ‫ضأ‬
ْ ُ ‫في‬ َ َ ‫د يَت‬ ٍ ‫ح‬َ ‫نأ‬ ْ ‫م‬
ِ ‫م‬ْ ُ ‫منْك‬
ِ ‫ما‬َ :‫م‬ َ ّ ‫سل‬َ ‫و‬ َ ‫ه‬ ِ ْ ‫علَي‬َ :

“Dari Umar bin al-Khattab radiallahu ‘anhu berkata: Telah

bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Tiada seorang
pun antara kamu yang berwuduk dengan sempurna, kemudian ia
mengucapkan:

‫ه‬
ُ ُ‫عبْد‬ َّ ‫ح‬
َ ‫مدًا‬ َ ‫م‬ َّ َ ‫هدُ أ‬
ُ ‫ن‬ ْ َ ‫وا‬
َ ‫ش‬ ُ َ‫ك ل‬
َ ،‫ه‬ َ ْ ‫ري‬ِ ‫ش‬َ َ ‫حدَهُ ل‬
ْ ‫و‬
َ ‫ه‬
َ
َ َ ‫ن ل َ اِل‬
ُ ‫ه اِل ّ الل‬ ْ َ ‫هدُ ا‬ ْ َ‫أ‬
َ ‫ش‬
ُ ُ ‫ول‬
‫ه‬ ْ ‫س‬ُ ‫وَر‬ َ .

Pasti (yang membaca doa di atas ini) akan dibukakan baginya

kelapan-lapan pintu syurga, ia boleh masuk yang mana dia
kehendaki”. H/R Muslim No. 234. Abu Daud no. 169. Tirmizi No.
55. Nasaii. 148. Dan Ibnu Majah. 470.

Pada hadis riwayat Imam at-Tirmizi terdapat penambahan di

hujungnya, iaitu:
َّ َّ ‫ن الت‬ َ
‫ن‬
َ ْ ‫ري‬ ِّ َ‫متَط‬
ِ ‫ه‬ ُ ْ ‫ن ال‬
َ ‫م‬ ْ ِ ‫علْن‬
ِ ‫ي‬ َ ‫ج‬
ْ ‫وا‬ َ ْ ‫وابِي‬
َ ‫ن‬ َ ‫م‬ ْ ِ ‫علْن‬
ِ ‫ي‬ َ ‫ج‬
ْ ‫ما‬ ُ ّ ‫اَلل‬.
َّ ‫ه‬

“Ya Allah, jadikanlah aku golongan orang-orang yang bertaubat

dan jadikanlah aku golongan orang-orang yang membersihkan
diri!” Hadis ini disahihkan oleh Al-Albani rahimahullah.

“Dari Abi Sa’ied al-Khudri radiallahu ‘anhu berkata: Telah

bersabda Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Barangsiapa berwuduk
kemudian setelah selesai ia membaca:

َ َ َ َ َ ْ َ‫ أ‬، ‫ك‬ َ
ُ ّ ‫ك اَلل‬
َّ ‫ه‬
‫م‬ َ ‫فُر‬
ِ ‫غ‬
ْ َ ‫ست‬
ْ ‫تأ‬ َ َ ‫ن ل َ اِل‬
َ ْ ‫ه اِل ّ أن‬ ْ ‫هدُ أ‬ َ ‫ش‬ َ ‫د‬
ِ ‫م‬
ْ ‫ح‬
َ ِ ‫وب‬
َ ‫م‬ ُ ّ ‫ك الل‬
َّ ‫ه‬ َ َ ‫حان‬
َ ْ ‫سب‬
ُ
َ‫ب اِلَي ْك‬ َ
ُ ‫و‬ْ ُ ‫وأت‬ َ .

Maka (dengan membaca doa ini) dituliskan di tempat tulisan,

kemudian terpelihara dalam lambaran, maka tidak akan binasa
sehingga ke hari kiamat”. Disahihkan oleh al-Albani. Lihat: Al-
Jami’ 6046.

Tajuk: MENCONTOHI SIFAT WUDUK RASULULLAH

Di-Edit Semula Daripada Kertas Kerja:

ABU FAROUQ RASUL BIN DAHRI