P. 1
Hadis Dhoif

Hadis Dhoif

4.0

|Views: 1,419|Likes:
Published by zuhadisaarani

More info:

Published by: zuhadisaarani on Nov 10, 2008
Copyright:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as DOCX, PDF, TXT or read online from Scribd
See more
See less

12/23/2012

pdf

text

original

Topic 010 - Hadis Dha‘if: Hukum dan Syarat Pengamalannya Hadis Dha‘if: Hukum dan Syarat Pengamalannya 1.

Kata-Kata al-Imam al-Nawawi. 2. Pendapat para ilmuan berkenaan pengamalan hadis dha‘if 3. Syarat-syarat pengamalan hadis dha‘if: - Ulasan kepada syarat pertama - Ulasan kepada syarat kedua. - Ulasan kepada syarat ketiga 4. Memberi prioriti kepada hadis sahih dan hasan 5. Hadis dha‘if tidak boleh dijadikan ukuran nilai sesuatu amal 6. Rujukan Dalam risalah ini penulis akan cuba mengupas isu beramal dengan hadis yang dha‘if. Kupasan ini adalah bersifat umum tanpa terhad kepada bebrapa isu sahaja kerana terdapat banyak amalan kita di Malaysia yang disandarkan kepada hadis-hadis yang dha‘if. 1. Kata-Kata al-Imam al-Nawawi. Kebanyakan orang yang membolehkan penggunaan hadis dha‘if menyandarkan hujah mereka kepada kata-kata al-Imam alNawawi rahimahullah (676H):[1] Berkata para ilmuan daripada kalangan ahli hadis, ahli fiqh dan selain mereka, dibolehkan – bahkan disunatkan beramal dengan hadis dha‘if dalam bab keutamaan (al-Fadha’il), memberi anjuran (al-Targhib) dan amaran (al-Tarhib) asalkan ianya bukan hadis maudhu’. Adapun dalam bab hukum-hakam seperti halal dan haram, jualbeli, penceraian dan apa-apa lain yang seumpama, tidak boleh beramal dengan hadis dha‘if kecuali dengan hadis yang sahih atau hasan. Melainkan jika hadis-hadis tersebut bersangkutan dengan sikap berhati-hati terhadap bab-bab tersebut, seperti

hadis dha‘if yang menyebutkan makruhnya hukum melakukan sebahagian bentuk jual-beli atau pernikahan, maka disunatkan untuk menghindari daripadanya (yang makruh tersebut) namun ia tidak jatuh kepada hukum wajib. Ada yang menerima kata-kata al-Imam al-Nawawi di atas sebulatbulatnya, bahkan menganggap mudah bahawa pengamalan hadis dha‘if diperbolehkan asalkan ianya bukan hadis maudhu’. Sebenarnya terdapat beberapa syarat yang perlu diperhatikan oleh seseorang sebelum dia boleh mengamalkan hadis dha‘if. Syarat-syarat ini juga diketahui dan dipegang oleh al-Imam alNawawi, hanya beliau tidak menggariskannya dalam kitabnya alAzkar kerana kitab tersebut bukanlah kitab ilmu hadis tetapi kitab yang dipermudahkan untuk menjadi amalan orang ramai. Hal ini seperti yang disebutkan sendiri oleh al-Imam al-Nawawi di bahagian muqaddimah kitab al-Azkarnya tersebut. 2. Pendapat para ilmuan berkenaan pengamalan hadis dha‘if Dalam kata-kata al-Imam al-Nawawi di atas, beliau menyebut bahawa: “Berkata para ilmuan daripada kalangan ahli hadis, ahli fiqh dan selain mereka, dibolehkan – bahkan disunatkan beramal dengan hadis dha‘if……” Kata-kata di atas sebenarnya bukan mencerminkan pandangan ijma’ tetapi jumhur ilmuan Islam. Hal ini diterangkan oleh al-Hafiz al-Sakhawi rahimahullah (902H):[2] ……bahawa dalam pengamalan hadis dha‘if terdapat tiga pendapat: (yang pertama adalah) tidak dibolehkan beramal dengannya secara mutlak, (yang kedua adalah) boleh beramal dengannya jika dalam bab tersebut tidak ada yang selainnya (tidak ada hadis yang sahih atau hasan) dan yang ketiga – ini merupakan pendapat jumhur – boleh beramal dengannya dalam bab keutamaan asalkan bukan dalam bab hukum-hakam sepertimana yang telah disebutkan sebelum ini akan syaratsyaratnya. 3. Syarat-syarat pengamalan hadis dha‘if. Sepertimana yang dikatakan oleh al-Hafiz al-Sakhawi di atas,

jumhur ilmuan membolehkan penggunaan hadis dha‘if dalam bab keutamaan beramal selagi mana diperhatikan syarat-syaratnya. Syarat-syarat tersebut dikemukakan oleh beliau seperti berikut:[3] Saya mendengar guru kami rahimahullah (yakni al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani, 852H) selalu berkata, bahkan telah mencatitkannya dengan tulisannya untuk saya bahawa syarat pengamalan hadis dha‘if ada tiga: 1. Yang disepakati, bahawa kelemahan hadis tersebut tidak berat. Maka terkeluarlah apa yang diriwayatkan oleh seorang perawi yang dusta atau dituduh sebagai pemalsu hadis serta yang parah kesalahannya. 2. Bahawa ianya mencakupi asas umum (agama). Maka terkeluarlah sesuatu yang diada-adakan kerana tidak memiliki dalil asas yang mengasaskannya. 3. Bahawa ia diamalkan tanpa berkeyakinan ia adalah sabit (daripada Nabi), agar tidak disandarkan kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam apa yang tidak disabdakan olehnya. Seterusnya marilah kita mengulas lanjut tiga syarat di atas. 3.1 Ulasan kepada syarat pertama Hadis dha‘if yang diperbolehkan penggunaannya ialah hadis yang ringan kelemahannya. Maka dari sini dapat kita ketahui bahawa setiap hadis yang ingin digunakan, sekalipun untuk tujuan keutamaan beramal dan memberi anjuran serta amaran, perlu dirujuk kepada sumbernya yang asal dan disemak darjatnya. Ini kerana tanpa merujuk kepada sumbernya yang asal dan menyemak darjatnya, kita tidak akan mengetahui sama ada kelemahannya adalah ringan atau berat. Dirujuk kepada sumbernya yang asal bererti mencari hadis tersebut dalam kitabkitab hadis sama ada ia benar-benar wujud atau tidak. Disemak darjatnya bererti dikaji sanadnya sama ada ianya sahih atau tidak. Jika ianya tidak sahih, maka disemak sama ada

kelemahannya adalah ringan atau berat. Jika kelemahannya ringan maka ia lulus syarat yang pertama ini, jika kelemahannya adalah berat maka ia gagal. Di sini penulis merasa perlu untuk membetulkan salah faham masyarakat, termasuk para da’i, penceramah, penulis dan ilmuan yang selain daripada ahli hadis, yang berpendapat boleh menggunakan apa jua hadis asalkan ia duduk di dalam bab keutamaan beramal (al-Fadha‘il) dan memberi anjuran serta amaran (al-Targhib wa al-Tarhib). Mereka tidak menyemak asalusul hadis tersebut sama ada ia wujud atau tidak dalam kitabkitab hadis yang lengkap dengan sanadnya. Lebih memberatkan, mereka tidak memberi perhatian langsung kepada darjatnya. Setiap hadis yang mereka temui dalam bab ini disampaikan terus dalam kuliah-kuliah atau karya-karya mereka. Ini sebenarnya adalah kesalahan yang amat berat. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam telah bersabda, maksudnya: “Sesiapa yang menceritakan (atau meriwayatkan) satu hadis dan dia pandang hadis tersebut sebagai dusta, maka dia termasuk dalam salah seorang pendusta.” [Shahih Muslim, muqaddimah] Terhadap hadis ini, al-Imam Ibn Hibban rahimahullah (354H) menukil daripada al-Imam Abu Hatim rahimahullah:[4] Dalam hadis ini terdapat dalil yang membenarkan apa yang kami sebut, bahawa apabila seseorang itu meriwayatkan sebuah hadis yang tidak sah daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, apa sahaja hadis yang disandarkan kepada baginda, padahal dia mengetahui bahawa ia tidak sah, (maka) dia termasuk salah seorang pendusta. Malah maksud zahir hadis ini adalah lebih berat kerana baginda shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: “Sesiapa yang menceritakan (atau meriwayatkan) satu hadis dan dia pandang hadis tersebut sebagai dusta…”, baginda tidak mengatakan bahawa orang tersebut yakin bahawa hadis tersebut adalah dusta (tetapi sekadar memandangnya sebagai dusta). Maka setiap orang yang ragu-ragu sama ada yang diriwayatkannya itu adalah

sahih atau tidak sahih termasuk dalam zahir perbicaraan hadis ini. Perkara yang sama juga disebut oleh al-Imam al-Thohawi rahimahullah (321H):[5] Sesiapa yang menyampaikan hadis daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam berdasarkan sangkaan, bererti dia menyampaikan hadis daripada baginda secara tidak benar. (Sesiapa yang) menyampaikan hadis daripada baginda secara tidak benar bererti dia menyampaikan hadis daripada baginda secara batil. (Sesiapa yang) menyampaikan hadis daripada baginda secara batil (maka) dia berdusta ke atas baginda sebagaimana seorang pendusta hadis. Mereka termasuk dalam sabdanya shallallahu 'alaihi wasallam: “Sesiapa yang berdusta ke atas aku maka hendaklah dia mengambil tempat duduknya di dalam neraka.” Kami berlindung daripada Allah Ta‘ala daripada yang sedemikian. Berdasarkan syarat yang pertama ini, hendaklah kita pastikan bahawa setiap hadis yang digunakan untuk tujuan keutamaan beramal dan memberi anjuran serta amaran memiliki sumber rujukannya serta dijelaskan darjatnya. Tidak boleh disampaikan sesuatu hadis dengan sangkaan ia memiliki rujukan dan darjat yang paling rendah adalah ringan kelemahannya kerana sangkaan seperti ini termasuk dalam kategori mendustakan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Umpamakan hal ini seperti seorang jurujual yang mempromosi sebuah buku. Dia menceritakan kepada para pelanggannya bahawa buku tersebut adalah baik serta banyak maklumat yang benar lagi besar manfaatnya. Padahal si jurujual itu sendiri pada asalnya tidak pernah membaca buku tersebut untuk membezakan sama ada ia adalah baik atau tidak, jauh sekali daripada mengkaji maklumat di dalamnya sama ada ia adalah benar atau tidak. Nah, apa yang dipromosikan oleh si jurujual ini terbuka kepada kemungkinan benar dan salah. Namun oleh kerana dia tetap membuat promosi tanpa menerangkan hakikat yang sebenar, dia sebenarnya berdusta kepada para pelanggannya.

Demikianlah juga dengan seseorang yang menyampaikan hadis Nabi shallallahu 'alaihi wasallam tanpa dia sendiri mengetahui asal usul dan darjatnya. Apa yang disampaikannya terbuka kepada kemungkinan benar atau salah. Namun apabila dia tetap menyampaikan hadis tersebut dan menyandarkannya kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, dia juga dikira berdusta ke atas baginda. Oleh itu hendaklah kita sentiasa peka kepada syarat yang pertama ini, sama ada kita adalah sebagai penyampai atau penerima hadis-hadis Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Pastikan ia memiliki sumber rujukan dan dijelaskan darjatnya. Jika syarat yang pertama ini tidak dipenuhi, hendaklah hadis tersebut ditinggalkan sekalipun ia memiliki kedudukan yang masyhur di kalangan masyarakat. 3.2 Ulasan kepada syarat kedua. Hadis dha‘if tidak boleh digunakan untuk menetapkan sesuatu amalan, perintah atau larangan. Peranan hadis dha‘if tidak lain sekadar menerangkan keutamaan satu amalan yang telah ditetapkan oleh al-Qur’an dan/atau hadis yang sahih. Hadis dha‘if juga tidak boleh digunakan untuk menganjur atau melarang sesuatu perkara melainkan perkara tersebut telah tetap hukumnya daripada al-Qur’an dan/atau hadis yang sahih. Syaikh al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah (728H) berkata:[6] Berkata (al-Imam) Ahmad bin Hanbal, apabila datang (persoalan) halal dan haram kami memperketatkan semakan sanad dan apabila datang (persoalan) memberi anjuran dan amaran (alTarghib wa al-Tarhib) kami memudahkan semakan sanad. (Ibn Taimiyyah mengulas lanjut): Demikianlah apa yang disepakati oleh para ilmuan tentang beramal dengan hadis dha‘if dalam keutamaan beramal. Ia tidaklah bermaksud menetapkan hukum sunat berdasarkan hadis yang tidak boleh dijadikan hujah dengannya (kerana ia adalah dha‘if). Ini kerana “sunat” merupakan hukum syari‘at yang tidak boleh ditetapkan melainkan dengan dalil syari‘at juga. Sesiapa yang mengkhabarkan daripada Allah bahawasanya Dia menyukai (menyunatkan) sesuatu amal

tanpa dalil syari‘i maka sungguh dia telah mensyari‘atkan dalam agama apa yang tidak diizinkan Allah. Sebagai contoh, hadis-hadis berkenaan puasa pada bulan Rejab dan solat khusus pada malam-malam tertentu bulan Rejab semuanya tidak ada yang sahih. Syaikh Sayid Sabiq menegaskan:[7] Berkenaan puasa pada bulan Rejab, tidak ada kelebihan yang menonjol (tentang bulan Rejab) berbanding bulan-bulan lain, kecuali bahawa ia termasuk daripada bulan-bulan haram (yakni bulan Zulqa‘idah, Zulhijjah, Muharram dan Rejab). Tidak diterima dalam sunnah yang sahih bahawa berpuasa dalam bulan Rejab memiliki keutamaan yang khusus. Adapun apa yang datang tentangnya (keutamaan berpuasa pada bulan Rejab), ia tidak dapat dipertanggungjawabkan sebagai hujah. Berkata (al-Hafiz) Ibn Hajar (al-Asqalani), tidak diterima (apa-apa) hadis yang sahih yang dapat dijadikan hujah tentang keutamaannya (bulan Rejab), mahupun tentang puasanya dan puasa pada hari-hari tertentu daripadanya mahupun solat pada malam yang tertentu daripadanya. Apabila tidak wujud hadis yang sahih yang menetapkan wujudnya “Puasa sunat Rejab” dan “Solat malam Rejab yang ke sekiansekian hari”, hadis-hadis yang menerangkan keutamaan berpuasa dan bersolat pada bulan Rejab tidak memiliki apa-apa nilai. Yang lebih penting, ia tidak boleh dijadikan dalil untuk menghukum sunat berpuasa dan bersolat secara khusus kerana bulan Rejab. Sebenarnya terdapat banyak lagi amalan yang dilakukan oleh umat Islam berdasarkan hadis yang dha‘if tanpa diperhatikan sama ada amalan tersebut terlebih dahulu telah ditetapkan atau tidak oleh dalil al-Qur’an dan/atau hadis yang sahih. Setakat ini berdasarkan ulasan kepada syarat yang pertama dan kedua, hendaklah setiap orang yang ingin beramal dengan hadis dha‘if menyemak terlebih dahulu bahawa: 1. Hadis yang ingin dijadikan sumber amalan memiliki rujukan

dalam kitab yang asal dan telah disemak bahawa ia sekurangkurangnya memiliki darjat kelemahan yang ringan. 2. Amalan tersebut telah ditetapkan berdasarkan dalil al-Qur’an dan/atau hadis yang sahih manakala hadis yang lulus syarat pertama di atas tidak lain hanyalah untuk menerangkan keutamaan amalan tersebut. 3.3 Ulasan kepada syarat ketiga Apabila menggunakan hadis dha‘if yang telah memenuhi dua syarat yang pertama di atas, hendaklah diingati bahawa tidak boleh berkeyakinan hadis tersebut adalah sabit daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Berdasarkan syarat yang ketiga ini, para ahli hadis telah menetapkan bahawa hadis yang dha‘if tidak boleh disandarkan sebutannya kepada diri Rasulullah secara jelas tetapi perlu diisyaratkan kelemahannya. Misalnya, tidak boleh berkata: “Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam telah bersabda bahawa……” tetapi hendaklah berkata: “Dalam kitab Mu’jam al-Kabir oleh al-Imam al-Thabarani, terdapat sebuah hadis dha‘if yang berbunyi ……” atau apa-apa lain yang seumpama. Al-Imam al-Nawawi menjelaskan:[8] Berkata para ilmuan peneliti (al-Muhaqqiqun) daripada kalangan ahli hadis dan selain mereka, apabila sebuah hadis adalah dha‘if tidak boleh dikatakan terhadapnya “Telah bersabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam …” atau “Rasulullah telah berbuat…” atau “Rasulullah telah memerintahkan…” atau “Rasulullah telah melarang…” atau “Rasulullah telah menghukum…” dan apa-apa lain yang menyerupainya daripada bentuk kalimah yang menunjukkan kepastian. Demikian juga, tidak boleh dikatakan terhadap (hadis dha‘if tersebut) “Diriwayatkan oleh Abu Hurairah…” atau “Berkata Abu Hurairah…” atau “Disebut oleh Abu Hurairah…” atau “Dikhabarkan oleh Abu Hurairah…” atau “Dihadiskan oleh Abu Hurairah…” atau “Dinukil oleh Abu Hurairah…” dan apa-apa lain yang menyerupainya. Demikian juga, tidak boleh dikatakan yang

seumpama terhadap para tabi’in dan orang-orang sesudah mereka terhadap apa yang dha‘if. Tidak boleh berkata terhadap apa jua riwayat yang dha‘if dengan kalimah yang menunjukkan kepastian. Sesungguhnya yang (boleh) dikatakan hanyalah “Diriwayatkan daripadanya…” atau “Dinukil daripadanya…” atau “Dihikayatkan daripadanya…” atau “Didatangkan daripadanya…” atau “Disampaikan daripadanya…” ……… dan apa yang menyerupainya daripada kalimah yang menunjukkan kelemahan, tidak daripada kalimah yang menunjukkan kepastian. Mereka (para ilmuan peneliti) berkata, kalimah yang menunjukkan kepastian ditujukan untuk hadis yang sahih atau hasan manakala kalimah yang menunjukkan kelemahan ditujukan kepada apa yang selain daripada kedua-dua (bukan hadis sahih dan bukan hadis hasan). Amat penting untuk mengisyaratkan kedha‘ifan hadis tersebut agar: 1. Orang ramai dapat mengetahui bahawa si penyampai telah menyemak sumber dan darjat hadis tersebut, 2. Orang ramai tidak menganggapnya sebagai sebuah hadis yang sahih, 3. Orang ramai tidak menetapkan hukum berdasarkan hadis tersebut, 4. Seandainya wujud kemusykilan dalam maksud hadis tersebut, ia tidak mengelirukan orang ramai kerana mereka tahu ia tidak sahih. Jika syarat ketiga ini tidak diperhatikan, orang ramai tidak akan dapat membezakan antara hadis yang sahih dan tidak sahih. Akibatnya mereka akan mengamalkan hadis tersebut sebagai sumber hukum dan menyebarkannya kepada masyarakat dengan anggapan ia adalah benar dan baik. Akhirnya ia akan menjadi

masyhur dan sebati di dalam masyarakat dan menganggapnya sebahagian daripada syari‘at Islam. Ini sama-sama dapat kita perhatikan di negara kita sendiri masa kini. Al-Hafiz Ibn Hajar alAsqalani rahimahullah mengingatkan tentang natijah buruk ini kira-kira 500 tahun yang lalu:[9] Sedia dikenali bahawa para ahli ilmu mempermudahkan penerimaan hadis dalam bab keutamaan (al-Fadha’il) sekalipun di dalamnya memiliki kelemahan selagi mana ia bukan hadis maudhu’. Namun disyaratkan bagi orang yang mengamalkannya bahawa dia yakin hadis tersebut adalah dha‘if dan dia tidak memasyhurkannya kerana dibimbangi seseorang lain akan beramal dengan hadis yang dha‘if tersebut (tanpa mengetahui ia adalah dha‘if) sehingga mensyari‘atkan apa yang tidak disyari‘atkan atau dia meriwayatkannya kepada sebahagian orang yang jahil sehingga disangkakan ia adalah sunnah yang sahih. Demikianlah ulasan kepada tiga syarat penting yang perlu diperhatikan oleh setiap orang yang ingin menggunakan hadis dha‘if. Apabila sesebuah hadis telah lulus tiga syarat di atas, terdapat dua perkara tambahan yang perlu diperhatikan, iaitu: 4. Memberi prioriti kepada hadis sahih dan hasan Jika di dalam sebuah bab terdapat hadis-hadis yang sahih, hasan dan dha‘if, maka hendaklah seseorang itu memberi prioriti kepada yang sahih dan hasan sahaja. Sebabnya: 1. Hadis yang sahih dan hasan adalah sabit daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam manakala hadis yang dha‘if masih terbuka kepada kemungkinan benar dan salah. Maka berpegang kepada yang pasti adalah lebih utama daripada yang diragui. 2. Menyibukkan diri dengan hadis yang dha‘if lazimnya akan menyebabkan hadis yang sahih dan hasan terpinggir. Ini kerana setiap individu memiliki kemampuan yang terhad. Jika kemampuan itu dipenuhi dengan menyibukkan diri dengan hadis

dha‘if, maka hadis yang sahih dan hasan akan tercicir daripada dirinya. Poin kedua di atas pernah diulas oleh al-Imam ‘Abd al-Rahman bin Mahdi rahimahullah (198H): [10] Tidaklah wajar seseorang itu menyibukkan dirinya dengan menulis hadis-hadis yang dha‘if kerana kesibukannya itu akan mengakibatkan tercicirnya hadis daripada para perawi yang thiqah (terpercaya = hadis sahih) sebanyak hadis daripada perawi lemah yang ditulisnya. Izinkan penulis memberi satu contoh. Setiap tahun ketika tibanya Nisfu Sya’ban, ada di antara kita yang berpuasa, bersolat malam, membaca surah Yasin tiga kali dengan doa tertentu di antaranya dan pelbagai lagi. Semua amalan ini sebenarnya tidak pernah ditetapkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Hadis-hadis yang menganjurkannya tidak ada yang sahih dan tidak boleh dijadikan dasar bagi menetapkan sesuatu amalan. Syaikh Yusuf al-Qaradhawi hafizahullah menukil kata-kata al-Imam Ibn al-‘Arabi rahimahullah (543H) dalam persoalan ini:[11] Tidak ada sebuah hadis jua yang dipercayai kesahihannya mengenai keutamaan malam Nisfu Sya’ban. Jika kita (hendak) menerima hadis-hadis yang menerangkan keutamaan malam Nisfu Sya’ban dan kita hendak memperingatinya dengan amal kebajikan, maka hal ini tidak pernah berasal daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mahupun daripada para sahabat radhiallahu ‘anhum dan kaum muslimin abad-abad pertama. Padahal mereka semua termasuk umat Islam yang terbaik. Daripada semua sumber tersebut tidak ada riwayat yang menerangkan bahawa malam Nisfu Sya’ban diperingati dengan berkumpul di masjid-masjid, membaca doa-doa tertentu dan melakukan solat-solat khusus seperti yang kita saksikan di beberapa negeri kaum muslimin. Bahkan di beberapa negeri sejumlah orang berkumpul sesudah solat Maghrib di masjidmasjid lalu membaca surah Yasin, solat dua rakaat dengan niat memohon panjang umur, ditambah dua rakaat lagi dengan doa

dijauhkan ketergantungan hidup daripada orang lain, kemudian mereka membaca doa panjang lebar yang tidak berasal daripada seorang pun daripada kalangan Salaf. Doa yang mereka baca itu pula menyalahi nas-nas (al-Qur’an dan al-Sunnah) serta mengandungi hal-hal yang saling berlawanan maksudnya. Dalam kesibukan kita membaca, menyebar dan mengamalkan hadis-hadis yang dha‘if berkenaan malam Nisfu Sya’ban, kita telah keciciran sebuah hadis yang sahih mengenainya. Hadis tersebut ialah: “Allah akan memperhatikan semua makhluk pada malam Nisfu Sya’ban, maka Dia mengampuni semua makhluknya kecuali orang musyrik dan yang bermusuhan (sesama sendiri).” Hadis ini diriwayatkan oleh al-Imam Ibn Hibban, berkata Syaikh Syu‘aib al-Arna’uth hafizahullah dalam semakannya ke atas Shahih Ibn Hibban (Muassasah al-Risalah, Beirut 1997) jld. 12, ms. 481, no: 5665: “Hadis sahih bi syawahid.” Hadis ini juga dihimpun oleh al-Imam al-Munziri rahimahullah (656H) dalam kitabnya alTarghib wa al-Tarhib (Dar Ibnu Katsir, Damsyik 1999), jld. 2, ms. 51, no: 1517. Berkata para penyemak: Shaikh Samir Ahmad al-‘Athar, Yusuf Ali Badiwi & Muhyiddin Dibb Matsu: “Sahih bi syawahid.” Berkata Syaikh al-Albani dalam Shahih al-Targhib wa al-Tarhib (Maktabah al-Ma‘arif, Riyadh 2000), jld. 1, ms. 597, no: 1026: “Hasan Sahih.” Sama-sama kita bertanya kepada diri kita, adakah kita mengetahui tentang hadis ini? Adakah selama ini hadis di atas tersembunyi atau tercicir daripada pengetahuan kita kerana selama ini kita sibuk dengan pelbagai hadis lain, yang tidak satu jua yang sahih, berkenaan malam Nisfu Sya’ban? Lebih jauh, sudahkah kita mengamalkan hadis ini? Mengamalkan hadis ini bukanlah dengan berpuasa, bersolat malam, berzikir, berdoa dan sebagainya. Akan tetapi beramal dengannya ialah kita melayakkan diri kita supaya memperoleh pengampunan Allah Subhanahu wa Ta‘ala pada malam Nisfu Sya’ban. Terdapat dua syarat kelayakan, yang pertama kita lulus, alhamdulillah. Yang kedua perlu kita pastikan bahawa kita tidak bermusuhan dengan sesiapa di kalangan umat Islam. Jika ada,

mungkin saudara, jiran, rakan kerja dan sebagainya, hendaklah kita bermaafan dan menghubungkan semula silraturahim. Inilah cara “mengamalkan” hadis sahih di atas berkenaan malam Nisfu Sya’ban. 5. Hadis dha‘if tidak boleh dijadikan ukuran nilai sesuatu amal Kepentingan atau keburukan sesuatu amal tidak boleh diukur berdasarkan hadis-hadis dha‘if sahaja. Sering kali para penulis dan penceramah begitu ghairah menyampaikan hadis-hadis dha‘if dalam memberi anjuran dan amaran tanpa disedari bahawa anjuran dan amaran tersebut nilainya telah dilebih-lebihkan daripada apa yang sepatutnya. Mereka menganggap hal ini akan memberi manfaat kepada umat tetapi yang benar adalah di sebaliknya. Ganjaran yang dibesar-besarkan kepada amalan yang kecil akan mengakibatkan seseorang itu meremehkan agama, dengan anggapan memadailah dia membuat amalan yang sedikit kerana ganjarannya sudah lebih dari mencukupi. Sedangkan amaran yang dibesar-besarkan terhadap kesalahan yang kecil akan menyebabkan seseorang itu menjauhkan diri daripada Allah dan merasa putus asa daripada keampunan-Nya. Syaikh Yusuf alQaradhawi menerangkan hal ini dengan lebih lanjut:[12] Hadis-hadis yang memberi anjuran dan amaran (al-Targhib wa alTarhib), sekalipun tidak memuat hukum halal atau haram, ia memuat sesuatu lain yang sangat penting dan berbahaya, iaitu ia merosakkan nilai amal atau kewajiban yang telah ditentukan oleh Pembuat syari'at Yang Maha Bijaksana. Setiap amal yang diperintahkan ataupun dilarang memiliki “nilai” tertentu di sisi Pembuat syari'at dalam kaitannya dengan amal-amal yang lain. Kita tidak boleh melampaui had yang telah ditentukan oleh Pembuat syari'at sama ada dengan menurun atau menaikkannya. Di antara hal yang sangat berbahaya ialah memberi nilai sebahagian amalan lebih besar dan banyak daripada ukurannya yang sebenar dengan membesar-besarkan pahalanya sehingga mengalahkan amalan lain yang lebih penting dan lebih tinggi derajatnya dalam pandangan agama. Demikian juga memberikan

kepentingan kepada amalan yang dilarang dengan membesarbesarkan seksanya sehingga mengalahkan amalan lainnya. Membesar-besarkan dan melebih-lebihkan janji pahala dan ancaman siksa akan mengakibatkan rosaknya gambaran agama di mata sebahagian orang karena mereka akan menyandarkan apa yang mereka dengar atau baca tersebut kepada agama padahal agama itu sendiri bebas dari semua itu. Seringkali tindakan melebih-lebihkan, terutama dalam soal ancaman, akan menimbulkan akibat yang sebaliknya dan kegoncangan jiwa. Bahkan seringkali orang yang berlebih-lebihan itu akan menjauhkan diri mereka daripada-Nya (kerana putus asa dan merasa tidak layak memperoleh keampunan Allah ke atas kesalahan-kesalahan yang dilakukan) Kita wajib menjaga amal perbuatan sesuai dengan tingkatantingkatannya yang telah digariskan oleh syari‘at tanpa terjerumus ke dalam tindakan melebih-lebihkan. Ini hanya akan membawa kita kepada salah satu dari dua bentuk pelampauan, sama ada yang menambah atau mengurang, sebagaimana yang dikatakan oleh ‘Ali bin Abu Thalib radhiallahu 'anh: “Kalian harus mengambil sikap pertengahan, yang kepadanya orang tertinggal harus disusulkan dan kepadanya pula orang yang berlebihan harus dikembalikan. Berdasarkan tiga syarat pengamalan hadis dha‘if dan dua perkara tambahan yang perlu diperhatikan, sama-sama dapat diambil iktibar bahawa menggunakan hadis dha‘if tidaklah semudah yang disangka. Hadis-hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam adalah salah satu sumber syari‘at di sisi al-Qur’an al-Karim. Maka kita perlu berinteraksi dengannya melalui disiplin-disiplin yang telah digariskan oleh para ahli hadis. Apa yang Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sabdakan berkenaan agama tidak lain adalah wahyu Allah. Apabila kita bersikap leka dalam berinteraksi dengan hadis-hadis baginda, kita bukan sahaja mendedahkan diri kepada kemungkinan berdusta di atas nama Rasulullah tetapi juga berdusta di atas nama Allah. Oleh itu hendaklah setiap individu memberi perhatian khusus

dalam bab ini. Jangan menerima sebarang hadis sekalipun yang menyampaikannya adalah orang yang masyhur di mata masyarakat. Pastikan bahawa setiap hadis yang disampaikan mematuhi syarat-syarat di atas. Apabila membaca buku-buku agama, pastikan setiap hadis diberikan rujukan, lengkap dengan nombor hadis dan bab. Jangan berpuas hati dengan catitan “Hadis riwayat al-Bukhari” atau “HR Muslim” kerana terdapat sebahagian penulis yang berbuat demikian padahal hadis tersebut tidak wujud di dalam kitab Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim. Apabila mendengar khutbah, kuliah, ceramah dan sebagainya, jangan segan-segan bertanya kepada penyampainya: “Ustaz, hadis yang ustaz sebut itu siapa yang meriwayatkannya dan apa darjatnya?” atau apa-apa lain yang seumpama. Setiap mukmin yang bertanggungjawab terhadap Allah dan Rasul-Nya berhak untuk bertanya dan setiap penyampai yang bertanggungjawab terhadap Allah dan Rasul-Nya tidak boleh merasa ego untuk menjawab. Akan tetapi jika penyampai tersebut tidak ingat pada saat itu, berilah dia tempoh untuk menyemak semula agar dia dapat menjelaskannya pada masa yang akan datang. Tanpa berlebih-lebihan, penulis menganjurkan para pembaca sekalian meninggalkan mana-mana penulis dan penyampai agama yang tidak berdisiplin dalam mengemukakan hadis-hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Kita perlu bertegas dalam hal ini, bukan sahaja supaya amalan kita sentiasa berada di atas ukuran yang benar tetapi supaya para penulis dan penyampai tersebut tidak mengambil mudah perkara ini. 6. Rujukan: [1] al-Azkar (diteliti oleh ‘Amr bin ‘Ali Yasin; Dar Ibn Khuzaimah, Riyadh 2001), ms. 53 [2] al-Qaul al-Badi’ fi Fadhli Shalat ‘ala al-Habib al-Syafi’ (diteliti oleh Muhammad ‘Awwamah; Muassasah al-Rayan, Beirut 2002), ms. 473 [3] al-Qaul al-Badi’, ms. 472 [4] al-Majruhin min al-Muhadditsin (diteliti oleh Hamidi bin ‘Abd alRahman; Dar al-Shomi‘in, Riyadh 2000), jld. 1, ms. 16-17

[5] Musykil al-Atsar (diteliti oleh Muhammad ‘Abd al-Salah Syahin; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1995), jld. 1, ms. 123 [6] Majmu’ al-Fatawa (Dar al-Wafa’, Kaherah 2001), jld. 18, ms. 65 [7] Fiqh al-Sunnah (Dar al-Fath, Kaherah 1999), jld. 1, ms. 516 [8] al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (diteliti oleh Muhammad Najib Ibrahim; Dar Ihya’ al-Turats al-‘Arabi, Beirut 2001), jld. 1, ms. 134 [9] Tabyin al-‘Ujab bi ma warada fi Fadhli Rejab, ms. 3-4; dinukil daripada Tamam al-Minnah fi al-Ta’liq ‘ala Fiqh al-Sunnah oleh Syaikh al-Albani rahimahullah (1999) (Dar al-Rayah, Riyadh 1409H), jld. 1, ms. 36 [10] Diriwayatkan oleh al-Khatib al-Baghdadi (463H) dalam alKifayah fi ‘Ilm al-Riwayah (Maktabah al-‘Alamiyah, Madinah), ms. 132 [11] Fatawa Mu‘ashirah (edisi terjemahan oleh al-Hamid alHusaini dengan judul Fatwa-Fatwa Mutakhir; Pustaka Hidayah, Bandung 1996), ms. 480-481 [12] al-Muntaqa min Kitab al-Targhib wa al-Tarhib li al-Munziri (Dar al-Wafa’, Kaherah 1993), jld. 1, ms. 49-50 Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Julai 04, 2007 0 ulasan Label: Hadis Jumaat 29 Jun 2007 Topib 009 - ILMU MUSTALAH HADITH ILMU MUSTALAH HADITH Bahagian Satu Pengertian Hadith Mustalah hadith ialah satu ilmu untuk mengetahui istilah-istilah yang digunakan dalam ilmu hadith. Orang yang mula menyusunnya ialah Qadi Abu Mahmud al-Ramahramzi [Tahun 360 Hijrah]. Hadith menurut bahasa, ialah; Pertama: Yang baharu, Kedua: Perkhabaran, Ketiga: Yang dekat atau yang belum lama.

Menurut istilah ahli hadith pula: ialah segala ucapan nabi, segala perbuatan dan segala keadaannya. Masuk ke dalam pengertian keadaannya, segala yang diriwayatkan dalam buku sejarah seperti hal keputraannya, tempatnya dan segala yang bertalian dengannya. Pengertian ini samalah dengan pengertian sunnah menurut istilah golongan ahli hadith. Tetapi pengertian ini berlainan dengan pengertian ahli usul. Dan sebab berlainan ini ialah kerana berlainan jurusan yang mereka lihat dan mereka tinjau. Ahli (ulama') hadith membahaskan peribadi rasul sebagai seorang yang dijadikan ikutan bagi umatnya. Kerana ini mereka pindahkan dan mereka terangkan segala yang bersangkutan dengan rasul, baik mengenai riwayat, perjalanannya, mengenai budi pekertinya, keutamaannya, keistimewaannya, tutur katanya, perbuatanperbuatannya; sama ada yang dapat mewujudkan hukum atau tidak. Ulama' usul membahaskan rasul sebagai seorang pengatur undang-undang yang meletakkan atau menciptakan dasar-dasar ijtihad bagi para mujtahid sesudahnya, dan menerangkan kepada manusia perlembagaan hidup (dustur al-hayat) maka mereka pun memperhatikan segala tutur kata rasul, perbuatan-perbuatannya dan taqrirnya, iaitu pengakuan-pengakuannya bersangkutan dengan perkara penetapan hukum. Sementara itu ulama' fiqh membahaskan peribadi rasul sebagai seorang yang seluruh perbuatannya atau perkataannya atau menunjukkan kepada suatu hukum syara'. Mereka membahaskan hukum-hukum yang mengenai para mukallaf dan perbuatan mereka dari segi hukum wajib, haram, harus, makruh dan mandub (sunat). Pengertian Sunnah Sunnah menurut bahasa: ialah jalan yang dilalui sama ada terpuji atau tidak; juga suatu adat yang telah dibiasakan walaupun tidak baik.

Rasul SAW bersabda: "Sungguh kamu akan mengikuti sunnah-sunnah (perjalananperjalanan) orang yang sebelum kamu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta sehingga sekiranya mereka memasuki lubang dab (serupa binatang biawak) nescaya kamu memasukinya juga." (Hadith riwayat Muslim) "Barangsiapa menjalani suatu sunnah (perjalanan) yang baik, maka baginya pahala sunnah itu dan pahala yang mengerjakan dengannya hingga hari qiamat, dan barangsiapa mengadakan suatu sunnah (perjalanan) yang jahat (buruk) maka atasnya dosanya dan dosa orang yang mengerjakan dengannya hingga hari qiamat." (Hadith riwayat Bukhari & Muslim) Jelaslah bahawa menurut hadith tersebut, perkataan sunnah itu diertikan dengan perjalanan, sama ada baik atau pun yang jahat, sebagaimana yang dimaksudkan oleh bahasa. Sunnah menurut istilah ahli hadith: ialah segala yang dipindahkan dari nabi sallallahu 'alayhi wa sallam baik yang merupakan perkataan, perbuatan, mahupun yang merupakan taqrir, sebelum nabi dibangkitkan menjadi rasul, mahupun sesudahnya. Kebanyakan ahli hadith menetapkan bahawa pengertian yang demikian sama dengan pengertian hadith. Sunnah menurut pengertian dan istilah ahli usul: ialah segala yang dipindahkan dari nabi sallallahu 'alayhi wa sallam sama ada perkataannya dan perbuatannya, mahupun taqrirnya yang bersangkutan dengan hukum. Inilah pengertian yang dimaksudkan oleh sabdanya ini: "Sesungguhnya aku telah tinggalkan pada kamu dua perkara tidak akan kamu sesat selama kamu berpegang dengan keduanya: iaitu Kitab Allah dan Sunnah Rasulnya". (Hadith riwayat Malik)

1. Contoh sunnah (hadith) perkataan (qauliyyah) ialah: "Segala 'amal itu dengan niat." [Riwayat Bukhari, Muslim dan sekelian ulama' hadith] 2. Contoh sunnah (hadith) perbuatan (fi'iliyyah) ialah: "Bersembahyanglah kamu sebagaimana kamu melihat aku bersembahyang." [Riwayat Bukhari dan Muslim] 3. Contoh hadith (sunnah) taqrir. Taqrir ialah: (a) Nabi SAW membenarkan apa yang diperbuat oleh seorang sahabat dengan tidak mencegah atau menyalahkan serta menunjukkan keredaannya; (b) menerangkan kebagusan yang diperbuat itu serta dikuatkan pula. Contoh yang pertama ialah sebagaimana Nabi saw membenarkan ijtihad para sahabat mengenai urusan sembahyang 'Asar di Bani Quraizah dengan sabdanya: "Jangan bersembahyang seorang kamu melainkan di Bani Quraizah." [Riwayat Bukhari] Sebahagian sahabat memahamkan perkataan itu menurut hakikat larangannya lalu menta'khirkan sembahyang 'Asar itu sampai selepas Maghrib. Dan ada sebahagian yang lain tidak memahamkan demikian, mereka memahamkan bahawa yang dimaksudkan nabi bercepat-cepat pergi ke Bani Quraizah. Kerana itu mereka mengerjakan sembahyang 'Asar pada waktunya, sebelum tiba ke Bani Quraizah. Kedua-dua perbuatan sahabat yang berlainan oleh berlainan ijtihad sampai kepada Nabi saw beritanya, dan Nabi saw tinggal berdiam diri tidak membantah apa-apa.

Contoh yang kedua sebagaimana yang diriwayatkan bahawa Khalid bin Walid pernah memakan dab (sejenis haiwan seperti biawak) kemudian dikemukakan orang kepada Nabi saw. Nabi saw sendiri enggan memakannya, maka bertanya sebahagian sahabat: "Adakah diharamkan makannya ya Rasulullah? Lalu ia bersabda: Tidak! cuma binatang itu tidak ada di negeri kaumku, kerana itu aku tidak gemar kepadanya." Selanjutnya pernah juga dinamakan sunnah itu suatu yang ditunjuki oleh dalil syara', baik berdasarkan dalil Qur'an atau pun berdasarkan hadith, mahu pun berdasarkan ijtihad para sahabat, seperti mengumpulkan mashaf (Qur'an) dan menyuruh manusia membaca menurut suhuf 'Uthman, dan seperti membukukan ilmu (menyusun dan mengarangnya). Lawan dari sunnah ini ialah bid'ah, inilah yang dimaksudkan oleh hadith: "Berpeganglah kamu sungguh-sungguh dengan sunnahku dan sunnah khalifah-khalifah yang mendapat pertunjuk sesudahku." [Abu Daud & Tarmizi] Sementara itu ulama' fiqh berpendapat, bahawa suatu yang diterima dari Nabi saw dengan tidak difardukan dan tidak diwajibkan dinamakan sunnah. Imbangannya ialah wajib, haram, makruh dan mubah. Lawannya ialah bid'ah; talak yang dijatuhkan dalam haid menurut mereka dinamakan: talak bid'ah. Ulama' Syafi'e mengatakan bahawa sunnah itu ialah suatu yang dipahalai orang yang mengerjakannya, tidak disiksai orang yang meninggalkannya. Menurut ulama' mazhab Hanafi, sunnah itu ialah suatu yang disunnahkan Nabi saw atau para khalifah serta dikekalkan mengerjakannya, seperti azan dan berjama'ah. PERBEZAAN ANTARA HADITH DENGAN HADITH QUDSI

Dalam kitab-kitab hadith didapati hadith Qudsi. Ulama' hadith mengatakan bahawa hadith Qudsi itu: ialah perkataan Nabi saw yang disebut dengan mengatakan Allah bertitah, disandarkan perkataan itu kepada Allah dan diriwayatkan daripadanya. Kesimpulannya Hadith Qudsi: ialah titah Allah yang disampaikan kepada Nabi saw di dalam mimpi atau dengan jalan ilham, lalu Nabi saw menerangkan apa yang disampaikan itu kepada umatnya dengan ibarat atau susunan perkataannya sendiri serta menyandarkan kepada Allah; sedang hadith-hadith yang lain tidak demikian itu. Hadith Qudsi itu dinamakan juga Hadith Ilahi atau Hadith Rabbani. Dan pernah pula dibezakan Hadith Qudsi dengan yang lainnya; iaitu segala hadith yang bersangkut dengan kebersihan atau kesucian zat Allah dan sifat-sifat kebesaran dan kemuliaanNya. [Kitab al-Dar al-Nadid min Majmu'ah al-Hafid] Contoh Hadith Qudsi itu, Rasulullah saw bersabda: "Firman Allah Ta'ala: Tiap-tiap amal anak Adam untuknya kecuali puasa, maka sesungguhnya puasa itu untukKu, dan Aku akan memberi balasan dengannya. Dan puasa itu perisai, maka apabila seorang kamu berpuasa janganlah ia memaki-maki, mencarutcarut dan janganlah dia menghiruk-pikukkan; maka jika dia dimaki oleh seorang atau hendak dibunuhnya, hendaklah ia katakan: aku ini berpuasa." (Hadith riwayat Bukhari & Muslim) Rasulullah saw bersabda: "Firman Allah Ta'ala: Aku menurut persangkaan hambaKu dan Aku bersamanya di mana saja ia sebut (ingat) akan daku." (Hadith riwayat Bukhari & Muslim) ISTILAH-ISTILAH YANG DIGUNAKAN DALAM 'ILMU MUSTHALAH HADITH Di antara istilah-istilah yang digunakan itu ialah: Sanad: iaitu jalan yang menyampaikan kepada hadith.

Isnad: iaitu menyebutkan hadith itu kepada orang yang mengatakannya. Sanad dan isnad hampir sama ertinya; keduanya adalah penting untuk menentukan nilaian hadith. 'Abdullah bin Mubarak berkata: "Isnad adalah dari urusan agama, dan kalaulah tidak kerana isnad, nescaya berkatalah orang yang mau apa yang ia mau berkata." Musannid: iaitu orang yang meriwayatkan hadith dengan isnadnya. Musnad: iaitu kitab yang dikumpulkan hadith di dalamnya, yang diriwayatkan dari seorang sahabat atau lebih. Matan: iaitu hadith nabi (s.a.w) yang di akhir sanad. Riwayat: iaitu memindahkan hadith dari seorang kepada seorang yang lain, dan orang yang memindahkan disebut rawi. Istikhraj dan Ikhraj: iaitu mengambil sesuatu hadith dari sesuatu kitab, dan mencari sanad yang lain dari sanad penyusun kitab itu, atau menerangkan bahawa hadith itu dipindahkan oleh penyusun dari kitab yang lain; umpamanya dikatakan: Akhrajah Al-Bukhari, ertinya: mengeluarkan hadith itu oleh Imam Bukhari; maksudnya ada disebut di dalam Bukhari dan ia memindahkannya ke dalam kitabnya. Muhaddis: iaitu orang yang banyak menghafaz hadith serta mengetahui sifat-sifat orang yang meriwayatkan tentang 'adil dan kecacatannya. Hafiz: iaitu orang yang menghafaz sebanyak 100,000 hadith dengan isnadnya. Hujjah: iaitu orang yang menghafaz sebanyak 300,000 hadith dengan isnadnya. Hakim: iaitu orang yang meliputi 'ilmunya dengan urusannya hadith.

BAHAGIAN-BAHAGIAN NAMA HADITH HADITH-HADITH ITU TERBAHAGI KEPADA BEBERAPA BAHAGIAN, DI ANTARANYA; 1. HADITH MUTAWATIR Iaitu hadith "Perbuatan atau perkataan atau pengakuan (taqrir) Nabi saw yang diketahui oleh beberapa orang yang sampai kepada bilangan mutawatir, iaitu bilangan yang tidak mungkin pada fikiran kita bahawa mereka akan bermuafakat berbuat dusta tentang perkhabaran (hadith) itu. Dan dari mereka yang tersebut sampai pula perkhabaran itu kepada orang lain yang dipercayai. Demikianlah pertalian penerimaan turun temurun itu sampai ke akhirnya." Contoh hadith mutawatir itu ialah: "Barangsiapa berdusta atasku dengan sengaja, maka hendaklah ia menempatkan tempat duduknya di dalam neraka." [Riwayat Jama'ah dari Abu Hurairah - hadith ini menurut kata Imam Nawawi diriwayatkan oleh 200 orang sahabat.] 2. HADITH MASYHUR ATAU MUSTAFIDH Iaitu hadith yang diriwayatkan dari tiga sanad yang berlainan orang atau hadith yang diriwayatkan oleh tiga orang atau lebih kepada tiga orang atau lebih dan begitulah seterusnya hingga dapat sekurang-kurangnya tiga sanad yang berlainan. Contohnya ialah: "Orang-orang Islam ialah mereka yang sejahtera sekalian orang Islam dari (bahaya) lidahnya dan tangannya." Hadis ini diriwayatkan oleh tiga orang Imam hadith dari sanad yang berlainan. Pertama: Imam Bukhari. Kedua: Imam Muslim. Ketiga: Imam Tirmizi.

Sanad Imam Bukhari: ialah Bukhari dari Adam dari Syu'bah dari 'Abdullah B. Abu Safar, dari Al-Sya'bi, dari 'Abdullah Bin 'Amru dari Nabi Sallallahu 'alayhi wa sallam. Sanad Imam Muslim: ialah Imam Muslim dari Sa'id, dan Yahya, dari Abu Burdah dari Abu Burdah, dari Abu Musa dari Nabi sallallahu 'alayhi wa sallam. Sanad Imam Tirmizi: ialah Tirmizi dari Qatadah, dari Al-Laith dari Al-Qa'qa', dari Abu Saleh, dari Abu Hurairah dari Nabi sallallahu 'alayhi wa sallam. Cubalah perhatikan ketiga-tiga sanad tersebut. Di antaranya tidak seorangpun yang sama nama dan orangnya. Abu Burdah dalam sanad Imam Muslim ada dua tetapi orangnya berlainan. Abu Burdah yang pertama itu cucu dari Abu Burdah yang kedua, jadi dengan demikian tidaklah sama. 3. HADITH SAHIH Iaitu hadith yang berhubung sanadnya dari permulaan hingga akhirnya dan orang yang menjadi riwayatnya semuanya mempunyai sifat-sifat ini: a) Adil b) Dabid c) Sejahtera dari keganjilan d) Sejahtera dari 'illat (kecederaan) yang memburukkan). Penjelasan Sifat-sifat Perawi: 'Adil: Yang dimaksudkan dengan 'adil ialah: Orang Islam, baligh, ber'aqal, tidak mengerjakan dosa besar, tidak pula berkekalan melakukan dosa kecil dan tidak mengerjakan perkara-perkara yang menjatuhkan maruah atau kehormatan diri. Dabid: Yang dimaksudkan dengannya ialah: Orang yang cukup kuat ingatan untuk mengingat sesuatu yang didengarnya. Bila

sahaja dikehendaki ia dapat mengeluarkannya (menyebutkannya) dari ingatannya dengan mudah. Termasuk kepada pengertian ini apabila ia menulis hadith yang telah didengarnya dan disimpannya serta diyakini benar-benar sahnya sehingga diriwayatkan orang daripadanya. Sejahtera dari keganjilan: Yang dimaksudkan ialah: Sejahtera riwayatnya dari perbezaan dari riwayat orang-orang yang kepercayaan dengan bertambah atau berkurang pada sanadnya atau matannya. Sejahtera dari 'illat (kecederaan yang memburukkan): Yang dimaksudkan ialah: Sejahteranya dari sebab-sebab yang tersembunyi yang dapat memburukkan atau mencacatkan hadith, misalnya; didapati setelah dilakukan penelitian yang mendalam, bahawa di antara seorang perawi (yang meriwayatkan hadith) yang tadinya disangka kuat ingatan, tenyata seorang yang tidak kuat ingatannya. Hadith sahih boleh dijadikan hujjah dalam hukum Islam misalnya ialah: "Tidak ada sembahyang bagi orang yang tidak membaca Fatihah." (Riwayat Bukhari dari 'Ubadah bin Samit) "Kalaulah tidak aku menyusahkan atas ummatku nescaya aku perintahkan mereka dengan bersugi pada tiap-tiap kali sembahyang." (Riwayat Bukhari dari Abu Hurairah) "Barangsiapa mengumpulkan (sesuatu barang untuk dijual dengan harga yang lebih mahal) maka ia adalah bersalah." (Riwayat Muslim, Abu Dawud dan Tirmizi) 4. HADITH HASAN Iaitu hadith yang berhubung (bersambung) sanadnya dan diriwayatkan oleh orang-orang yang 'adil sama seperti hadith sahih, tetapi kurang dabidnya; iaitu kurang kekuatan ingatannya

(hafaznya) lagi sejahtera dari keganjilan dan kecederaan. Kekurangan satu syarat itu mengurangkan nilai dan martabat hadith, dan meletakkan tingkatan hadith hasan. Hadith hasan boleh dijadikan hujjah dalam menetapkan sesuatu hukum. Misal hadith hasan ialah seperti misal hadith sahih yang lalu, iaitu hadith: "Kalaulah tidak aku menyusahkan atas ummatku nescaya aku perintahkan mereka dengan bersugi pada tiap-tiap kali sembahyang." (Riwayat Bukhari dari Abu Hurairah) Hadith ini adalah sahih menurut riwayat Bukhari dari jalan (sanad) A'raj dari Abu Hurairah. Dan hadith ini juga dikatakan hadith hasan menurut riwayat Tirmizi dari jalan (sanad) Muhammad bin 'Amru dari Abi Salamah dari Abu Hurairah. Adapun sebab hadith ini menjadi hadith hasan kerana menurut riwayat Tirmizi bahawa Muhammad bin 'Amru salah seorang daripada sanadnya tidak mempunyai kekuatan ingatan yang diperlukan dalam syarat hadith sahih. Lagi misal hadith hasan ialah: "Sembelihan anak binatang dalam perut ibunya ialah sembelihan ibunya[*]." [*] Maksudnya: cukuplah sembelihan ibunya sahaja. Hadith ini diriwayatkan oleh beberapa imam hadith. Dan kalau dilihat dari sanad imam Tirmizi, nyatalah bahawa di antara beberapa orang sanadnya ada seorang yang benama Mujalid. Ia seorang yang lemah. Begitu pula kalau dilihat dari sanad Imam Hakim (dalam kitabnya al-Mustadrak) maka teranglah bahawa di antara beberapa orang sanadnya ada seorang yang benama Abu Laili. Ia seorang ulama' fiqh dan qadi hadith tersebut dengan sendirinya telah menjadi hadith hasan.

ISTILAH YANG DIPAKAI UNTUK MARTABAT HADITH-HADITH SAHIH Menurut yang diistilahkan dalam ilmu ini, bahawa apabila satu hadith yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dengan sanad mereka masing-masing maka dinamakan hadith tersebut: (riwayat Bukhari dan Muslim). Dan apabila hadith yang satu itu diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dengan sanad yang satu yang bersamaan qaul dan matan dan sanadnya, maka hadith itu dinamakan: Hadith Muttafaqun 'Alaih, ertinya: yang disetujui keduanya atasnya. Hadith seperti ini, iaitu (yang disetujui keduanya atasnya) adalah setinggi martabat hadith, yang diutamakan dan didahulukan waktu mengambil dalil satu-satu hukum daripada yang lainnya. Ulama' hadith telah membahagikan hadith sahih kepada tujuh bahagian. 1. Hadith sahih yang disetujui keduanya (oleh Bukhari dan Muslim), iaitu keduanya meriwayatkan dengan sanad yang satu. Ini yang dinamakan muttafaqun 'alaih. 2. Hadith sahih yang diriwayatkan oleh Bukhari sendiri. 3. Hadith sahih yang diriwayatkan oleh Muslim sendiri. 4. Hadith sahih yang diriwayatkan oleh ulama' hadith (selain keduanya) dengan sanad sepakat antara keduanya. Ini yang dinamakan yang dipersetujui oleh keduanya. 5. Hadith sahih yang diriwayatkan oleh Ulama' hadith dengan sanad Bukhari menurut syarat-syarat yang dipakai Bukhari sendiri dalam kitabnya. Ini yang dinamakan menurut syarat Bukhari. 6. Hadith sahih yang diriwayatkan oleh ulama' hadith dengan sanad Muslim atau menurut syarat-syarat yang dipakai Musllm sendiri. Ini dinamakan menurut syarat Muslim.

7. Hadith sahih yang diriwayatkan oleh ulama' hadith selain Bukhari dan Muslim. Dengan memerhatikan bahagian-bahagian ini tahulah kita bahawa hadith sahih itu bertingkat-tingkat martabatnya dan kedudukannya diutamakan dari yang lainnya dan apabila ditemui hadith lain yang bertentangan maksudnya dengan hadith sahih, maka hadith sahih inilah yang didahulukan dan diamalkan. HADITH HASAN SAHIH Dalam kitab-kitab hadith seperti kitab Sunan Tirmizi dan dalam kitab ini (Hadith Empat Puluh) ada didapati di akhir hadith perkataan "Hasan Sahih" ertinya hadith ini hasan lagi sahih. Dengan demikian bermakna hadith itu mempunyai dua martabat: pertama hasan dan kedua sahih. Menurut keterangan ulama' hadith, bahawa hadith tersebut dikatakan hasan menurut perhitungan atau penilaian pada satu sanadnya. Dan dikatakan pula sahih padanya menurut perhitungan atau penilaian pada sanadnya yang lain. Ini jika pada hadith itu ada sanadnya (jalannya). Jika pada hadith itu satu sanadnya, maka erti hasan padanya menurut pandangan segolongan ulama' hadith dan sahih menurut pandangan ulama' yang lain, yang tidak sama tinjauan terhadap sifat dan peribadi orang yang menjadi rawinya atau yang memindahkannya. HADITH DA'IF laitu hadith yang tidak mempunyai syarat hadith sahih dan tidak pula syarat hadith hasan, misalnya: rawinya (orang yang meriwayatkannya) bukan orang Islam, belum lagi baligh, tidak pula diketahui orangnya atau sifatnya, tidak bagus ingatannya kerana selalu lupa, tidak benar percakapannya, tetapi pernah berdusta, serta tidak menjauhi dari melakukan dosa dan perbuatan-perbuatan yang menjatuhkan maruah atau kehormatan peribadinya, ditambah lagi riwayatnya menyalahi

riwayat orang yang lebih masyhur daripadanya. Hadith da'if mempunyai martabat yang berlainan; ada yang terlampau lemah, dan ada yang lemah, menurut keadaan sanad dan matannya. Di antara hadith da'if ialah hadith munqati', mu'addal, syaz, muddarab. Misal hadith da'if ialah: "Barangsiapa berkata kepada orang miskin, bergembiralah engkau! Maka sesungguhnya wajiblah (tetaplah) syurga baginya." (Riwayat Ibn 'Adi) Dalam riwayat hadith ini, ada seorang bernama 'Abdul Malik bin Harun yang dituduh pendusta. Kerana ini hadith tersebut dipandang da'if. "Menuntut ilmu adalah fardu atas tiap-tiap orang Islam lelaki dan wanita." (Riwayat al-Baihaqi Ahmad dari Anas) Imam al-Baihaqi berkata: Hadith ini masyhur di antara manusia tetapi sanadnya lemah dan telah diriwayatkan menerusi jalan yang banyak yang kesemuanya lemah belaka. Sementara itu Imam Nawawi telah pula berkata: Hadith itu da'if (lemah) sekalipun maknanya sahih (betul) dan telah diriwayatkan oleh Abu Ya'la al-Musalla dalam Masnadnya dengan sanadnya sekali dari Anas dan Nabi Sallallahu 'alayhi wa sallam. Dalam sanadnya itu terdapat seorang benama Hafsin bin Sulayman, ia orang yang lemah. "Makhluq itu keluarga Allah, dan mereka yang lebih kasih kepada Allah ialah mereka yang lebih bermanfa'at kepada keluarganya." Hadith ini diriwayatkan oleh Abu Ya'la al-Musalla dari riwayat Yusuf bin 'Atiyyah dari Thabit dari Anas dari Nabi Sallallahu 'alayhi wa sallam. Yusuf bin 'Atiyyah adalah orang yang lemah, kerana ini hadithnya adalah hadith yang lemah. Hukum meriwayatkan hadith da'if dan mengamalkannya*

Sebahagian Ulama' membolehkan kita meriwayatkan hadith da'if dengan tidak menerangkan keda'ifannya dalam perkara yg berhubungan dengan kisah atau cerita, pengajaran atau nasihat dan yg bertalian dengan keutamaan ‘amal (Fadail al-‘amal) itu sahaja, dan tidak dalam perkara yg berhubungan dengan i'tiqad dan dengan hukum halal, haram, makhruh, sunat. Demikian menurut pendapat sebahagian Ulama'. Seterusnya mereka sepakat menetapkan bahawa tidak boleh sama sekali kita mengamalkan hadith da'if untuk menetapkan sesuatu hukum halal, haram, hukum jual-beli, hukum perkahwinan, talaq dan lain-lain. Imam Bukahri, Muslim dan Abu Bakar Ibn al-'Arabi menetapkan bahawa tidak boleh kita mempergunakan hadith da'if untuk segenap pekerjaan, untuk segala keperluan walaupun untuk menerangkan keutamaan sesuatu ‘amal, supaya tidak ada orang yg mengatakan kepada Rasulullah saw perkataan yg tidak baginda katakan, dan supaya tidak ada orang yg meng'itiqadkan sunat sesuatu perkara yg tidak disunatkan. Sementara itu Imam Nawawi berkata: "Bahawa Ulama' hadith, fiqh dan lain-lain telah menetapkan bahawa boleh kita mempergunakan hadith da'if untuk ‘amal-'amal utama (Fadail ‘amal) dan untuk pengajaran menggemarkan dan menakutkan, selama hadith itu belum sampai ke darjat maudu' (palsu). 1. Hadith Sahih Li Zaatihi: Perkataan Sahih adalah lawan kpd perkataan sakit. Dari sudut istilah: Iaitu Hadis yg bersambung sanadnya melalui pembawakan org yg kuat hafalan dan adil serta meriwayatkan drpd org yg kuat hafalan dan adil sehinggalah ke akhirnya tanpa terdapat syuzuz iaitu keganjilan dan tanpa ada illat iaitu kecacatan. 2. Sahih Li Ghairihi atau dinamakan juga Hasan Li Zaatihi apabila

ianya diriwayatkan melalui satu atau beberapa cara yg lain maka ianya dibantu oleh suatu kekuatan pada dua bentuk: Pertama: Riwayatnya adalah melalui perawi-perawi yg masyhur dgn kebenaran dan penjagaan rahsia sekalipun berkurangan kekuatan hafalan mereka ataupun tidak mencapai taraf ahli Hafaz yg mahir dari kalangan perawi-perawi Hadis Sahih. Kedua: Riwayatnya adalah melalui cara yg lain di mana dgn cara ini diperolehi satu kekuatan yg dapat menggantikan apa yg hilang pada kesempurnaan kekuatan hafalan dan dapat menaikkan taraf dari taraf Hasan kpd taraf Sahih, cuma ianya bukan Li Zaatihi, bahkan ianya dianggap Li Ghairihi. Hadith Sahih: Hukumnya: 1- Hadis tersebut adalah sahih dan wajib membuat hukum dengannya apabila terdapat di dlm kedua-dua kitab sahih Bukhari dan Muslim, sebagaimana pendapat yg dipilih oleh Ibnu Solah serta menetapkan kesahihannya. 2- Wajib beramal dgn setiap Hadis sekalipun tidak dikeluarkan oleh Bukhari dan Muslim, sebagaimana pendapat Ibnu Hajar di dlm huraian kitab An-Nakhbah. 3- Hendaklah diterima kesahihannya sekalipun tiada yg beramal dengannya, sebagaimana pendapat Al-Qasimi di dlm kitab kaedah-kaedah meriwayatkan Hadis, iaitu Qawaid At-Tahdis. 4- Tidak terhalang utk beramal selepas menerima Hadis yg sahih jika diketahui tidak terdapat hukum yg membatalkan atau tiada perselisihan jumhur ulama atau tiada pertembungan, bahkan hendaklah beramal dengannya sehinggalah terdapat suatu ayat Al-Qur'an Atau Hadis yg melarang, maka hendaklah diperhatikan padanya terlebih dahulu. 5- Tidak akan mencacatkan kesahihan sesebuah Hadis walaupun hanya terdapat seorang sahaja dari kalangan sahabat yg meriwayatkannya. Ini adalah diambil drpd kata-kata Ibnu AlQayyim di dlm kitab (Ighathah Al-Lahfan).

6- Tidak semua Hadis yg sahih diceritakan kpd org awam. Dalilnya ialah: Hadis yg diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim drpd Muaz dan antaranya (Tidak ada seseorang yg mengucapkan kalimah syahadah bahawa tiada tuhan yg layak disembah melainkan Allah dan bahawa Nabi Muhammad s.a.w adalah pesuruh Allah akan memasuki neraka kerana Allah mengharamkan Neraka kepadanya). Sehubungan dgn itu Muaz berkata: Wahai Rasulullah! Apakah aku boleh menyampaikannya kpd org ramai agar mereka dapat bergembira? Rasulullah s.a.w bersabda: (Kalau begitu mereka akan hanya berserah tanpa berusaha). Tetapi Muaz menyampaikannya juga selepas kewafatan baginda. Kedudukan Hadis Sahih mengikut karangan yg masyhur iaitu tujuh kedudukan: 1- Hadis yg telah disepakati kesahihannya oleh Syaikhan iaitu Imam Bukhari dan Imam Muslim (Muttafaqun 'alaihi). 2- Hadis yg hanya diriwayatkan oleh Imam Bukhari. 3- Hadis yg hanya diriwayatkan oleh Imam Muslim. 4- Hadis yg menepati syarat Imam Bukhari dan Imam Muslim walaupun mereka berdua tidak meriwayatkan di dlm Sahih masing-masing. Imam Nawawi berkata: (Pendapat mereka bermaksud: Untuk memastikan Hadis Sahih kita mestilah berpandukan kpd syarat imam Bukhari dan Muslim secara mengenal pasti bahawa perawi-perawi Hadis tersebut terdapat di dlm kedua-dua kitab mereka (kitab sahih Imam Bukhari dan Imam Muslim) kerana mereka berdua tidak meletakkan syarat di dlm kitab masing-masing begitu juga di dalam kitab-kitab yg lain). 5- Hadis yg menepati syarat Imam Bukhari tetapi beliau tidak meriwayatkannya di dlm kitab sahih. 6- Hadis yg menepati syarat Imam Muslim tetapi beliau tidak meriwayatkannya di dlm kitab sahih.

7- Hadis yg dianggap sahih oleh ulama-ulama selain drpd keduanya tetapi tidak menepati syarat salah seorang drpd mereka. Bahagian Dua Abu Isa At-Tirmizi dianggap sebagai org pertama yg diketahui telah membahagikan Hadis kpd Sahih, Hasan dan Dhaif sebagaimana yg disebut oleh Ibnu Taimiyah di dlm kitab Majmuk Al-Fatawa tetapi pengertiannya terhadap Hadis Hasan, ialah Hadis Hasan Li Ghairihi. Beliau telah membuat pengertian di dlm bab kecacatan-kecacatan yg terdapat di dlm kitab Jami'nya, di mana katanya: (Setiap Hadis yg diriwayatkan kemudian tidak terdapat pada isnadnya perawi yg dituduh berbohong dan Hadis tersebut juga tidak ganjil serta diriwayatkan dgn bentuk lain yg seumpamanya, maka pada pendapat kami ianya adalah Hadis Hasan). Perkataan berlawanan dgn kuat. Dhaif terdapat dlm bentuk fizikal (hissi) dan maknawi. Dhaif yg dikehendaki di sini ialah dari segi maknawi. Dari sudut istilah: Pengertian yg dibuat oleh Ibnu Solah ialah: Setiap Hadis yg tidak terkumpul padanya sifat2 Hadis Sahih dan Hadis Hasan. Dhaif dapat dibahagikan apabila hilang syarat2 penerimaan kpd beberapa jenis dan secara ringkasnya adalah seperti berikut: a - Hilang syarat sanad yg bersambung. Ianya dapat dibahagikan kpd lima bahagian iaitu: 1 - Muallak 2-Mungqati' 3-Muaddhal 4-Mursal 5-Mudlis b - Hilang syarat adil. Ianya dapat dibahagikan kpd beberapa bahagian iaitu: 1 - Maudu' 2-Matruk 3-Mungkar 4-Matruh 5-Mudha'af 6-Mubham

c - Hilang syarat kuat hafalan. Ianya terbahagi kpd: 1 - Mudraj 2-Maqlub 3- Muddtarib 4-Musahhif dan Muharrif d - Hilang syarat terpelihara drpd syuzuz (keganjilan). Ianya dapat dibahagikan kpd satu bahagian sahaja iaitu syaz. e - Hilang syarat terpelihara drpd Illat (kecacatan). Ianya hanyalah satu bahagian sahaja iaitu Muallil. Hukum meriwayat dan beramal dengannya (Hadis dhaif) Hadis-hadis Dhaif yg tidak tetap dan tidak ditegaskan pembohongannya. Ibnu Taimiyah menyebut di dlm kitab Majmuk Al-Fatawa: (Apabila diketahui ianya adalah batal dan Hadis yg diada-adakan, tidak harus cenderung kepadanya, kerana sesuatu pembohongan adalah sama sekali tidak berfaedah, tetapi apabila terdapat ketetapan bahawa ianya adalah Sahih, maka tetaplah hukumnya dan apabila berlaku keraguan pada keduanya maka ia boleh diriwayatkan kerana kemungkinan ianya benar dan tiada kemudaratan pada pembohongannya. Imam Ahmad berkata: Apabila seseorang berkata: Jika terdapat suatu targhib (Dorongan mendekati kebaikan) dan tarhib (Dorongan menjauhi keburukan), maka kami mempermudahkan pada sanad-sanadnya. Maksudnya: Kami meriwayatkan Hadis, di dlm Hadis tersebut disertakan dgn sanad-sanad sekalipun perawinya tidak mempunyai kepercayaan yg boleh dibuat hujah. Begitu juga ada yg berpendapat: Ianya boleh diamalkan dari sudut kelebihan-kelebihan amalan. Dimana (beramal dengannya ialah beramal dgn amalan yg soleh seperti membaca Al-Qur'an dan berzikir). Begitu juga pendapat beliau: (Apabila Hadis-hadis bab kelebihan mempunyai kadar dan had tertentu seperti sembahyang dlm waktu tertentu dgn bacaan

tertentu atau dgn cara tertentu, maka ianya tidak harus kerana galakan terhadap gambaran yg tertentu ini, tidak tetap dgn dalil syarak). Kemudian beliau mengakhiri kata-katanya dgn berkata: Maka keputusannya dlm bab ini, dibolehkan meriwayat dan beramal dengannya dlm keadaan targhib dan tarhib, bukan dlm bab galakan. Kemudian pegangan terhadap perkara wajib, iaitu kadar pahala dan balasan bergantung pada dalil syarak). Kesimpulan drpd kata-kata Ibnu Taimiyah yg lepas, iaitu syaratsyarat yg wajib diikuti ketika meriwayatkan Hadis Dhaif yg tidak tetap pembohongannya serta tidak ditegaskan kebenarannya. Syarat-syarat tersebut ialah: 1- Hendaklah terkandung dlm asas amalan seperti membaca AlQur'an dan doa. 2- Bukan dari ketetapan syarak atau merupakan sifat bagi Allah iaitu drpd perkara-perkara yg berhubung dgn aqidah dan hukum, juga bukan galakan dan seumpamanya. 3- Ianya bukan perkara batil yg dibuat-buat. Jika diketahui kebatilan dan ianya perkara yg dibuat-buat, maka tidak harus diambil kira dan berhujah dengannya dlm semua perkara. Hadith Maudhu’ (Palsu / Dusta) Pengertiannya pada bahasa: Kalimah maudhuk iaitu menjatuhkannya dan dinamakan sedemikian kerana tergugur kedudukannya. Dari sudut istilah: Berita yg dibuat-buat terhadap Rasulullah [s.a.w] sebagai pembohongan terhadap baginda.

Kedudukannya: Ianya adalah seburuk-buruk jenis Dhaif, bahkan sesetengah ulama menjadikannya satu bahagian yg berasingan, tidak tergolong drpd Hadis-hadis Dhaif dan tidak digunakan padanya dgn lafaz Hadis melainkan dari sudut org yg memaudhukkannya. Hukum meriwayatkannya: Telah sepakat pengharaman meriwayatkan berita yg dibuat-buat Dan disandarkan kpd Rasulullah [s.a.w], melainkan jika diiringi dgn keterangan tentang Maudhuknya, ini ialah kerana Rasulullah [s.a.w] pernah bersabda: Sesiapa yg membuat pembohongan terhadapku dgn sengaja maka disediakan tempatnya di dlm Neraka. Sabda Baginda lagi: Sesiapa yg memperkatakan sesuatu tentang aku dgn percakapan yg diketahui ianya adalah bohong maka dia adalah salah seorang pembohong. Tanda-tanda Hadis Maudhuk: Para ulama telah menggariskan kaedah-kaedah utk mengenali Hadis-hadis Maudhu’. Di antara kaedah-kaedah tersebut ialah: 1- Pengakuan drpd pembuat sendiri, seperti pengakuan Ibnu Abu Mariam yg mengaku membuat pembohongan terhadap Hadishadis Kelebihan Surah. 2- Terdapat bukti pada kedudukkan hubungan perawi, seperti meriwayatkan drpd syeikh yg terbukti beliau tidak menemuinya, hidup sezaman dgn nya, meninggal dunia sebelum kelahiran perawi atau beliau tidak memasuki tempat yg beliau mendakwa pernah mendengarnya spt Makmun bin Ahmad Al-Harawi yg mendakwa pernah mendengar drpd Hisyam bin Umar, maka Ibnu Hiban bertanya padanya: Bilakah kamu memasuki Syam? Beliau

menjawab: Pada tahun 250 Hijrah. Ibnu Hiban berkata: Sesungguhnya Hisyam yg diriwayatkan oleh Makmun telah meninggal dunia pada tahun 245 Hijrah. 3- Terdapat bukti pada matan yg menunjukkan pembohongannya, seperti terdapat pada riwayat tersebut kesalahan pada tata bahasa atau terdapat kelemahan pada lafaz dan tergugur makna. 4- Bersalahan dgn akal, fizikal dan penyaksian: Spt riwayat drpd Ar-Rahman bin Zaid bin Aslam bahawa kapal Nabi Nuh a.s tawaf di Baitullah tujuh keliling dan sembahyang di belakang makam dua rakaat. 5- Bersalahan dgn keterangan Al-Qur'an dan sunnah yg sahih, yg tidak boleh ditakwil seperti: Aku adalah penutup para Nabi, tiada Nabi selepasku melainkan jika dikehendaki oleh Allah; maka ianya bersalahan dengan firman Allah s.w.t yg bermaksud: (Tetapi Muhamad adalah pesuruh Allah dan penutup para Nabi) dan seperti apa yg bersalahan terhadap kebenaran sunnah yg mutawatir (Akulah penyudah, tiada Nabi selepasku). 6- Bersalahan dgn data sejarah yg diketahui pada masa Nabi s.a.w seperti riwayat dikenakan Jizyah ke atas org Yahudi selepas perang Khaibar dan tidak dikenakan kerja tanpa upah terhadap mereka dgn disaksikan oleh Saad bin Muaz dan ditulis oleh Muawiah bin Abu Sufian. Sedangkan ketetapan sejarah mengatakan bahawa Jizyah belum lagi diperkenalkan dan belum disyariatkan pada tahun peperangan Khaibar kerana ayat tentang Jizyah diturunkan selepas tahun peperangan Tabuk. Sesungguhnya Saad bin Muaz meninggal dunia sebelum peristiwa tersebut iaitu dlm peperangan Khandak. Manakala Muawiah pula memeluk Islam pada tahun pembukaan Mekah. 7- Khabar tentang perkara yg penting berulang dakwaan pembawakannya seperti yg berlaku dgn disaksikan oleh semua sahabat tetapi tidak meriwayatkanya melainkan seorang sahaja dan yg lainnya menyembunyikannya, seperti diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w telah memegang tangan Ali bin Abu Talib ketika dihadiri oleh seluruh sahabat sewaktu kepulangan mereka

dari mengerjakan Haji Widak, kemudian baginda bersabda selepas org ramai mengenalinya: (Kanak2 ini adalah, saudaraku dan akan menjadi khalifah selepasku, maka hendaklah kamu mendengar dan mentaatinya). Adakah seseorang Muslim boleh menerima berita yg menunjukkan semua sahabat telah sepakat utk menyembunyikannya ketika mereka memilih Abu Bakar sebagai Khalifah dan dgn dipersetujui oleh Abu Bakar dan mereka menyetujuinya sbg khalifah mereka? 8- Mengandungi balasan yg berat teradap dosa kecil atau pahala yg banyak terhadap amalan yg sedikit. Perkara ini masyhur terhadap balasan siksa dan balasan baik seperti kata mereka: (Sesiapa yang mengucapkan kalimah "Tiada illah melain Allah" maka Allah akan menciptakan utk nya seekor burung yg mempunyai tujuh puluh ribu lidah manakala setiap lidah mempunyai tujuh puluh ribu bahasa yg sentiasa meminta keampunan untuknya. Hadith Qudsi Pengertiannya pada bahasa: Al-Qudsi dinisbahkan kpd perkataan Al-Qudus iaitu suci, manakala Hadis Qudsi pula ialah Hadis yg dinisbahkan kpd Zat Yg Maha Suci iaitu Allah s.w.t. Dari sudut istilah: Hadis yg diriwayatkan kpd kita drpd Nabi s.a.w. Sanad Hadis tersebut disandarkan oleh Nabi s.a.w kpd Allah s.w.t samada bersambung atau tidak dan ianya bukan Al-Qur'an. Bentuk Riwayatnya: Utk meriwayatkan Hadis Qudsi perawi boleh menggunakan dua bentuk riwayat iaitu: 1 - Sabda Rasulullah s.a.w tentang apa yg diriwayatkan atau (diceritakan) oleh Allah s.w.t. 2 - Firman Allah s.w.t sebagaimana yg diriwayatkan oleh

Rasulullah s.a.w. Hukumnya: Terbahagi kpd Hadis yg diterima atau Hadis yg ditolak mengikut keadaan perawi. Dalam meriwayatkan hadis dhaif, ulama' telah menggariskan kaedah2 tertentu. tidak boleh secara semborono. Al-Imam al-Nawawi ada menyebutkan: Para ulama dari kalangan ahli Hadis, ahli Feqh dan selainnya berkata: Dibenarkan dan disukai beramal dengan hadis Dhaif dalam hal2 fadha'il serta targhib dan tarhib, selama hadis itu tidak berstatus maudhu' (palsu). (Al-Azkar, hal. 5) Fadha'il bermaksud hadis2 yang menyatakan kelebihan beramal. Targhib ialah hadis yang mengandung galakan untuk berbuat baik. Dan tarhib pula adalah yang mengandungi ancaman bagi mereka yang berbuat jahat dan maksiat. Berdasarkan pendapat al-Nawawi, dapat kita simpulkan bahawa beramal dengan hadis dha'if adalah dilarang kecuali: 1. Dalam hal2 fadha'il, targhib dan tarhib. Kebalikannya ialah, hadis dhaif tidak boleh digunakan sebagai hujah hukum. 2. Kedha'ifan hadis itu tidak sampai ke tahap maudhu'. -----------------------Apabila al-Imam al-Nawawi mensyaratkan pengamalan hadis dha'if adalah yang tidak sampai ke taahap maudhu', maka kita tertanya2 apakah maksudnya? Apakah penafsirannya? Catatan kaki di dalam al-Azkar ada menyebutkan: "Perkataan al-Nawawi: (Selama hadis itu tidak berstatus maudhu'): Termasuk hadis yang terlalu dha'if. Maka tidak boleh beramal dengan hadis yg di dalamnya terdapat rawi yang

pendusta atau tertuduh dusta. Dan, ada lagi dua syarat untuk beramal dengan hadis Dha'if, iaitu: Sesuatu amalan itu hendaklah mempunyai syahid yang lain (ada dasarnya dari nash lain yang sahih) seperti ia berada di bawah suatu nash yang umum atau di bawah satu kaedah umum. Ketika beramal dengan hadis ini hendaklah tidak di-Iktikadkan bahawa ia sabit (dari Rasulullah s.a.w.). Malah, hendaklah di-iktikadkan sebagai ihtiati (langkah berjaga2) sahaja." (ibid.) Ini bermakna berdasarkan kepada kenyataan al-Imam al-Nawawi dan dari catatan kaki dalam kitab al-Azkar, bahawa untuk beramal dengan hadis Dhaif bukanlah secara mutlak boleh beramal. Asal sahaja ada hadis dhaif yang berbentuk fadha'il amal, maka kita boleh terus beramal dengannya. Bukan begitu. Mahu beramal dengan hadis dhai'if ada syarat-syaratnya. Sebagaimana yg dinyatakan ada 4 syarat: 1. Hadis itu untuk fadha'il a'mal, targhib dan tarhib. 2. Hadis itu tidak terlalu dha'if dan tidak maudhu'. 3. Amalannya mestilah mempunyai dasarnya dari nash sahih yang lain yang umum atau ia berada di bawah kaedah yang umum. 4. Semasa beramal, hadis itu tidak di-iktikad-kan sabit dari Rasulullah s.a.w.. Malah ia hendaklah ber-iktikad untuk ihtiyati sahaja. Jadi, adalah suatu tanggapan yang salah apabila kita berhadapan dengan hadis dha'if lalu kita mengatakan: "Tidak mengapa, ini hanya untuk fadhilat amal sahaja.." Tanpa kita memperhatikan syarat2nya. Antaranya, beliau menyebutkan: "… Al-Hafiz Ibnu Hajar menetapkan tiga persyaratan untuk dapat diterimanya periwayatan yang lemah (dhaif) dalam hadis-hadis

raqa'iq dan targhib. Ketiga syarat itu disebutkan oleh al-Hafiz alSayuthi dalam Tadribur Rawi sebagai berikut: Pertama (syarat ini disepakati oleh para ahli): Kelemahan tersebut tidak keterlaluan. Kerana itu, harus ditolak periwayatan tunggal dari orang-orang yang memang dikenal sebagai pembohong, atau yang dicurigai sebagai pembohong, ataupun yang dikenal hafalannya sangat tidak akurat. Kedua: Makna hadis tersebut masih dapat digolongkan dalam suatu tema dasar umum yang diakui. Maka harus ditolak setiap hadis yang hanya dikarang begitu sahaja, dan tidak ada asalnya sama sekali. Ketiga: Pada saat penerapannya, hendaknya tidak dipercayai sebagai hadis yang tak diragukan asalnya dari Nabi s.a.w. Agar tidak terjadi penisbahan suatu ucapan kepada baginda, sedangkan baginda tidak mengucapkannya. Jadi, hendaknya hadis tersebut dipercayai dengan sikap ihtiyath (berhati-hati). (Kaifa Nata'amalu Ma'as Sunnah (edisi terjemahan: Bagaimana Memahami Hadis Nabi s.a.w.), hal. 71) Download Pdf - Musthalahul Hadis (Ringkasan) http://an-nawawi.blogspot.com Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Jumaat, Jun 29, 2007 0 ulasan Label: Hadis Khamis 21 Jun 2007 Topic 008 - FIQHUL WAQI’ FIQHUL WAQI’ Fiqh bererti “Ilmu”. Waqi’ bererti “Kenyataan Atau Kebenaran”. Apabila dua kalimah ini digabungkan ia bererti “Ilmu Kenyataan Atau Ilmu Kebenaran”. Ia dikatakan juga sebagai “Ilmu Peristiwa Dan Hukumnya”. Namun, jika difahami penggunaan kesemua istilah-istilah ini, ia tidak dapat memberi kenyataan, kebenaran atau apa pun ilmu yang hak yang berkenaan dengannya, kecuali jika diambil atau difahami dari kitab Allah dan sunnah RasulNya. Maka fiqhul waqi’ yang sebenar adalah yang diambil, dipelajar

dan difahami dari al-Quran dan as-Sunnah. Oleh kerana itu, Syeikh Nasruddin al-Albani rahimahullah berkata: “Asas awal fiqhul waqi’ (yang dikehendaki oleh syara, Pent.) ialah mengetahui al-Kitab dan as-Sunnah melalui manhaj Salaf asSoleh. Sama ada secara pemahaman atau cara pelaksanaannya, bukan hanya setakat pengakuan dan angan-angan. Maka tidak boleh dikatakan “memahami fiqhul waqi’ yang sebenar” sesiapa yang tidak mengetahui kitab Rabb-Nya dan sunnah Nabi-Nya”. (Lihat: Soal Jawab Haula Fiqhul Waqi’, hlm. 16-17 Al-Albani) Secara ringkas, fiqhul waqi’ dapat difahami dengan jelas dari penjelasan Ibnul Qaiyim rahimahullah. Beliau berkata: ‫ْ ّ ِل ب َ ع ِ ن ْ َ م‬ ِ ْ‫. و َ َتم ّ ُ المفْتِ ّ و َ ال َاكِم مِ َ الْفت َى َالحكْم بِالحَق ا ّ ِنوْ َيْن مِ َ الفه‬ ُ ْ ‫َل ي َ َكن ْ ُ ي َل ْح ُ ن و و‬ “Seseorang mufti atau hakim tidak akan mampu berfatwa dan mengeluarkan (memutuskan) hukum kecuali setelah memahami (waqi’/kenyataan. Pent.) dua (jenis) pemahaman: ‫و ْ ِ ْ ف ْه و ت ب ط ْ ِ َق ق م ع ب ْ ر ِ َ ر ِ و ْ َ ِ حت ح ْط‬ َ ‫ا َ ُهمَا : فهْ ُ الوَاقَعِ ، َالفقهُ ِي ِ ، َاسْ ِنْ َا ُ عِلم ح ِيْ َته َا وَقَ َ َالقَ َائِن واْلمَا َات َالعَلمَات َ ّى ي ِي‬ ْ ‫َ م‬ ُ ‫َحد‬ ‫.بهِ عِلمًا‬ ْ ِ “Pertama: Memahami (tahu dan mengerti) tentang waqi’ (kejadian/keadaan/kondisi), berilmu tentang ilmu hakikat (peristiwa/kejadian yang sedang berlaku pada masyarakat. Pent.) Kemudian mampu membuat keputusan secara hakikat yang sebenarnya dari kejadian tersebut, disertai dengan pembuktianpembuktian, tanda-tanda dan ciri-cirinya sehingga dirinya menguasai ilmu tersebut”. ‫َالنوْ ُ ال ّانِيْ : فه ُ ال َا ِبِ فِى الوَاقِ ِ : وَهوَ فه ُ حكْم ا ِ اّذي حكمَ بهِ َى ِتَابهِ اوْ عَ َى لسَا ِ رسوْلهِ فِى‬ ِ َُ ‫ِ ف ك ِ َ ل ِ ن‬ ْ ِ ‫ُ َ ْم ُ ل ل‬ ‫ْ ع‬ ‫َ ْم ْو ج‬ ‫و ّ ع ث‬ ‫هذ ْ ع‬ ِ ِ‫. َ َا الوَاق‬ “Kedua: Faham (menguasai) ilmu yang wajib yang berkaitan dengan kenyataan. Iaitu memahami hukum-hakam Allah di dalam al-Quran dan lisan (Sunnah) Rasul-Nya yang dengannya Allah telah menentukan sesuatu hukum berdasarkan kenyataan kejadian yang berlaku”. Kemudian melaksanakan kedua perkara ini (yang wajib digabungkan. Pent), salah satunya dengan yang lainnya kerana tidak boleh dipisahkan. Dan sesiapa yang mengarahkan kesungguh-sungguhannya dan mengorbankan ruang waktunya yang panjang untuk yang demikian, maka dia tidak terlepas dari

mendapat dua atau satu pahala dari dua perkara tersebut. Maka orang alim dituntut untuk menguasai ilmu waqi’ atau berusaha untuk memahaminya agar dapat diputuskan peristiwa/kejadian dengan hukum Allah dan Rasul-Nya. (Lihat: ‫اعلم‬ 1/187 ‫ .الموقعين‬Ibnu Qaiyim) Dari kenyataan Ibnu Qaiyim, maka fiqhul waqi’ dapat disimpulkan: “Mengetahui hukum-ahkam Allah Subhanahu wa-Ta’ala yang terdapat di dalam al-Quran dan Sunnah NabiNya. Kemudian mampu menerapkan keduanya pada kejadian yang berlaku serta permasalahan yang ada pada ketika itu”. Penjelasan di atas ini berdasarkan firman Allah: ْ‫واَنِ احكمْ َيْنهمْ ب َا َنْزلَ ال ولَ َ ّبع اَهوَاءَ هم‬ ُ ْ ْ ِ ‫ْ ُ ب َ ُ ِم ا َ ُ َ تت‬ َ “Dan hendaklah engkau berhukum antara mereka dengan apa yang telah diturunkan Allah, dan janganlah turuti hawa nafsu mereka”. (Al-Maidah, 5:49) ُ ‫.ِ ّا َنْزَلْ َا اِ َي َ الْ ِتَا َ ِالحَ ّ ِتح ُ َ َيْ َ ال ّا ِ ب َا اَ َاك ا‬ ‫ان ا ن ل ْك ك ب ب ْ ق ل َ ْكم ب ن ن س ِم ر َ ل‬ “Sesungguhnya telah Kami turunkan aL-Kitab (al-Quran) kepadamu agar kamu berhukum antara mereka dengan apa yang telah diperlihatkan Allah kepadamu”. (An-Nisaa, 105) Dengan demikian, untuk menetapkan dan melaksanakan fiqhul waqi’ maka asasnya adalah al-Quran dan as-Sunnah kerana keduanya merupakan penerangan, petunjuk dan pelajaran dalam menghadapi waqi’. Ini bermakna, mengamalkan fiqhul waqi’ sebagaimana yang dituntut dan mengikut manhaj yang dilalui oleh para Salaf asSoleh, adalah memenuhi perintah Allah Subhana wa-Ta’ala yang berdasarkan firmanNya: ُ ‫.ِ ّا َنْزَلْ َا اِ َيْ َ ال ِتَا َ بِالحَ ّ ِتحكمَ َيْ َ ال ّا ِ ب َآ اَ َاك ا‬ ‫ان ا ن ل ك ْك ب ْ ق ل َ ْ ُ ب ن ن س ِم ر َ ل‬ “Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu al-Kitab dengan membawa kebenaran, agar kamu mengadili (berhukum) antara manusia dengan apa yang telah diwahyukan kepadamu”. (AnNisaa, 4:105)

ْ‫.واَنِ احكمْ ِيْنهمْ ب َآ َنْزل ا ُ و َ َ ّبِع اَهوَاءَ هم‬ ُ ْ ْ ‫ْ ُ ب َ ُ ِم ا َ َ ل َل تت‬ َ “Dan hendaklah kamu memutuskan perkara antara mereka menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu mereka”. (Al-Maidah, 5:49) ‫هذ بي ن ن ِ هد َ َ ِ َة ْم ّق ن‬ َ ْ‫. َ َا َ َا ٌ لل ّاس وَ ُ ًى وموْعظ ٌ لل ُت ِي‬ “(Al-Quran) ini adalah penerangan bagi seluruh manusia dan petunjuk serta pelajaran bagi orang-orang yang bertakwa”. (Ali Imran, 3:138) Ayat di atas ini menjelaskan bahawa keadaan, kejadian (peristiwa), kondisi dan situasi (waqi’) ditundukkan dan dirujukkan kepada hukum-ahkam al-Quran dan as-Sunnah. Bukan al-Quran dan as-Sunnah diketepikan kerana memenuhi kehendak fiqhul waqi’ (kondisi, situasi, peristiwa dan kenyataan) yang berlandaskan hawa nafsu, yang diimarahkan dan yang dijadikan fiqh keutamaan sehingga kerananya menjadi penyembah pendewaan akal (aklani – (‫ عقلني‬sehingga terkeluar dari panduan dan kehendak al-Kitab (al-Quran dan as-Sunnah). Namun pengertian fiqhul waqi’ yang dimaksudkan oleh golongan haraki hizbi ialah fiqh (ilmu) tentang peristiwa/kejadian atau kenyataan yang berkaitan dengan politik yang sedang berlaku ke atas masyarakat, pergolakan pemerintahan dan hal-hal yang berkaitan dengan negara, tetapi malangnya mereka mengenepikan hakikat waqi’ mengikut panduan syara, kerana mengutamakan akal fikiran dan hawa nafsu. Orang-orang yang bertaqlidkan kepada orang-orang hizbi yang mendewa-dewakan fiqhul waqi’ yang meninggalkan panduan alQuran dan as-Sunnah. Maka pengertian fiqhul waqi’ yang mereka maksudkan amat jauh dari pengertian yang dikehendaki oleh syara. Kerana fiqhul waqi’ yang mereka pakai hanya menekankan soal-soal politik (siasah), hakimiyah dan soal-soal muamalah sahaja, sehingga dengan mudah menuduh para ulama Salaf asSoleh (yang tidak akan menerima dan tidak menyibukkan diri dengan fiqhul waqi’ ciptaan mereka/hizbiyun) dianggap bebal, dungu, jumud (beku, kaku atau kolot) dan bodoh tentang hakikat fiqih waqi.

FIQHUL WAQI’ MENURUT HIZBIYAH (PUAK-PUAK) YANG MENYIMPANG Fiqhul waqi’ (‫ )فقه الواقع‬yang dikenal juga dengan sebutan fiqh keutamaan, fiqh aulawiyaat (‫ )فقه الولويات‬atau fiqh priority, menurut pandangan orang-orang haraki (harakiyun/orang-orang yang bergerak dalam gerakan kelompok hizbiyah), maka mereka memahami sebagai ilmu tentang kondisi, keadaan dan kejadian semasa yang ditekankan terutamanya dalam soal-soal politik secara yang berlebih-lebihan. Dijadikan fiqhul waqi’ ini oleh mereka sebagai manhaj dakwah, manhaj tarbiyah dan dianggap lebih penting dari persoalan akidah dan solat. Sehingga ada suara-suara mereka yang berpegang dengan teori fiqhul waqi’ haraki ini mengatakan tanpa segan silu bahawa: “Golongan ulama Salaf hanya sibuk dengan tauhid, syirik, janggut, isbal, sunnah dan bid’ah! Tetapi tidak tahu tentang fiqhul waqi’. Bagaimana dan bila mereka boleh maju?” Mereka menyuarakan lagi: “Jangan sibukkan umat ini dengan riwayat-riwayat hadis, serukan mereka tentang waqi’ yang berdaya maju”. Golongan hizbi haraki, menghidupkan fahaman fiqhul waqi’ yang dilarikan dari kehendak syara’ agar umat Islam mengeratkan fikiran mereka dengan sumber-sumber media informasi agar hanya mengetahui waqi’ul ummah (masyarakat). Buktinya ialah mereka amat menitik-beratkan persoalan media informasi dan mengajak masyarakat memberi penumpuan kepadanya sedangkan mereka masih bodoh dalam persoalan agama terutamanya persoalan akidah, manhaj dan malahan yang asas. Mereka lupa bahawa semua media utama di dunia telah dikuasai oleh kaum kuffar yang menggunakan media untuk memerangi dan menghancurkan umat Islam dan akidah mereka.

Golongan hizbi yang melaungkan fiqhul waqi’ sewajarnya menyedari bahawa khabar dari media kuffar dan orang-orang fasik tidak dapat dipastikan kebenarnnya. Allah telah memerintahkan orang-orang yang beriman agar berjaga-jaga dari berita yang didatangkan oleh mereka. Firman Allah: َ‫.ا َيهَا اّ ِيْن آ َنوْا اِن جَآء كمْ َاسِ ٌ ِ َبَا ٍ َ َ َ ّنوْا‬ ُ ‫ْ َ ُ ف ق بن ء فتبي‬ ُ ‫ا ّ لذ َ م‬ “Wahai orang-orang yang beriman! Bila datang kepada kamu orang fasik dengan membawa berita, maka periksalah”. (AlHujuraat, 6) Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Jun 21, 2007 0 ulasan Isnin 10 Dis 2007 062 - MENCONTOHI HAJI, UMRAH, & ZIARAH YANG SUNNAH MENCONTOHI HAJI, UMRAH, & ZIARAH YANG SUNNAH Oleh: Abu Farouq al-Atshary http://fiqh-sunnah.blogspot.com Download Kuliah – Keratan 01, Keratan 02 Muqaddimah Ibadah haji, adalah salah satu dari tuntutan agama yang terdapat dalam rukun Islam yang lima. Ia merupakan seruan Allah kepada sekalian manusia. Oleh itu, setiap insan yang beriman wajib menunaikannya setelah mempunyai kemampuan kerana ia telah diperintahkan oleh Allah Azza wa-jalla di dalam firman-Nya: ‫ن ِ ِج ب ِ ِ َ َ ل ْ ِ سب ل‬ ً ْ‫ولِ عَلَى ال ّاس ح ّ الْ َيْت مَن اسْتطَاع إِ َيه َ ِي‬ َ “Mengerjakan haji adalah kewajipan manusia terhadap Allah, iaitu bagi orang yang mampu mengadakan perjalanan ke Baitullah”. (Ali Imran, 97) ‫ن س ب ْ َج‬ ّ ‫وَ ّنْ فِى ال ّا ِ ِالح‬ ‫َأذ‬

“Dan serukanlah kepada manusia untuk mengerjakan haji”. (AlHajj, 27) Menurut kesepakatan para ulama Salaf as-Soleh, sebelum seseorang pergi menunaikan ibadah haji, maka wajiblah terlebih dahulu mempelajari sifat haji Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, kerana mencontohi (ittiba’) cara-cara baginda mengerjakan haji adalah wajib. Baginda bersabda: ْ‫ِتأ ُذوْا َ ّي َ َاسك ُم‬ ‫ل َ ْخ ُ عن ْ من ِ َك‬ “Agar kamu sekalian sentiasa mengambil (mencontohi) tata cara mengerjakan ibadah haji dari aku”. (H/R Muslim) Allah Subhanahu wa-Ta’ala telah memerintahkan agar setiap amal ibadah berpandukan (mencontohi) ibadah yang telah dicontohkan oleh RasulNya. Allah Subhanahu wa-Ta’ala berfirman: ‫ل َدكَانَ لكمْ فِى رسول الِ أس َة ح َن ٌ لمَن كَا َ يرجوْا الَ َالْيومَ الخِر َذكَر الَ َ ِيْ ًا‬ ‫و َ ْ ْ َ َ و َ َ كث ر‬ ُ ْ َ ‫َ ُ ْ ِ ُ ْو ٌ َس َة ّ ْ ن‬ ُ َ ْ ‫َق‬ “Sesungguhnya, telah ada pada diri Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu, iaitu bagi orang yang mengharap rahmat dan kedatangan hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah”. (AlAhzab, 21) Oleh yang demikian, atas kesedaran tentang kurangnya bukubuku rujukan yang berkaitan dengan manasik haji, maka penulis berusaha menyiapkan buku ini untuk dimanfaatkan oleh setiap bakal jamaah yang akan menunaikan haji. Penulis berdoa agar buku ini dan buku-buku yang ditulis oleh para ulama Salaf as-Soleh yang lainnya, semuanya dapat memberi sumbangan dan panduan kepada mereka yang ingin menunaikan haji dengan cara mencontohi sifat haji Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam.

Semoga haji, umrah dan segala amalan yang berkaitan dengan haji dan umrah yang akan para jamaah kerjakan, sentiasa mendapat keberkatan, haji yang mabrur dan di dalam rahmat serta pemeliharaan Allah Azza wa-Jalla. Amin! Wallahu a’lam. UMRAH DAN HAJI Haji menurut ahli ilmu ialah mengangkat suara ketika bertalbiyah. (Lihat: Hajjatun Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam kama rawahu ‘anhu Jabir radiallahu ‘anhu. Nasruddin al-Albani) Haji dan umrah pula bermaksud: Berihram, tawaf, sa’i serta tahalul. (Lihat: Subulus Salam. 2/178) Ihram adalah niat haji atau umrah, iaitu kesimpulan (tekad) di hati untuk mengerjakan ibadah haji atau umrah. (Lihat: Fatwa-Fatwa Haji & Umrah. Sheikh Soleh al-Uthaimin) Adapun talbiyah ialah jawapan terhadap seruan Allah yang terdapat di dalam firmanNya (Lihat: Fatwa-Fatwa Haji & Umrah. Sheikh Soleh al-Uthaimin): ‫ن س ب ْ َج‬ ّ ‫وَ ّنْ فِى ال ّا ِ َالح‬ ‫َأذ‬ “Dan serukanlah (panggillah) kepada manusia untuk menunaikan haji”. (Al-Haj, 27) Menunaikan haji merupakan salah satu dari rukun Islam yang lima yang wajib ditunaikan bagi mereka yang berdaya. Ibadah haji dan umrah adalah wajib sebagaimana yang diwajibkan oleh Umar bin al-Khattab, (Lihat: al-Muhalla 3069. Ibnu Hazm) wajib (Sebagaimana pendapat para sahabat seperti Ibnu Abbas, Ibnu Umar, Jabir bin Abdullah. Ia telah dijelaskan dalam alMuhalla oleh Ibnu Hazm. Ibnu Khuzaimah 3066-3068. Juga oleh Imam al-Bukhari 2/198) dikerjakan sekali seumur hidup. Dan adalah sunnah mengerjakan beberapa kali haji dan umrah bagi mereka yang mampu. Adapun haji yang mabrur akan mendapat balasan syurga sebagaimana hadis:

‫ْ َج ْم ُ ر ل َ ُ َ ٌ ِل ْج ّة‬ ُ ‫اَلح ّ ال َبْروْ ُ َيْسَ له جزَاء إ ّ ال َن‬ “Haji yang mabrur tiada baginya balasan selain syurga”. (H/R Ahmad, Bukhari 2/198, Muslim 4/170 dan selain mereka) Umrah waktunya tidak terbatas, boleh dikerjakan pada bila-bila masa, namun yang lebih afdal dan diutamakan ialah dibulan Ramadan. (ُ ّ ‫“ َلعمْرَ ُ َِى العمرَة كَ ّارَة بينهمَا ، َالحَ ّ المب ُو ٌ ليْ َ له جزَا ٌ إ ّ الج‬Dari satu ‫ا ْ ُ ة إل ْ ُ ْ ِ ف ٌ َ ْ َ ُ و ْ ج ْ َ ْر ْر َ س َ ُ َ ء ِل ْ َنة‬ umrah kesatu umrah, menjadi penebus dosa antara keduanya. Sedangkan haji yang mabrur, tidak ada balasan baginya selain syurga”. H/R Bukhari 2/198. Muslim 4/170) Allah Subhanahu wa-Ta’ala telah berfirman tentang wajibnya menunaikan haji dan umrah: ‫َ ل ْ ِ سب ً َ ْ َ ِن غ ي َن ْ َم ن‬ َ ْ‫ولِ علَى ال ّاس ح ّ الْ َيْت مَن اسْتَطَاع إِ َيه َ ِيْل ومَن كفَرَ فَإ ّ الَ َنِ ّ ع ِ العَال ِي‬ ِ ِ ‫َ َ ن ِ ِج ب‬ “Dan mengerjakan haji itu adalah kewajiban manusia terhadap Allah, iaitu bagi orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah. Barangsiapa mengingkari, maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam.” (Ali Imran. 97) ‫َأ ِم ْ َج و ْ ُ ر َ ل‬ ِ ‫وَت ّوْ الح ّ َالعمْ َة‬ “Sempurnakanlah haji dan umrah kerana Allah”. (Al-Baqarah, 2:196) Dan banyak lagi dalil-dalil dari al-Quran dan hadis-hadis sahih yang menunjukkan wajibnya menunaikan haji dan umrah. Hendaklah mensegerakan menunaikan haji bagi yang telah mampu, kerana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: ‫ّ َح َك ْ ل ي ِ ْ َ ض َه‬ ُ ‫.تع ّلوْا الح ّ (يعْنِيْ الفَ ِيْضةَ) فَإِن أ َد ُم َ َدْري مَا يعْرِ ُ ل‬ َ ‫ْر‬ َ ‫َ َجُ ْ َج‬

“Bersegeralah kamu menunaikan haji (haji yang wajib), kerana sesungguhnya seseorang dari kamu tidak mengetahui apa yang akan menimpa kepadanya”. (H/R Ahmad dan selain darinya) ‫إ ّه ق َ ْ ُ وت ّل ر َة و َ ض ْح َة‬ ُ ‫.مَن أَ َا َ الح ّ فَلْ َتعجلْ ، فَ ِن ُ َدْ يمرَض َ َض ّ ال ّاحِل ُ َتعْرِ ُ ال َاج‬ ّ َ َ ‫ْ ر د ْ َج ي‬ “Barangsiapa ingin menunaikan haji, maka hendaklah bersegera melakukannya, kerana boleh jadi dia ditimpa sakit, ketiadaan kenderaan atau terpaksa memenuhi keperluan yang lain”. (H/R Ahmad dan Ibnu Majah) Malah ada ancaman dari Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bagi mereka yang mampu tetapi tidak mahu menunaikan haji, iaitu sabda baginda: ‫.مَن مَلَ َ َادًا وَ َاحِلةً ، فلمْ يح ّ ، فلَ عَ َيه أَنْ يموْ َ يهوْ ِ ّا أوْ َصْ َا ِ ّا‬ ‫ْ ك ز ر َ َ َ َ ُج َ ل ْ ِ َ ُ ت َ ُ دي َ ن ر ني‬ “Barangsiapa yang telah memiliki bekalan dan kenderaan, lalu dia tidak mengerjakan haji, maka bila mati, ia mati sebagai Yahudi atau Nasrani”. (H/R Tirmizi. Sanad hadis ini telah dilemahkan oleh Syeikh Nasruddin al-Albani. Lihat: Daif Jami As-Sagir No. 5860. Dan Musykat No. 2521) Namun kesempurnaan haji sehingga mencapai haji mabrur hanya setelah mematuhi hadis-hadis berikut: ‫ُذوْا َ ّي َ َاسككمْ ، فَ ِ ّي ل َدْريْ لعَّي ل أح ّ بعْدَ َامِيْ َ َا‬ ‫خ ُ عن ْ من ِ َ ُ إن ْ َ أ ِ َ ل ْ َ َ ِج َ ع هذ‬ “Ambillah contoh (cara menunaikan haji kamu) dariku, sesungguhnya aku tidak pasti apakah masih akan berhaji selepas tahun ini”. ْ‫ِتأ ُذوْ َ َاسك ُم‬ ‫ل َ ْخ ُ من ِ َك‬ “Hendaklah kamu mengambil cara-cara ibadah haji kamu dariku”. (H/R Bukhari dan Muslim)

Iaitu kesempurnaan haji sehingga mendapat haji yang mabrur, ialah setelah berittiba’ kepada sifat haji Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam yang diperintahkan semua manusia agar mematuhinya. Baginda bersabda: “Supaya kamu hanya mengambil dariku tata-cara kamu mengerjakan haji”. (H/R Bukhari dan Muslim) Malah sewajarnya ditaati perintah Allah Azza wa-Jalla di dalam firmanNya: ‫و َآ َ َاك ُ الرسو ُ ف ُذوْ ُ ومَا ن َاكمْ َن ُ فَانْتهوْا‬ ُ َ ‫َم ات ُم ّ ُ ْل َخ ُ ه َ َه ُ ع ْه‬ “Dan apa yang didatangkan oleh Rasul kepada kamu, maka terimalah dia. Dan apa yang dilarangnya bagi kamu, maka tinggalkannya”. (Al-Hasyr, 7) NIAT HAJI & UMRAH MENURUT SYARA’ Niat ialah menyengaja (sengaja) atau berkehendak melakukan sesuatu, atau juga mengetahui maksud dan mengetahui sesuatu yang akan dikerjakan. Sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: ‫ِن َا الَع َا ُ ِال ّيَاتِ ، وِنمَا لك ّ امْرئ مَا ن َى‬ ‫َإ ّ ِ ُل ِ ٍ َو‬ ‫إ ّم ْ ْم ل ب ن‬ “Bahawasanya setiap amal itu berserta dengan niat, dan setiap seseorang memperolehi dari apa yang diniatkan”. (Hadis Muttafaqun ‘alaihi) Mereka-reka ayat niat, sehingga menjadi susunan ayat niat yang khusus, menjelaskan di dalam ayat niat tersebut maksud dan tujuan amal yang akan dilakukan, lalu melafazkan sebagaimana kebiasaannya dilakukan oleh kebanyakan kaum Muslimin, yang disangka oleh mereka sebagai wajib sehingga ia dilafazkan dalam semua ibadah yang utama, seperti berwuduk, mandi junub, solat, puasa, zakat, haji, umrah dan lain-lainnya, sedangkan yang benar, mereka yang melafazkan, membaca atau memperdengarkan bacaan niatnya dengan jahrah (dengan bersuara), adalah amalan yang telah disepakati oleh para ulama

umat Islam sebagai perbuatan yang bid’ah, kerana tidak ada dasarnya dari agama Islam yang mulia ini (perbuatan melafazkan niat (Lihat: 1/15 ‫ .زاد المعاد‬Ibnu Qaiyim) sebelum memulakan ibadah). Malah melafazkan niat tidak ada keterangan dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam. (Lihat: Fatwa-Fatwa Haji & Umrah. Bin Bazz) Niat adalah amalan hati, tidak ada nas yang mencontohkan bahawa ia dilafazkan dengan lisan, diperdengarkan dengan suara atau dijahrahkan, sesiapa yang sengaja melafazkan dengan jahrah atau mengeraskan suara, maka ia adalah perbuatan yang bid’ah, demikianlah yang sahih mengikut kesepakatan ulama Salaf as-Soleh. Menurut pendapat yang rajih (lebih kuat/sahih), niat haji dan umrah disengajakan (diniatkan) setelah sampai di miqat, iaitu berniat di miqat, tetapi memakai pakaian ihram dibolehkan walau bukan di miqat (belum sampai di miqat). Dan diwajibkan menyebutkan dengan lisan/perkataan manasiknya dalam talbiyah, sama ada manasik haji atau umrah, iaitu dengan ucapan: ‫َ ّيْكَ اللهم ح ّا‬ ‫َ ُ ّ َج‬ ‫لب‬ Atau ‫لب ْ َ ُم ُ ْرة‬ ً َ ‫َ ّيكَ الله ّ عم‬ Dan bukan mengucapkan/menyebutkan niatnya seperti melafazkan: ‫ن َيْت الح ّ وأحْرمْ ُ به لِ تعَاَى‬ ‫َو ُ َج ََ َ ت ِ ِ َ ل‬ Atau ‫أَلله ّ ِ ّي ُ ِيْد ط َافَ َيْتِ َ الحَ َام َبعةَ أش َاط ط َاف ال ُدوْم لِ تعَاَى‬ ‫ّ ُم إن ْ أر ُ َو ب ك ْ ر ِ س ْ َ َ ْو ٍ َو َ ق ُ ِ َ ل‬

Atau ‫أَللهم ِ ّيْ أ ِيْد أَنْ أسعَى َيْ َ الص َا َالمَر َة َبعَة أشوَاط سعْيَ الحج لِ تعَاَى‬ ‫َّ َ ل‬ َ ٍ ْ َ َ ْ ‫ّ ُ ّ إن ُر ُ َ ْ ب ن ّف و ْ ْو َ س‬ Lafaz-lafaz niat di atas dan sebagainya yang dilafazkan dengan suara keras (nyaring) adalah lafaz yang bid’ah, kerana sama sekali tidak ada dalilnya dari syara' dan tidak pernah diajarkan oleh Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam kepada umatnya, serta tidak pernah dicontohkan oleh para Salaf as-Soleh membaca dan melafazkan niat seperti yang dilakukan oleh kebanyakan umat Islam. Dianjurkan bagi mereka yang khuatir tidak mampu melaksanakan manasiknya sampai selesai, terutama bagi mereka yang sakit atau takut, iaitu diketika niat ihram agar menyebut bersama niat ihramnya (talbiyahnya) sebutan berikut: ْ‫فَإِن َب َنِي حَا ِ ٌ ، فمحَّي َيْث َبسْ َنِي‬ ‫ْ ح َس ْ بس َ َ ل ْ ح ُ ح َ ت‬ “Jika berlaku sesuatu yang menghalangku, maka tempatku ketika aku terhalang”. Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah memerintahkan Dhaba’ah binti Zubir bin Abdul Mutalib, agar menentukan syarat niat ini dalam hajinya ketika beliau mengadu sakit. Ucapan di atas ini dibolehkan juga diucapkan (dilafazkan) oleh sesiapa sahaja yang menunaikan haji atau umrah, kerana pada dasarnya ia adalah berupa suruhan secara umum. MIQAT Berihram di miqat adalah wajib bagi setiap orang yang akan menunaikan haji atau umrah. Tempat-tempat miqat telah ditentukan oleh syara sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Jabir radiallahu ‘anhu, iaitu: Menurut hadis riwayat Muslim bahawa penduduk Madinah

miqatnya di Zul Khulaifah. Iaitu satu tempat yang jaraknya enam batu dari Madinah. Ibn Qayyim berkata: Sekitar satu batu. (Za’adul Maad. 2/178) Yang datang dari arah Syam, miqatnya di Juhfah yang jauhnya sekitar tiga marhalah dari Mekah. Yang datang dari Yaman miqatnya ialah di Yalamlam. (H/R Muslim, Baihaqi & Ibnu Majah) Penduduk Mekah (Ahli Mekah) pula miqatnya ialah di Mekah. ْ‫وَقَتَ رسول الِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلم لَه ِ ال َ ِيْنةِ َا ال ُ َيفةِ ، ولَهل ال َامِ الجحْفةِ ، ولَه ِ الْيمَ ِ يَلمْلم‬ َ َ ‫ْ ِ ش ْ ُ َ َ ْل َ ن‬ َ ْ ‫ل ل ل ْ ِ َ ّ َ ْل ْمد َ ذ ْحل‬ ُُْ َ ْ‫وَ َالَ : ُ ّ ل ُ ّ ، وَلمن َتَى عَ َيهِن مِنْ َيْر أَهْلهِن م ّنْ ي ِيْ ُ الح ّ َالعمْ َة ومَن كَا َ دوْ َ ذَلِ َ فمهِل ُ من‬ ِ ‫ل ْ ّ غ ِ ِ ّ ِم ُر د ْ َج و ْ ُ ر َ َ ْ ن ُ ن ك َ َ ّه‬ ‫هن َهن ِ َ ْ أ‬ ‫ق‬ َ‫َيْث َنشَأَ َ ّى أَهل مك َ يهِلوْن مِن مكة‬ ّ َ ْ َ ّ ُ ‫ح ُ أ ْ حت ْ ُ َ ّة‬ “Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah menetapkan miqat bagi penduduk Madinah di Zulhulaifah, bagi penduduk Syam di alJuhfah dan penduduk Yaman di Yalamlam. Lalu baginda bersabda: Tempat-tempat miqat ini adalah bagi penduduknya dan bagi orang yang melewatinya dari mereka yang bukan penduduknya, iaitu bagi orang yang ingin haji dan umrah. Barangsiapa tempat tinggalnya lebih dekat ke Mekah dari tempat-tempat miqat tersebut maka dia ihram dari tempat ia berada, hingga penduduk Mekah, maka mereka berihram di Mekah”. (Hadis Muttafaqun ‘alaihi) Yang datang dari arah Iraq, maka miqatnya ialah di Dzatu Irq. Iaitu kira-kira empat puluh dua batu dari Mekah. (Lihat: Fathul Bari, Ibnu Hajar al-Asqalani) Penduduk dari Najd, miqatnya di Qurnul Manazil. ْ‫َيهل أَه ُ نجْدِ مِنْ قَرْ ٍ ، َيه ّ أَه َ الْيمَن مِنْ يَلملم‬ َْ َ ِ َ ‫ن و ُ ِل ْل‬ َ ‫و َ ِ ّ ْل‬ “Penduduk Najd ihram dari Qurnul Manazil dan penduduk Yaman ihram dari Yalamlam. (H/R An-Nasaii)

Tempat-tempat miqat yang disebutkan di atas, semuanya telah ditetapkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam sebagaimana yang telah diriwayatkan oleh Imam Muslim, Ibnu Majah, as-Syafie, Baihaqi, Ahmad at-Thayalisi. Dan lihat penjelasan Abu Nu’im dalam kitab Al-Mustakhrij yang berkaitan dengan miqat. SOLAT DUA RAKAAT IHRAM Solat dua rakaat ihram hukumnya sunnah menurut jumhur ulama. (Lihat: Fatwa-fatwa Haji & Umrah. Ibn Bazz) Jumhur ulama yang menilai sunnah berdasarkan hadis: ٍ‫َال ا ُ عَز وج ّ : ص ّ فَى َ َا ال َاديْ ال ُ َارَكِ ، وقلْ عمْ َ ٌ ِى حجة‬ ّ َ ‫َ ُ ُ رة ف‬ ‫ق َ ل ّ َ َل َل هذ ْو ِ ْمب‬ “Allah Azza wa-Jalla berfirman: Solatlah kamu di lembah yang diberkati ini dan katakanlah: Umrah dan haji”. (H/R Ahmad, Bukhari dan Abu Daud) Maksud lembah yang diberkati ialah di lembah al-Atiq dalam haji wada’. Malah terdapat riwayat dari seorang sahabat bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam solat sunnah dua rakaat kemudian ihram. (Lihat: Fatwa-fatwa Haji & Umrah. Ibn Bazz) Dan bagi yang terlupa untuk solat sunnah sebelum ihram, maka tidak ada qada’ baginya. TALBIYAH UMRAH ATAU HAJI Maksud talbiyah ialah jawapan terhadap seruan Allah Subhanahu wa-Ta’ala sebagai makhlukNya, semata-mata untuk beribadah haji ke rumahNya (Baitullah al-Haram di Mekah), menurut lisan kekasihNya (Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam). (Lihat: Hajjatun Nabi saw. No. 15) Menurut Ibnu aimiyah, erti talbiyah ialah: “Saya menjawab seruanMu, tunduk patuh kepada hukumMu, taat terhadap perintahMu dan sentiasa berkeadaan demikian”. (Lihat: Majmu’ Fatawa. Ibn Taimiyah) Adapun lafaz yang diucapkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-

sallam, para sahabat dan para Salaf as-Soleh semasa berihram untuk menunaikan haji atau umrah ialah: ‫َ ّيْكَ اللهم ح ّا‬ ‫ّ ُ ّ َج‬ ‫لب‬ “Ya Allah, aku sambut seruanMu untuk haji! Dan jika ibadah umrah baginda melafazkan: ‫لب ْ ّ ُم ُ ْرة‬ ً َ ‫َ ّيكَ الله ّ عم‬ “Ya Allah, aku sambut seruan Mu untuk umrah!”. Jabir radiallahu ‘anhu berkata: “Kami mengucapkannya dengan lantang”. (H/R Muslim) Menurut Ibnu Taimiyah: Membisu dalam mengerjakan Ibadah haji atau umrah, tidak mahu berkata sehingga tidak melafazkan talbiyah, maka ia adalah suatu perbuatan yang bid’ah. (Lihat: AlIqtida’ hlm. 60. Ibnu Taimiyah) Jabir berkata lagi: “Dan tidaklah kami niatkan (talbiyah haji) kecuali untuk haji”. (H/R Bukhari, Muslim dan Nasaii) Ini bermakna, talbiyah adalah wajib, kerana sebagai niat yang wajib dilafazkan. Setelah melafazkan lafaz di atas, baginda meneruskan dengan bertalbiyah dengan suara nyaring (Jabir berkata: “Kami melaungkan (talbiyah) dengan suara lantang”. H/R Muslim) yang juga hukumnya wajib, iaitu: ‫و ن ْ َ َ و ْم ك َ َر ك‬ َ َ‫َ ّيكَ الله ّ َ ّيْ َ ، َ ّيْك ل شَ ِيكَ لَكَ َ ّيْ َ ، إِ ّ الحمْدَ ، َال ّعمةَ لَك َال ُلْ ُ ، ل ش ِيْكَ ل‬ َ ْ ‫لب ك ن‬ ْ ‫لب ْ ّ ُم لب ك لب َ َ ر‬ “Aku sambut (tunaikan) seruanMu ya Allah! Aku sambut seruanMu ya Allah! Aku sambut seruanMu! Tiada sekutu bagiMu, aku

sambut seruanMu! Sesungguhnya segala pujian, nikmat dan kekuasaan adalah bagiMu. Tidak ada satupun sekutu bagiMu”. (H/R Bukhari 2/147. Dan Muslim. 4/7. Ibn Majah) Atau boleh menambah bertalbiyah seperti berikut: ‫َ ّيْك وسعْ َيْكَ ، َال َيْر ُل ُ ِ َ َيكَ ، َال ّ ّ َيْس إِ َيْك وَال ّ َبَاء إِ َيْك َالعم ُ َ ّيك حَ ّا ح ّا ت َ ّدًا وَرِ ًا‬ ‫ق‬ ‫و ْخ ُ كّه بيد ْ و شر ل َ ل َ رغ ُ ل َ و ْ َ َل لب ْ َ ق َق َعب‬ ‫لب َ َ َ د‬ “Aku penuhi panggilanMu, aku bahagia memenuhi panggilanMu. Semua kebaikan ada ditanganMu dan keburukan tidak kembali kepadaMu. Aku penuhi panggilanMu dengan penuh sukacita dalam menghadap kepadaMu dan beramal. Aku penuhi panggilanMu, bagiMu dengan sepenuhnya dalam mengabdi dan merendahkan diri”. (Hadis Muttafaqun ‘alaihi) Ibnu Abbas menjelaskan bahasa bertakbir dan bertahlil sebagai pengganti talbiyah adalah perbuatan bid’ah. (Lihat: Kanzul Ummal. 3/30) Bertalbiyah dengan cara serentak (dengan satu suara), juga adalah amalan bid’ah. ((1). Lihat: Al-Madkhal 2/221. Ibnu Hajj. (2). Syarah at-Tariqah al-Muhammadiyah. 1/115. H. Rajab) Talbiyah bagi orang yang umrah selesai (dihentikan) apabila sampai di Hajar Aswad, iaitu ketika ingin memulakan tawaf. Tetapi talbiyah bagi yang mengerjakan haji selesai ketika menghampiri (ingin melimpar batu) di Jamrah ‘Aqabah. Perlu diketahui, bahawa orang yang sedang ihram adalah bid’ah hukumnya jika melakukan solat tahiyatul masjid setelah memasuki Masjid al-Haram. Pengganti tahiyatul masjid ialah tawaf kemudian solat dua rakaat di belakang Maqam Ibrahim. (Lihat: Al-Qawa’id an-Nuraniyah. Hlm. 101. Ibnu Taimiyah) Kerana menurut hadis bahawa: “Kami memasuki Mekah pada waktu matahari pagi mulai naik (waktu duha), lalu Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam menuju Masjid al-Haram dan baginda menambatkan untuknya, kemudian masuk ke masjid, lalu Nabi mengusap Hajar Aswad”. (H/R Ibnu Khuzaimah, al-Hakim, Baihaqi, Ahmad dan Ibnu Jarud)

“Kemudian baginda berlari-lari kecil (berjalan cepat dengan langkah kecil) (Iaitu menurut Imam An-Nawawi) sehinggalah sampai ke Hajar Aswad tiga kali keliling. (H/R Ahmad) Dan berjalan empat kali keliling dengan tenang”. (Lihat: Syarah alMa’ni. At-Tahawi) Semasa mengusap Hajar Aswad (jika tidak berdaya menciumnya) ialah dengan tangan kanan (sebelah tangan sahaja), dan disunnahkan mengusap Hajar Aswad disetiap keliling (putaran), (Lihat: Penjelasan Imam an-Nawawi dalam Syarah Muslim) atau mengisyaratkan dengan tangan atau dengan tongkat sambil membaca takbir. Termasuk amalan sunnah ialah mengusap Rukun Yamani, juga bertakbir setiap kali mengusapnya sebagaimana hadis Ibnu Umar, tetapi tidak disunnahkan mencium Rukun Yamani atau memberi isyarat dengan tangan setiap kali melintasinya jika tidak mampu mengusapnya. Semasa tawaf baginda sentiasa berithiba’ (ُ ‫ ,)الضطِ َا‬iaitu ‫ْ بع‬ memasukkan kain ihramnya di bawah ketiak kanannya dan hujungnya menutup bahu kirinya sehingga kelihatan bahu kanan baginda. Apabila selesai tawaf baginda membentangkan kain ihramnya seperti sediakala (tidak berithiba’). (Lihat penjelasan lanjut dalam al-Mughni. Ibnu Qudamah) Ibnu Abidin berkata: “Disunnahkan berithiba’ (ُ ‫ )ا ِضط َا‬ketika memulakan tawaf, ‫َل ِب ع‬ sehinggalah selesai, tidak ada cara yang selainnya”. ((1). Lihat: Al-Hasyiah. Ibnu Abidin. (2). Lihat: Fathul Qadir 2/150. (3). Lihat: Talbisul Iblis. Hlm. 154. Ibnu Qaiyim) HIJIR ISMAIL Tidak dibolehkan (tidak sah) tawaf sama ada tawaf haji, umrah atau tawaf sunnah bagi yang bertawaf apabila masuk (melalui/melintasi) hijir Ismail. Sahnya tawaf hanya mengelilingi Baitullah (Kaabah), sedangkan hijir Ismail termasuk Baitullah (Kaabah) sebagaimana hadis dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha: “Dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha beliau berkata: Aku bertanya

kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam tentang hijir Ismail, maka baginda bersabda: Ia termasuk Baitullah (Kaabah)”. (H/R Muslim) Dan diriwayat yang lain: “Aisyah berkata: Aku bernazar untuk solat di dalam Baitullah (Kaabah), maka Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Solatlah kamu di hijir Ismail, kerana sesungguhnya hijir Ismail itu termasuk Baitullah”. Allah Azza wa-Jalla hanya memerintahkan agar tawaf mengelilingi Baitullah (Kaabah) sebagaimana firmanNya: ‫ب ت ْعت ق‬ ِ ْ‫وَلْيط ّفوْا بِالْ َيْ ِ ال َ ِي‬ ُ ‫َ ّو‬ “Dan hendaklah mereka melakukan tawaf sekeliling Baitullah (Kaabah)”. (Al-Haj, 29) Tawaf ialah dengan cara mengelilingi Kaabah (Baitullah), bukan melintasinya atau masuk ke dalamnya. Oleh itu tidak terdapat dalil yang menunjukkan yang membolehkan tawaf melintasi Hijir Ismail. LARANGAN SEMASA BERIHRAM Ada beberapa perkara yang terlarang ketika sedang berihram: 1 - Bagi lelaki khususnya dilarang memakai sarung kaki atau sepatu, sebagaimana hadis: “Janganlah kamu yang sedang ihram memakai sepatu, kecuali jika tidak mempunyai sandal (capal), maka potonglah sepatu kamu ke paras di bawah buku lali (mata kaki)”. (H/R Bukhari dan Muslim) Menurut Abdulaziz bin Bazz rahimahullah, hadis di atas ini mansukh kerana menurut beliau:

ْ‫وجَا َ َن ُ فِى خطْ َتهِ فِى حج ِ الْو َاعِ فِى عرَفَات : َن ُ أمَر منْ لمْ ي ِدْ نعْ َيْن أَنْ يَلْ َ َ الخ ّيْنِ ، وَلمْ يَأ ُر‬ ‫َ ْم‬ ‫بس ْ ُف‬ ِ ‫أ ّه َ َ َ َ َج َ ل‬ َ ‫َ ّة د‬ ِ‫ُ ب‬ ‫َ ء ع ْه‬ ‫بقطعِهَا‬ ْ َِ “Dan telah datang dari baginda di dalam khutbahnya, pada haji wada’ di ‘Arafah: Bahawasanya baginda memerintahkan sesiapa yang tidak memperolehi sandal, agar memakai sepatu, dan tidak diperintahkan agar memotongnya”. (Lihat: ‫فتاوى تتعلق بأحكام الحج ةالعمرة‬ ‫ والزيارة‬hlm. 30. Ibnu Bazz) Ibnu Bazz rahimahullah menambah: ‫والرجح ان شاء ال أن القطع منسوخ ، لن النبي صلى ال عليه وسلم خطب الناس من الحاضر والبادية‬ ‫ممن لم يحضر خطبته فى المدينة التى أمر فيها بالقطع ، فلوكان القطع واجبا أو مشروعا لبينه للمة ، فلما‬ ‫سكت عن ذلك فى عرفات دل على انه منسوخ وأن ال جل وعل عفا وسامح العباد عن القطع لما فيه من‬ ‫افساد الخف ، وال أعلم‬ “Dan yang paling rajih (sahih) insya Allah, bahawa memotong itu adalah mansukh. Bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam berkhutbah kepada manusia di Arafah, telah dihadiri khutbah baginda oleh khalayak manusia yang amat ramai, sama ada dari kota dan perkampungan, hanya mereka yang tidak menghadiri khutbah baginda dari Madinah sahaja yang masih menyuruh memotong sepatu. Jika sekiranya memotong sepatu itu wajib atau telah disyariatkan, pasti telah dijelaskan oleh Nabi kepada umatnya, maka apabila berdiam dari hal tersebut di Arafah, menunjukkan bahawa ia telah dimansukhkan. Sesungguhnya Allah Jalla wa-‘Ala telah memaafkan dan mengampunkan para hamba dari memotong sepatunya, yang mana memotongnya adalah membawa kerosakan kepada sepatu, wallahu ‘alam. (Lihat: ‫ فتاوى تتغلق بأحكام الحج والعمرة والزيارة‬hlm. 31. Ibn Bazz) 2 - Khusus bagi lelaki, dilarang memakai semua jenis pakaian berjahit seperti baju, menutup kepala (memakai songkok, kupiah, serban), memakai seluar. ‫ف َ بس‬ ُ َ ْ‫َ يَلْبِ ُ الق ِيْصَ ، و َ العمَائمَ ، ول ال ّ َا ِيلَ ، و َ الْبَ َا ِسَ ، و َ الخِفَاف إل أ َ ٌ َ ي ِ ُ نعْ َيْنِ ، َيل‬ ‫َ ِ ّ َحد ل َجد َ ل‬ ْ ‫َل‬ ‫َل ر ن‬ ْ ‫َل ْ َ ِ َ َ سر و‬ ‫ل س ْ َم‬ ‫َ ْ َ ْ ُم َ ْ َ َ ْ َ ب ن‬ ِ ْ‫ال ُ ّيْنِ ، وَلْيقطعه َا أسفلَ مِن الكعْ َي‬ ‫ْخف‬

“Tidak boleh memakai baju, serban, seluar, tudung kepala dan sepatu, kecuali orang yang tidak memperolehi capal (sandal), maka ia boleh memakai sepatu. Dan hendaklah dia memotong khuf sampai ke bawah mata kaki”. (H/R Bukhari dan Muslim) Tetapi jika tidak memperolehi kain ihram atau sandal, maka diperbolehkan memakai seluar atau sepatu iaitu berdasarkan hadis: ِ‫مَنْ لمْ ي ِدْ إِ َا ًا فَلْيَلْ َس ال ّ َا ِيلَ ، ومَنْ لمْ ي ِدْ نعْ َيْ ِ فَلْيَلْ َ ِ الخ ّيْن‬ ‫َ َ َج َ ل ن بس ْ ُف‬ ْ ‫ب ِ سر و‬ ‫َ َج ز ر‬ “Barangsiapa yang tidak memperolehi kain (kain ihram) maka hendaklah dia memakai seluar, dan sesiapa yang memperolehi sandal (capal), maka hendaklah dia memakai sepatu”. (H/R Bukhari dan Muslim) 3 - Dilarang bagi wanita menutup muka atau memakai niqab (‫)نقاب‬ kecuali jika terdapat lelaki yang bukan mahramnya, maka dibolehkan untuk memakai niqab. Dan juga dilarang memakai sarung tangan kerana menurut hadis: ‫ل ت َقب ْ ْأ َ َ َ بس ْقف ز ن‬ ِ ْ‫َ َنْت ِ ُ المَرَة ولَ تلْ ِ ُ ال ُ ّا َي‬ “Orang perempuan tidak menutup muka (memakai niqab) dan tidak boleh memakai sarung tangan”. (H/R Bukhari, Tirmizi dan An-Nasaii) Dikecualikan jika terdapat lelaki yang bukan mahramnya, maka dibolehkan bagi para wanita menutup wajahnya, iaitu berpandukan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Daraqutni dari Ummu Salamah dan juga hadis dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha: ‫عنْ عَائشةَ َضِي ا ُ َنهَا َا َت : كَانَ الركْبَا ُ يمروْ َ ِ َا َنحْن مَعَ رسول الِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ فَ ِ َا‬ ‫ل ل ل ْ ِ َ ّ إذ‬ ُِْ َ ُ َ ‫ّ ن َ ُ ّ ن بن و‬ ْ ‫ِ َ ر َ ل عْ ق ل‬ َ ُ ‫حَاذوْ َا َدَ َت إحْدَا َا جِلْبَاب َا مِنْ رأسِهَا علَى وجه َا ، فَ ِ َا َاوَزوْ َا كشفْنَا‬ ‫َ َ ْ ِه إذ ج ُ ن َ َ ه‬ َْ ‫ِه‬ ‫َ ن س ل ِْ ن‬ “Dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha berkata: Pernah rombongan lelaki melewati kami dan kami bersama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-

sallam, maka ketika mereka berdekataan dengan kami, setiap orang (wanita) antara kami menjulurkan (menurunkan) jilbabnya (kain penutup mukanya), setelah mereka telah melewati kami, maka kami membukanya”. (H/R Abu Daud dan Ibn Majah) 4 - Dilarang memakai minyak wangi atau wangi-wangian (kecuali sebelum berihram). 5 - Dilarang mencukur, menggunting atau mencabut rambut, misai, janggut dan bulu ari-ari. (Mencukur janggut hukumnya haram sama ada semasa berihram atau di luar ihram, kerana dengan jelas Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam melarang dari menyerupai orang-orang kafir sebagaimana hadis baginda: ‫َالِ ُوا‬ ‫خ ف‬ ‫و ْف ّ ْي‬ َ ‫“ المشْركيْ َ أخْ ُوْا ال ّ َارِبَ َأَو ُوْا اللح‬Bezakanlah diri kamu dengan orang‫ْ ُ ِ ِ ن ُ ف شو‬ orang musyrik, tipiskanlah misai kamu dan panjangkanlah janggut kamu”. H/R Bukhari dan Muslim) 6 - Dilarang juga dari memotong kuku kecuali jika adanya sebab yang membolehkan seperti patah atau pecah. 7 - Dilarang bersetubuh, bercumbu serta berasmara. 8 - Dilarang meminang atau bernikah, sama ada untuk dirinya atau untuk mewakili orang lain. 9 - Dilarang memburu binatang buruan di darat. 10 - Dilarang rafas, berbuat fasik dan berbantah-bantahan. ‫َ ف ْ ن ْ َج ل ف َ َ ُ ُ َ َ َ جد ف ْ َج‬ ّ ‫فمَنْ فَرضَ ِيهِ ّ الح ّ فَ َ رَ َث ولَ فسوْق ول ِ َالَ ِى الح‬ َ “Barangsiapa yang menetapkan niatnya dalam bulan itu akan mengerjakan haji, maka tidak boleh rafs, berbuat fasik dan berbantah-bantahan dalam masa mengerjakan haji”. (Al-Baqarah, 2:197) Adapun maksud rafs (‫ )رفث‬ialah: Melakukan persetubuhan atau hal-hal yang mengarah kepada melakukan persetubuhan. Maksud fasik ialah: Semua perbuatan yang berupa maksiat. Dan jidal

ialah: Perdebatan dalam hal-hal yang tidak mendatangkan manfaat atau kebaikan (tidak berguna), terutamanya yang boleh membawa kepada pertengkaran, pergaduhan, mengganggu ketenteraman atau yang memudaratkan orang lain. Dalam hal ini Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah bersabda: ‫َ َ ك َ ْ لد ْ ُ ُ ّه‬ ُ ‫مَن ح ّ فَلمْ يَر ُثْ ، وَلمْ يف ُقْ ، رجَع َيومِ وَ َ َته أم‬ ‫َ َ ْس‬ ‫ْ َج َ ْف‬ “Barangsiapa haji dan dia tidak rafs dan tidak berbuat fasik, maka dia kembali seperti hari ketika dia baru dilahirkan oleh ibunya”. (H/R Ahmad, Bukhari, An-Nasaii dan Ibnu Majah) PERKARA-PERKARA YANG DIBOLEHKAN Di dalam kitab Hajjatun Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam, (Lihat: Hajjatun Nabi saw. Hlm. 26-31 Al-Albani) terdapat perkara-perkara yang dibolehkan semasa melakukan ihram sebagai keringanan, antaranya ialah: 1 - Memakai sandal, capal dan tali pinggang. (Namun dilarang bagi setiap lelaki memakai cincin emas, sama ada semasa berihram atau di luar ihram: ِ‫“ .ن َى َّى ا ُ َليهِ و َلمَ عَن َاتم ال َهَب‬Nabi ‫َه صل ل عَ ْ َسّ ْ خ ِ ِ ذ‬ sallallahu ‘alaihi wa-sallam melarang memakai cincin emas”. H/R Bukhari dan Muslim. Dan hadisnya lagi: ْ‫يعم ُ أحدكمْ َِى جمرَة مِن َارٍ فيج َلهمَا في‬ ِ ُ َ‫َ ْ َد َ َ ُ ُ إل َ ْ ٍ ْ ن َ َ ْع‬ ‫َه‬ ِ ِ‫“ يد‬Apakah salah seorang dari kamu sengaja mengambil bara dari neraka kemudian meletakkannya di tangannya?”. H/R Muslim) 2 - Menukar atau mengganti kain ihramnya bagi lelaki atau wanita. Ibn Hazam membolehkan mandi atau membersihkan dirinya, termasuklah mencuci kepalanya. Begitulah menurut hadis: “Dari Abdullah bin Hunain dari Abdullah bin Abbas dan Musawwir bin Makhramah, iaitu ketika keduanya berselisih pendapat di Abwa’: Seorang yang sedang ihram bolehkah mencuci rambutnya, maka dalam hal ini Musawwir berpegang bahawa seseorang yang sedang ihram tidak boleh membasuh rambutnya, kemudian Ibnu Abbas mengutus Abdullah bin Hunain kepada Abu

Ayyub al-Ansari untuk menanyakan hal tersebut. Pada saat ditemui, Abu Ayyub sedang mandi bertutup pakaian. Abdullah bin Hunain berkata: Aku memberi salam kepadanya. Dia bertanya: Siapa itu? Aku menjawab: Aku Abdullah bin Hunain yang diutus oleh Abdullah bin Abbas untuk menanyakan kepadamu bagaimana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam mencuci rambutnya ketika beliau ihram: : ّ ُ َ ٍ ‫ف َضَع َبوْ َيوْب َضِي ا ُ َن ُ َ َ ُ عََى الثوْبِ ، فطَأطَ َه َ ّى َ َا لِيْ رأس ُ ، ث ّ َال ِنسَا‬ ‫َ ْ ُه ُم ق َ ل ْ ن يصب‬ ‫َ ْ أ ُ حت ب د‬ ّ ‫َو َ ا ُ ا ّ ر َ ل ع ْه يده ل‬ َ‫َصْبِبْ ! َ َ ّ علَى رأسهِ ، ثم حَ ّ َ رأس ُ ِ َ ِهِ ، فَأَقْب َ به َا وَدْبَ َ ث ّ َالَ : ه َذَا رَيْت ُ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلم‬ ّ َ ِ ْ ‫َك َأ ُه ل ل ل‬ ‫َل ِ ِم َأ ر ُم ق‬ ‫فصب َ َ ْ ِ ُ ّ رك َ ْ َه بيد‬ ‫أ‬ ‫يفع ُ ، وَ َادَ مسْل ُ : ف َالَ المس ّر ِبْنِ َ ّاسٍ : ل أمَا ِيْك َ َ ًا‬ ‫َ ُ ر َ أب د‬ ‫َ ْ َل ز ُ ِم َق ْ ُ َو ُ ل عب‬ “Abu Ayyub meletakkan tangannya di atas kain, kemudian menundukkan kepalanya hingga aku melihat kepalanya, lalu berkata kepada seseorang. Tuangkanlah air. Kemudian orang itu menuangkan air, sementara Abu Ayyub meramas-ramas rambutnya ke depan dan ke belakang dengan kedua tangannya, lalu ia berkata: Beginilah aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam melakukannya. (H/R Bukhari) Imam Muslim menambah, Musawwir berkata kepada Ibnu Abbas: Aku tidak akan membantahmu lagi”. (H/R Muslim) Dari Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu berkata: ‫ُ ر ن ْ َط ر َ ل ع ْه َ ل أ ق ف ْ ِ أين ْ ل َ ْس و َ ُ ُ ِ ُ ن‬ َ ْ‫َبمَا َالَ لِيْ عمَ ُ بْ ُ الخ ّابِ َضِي ا ُ َن ُ : تعَاَى ُبَا ِيْكَ ِى المَاء َ ّ َا أطوَ ُ نف ًا ، َنحْن محْرمو‬ ‫رّ ق‬ “Acap kali Umar bin al-Khattab berkata kepadaku: Kemarilah! Kita bersama-sama menyelam ke dalam air siapakah antara kita yang lebih panjang nafasnya, sedangkan ketika itu kami sedang ihram”. (H/R Al-Baihaqi. Hadis Sahih. Lihat: Hajjatun Nabi. Nasruddin Al-Albani) Di hadis yang lain pula: ُ ‫اَلمحْر ُ َدخ ُ الح ّا‬ ‫ْ ُ ِم ي ْ ُل ْ َم م‬

“Orang yang sedang berihram boleh mandi”. (H/R Baihaqi. 5/63) 3 - Dibolehkan memakai tali pinggang. 4 - Dibolehkan mencium benda-benda yang wangi atau wangiwangian walaupun dilarang memakainya. Iaitu berdasarkan hadis dari Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu: ‫َي ُ ّ ال ّيحَان‬ ْ ‫و َشم ر‬ “Dan mencium wangi-wangian”. (H/R Baihaqi. 5/62. Dengan sanad sahih) 5 - Bernaung di bawah bangunan, khemah, pokok atau payung. Sebagaimana yang diterima dari Ummu Husain ia berkata: ‫َ حد َم خذ‬ ٌ ِ ‫حجَجْت مَع ال ّبِ ّ صََى ا ُ عَيهِ وسَلم حج ُ ال َ َاعِ ، فَرَيْت أ َامةَ َبَل ً َضِي ا ُ َنهمَا ، واَ َ ُه َا آ‬ ُ ْ ‫َأ ُ ُس َ و َل ر َ ل ع‬ ‫ن ي ل ل َل ْ َ ّ َ ُ ّة ْود‬ ُ َ ‫ع َ َه َ ر ُ ِن ْ ر حت َم ُ رة ْ ق َة‬ ِ ‫بخ َا ِ نَا َت ِ ، واْلخَرَ رَافِ ٌ ثوْب ُ يسْتَ ُه م َ الحَ ّ ، َ ّى ر َى جمْ َ َ العَ َب‬ َ ‫ِ َط م ق ِه‬ “Aku mengerjakan haji besama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam pada Haji Wada’. Kemudian aku melihat Usamah dan Bilal radiallahu ‘anhuma, salah seorang dari keduanya memegang tali kekang unta, sementara yang lain mengangkat kainnya untuk melindungi dari pancaran panas. Mereka lakukan begitu sehingga melempar Jamrah Aqabah”. (H/R Muslim dan Al-Baihaqi 5/69) 6 - Dibolehkan bersikat, menggaru kepala (rambut) atau janggut walaupun ada beberapa helai yang gugur, runtuh atau tercabut, kerana bukan bertujuan untuk mencabutnya. (Dalilnya berdasarkan hadis Abu Ayyub: “Abu Ayyub meramas-ramas rambutnya (semasa membasuh rambutnya) ke hadapan dan ke belakang”. H/R Bukhari dan Muslim) Ibn Hazm berkata: Baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam hanya menegah kita mencukur rambut tanpa ada alasan ketika ihram. (Lihat: Penjelasan hal ini terdapat dalam Al-Muhalla 7/257 Oleh Ibnu Hazm) Menurut Syeikhul Islam Ibn Taimiyah: Tidaklah mengapa bagi orang yang sedang berihram, menggaru anggota tubuhnya, (Kepala termasuk anggota, maka tidak mengapa menggaru kepala. Ibn Taimiyah

berkata: Orang yang sedang ihram dibolehkan menggaru badannya, berbekam di kepalanya atau di bahagian tubuhnya, bahkan jika diperlukan ia dibolehkan mencukur bulu kemaluannya”. Lihat: Kitab Manasik 2/338 Ibnu Taimiyah) begitu juga jika gugur beberapa helai rambutnya ketika mandi. (Lihat: AlMajmu’ah ar-Rasail al-Kubra. 2/368) Berdasarkan hadis dari Ummu Alqamah bin Alqamah beliau berkata: ‫َي ه‬ ُ ‫سمعْ ُ َائشةَ زوْ َ ال ّبِ ّ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ تسْأ ُ ع ِ المحْرمِ : َيَ ُك ج َ َ ُ ؟ فقَا َتْ : نعَمْ ، فلْ َحك‬ َ ‫َ ِ ت ع ِ َ َ ج ن ي ل ل ل ْ ِ َ ّ ُ َل َن ْ ُ ِ أ ح ّ َسده َ ل‬ ُ ْ‫وَلْيشْ ُدْ ، وَلوْ ُب َتْ َ َايَ ، وَلم أ ِدْ إ ّ رجْلِيْ لحكك‬ ‫َ ََ ت‬ ِ ‫َ ْ َج ِل‬ ‫َ ر ِط يد‬ ‫َ د‬ “Aku mendengar ‘Aisyah isteri Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam ditanya tentang orang yang sedang berihram, apakah orang yang sedang berihram boleh menggaru badannya? Dia berkata: Walaupun (sekiranya) tangan aku diikat (aku tetap menggaru), dan aku merasa gatal pada kakiku, maka aku menggarunya”. (H/R Malik 1/358/92. Sanadnya hasan secara syawahid. Lihat: Hajjtun Nabi saw.) 7 - Dibolehkan berbekam walaupun terpaksa memotong sedikit dari rambutnya, berdasarkan hadis dari Ibnu Buhainah radiallahu ‘anhu: ِ‫احْتَجمَ ال ّبِ ّ صّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ وَهو محْر ٌ (لحَي ج َل) موْضِ ٌ بطَ ِيق مكةَ َى وسطِ راسه‬ ِ ْ َ َ َ ‫ِ َ ن ي َل ل ل ْ ِ َ ّ َ َ ُ ِم ِ ّ َم َ ع ِ ر ْ ِ َ ّ ف‬ “Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah berbekam di tengah kepalanya, yang mana baginda sedang berihram di Haiy Jaml. Iaitu suatu jalan di Mekah”. (H/R Bukhari dan Muslim. (Muttafaqun ‘alaihi)) 8 - Dibolehkan mencabut atau memotong kuku yang patah. Imam Malik meriwayatkan dari Muhammad bin Abdillah bin Abi Maryan, beliau bertanya kepada Sa’id bin Musayyab tentang kuku yang patah, sedangkan yang bersangkutan sedang berihram. Sa’id menjawab: Potonglah! Hal ini dibolehkan berdasarkan hadis dari Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu:

‫ْ ُ ِم ي ْ ُل ْ َم م وي ع َ ْ َه و َ ُم ر ْح َإ َ َ َ ر ُ َ َه‬ ُ ‫اَلمحْر ُ َدخ ُ الح ّا ُ ، َ َنْزَ ُ ضرس ُ ، َيش ّ ال ّي َان وِذَا انْكسَر ظفْ ُه طَرح‬ “Seseorang yang sedang berihram dibolehkan mandi, mencabut gigi, mencium wangi-wangian, memotong kuku yang patah”. (H/R Baihaqi 5/62. Dengan sanad yang sahih) Dengan penjelasan ini, sesiapa yang menentang dan membantah setiap perkara yang telah dihalalkan oleh syara seperti mandi, mencuci kepala, menggaru badan atau kepala, bersikat rambut, mencium wangi-wangian atau memotong kuku yang rosak, maka hendaklah ia membawa hujjah atau dalil. PERKARA-PERKARA YANG BID’AH Terdapat beberapa perbuatan atau amalan yang wajib ditinggalkan kerana ia termasuk perkara-perkara yang menyalahi syara, batil atau bid’ah. Ia kebiasaannya dilakukan oleh orangorang yang jahil ketika ingin menunaikan haji atau umrah (sebelum berangkat). Antara perkara-perkara bid’ah yang dimaksudkan ialah: 1 - Mengadakan majlis bacaan Berzanji (maulid), yasinan, kenduri arwah, doa selamat atau mengadakan majlis-majlis zikir tertentu. Sama ada sebelum berangkat ke Mekah atau setelah pulang dari mengerjakan haji. 2 - Berhutang, meminjam wang atau bergadai untuk menunaikan haji. Perbuatan seperti ini dilarang dalam syara. 3 - Melaungkan azan sebelum berangkat atau sebelum menaiki kenderaan atau sesudah berangkat (setelah menaiki kenderaan). 4 - Mengiringi keberangkatan jamaah haji ke lapangan terbang dengan bacaan al-Quran atau dengan zikir-zikir yang khusus. 5 - Membaca atau melafazkan niat ketika ihram (kecuali talbiyah). 6 - Mengkhususkan memakai ihram di miqat dan melarang

memakainya sebelum miqat. 7 - Menerima amanah dari orang yang belum mengerjakan haji supaya diserukan namanya di Kaabah agar memperolehi seruan dari Allah. 8 - Menerima amanah agar menyampaikan salam kepada Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan arwah para sahabat radiallahu ‘anhum. 9 - Ihram dari Tana’im atau Ja’ranah bagi yang tinggal di Mekah atau yang berada di Mekah, sedangkan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam berihram di Mekah bagi penghuni Mekah sebagaimana sabda baginda: “Sehingga penghuni (penduduk) Mekah (ihramnya) dari Mekah”. (H/R Bukhari 2/142. Dan Muslim 4/5) Mereka yang berada di Mekah, kemudian keluar dari Mekah untuk ihram haji adalah bertentangan dengan sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam. HUKUM TAWAF & CARA YANG SUNNAH Tawaf ialah mengelilingi Kaabah sebanyak tujuh kali pusingan dan dalam keadaan Kaabah berada di sebelah kirinya. Melafazkan niat dan mengangkat kedua tangan seperti dalam solat ketika ingin tawaf atau ketika mengusap Hajar Aswad adalah perbuatan bid’ah. (Lihat: Zaadul Ma’ad. 1/303. Ibnu Qaiyim) Begitu juga meletakkan telapak tangan kanan di atas punggung tangan kiri (bersedekap) ketika tawaf (Lihat: Al-Madkhal. 1/122) adalah perbuatan bid’ah yang tiada dalilnya dari syara. Tawaf di Kaabah merupakan perintah Allah Azza wa-Jalla: ‫َ ّوف ب ت ْعت ق‬ ِ ْ‫وَلْيط ّ َ بِالْ َيْ ِ ال َ ِي‬ “Dan hendaklah mereka melakukan tawaf mengelilingi Baitul’Atiq (Kaabah)”. (Al-Haj, 29)

Tawaf dimulai dari Hajar Aswad dan berakhir di Hajar Aswad. Tidak pernah disyariatkan mandi terlebih dahulu khusus untuk mengerjakan tawaf. (Lihat: Majmu’ah ar-Rasail al-Kubra. 2/380. Ibnu Taimiyah) Begitu juga tidak pernah disyariatkan agar memakai sarung kaki ketika tawaf, sama ada kerana takut terkena tahi burung, (Lihat penjelasan lanjut dalam Majmu’ah arRasail al-Kubra. 2/374. Ibnu Taimiyah) bersentuhan dengan wanita atau sebagainya. Apabila melakukan tawaf, hendaklah berjalan dengan cepat ditiga pusingan (Lihat hadis riwayat Imam Ahmad) dan berjalan biasa dipusingan keempat sehingga keakhir pusingan. (Lihat hadis riwayat At-Tahawi dalam Syarah al-Ma’ani) Apabila sampai ke Hajar Aswad, disunnahkan mencium (Berebutrebut, mendesak atau berasak-asak untuk mencium Hajar Aswad adalah dilarang) (bukan mengucup), (Mengucup Hajar Aswad dengan mengeluarkan bunyi adalah bid’ah. al-Madkhal. 4/223) atau menyentuh dengan tangan (Adalah perbuatan bid’ah membaca َ ‫ َلله ّ إي َا ًابكَ وتَصديْ ًا بكتَاب‬ketika mencium, mengusap atau ‫أ ّ ُم ِ ْم ن ِ َ ْ ِ ق ِ ِ ِك‬ menyentuh Hajar Aswad. Lihat: Al-Mu’awwanah 2/124. (Penjelasan Imam Malik)) lalu menciumnya, (Lihat: Hajjatun Nabi. Muhammad Nashiruddin al-Albani) atau menyentuh dengan sesuatu (seperti dengan tongkat) atau juga memberi isyarat dengan tangan kanan jika tidak dapat menyentuh atau menciumnya. Dari Ibnu Abbas beliau berkata: “Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam tawaf di atas untanya, setiap kali sampai di Hajar Aswad, baginda memberi isyarat kepadanya dengan sesuatu yang ada pada baginda dan seterusnya bertakbir”. (H/R Bukhari) Apabila sampai ke Rukun Yamani, disunnahkan menyentuhnya atau mengusap dengan tangan kanan. Tidak disunnahkan menciumnya dan tidak bertakbir atau memberi isyarat dengan tangan setiap kali melintasinya. Setiap kali sampai di Hajar Aswad, hendaklah bertakbir, iaitu

dengan mengucapkan: ‫َل َ ر‬ ُ َ‫ا ُ اكْب‬ “Allahu Akbar/Allah Maha Besar”. (H/R Bukhari) Atau membaca: ‫ِ ْم ِ و ُ َ ر‬ ُ َ‫بس ِ ال َال أكْب‬ “Dengan Nama Allah dan Allah Maha Besar”. (H/R Al-Baihaqi 5/79 dari Ibnu Umar. Menurut An-Nawawi dan Ibn Hajar (dalam atTalkhis) bahawa sanad hadis ini sahih) Dengan ini boleh dibaca salah satu dari dua lafaz takbir di atas. Namun yang paling rajih dan jelas ialah hanya bertakbir (ُ ‫)أ ُ أكب‬ ‫ل ْ َر‬ sebagaimana terdapat dalam hadis riwayat Imam al-Bukhari. Tiada doa, zikir atau bacaan khusus, kerana semasa tawaf, sa’i atau melontar jamrah, tidak terdapat hadis yang sahih atau dalil yang mensyariatkan agar membaca bacaan (zikir-zikir atau doadoa tertentu) khusus. Berdoa semasa tawaf adalah sunnah, bukan wajib, sama ada semasa mengerjakan tawaf wajib atau tawaf sunnah. Boleh dibaca apa sahaja doa yang diinginkan sebagaimana keumuman hadis di bawah ini: ِ‫ِن َا جعلَ الط َا ُ بِالْ َيت َال ّعْ َ َيْ َ الص َا َالمَر َة ورمْ ُ الجمَار لِ َام ِ ذكْر ال‬ ِ ِ ‫إ ّم ُ ِ ّو ف ب ْ ِ و س ي ب ن ّف و ْ ْو َ َ ي ْ ِ ِ ق َة‬ “Sesungguhnya dijadikan tawaf di sekeliling Baitullah, sa’i di antara Safa dan Marwah dan melontar Jamrah adalan untuk mengingati (berdoa kepada) Allah”. (H/R Ahmad dan Abu Daud) Malah dibolehkan membaca al-Quran, berdoa atau berzikir. Kecuali apabila sampai diantara Rukun Yamani dan Hajar Aswad, disunnahkan membaca doa:

‫ر ِ َس َ ً ق عذ ب ن ر‬ ِ ‫َ ّ َاآ ِنَا فِىال ّنْ َاح َنة وَفِى اْلخِ َة ح َنة وَ ِنَا َ َا َ ال ّا‬ ً َ ‫د ي َس‬ ‫ربن ت‬ “Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat serta selamatkanlah kami dari azab neraka!”. (H/R Abu Daud. No. 1892. Dinyatakan hasan oleh Al-Albani) Hadis di atas ini adalah hadis sahih dari jalan Abdullah bin Saib. Berithiba’ (ُ ‫ )َلضْط َا‬iaitu memasukkan kain ihram di bawah ketiak ‫ِب ع‬ ‫ا‬ sebelah kanan, menutup bahu sebelah kiri dan tidak menutup bahu sebelah kanan. Cara berihram seperti ini (ُ ‫ )الضْط َا‬hanya ‫َ ِ ِب ع‬ dilakukan semasa mengerjakan tawaf, begitulah mengikut sunnah. Berithiba’ selain ketika bertawaf (di luar tawaf) adalah menyalahi sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Ithiba’ hanya pada kaum lelaki sahaja. SOLAT SELEPAS TAWAF Selesai tawaf, hendaklah menuju ke Maqam Ibrahim untuk solat dua rakaat. Amalan ini berdasarkan hadis: “Kemudian baginda sallallahu ‘alaihi wa-salllam ketika sampai di Maqam Ibrahim ‘alaihis sallam membaca ayat: ‫َات ِذوْا مِن م َامِ ِبْرَا ِيم ُصَّى‬ ‫ْ ّق إ ه ْ َ م ل‬ ُ ‫و ّخ‬ “Dan jadikanlah maqam (tempat berdiri) Ibrahim itu sebagai tempat solat”. (Al-Baqarah 2:125) “Kemudian (setelah itu) baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam memilih tempat sehingga Maqam Ibrahim terletak antara baginda dan Kaabah, kemudian solat dua rakaat”. (H/R Baihaqi dan Ahmad) Dan tidak semestinya menentukan tempat solat selepas tawaf

hanya dikerjakan di Maqam Ibrahim, atau berdekatan dengan Maqam Ibrahim sehingga berasak-asak. Sebenarnya boleh solat di mana-mana sahaja asalkan di Masjid al-Haram. Cara solat selepas tawaf yang dicontohkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ialah: “Jabir radiallahu ‘anhu berkata: Maka pada kedua rakaat tersebut beginda membaca masing-masing (dirakaat pertama selepas alFatihah baginda membaca) ٌ ‫ ُلْ ُو ا ُ اح‬dan di rakaat kedua selepas ‫ق ه َ ل َ ُد‬ al-fatihah baginda membaca َ ْ‫( .” ُلْ َا أي َا ال َاف ُو‬H/R Nasaii dan Tirmizi) ‫ق ي َ ّه ْك ِر ن‬ Diriwayat yang lain: Baginda membaca َ ‫ ُل َا أي َا ال َافِ ُو‬dan kemudian ‫ق ْ ي َ ّه ْك ر ْن‬ membaca ٌ ‫.“ ُلْ ُو ا ُ أح‬ ‫ق ه َ ل َ َد‬ Selepas solat sunnah, baginda terus minum air zam-zam sebagaimana dijelaskan dalam sebuah hadis sahih: “Kemudian baginda pergi ke telaga Zamzam, meminum airnya dan menyiramkannya ke atas kepalanya”. (H/R Ahmad) Setelah itu, baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam terus menuju ke Hajar Aswad untuk menyentuhnya (jika mampu). Sebagaimana menurut hadis: “Kemudian baginda kembali ke Hajar Aswad dan mengusapnya”. (H/R Ahmad dari Jabir radiallahu ‘anhu) Setelah semua itu selesai dikerjakan, baginda menuju ke Bukit Safa (melalui pintu Safa) (H/R Tirmizi) untuk mengerjakan sa’i antara Safa dan Marwah. Apabila menghampiri (mendaki Bukit Safa) baginda membaca: ِ‫إِ ّ الص َا َالمَر َة مِن شعَآئِر ال‬ ِ َ ْ َ ‫ن ّف و ْ ْو‬ “Sesungguhnya Safa dan Marwah itu dari syiar-syiar Allah”. (AlBaqarah 2:158) Dan seterusnya membaca:

ِ‫َبْدُ بمَا َدأَ ا ُ به‬ ِ ‫أ َأ ِ ب َ ل‬ “Aku memulakan dengan apa yang telah Alllah mulakan”. (H/R Muslim 4/40) Atau membaca dengan memulai dengan huruf “nun/‫ ,”ن‬iaitu: ‫ن َأ ِ ب َأ ل ِه‬ ِ ‫َبْدُ بمَا َدَ ا ُ ب‬ “Kami memulakan dengan apa yang telah Allah mulakan”. (Menurut Malik, Sufiyan dan Yahya bin Sa’id al-Qatthan, telah ijmak bahawa riwayat َُ ‫ نب‬adalah untuk menunjukkan ‫َ ْدأ‬ kebersamaan) Semua bacaan di atas tidak diulang-ulang kerana tiada dalil yang mengizinkannya. Apabila naik ke Bukit Safa, sambil menghadap (sehingga melihat Kaabah) ucapkanlah: ‫قد ْر َ َه‬ َ ‫ل إِلهَ إل ا ُ َا ُ أكْبَ ُ ، ل إِله إ ّ ال وحْ َ ُ ل ش ِيْكَ ل ُ ل ُ ال ُلْك وَل ُ الحمْد وَهوَ عَ َى كل شَيْءٍ َ ِي ٌ ، ل إِل‬ ّ ُ ‫َ َ ِ ّ ل و ل َ ر َ َ َ ِل ُ َ ده َ َر َه َه ْم ُ َه ْ َ ُ ُ ل‬ ُ َ ْ‫إل ا ُ وحْ َه َنجَزَ وعْ َه َ َصَرَ َبْ َه وَهزمَ الحْ َاب وح‬ ‫ِ ّ ل َ د ُ أ ْ َ د ُ ون ع د ُ َ َ ْ َ ز َ َ د ه‬ “Tiada tuhan yang berhak disembah, melainkan Allah dan Allah Maha Besar. Tidak ada tuhan yang berhak disembah melainkan Allah sahaja, tidak ada satupun sekutu bagiNya, bagiNya segala kekuasaan dan bagiNya segala puji. Di atas segala sesuatu, Dia Maha Berkuasa. Tiada tuhan yang wajib disembah melainkan Dia sahaja. Yang menunaikan janjinya, menolong hambaNya dan mengalahkan golongan orang-orang kafir”. (H/R Nasaii, alBaihaqi, Ahmad, Ibnu Majah) Tiada doa-doa khusus semasa melakukan sa’i antara Bukit Safa menuju ke Bukit Marwah, boleh berdoa dengan apa sahaja doa yang disukai, terutama doa yang warid dari Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Apabila turun ke bawah dan sampai ke tempat bertanda hijau (yang telah diberi tanda oleh kerajaan Saudi Arabia), maka hendaklah berlari-lari anak sehingga keakhir tanda hijau.

Ketika sampai ke Bukit Marwah, lakukanlah sebagaimana dilakukan sewaktu di Bukit Safa. Sa’i yang dilakukan antara Bukit Safa dan Marwah sebanyak tujuh kali dan berakhir di Bukit Marwah. Setelah selesai sa’i, wajiblah bertahalul (‫ .)الت َّل‬Bagi kaum lelaki ‫ّحل‬ lebih afdal (utama) membotakkan kepalanya, boleh juga memendekkannya. Namun tidak ada dalil dari hadis-hadis yang sahih bagi kaum lelaki yang hanya menggunting beberapa helai sahaja dari rambutnya. Bagi kaum wanita memadai menggunting beberapa helai sahaja dari rambutnya. Setelah selesai tahalul, maka dihalalkan segala yang diharamkan semasa berihram. MANASIK HAJI Haji yang paling utama adalah tamattu’ walaupun ada haji ifrad dan haji qiran. Tamattu’ ialah umrah dahulu dan bertahalul, kemudian berihram di Mekah untuk haji pada tarikh 8hb Zulhijjah di hari Tarwiyah. Tahalul adalah pembatal bagi haji ifrad atau qiran. Rasulullah salllallahu ‘alaihi wa-sallam telah memerintahkan para sahabat yang berniat ifrad dan qiran agar melakukan haji tamattu’. Haji tamattu’ ialah bertahalul antara umrah dan haji. Haji tamattu’ lebih utama jika dibandingkan dengan haji qiaran yang membawa hadyu, kerana Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam sendiri mengucapkan: “(Alangkah baiknya) jika aku tidak membawa hadyu”. Malah baginda memerintahkan agar menukar kepada tamattu’ kerana mereka tidak membawa binatang korban. Sebagaimana sabda baginda kepada para sahabat yang tidak membawa binatang korban: ‫َ ْ َ م ْك ل َ َ َه ه ْي َ ِ ّ َ ْ ُ ْرة‬ ً َ ‫فمَن كَان ِن ُمْ َيْس مع ُ َد ٌ فَلْيحل وَلْيجْعَلهَا عم‬ “Maka barangsiapa antara kamu yang tidak membawa hadyu (binatang korban), maka hendaklah dia bertahalul dan jadikanlah sebagai umrah”. (H/R Muslim. 4/40) Setelah diperintahkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam

agar bertahalul, maka para sahabat mentaati perintah baginda, sebagaimana keterangan dari Jabir bin Abdullah radiallahu ‘anhu: ‫َ َل ن ُ كّ ُ َقص ُ ِل ن ي ل ل ل ْ ِ َ ّ َ َ ْ َ َ َ ه ْي‬ ٌ ‫فح ّ ال ّاس ُلهمْ و َ ّروْا إ ّ ال ّبِ ّ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلم ومَن كَان معهُ َد‬ “Maka mereka semuanya bertahalul dan memendekkan rambut mereka, kecuali Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam, serta para sahabat yang membawa hadyu (binatang korban)”. (H/R Muslim. 4/41) BERIHRAM DIHARI TARWIYAH Hari yang jatuh pada tarikh 8hb. Zulhijjah dinamakan hari Tarwiyah. Pada hari tersebut, diwajibkan berniat dan berihram (memakai ihram) untuk menunaikan haji dari tempat tinggalnya iaitu di Mekah dengan mengucapkan: ‫َ ّيْكَ اللهم ح ّا‬ ‫ّ ُ ّ َج‬ ‫لب‬ Atau ‫َ ّيك ح ّا‬ ‫لب ْ َ َج‬ Selepas itu terus bertalbiyah. Dan pada hari yang sama (8hb. Zulhijjah) sebelum Zohor baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam berangkat ke Mina untuk mabit (tidur dan bermalam) di Mina. Rasullullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam solat Zohor, Asar, Maghrib, Isya’ dan Subuh di Mina. Solat Zohor, Asar dan Isya’ diqasar tetapi tidak dijamak. Sesiapa yang bersolat tamam (sempurna) atau qasar tetapi dijamak adalah menyalahi sunnah. Mabit di Mina adalah wajib hukumnya. BERANGKAT UNTUK WUQUF DI ARAFAH Selepas menunaikan solat Subuh dan setelah matahari terbit,

baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam berangkat ke Arafah untuk wuquf. Dalam perjalanan ke Arafah, sebahagian sahabat bertalbiyah, sedangkan yang bertakbir, sebagaimana terdapat dalam hadis Anas radiallahu ‘anhu dalam sahih al-Bukhari dan sahih Muslim. (Lihat: Hajjatun Nabi saw. Penjelasan 58 (keterangan 52). Al-Albani) Wuquf dimulai setelah tergelincir matahari, berakhir sehingga sebelum terbit fajar pada malam Idel Adha sebagaimana yang disepakati oleh semua ulama. (Fatwa-Fatwa Haji & Umrah. Ibn Bazz) Jika seseorang tidak memungkinkan (tidak sempat) untuk wuquf pada siang hari, kemudian dia wuquf di malam hari, maka yang demikian sudah memadai baginya walaupun dia hanya sempat wuquf hanya beberapa minit sahaja. (Lihat: Fatwa-Fatwa Haji & Umrah. Ibn Bazz) Namun yang afdal ialah wuquf disiang hari. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: ‫َ َة ل ْ ق ْ َ َ لع ْ َ ر َق أ ْ ك ْ َج‬ ّ ‫اَلح ّ عَرف ُ ، فمَن َدْركَ عَرف َ بِ َيلٍ َبل أَنْ يطُْ َ الفجْ ُ ف َدْ َدرَ َ الح‬ َ ‫ْ َج َ َة َ ْ أ‬ “Haji itu adalah wuquf di Arafah, maka sesiapa yang mendapati Arafah pada malam hari sebelum terbit fajar, sesungguhnya dia telah mendaptkan haji”. (H/R Ahmad, Abu Daud, Tirmizi, An-Nasaii dan Ibnu Majah) Seluruh padang Arafah adalah tempat berwuquf, sebagaimana sabada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: “Aku wuquf di sini (Arafah) dan seluruh Arafah adalah tempat wuquf”. (H/R Abu Daud, Nasaii, Ibnu Majah, Ahmad, Ad-Darimi dan Ibnu Jarud) Tidak boleh meninggalkan Arafah sebelum matahari terbenam bagi orang yang melakukan wuquf pada siang hari. Jika ia melakukan demikian (meninggalkan Arafah sebelum matahari terbenam pent.), maka menurut jumhur ulama, dia wajib menyembelih korban kerana meninggalkan kewajiban haji, iaitu wuquf di Arafah antrara malam dan siang bagi orang yang wuquf disiang hari. (Lihat: Fatwa-Fatwa Haji & Umrah. Ibn Bazz.)

Hendaklah mengerjakan solat Zohor dan solat Asar dengan cara qasar serta jamak taqdim di Arafah. Dan antara perkara-perkara yang dilakukan di Arafah: 1 - Mendengarkan khutbah Arafah. 2 - Meneruskan talbiyah. 3 - Memperbanyakkan doa sambil menghadap Kiblat dan mengangkat tangan. Kerana Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersungguh-sungguh dalam berdoa dan berzikir pada hari Arafah sehingga matahari terbenam, iaitu setelah solat Zohor dan Asar. (Lihat: Fatawa-Fatawa Haji & Umrah. Ibn Bazz) 4 - Berzikir atau juga membaca al-Quran. Terdapat jamaah yang berdoa dengan mengangkat suara nyaring, beramai-ramai dan menggunakan pembesar suara, perbuatan seperti ini bertentangan dengan syara, yang mana Allah Azza waJalla telah melarang perbuatan seperti itu di dalam berfirmanNya: ‫ُ ر ّ ُ ت َرع َ ُ َ إ ّ ُ ل ُحب ْ ُ تد ن‬ َ ْ‫ادْعوْا َبكمْ َض ّ ًا وخفْيةً ِنه َ ي ِ ّ المعْ َ ِي‬ “Berdoalah kepada Rabbmu dengan merendahkan diri dan suara yang lembut. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampui batas”. (Al-A’raf, 55) ‫و ْك ربك َ ْ ك ت رع َخ َ ً و ُ ن ْ َ ِن ْ ْل‬ ِ ‫َاذ ُرْ ّ ّ َ فِى نفسِ َ َضَ ّ ًا و ِيْفة َدوْ َ الجهْرِ م َ القَو‬ “Dan sebutlah (nama) Rabbmu dalam hatimu dengan merendahkan diri dan rasa takut dan tidak mengeraskan suara”. (Al-A’raf, 205) Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam juga bersabda: ‫ل ل ل ْ ِ َ ّم‬ َ ‫َال َبو موسَى الَشعَر ّ َضِي ا ُ َن ُ : رَفَ َ ال ّاس َص َات ُمْ بِال ّ َاءِ ف َالَ رسول الِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَل‬ ُ ْ ُ َ ‫ع ن ُ أ ْو َه دع َق‬ ‫ق َ أ ُ ْ ُ ْ ْ ْ ِي ر َ ل ع ْه‬

‫: َي َا ال ّاس إِرْبعوْا عَلَى َنفس ُمْ ، فَ ِنكم َ َدْعوْن َص ّ ولَ غَا ِ ًا إِ ّ اّذيْ َدْعوْنه س ِيْ ٌ ق ِيْب أَقْ َب إَِى‬ ‫ئب ن ل ِ ت ُ َ ُ َم ع َر ٌ ر ُ ل‬ َ ‫أ ْ ُ َك إ ّ ُ ْ ل ت ُ َ أ َم‬ ُ َ ُ ‫أ ّه ن‬ ‫عن ر ل ِه‬ ِ ‫أ َدِكمْ مِنْ ُ ُقِ َاحِ َت‬ ُ ‫َح‬ “Berkata Abu Musa al-Asy’ari radiallahu ‘anhu: Manusia mengeraskan suara mereka semasa berdoa, maka Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Wahai manusia, perlahankanlah suara kamu, sesungguhnya kamu tidak berdoa kepada yang tuli dan ghaib! Sesungguhnya zat yang kamu berdoa kepadaNya adalah Maha Mendengar lagi Mahadekat lebih dekat kepada seseorang antara kamu dari leher untanya (tunggangannya)”. (H/R Bukhari dan Muslim) Dan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah menjelaskan tentang kemuliaan dan kelebihan hari Arafah: ‫ِ ِم ْ ل ِ َ ف َ ُ ل‬ ُ ْ‫مَا مِنْ يومٍ أكْثَر مِن أَنْ يعْتِق ا ُ ِيهِ َبْ ًا م َ ال ّار مِنْ يومِ عَرفةَ ، وِن ُ َ َدْنوْ ث ّ ُبَاهِيْ به ُ المَ َئكةَ َيقو‬ ‫َ ْ َ َ َإ ّه لي ُ ُم ي‬ ِ ‫َ ْ َ ُ ْ ُ َ ل ف ْ ع د ِن ن‬ ‫م ر َُ ء‬ ِ َ‫: َا أَ َادَ هؤل‬ “Tidak ada satu haripun, dimana hamba Allah lebih ramai dibebaskan dari api neraka daripada hari Arafah. Bahawa Allah Subhanahu wa-Ta’ala dekat kepada mereka, lalu berbangga dengan mereka Malaikat-malaikatNya dan berkata: Alangkah mulianya keinginan mereka”. (H/R Muslim) ْ‫ُن ُروْا إِلَى ِبَاديْ َتوْنِي شعْتًا ُبْ ًا. يَرجوْ َ رح َتِي أشْ ِدكمْ َ ّيْ َدْ غفَر ُ لهم‬ ُ َ ‫ع ِ أ ُ ْ ُ غ ر ْ ُ ن َ ْم ْ ُ ه ُ ُ أن ق َ ْت‬ ُ ‫أ ْظ‬ “(Allah berfirman kepada para Malaikat): Lihatlah hambahambaKu! Mereka datang kepadaKu dengan rambut kusut dan berdebu, kerana mengharapkan rahmatKu. Maka Aku bersaksi kepadamu, bahawa Aku telah mengampunkan mereka”. (H/R Ahmad dan At-Tabrani) Malangnya, ada dari kalangan jamaah yang melakukan perkaraperkara yang mungkar, iaitu mereka pergi mencari-cari barakah dengan cara yang bid’ah dan syirik semasa wuquf di Arafah, antaranya pergi ke Jabal (gunung) Rahmah. Ingatlah! Sesiapa yang pergi ke Jabal Rahmah sama ada kerana mengutamakan wuquf, berdoa di Jabal Rahmah atau untuk mendapatkan barakah,

maka perbuatan tersebut adalah perbuatan bid’ah yang sesat, sewajarnya dijauhi dan ditinggalkan oleh mereka yang ingin memperolehi haji yang mabrur. Setelah matahari terbenam, berangkat dari Arafah menuju ke Muzdalifah. Begitu juga, terdapat para jamaah haji yang naik dan mencari-cari masjid di Jabal Rahmah untuk solat dua rakaat selain untuk berdoa dan mencari barakah, perbuatan seperti itu adalah bid’ah yang boleh membawa kepada kesyirikan. Perbuatan yang bid’ah ini dijelaskan oleh Ibn Bazz rahimahullah: ‫توجه الناس الى هذه المساجد ، وتمسحهم بجدرانها ومهاربها والتبرك بها بدعة ، ونوع من أنواع الشرك‬ ‫شبيه بعمل الكفار فى الجاهلية الولى بأصنامهم‬ “Pemergian manusia kepada masjid-masjid (di Jabal Rahmah), menyapu dindingnya dan mihrabnya (dengan tangannya) untuk mendapat barakah adalah suatu yang bid’ah, termasuk jenis dari jenis-jenis syirik menyerupai amalan orang-orang kafir dimasa jahiliyah dahulu kala terhadap berhala-berhala mereka”. (Lihat: Fatawa Tata’allaq Biahkamil Hajj wal-Umrah wa-Ziarah. Syeikh Abdulaziz bin Bazz) Diperintah agar bertenang (tidak terburu-buru ketika berangkat menuju ke Muzdalifah sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: ‫أ ّ ن س ا ّك َة ا ّك ة‬ ُ َ‫َيهَا ال ّا ُ ‍! َلس ِيْن ُ ، َلس ِيْن‬ “Wahai manusia, tenanglah kamu, tenanglah kamu!”. (H/R Nasaii) Hadis di atas memerintahkan agar jamaah haji bertenang ketika berangkat ke Muzdalifah, kerana mengikut sunnah tidak boleh terburu-buru, iaitu tidak berasak-asak (berdesak-desak). (Begitulah penjelasan Imam an-Nawawi dalam Syarah Muslim) Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam berangkat ke Muzdalifah setelah terbenamnya matahari dan tidak berangkat sebelum waktu Maghrib (baginda tidak berangkat selepas Asar) sebagaimana yang banyak dilakukan oleh jamaah sekarang.

Dalam perjalanan ke Muzdalifah, baginda terus bertalbiyah tanpa putus. (Lihat: Sahih al-Bukhari dan Muslim) BERMALAM (MABIT) DI MUZDALIFAH Mabit (bermalam) di Muzdalifah adalah wajib, kecuali bagi orangorang yang lemah (Lihat: Fatwa-Fatwa Haji & Umrah. Ibn Bazz) seperti wanita, orang sakit atau orang yang uzur. Boleh mabit (bermalam) di mana-mana sahaja di seluruh kawasan Muzdalifah, kerana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: ‫َ َ ٌ كّه َ قف‬ ٌ َ ْ‫وَقفْ ُ َا ُنَا ، وجمْع ُل َا مو‬ ‫َ تهه‬ “Dan saya wuquf (berhenti/bermalam) di sini (Muzdalifah), dan semua kawasan Muzdalifah adalah tempat wuquf (bermalam/berhenti). (H/R Abu Daud, An-Nasaii, Ad-Darimi dan selain mereka) Adapun orang yang meninggalkan mabit di Muzdalifah tanpa alasan syarie, maka wajib baginya membayar dam (menyembelih binatang korban). Dari Ibnu Abbas berkata: ‫مَنْ تَر َ ن ُ ًا أوْ ن ِي ُ فَلْيهْرِقْ دمًا‬ َ ُ ‫َك ُسك َ َس َه‬ “Barangsiapa meninggalkan suatu ibadah (dalam ibadah haji) atau terlupa salah satu darinya, maka dia hendaklah menyembelih kurban”. (H/R Malik) Setelah tiba di Muzdalifah baginda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dan para sahabat menunaikan solat Maghrib yang dijamak dengan solat Isya’, dilakukan dengan cara jamak takhir, dengan cara sekali azan dan dua kali iqamah. (Lihat: Penjelasan lanjut dalam Nash Ar-Rayah. 3/69-70) Kemudian baginda tidur (mabit) tanpa menunaikan solat qiyamullail (solat malam) sampailah kewaktu Subuh. Baginda solat Subuh di Muzdalifah dan bersabda:

‫مَن ش ِ َ صَ َ َنَا َ ِهِ ، ووَ َف م َ َا َ ّى َدْفعَ ، وَ َد وَ َفَ َب َ ذَل َ بعَرَفةَ َيْل أوْنهَارًا ، ف َدْ تم حج ُ وَ َ َى‬ ‫َق َ ّ َ ّه قض‬ َ َ ً ‫ق ْ ق ق ْل ِك ِ َ ل‬ َ ‫ْ َهد لت هذ َ ق َ َعن حت ن‬ ُ ‫ت َث‬ ‫َف َه‬ “Barangsiapa menyaksikan solat kami ini, wuquf (berhenti di Muzdalifah) bersama kami sehingga kami berangkat (ke Mina) dan dia telah wuquf sebelum ini di Arafah pada malam atau siangnya, maka telah sempurna hajinya dan menghilangkan kotorannya”. (H/R Tirmizi, Ibnu Majah dan lainnya) Baginda tidak juga menunaikan solat rawatib Isya’. Tidak disyariatkan mencari (memilih) batu di Muzdalifah, kerana untuk melontar boleh mengambil batu jamrah walaupun di Mina. Begitu juga tidak ada dalil yang memerintahkan agar batu jamrah dibasuh terlebih dahulu, kerana perbuatan seperti itu adalah suatu bid’ah yang sesat. MASY’ARIL HARAM Setelah menunaikan solat Subuh, baginda terus berada (wuquf) di Masy’aril Haram. Masy’aril Haram adalah satu kawasan di Muzdalifah. Dan menurut jumhur ahli tafsir, sejarawan dan ahli hadis, bahawa Masy’aril Haram adalah seluruh kawasan Muzdalifah, demikian menurut pendapat Imam an-Nawawi rahimahullah. (Lihat: Hajjatun Nabi saw. Al-Albani) Baginda wuquf di Masy’aril Haram sambil menghadapkan dirinya ke Kiblat, mengangkat tangan dan berdoa dan memuji Allah (H/R Abu Daud, Ibnu Majah, Ibnu Jarud dan Baihaqi) dengan doa: ‫قد ْر‬ ٌ ‫اَلحمْ ُ ل َال أكْبَ ُ ، ولإِلهَ إل ا ُ وحْ َه ل شَ ِيْكَ ل ُ، ل ُ ال ُلْك وَل ُ الحمْ ُ وَه َ عَ َى كل شَيْءٍ َ ِي‬ ّ ُ ‫ْ َ د ِ و ُ َ ر َ َ َ ِ ّ ل َ د ُ َ ر َه َه ْم ُ َه ْ َ د ُو ل‬ Baginda terus wuquf di Masy’aril Haram sehingga fajar terbit di ufuq Timur, (Lihat: Hajjatun Nabi saw Al-Albani) kemudian berangkat ke Mina sebelum matahari terbit. (H/R Abu Daud, Tirmizi, Baihaqi, Ahmad. Lihat: Hajjatun Nabi saw. Al-Albani) MELONTAR DI MINA & CARA MELONTAR

Waktu mula dibolehkan melontar Jamrah Kubara atau Jamrah Aqabah ialah sejak terbit matahari sehinggalah kewaktu malam. Namun baginda mula melontar Jamrah Aqabah setelah matahari terbit (waktu Duha). (H/R Ibnu Majah, Abu Daud, Nasaii, Tirmizi, Baihaqi, At-Tahawi (syarah al-Ma’ani). Ad-Duruqutni dan Ahmad) Tiada hujjah yang membolehkan melontar sebelum matahari terbit walaupun bagi mereka yang lemah atau wanita, berdasarkan hadis Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu: “Bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam memerintahkan isteriisterinya agar lebih dahulu pergi ke Mina, namun melarang mereka melontar jamrah sebelum matahari terbit”. ((1) Tirmizi dan Ibnu Hibban mensahihkan hadis ini. (2). Ibnu Hajar menghasankannya. Lihat: Fathul Bari 3/422) Menurut Nasruddin al-Albani: Dalam hal ini, tidak sewajarnya menentang hadis riwayat Bukhari, bahawa Asma binti Abu Bakr melontar jamrah kemudian solat Subuh, ini terjadi setelah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam wafat. Di sini tidak jelas apakah Asma melakukannya berdasarkan keizinan Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam selain kerana keberangkatannya ke Mina sesudah tengah malam. Yang jelas menurut Asma, bahawa Nabi mengizinkannya meninggalkan Muzdalifah, sehingga memungkinkan Asma memahami keizinan tersebut meliputi keizinan untuk melontar pada malam hari. Sedangkan larangan Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam yang dihafal oleh Ibnu Abbas tidak sampai kepada Asma radiallahu ‘anha. (Lihat: Hajjatun Nabi (dalam perkara melontar Jamrah Kubra) Al-Albani) Melontar hanyalah dengan tujuh ketul batu-batu kecil kerana baginda bersabda: “(Melontar) dengan batu-batu kerikil, diletakkan di antara kedua jari”. (H/R Abu Daud, Nasaii, Ahmad dan al-Baihaqi dengan sanad yang sahih) Setiap kali melontar hendaklah bertakbir dengan mengucapkan:

‫َل َ ر‬ ُ َ‫أ ُ أكْب‬ Setelah selesai melontar Jamrah Aqabah, maka halallah semua yang sebelumnya diharamkan walaupun belum mencukur rambut, kecuali bersetubuh yang hanya dihalalkan setelah selesai tawaf ifadah, (Setelah tawaf ifadah dihalalkan apa yang sebelumnya diharamkan ketika ihram, sebagaimana terdapat dalam Sahih Bukhari dan Muslim, hadis dari ‘Aisyah dan Ibnu Umar) iaitu berdasarkan hadis ‘Aisyah radiallahu ‘anha: “Saya memakaikan wangi-wangian kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam ketika halal dan ketika akan ihram, juga setelah melontar Jamrah Aqabah pada hari Nahar sebelum tawaf ifadah”. (H/R Ahmad dengan sanad yang sahih menurut syarat Bukhari dan Muslim) Demikianlah juga pendapat Ata’, Malik, Abu Thaur dan Abu Yusuf. (Riwayat Ahmad. Lihat: Al-Mughni 3/439. Ibn Qudamah) AMALAN-AMALAN DI HARI NAHAR Pada hari Nahar iaitu 10hb. Zulhijjah, para jamaah haji hendaklah melakukan perkara-perkara tersebut (Inilah pendapat yang rajih dari Imam an-Nawawi dan mazhab Syafi’iyah): Melontar Jamrah Aqabah dengan tujuh ketul batu-batu kerikil yang kecil setelah matahari terbit. Baginda telah bersabda: ُ ْ‫َ تَرموْا الجمْ َة َ ّى تطْلَع الشم‬ ‫ل ْ ُ ْ َ ر َ حت َ َ ّ س‬ “Janganlah kamu melontar sehinggalah matahari terbit”. (H/R Ahmad dan selain darinya) Masih boleh juga melontar walaupun sampai ke petang hari, bahkan pada malam hari (Lihat:Al-Muhalla. Ibnu Hazm. Dan juga berdasarkan hadis riwayat Bukhari dan selainnya) juga dibolehkan. Adapun bagi mereka yang berhalangan kerana uzur

atau lemah, maka dibolehkan melontar pada waktu sebelum terbit matahari, iaitu berdasarkan hadis Ummu Salamah radiallahu ‘anha: ِ‫َن َا ر َ ِ الجمْ َةَ َب َ الفجْر‬ َ ْ ‫أ ّه َمت ْ َ ر ق ْل‬ “Bahawa dia melontar jamrah sebelum terbit fajar”. (H/R Abu Daud) Adapun antara perbuatan yang wajib ditinggalkan kerana tidak ada dalilnya dalam syara ialah amalan jamaah haji yang membaca doa selepas melontar dengan doa yang diambil dari hadis berikut: ، ‫كَا َ يَرمِيْ الجمْ َةَ ِى َ َا المكَان َي ُول ُلمَا رمَى ب َصَا ٍ : اَل أكْبَر ، ا ُ أكْبَ ُ ، اَلله ّ اجعَله ح ّأ َبروْرًا‬ ُ ْ ‫ُ َ ُ ل َ ر ّ ُم ْ ْ ُ َج م‬ ‫ْ ُ ر ف هذ ْ َ ِ و َق ْ ُ كّ َ ِح ة‬ ْ ‫ن‬ ‫َ َنْ ًا مغفوْ ًا ، وَعمْل مش ُوْ ًا‬ ‫َ ً َ ْك ر‬ ‫وذ ب َ ْ ُ ر‬ “Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam melontar jamrah di tempat ini dan mengucapkan pada setiap lontaran: Allahu Akbar, Allahu Akbar. Ya Allah, jadikanlah ibadah haji yang mabrur, dosa yang terampun dan amalan yang disyukuri!”. Mengkhususkan doa dengan membaca doa ini adalah perbuatan yang bid’ah, kerana ini adalah hadis lemah. Hadis dikeluarkan oleh al-Baihaqi dalam Sunannya 5/129. Dan Al-khatib dalam Talkhisul Mutasyabih 11/11. (Lihat: ‫ سلسلة الحاديث الضعيفة والموضوعة‬No. 1107. Al-Albani) Begitu juga Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam tidak pernah membaca doa tersebut setelah melontar jamrah. Menyembelih binatang korban yang sihat (gemuk). Disunnahkan memakan dagingnya kerana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Maka makanlah dan ambillah dagingnya sebagai bekal. Jabir berkata: Maka kami makan dan mengambilnya sebagai bekal sehingga kami tiba di Madinah”. (H/R Ahmad) Dianjurkan juga menyembelih pada hari-hari Tasyriq. Dibolehkan

menyembelih binatang korban di seluruh kawasan Mina, iaitu berdasarkan hadis: ْ‫َدْ نحَرْ ُ ه ُنَا ، و ِ َى كَل َا َنحَر‬ ْ ‫َمن ّه م‬ ‫ق َ ت َه‬ “Aku menyembelih korban di sini Mina), dan seluruh Mina adalah tempat menyembelih (penyembelihan)”. (H/R Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah, At-Tahawi, Al-Hakim dan Baihaqi. Lihat: Hajjatun Nabi saw No. 100. Albani) Dibolehkan juga menyembelih di kawasan Mekah, (Lihat: Hajjatun Nabi saw. (Penjelasan hadis No. 101)) kerana hadis al-Baihaqi bahawa Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu menyembelih di Mekah, (Lihat hadis riwayat Al-Baihaqi 5/239) iaitu berdasarkan hadis: ‫ِ َ ّ َ ر ٌ َم ْ ر‬ ٌ َ‫و ُ ّ فجاج مكة طَ ِيْق و َنح‬ ‫َكل‬ “Dan setiap ceruk di Mekah adalah jalan dan tempat penyembelihan”. (H/R Abu Daud, Ahmad, At-Tahawi, Al-Hakim dan Al-Baihaqi) Dibolehkan tawaf sebelum menyembelih sebagaimana hadis dari Jabir radiallahu ‘anhu, iaitu apabila Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam ditanya: “Orang yang lain bertanya: Apakah dibenarkan kalau saya tawaf sebelum menyembelih korban? Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam menjawab: Sembelihlah tidak mengapa”. (H/R At-Tahawi. Lihat: Hajjatun Nabi saw. No. 98. Albani) Dan dibolehkan juga menyembelih sebelum melontar berdasarkan hadis dari Jabir radiallahu ‘anhu, iaitu: “Lalu datang lagi yang lain dan berkata: Sesungguhnya saya telah menyembelih sebelum melontar jamrah, apakah dibenarkan? Baginda menjawab: Melontarlah tidak mengapa”. (H/R Ad-Darimi, Ibnu Majah, At-Tahawi, Ibnu Hibban, At-Thayalisi dan Ahmad. Lihat: Hajjatun Nabi saw. No. 99. Albani)

Dan dibolehkan juga tawaf ifadhah sebelum melontar, sebagaimana hadis: ‫َ ج‬ َ َ‫سَألَ رج ُ ال ّبِ ّ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ وَ َا َ : طفْتُ َبل أَن أَرمِيْ . َالَ : ل خَر‬ ‫ق‬ ْ ْ َ ْ ‫َ َ ُل ن ي ل ل ل ْ ِ َ ّ ق ل ُ ق‬ “Seorang lelaki bertanya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan dia berkata: Saya tawaf (tawaf ifadhah) sebelum melontar? Maka baginda menjawab: Tidak mengapa”. (H/R Ad-Darimi dan Ibnu Hibban) Memotong, mencukur atau membotakkan (yang afdal ialah membotakkan) seluruh rambut di bahagian kepala bagi kaum lelaki, kerana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam mendoakan dengan keampunan dan rahmat Allah kepada orang-orang yang bercukur sebanyak tujuh kali, dan hanya sekali kepada orang yang memendekkan rambutnya. Memadai memotong hanya beberapa helai rambut bagi kaum wanita. Dibolehkan memotong, menggunting atau mencukur rambut sebelum menyembelih korban iaitu berdasarkan hadis: ْ‫كَا َ رسو ُ الِ صّى ا ُ عَيه وسَّ َ يسْأ ُ يومَ النحْ ِ ب ِ َى َيقوْل : لَ حرَجَ فسَأل ُ رج ٌ ف َالَ : حَلقْ ُ َبلَ أَن‬ ْ‫َ ت ق‬ ‫َ َ َه َ ُل َق‬ ُ َ ‫َل ل َل ْ ِ َ لم ُ َل َ ْ ّ ر ِمن ف‬ ‫ن َ ُ ْل‬ ‫َ ج‬ َ َ‫َذْبحَ َا َ : ِذْبحْ ول حَرجَ ف َالَ : ر َيْ ُ بعْد َا أم َيْ ُ ف َالَ : لحَر‬ ‫َم ت َ َ م َ ْس ت َق‬ ‫أ َ ق ل إ َ َ َ َ َق‬ “Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah ditanya pada hari Nahar di Mina, maka baginda bersabda: Tidak mengapa. Lalu seseorang bertanya kepadanya seraya berkata: Saya bercukur sebelum menyembelih korban? Maka baginda menjawab: Sembelihlah, dan tidak mengapa. Lalu seseorang berkata: Saya melontar setelah petang? Maka Nabi bersabda: Tidak mengapa”. (H/R Bukhari) Dan dibolehkan bercukur sebelum melontar, iaitu berdasarkan hadis dari Jabir radiallahu ‘anhu, bahawa apabila Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam ditanya:

“Apakah dibenarkan jika bercukur sebelum melontar? Baginda menjawab: Tidak mengapa”. (Lihat: Hajjatun Nabi saw. No. 96. Muhammad Nasrhiuddin al-Albani) Dan setelah selesai melontar dan memotong rambut (bercukur), dihalalkan semua perkara yang sebelumnya diharamkan, kecuali bersetubuh, iaitu berdasarkan hadis: ُ ‫عَنْ َائشةَ َضِي ا ُ َنهَا قَا َتْ : َالَ رسول الِ صَّى ا ُ عَ ِيْه وسَل َ : ِ َا ر َيْتمْ وحَلقْتمْ ف َدْ ح ّ لك‬ ‫ل ل ل َ ّم إذ َم ُ َ َ ُ َق َل َ ُم‬ ُ ْ ُ َ ‫ع ِ َ ر َ ل عْ ل ق‬ ‫ٍ ِل ّ ء‬ ُ ‫ال ّيْب وك ّ شَيْء إ ّ النسَا‬ ‫ط ُ َ ُل‬ “Dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha berkata: Telah bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Apabila kamu telah melontar jamrah dan telah bercukur (memotong rambut), maka dihalalkan bagi kamu wangi-wangian dan segala sesuatu kecuali wanita (bersetubuh)”. (H/R Abu Daud) Tawaf haji atau tawaf ifadah. Semasa mengerjakan tawaf ifadah tidak disunnahkan berjalan cepat. Dibolehkan tawaf sebelum melontar, berdasarkan hadis dari Jabir radiallahu ‘anhu, iaitu apabila Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ditanya: ‫َ ج‬ َ َ‫سَألَ رج ُ ال ّبِ ّ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ وَ َا َ : طفْتُ َبل أَن أَرمِ َ َالَ : ل حَر‬ ‫َ َ ُل ن ي ل ل ل ْ ِ َ ّ ق ل ُ ق ْ َ ْ ْ ي ق‬ “Seorang lelaki bertanya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Saya tawaf sebelum saya melontar? Baginda menjawab: Tidak mengapa”. (H/R Ad-Darimi dan Ibnu Hibban. Lihat: Hajjatun Nabi saw. No.96. Muhammad Nasruddin al-Albani) Bagi yang mengerjakan haji tamattu’, diwajibkan untuk sa’i sekali lagi setelah selesai tawaf ifadah. Setelah tawaf ifadah dihalalkan semuanya termasuklah bersetubuh walaupun belum melontar, menyembelih binatang dan mecukur rambut. MELONTAR JAMRAH & HARI TASYRIQ

Melontar yang pertama ialah pada hari Ied (Hari Raya), iaitu melontar Jamrah Aqabah. Waktu melontar bermula dari waktu Duha sehinggalah terbenam matahari pada hari Ied, iaitu berakhir pada terbitnya fajar. Melontar hendaklah dengan tujuh kali lontaran dengan membaca takbir di setiap lontaran. Hari tasyriq ialah hari yang diwajibkan mabit (bermalam) di Mina, iaitu pada tanggal 11hb - 12hb dan 13hb Zulhijjah. Sekurangkurang bermalam selama dua hari iaitu 11hb dan 12hb Zulhijjah supaya dapat melontar Jamratul Ula, Jamratul Wusta (Saniyah) dan Jamratul Kubra (Jamratul Aqabah). Adapun melontar pada hari-hari tasyrik adalah dilakukan setelah matahari tergelincir (setelah Zohor) tidak boleh dilakukan sebelum Zohor, kerana Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam melontar setelah Zohor sehingga mentakhirkan (melewatkan) solat Zohornya. Baginda bersabda: َ‫َ تَرموْا الجمْ َة َ ّى تطُْع الشمْس‬ ّ َ ‫ل ْ ُ ْ َ ر َ حت َ ل‬ “Janganlah kamu melontar sehinggalah matahari terbit”. (H/R Ahmad dan selainnya) Ketika melontar di setiap jamrah, hendaklah melontar dengan tujuh kali lontaran dengan batul-batu kecil. (Menurut Imam anNawawi: Iaitu sebesar biji kacang, agar lebih besar atau lebih kecil. Akan tetapi jika tidak memperolehi batu kecil maka tetap diperbolehkan (yang lebih besar). Lihat: Hajjatun Nabi. Al-Albani) Disyariatkan supaya melontar secara berurutan, iaitu dimulakan dari Ula yang berdekatan dengan Masjid Khaif, kemudian Wusta dan yang terakhir Aqabah. (Inilah pendapat An-Nawawi. Lihat: Hajjatun Nabi saw. Al-Albani) Dan disertakan dengan takbir disetiap kali melontar. Disunnahkan berdo’a dengan menghadapkan diri ke Kiblah setiap kali selesai melontar di Jamrah Ula (di Jamrah Ula, disunnahkan berdoa di sebelah kanan tempat melontar). Kemudian melontar di

Jamrah Wusta (di Jamrah Wusta, disunnahkan berdiri di sebelah kiri tempat melontar, menghadap kiblah dan berdoa panjang), kecuali setelah melontar di Jamrah Kubra teruskan berdoa walaupun tidak menghadap ke Kiblah. Menurut Imam Syafie dan Ibnu Hazm: “Tiada larangan untuk melontar dengan batu-batu yang telah digunakan untuk melontar, kerana tidak ada dalil melarangnya”. (Lihat: Hajjtun Nabi. Al-Albani) Sekali diingatkan, bahawa dihari Tasyriq, melontar hendaklah dilakukan setelah matahari tergelincir (setelah waktu Zohor) sehinggalah kewaktu malam. Iaitu berdasarkan hadis dari Jabir radiallahu ‘anhu: ِ‫رمَى رسول الِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَل َ يومَ النحْ ِ ضحًى ، وَرمَى بعْ َ ذَلِ َ بعْدَ الز َال‬ ‫ّو‬ َ‫َ َد ك‬ ُ ‫ل ل ل ْ ِ َ ّم َ ْ ّ ر‬ ُُْ َ َ “Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam melontar pada hari Nahar pada waktu Duha, baginda melontar selepas itu (hari-hari tasyriq) ketika matahari telah tergelincir (setelah Zohor)”. (H/R Muslim) ‫ُ ّا َت َ ّ ُ فَ ِذَا َا َت الشمْ ُ ر َيْنَا‬ ‫كن ن َحين إ ز ل ِ ّ س َم‬ “Adalah kami menunggu-nunggu waktu melontar, maka apabila matahari tergelincir (Zohor) kami melontar”. (H/R Bukhari) ‫َ ج‬ َ َ‫فسَألَ رج ٌ : ر َيْ ُ بعْدَ َا أم َيْ ُ ، ف َالَ : لَ حر‬ ‫َ َ َ ُل َم ت َ م َ ْس ت َق‬ “Seorang lelaki bertanya: Saya melontar setelah waktu petang, baginda menjawab: Tidak mengapa”. (H/R Bukhari) Dibolehkan bermalam dua malam sahaja di Mina, kemudian pulang ke Mekah sebelum terbenam matahari pada malam 13 Zulhijjah setelah melontar jamrah. Amalan ini dinamakan Nafar Awal dan telah menyempurnakan hajinya. Perbuatan ini diizinkan kerana Allah Subhanahu wa-Ta’ala berfirman:

‫َ إ ْ ل ْه‬ ِ ‫فمَنْ تع ّلَ ِى يو َيْنِ فَل ِثمَ عَ َي‬ ‫َ َ َج ف َ ْم‬ “Barangsiapa yang ingin cepat berangkat (dari Mina) sesudah dua hari, maka tiada dosa baginya”. (Al-Baqarah, 203) Bagi Jamaah yang bermalam sehingga tiga malam dan melontar pada tiga hari (hari ke13 Dzulhijjah) pula dinamakan Nafar Thani. Dan sesiapa yang pulang ke Mekah pada hari ke 11 Dzulhijjah, bererti dia telah mengurangi jumlah melontarnya yang wajib dilakukan pada hari ke12 Dzulhijjah. Oleh itu wajib baginya menyembelih korban di Mekah untuk orang-orang miskin, bertaubat dan beristighfar kerana pulang ke Mekah sebelum waktunya. TAWAF WADA’ (TAWAF PERPISAHAN) Sebelum meninggalkan Mekah untuk berangkat pulang ke tanah air, maka wajib tawaf wada’ terlebih dahulu, kecuali wanita yang haid atau nifas dibolehkan meninggalkan Mekah tanpa tawaf wada’. (Lihat: H/R Bukhari 2/195. Dan Muslim 4/93) Antara hadishadis sahih yang menunjukkan wajibnya tawaf wada’ (perpisahan) ialah: ‫لي ْ ّ َحد م ْ ُ حت َك َ ر َ ده ب ْت‬ ِ ‫َ َنفِرَن أ َ ٌ ِنكمْ َ ّى ي ُوْن آخِ ُ عهْ ِ ِ بِالْ َي‬ “Janganlah seseorang antara kamu pulang melainkan akhir yang dilakukannya adalah tawaf di Baitullah”. (H/R Muslim) ‫ن ْ ض‬ ِ ِ‫أمِ َ ال ّاس أَنْ يكوْن آخِ ُ عهْدِهمْ بِالْ َيْت إل َن ُ خ ّفَ عَ ِ الحَائ‬ ‫ُ ر ن ُ َ ُ َ ر َ ِ ب ِ ِ ّ أ ّه ُف‬ “Telah diperintahkan (oleh Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam) agar manusia (yang menunaikan haji) supaya akhir yang dilakukannya adalah tawaf di Baitullah. Namun baginda memberi keringanan kepada wanita yang haid”. (H/R Bukhari dan Muslim)

Dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha berkata: “Kami menemui Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam di khemahnya dimalam hari, lalu bersabda: Apakah kamu sudah siap? Jawabku Ya! Lalu baginda mengizinkan para sahabat berangkat, maka baginda keluar menuju Baitullah dan tawaf (wada’) sebelum solat Subuh, kemudian berangkat pulang ke Madinah”. (H/R Bukhari dan Muslim) Ibnu Umar radiallahu ‘anhum berkata: “Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam tidak berjalan cepat pada tawaf wada’ dan begitu juga pada tawaf ifadah”. (H/R Bukhari dan Muslim) MENUNAIKAN HAJI TANPA BERSAMA MAHRAM Seorang wanita tidak boleh pergi menunaikan haji kecuali bersama suaminya atau diiringi oleh mahramnya. Kerana terdapat larangan dari Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam sebagaimana hadis baginda: ‫ِ ْ َ َم‬ ٍ ‫َ يح ّ لمْرَ ٍ تسَافر م ِيْ َ َ يومٍ وَ َيلة إ ّ مَع ذي محْر‬ ‫ل ُ ِل ِ َأة ُ ِ ُ َس رة َ ْ ل ْ َ ٍ ِل‬ “Tidak halal bagi wanita berpergian (belayar/musafir) dalam perjalanan sehari semalam, melainkan bersama mahramnya”. (H/R Bukhari) ‫ل َ ُ ن َ ُل ب ْ َأ ِ ّ َ َ َه ُ ْ َ َ َل ُ ِر ْ ْأة ِ ّ ع ِ ْ َ َم‬ ٍ ‫َ يخْلوَ ّ رج ٌ ِامرَةٍ إل ومع َا ذو محْرمٍ ، و َ تسَاف ُ المَرَ ُ إل مَ َ ذي محْر‬ “Tidak boleh seorang lelaki berkhalwat (berdua-duan) dengan seorang wanita. Dan janganlah wanita berpergian (belayar/musafir), melainkan bersama mahramnya”. (H/R Bukhari dan Muslim) ٍ‫َ تسَافِر امْرَة إل مَ َ ذي محْرم‬ َ َ ْ ِ ‫ل َ ُ َأ ٌ ِ ّ ع‬

“Wanita tidak boleh berpergian, kecuali bersama mahramnya”. (H/R Bukhari & Muslim) Larangan musafir bagi wanita di hadis ini adalah umum, termasuklah dalam larangan tersebut ialah musafir untuk menunaikan haji. Hadis-hadis di atas ini diperkuat lagi dengan hadis tentang seorang sahabat yang dibatalkan oleh baginda untuk berperang kerana wajibnya menemani isterinya menunaikan haji. Yang mana dia berkata kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Wahai Rasulullah, sesungguhnya isteriku menunaikan haji dan aku berkewajipan dalam berperang serta demikian dan demikian! Maka baginda bersabda: ‫َ ُج َ َأ ك‬ َ ِ‫فَانطَلِقْ ، فح ّ مَع امْرَت‬ ْ “Maka pergilah kamu, dan tunaikanlah haji bersama isterimu”. (H/R Bukhari dan Muslim) Hadis ini sebagai dalil yang menunjukkan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam melarang wanita berpergian walaupun untuk menunaikan haji jika tanpa ada mahram bersamanya. Wallahu ‘alam. MENZIARAHI MADINAH Ziarah ke Madinah tidak wajib dan tidak termasuk dalam rukun atau syarat sahnya haji atau umrah. Tetapi niatkan menziarahi Madinah kerana Masjid Nabawi, kerana itulah yang sewajarnya yang diutamakan apabila ke Madinah. Kerana terdapat hadishadis sahih yang menjelaskan tentang kemuliaan masjid Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam di Madinah sehingga dituntut agar rehlah (berpergian) ke sana sebagaimana baginda bersabda: ‫َ ت ُ ّ الر َال إل إِلَى ثَ َثة م َا ِ ِ : اَلمس ِدِ الحَ َام ومسْ ِديْ َ َا ، َالمس ِدِ الَقْ َى‬ ‫ل َ ِ َس جد ْ َ ْج ْ ر ِ َ َ ج ِ هذ و ْ َ ْج ْ ص‬ ّ ِ ُ ‫ل َشد ّح‬ “Janganlah kamu melakukan rehlah (perjalanan), kecuali kepada tiga masjid: Masjid al-Haram, masjidku ini dan masjid al-Aqsa”.

(H/R Bukhari, Muslim, Abu Daud, An-Nasaii, Ibnu Majah dan Ahmad) ‫َل‬ ُ ‫صَ َ ٌ فِى مس ِديْ َ َا َير مِن أَلْ ِ صَ َةٍ ِي َا س َاه إ ّ المس ِدَ الحَ َامَ ، َصَ َ ٌ ِى المس ِدِ الحَ َامَ أَفْض‬ ‫َ ْج ِ هذ خ ْ ٌ ْ ف ل ف ْم ِو ُ ِل ْ َ ْج ْ ر و لة ف ْ َ ْج ْ ر‬ ‫لة‬ ‫مِن مِائة أَلْ ِ صَ َ ٍ فِى مس ِديْ َ َا‬ ‫َ ْج ِ هذ‬ ‫ْ َ ِ ف لة‬ “Solat di masjidku ini lebih baik daripada solat di masjid lainnya, kecuali Masjid al-Haram. Dan solat di Masjid al-Haram lebih utama seratus kali solat di masjidku ini”. (H/R Ahmad dan Ibnu Hibban dengan sanad yang sahih) Apabila menziarahi Masjid Nabawi, maka disyariatkan agar solat dua rakaat di Raudhah, kemudian mengucapkan salam kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan dua sahabat baginda, iaitu Abu Bakar dan Umar radiallahu ‘anhuma sebagaimana disyariatkan ziarah ke Baqi’ serta para syuhada. Disunnahkan memberi salam dan berdoa: ‫َ َل لن َ ُم ْ ف َة‬ َ ‫َل ّل ُ عَي ُم أَه َ ال ّيَار مِ َ المؤ ِ ِيْن َالمسْل ِيْن وِ ّا إِن َا َ ا ُ بكمْ لحقوْنَ ، نسْأ ُ الَ َ َا وَلك ُ العَا ِي‬ ُ ِ َ ُ ِ ‫ا س َم َل ْك ْ ْل د ِ ن ْ ُ ْمن َ و ْ ُ ِم َ َإن ْ ش ء ل‬ Disunnahkan juga menziarahi masjid Quba dan solat dua rakaat di dalamnya. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: “Barangsiapa bersuci (berwuduk) di rumahnya dengan sempurna kemudian datang ke masjid Quba lalu solat di dalamnya, maka dia seperti umrah”. Adapun menziarahi masjid tujuh, masjid kiblatain atau tempattempat lainnya tidak pernah disyariatkan oleh Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Dan barangsiapa berniat ke Madinah sematamata kerana kubur Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam, maka niat dan perbuatan seperti itu adalah menyalahi syara (bid’ah yang membawa kepada kesyirikan). Terdapat hadis-hadis lemah, mungkar atau palsu yang memperkatakan tentang ziarah kubur Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam secara khusus, antaranya:

ِ‫مَنْ زَا َنيْ بِال َ ِيْنة محْت ِ ًا ُنْ ُ له ش ِي ًا وش ِيْ ًا ل ُ يوْ َ ال ِ َامة‬ َ ‫ر ِ ْمد َ َ ُ َسب ك ت َ ُ َف ْع َ َه د َه َ م ْقي‬ “Barangsiapa yang menziarahi aku di Madinah dengan penuh keikhlasan, maka aku akan memberikan syafaat dan menjadi saksi (pembela) kepadanya di hari Kiamat”. Hadis ini diriwayatkan oleh Ibnu Abi Dunya dari jalan Anas bin Malik, tetapi hadis ini lemah kerana terdapat di dalam sanadnya Sulaiman bin Zaid al-Ka’bi, dia seorang yang lemah (‫وهو ضعيف‬ ‫ .)الحديث‬Hadis ini dari sanad ‘Amr. Diriwayatkan oleh Abu Daud atTayalisi dari jalan Umar, tetapi di dalam sanad-sanadnya terdapat orang yang majhul (‫.)وفى اسناده مجهول‬ ْ‫مَن ح ّ الْ َيْت وَلمْ يَزرْنِيْ ف َد جفَانِي‬ َ ْ ‫َق‬ ُ َ َ ‫ْ َج ب‬ “Barangsiapa yang pergi haji ke Baitullah dan tidak ziarah kepadaku, maka dia telah mengkasariku”. (1). Hadis diriwayatkan oleh Imam Daruqutni, beliau berkata: Pada sanad hadis ini ada kecacatan, iaitu pada Muhammad bin Nu’man bin Syabil al-Bahili dari bapanya, keduanya (bapa dan anaknya) sangat lemah. Hadis ini adalah hadis lemah, bahkan hadis palsu atau hadis tipu (‫.)مكذوب‬ (2). Hadis diriwayatkan oleh Al-Bazzar. Di dalam sanadnya terdapat Ibrahim al-Giffari, dia lemah (‫.)وهو ضعيف‬ (3). Menurut imam az-Zahabi rahimahullah, bahawa hadis ini adalah hadis palsu. Ditegaskan dalam Al-Mizan. 111/237. (4). Hadis diriwayatkan oleh al-Baihaqi, beliau berkata: Pada sanadnya terdapat orang yang tidak dikenali (majhul) (‫.)اسناده مجهول‬ (5). Menurut Al-Albani bahawa hadis ini adalah palsu (‫.)موضوع‬ (Lihat: ‫ سلسلة الحَديث الضعيفة والموضوعة‬No. 45. Al-Albani) Hadis ini dari sanad Abdullah bin ‘Amr, tetapi didapati sangat

lemah kerana di dalam sanadnya terdapat Muhammad bin Nu’man bin Syabil al-Bahili dari ayahnya. Keduanya (Muhammad bin Nu’man dan ayahnya) sangat lemah sebagaimana dijelaskan di atas. ْ‫مَنْ زَا َنيْ بعْدَ موْتِيْ ، فكَ َنمَا زَا َنِيْ فِى َيَاتِي‬ ‫ح‬ ‫ر‬ ّ‫َ أ‬ َ َ ِ‫ر‬ “Barangsiapa yang menziarahi aku setelah aku meninggal, maka seakan-akan dia menziarahi ketika aku hidup”. Hadis ini diriwayatkan oleh Daruqutni, Abu Ya’la (dalam Musnad) dan Ibnu ‘Adi (dalam Kamil). Hadis ini lemah kerana dalam sanadnya terdapat Hafsah bin Daud yang mana dia terlalu lemah dalam hadis. Dan dalam sanad hadis ini terdapat orang yang majhul. SOLAT ARBA’IN (SOLAT 40 WAKTU) Sebahagian besar jamaah haji, lantaran kejahilan mereka dan gemar beramal sekalipun ternyata hadis yang dijadikan landasan lemah, palsu, mungkar dan sudah jelas perbuatan itu bid’ah, mereka masih berusaha dan bersungguh-sungguh agar dapat menunaikan solat fardu di masjid Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam sebanyak 40 waktu. Sedangkan hadis yang menjadi pegangan mereka (solat 40 waktu) adalah hadis lemah, iaitu hadis: ‫ٌ ن‬ َ ِ‫مَنْ صَّى فِى مس ِديْ أرْب ِيْنَ ص َة َي ُوْت ُ صَ َة ُ ِبَ ل ُ بَرَا َ ة مِ َ ال ّار َنجَاة مِ َ ال َذَاب َبَرِىء م‬ ‫َل ً ل َف َه ل ٌ كت َه ء ٌ ن ن ِ و َ ٌ ن ْع ِ و‬ ‫َ ْج ِ َ َع‬ ‫ل‬ ‫ّ ق‬ ِ ‫النفَا‬ “Barangsiapa menunaikan solat di masjidku empat puluh kali solat (40 waktu solat fardu) dengan tidak tertinggal walau satu solat pun, maka ditetapkan baginya bebas dari api neraka, selamat dari siksaan dan terbebas dari kemunafikan”. Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad 111/115 dan Tabrani dalam alMu’jamul Ausat 11/125. Sanadnya dari Abdur Rahman bin Abi Razaq, dari Nabith bin Amr, dari Anas bin Malik.

Berkata al-Albani rahimahullah: Sanad rawi hadis ini lemah, sebab Nabith tidak dikenal oleh para Muhaddisin (Ahli Hadis) kecuali dalam riwayat ini. (Lihat: ‫ سلسلة الحاديث الضعيفة والموضوعة‬No. 364. AlAlbani) Adapun hadis yang sahih ialah solat 40 hari, bukan 40 waktu, iaitu hadis: “Barangsiapa solat berjamaah selama 40 hari, sempat bertakbiratul ihram (bersama imam), maka ditetapkan baginya dua kebebasan. Bebas dari api neraka dan bebas dari kemunafikan”. (Lihat: ‫ سلسلة الحاديث الضعيفة والموضوعة‬No. 364. Al-Albani) APA ITU HAJI AKHBAR? Semua pekerjaan haji yang mabit di Mina, wuquf di Arafah, bermalam di Muzdalifah dan melontar di Mina adalah haji akbar. Tetapi terdapat keyakinan yang mendalam di kalangan sebahagian besar jamaah haji, iaitu meyakini kebesaran, kemuliaan dan haji akbar hanya terjadi khusus pada hari Jumaat (wuquf di Arafah yang berlaku pada hari Jumaat). Mereka yang berkeyakinan seperti itu kerana berpegang kepada hadis batil iaitu: ٍ‫أَفْضل ا َ ّامِ يو ُ عَرفة ِ َا وَافقَا يو ُ الجمعةِ ، وهوَ أَفْضل مِن َب ِيْن حجةً فِى َير جمعة‬ َ ُ ُ ِ ْ‫غ‬ ّ َ َ ‫َ ُ ْ س ْع‬ ُ َ َ ُ ُ ْ ‫َ ُ ْلي َ ْم َ َ َ إذ َ َ ْم‬ “Hari yang paling utama adalah hari Arafah, iaitu apabila bertepatan dengan hari Jumaat, ia lebih utama daripada tujuh puluh kali haji yang tidak pada hari Jumaat”. Menurut Syeikh al-Albani rahimahullah: Hadis ini adalah hadis batil, tidak ada sumbernya. Az-Zaila’i berkata dalam Hasyiyati Ibnu Abidin 11/384, diriwayatkan oleh Razin bin Muawiyah dalam kitab Tajrid as-Sihah. (Lihat: ‫ سلسلة الحاديث الضعيفة والموضوعة‬Hadis No. 207. Al-Albani) Sebenarnya, semua pekerjaan haji yang semua jamaah wajib wuquf di Arafah, melontar, tawaf, sa’i dan bertahalul, tidak kira sama ada ia berlaku pada hari Jumaat atau di luar hari Jumaat,

maka ia dinamakan sebagai haji akbar, tidak semestinya haji akbar itu di hari Jumaat. Allahu ‘alam. Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Isnin, Disember 10, 2007 1 ulasan Label: Haji dan Umrah 057 - MENYELUSURI SUNNAH DALAM IBADAH KORBAN MENYELUSURI SUNNAH RASULULLAH DALAM IBADAH KORBAN Di-Edit Semula Dari Kertas Kerja asal milik al-Ustaz Abu Farouq Rasul Bin Dahri Audio Kuliah (mp3) - [Download], Video Kuliah (WMV) [Download] Ulama ahli sunnah wal jamaah telah menetapkan satu kaedah asas dalam menentukan sama ada amal ibadat kita diterima atau ditolak oleh Allah S.W.T... Adalah penting bagi kita untuk benarbenar memahami kaedah asas ini agar kita tidak melakukan amalan yang sia-sia kerana ia tidak diterima Allah. Kaedah yang dimaksudkan oleh penulis adalah amal ibadat tersebut hendaklah dikerjakan semata-mata ikhlas kerana Allah dan mengikuti (ittiba’) sunnah Nabi s.a.w. Sekiranya kedua syarat yang telah digariskan di atas atau salah satu darinya tidak dipenuhi, maka amal ibadat tersebut dianggap terbatal. Firman Allah S.W.T: "Dialah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu, siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya dan Dia Maha Kuasa (membalas amal kamu) lagi Maha Pengampun (bagi orang-orang yang bertaubat)." (Surah al-Mulk, 2) Menurut Fudhail bin ‘Iyaadh r.h: "Maksud 'amalan yang lebih baik' ialah yang paling ikhlas dan

paling benar. Mereka bertanya: Wahai Ali (nama gelaran untuk Fudhail bin ‘Iyaadh)! Apakah yang dimaksudkan dengan paling benar dan yang paling ikhlas? Jawab Fudhail bin ‘Iyaadh: Sesungguhnya amal itu apabila dikerjakan dengan ikhlas tetapi tidak benar nescaya tidak akan diterima dan apabila amal itu dikerjakan dengan benar tetapi tidak ikhlas juga tidak akan diterima sehingga amal itu dikerjakan dengan ikhlas dan benar. Yang dimaksudkan dengan ikhlas ialah amal itu kerana Allah dan yang dimaksudkan dengan benar ialah amal itu di atas dasar sunnah.” (Dinukil daripada kitab al-Masaa-il (Masalah-Masalah Agama), karya Abdul Hakim bin Amir Abdat, Darul Qalam, Jakarta 2002, jilid 2, ms. 258) Tambahan pula Rasulullah s.a.w. merupakan contoh teladan yang terbaik kepada seluruh umat Islam. Hal ini adalah sebagaimana firman Allah S.W.T: Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredhaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang). (al-Ahzaab, 21) Begitu juga menurut suatu hadis riwayat Muslim, maksudnya: “Sesiapa yang mengerjakan sesuatu amalan (ibadat) bukan menurut cara kami (yang tsabit) maka ia adalah tertolak.” (Sahih Muslim, 1718) Oleh itu sewajarnya dalam melaksanakan ibadat korban bersempena dengan perayaan Aidiladha ini, kita berusaha sedaya upaya untuk mencontohi sunnah-sunnah Nabi s.a.w. Pertamanya, dalam persoalan hukum ibadah korban ini, para ulama telah berselisih pendapat dalam hal kewajiban penyembelihan binatang korban. Tetapi menurut pendapat yang lebih kuat (rajih) adalah hukumnya wajib bagi setiap orang Islam yang berdaya (mampu) untuk berkorban. (Lihat: ‫ احكام العيدين‬hlm. 26. Ali Hasan Ali Abdul hamid) Ini bermakna setiap muslim yang

berkemampuan wajib menunaikan kewajipan korban di setiap kali menjelangnya Aidil Adha (Hari Raya Korban). Berkorban hanya sah dilakukan setelah selesai solat Hari Raya ‘Idil Adha atau di hari-hari Tasyrik iaitu 11, 12 dan 13 Zulhijjah. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: ‫ل ي َ ّ َحد ُ حت ي َلي‬ َ ّ‫َ َذْبحَن أ َ ُكمْ َ ّى ُص‬ “Janganlah sekali-kali salah seorang antara kamu menyembelih korban, sehinggalah selepas selesai solat (Aidil Adha)”. (Hadis Riwayat at-Tirmizi) Allah Azza wa-Jalla telah memerintahkan agar orang-orang beriman berkorban setelah menjelangnya ‘Idil Adha (Hari Raya Korban). Kewajipan berkorban telah disyariatkan sejak zaman Nabi Ibrahim ‘alaihis salam. Umat Islam diperintahkan agar mengikut millah (agama) Nabi Ibrahim sebagaimana seruan Allah Azza wa-Jalla di dalam firman-Nya: ‫ُم َ ْح ن ل َ ِ ت ْ ّ َ إ ه ْ َ حن ْف َم َ ن ْ ُ ِك ن‬ َ ْ‫ث ّ أو َيْ َآ إِ َيْك أَن ا ّبِع مِلة ِبْرَا ِيم َ ِي ًا و َاكَان مِ َ المشْر ِي‬ “Kemudian Kami wahyukan kepadamu hendaklah mengikut millah (syariat) Ibrahim yang berdiri teguh atas jalan yang benar, dan bukanlah dari golongan orang-orang yang menyekutukan Allah”. (An-Nahl, 123) Perintah Allah Tabaraka wa-Ta’ala menunjukkan tentang wajibnya berkorban, sehingga Nabi Ibrahim ‘alaihis salam sanggup menyembelih anak kesayangannya kerana mentaati dan menunaikan perintah Allah Azza wa-Jalla kepadanya. Allah berfirman: ‫ف ْمن أن ْ أ َح ْظ ْ ذ َر ق ل ي أب ْ ْ ُ ْ ر‬ ُ َ‫فَل ّا بَلغ مع ُ السعْيَ َا َ يَا ُنَي ِ ّي أَرَى ِى ال َ َامِ َ ّي َذْب ُكَ فَان ُر مَا َا ت َى َا َ َا َ َتِ افعَل مَا تؤم‬ ْ ‫َم َ َ َ َه ّ ق ل ب ّ إن‬ ‫ْ ش َ ل ن ص ِر ن‬ َ ْ‫َت ِ ُنِيْ إِن َآء ا ُ مِ َ ال ّاب ِي‬ ‫س َجد‬ “Maka tatkala anak itu (Ismail) sampai pada umur sanggup berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata: Hai anakku, sesungguhnya aku melihat dalam mimpiku bahawa aku menyembelihmu, maka fikirkanlah apa pendapatmu? Ia menjawab: Hai bapaku, kerjakanlah apa yang diperintahkan kepadamu, insya Allah kamu akan mendapati aku termasuk

orang-orang yang benar!”. (As-Saffat, 37:102) Jika Nabi Ibrahim ‘alaihis salam sanggup mengorbankan satusatunya anak yang tersayang, Nabi Ismail pula sanggup mengorbankan nyawanya yang tak ternilai kerana taat menunaikan perintah Allah dan cintanya kepadaNya, maka dimana bukti cinta seseorang yang mengaku beriman terhadap Rabbnya, mengapa tidak mengorbankan sedikit dari hartanya, iaitu dengan menyembelih seekor binatang korban di ‘Idil Adha. DALIL-DALIL MENUNJUKKAN TUNTUTAN BERKORBAN Antara dalil-dalil syara’, fatwa dan pendapat para ulama Salaf asSoleh yang mewajibkan berkorban setelah ada berkemampuan ialah: ْ‫َص ّ لِ َ ّك َانحَر‬ ْ ‫ف َل رب َ و‬ “Maka dirikanlah solat kerana Tuhanmu dan berkorbanlah kamu”. (Al-Kausar, 2) Menurut Rabi’ah, Al-Auza’i, Abu Hanifah, al-Laith dan sebahagian para pengikut Malikiyah bahawa berkorban hukumnya adalah wajib bagi setiap ahli keluarga yang mampu. (Lihat: (1). Bidayah al-Mujtahid. 1/314. Ibn Asyd. (2). Al-Fikhul Islami wa-Adillatuhu. Juz 3/595-597. Dr. Wahbad az-Zuhaili) Antara dalil-dalil mereka yang menunjukkan wajibnya berkorban kepada sesiapa yang berkemampuan ialah: ْ‫َص ّ لِ َ ّك َانحَر‬ ْ ‫ف َل رب َ و‬ “Maka dirikanlah solat kerana Tuhanmu dan berkorbanlah kamu”. ‫عن ابْنِ عمَ َ َضِي ا ُ َنهمَا َا َ : أَ َامَ رسو ُ ا ِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ َال َ ِيْنةِ عشَر ِ ِيْ َ ُض ّى‬ ‫ُ ر ر َ ل ع ْ ُ ق ل ق َ ُ ْل ل ل ل ل ْ ِ َ ّ ب ْمد َ َ َ سن ن ي َح‬ َِ “Dari Ibnu Umar radiallahu ‘anhuma berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah menetap (mukim) di Madinah selama sepuluh tahun, baginda tetap menunaikan korban”. (Hadis Riwayat at-Tirmizi) ِ‫كَانَ الرج ُ ِى عهْدِ رسول الِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَل َ ُض ّى بِال ّائِ َنه وَعَن أَهله‬ ِْ ْ ُ ْ‫ش ع‬ ‫ل ل ل ْ ِ َ ّم ي َح‬ ِ ْ ُ َ َ ‫ّ ُل ف‬ “Dimasa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, setiap seseorang lelaki berkorban dengan seekor kambing untuknya dan untuk

keluarganya”. (H/R Tirmizi, kitab al-Adhahi 2/1216 (hadis ini disahihkan oleh beliau). Dikeluarkan oleh Ibnu Majah, 2/2546 (dengan sanad yang sahih). Hadis ini disahihkan juga oleh Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani) ٌ ‫عََى ُل أَه ِ َيْت ُض ِي‬ ‫ل ك ّ ْل ب ٍ أ ْح َة‬ “Diatas setiap ahli bait (ketua keluarga) hendaklah ada sembelihan (korban/udhiyah)”. (Hadis Riwayat Ahmad, Ibnu Majah. Hakim (disahihkan oleh beliau)) ‫عن َبِيْ ُ َي َةَ َضِي ا ُ َن ُ َالَ : من و َدَ سعةً فَلمْ ُض ّ ، فَ َ يقْ َبن ُصَ ّنَا‬ ‫َ ْ َج َ َ َ ي َح ل َ ر َ ّ م ل‬ ‫َ ْ أ هر ْر ر َ ل ع ْه ق‬ “Barangsiapa yang mendapati dirinya mempunyai kelapangan/kemampuan (rezeki untuk berkorban), lalu dia tidak mahu berkorban, maka jangan sekali-kali dia mendekati tempat solat kami”. (Hadis Riwayat Ahmad, Ibn Majah, Darqutni, Hakim dan sanadnya hasan. Lihat: Fathul Bari, jld. 10/5. Hadis Mauquf lihat: Bulughul Maram, 1349 dan Ahkam al-I’dain, hlm. 26) Telah dijelaskan dalam kibab Subulus Salam tentang maksud hadis di atas ini bahawa: “Hadis ini menunjukkan bahawasanya seseorang dianggap telah meninggalkan suatu kewajipan (korban) yang seolah-olah (baginya) tidak ada manfaatnya, walaupun dia bertaqarrub kepada Allah (solat tetapi sayangnya) dia meninggalkan kewajipan itu (korban)”. (Lihat: Subulus Salam, 4/169) ٍ‫َن ُ صَّى ا ُ عَيهِ وسَل َ ض ّى ع ّنْ لمْ ُضح مِن أ ّت ِ ب َبْش‬ ‫أ ّه ل ل َل ْ َ ّم َح َم َ ي َ ّ ْ ُم ِه ِك‬ “Bahawasanya Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah berkorban untuk orang yang belum berkorban dari umatnya dengan seekor kambing kibasy”. (Hadis Riwayat al-Barra’ bin Azib) ، ‫عَن ابْنِ َ ّاسٍ َضِي ا ُ َن ُ َال : ُ ّا مَ َ رسولِ ا ِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ ِى سفَرٍ ، ف َضر ا َضْحَى‬ ‫َح َ َ ْل‬ َ ‫عب ر َ ل ع ْه ق َ كن ع َ ُ ْ ل ل ل ل ْ ِ َ ّ ف‬ ِ ‫ع ر َ رة‬ ٌ َ َ‫َاشْتَركْنَا فِى الْبقَ َة َبع ٌ ، وَ ِى الْبَ ِيْ ِ عش‬ ‫َ ر ِ س ْ َة ف‬ َ ‫ف‬ “Dari Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu berkata: Kami bersama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam di salah satu perjalanan (safar), kemudian tiba Hari Raya Korban, maka kami berkongsi tujuh orang pada seekor lembu dan sepuluh orang pada seekor unta”. (Hadis Riwayat at-Tirmizi, 1213. Dan disahihkan oleh alAlbani)

‫ْ س ْ َ ٍ و رة‬ َ َ َ‫عن جَابِرٍ َض َ ا ُ َن ُ َالَ : نحَرْ َا مَ َ رسولِ ا ِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ بِال ُ َيْ ِي ِ الْ ُدْنةَ عَن َبعة َالْبَق‬ َ ‫َ ن ع َ ُ ْ ل ل ل ل ْ ِ َ ّ ْحد ب َة ب‬ ‫ر ِي ل ع ْه ق‬ َْ ‫ْ س ْ َة‬ ٍ ‫عَن َبع‬ “Dari Jabir radiallahu ‘anhu berkata: Kami telah menyembelih korban bersama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam di Hudaibiyah, iaitu unta untuk tujuh orang dan lembu untuk tujuh orang”. (Hadis Riwayat at-Tirmizi) Imam Malik rahimahullah berkata: “Saya tidak suka terhadap seseorang yang mampu untuk menyembelih binatang (korban) lalu dia meninggalkannya (tidak melakukannya)”. (Lihat: 2/38 ‫ .الموطأ‬Imam Malik. Syarah alMuwatha: Tanwir al-Hawalik) Sebahagian ulama berpendapat bahawa hukum berkorban adalah sunnah, bukan wajib. Inilah antara pendapat Imam Syafie rahimahullah. Namun setiap kata-kata dan pendapat boleh diterima dan ditolak, kecuali kata-kata Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam. WAKTU MULA MENYEMBELIH KORBAN Menyembelih binatang korban hanya boleh dilakukan setelah selesai solat Hari Raya. Tidak dihukum sebagai ibadah korban bagi sesiapa yang menyembelih sebelum selesainya solat Aidil Adha. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: ٍ‫أَ َب َ ال ّ َةِ ؟ َالَ : نعمْ . َالَ : تلْك شَا ُ لحم‬ َْ‫ِ َ ة‬ ‫ََ ق‬ ‫ق ْل صل ق‬ “Baginda bertanya apakah (disembelih) sebelum solat? Ia menjawab: Ya! Baginda bersabda: Itu adalah daging kambing (sedekah) yang bukan kambing korban”. ‫َ ذ َ ق ْل ك‬ َ َ‫اِن أ ّل مَا َبْدُ بهِ فِى يو ِنَا َ َا ُصَّيْ ، ث ّ نَرجِ ُ َنحرَ ، فمَنْ فعلَ ذَلكَ ف َدْ َصَاب ُ ّ َنَا ، ومَنْ َبحَ َب َ ذَل‬ ‫َ ْم هذ ن ل ُم ْ ع ف َ َ َ َ َ َ َق أ َ سنت‬ ِ ‫ّ َو َ ن َأ‬ ‫ْء‬ ٍ ‫، فَ ِنمَا هوَ لح ٌ َدمه لَهْلهِ َيس مِ َ الن ُكِ فِى شَي‬ ‫ا ّ ُ َ ْم ق ّ َ ُ ِ ل ْ َ ن ّس‬ “Sesungguhnya perkara yang pertama yang kita mulakan pada hari ini (Hari Raya Korban) ialah kita solat, kemudian menyembelih (binatang korban). Maka sesiapa yang melakukan serupa itu dia telah mendpatkan sunnah kami. Barangsiapa yang menyembelih sebelum solat, maka sesungguhnya sembelihan itu

adalah daging yang diperuntukkan bagi keluarganya, bukan termasuk binatang korban sedikitpun”. (Hadis Riwayat Muslim, 1961) ‫مَن كَا َ َبحَ َبل أَنْ ُصَّي َلبْ َذْبحْ مكَانه أخْ َى‬ ‫ْ ن ذَ ق ْ َ ن ل ف ي َ َ َ ُ ُ ر‬ “Barangsiapa yang menyembelih sebelum kami bersolat, maka hendaklah dia menyembelih sekali lagi sebagai gantinya”. ْ‫مَن كَا َ َب َ َبلَ ال ّ َ ِ فَلْي ِد‬ ‫ْ ن ذ َح ق ْ صلة ُع‬ “Sesiapa yang menyembelih sebelum dia solat (solat Hari Raya), maka hendaklah dia mengulanginya”. (Hadis Riwayat Bukhari, kitab Al-Adahi, 5561. Muslim, 1962) ‫َق ْ ا م ُ ُ َه َأ َ س ّة‬ َ ‫مَنْ َبحَ َب َ ال ّ َةِ ، فَ ِنمَا َذْب ُ ِنفسهِ ، ومَنْ َبحَ بعْ َ ال ّ َة َالخطْ َ َيْنِ ، ف َد َتَ ّ نسك ُ وَصَاب ُن‬ ‫ذ َ ق ْل صل إ ّ ي َح ل َ ْ ِ َ ذ َ َ د صل ِ و ْ ُ بت‬ ‫ْ ُ ِم ن‬ َ ْ‫المسْل ِي‬ “Sesiapa yang menyembelih korban sebelum solat, maka sesungguhnya dia menyembelih untuk dirinya sendiri. Sesiapa yang menyembelih sesudah solat dan dua khutbah, maka sesungguhnya sempurnalah ibadahnya dan tepatlah menurut sunnah orang-orang Islam”. (Hadis Riwayat Bukhari) HARI UNTUK MELAKSANAKAN BERKORBAN Hari yang diizinkan menyembelih korban ialah hanya pada hari hari Tasyriq, iaitu sampai terbenamnya matahari diakhir hari Tasyriq. Demikianlah dari Ali bin Abi Talib, pendapat mazhab Hanafiah dan mazhab Syafi’eyah. (Lihat: Subulus Salam) Malah Imam Ahmad berpendapat seperti itu kerana beliau berkata: “Ini adalah pendapat lebih dari satu sahabat Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Al-Atsram menyebutkan antara mereka ialah: Ibnu Umar dan Ibnu Abbas radiallahu anhuma”. (Lihat: Zaadul Ma’ad. 2/319) Pendapat mereka ini ialah berpandukan kepada hadis-hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam: ‫ُ ّ أي ّ ق ذ ْح‬ ٌ ‫كل َ ّامِ التشْرِ ِ َب‬ “Pada semua hari-hari Tasyriq adalah hari sembelihan (korban)”. (Hadis Riwayat Ahmad 4/8. Ibnu Hibban dan al-Baihaqi.

Disahihkan oleh Syu’aib al-Arnauth. Lihat: Zaadul Maadm, 11/318, Ibnul Qaiyim. Dan dihasankan oleh Sheikh Ali Hasan Abdul Hamid. Lihat: Ahkamul Iedain) ‫عن ابْنِ عمَ َ َا َ : أ َضحَى يومَا ِ ب َدَ يوم ا َضحَى‬ ْ ‫ُ ر ق ل َل ْ َ ْ ن َع َ ْ ِ ْل‬ َِ “Dari Ibnu Umar berkata: Berkorban dua hari setelah hari Adha Masuk Hari Raya)”. (Hadis Riwayat imam Malik) Sesiapa yang menyembelih dengan niat untuk berkorban selepas hari-hari yang dinyatakan di atas, iaitu setelah berlalunya hari Tasyrik, maka tidak lagi terhitung sebagai ibadah korban, kerana hari Tasyriq telah luput, maka sembelihannya hanya dikira sebagai sedekah, tidak dihukum sebagai ibadah korban. ADAKAH BATAS UMUR BAGI HAIWAN QORBAN? Harus mencapai usia Musinnah dan Jadza’ah “Janganlah kalian menyembelih kecuali setelah mencapai usia musinnah (usia yang cukup bagi unta, lembu, dan kambing). Namun apabila mengalami kesukaran, maka sembelihlah binatang yang telah mencapai usia jadza’ah (usia yang cukup) dari domba (kibas).” (Hadis Riwayat Muslim) Oleh kerana tidak ada ketentuan syar’i berkenaan batasan usia, maka terjadilah perbezaan pendapat di kalangan ulama. Akan tetapi pendapat yang paling banyak dipilih dari kalangan mereka adalah sebagaimana berikut; Unta 5 tahun, lembu 2 tahun, kambing 1 tahun, dan kibas (domba) 6 bulan. Pendapat ini dipilih oleh Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah di dalam asy-Syarhul Mumti’, 7/460. HAIWAN YANG TIDAK CACAT Haiwan yang ingin dijadikan korban tidak boleh cacat atau ada kekurangan, seperti kurus, pincang (tempang), berpenyakit, buta walau sebelah mata, hilang telinga, tanduk atau kakinya. Syaratsyarat ini berdasarkan sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

، ‫أَرْبَع َ تجوْ ُ ِى ا َ َاحِيْ ، اَلعوْرَا ُ الْ َ ّ ُ عوْرَ َا ، َالمَ ِيْضة الْ َ ّن مَ َضهَا ، َالعَرجَا ُ الْ َ ّ ُ ضَلع َا‬ ‫ْ َ ء بين َ ه و ْ ر َ ُ بي ُ ر ُ و ْ ْ ء بين ْ ُه‬ ‫ٌ ل َ ُ ز ف ْلض‬ ‫اَل َ ِيْ ُ اّتِي لَ ُنقَى أي ل م ّ لهَا‬ َ ‫ْكب ر ل ْ ت ْ َ ْ َ ُخ‬ “Empat (jenis binatang) yang tidak dibolehkan dalam berkorban: Buta sebelah yang jelas butanya, sakit yang jelas sakitnya, tempang (pincang) yang jelas bengkoknya, yang tidak berdaya berjalan dan yang tidak mempunyai lemak (kurus)”. (Hadis Riwayat Ahmad, Tirmizi, Ibnu Hibban dan Hakim) HADIS-HADIS LEMAH DALAM HAL INI Hadis-hadis di bawah ini adalah hadis-hadis lemah. Walaupun sebahagian besar masyarakat Islam masih mengamalkan dan menerimanya sebagai hujjah dalam menunaikan ibadah korban, namun yang sebenarnya ia sama sekali tidak boleh dijadikan dalil/hujjah dan tidak boleh diamalkan untuk beribadah korban. Antara hadis-hadis berikut ialah: ، ِ َ ْ‫ِن َا ن َى رسو ُ ا ِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ عَ ِ ال َصفَ َة َالمسْتَاْصَلةِ ، َالْبخْقَا ِ ، َال ُ َيعةِ ، َالكَ ِي‬ ‫َ و َ ء و ْمش ّ َ و ْ س رة‬ َ ْ ‫ا ّم َه َ ُ ْل ل ل ل ل ْ ِ َ ّ ن ْم ْ ر ِ و‬ ‫و َْ ء‬ ُ ‫فَال ُصفَ َ ِ اّتِيْ تسْتَأْصل ُ ُن َا َ ّى َبْدوْ ص َاخهَا ، َالمسْتَأْصَل ُ اّتِيْ ذَ َبَ قرْن َا مِن َصْلهَا ، َالْبخقَا‬ ِ ‫َة ل ه َ ُه ْ أ‬ ُْ ‫و‬ ُ ‫َ ُ أذ ُه حت ي ُ َم‬ َ ‫ْم ْ رة ل‬ ‫اّتِيْ ُبخَ ُ َيْنهَا ، َالم َيع ُ اّتِي َ َتْبَ ُ ال َن ُ عج ًا َضع ًا ، َالْك ِيْ َ ُ اّتِي َ ُنقِى‬ ْ ‫و ْ ُش ّ َة ل ْ ل ت ع ْغ َم َ ْف و َ ْف و َس رة ل ْ ل ت‬ ُ ‫ل تْ ق ع‬ “Bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam melarang dari musfarah, al-musta’salah, al-bakhqaa’, al-musyaya’ah dan alkasirah. Al-musfarah ialah yang dihilangkan telinganya dari pangkalnya. Al-musta’salah ialah yang hilang tanduknya dari pangkalnya, al-bukhqaa’ ialah yang hilang penglihatannya dan almusyaya’ah ialah yang tidak dapat mengikuti kelompok kambing kerana kurus dan lemahnya, dan al-kasirah ialah yang tidak berlemak”. (Hadis ini dilemahkan oleh Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani dalam Dhaif Abu Daud, no 599. Hlm 2/4) ‫َح ِه‬ ِ ‫اشْتَ َيْت َب ًا ُض ّيْ بهِ ف َ َ ال ّءْ ُ فَأ َذ الِلْيةَ ، فسَأَلْ ُ ال ّبِ ّ ص ّ ا ُ عَ َيه وسَلمَ ف َالَ : ض ّ ب‬ ‫ِ ر ُ ك ْش أ َح ِ َعد ذ ب َخ َ ْ َ َ ت ن ي َل ل ل ْ ِ َ ّ َق‬ “Saya membeli seekor kambing untuk berkorban, lalu serigala menerkamnya dan membaham punggungnya, kemudian aku tanyakan kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam, baginda bersabda: berkorbanlah dengannya”. (Hadis ini dilemahkan oleh Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani. Lihat: Daif Ibnu Majah no. 679) ‫ل ل ل ْ ِ َ ّ َ ن َحي ضب ْ ِ َ ْلذن‬ ِ ُ ُ ‫نهَى رسول الِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلم أَنْ ُض ّ َ بِأَعْ َ ِ القَرْن وا‬ ُُْ َ َ

“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam menegah seseorang berkorban dengan binatang yang terpotong tanduk dan telinganya”. (Menurut Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, hadis in adalah mungkar. Lihat: Irwa’ul Galil 4/1149) Oleh kerana hadis-hadis di atas adalah lemah, maka binatang yang sengaja dipotong tanduknya, ekornya atau diberitanda (ditindik) di telinganya kerana sebab-sebab tertentu yang tidak dapat dielakkan, maka ia dibolehkan untuk dijadikan binatang korban. Adapun binatang yang cacat sejak dilahirkan, dicacatkan tanpa ada sebab atau dicacatkan oleh gigitan binatang buas, maka ia tidak boleh dijadikan ibadah korban. PERKARA-PERKARA YANG SUNNAH Ada beberapa perkara yang disunnahkan bagi mereka yang melakukan korban, antaranya: 1 - Semua yang terlibat dengan ibadah korban, disunnahkan agar tidak menggunting rambut dan memotong kukunya setelah masuk 1 Zulhijjah hingga ke hari dia berkorban. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: ‫ْ َ ر ِ َ َ ره‬ ِ ِ ‫ِ َا رَيْتمْ هِل َ ذيْ الحجةِ ، وأَ َاد أ َد ُم اَنْ ُض ّى ، فلْيمسِكْ عَن شعْ ِه وأظْفَا‬ ْ ُ َ ‫اذ َأ ُ َل ِ ْ ِ ّ َ ر َ َح ُك ْ ي َح‬ “Apabila kamu telah melihat anak bulan Zulhijjah dan salah seorang dari kamu hendak berkorban, maka hendaklah dia menahan dirinya dari memotong rambut dan kukunya”. (Hadis Riwayat Muslim, 1977. Hadis dari Ummu Salamah) ‫مَن كَا َ ل ُ ِب ٌ َذْبح ُ ، فَ ِ َا ُه ّ هِل ٌ ِي الحجةِ فَ َ يَأ ُذ مِن شعْ ِه وأظفَا ِه َ ّى ُض ّى‬ ‫ْ ن َه ذ ْح ي َ ُه اذ أ ِل َل ذ ْ ِ ّ ل ْخ ْ ْ َ ر ِ ََ ْ ر ِ حت ي َح‬ “Barangsiapa yang memiliki sembelihan untuk disembelih, maka apabila masuk bulan Zulhijjah, maka janganlah sekali-kali memotong rambutnya dan kukunya sehingga dia berkorban”. (Hadis Riwayat Muslim) Menurut Imam Nawawi rahimahullah:

“Maksudnya (dari larangan tersebut) ialah: Dilarang memotong kuku dengan gunting dan sebagainya. Dilarang menggunting (memotong) rambut sama ada membotakkan (mencukur), memendekkannya, mencabutnya, membakarnya atau selainnya. Termasuk dalam hal ini (dilarang) memotong bulu ketiak, misai, bulu kemaluan dan bulu yang ada di seluruh badan”. (Lihat: Syarah Muslim 13/138) Berkata Ibnu Qudamah rahimahullah: “Sesiapa yang melanggar larangan ini (mengunting rambut dan memotong kuku pent.), hendaklah memohon ampun kepada Allah dan tidak ada fidyah baginya, sama ada disengajakan atau terlupa”. (Lihat: Al-Mughni 11/96) 2 - Makan daging sembelihannya, bersedekah dan menyimpan dagingnya yang lebih: ‫َكُ م ْه ََ ْ ُ ب ئس ْ ق ر‬ َ ْ‫ف ُلوْا ِن َا وأطعِموْا الْ َآ ِ َ الفَ َي‬ “Makanlah sebahagian daripadanya, dan (sebahagian lagi) berikanlah untuk dimakan orang-orang yang sengsara lagi fakir”. (Al-Haj, 22:28) ‫أَ ّ ال ّبِ ّ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ َال : ُلوْا ، َا ّخِروْا َ َ َ ّقوْا‬ ُ ‫ن ن ي ل ل ل ْ ِ َ ّ ق َ ك ُ و د ُ وتص د‬ “Bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Makanlah (dagingnya), simpanlah (jika ada yang lebih) dan bersedekahlah”. Hadis Riwayat Bukhari 5569. Muslim 197) ‫أمَ َنِيْ رسول الِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلم أَن أَقوْمَ عََى ُدْنهِ ، وأَن ُقسمَ لحومهَا ، و ُلوْدَهَا ، وحِلَلهَا عَلَى‬ َ َ ُ‫َج‬ َ ْ ُ ُ ِ ْ‫ل ب ِ َ ْ أ‬ ُ ْ َ ّ َ ِ ْ‫ل ل ل‬ ُُْ َ ‫َ ر‬ ‫الم َا ِيْنِ ، ولَ ُعطِ َ فِى جَز َت َا َيْئَا‬ ‫َر ِه ش‬ ‫َ أْ ي‬ ‫ْ َس ك‬ “Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam memerintahkan aku untuk menyemblih binatang korbannya dan membahagi-bahagikan dagingnya, kulitnya dan alat-alat yang melindungi tubuhnya. Dan tidak memberi (sebagai upah) tukang sembelih sedikitpun dari korban tersebut”. (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim) Menurut pendapat jumhur ulama, setiap yang bermanfaat yang datangnya dari tubuh binatang korban tidak boleh diperjualbelikan. Tukang sembelih yang diupah untuk

menyembelih tidak mendapat daging korban dan tidak boleh diupah dengan daging korban, tetapi yang dia dapat hanyalah upah dari yang berkorban sebagaimana yang dijelaskan melalui hadis di atas. 3 - Disunnahkan bagi yang berkorban menyembelih sendiri binatang sembelihannya, atau mewakilkan kepada orang lain (Lihat: ‫ أحكام العيدين‬hlm. 77. Sheikh Ali Hasan al-Halaby) jika ada halangan atau tidak berdaya melakukannya sendiri. Untuk memperlihatkan syi’ar Islam, maka disunnahkan agar menyembelih di musalla (di tanah lapang yang digunakan untuk solat). Ini berdalilkan hadis dari Ibnu Umar radiallahu ‘anhu dari Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam: ‫َنه كَا َ َذْبح َ َنحَ ُ بَال ُصَّى‬ ‫أ ّ ُ ن ي َ ُ وي ْ ر ْم ل‬ “bahawasanya baginda menyembelih dan berkorban di Musalla”. (Hadis Riwayat Bukhari) MENYEMBELIH SECARA SUNNAH Hendaklah menyembelih dengan pisau yang tajam, tidak boleh menggunakan pisau yang diperbuat daripada tulang. Ketika hendak menyembelih ucapkanlah: Bismillahi wallahu Akbar (ِ ‫بسْم ا‬ ‫ِ ِ ل‬ ‫و ل َ ْ َر‬ ُ ‫ .) َا ُ أكب‬Baringkanlah binatang korban pada sebelah sisi kirinya agar mudah memEgang pisau dengan tangan kanan dan memegang atau menahan lehernya dengan tangan kiri, sebagaimana hadis Rasulullah: ، ِ ْ‫عَن َ َ ِ بْن مَالكٍ َضِي ا ُ َن ُ ، أَ ّ ال ّبِ َ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلم كَا َ ُض ّي ب َب َيْنِ ، أمْل َيْ ِ ، أَقْ َ َي‬ ‫َ َح ن رن ن‬ ‫ْ أنس ِ ِ ر َ ل ع ْه ن ن ي ل ل ل ْ ِ َ ّ َ ن ي َح ِك ْش‬ ‫َيس ّى َي َ ّر َ َضَ ُ رجْ َيهِ عَلَى ص َاحهمَا‬ ِ ِ ‫ِف‬ ْ ‫و ُ َم و ُكب ُ وي ع ِ ل‬ “Dari Anas radiallahu ‘anhu, bahawasanya Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam menyembelih dua ekor kibasy yang bagus dan bertanduk. Baginda mengucapkan basmalah dan bertakbir serta meletakkan kakinya di samping lehernya”. (Hadis Riwayat Bukhari & Muslim) Selain menggunakan pisau yang tajam semasa menyembelih, maka disyariatkan agar mencontohi cara atau sifat

penyembelihan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, iaitu membaca “Bismillahi Allahu Akbar”, kerana menurut riwayat yang sahih baginda membacanya ketika menyembelih binatang korban. Antara hadis-hadis yang menjelaskan demikian ialah: ‫ي َ ِ ْم ل‬ ِ ‫مَن كَا َ َب َ َبلَ أَنْ ُصَّي ، فَلْ َذْبح مكَانه أخْ َى ، ومَنْ لمْ ي ُنْ َبح َ ّى صَيْنَا فَلْ َذْبحْ بِاس ِ ا‬ ‫َ َ َك ذ َ َ حت َل‬ ‫ي َ ْ َ َُُ ر‬ ‫ن ل‬ ْ ‫ْ ن ذ َح ق‬ “Sesiapa yang menyembelih sebelum solat, maka hendaklah dia menyembelih sekali lagi sebagai gantinya. Dan barangsiapa yang belum memyembelih hingga kami selesai solat, maka hendaklah dia menyembelih dengan menyebut nama Allah (‫( .”)بسم ال‬Hadis Riwayat Bukhari no 5562. Muslim no 1960) ‫َر أ ي‬ َ ِ‫عَن جَابرٍ َضِي ا ُ َن ُ َالَ : صَ َيت مَعَ رسو ِ ا ِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ ِيْد ا َضحَى ، فَل ّا انْص َفَ ُت‬ ‫َم‬ ْ ‫َ ُ ْل ل ل ل ل ْ ِ َ ّ ع َ ْل‬ ُ ْ‫ل‬ ‫ْ ِ ر َ ل ع ْه ق‬ ُ َ‫ب َبْشٍ َ َبح ُ ، ف َالَ : بسمِ ال َال أكْب‬ ‫ِ ْ ِو َُ ر‬ ‫ِك فذ َ َه َق‬ “Dari Jabir radiallahu ‘anhu berkata: Aku bersolat ‘Idil Adha bersama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, setelah selesai solat, didatangkan kepadanya seekor kibas, maka baginda menyembelihnya dan membaca: Bismillahi Wallaahu Akbar”. (Hadis Riwayat Ahmad, Abu Daud dan Tirmizi) TIDAK MEMBERIKAN DAGING KURBAN SEBAGAI UPAH Nabi s.a.w. pernah menyuruhku untuk menyempurnakan seekor unta milik baginda kemudian menyedekahkan daging, kulit dan pelindung yang dikenakannya, dan aku tidak memberi apa pun kepada tukang sembelih dari haiwan korban tersebut. Dan dia mengatakan: “Kami memberinya dengan harta kami sendiri.” (Hadis Riwayat Muslim, 1317) SATU SEMBELIHAN UNTUK SEMUA AHLI KELUARGA Seekor binatang korban, sama ada kambing atau lembu, boleh dikongsi pahalanya untuk dirinya, untuk orang-orang yang dalam tanggungannya dan untuk kesemua ahli keluarganya walaupun hanya berkorban dengan seekor kambing. Kerana seorang ketua keluarga mewakili seluruh keluarganya apabila dia berkorban. Ini berdasarkan hadis: ‫ل ل ل ْه‬ ِ ‫َالَ عطَا ُ بْ ُ ي ّارٍ : سَأَلْت َ َا َيوْب ا َنْصَا ِي َيْفَ كَا َ ِ الضحَايَا عَ َى عهْدِ رسول الِ صَّى ا ُ عَ َي‬ ُُْ َ َ ‫ل‬ ّ ‫نت‬ ‫ُ أب أ ّ َ ْل ر ك‬ ‫ق َ ء ن َس‬ ‫ْ ْل ب ِ ف َ ْكُ و ُ ْ ِ ُ ن‬ ِ ْ‫وسَلمَ ؟ اِن كَانَ الرج ُ ُض ّي ِاال ّاةِ َنه وَعَن أَه ِ َيْتهِ َيا ُلوْنَ َيطعمو‬ ُ ْ ‫ّ ُل ي َح ب ش ع‬ ْ ّ َ

“Berkata Ata bin Yasar: Aku bertanya kepada Abu Ayyub al-Ansari bagaimana sifat sembelihan dimasa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam? Beliau menjawab: Jika seseorang berkorban seekor kambing, maka untuk dia dan semua keluarganya. Kemudian mereka makan dan memberi makan dari korban tersebut”. (Hadis Rriwayat at-Tirmizi, Ibnu Majah, Malik dan al-Baihaqi. Dengan sanadnya yang hasan) Namun, tidak ada larangan jika setiap individu dalam sebuah keluarga berkorban seekor kambing setiap seorang. Wallahu ‘alam, walhamdulillahi, was-salatu was-salamu ‘ala Rasulullah. Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, November 22, 2007 1 ulasan Label: Ibadah Korban

Hal 014 - ISBAL ISBAL Isbal (ُ ‫ )َلسبَا‬bermaksud: “Melabuhkan pakaian (seperti seluar, ‫اِْ ل‬ ْ jubah, kain sarung dan semua jenis pakaian) sehingga menutup buku lali (mata kaki). Atau pakaian labuh yang menyentuh bumi (mencecah tanah) sehinggga diseret. Berkata Imam as-San’ani rahimahullah: ‫.المسبل ازاره : هو الذى يطول ثوبه ويرسله الى الرض اذا مشى‬ “Mengisbal pakaiannya: Iaitu orang yang memanjangkan pakaiannya dan melabuhkannya sehingga (mencecah) ke bumi apabila berjalan”. (Rujuk: ‫ استيفاء القوال فى تحريم السبال على الرجال‬hlm. 32. AlImam Muhammad bin Ismail al-Amir as-San’ani: ‫ل ل ل ْ ِ َ ّ َ خ ر ِ ُ ن ِ َ ْ ٍ ُو‬ َ ‫عَ ِ الم ِيْرَة َض َ ا ُ َن ُ َا َ : رَيْ ُ رسول الِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلم آ ِذًا بِ ِدَاء سفْيَا ِ بْن سهل وَه‬ َ ْ ُ َ ‫ن ْ ُغ ر ِي ل ع ْه ق ل َا ت‬ ‫َ ُ ل ي س ُ ل ُ ِ ّ ل ُحب ْ ُ ل ن‬ َ ْ‫.يقوْ ُ : َا ُفْيَان ! َ تسْبلْ اِن الَ َي ِ ّ المسْبِ ِي‬ “Dari Mughirah radiallahu ‘anhu berkata: Aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam memegang pakaian Sufiyan bin Sahl dan baginda bersabda: Wahai Sufyian! Janganlah engkau berisbal, kerana Allah tidak menyukai orang-orang yang berisbal” (Dikeluarkan oleh (1) Ibn Majah 2/1183 No. 3575. (2) An-Nasaii

dalam Al-Kubra dan Tuhfatul Asyraf. (3) Ibn Hibban dalam Sahihnya 7/397 No. 5418. (4) Ahmad dalam Musnadnya 4/246. 253. (5) Ibn Abi Syaibah 8/207) Tidak Ber-Isbal Sebagai Salah Satu Sikap Taqwa: َ‫َالَ رسو ُ ا ِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ لرجلٍ َآ ُ ي ُر اِزَا َ ُ : اِرفَع اِزَارَك َا ّق ال‬ ِ ‫َوت‬ ْ ْ ‫ق َ ُ ْل ل ل ل ل ْ ِ َ ّ ِ َ ُ ر ه َج ّ ره‬ “Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah menegur seorang lelaki yang berpakaian labuh (baginda bersabda): Angkatlah (tinggikanlah) kain kamu dan bertaqwalah kepada Allah”. (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad. 4/395) ‫َ ٌ ُ ّ ُ ُم ل َ ْ ْقي َة‬ ِ ‫عن َبِيْ ذَ ّ َض َ ا ُ َن ُ َا َ : َالَ رسول الِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ : ثَلث لَ يكَلمه ُ ا ُ يومَ ال ِ َام‬ ّ َ ِ ْ‫ل ل ل‬ ُ ْ ُ َ ‫َ ْ ا ر ر ِي ل ع ْه ق ل ق‬ ْ‫و َ َن ُر اِ َيهمْ و َيز ّيْهم وَل ُمْ َ َاب اَ ِي ٌ َالَ : فقَراَ َا رسو ُ ا ِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ ث َث مَ ّاةٍ . َال َبو‬ ُ ‫َ َ ه َ ُ ْل ل ل ل ل ْ ِ َ ّ َل َ ر ق َ ا‬ ‫َلي ْظ ُ ل ْ ِ َل ُ َك ِ ْ َه عذ ٌ ل ْم ق‬ ُ ‫ذَ ّ : خَابوْا وخسِروْا ، مَنْ همْ يَا رسول ا ِ؟ َالَ : اَلمسْب ُ ، َال َ ّا ُ اّذيْ َيعطِي ا ّ َن ُ ، َال ُنفِق سَل َت‬ ‫ْ ُ ِل و ْمن ن ل ِ ل ُ ْ ْ ِل م ّه و ْم ْ ُ ْع َه‬ ‫َ َُْ ل ق‬ ُ ُ ََ ُ ‫ر‬ ‫ب ْ ل ْ ذ ِ ف ِو َ ُ ِم ْ ُ ِ ُ ره‬ ُ َ ‫. ِالحَ ِفِ الكَا ِب . وَ ِى ر َايةِ مسْل ٍ : اَلمسْبل اِزَا‬ “Dari Abi Zarr radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Ada tiga golongan yang tidak ditegur oleh Allah di Hari Kiamat dan Allah tidak melihat kepada mereka, tidak mengampunkannya dan mereka mendapat azab yang pedih, Rasulullah mengulang-ulangi ucapannya ini tiga kali. Maka Abu Zarr berkata: Alangkah rugi dan menyesalnya mereka wahai Rasulullah! Siapakah mereka itu? Baginda menjhawab: Orang yang musbil (melabuhkan pakaiannya sehingga menutup buku lali), orang yang mengungkit (menyebut-nyebut) pemberiannya dan orang yang menjual barangannya dengan sumpah palsu. (Dalam riwayat Muslim: Orang yang melabuhkan pakaiannya.” (Hadis Riwayat Muslim, 1/102. Kitabul Iman - No. 106, Hadis Riwayat Abu Daud, Dalam Sunannya, 4/347, No. 4087. Turmizi, Dalam Sunannya - 2/342. No. 1229) ‫ُ َ ر َ ل ع ْ ُم ُ ع ل َ ٌ ل ي ْظ ُ ُ ل ْ َ ْ ْقي َة ْمن ن َ ُ و ْ ُ ِ ُ ره‬ ُ َ ‫عَن ابْنِ عمرَ َضِي ا ُ َنه َا مَرْفوْ ًا : ثَ َثة َ َن ُر ال اِ َيهِمْ يومَ ال ِ َام ِ : اَل َ ّا ُ عطَاه َالمسْبل اِزَا‬ ِ ‫خ َء ُم ْ ن ْ َ ر‬ ِ ْ‫ُيَل ُ ، و ُدمِ ُ الخم‬ “Dari Ibnu Umar radiallahu ‘anhu secara marfu’: Tiga golongan Allah tidak melihat kepada mereka: Orang mengungkit pemberiannya, orang yang melabuhkan pakaiannya dan orang yang menagih arak.” (Dikeluarkan oleh at-Tabrani. Rujuk: “Majma’ud az-Zawaid) Ber-Isbal Adalah Sebahagian Daripada Kesombongan Berkata Ibn Hajar rahimahullah: ‫ان السبال يستلزم جر الثوب ، وجر الثوب يستلزم الخيلء ولو لم يقصد الخيلء‬

“Sesungguhnya isbal itu ialah melabuhkan pakaian, melabuhkan pakaian itu adalah suatu kesombongan walaupun tidak bermaksud (berniat) untuk sombong.” (Rujuk: Fathul Bari, 10/264) Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: ‫َاي َ َ ْ ب ل ا ّ ُ ن ْ َخ َة‬ ِ ‫وِ ّاك والِسْ َا ُ فَ ِنه مِ َ الم ِيْل‬ “Berjaga-jagalah kamu dari berisbal, sesungguhnya isbal itu perbuatan sombong.” (Dikeluarkan oleh Ahmad 5/63-64. Isnadnya sahih) Hadis di atas ini mengkategorikan orang yang isbal (melabuhkan pakaiannya) sebagai orang yang sombong walaupun ia tidak bermaksud atau berniat demikian. Oleh itu isbal diharamkan kepada setiap lelaki beriman dan awaslah mereka yang mengisbalkan seluar, kain atau pakaiannya kerana telah diberi amaran oleh sekian banyak hadis-hadis yang sahih. Had Isbal ْ‫عنْ َبْد الِ بْ ِ عمَرٍ َض َ ا ُ َنهمَا َالَ : مَررْ ُ عَلَى رسولِ ا ِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ وَ ِى اِزَاري‬ ِ ‫َ ُ ْ ل ل ل لْ ِ َ ّ ف‬ ‫َ ت‬ ‫ن ُ ر ِي ل ع ْ ُ ق‬ ِ ‫َ ع‬ َ‫اسْتِرخَا ٌ . ف َالَ : يَا َبْد الِ ، اِرْفَع ازَارَ َ . فَرفعْت ُ . ث ّ َا َ : ِدْ ! فَ ِدْ ُ ، فمَازلْت َتحَ ّاهَا بعْ ُ ، ف َال‬ ‫ْ ِ ك َ َ ُه ُم ق ل ز ز ت َ ِ ُ ا َ ر َ د َق‬ َ ‫ع‬ ‫ْ ء َق‬ ‫ق ْن‬ ِ ‫.بعْ ُ الْقومِ اَِى َيْنَ ؟ ف َا َ : ِصْف السَا َي‬ ُ ‫َق ل ن‬ ‫َض َْ ل ا‬ “Dari Abdullah bin Umar radiallahu ‘anhuma berkata: Aku pernah melintas (di hadapan) Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan dengan mengenakan pakaian labuh. Maka baginda bersabda: Wahai Abdullah! Naikkan/ tinggikan kainmu. Maka aku menaikkannya. Baginda bersabda lagi: Tambahkan (naikkan) lagi. Maka aku tambah lagi. Kemudian saya terus tidak meninggalkan cara berpakaian yang seperti selepas itu. Beberapa kaum yang bersama bertanya: Sampai ke paras mana? Baginda bersabda lagi: Pertengahan betis” (Hadis Riwayat Muslim dalam Sahihnya, 3/1650, No. 2086. Imam Baihaqi dalam Sunan al-Kubra. 2/43) َ‫ع ِ العَلَ ِ بْنِ َبْدِ الرحمَ ِ ، عَن َ ِيهِ َا َ : سَاَلْت َ َا س ِيْدٍ عن الِزَارِ ف َال : أخْبِ ُ َ بعِلمٍ : سمعْ ُ رسول‬ ْ ُ َ ‫َِ ت‬ ْ ِ ‫رك‬ َ ‫َق‬ ْ ِ َ ‫ُ اب َع‬ ‫ْ اب ْ ق ل‬ ‫ّْ ن‬ ‫َن ْ ء ع‬ . ِ ْ‫الِ صّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ يقو ُ :ازَا َ ُ المؤ ِن اِلَى ِصْف ال ّا َيْ ِ ، ولَ ُنَا َ ِيمَا َيْنه َ َيْ َ الكَعْ َي‬ ‫ن ِ س ق ن َ ج ح ف ْ ب َ ُ وب ن ْ ب ن‬ ‫َل ل ل ْ ِ َ ّ َ ُ ْل ِ رة ْ ُ ْم‬ ‫.ف َااسفلَ مِنْ ذَلكَ ففِى ال ّا ِ ، َ َن ُر ا ُ اِلَى مَن جر اِزَا َ ُ بَط ًا‬ ‫ْ َ ّ ره ر‬ ‫ن ر ل ي ْظ ُ ل‬ َ ِ َ ْ َ ‫َم‬ “Dari ‘Ala bin Abdulrahman dari bapanya berkata: Aku bertanya kepada Abu Saied tentang kain (pakaian). Maka beliau berkata: Aku khabarkan dengan ilmu, aku mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Pakaian seorang mukmin sehingga pertengahan dua betis. Tidak mengapa di antara betis dan maka kaki. Maka apa yang di bawah mata kaki maka dia di neraka,

Allah tidak melihat orang yang melabuhkan pakaiannya dengan megah (sombong)” (Dikeluarkan oleh Abu Daud dalam Sunannya jld. 4/303. No. 4093. Ibn Majah 2/1183. No. 3573. Malik dalam Mu’ta hlm. 914-915. Ahmad dalam Musnad jld.2. No. 6, 31, 44, 52 dan 97. Ibn Abi Syaibah dalam Musanaf 8/244. Al-Humaidi dalam Musnadnya 2/323. No. 737. Al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra 2/244. Dan al-Bagawi dalam Syarah as-Sunnah 12/12) Berkata Imam An-Nawawi rahimahullah: ‫بطَ ًا : أيْ َج ًا و ُيَلَء‬ ‫ع ب َخ‬ ‫َ ر‬ “Batran: iaitu megah dan sombong”. Ber-Isbal Kerana Lupa, Tidak Sengaja Dan Kerana Terlalu Marah Jika bersolat dalam keadaan isbal (berpakaian labuh) kerana lupa (tidak disedari), tidak disengajakan atau dalam keadaan marah, maka tidak ada hukum baginya (sah solatnya). Ini berdasarkan beberapa hadis Rasulullah terutamanya tentang cara pakaian baginda dalam solat semasa kesiangan: ‫ه‬ ُ ‫.َنهَا ل ّا كس َتِ الشمْس خَرَ َ رسو ُ الِ صّى ا ُ عَيه وسَّمَ فزْعًا ي ُر اِزَار‬ ّ ‫َج‬ َ ‫َل ل َل ْ ِ َ ل‬ ‫ج َ ُ ْل‬ ّ ‫ا ّ َم َ َف‬ “Sesungguhnya setelah didapati matahari telah kelihatan, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam keluar (solat) tanpa disengajakan (tidak disedarinya) baginda berpakaian labuh”. (H/R Bukhari 2/526, 547 dan 10/355. An-Nasaii 3/127, 146 dan 152. No. 1464, 1491, 1492 dan 1502) ‫َ ُر‬ ّ ‫عنْ عمْ َا ِ بْن ُ َيْ ِ َضِي ا ُ َن ُ فِى ِصةِ سجوْد السهوِ ، وَ ّ ُ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلم خَرَجَ َضْبَانًا يج‬ ‫غ‬ َ ّ َ ِ ْ ‫َانه ل ل ل‬ ْ ّ ِ َ ُ ّ ‫َ ِ ر ن ِ حص ن ر َ ل ع ْه ق‬ ‫ره‬ ُ َ ‫اِزَا‬ “Dari Imran bin Husin dalam kisah sujud sahwi bahawasanya baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam keluar (solat) dalam keadaan marah dan dalam keadaan labuh pakaiannya”. (Dikeluarkan oleh Muslim 1/99, 404. No. 101, 574. Abu Daud 1/618. No. 1018. AnNasaii 3/26. No. 1237. Ibn Majah 1/384. No. 1215.) Melalui hadis di atas, jelaslah bahawa hanya orang yang tidak perasan (tidak sedar), marah dan terlupa yang tidak berdosa jika berpakaian isbal, termasuklah semasa mengerjakan solat, kerana ia berlaku tanpa ada maksud atau dirancang.

HAD ISBAL TIDAK MELEBIHI MATA KAKI (BUKU LALI) Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam penah menegur seorang lelaki yang berpakaian isbal dengan sabdanya: ‫َا ّه ن ْ َخ َ َ ن ل‬ َ ‫وَارْفَع اِزَارك اِلَى ِصْف ال ّاقِ ، فَاِن َ َيْتَ فَاَِى الكَعْ َيْنِ ، وِ ّاك واسْ َال الِزَارِ ، فِن َا مِ َ الم ِيْلةِ ، واِ ّ ا‬ ْ َ ‫َاي َ َِ ب‬ ‫ل ْ ب‬ ‫ْ اب‬ ‫ن ِ س‬ ََ ْ ‫ل ُحب ْ َخ َة‬ َ ‫. َ ي ِ ّ الم ِيْل‬ “Tinggikanlah kainmu sehingga pertengahan betis, jika tidak mahu berbuat seperti itu, maka (angkatlah) ke paras mata kaki, takutilah olehmu dari mengisbalkan kain, kerana yang demikian itu termasuk kesombongan dan sesungguhnya Allah tidak menyukai orang yang sombong”. (Lihat: Riadhus Solihin. 2/869. Imam Nawawi. H/R Abu Daud dengan isnadnya yang sahih. Dan diriwayatkan juga oleh Imam Turmizi. Beliau mengatakan bahawa ini adalah hadis hasan sahih) Hadis ini menunjukkan bahawa panjangnya pakaian yang diizinkan oleh Rasulullah untuk orang lelaki ialah tidak melebihi mata kaki, yang melebihinya dianggap isbal dan hukumnya haram. Dan hadis-hadis seterusnya yang mengharamkan isbal: : َ‫عن َبِيْ ُ َي َةَ َضِي ا ُ َن ُ َالَ : َيْن َا رج ٌ ُصَّى مسْبِل اِزَا َ ُ ف َالَ ل ُ ال ّبِ ّ صَّى ا ُ عَيهِ وسَلم‬ ّ َ ْ ‫ب َم َ ُل ي ل ُ ً ره َق َه ن ي ل ل َل‬ ‫َ ْ ا هر ْر ر َ ل ع ْه ق‬ ْ‫ِذْهَبْ َت َ ّاْ ، َذَ َ َ َت َ ّ َ ث ّ جَا َ ، ف َالَ ل ُ : ِذْ َبْ َت َ ّاْ . ف َالَ ل ُ رج ٌ : يَا رسولَ الِ َالَك امَرْته اَن‬ َُ ََ ‫م‬ ُْ َ ‫ف َوض ف هب ف َوضا ُم ء َق َه ا ه ف َوض َق َه َ ُل‬ ‫ا‬ ‫ُ َ ُ ِل ره َ ن َ ل َ َل لة َ ُ ُ ِل‬ ٍ ‫. َت َ ّ َ ثم س َ ّ َن ُ ، َا َ : ِن ُ كَا َ ُصَّى وَهو مسْب ٌ اِزَا َ ُ ، واِ ّ ال َيقْب ُ صَ َ َ رجلٍ مسْب‬ ‫ي َوضا ُ ّ َكت ع ْه ق ل ا ّه ن ي ل‬ “Dari Abu Hurariah radiallahu ‘anhu berkata: Diketika seorang lelaki solat dalam keadaan labuh (mencecah bumi/isbal) kainnya, maka Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda kepadanya: Pergilah berwuduk, kemudian (setelah berwuduk) dia datang semula. Kemudian Rasulullah berkata kepadanya: Pergilah berwuduk. Maka berkata seorang lelaki lain kepada Rasulullah: Wahai Rasululla! Engkau menyuruhnya berwuduk kemudian engkau diam (tidak menerangkan sebabnya). Maka Baginda bersabda: Sesungguhnya dia bersolat dengan keadaan iabal (kainnya labuh menutupi mata kaki/mencecah tanah), sesungguhnya Allah tidak menerima solat lelaki yang isbal (melabuhkan) pakaiannya”. (Dikeluarkan oleh Abu Daud 1/419420 No. 638. Baihaqi dalam Sunan al-Kubra 2/241. Berkata anNawawi: Sesungguhnya hadis ini menurut syarat Muslim, lihat: Riyadhus Solihin hlm. 278. Lihat: ‫ استيفاء القوال فى تحريم السبال على الرجل‬hlm. 27 oleh As-San’ani)

Orang-orang lelaki yang sengaja mengisbalkan (memanjangkan) seluar, kain atau pakaiannya terutama semasa mengerjakan solat, maka mereka hendaklah menghayati dan memikirkan isi hadis di atas ini, kerana Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan lelaki yang isbal agar berwuduk dan mengulangi solatnya sehingga dua kali. Malah diwaridkan dengan ancaman neraka bagi mereka yang berpakaian labuh mencecah bumi (isbal), sama ada semasa solat atau di luar solat. Baginda seterusnya mengancam dengan sabdanya sebagaimana hadis sahih riwayat Ibn Masoud: ‫عن ابْن مسْعوْدٍ َضِي ا ُ َن ُ َا َ : سمِعْ ُ رسول الِ صَّى ا ُ عَ َيه وسَل َ يقوْ ُ : من اسْبَل اِزَ َ ُ فِى‬ ‫ل ل ل ْ ِ َ ّم َ ُ ل َ ْ َ َ ره‬ َ ْ ُ َ ‫َ ِ ِ َ ُ ر َ ل ع ْه ق ل َ ت‬ ٍ‫.صَ َته ُيَلَ َ ، فَ َيْس مِن الِ فِى حل ول حَ َام‬ ‫َّ ََ ر‬ َ َ ‫لِ ِ خ ء ل‬ “Dari Ibn Masoud radiallahu ‘anhu berkata: Aku mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Sesiapa yang mengisbalkan kainnya dalam solatnya dengan megah, maka dari Allah tiada lagi yang halal dan haram”. (Dikeluarkan oleh Abu Daud 1/419. No. 637. At-Tabrani dalam Majma al-Kabir 9/315, 10/284. Abu Daud at-Tayalisi No. 351. Al-Baihaqi 2/242) Berkata Imam an-Nawawi rahimahullahu tentang hadis di atas ini: ‫معناه : قد برئ من ال وفارق دينه‬ “Hadis ini memberi makna: (Orang yang isbal) telah berlepas dari Allah dan dia telah meninggalkan agamanya”. (Lihat: ‫استيفاء القوال فى‬ ‫ تحريم السبال على الرجال‬hlm. 28. As-San’ani) Berkata al-Hafiz Ibn Hajar rahimahullah: “Isnadnya mauquf. Selanjutnya beliau berkata: Hadis seperti ini tidak dikatakan mengikut pendapat (ar-rakyu), maka pada hadis ini, tidak ada larangan untuk menerimanya secara zahirnya.” (Lihat: Fathul al-Bari 10/257) Perhatian: Sarung kaki atau jaurab (stoking) tidak dikatogerikan sebagai pakaian isbal. Ini bererti sesiapa yang memakai sarung kaki atau sepatu yang menutup mata kaki tidak dianggap berisbal. Persoalan ini telah dibincangkan oleh para ulama fiqh (fukaha).

Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Sabtu, Ogos 04, 2007 0 ulasan Label: Isbal, Penampilan Isnin 23 Jul 2007 LARANGAN ISBAL [MELABUHKAN PAKAIAN HINGGA MENUTUP MATA KAKI] LARANGAN ISBAL [MELABUHKAN PAKAIAN HINGGA MENUTUP MATA KAKI] Oleh: Abu Abdillah Ibnu Luqman Isbal ertinya melabuhkan pakaian hingga menutupi mata kaki, dan hal ini terlarang secara tegas baik karena sombong maupun tidak. Larangan isbal bagi laki-laki telah dijelaskan dalam haditshadits Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam yang sangat banyak, maka selayaknya bagi seorang muslim yang telah redha Islam sebagai agamanya untuk menjauhi hal ini. Namun ada sebagian dari kalangan yang dianggap berilmu, menolak larangan isbal dengan alasan yang rapuh seperti mendakwa andainya tidak sombong maka dibolehkan?! Untuk lebih lanjut, berikut dipaparkan perkara yang sebenarnya tentang isbal agar menjadi pelita bagi orang-orang yang mencari kebenaran. Amin. Wallahul Musta'an. [A]. DEFINISI ISBAL Isbal secara bahasa adalah masdar dari “asbala”, “yusbiluisbaalan”, yang bermakna “irkhaa-an”, yang ertinya; menurunkan, melabuhkan atau memanjangkan. Sedangkan menurut istilah, sebagaimana diungkapkan oleh Imam Ibnul 'Aroby rahimahullah dan selainnya adalah; memanjangkan, melabuhkan dan menjulurkan pakaian hingga menutupi mata kaki dan menyentuh tanah, baik karena sombong ataupun tidak. [Lihat Lisanul 'Arob, Ibnul Munzhir 11/321, Nihayah Fi Gharibil Hadits, Ibnul Atsir 2/339] [B]. BATAS PAKAIAN MUSLIM

Salah satu kewajiban seorang muslim adalah meneladani Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam dalam segala perkara, termasuk dalam masalah pakaian. Rasulullah telah memberikan batas-batas syar'I terhadap pakaian seorang muslim, perhatikan hadits-hadits berikut: Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: “Ertinya: Keadaan sarung seorang muslim hingga setengah betis, tidaklah berdosa bila memanjangkannya antara setengah betis hingga di atas mata kaki. Dan apa yang turun dibawah mata kaki maka bahagiannya di neraka. Barangsiapa yang menarik pakaiannya karana sombong maka Allah tidak akan melihatnya” [Hadits Riwayat. Abu Dawud 4093, Ibnu Majah 3573, Ahmad 3/5, Malik 12. Dishahihkan oleh Al-Albani dalam Al-Misykah 4331] Berkata Syaroful Haq Azhim Abadi rahimahullah: “Hadits ini menunjukkan bahwa yang sunnah hendaklah sarung (seluar) seorang muslim hingga setengah betis, dan dibolehkan turun dari itu hingga di atas mata kaki. Apa saja yang dibawah mata kaki maka hal itu terlarang dan haram. [ Aunul Ma’bud 11/103] Dari Hudzaifah Radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata: “Artinya: Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam memegang otot betisku lalu bersabda, “Ini merupakan batas bawah kain sarung. Jika engkau enggan maka boleh lebih bawah lagi. Jika engkau masih enggan juga, maka tidak ada hak bagi sarung pada mata kaki” [Hadits Riwayat. Tirmidzi 1783, Ibnu Majah 3572, Ahmad 5/382, Ibnu Hibban 1447. Dishahihkan oleh Al-Albani dalam AshShahihah 1765] Hadits-hadits di atas mengisyaratkan bahwa panjang pakaian seorang muslim tidaklah melebihi kedua mata kaki dan yang paling utama hingga setengah betis, sebagaimana yang dicontohkan oleh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam dalam haditsnya yang banyak. Dari Abi Juhaifah Radhiyallahu ‘anhu berkata":

Aku melihat Nabi keluar dengan memakai Hullah Hamro' seakanakansaya melihat kedua betisnya yang sangat putih” [Tirmidzi dalam Sunannya 197, dalam Syamail Muhammadiyah 52, dan Ahmad 4/308] 'Ubaid bin Khalid Radhiyallahu ‘anhu berkata: “Tatkala aku sedang berjalan di kota Madinah, tiba-tiba ada seorang di belakangku sambil berkata, "Tinggikan sarungmu! Sesungguhnya hal itu lebih mendekatkan kepada ketakwaan." Ternyata dia adalah Rasulullah. Aku pun bertanya kepadanya, "Wahai Rasulullah, ini Burdah Malhaa (pakaian yang mahal). Rasulullah menjawab, "Tidakkah pada diriku terdapat teladan?" Maka aku melihat sarungnya hingga setengah betis”.[Hadits Riwayat Tirmidzi dalam Syamail 97, Ahmad 5/364. Dishahihkan oleh Al-Albani dalam Mukhtashor Syamail Muhammadiyah, hal. 69] Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah pernah ditanya tentang seseorang yang memanjangkan celananya hingga melebihi mata kaki. Beliau menjawab:’ Panjangnya qomis, celana dan seluruh pakaian hendaklah tidak melebihi kedua mata kaki, sebagaimana telah tetap dari hadits-hadits Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam” [Majmu' Fatawa 22/14] Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata: “ Walhasil, ada dua keadaan bagi laki-laki; dianjurkan iaitu menurunkan sarung hingga setengah betis, boleh iaitu hingga di atas kedua mata kaki. Demikian pula bagi wanita ada dua keadaan; dianjurkan yaitu menurunkan di bawah mata kaki hingga sejengkal, dan dibolehkan hingga sehasta” [Fathul Bari 10/320] [C]. DALIL-DALIL HARAMNYA ISBAL Pertama: “Dari Abu Dzar bahwasanya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: “Ada tiga golongan yang tidak akan diajak bicara oleh Allah pada hari kiamat dan bagi mereka adzab yang pedih. Rasulullah menyebutkan tiga golongan tersebut berulang-

ulang sebanyak tiga kali, Abu Dzar berkata: "Merugilah mereka! Siapakah mereka wahai Rasulullah?" Rasulullah menjawab: "Orang yang suka memanjangkan pakaiannya, yang suka mengungkit-ungkit pemberian dan orang yang melariskan dagangannya dengan sumpah palsu." [Hadits Riwayat Muslim 106, Abu Dawud 4087, Nasa'i 4455, Darimi 2608. Lihat Irwa': 900] Kedua: “Dari Abdullah bin Umar Radhiyallahu ‘anhuma bahwasanya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Barangsiapa yang melabuhkan pakaiannya karena sombong, maka Allah tidak akan melihatnya pada hari kiamat." [Hadits Riwayat Bukhari 5783, Muslim 2085] Ketiga: “Dari Abu Hurairah bahwasanya Nabi bersabda: "Apa saja yang di bawah kedua mata kaki di dalam neraka." [Hadits Riwayat Bukhari 5797, Ibnu Majah 3573, Ahmad 2/96] Keempat: “Dari Mughiroh bin Syu'bah Radhiyallahu ‘anhu, adalah Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Wahai Sufyan bin Sahl! Janganlah kamu isbal, sesungguhnya Allah tidak menyenangi orang-orang yang isbal." [Hadits Riwayat. Ibnu Majah 3574, Ahmad 4/26, Thobroni dalam Al-Kabir 7909. Dishahihkan oleh AlAlbani dalam Ash-Shahihah: 2862] Kelima: “Waspadalah kalian dari isbal pakaian, karena hal itu termasuk kesombongan, dan Allah tidak menyukai kesombongan” [Hadits Riwayat Abu Dawud 4084, Ahmad 4/65. Dishahihkan oleh AlAlbani dalam Ash-Shahihah: 770] Keenam:

Dari Ibnu Umar Radhiyallahu ‘anhu berkata: "Saya lewat di hadapan Rasulullah sedangkan sarungku terurai, kemudian Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam menegurku seraya berkata, "Wahai Abdullah, tinggikan sarungmu!" Aku pun meninggikannya. Beliau bersabda lagi, "Tinggikan lagi!" Aku pun meninggikannya lagi, maka semenjak itu aku senantiasa menjaga sarungku pada batas itu. Ada beberapa orang bertanya, "Seberapa tingginya?" "Sampai setengah betis."[Hadits Riwayat Muslim 2086. Ahmad 2/33] Berkata Syakh Al-Albani rahimahullah: “Hadits ini sangat jelas sekali bahwa kewajiban seorang muslim hendaklah tidak menjulurkan pakaiannya hingga melebihi kedua mata kaki. Bahkan hendaklah ia meninggikannya hingga batas mata kaki, walaupun dia tidak bertujuan sombong, dan di dalam hadits ini terdapat bantahan kepada orang-orang yang isbal dengan sangkaan bahwa mereka tidak melakukannya karena sombong! Tidakkah mereka meninggalkan hal ini demi mencontohkan perintah Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam terhadap Ibnu Umar?? Ataukah mereka merasa hatinya lebih suci dari Ibnu Umar?” [Ash-Shahihah: 4/95] Berkata Syaikh Bakr Abu Zaid:” Dan hadits-hadits tentang pelarangan isbal mencapai derajat mutawatir makna, tercantum dalam kitab-kitab shohih, sunan-sunan, ataupun musnad-musnad, diriwayatkan dari banyak sekali oleh sekelompok para sahabat. Beliau lantas menyebutkan nama-nama sahabat tersebut hingga dua puluh dua orang. Lanjutnya: “ Seluruh hadits tersebut menunjukkan larangan yang sangat tegas, larangan pengharaman, karena di dalamnya terdapat ancaman yang sangat keras. Dan telah diketahui bersama bahwa sesuatu yang terdapat ancaman atau kemurkaan, maka diharamkan, dan termasuk dosa besar, tidak dihapus dan diangkat hukumnya. Bahkan termasuk hukum-hukum syar'i yang kekal pengharamannya."[Hadd Tsaub Wal Uzroh Wa Tahrim Isbal Wa Libas Syuhroh, hal. 19] [D]. KEBURUKAN ISBAL

Kehaaraman isbal telah jelas, bahkan di dalam isbal terdapat beberapa kemungkaran yang tidak boleh dianggap remeh, berikut sebagiannya.. [1]. Menyelisihi Sunnah Menyelesihi sunnah termasuk perkara yang tidak bisa dianggap mudah dan ringan, karana kewajiban setiap muslim untuk mengamalkan setiap sendi dien dalam segala perkara baik datangnya dari Al-Qur’an atau Sunnah. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: “Ertinya: Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah Rasul, takut akan di timpa cubaan (fitnah) atau ditimpa adzab yang pedih” [An-Nur: 63] [2]. Mendapat Ancaman Neraka Berdasarkan hadits yang sangat banyak berisi ancaman neraka [2], bagi yang melabuhkan pakaiannya, baik karena sombong taupun tidak. [3]. Termasuk Kesombongan Berkata Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah: “Kesimpulannya isbal melazimkan menarik pakaian, dan menarik pakaian melazimkan kesombongan, walaupun pelakunya tidak bermaksud sombong” (Fathul Bari 10/325). Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Waspadalah kalian dari isbal pakaian, karena hal itu termasuk kesombongan, dan Allah tidak menyukai kesombongan” [Hadits Riwayat Abu Dawud 4084, Ahmad 4/65, dishohihkan oleh AlAlbany dalam As-Shohihah 770] Berkata Ibnul Aroby rahimahullah: “Tidak boleh bagi laki-laki untuk memanjangkan pakaiannya melebihi kedua mata kaki, meski dia mengatakan: “Aku tidak menariknya karena sombong”,

karena larangan hadits secara lafazh mecakup pula bagi yang tidak sombong, maka tidak boleh bagi yang telah tercakup dalam larangan, kemudian berkata: “Aku tidak mau melaksanakannya karena sebab larangan tersebut tidak ada pada diriku”, ucapan semacam ini merupakan klaim yang tidak bisa diterima, bahkan memanjangkan pakaian itu sendiri menunjukkan kesombongan” [Fathul Bari 10/325] [4]. Menyerupai Wanita Isbal bagi wanita disyari’atkan bahkan wajib, dan mereka tidak diperkenankan untuk menampakkan anggota tubuh kecuali wajah dan telapak tangan. Orang yang isbal berarti mereka telah menyerupai wanita dalam berpakaian, dan hal itu terlarang secara tegas, berdasarkan hadits. Dari Ibnu Abbas ia berkata; “Rasulullah melaknat laki-laki yang menyerupai wanita dan wanita yang menyerupai laki-laki” [Hadits Riwayat Bukhari 5885, Abu Dawud 4097, Tirmidzi 2785, Ibnu Majah 1904] Imam At-Thabari berkata: “Maknanya tidak boleh bagi laki-laki menyerupai wanita di dalam berpakaian dan perhiasan yang menjadi kekhususan mereka, demikian pula sebaliknya” [Fathul Bari II/521] Dari Khorsyah bin Hirr berkata: “Aku melihat Umar bin Khaththab, kemudian ada seorang pemuda yang melabuhkan sarungnya melalui di hadapannya. Maka Umar menegurnya seraya berkata: “Apakah kamu orang yang haidh?” pemuda tersebut menjawab: “Wahai amirul mukminin apakah laki-laki itu mengalami haidh?” Umar menjawab; “Lantas mengapa engkau melabuhkan sarungmu melewati mata kaki?” kemudian Umar minta diambilkan guting lalu memotong bagian sarung yang melebihi kedua mata kakinya”. Kharsyah berkata: “Seakan-akan aku melihat benang-benang di ujung sarung itu” [Hadits Riwayat Ibnu Syaibah 8/393 dengan sanad yang shohih, lihat Al-Isbal Lighoiril Khuyala, hal. 18]

Akan tetapi laa haula wal quwwata illa billah, zaman sekarang yang dikatakan sebagai modern, kebanyaknnya telah berpakaian terbalik, yang laki-laki melabuhkan pakaianya menyerupai wanita dan tidak terlihat darinya kecuali wajah dan telapak tangan!, yang wanita membuka pakaianya hingga terlihat dua betisnya bahkan lebih dari itu. Yang lebih tragis lagi terlontar cemuhan dan ejekan kepada laki-laki yang memendekkan pakaiannya karena mencontoh Nabi dan para sahabat. Manusia zaman sekarang memang aneh, mereka mencela dan mengejek para wanita yang memanjangkan jilbabnya karena taat kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasulnya, akhirnya kepada Allah kita mengadu” [AlIsbal Lighoiril Khuyala hal. 18] [5]. Berlebih Lebihan Tidak ragu lagi syari’at yang mulia ini telah memberikan batasbatas berpakaian, maka barangsiapa yang melebihi batasnya sungguh ia telah belebih-lebihan. Alloh Subhanahu wa Ta’ala berfirman: “Artinya: Dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Alloh tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan” [Al-A’raf: 31] Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata: “Apabila pakaian melebihi batas semestinya, maka larangannya dari segi isrof (berlebih-lebihan) yang berakhir pada keharaman” [Fathul Bari II/436] [6]. Terkena Najis Orang yang isbal tidak aman dari najis, bahkan kemungkinan besar najis menempel dan mengenai sarungnya tanpa ia sadari, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda. “Artinya: Naikkan sarungmu karena hal itu lebih menunjukkan ketakwaan dalam lafazh yang lain lebih suci dan bersih” [Hadits Riwayat Tirmidzi dalam Syamail 97, Ahmad 5/364, dishohihkan oleh Al-Albani dalam Mukhtashar Syama’il Muhammadiyyah hal. 69]

[F]. SYUBHAT DAN JAWABANNYA Orang yang membolehkan isbal melontarkan syubhat yang cukup banyak, di antara yang sering muncul ke permukaan adalah mendakwa bahwa isbal dibolehkan jika tidak sombong. Oleh karena itu penulis perlu menjawab dalil-dalil yang biasa mereka gunakan untuk membolehkan isbal jika tidak bermaksud sombong. Pertama: Hadits Ibnu Umar Dari Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhu, bahwasanya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Barangsiapa yang melabuhkan pakaiannya karena sombong, maka Allah tidak akan melihatnya pada hari kiamat!" Abu Bakar bertanya, "Ya Rasulullah, sarungku sering melorot kecuali bila aku menjaganya!" Rasulullah menjawab, "Engkau bukan termasuk orang yang melakukannya karena sombong."[Hadits Riwayat Bukhari 5784] Mereka berdalil dengan sabda Rasulullah, "Engkau bukan termasuk orang yang melakukannya karena sombong.", bahwasanya isbal tidak sombong dibolehkan?! Jawaban: Berkata Syaikh Al-Albani: “Dan termasuk perkara yang aneh, ada sebagian orang yang mempunyai pengetahuan tentang Islam, mereka berdalil bolehnya memanjangkan pakaian atas dasar perkatan Abu Bakar ini. Maka aku katakan bahwa hadits di atas sangat jelas bahawa Abu Bakar sebelumnya tidak memanjangkan pakaiannya, sarungnya selalu melonggar tanpa kehendak dirinya dengan tetap berusaha untuk selalu menjaganya. Maka apakah boleh berdalil dengan perkataan ini sementara perbezaannya sangat jelas bagaikan matahari di siang hari dengan apa yang terjadi pada diri Abu Bakar dan orang yang selalu memanjangkan pakaiannya? Kita memohon kepada Allah keselamatan dari hawa nafsu. (As-Shahihah 6/401). Kemudian Syaikh berkata di tempat

yang lain: “Dalam hadits riwayat Muslim, Ibnu Umar pernah lewat di hadapan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam sedangkan sarungnya (seluarnya) melonggar, Rasulullah menegur Ibnu Umar dan berkata, "Wahai Abdullah, naikkan sarungmu!". Apabila Ibnu Umar saja yang termasuk sahabat yang mulia dan utama, Nabi tidak tinggal diam terhadap sarungnya yang melonggar (melondeh) bahkan memerintahkannya untuk mengangkat sarung tersebut, bukankah ini menunjukkan bahwa isbal itu tidak berkaitan dengan sombong atau tidak sombong?! [Mukhtashar Syamail Muhammadiyyah hal. 11] Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman. ”Artinya: Sesungguhnya pada yang demikian ini benar-benar terdapat peringatan bagi orang yang mempunyai hati atau apa yang menggunakan pendengarannya, sedang ia menyaksikannya” [Qoof: 37] Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata: “Dan adapun orang yang berhujjah dengan hadits Abu Bakar, maka kita jawab dari dua sisi. "Pertama, bahwa salah satu sisi sarung Abu Bakar kadang melondeh tanpa disengaja, maka beliau tidak menurunkan sarungnya atas kehendak dirinya dan ia selalu berusaha menjaganya. Sedangkan orang yang mendakwa bahawa dirinya isbal karana tidak sombong, mereka menurunkan pakaian mereka karena kehendak mereka sendiri. Oleh karena itu, kita katakan kepada mereka, 'Jika kalian menurunkan pakaian kalian di bawah mata kaki tanpa niat sombong, maka kalian akan diadzab dengan apa yang turun di bawah mata kaki dengan Neraka. Jika kalian menurunkan pakaian karana sombong, maka kalian akan diadzab dengan siksa yang lebih pedih, iaitu Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak akan berbicara kepada kalian, tidak dilihat oleh-Nya, tidak disucikan oleh-Nya dan bagi kalian adzab yang pedih”. Yang kedua, Abu Bakar mendapat komentar dan tazkiah dari Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bahwa ia bukan termasuk orang yang sombong, maka, apakah kalian juga mendapat tazkiah dan komentar yang serupa?" [Fatawa Ulama Balad Haram hal. 1140] ”Ertinya: Maka ambillah hal itu untuk menjadi pelajaran, hai orang yang mempunyai pandangan” [Al-Hasyr: 2]

Kedua: Mereka yang membolehkan isbal jika tidak sombong, menyangka bahwa hadits-hadits larangan isbal yang bersifat mutlak (umum), harus ditaqyid (dikaitkan) ke dalil-dalil yang menyebutkan lafazh khuyala' (sombong), sesuai dengan kaidah ushul fiqh, "Hamlul Mutlak 'alal Muqoyyad Wajib" (membawa nash yang mutlak ke muqoyyad adalah wajib). Jawaban: Kita katakan kepada mereka, “Itulah sejauh-jauhnya pengetahuan mereka. [An-Najm: 30] Kemudian kaidah ushul "Hamlul Muthlaq 'alal Muqoyyad" adalah kaedah yang telah disepakati dengan syarat-syarat tertentu. Untuk lebih jelasnya, mari kita semak perkataan ahlul ilmi dalam masalah ini. Berkata Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah: “Isbal pakaian apabila karena sombong maka hukumannya Allah tidak akan melihatnya pada hari kiamat, tidak mengajak bicara dan tidak mensucikannya, serta baginya adzab yang pedih. Adapun apabila tidak karena sombong, maka hukumannya disiksa dengan neraka apa yang turun melebihi mata kaki, berdasarkan hadits. Dari Abu Dzar Radhiyallahu ‘anhu bahwasanya Rasulullah Sallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: “Ada tiga golongan yang tidak akan diajak bicara oleh Allah pada hari kiamat dan bagi mereka adzab yang pedih: orang yang memanjangkan pakaiannya, yang suka mengungkit-ungkit pemberian dan orang yang melariskan dagangannya dengan sumpah palsu”. Juga sabdanya : “Barangsiapa yang melabuhkan pakaiannya karena sombong, maka Allah tidak akan melihatnya pada hari kiamat, Adapun yang isbal karena tidak sombong, maka hukumannya sebagaimana dalam hadits: “Apa saja yang dibawah kedua mata kaki di dalam Neraka”. Dan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam tidak mentaqyidnya dengan sombong atau tidak, maka tidak boleh mentaqyid hadits ini berdasarkan hadits yang lalu. Juga Abu Sa'id Al-Khudri Radhiyallahu ‘anhu telah berkata

bahwasanya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: “Keadaan sarung seorang muslim hingga setengah betis, tidaklah berdosa bila memanjangkannya antara setengah betis hingga di atas mata kaki, dan apa yang turun di bawah mata kaki, maka bagiannya di neraka, barangsiapa yang menarik pakaiannya karena sombong, maka Allah tidak akan melihatnya”. Di dalam hadits ini, Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam menyebutkan dua permisalan dalam satu hadits, dan ia menjelaskan perbedaan hukum keduanya karena perbedaan balasannya. Keduanya berbeda dalam perbuatan dan berbeda dalam hukum dan balasan. Maka selama hukum dan sebabnya berbeda, tidaklah boleh membawa yang mutlak ke muqoyyad (khusus), di antara syaratnya adalah bersatunya dua nash dalam satu hukum, apabila hukumnya berbeda, maka tidaklah ditaqyid salah satu keduanya dengan yang lain. Oleh karena itu ayat tayammum yang berbunyi: ”Basuhlah mukamu dan tanganmu dengan tanah” tidak ditaqyid dengan ayat wudhu, “Maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai siku” maka tayammum itu tidak sampai siku, karena mengharuskan perlawanan”[As’ilah Muhimmah hal, 29-30, Lihat pula Fatawa Syaikh Utsaimin 2/921, Isbal Lighoiril khuyala hal. 26] Kesimpulannya; Kaedah "Membawa nash yang mutlak ke muqoyyad wajib" adalah kaidah yang telah muttofak alaihi (disepakati) pada keadaan bersatunya hukum dan sebab. Maka tidak boleh membawa nash yang mutlak ke muqoyyad apabila hukum dan sebabnya berbeda, atau hukumnya berbeza dan sebabnya sama! [Lihat Ushul Fiqh Al-Islamy 1/217 karya Dr Wahbah Az-Zuhaili] [G]. KESIMPULAN Dari perbahasan di atas, dapat disimpulkan: [1]. Isbal adalah memanjangkan pakaian hingga menutupi mata kaki, baik karena sombong maupun tidak, dan hal ini haram dilakukan bagi laki-laki.

[2]. Batasan pakaian seorang laki-laki ialah setengah betis, dan dibolehkan hingga di atas mata kaki, tidak lebih. [3]. Hukum isbal itdak berlaku bagi wanita, bahkan mereka disyari'atkan menurunkan pakaiannya hingga sejengkal di bawah mata kaki. [4. Isbal pakaian tidak hanya sarung, berlaku bagi setiap jenis pakaian berupa celana, gamis, jubah, sorban dan segala sesuatu yang menjulur ke bawah. [5]. Isbal karena sombong adalah dosa besar, oleh karena itu pelakunya berhak tidak dilihat oleh Allah pada hari kiamat, tidak disucikan-Nya, dan baginya adzab yang pedih. [6]. Isbal jika tidak sombong maka baginya adzab neraka apa yang turun di bawah mata kaki. [7]. Isbal memiliki beberapa kemungkaran, sebagaimana telah berlalu penjelasannya [8]. Dakwaan sebahagian orang yang melakukan isbal dengan alasan tidak sombong merupakan dakwaan yang tidak boleh diterima. Maka bagi mereka, kami sarankan untuk memperdalam ilmu dan merujuk kalam ulama dalam masalah ini. Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Isnin, Julai 23, 2007 0 ulasan Label: Isbal, Penampilan

Khamis 15 Mei 2008 099 - Men-Talqin Menurut Sunnah Men-Talqin Menurut Sunnah http://fiqh-sunnah.blogspot.com Yang dimaksudkan dengan talqin adalah membantu untuk

mengucapkan syahadah (kepada mereka yang nazak dan sedang menghadapi kematian). Hal ini adalah berdasarkan kepada sabda Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam, “Talqinilah orang yang sedang nazak (hendak meninggal dunia) dari kalangan kalian dengan kalimah Laa Ilaaha Illallah (tiada ilah yang berhak disembah melainkan Allah). Barangsiapa yang ucapan terakhirnya adalah merupakan kalimah Laa Ilaaha Illallah pada ketika hendak meninggal dunia, maka dia akan masuk Syurga pada suatu hari kelak walaupun sebelum itu dia perlu menerima beberapa siksaan yang mana harus dilaluinya.” Beliau juga bersabda, “Barangsiapa yang meninggal dunia sementara dia mengetahui (meyakini) bahawasanya tidak ada ilah (tuhan) yang berhak diibadahi melainkan Allah, maka dia akan masuk Syurga.” Di akhir hadis, beliau bersabda, “Barangsiapa meninggal dunia dengan tidak menyekutukan allah sedikit pun, maka dia masuk Syurga.” Diriwayatkan oleh Muslim di dalam kitab Shahiih-nya. Tambahan di dalam hadis pertama ada pada Ibnu Hibban (Mawaarid, no. 719. Hadis ini mempunyai syahid Mu’adz bin Jabal, dan sanadnya hasan, sebagaimana yang telah dijelaskan di dalam kitab Irwaa’ul Ghaliil, 79) juga ada pada al-Bazzar. Yang dimaksudkan dengan talqin di sini adalah meminta dan mengajari orang yang sedang nazak (sedang menghadapi saatsaat kematian) supaa mengucapkan kalimah syahadah. Ini adalah sebagaimana hadis berikut, Dari Anas radhiyallahu ‘anhu, “Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam pernah menjenguk salah seorang dari kaum Anshar seraya berkata: “Wahai pakcik, ucapkanlah Laa Ilaaha Illallah”. Orang itu bertanya, “Apakah

pakcik dari sebelah ibumu atau ayahmu?” Beliau menjawab, “Pakcik dari sebelah ibu”. Maka orang itu bertanya, “Apakah akan lebih baik bagiku untuk mengucapkan Laa Ilaaha Illallah?” Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam menjawab: “Ya”.” (Diriwayatkan oleh Imam Ahmad, 3/152-154, dan 268 dengan sanad yang sahih berdasarkan syarat Muslim) Adapun bacaan surah Yaasiin di sebelah orang yang sudah meninggal dunia dan menghadapkannya ke arah kiblat, tidak ada satu pun hadis yang sahih yang boleh dijadikan dalil terhadap hal itu. Bahkan, Sa’id bin al-Musayyid menilai makruh meghadapkan jenazah ke arah kiblat, dia berkata: “Bukankah jenazah itu seorang Muslim?” Dari Zur’ah bin ‘Abdirrahman, bahawasanya dia pernah menyaksikan Sa’id bin al-Musayyib ketika dalam sakitnya, sementara yang ebrsamanya terdapat Abu Salamah bin ‘Abdirrahman. Sa’id pun jatuh pengsan sehingga Abu Salamah memerintahkan supaya memindahkan tempat tidurnya menghadap ke arah ka’bah. Ketika telah dia tersedar (jaga semula), Sa’id bertanya, “Apakah kalian telah mengubah arah tempat tidurku?” Mereka menjawab, “Ya”. Kemudian, dia melihat ke arah Abu Salamah seraya berkata, “Aku menjangkakan hal tersebut adalah berdasarkan pengetahuanmu?” Dia menjawab, “Aku yang telah menyuruh mereka”. Maka Sa’id menyuruh agar tempat tidurnya dikembalikan lagi seperti sebelumnya. (Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah di dalam kitab al-Mushannaf, 4/76, dengan sanad yang sahih dari Zur’ah) Juga diperbolehkan bagi seseorang muslim untuk mendatangi orang kafir yang sedang nazak hendak meninggal dunia untuk menjelaskan perihal ajaran Islam dengan harapan dia akan memeluk Islam. Ini adalah berdasarkan kepada hadis Anas radhiyallahu ‘anhu, “Ada seorang remaja Yahudi yang mengabdi kepada Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam. Suatu ketika, anak itu jatuh sakit, maka Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam datang menjenguknya. Beliau pun duduk berdekatan kepalanya seraya berkata: “Masuklah Islam”.

Kemudian, anak itu melihat ke arah bapa-nya yang ketika itu sedang berada bersamanya. Ayahnya berkata, “Turutilah Abul Qasim (Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam)”. Maka anak itu pun memeluk Islam. Setelah itu, Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam keluar seraya mengucapkan, “Segala Puji hanya bagi Allah yang menyelamatkan dirinya dari api Neraka”. (Ketika anak itu meninggal dunia, beliau berkata, “Solatkanlah sahabat kalian ini!”). (Diriwayatkan oleh al-Bukhari, al-Hakim, al-Baihaqi, dan Ahmad (3/175, 227, 260, dan 280) Tambahan di dalam kurungan itu merupakan milik Ahmad dalam sebuah riwayat yang lain) Rujukan: Hukum dan Tata Cara Mengurus Jenazah (Ahkamul Jana’iz), Terbitan Pustaka Imam asy-Syafi’i (Cet. Ke-2, Dec. 2006M), oleh Sheikh Muhammad Nasiruddin al-Albani, m/s. 33-37. Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Mei 15, 2008 0 ulasan Label: Jenazah Isnin 23 Jun 2008 105 - TIADA KAITAN ANTARA HADIS PELEPAH TAMAR DAN KONSEP MENGHADIAHKAN PAHALA KEPADA SI MATI TIADA KAITAN ANTARA HADIS PELEPAH TAMAR DAN KONSEP MENGHADIAHKAN PAHALA KEPADA SI MATI Oleh: Muhammad Hanief Awang Yahaya Sesetengah ulama berhujah bahawa bacaan al-Qur`an dan pahalanya sampai kepada si mati berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, iaitu hadis baginda memacakkan pelepah tamar di atas dua buah kubur. ‫ّ ل ْ ِ َ ّ ِ ِ ٍ ْ ح ن ْمد َ ِ َ َ ّ َ َ ع َ َ إ ْ ن ن‬ ِ ْ‫عن ابْنِ َ ّاسٍ َالَ م ّ ال ّبِ ّ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ بحَائط مِن ِيطَا ِ ال َ ِينة أوْ مكةَ فسمِ َ صوْت ِنسَا َي‬ ‫عب ق َر ن ي ل ل‬ َْ ‫َ َحد ُ ل‬ َ ‫ي َ ّبَا ِ فِي ُ ُورهمَا ف َا َ ال ّبِ ّ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ ي َ ّبَان ومَا ي َ ّبَانِ ِي َبِي ٍ ث ّ َا َ بَ َى كَان أ َ ُهمَا‬ ‫ّ ل ْ ِ َ ّ ُعذ ِ َ ُعذ ف ك ر ُم ق ل ل‬ ‫ُعذ ن قب ِ ِ َق ل ن ي ل ل‬ ‫يسْ َتِر منْ بوْله وَكَا َ الخَ ُ يمشِي ِالن ِيمةِ ث ّ دَعَا بجرِي َةٍ فكسَرَ َا كسْ َ َيْ ِ ف َضَعَ عََى ك ّ َبر ِنهمَا‬ ُ ْ ‫ل ُل ق ْ ٍ م‬ ‫ِ َ د َ َ ه ِ رت ن َو‬ ‫َ ت ُ ِ َ ِ ِ ن ْ ر َ ْ ب ّم َ ُم‬ ‫كسْ َةً ف ِيلَ ل ُ يَا ر ُول ا ِّ لمَ فعَلْتَ َذَا َالَ لعَل ُ أَنْ يخ ّفَ َنه َا مَا لمْ َيْب َا أو إِلَى أَنْ َيْبسَا‬ َ‫ي‬ ْ َ ‫ِ ر َق َه َس َ ل ِ َ ه ق َ ّه ُ َف ع ْ ُم َ ت َس‬ “Daripada Ibn Abbas katanya, Rasulullah s.a.w. melalui dekat salah sebuah kebun di Madinah atau Mekah lalu baginda

terdengar suara dua orang yang diseksa di dalam kubur mereka. Rasulullah s.a.w. bersabda: “mereka berdua itu diseksa. Tidaklah mereka berdua itu diseksa kerana perkara yang besar. Kemudian baginda bersabda: “benar sekali, salah seorang daripada mereka tidak menjaga kebersihan daripada air kencingnya dan seorang lagi sering mengacum.” Kemudian Rasulullah s.a.w. meminta supaya dibawakan pelepah tamar kemudian baginda membelahnya kepada dua lalu meletakkannya pada setiap kubur itu. Baginda ditanya; Wahai Rasulullah! Mengapa tuan berbuat demikian? Baginda menjawab: “Semoga itu akan meringankan daripada mereka berdua selagi ia tidak kering atau sehinggalah ia kering.” (Sahih al-Bukhari, Kitab al-Wudhu` Bab Min al-Kabair An La Yastatir Min Baulih, Muslim, Kitab al-Taharah, Bab al-Dalil ‘Ala Najasah al-Baul, Abu Daud, Kitab al-Taharah, Bab al-Istibra` Min alBaul.) Hadis ini menerangkan Rasulullah s.a.w. bersama para sahabat melalui dekat dua kuburan lalu Allah s.w.t. mewahyukan kepada baginda tentang keadaan kedua-duanya yang sedang diazab. Satunya, kerana tidak menjaga kebersihan semasa buang air dan satu lagi kerana mengadu domba dan mencetuskan permusuhan. Baginda memberitahu kepada umatnya sebagai membari amaran dan peringatan tentang kedua-dua bentuk kesalahan ini. Dengan rasa belas kasihan, baginda menyuruh sahabat mengambil pelepah tamar kemudian dipacakkan di atas dua kuburan itu sebagai syafaat baginda untuk umatnya. Di dalam satu hadis yang panjang yang diriwayatkan oleh Jabir, Imam Muslim meriwayatkan: ‫َ بن‬ ِ ْ‫َال ِ ّي مرَرْ ُ ب َبْ َيْ ِ ي َ ّبَا ِ فَأحْ َبْ ُ بشفَا َ ِي أَنْ ُرَف َ َنه َا مَا َا َ ال ُصْنَانِ رطْ َي‬ ‫ي ّه ع ْ ُم د م ْغ‬ ‫ق َ إن َ ت ِق ر ن ُعذ ن َ ب ت ِ َ عت‬ Rasulullah s.a.w. bersabda” “Sesungguhnya aku lalu dekat dua buah kubur yang diseksa maka aku mahu ia diberikankan syafaatku agar dihindarkan daripada kedua-duanya selagi dua ranting itu tidak kering.” (Muslim, Kitab al-Zuhd Wa al-Riqaq, Bab Hadith Jabir al-Tawil Wa Qissah Abi al-Yasar. ) (Muslim, no: 3013)

Hadis ini jelas menunjukkan sebab Rasulullah s.a.w. meletakkan ranting di atas kubur iaitu sebagai syafaat dan doanya (AlQurtubi, al-Mufhim Li Asykala Min Talkhis Sahih Muslim, jil. 1 hal. 553) bukan menghadiahkan pahala kepada mayat di dalamnya. Apa yang jelas ialah baginda memohon ampun bagi pihak penghuninya. (Sila rujuk al-Kasymiri, Faidh al-Bari ‘Ala Sahih alBukhari, jil. 1, hal. 311, Taqi Uthmani, Takmilah Fath al-Mulhim Bi Syarh Muslim, jil. 6, hal. 525.) Sama ada peristiwa ini adalah sama dengan peristiwa hadis Ibn Abbas atau tidak, kedua-duanya mempunyai ‘illah hukum atau sebab hukum yang sama. Peristiwa ini adalah peristiwa khusus yang tidak boleh hendak diqiyaskan kerana hikmatnya dan sebabnya tidak dapat difikirkan kerana berkait dengan doa Rasulullah s.a.w. dan tambahan pula ia adalah perkara ghaib, yakni kedua-duanya itu sedang diazab dalam kubur. (Syabbir Ahmad ‘Uthmani, Fath al-Mulhim Bi Syarh Muslim, jil. 3, hal. 93.) Oleh kerana itu, baginda tidak melakukannya kecuali untuk dua kubur ini sahaja. Perbuatan sahabat bertanya menunjukkan bahawa ini tidak pernah dilakukan sebelum ini dan tidak pula diperintahkan supaya diikuti oleh para sahabat. Ini menunjukkan bahawa perbuatan ini khusus kepada baginda sebagai doa dan syafaat nabi untuk umatnya. (Muhammad bin ‘Ali, Zakhirah al-‘Uqba Fi Syarh al-Mujtaba, jil. 1, hal. 515) Al-Khattabi, seorang ulama hadis yang terkenal ketika menghuraikan hadis ini di dalam kitabnya Ma’alim al-Sunan Syarh Sunan Abi Daud menyebutkan: “Kata-kata Rasulullah s.a.w. “semoga ia meringankan untuk mereka berdua” itu adalah dari sudut memperolehi keberkatan daripada kesan Rasulullah s.a.w. dan doa baginda supaya diringankan azab daripada mereka berdua. Seolah-olah baginda menjadikan tempoh lembabnya pelepah itu sebagai had kepada doa keringanan azab itu daripada mereka berdua bukan kerana pelepah yang basah itu mempunyai makna yang tidak terdapat pada pelepah yang kering. Orang ramai di kebanyakan negeri menghamparkan daun tamar di atas kubur-kubur dan saya berpendapat bahawa perbuatan mereka itu tidak mempunyai satu dalilpun. Wa Allah A’lam.” (Ma’alim alSunan, jil. 1, hal. 18)

Nukilan daripada al-Khattabi menegaskan bahawa dalam masalah ini tidak boleh dilakukan sebarang qiyas. Untuk mengatakan kelembapan atau segarnya dahan atau pelepah tamar itu sebagai sebab ringan azab, adalah sesuatu yang tidak jelas dan tidak konsisten. Dengan itu, ia tidak memenuhi syarat ‘illah hukum. Sekiranya perkara ini dapat dijadikan ‘illah pasti semua mayat yang dikebumikan di bawan rimbunan pokok atau dipenuhi dengan batu-batu akan memperolehi faedah yang besar kerana semua itu tetap terus berzikir untuknya walaupun dia tidak beriman dan tidak pernah beramal soleh. Tentu sekali tidak ada yang berpendapat demikian. Oleh kerana itu, menjadikan pelepah tamar basah yang bertasbih sebagai asas qiyas untuk memacak ranting pokok, menabur bunga dan meletakkan batu-batu di atas kubur adalah kesimpulan hukum yang tidak menepati prinsipnya kerana tidak memenuhi syarat ‘illah dan berlaku qiyas ma’a al-Fariq (qiyas dua perkara yang tidak serupa). Mereka yang mengqiyaskan bacaan al-Qur`an dapat memberikan pahala kepada si mati menggunakan qiyas ini dengan alasan bacaan al-Qur`an itu lebih mulia dari tasbih daripada pelepah tamar itu. Sedangkan pelepah tamar yang diletakkan oleh Rasulullah s.a.w. merupakan doa dan syafa’at baginda bukan kerana sifat lembab dan basah yang ada padanya. Jauh sekali untuk dikatakan sebagai menyampaikan pahala kepada si mati. Menyalahgunakan kaedah qiyas dan meluaskan pemakaiannya dalam masalah ini tidak akan memberikan apa-apa manfaat melainkan hanya menimbulkan pelbagai jenis bid’ah dan khurafat dalam masyarakat. Atas alasan qiyas, orang ramai meletakkan bunga-bunga di atas kubur serta menyirami dengan air mawar. Apabila mereka merasakan kesegaran pelepah tamar dan bunga itu tidak berpanjangan lalu mereka menanam pokok bunga di atas kubur serta menghias pula dengan anak-anak batu. Tujuannya tidak lain kerana menyangka semuanya itu akan memberi manfaat kepada si mati. Padahal hanya iman dan amal sahaja yang berguna. Disedari ataupun tidak, mereka telah menyerupai amalan Kristian dalam upacara kematian mereka!

Selain itu, mengkhususkan benda hidup sahaja bertasbih adalah tidak tepat kerana segala yang ada di langit dan di bumi, semuanya bertasbih dan menyebut-nyebut nama Allah sama ada ianya lembab atau kering. ُ ‫ت َب ُ له السم َا ُ ال ّبْع َالَْرْض ومَنْ ِيهِن وإِنْ من شَيْء إ ّ ي َب ُ بحمْ ِه وَلكِن َ تفْق ُو َ تسْ ِيح ُم ِن‬ ‫ٍ ِل ُس ّح ِ َ د ِ َ ْ ل َ َه ن َ ب َه ْ إ ّه‬ ِْ َ ّ ‫ُ َ ف‬ ‫ُس ّح َ ُ ّ َو ت س ُ و‬ ‫كَان حَ ِيمًا غ ُو ًا‬ ‫َف ر‬ ‫َ ل‬ Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang ada padanya, sentiasa mengucap tasbih bagi Allah; dan tiada sesuatupun melainkan bertasbih Dengan memuji-Nya; akan tetapi kamu tidak faham akan tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah Maha Penyabar, lagi Maha Pengampun. (al-Isra`: 44) Ayat ini menunjukkan bahawa segala sesuatu itu bertasbih, dan semuanya itu bertasbih bagi Allah dan memuji-muji kebesaranNya bukannya mengucapkan tasbih untuk orang yang meninggal dunia. Ini bermakna, segala makhluk yang bertasbih tidak ada kaitan dengan manusia yang telah meninggal dunia. Mengapa Rasulullah s.a.w. memacak pelepah tamar di dua buah kubur itu sedangkan batu-batu, tanah dan pasir yang ada di situ juga bertasbih kepada Allah. Jawabnya ini adalah syafa’at dan doa baginda. Inilah sebabnya mengapa baginda tidak memacakkan kepada kubur-kubur yang lain. Justeru, kita mengatakan, sebagai umat Rasulullah s.a.w., kita hanya perlu meminta ampun dan berdoa untuk mayat sebagaimana yang diajarkan oleh baginda dalam hadis-hadis yang lain tanpa perlu melampaui petunjuk baginda. Bahaya paling besar apabila meninggalkan sunnah ialah terjerumusnya kita dalam bid’ah. Ini kerana tidak ada satupun riwayat yang sahih menyuruh kita menghadiahkan pahala kepada orang yang meninggal dunia dan ia tidak pernah dilakukan oleh generasi sahabat dan tabi’in. Kesimpulannya, hukum ini tidak umum dan tidak boleh diqiyaskan

kepada kes orang lain. (Taqi Uthmani, Takmilah Fath al-Mulhim Bi Syarh Muslim, jil. 6, hal. 525., Abdullah Al Bassam, Taysir al-‘Allam Syarh ‘Umdah al-Ahkam, jil. 1, hal. 60) Begitu juga tidak ada riwayat yang menunjukkan bahawa sahabat-sahabat lain ada melakukannya kecuali yang apa diriwayatkan daripada Buraidah bin al-Husaib bahawa beliau mewasiatkan supaya meletakkan dua pelepah tamar di atas kuburnya. Perbuatan Buraidah ini tidak boleh dijadikan hujah kerana alasanalasan berikut: Pertama, ini adalah pendapat peribadi beliau dalam keadaan sahabat-sahabat yang utama tidak melakukannya dan hanya beliau seorang sahaja. Kedua, beliau melakukan ini hanya semata-mata untuk mengikut sunnah Rasulullah s.a.w. yang pernah melakukan begitu. Ikutan ini dinamakan sebagai ittiba’ suri iaitu mengikuti sunnah secara zahir bukan sunnah yang disyariatkan. Sheikh Muhammad Tahir berkata: “Adapun perkara yang berlaku berhubung seorang sahabat secara jarang-jarang atau tidak biasa dan tidak diketahui oleh kebanyakan mereka, maka perbuatan itu sama ada berdasarkan kepada ijtihad peribadi atau hadis yang didengarinya (dan diketahuinya) itu kemudian telah mansukh dalam keadaan dia tidak mengetahuinya. Sesungguhnya ittiba’ atau ikutan yang diperintahkan ialah sahabat dengan lafaz jamak iaitu ashab yang disandarkan kepada kata nama khas yang menunjukkan keumuman yang sebenar, yakni semua sekali atau keumuman menurut adat iaitu kebanyakan sahabat mana kala yang lain berdiam diri. Begitu juga lafaz qarni (kurunku) bermaksud perkara yang tersebar di kurun tersebut.” (Usul alSunnah Li Radd al-Bid`ah, hal.64) Ketiga, Buraidah tidak pernah berniat berbuat demikian untuk melepaskan diri dari azab kubur, kerana sebagai sahabat yang pernah menyertai Bai’ah Ridwan, beliau meyakini hanya iman dan amalan soleh sahaja yang dapat menolong seseorang menyelamatkan diri dari azab Allah. Keempat, Imam al-Bukhari yang menukilkan athar Buraidah

menyebutkannya di dalam tajuk hadis kemudian mengemukakan athar daripada Ibn ‘Umar bahawa beliau melihat sebuah khemah di atas kubur ‘Abdul Rahman bin Abu Bakar al-Siddiq lalu memerintahkan supaya ianya dicabut dan berkata: “Sebenarnya yang melindunginya adalah amalannya.” (Al-Bukhari, Kitab alJana`iz, Bab al-Jarid ‘Ala al-Qabr.) Dengan ini difahami bahawa alBukhari berpendapat tindakan Buraidah itu tidak boleh dijadikan hujah kerana Ibn ‘Umar tidak sependapat dengannya dan beliau seorang sahabat yang cukup mendalam ilmunya tentang sunnah Rasulullah s.a.w.. Oleh itu, pendapat sahabat yang lebih berilmu dan paling beriltizam dengan sunnah harus diutamakan daripada yang lain. (Lihat Ibn Hajar, Fath al-Bari Bi Syarh Sahih al-Bukhari, jil. 3, hal. 588) Al-‘Aini menyatakan bahawa tujuan Imam alBukhari mengemukakan athar daripada Ibn ‘Umar untuk menyatakan perbuatan Rasulullah s.a.w. memacakkan pelapah tamar adalah khusus dengan kedua-dua kubur itu tidak yang lain. (Al-‘Aini, ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari, juz. 8, 264) Apa yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. kepada dua kubur merupakan isyarat dan alamat kepada doa dan syafa’at baginda sebagaimana berlaku doa baginda kepada Abu Hurairah supaya mempunyai ingatan yang kuat dengan selendang yang dilipat kemudian diletakkan di dadanya. ‫َ ْ أ هر ْر ق ُ ت َس ل ل إن َ ْ ُ م َ حد ث ك ر أ ْ ه ق َ ْ ُ ر ك ف َ َ ُ ق َ رف‬ َ َ َ‫عن َبِي ُ َي َةَ َالَ قلْ ُ يَا ر ُو َ ا ّ ِ ّي أسمَع ِنْك َ ِي ًا َثِي ًا َنسَا ُ َال ابسطْ ِدَاءَ َ َبسطْتهُ َالَ فغ‬ ِ ‫بيد ْه ُم ق ل ُ ّه ف َ َ ُه َ َ ُ ش َ ده‬ ُ َ ْ‫ِ َ َي ِ ث ّ َا َ ضم ُ َضممْت ُ فمَا نسِيت َيْئًا بع‬ Daripada Abu Hurairah katanya: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya saya banyak mendengar hadis daripada tuan tetapi saya terlupa. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Bentangkanlah selendangmu. Lalu saya membentangkannya kemudian baginda mencebok dengan tangannya pada selendang itu kemudian bersabda: “Dakapkanlah. Lalu saya mendakapkannya dan selepas itu saya tidak melupakan satu hadis pun.” (Al-Bukhari, Kitab al-‘Ilm, Bab Hifz al-‘Ilm.) Begitu juga baginda berdoa untuk Mahmud bin al-Rubayyi’ dengan cara berkumur kemudian menghembuskan kumuran itu sebagai keberkatan daripada baginda.

‫ّ ل ْ ِ َ ّ َ ّ ً َ ّه ف َ ْه َأن ُ َ ِ س ن‬ َ ‫عن مح ُودِ بْن ال ّبِيعِ َا َ عقَلْ ُ منْ ال ّبِ ّ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ مجة مج َا ِي وج ِي وَ َا ابْن خمْس ِنِي‬ ‫ِ ر قل َ ت ِ ني ل ل‬ ‫َ ْ َ ْم‬ ٍ‫مِنْ دلو‬ َْ Daripada Mahmud bin al-Rubayyi` katanya: “Saya masih lagi ingat semburan Rasulullah s.a.w. ke muka saya dari bekas air ketika saya berumur lima tahun.” (Al-Bukhari, Kitab al-‘Ilm, Bab Mata Yasihhu Sama’ al-Shaghir) Doa yang disertakan ‘sentuhan’ tangan Rasulullah s.a.w. mempunyai kesan yang sangat mendalam kepada para sahabat dan ini tidak lain menunjukkan perkara ini khusus dengan baginda. Jika diteliti dalam kitab-kitab hadis tentu banyak lagi peristiwa yang sama ditemui. Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Isnin, Jun 23, 2008 1 ulasan Label: Kenduri Tahlil Jumaat 07 Sep 2007 025 - Beberapa Petikan Daripada Beberapa Kitab Yang Lain Berkenaan Kenduri Arwah Beberapa Petikan Daripada Beberapa Kitab Yang Lain Berkenaan Kenduri Arwah (Bahagian Ke-3) Yang Pertama: Hadith yang sahih dikeluarkan oleh Abu Daud, A1-Tarmizhi dan Ibnu Majah dari Abdullah bin Jafar, beliau berkata, “Apabila tiba berita kematian Ja’far (bin Abi Talib), Nabi bersabda: Maksudnya: “Hendaklah kamu membuat makanan kepada ahli Ja’far (isteri dan anak-anaknya), sesungguhnya telah menimpa mereka perkara yang mengharukan”. Dalam Hadith di atas, Rasulullah s.a.w. mengarahkan jiran tetangga yang tinggal berhampiran dengan keluarga si mati membuat makanan kepada mereka yang ditimpa musibah

dukacita kematian. Ja’far bin Abi Talib mati syahid dalam peperangan Mu`tah pada tahun kelapan Hijrah, sebaik sahaja berita kematiannya sampai, Nabi menyuruh jiran tetangganya melakukan perkara itu kepada keluarganya supaya meringankan beban dukacita dengan memberi makanan kepada mereka. Yang Kedua Hadith Jarir bin Abdullah r.a, Maksudnya: “Kami mengira perhimpunan orang ramai kepada ahli si mati dan membuat makanan selepas pengkebumiannya adalah dari ratapan kematian” Diriwayatkan oleh Ahmad b. Hanbal dan Ibnu Majah dengan isnad yang sahih. Hadith di atas menunjukkan kepada kita, bahawa orang ramai yang berhimpun di rumah ahli si mati dan memakan makanan yang dimasak dan dihidangkan oleh ahli si mati adalah dari perbuatan ratapan. Ratapan selepas kematian adalah perbuatan jahiliah dan hukumnya haram, sebagaimana dimaklumi. Kedua-dua buah Hadith yang dipaparkan itu adalah terdiri dari Hadith-Hadith sahih. Hadith sahih amat tinggi martabatnya di mana ia menjadi sumber hukum yang kedua selepas kitab suci AlQuran. Perbincangan di kalangan Imam-Imam mujtahid dan ulamak-ulamak agung dari empat mazhab mengenai hukum menjamu makan selepas kematian adalah pada asalnya berdasarkan kepada dua Hadith berkenaan. Betapa kuatnya sesuatu hukum yang bersandarkan kepada Hadith sahih, sehingga Imam Syafiiy pernah menegaskan mengenai perkara itu, maksudnya, “Apabila sahihnya Hadith, maka itulah mazhab aku, jika tidak sahih, hendaklah kamu campakkannya di belakang dinding”. 3- Pandangan Ulamak Mengenai Menjamu Makanan Dan Perhimpunan Selepas Kematian.

Di bawah ini diperturunkan pesanan ulamak besar lagi mujtahid: 3-1 Imam Al-Syafi’e menegaskan dalam kitabnya (Al-Umm): Maksudnya Aku suka jiran si mati atau orang yang mempunyai pertalian keluarga dengannya (keluarga jauh) memberikan makan kepada ahli mayat yang mengenyangkan mereka pada hari malamnya kerana itu adalah sunnah dan ingatan (zikir) yang mulia dan ianya perbuatan golongan yang baik-baik sebelum dan selepas kita, kerana apabila tiba berita kematian Jafar, Rasulullah s.a.w. bersabda, “Buatlah kamu makanan kepada keluarga Ja’far kerana telah menimpa mereka perkara yang mengharukan”. Maksudnya: “Aku benci diadakan ma`tam iaitu perhimpunan, walaupun tidak ada tangisan kepada mereka, kerana sesungguhnya perbuatan itu memperbaharui dukacita dan membebankan makanan”. 3-2 Kata Imam Nawawi dalam Kitab Al-Majmu :Telah berkata Al-Syafiiy dalam Al-Mukhtasar: “Aku suka kepada kaum kerabat si mati dan kepada jirannya membuat makanan kepada ahli mayat yang mengenyangkan mereka pada hari dan malamnya, sesungguhnya ia adalah sunnah, dilakukan oleh golongan baik-baik. Kata Ashab kita (iaitu ulamak Fiqah Syafiiy) membuat pelawaan sungguh-sungguh supaya ahli mayat itu makan, walaupun mayat berada di negeri lain di sunatkan juga kepada jiran keluarga si mati membuat makanan untuk mereka”. 3-3 Mengikut Kitab Al-Fiqahi Ala Al-Madhahib Al-Arbaah: Setengah daripada perbuatan bid’ah yang makruh apa yang dibuat oleh manusia sekarang ialah melakukan penyembelihan ketika turunnya mayat dari rumah, ataupun semasa mayat berada di kubur. Hukumnya bid’ah dan makruh menyediakan makanan kepada mereka yang berkumpul untuk memberi takziah, dihidangkan makanan untuk mereka seperti dilakukan (menjamu makanan) di majlis-majlis atau perayaan kerana kegembiraan.

Jika memberi makan kepada orang ramai selepas suatu kematian sedangkan pewaris itu belum cukup umur, maka hukumnya haram. Sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Ibnu Majah dari Jarir bin Abdullah beliau berkata : “Kami mengira perhimpunan orang ramai kepada ahli si mati dan membuat makanan selepas pengkebumiannya adalah dari ratapan kematian”. 3-4 Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah Rahimahullah (al-Fatawaa) berkata: “Manakala ahli si mati membuat makanan dan memanggil orang ramai supaya memakannya, bahawa perbuatan ini tidak disyarakkan bahkan ia bid’ah berdasarkan kepada Hadith Jarir bin Abdullah kami mengira perhimpunan orang ramai kepada ahli si mati dan mereka memasak makanan untuk dijamu orang ramai adalah dari ratapan jahiliyyah” 3-5 Didalam Kitab Fiqh As-Sunnah, Oleh Sayyid Sabiq menyebut: Di sunatkan membuat makanan kepada ahli si mati, kerana ianya dari perkara kebajikan dan taqarrub kepada Allah dari jiran tetangga dan dari kaum kerabat (yang jauh). Imam Syafiiy berkata: Aku suka kaum kerabat si mati membuat dan memberi makan kepada ahli mayat yang boleh mengenyangkan mereka untuk hari dan malamnya, kerana ia adalah sunnah dan perbuatan golongan yang baik-baik. Ulamak mengatakan sunat mempelawa sungguh-sungguh supaya ahli mayat memakan makanan yang diberikan itu supaya mereka tidak menjadi lemah lantaran tidak menjamah makanan di sebabkan terlampau terkejut dengan peristiwa kematian atau dengan sebab segan. Imam-imam mazhab telah bersepakat kata bahawa hukumnya makruh ahli si mati membuat makanan untuk dijamu kepada

orang ramai yang berkumpul kepada keluarga si mati. Kerana perbuatan itu menambahkan lagi musibah ke atas mereka dan memperbanyakkan lagi kesibukan di atas kesibukan mereka yang sediakan ada dan perbuatan itu tak ubah seperti kelakuan golongan jahiliyyah. Hujah ini berdasarkan Hadith Jarir bin Abdullah: “Kami mengira perhimpunan orang ramai kepada ahli si mati dan membuat makanan selepas pengkebumiannya adalah dari ratapan kematian” Setengah ulamak mengatakan hukumnya haram ahli si mati membuat makanan untuk dijamu kepada orang ramai. 3-6 Di dalam Kitab Hukmu Al-Quran Lil Amwat menyebut: Antara bid’ah yang diharamkan ialah ahli si mati menjamu makanan kepada orang yang memberikan takziah atau memberikan makan kepada fakir miskin selepas mengiring jenazah, pada hari Khamis, pada hari ketiga, pada hari keempat puluh dan tahunan. Tetapi yang sunnahnya sahabat handai dan jiran tetangga memberikan makanan kepada ahli si mati kerana Hadith Nabi bersabda: “Hendaklah kamu memberikan makanan kepada ahli Ja’far, sesungguhnya telah menimpa mereka perkara yang mengharukan”. Diriwayatkan oleh Tarmidhi dan selainnya dengan sanad yang sahih. 3-7 Di dalam Kitab Ahkam Al-Janaiz Wa Bida’uha, sheikh Muhammad Nashiruddin al-Albani menyebutkan, antara bid`ah apabila terjadinya kematian adalah: (i) Ahli si mati menerima tetamu dengan memberikan makan kepada mereka. (ii) Hukumnya bid’ah apabila menerima jemputan bagi jamuan makanan daripada ahli si mati. 3-8 Kitab Sabil Al-Muhtadi Ringkasan yang difahami dari kitab ini ialah:

(i) Hukumnya bid’ah dan rnakruh jika dibuat kenduri makan selepas kematian dan dijemput orang ramai supaya memakan makanan itu, sama ada jamuan itu diberi sebelum mayat dikebumikan atau selepas dikebumikan.. (ii) Hukumnya juga makruh dan bid’ah kepada sesiapa yang menerima jemputan itu dan menghadirinya. Teks asalnya berbunyi: “Dan makruh lagi bid’ah bagi yang kematian memperbuat makanan yang diserukannya manusia atas memakan dia dahulu daripada menanam dia dan kemudian daripadanya seperti yang telah teradat dan demikian lagi makruh lagi bid’ah bagi segala mereka yang diserunya perkenankan seruan”. 3-9 Kitab Kasyfu Al-Litham Ringkasan yang difahami dari kitab ini ialah: (i) Hukumnya makruh dan dicela oleh syarak bila keluarga si mati memberi makan kepada orang ramai sebelum atau selepas dikebumikan mayat. (ii) Hukumnya makruh dan dicela oleh syarak membuat penyembelihan di kubur. (iii) Hukumnya makruh dan dicela oleh syarak apa yang dinamakan kaffarah dan wahsyah iaitu berhimpun dan berkumpul dengan memberi makan kepada orang ramai di malam pertama selepas pengebumian mayat, tujuh hari, dua puluh hari, empat puluh hari dan sebagainya seperti yang telah dijelaskan. Teks asalnya berbunyi: “Barang dikerjakan oleh ahli mayat daripada mempersembahkan makanan dan perhimpunan manusia atas dahulu daripada tanam mayat dan kemudian daripadanya dan menyembelih pada kubur dan demikian lagi yang dikerjakan oleh manusia dengan barang

yang dinamakan dengan kaffarah dan daripada dikerjakan wahsyah yakni berhimpun memberi makan awal malam kemudian daripada ditanam mayat dan tujuh hari dan dua puluh hari dan empat puluh hari dan umpamanya yang demikian itu yang dibuat oleh kebanyakan orang itu maka adalah segala yang tersebut itu makruh yang dicela oleh syarak kerana tegah pada syarak.” 3-10 Kitab Bahru Al-Madzi Maksudnya antara lain seperti: (i) Keluarga si mati memasak makanan dan menghimpun orang ramai dan menjamu mereka makanan itu tidak ada sedikit pun sandaran riwayat yang boleh di pegang dan diikuti dari Nabi s.a.w dan dari sahabatnya. (ii) Hukumnya bid’ah dan makruh jika keluarga si mati memasak dan mengumpulkan orang ramai dan menjamu mereka, kerana berpandukan Hadith Jarir bin Abdullah katanya, “Kami rnengira perhimpunan orang ramai kepada keluarga si mati dan mereka (keluarga) membuat makanan selepas pengebumian mayat adalah daripada perbuatan ratapan kematian”. (iii) Yang sunnah dan sunat ialah kaum kerabat si mati yang jauh, jiran tetangga dan sahabat handainya memasak dan menjamu kepada ahli atau keluarga si mati sekadar mengenyangkan mereka pada hari dan malamnya. Bantahan Hadis Ada sebahagian pihak yang berhujjah dengan menggunakan hadis berikut bagi mempertahankan bolehnya mengadakan kenduri Tahlilan/arwah. “Daripada ‘Asim bin Kulaib daripada seorang lelaki daripada kaum Ansar, dia berkata: Kami telah keluar bersama Rasullullah s.a.w. pada suatu jenazah, maka aku melihat Rasulullah s.a.w. memesankan kepada penggali

kubur, beliau berkata; Lebarkanlah dari bahagian dua kakinya dan bahagian kepalanya. Maka manakala Nabi pulang, datang seorang memanggilnya dari pihak isteri si mati (da’I imra’tihii], maka nabi memperkenankannya dan kami pun bersama-sama beliau lalu di hidangkan makanan. Kemudian Nabi meletakkan tangannya kepada makanan itu dan begitu juga orang banyak lalu mereka makan dan kami melihat Rasullullah s.a.w. mengunyah sesuap dalam mulutnya”. (Abu Daud dan Baihaqi) Jawab: Prof.T.M. Hasbi Ash-Siddieqy dalam Koleksi Hadis-Hadis Hukum (6: 258) menegaskan bahawa pengarang kitab Subulus Salam (3: 97) menegaskan hadis tersebut adalah tidak sahih. Beliau juga menyebut (dalam Koleksi Hadis-Hadis Hukum 6: 258) bahawa dalam kitab Mizanul Iktidal oleh Az-Zahabi disebutkan telah berkata Imam Yahya Al-Qattan: “Saya tidak mendapati seorang yang bernama ‘Asim (salah seorang rawi) melainkan saya mendapatinya seorang yang tidak baik hafalannya”. Dalam kitab yang sama (Mizatul Iktidal) juga disebutkan Imam Ibn Madiniy berkata bahawa ‘Asim bin Kulaib adalah orang yang kita tidak dapat berhujah dengan dia apabila sesuatu hadis itu dia saja yang meriwayatkannya (Koleksi Hadis-Hadis Hukum 6: 258-259). Maksudnya, kalau ada satu riwayat dari jalan ‘Asim bin Kulaib itu dan tidak ada riwayat melalui jalan lain, maka riwayat atau hadis itu tidak boleh menjadi alasan. Dengan kata lain hadis yang diriwayatkan dari ‘Asim adalah lemah dan tidak boleh dijadikan alasan sesuatu hukum. Penarikan Semula Fatwa Oleh Sheikhul Islam Ibnu Taimiyah Menurut sebahagian ustaz di malaysia bahawa Syeikhul Islam Ibn Taimiyah mengatakan bahawa adalah sampai pahala bacaan kepada si Mati. Sebenarnya Syeikhul Islam Ibn Taimiyah telah ruju’ (menarik balik dan membatalkan fatwa beliau). Akhirnya beliau kembali kepada fatwa Imam Syafie dan fatwa para ulama yang bermazhab as-Syafie yang mana beliau telah menegaskan:

“Bahawa bukan menjadi suatu kebiasaan bagi para Salaf as-Soleh apabila mereka mengerjakan solat-solat sunnah, berpuasa, haji dan membaca al-Quran lalu pahalanya dihadiahkan kepada orang yang telah mati” Penarikan semula Syeikhul Islam Ibn Taimiyah terhadap fatwa beliau yang pada asalnya membolehkan (boleh menghadiahkan pahala bacaan al-Quran kepada si Mati), kemudian beliau mengharamkannya, kenyataan ini boleh ditemui di dalam kitab Imam fiqh yang bermazhab Syafie Ali Abdul al-Kafi as-Subki. Lihat: “Takmilatul Majmu” - ‫ شرح مهذب تكملة المجموع‬jld. 10 hlm. 417. Berkenaan Wasiat Ibnu Umar Radhiallahu 'Anhuma Ibnu 'Umar radiallahu 'anhuma berwasiat iaitu apabila beliau wafat hendaklah dibacakan di atas kuburnya surah al-Fatihah dan beberapa ayat terakhir dari surah al-Baqarah. Athar inilah yang dijadikan hujjah untuk menghalalkan kenduri arwah. Athar ini adalah batil kerana bertentangan dengan amalan para sahabat. Athar ini syaaz, tidak dapat diterima untuk dijadikan hujjah. Athar ini tidak pernah diterima walaupun oleh seorang sahabat sebagaimana keterangan di bawah ini: ‫ُ َ َ ا ّه ُ ي ِ ء ة ْ ِ َ َ َو م َ ر ل ق ره َ ُ ا ٌ ذ َ ي ِ ْ سنده‬ ُ ُ َ َ ‫وا ّا مَا يرويْ عَ ِ بْنِ عمر َن ُ اوْصِ َ بقِرَا َ ِ الفَاتحةِ وخ َاتِ َ الْبقَ َةِ عَ َى َبْ ِ ِ فهوَ َثَر شَا ٌ لمْ َصح‬ ‫ََم َ ْ ِ ن‬ ‫َ ُ ف ه َل ْ َح ٌ ن ّ َة‬ ِ ‫وَلمْ يوَا ِق ُ عَيهِ ا َد مِ َ الصحَاب‬ "Dan apa yang telah diriwayatkan dari Ibnu 'Umar bahawasanya beliau mewasiatkan agar dibacakan al-Fatihah dan ayat-ayat terakhir dari surah al-Baqarah di atas kuburnya, maka itu adalah athar yang syaaz (tidak sahih) dan tidak sahih pula sanadnya. Dan tidak pernah dipersetujui (diterima) walaupun oleh seorang sahabat." Lihat: Syarah al-Muhazzab, jld 10 hlm. 429 As-Subki. Adapun hadis yang menyuruh agar dibacakan ayat al-Quran kepada orang yang nazak atau orang mati terutamanya surah Yasin adalah hadis lemah. Di dalam sanadnya terdapat seorang yang bernama Saad yang dikenali sebagai Abu Uthman. Dia tidak diketahui keadaannya (‫ .)مجهول الحال‬Hadis yang dimaksudkan ialah: ْ‫اِقْرؤوْهَا عَلَى موْ َاكم‬ ُ‫َ ت‬ َُ "Bacakanlah oleh kamu (surah Yasin) ke atas orang yang hampir mati dari kalangan kamu". Hadis Riwayat Abu Daud (2714) al-

Janaiz. Ibn Majah (1438). Hadis lemah. Hukum Mendoakan Orang Mati Mendoakan si Mati adalah sunnah hukumnya bersandarkan firman Allah: "Dan orang-orang yang datang sesudah mereka itu akan berkata: Wahai Tuhan kami! Ampunilah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman sebelum kami". (al-Hasyr 59: 10) "Ya Tuhan kami! Berilah keampunan kepadaku dan kedua ibu bapaku dan sekalian orang-orang mukmin pada hari terjadinya hisab." (Ibrahim 14: 41) “Dan minta ampunlah bagi dosa-dosamu dan bagi orang-orang yang beriman". (MUHAMMAD 47: 19) Menetapkan hari-hari tertentu, bulan-bulan tertentu atau kerana sesuatu sempena yang khusus dengan mengadakan majlis yasinan atau tahlilan adalah bid'ah. Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam telah memperingatkan berkenaan perbuatan yang bid’ah: ‫ل ْ ِ رن َ ُ ر د‬ ّ َ َ‫مَنْ عملَ عمَلً َيْسَ عَ َيه أمْ ُ َا فهو‬ ‫َِ َ ل‬ "Sesiapa yang melakukan sesuatu amal yang bukan dari perintah kami (Allah Subhanahu wa-Ta'ala dan Rasul-Nya) maka amalan itu tertolak". (Hadis Riwayat Muslim) HUKUM MENETAPKAN SESUATU AMALAN TANPA DASAR YANG TSABIT ADALAH BID’AH Menetapkan hari-hari tertentu, bulan-bulan tertentu atau kerana sesuatu sempena yang khusus dengan mengadakan majlis yasinan atau tahlilan adalah bid'ah. Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam telah memperingatkan tentang perbuatan yang bid’ah: ‫ل ْ ِ رن َ ُ ر د‬ ّ َ َ‫مَنْ عملَ عمَلً َيْسَ عَ َيه أمْ ُ َا فهو‬ ‫َِ َ ل‬

"Sesiapa yang melakukan sesuatu amal yang bukan dari perintah kami (Allah Subhanahu wa-Ta'ala dan Rasul-Nya) maka amalan itu tertolak". (Hadis Riwayat Muslim) ‫.مَن احْ َثَ فِى امْ ِنَا َ َا مَا َيْس ِن ُ فهوَ َ ٌ. رواه البخارى ومسلم‬ ‫د‬ ّ ‫ْ َ ر هذ ل َ م ْه َ ُ ر‬ ‫َْ د‬ "Barangsiapa yang mengada-adakan sesuatu dalam urusan (agama) kami ini sedangkan ia bukan (dari kami) maka ia tertolak". (Bukhari dan Muslim) ‫ص َ َ ر ل غ ِ َ رن َ ُ ر د‬ ّ َ ِ‫مَنْ َنَع امْ ًا عَ َى َيْر امْ ِ َا فهو‬ Barangsiapa yang mencipta suatu urusan (agama) yang bukan atas suruhan kami, maka ia tertolak (bid’ah)". Sesiapa yang mendakwa bid'ah hasanah atau sunnah mengadakan majlis-majlis tertentu seperti mengkhususkan berdoa atau pembacaan al-Quran untuk menghadiahkan pahalanya kepada orang mati sedangkan tidak ada contoh dari syara, maka itu adalah suatu pembohongan terhadap Nabi sallallahu 'alaihi wa sallam dan adalah merupakan perbuatan bid'ah yang sesat, bukan bid'ah hasanah. Orang yang membohongi Nabi pada perkara-perkara akidah dan ibadah, mereka akan menerima azab yang pedih. Baginda bersabda: ‫ْ كذ َ ّ م َ َم يت َو َ عد ُ ن ن ر‬ ِ ‫.مَن َ َبَ عَلي ُتع ّدًا فَلْ َ َب ّأ مقْ َ ُه مِ َ ال ّا‬ "Sesiapa yang berbuat dusta (pembohongan) atas (nama)ku, maka hendaklah dia bersiap untuk menerima tempat duduknya dari api neraka". Tidak ada penetapan masa, hari, tempat dan cara beribadah kecuali yang telah ditetapkan oleh al-Quran dan dicontohkan oleh Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam. Apa pun jenis amal sama ada berdoa atau membaca al-Quran apabila diubah-suai dan diadakan beberapa peraturan, maka ia termasuk bid'ah lebihlebih lagi apabila dikhususkan untuk orang mati. Mengkhususkan majlis kenduri arwah, tahlilan, yasinan atau selamatan masih dilakukan oleh masyarakat Islam, yang mana semua perbuatan tersebut tidak ada dalilnya dari al-Quran dan alHadis. Nabi telah melarang pengkhususan ibadah dimalammalam tertentu atau berpuasa dihari-hari tertentu: ‫عن أبِى ه َيْ َةَ عَ ِ ال ّبِ ّ صّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ َالَ: َت ُ ّوا َيْل َ الجمعةِ ب ِ َامِ منْ َيْنِ الّيَا ِى، و َ ت ُ ّوا‬ ‫ل ل َل َخص‬ ‫ُر ر ن ن ي َل ل ل ْ ِ َ ّ ق ل َخص ل َة ْ ُ ْ َ ِقي ِ ب‬ َْ ْ‫يو َ الجمْع ِ ِ ِ َامٍ منْ َيْن اْل ّامِ ا ّ أنْ ي ُونَ فِى صومٍ يومه أ َد ُم‬ ‫َ ْ َ ُُْ ح ك‬ ‫َ ْم ْ ُ َة بصي ِ ب ِ ي ِل َك‬

"Dari Abi Hurairah, dari Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam: Janganlah kamu khususkan malam Jumaat untuk melakukan ibadah antara malam-malam yang lain dan janganlah kamu menentukan Hari Jumaat sahaja untuk berpuasa antara hari-hari yang lain, kecuali memang singgah puasa (tidak secara langsung) yang dikerjakan oleh seseorang kamu." (Hadis Riwayat Muslim (1930) as-Siyam). Menetapkan malam-malam tertentu sebagai malam sunnah untuk beribadah jika tidak ada contohnya dari syara tetapi hanya bertaklid tanpa hujjah, maka itu adalah bid'ah yang wajib dijauhi. Allah Subhanahu wa-Ta'ala berfirman: "Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu tauladan (contoh ibadah) yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharapkan (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat serta dia banyak mengingati Allah". (al-Ahzaab 33: 21). Ayat ini telah menjelaskan bahawa Rasulullah sallallahu 'alaihi wa sallam diutus semata-mata untuk dijadikan contoh dalam mengamalkan setiap ibadah jika mahu ianya diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala. Sesiapa yang ingkar mematuhi dan mencontohi Nabi Muhammad salallahu 'alaihi wa-sallam termasuklah bentuk bagaimananya (ٌ ّ‫ )كـيْـ ِـي‬dan cara-caranya, ‫َ ف ـة‬ maka dia telah melakukan bid'ah dan menolak peranan Nabi Muhammad sebagai Rasul utusan. Baginda bersabda: . ‫عَن َبِي ه َيْ َ َ َضِي ا ُ َن ُ ع ِ ال ّبِ ّ صَّى ا ُ عَ َيه وسَلمَ َال : ك ّ ا ّتِيْ َد ُلوْ َ ال َ ّة ا ّ مَن َ َى‬ ‫ْ ا ُر رة ر َ ل ع ْه َن ن ي ل ل ل ْ ِ َ ّ ق َ ُل ُم ي ْخُ ن ْجن ِل ْ اب‬ ‫.قَالوْا : َارسولَ ال ومَنْ يَاْبَى؟ َال مَن اطَا َنِيْ دخلَ ال َنة ومَنْ َصَانِيْ ف َدْ َبَى‬ ‫َق ا‬ ‫ق َ ْ َ ع َ َ ْج ّ َ َ ع‬ َ ِ ُْ َ ‫ي‬ ُ "Dari Abu Hurairah radiallahu 'anhu dari Nabi salallahu 'alaihi wasallam bersabda: Setiap umatku akan masuk syurga kecuali orang yang enggan. Para sahabat bertanya: Wahai Rasulullah, siapakah orang yang enggan itu!? Rasulullah menjawab: Sesiapa yang taat kepadaku maka dia masuk syurga dan sesiapa yang durhaka kepadaku maka sesungguhnya dia telah enggan". Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam telah menunjuk ajar dengan sempurna cara melaksana ibadah dan menentukan sah batalnya hukum-ahkam dalam syara yang wajib dipatuhi oleh setiap mukmin.

Sesiapa yang menyalahi cara dan bagaimananya (kaifiat) Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam serta para sahabat melaksanakan ibadah, maka dia telah membuat bid'ah dan fitnah. Allah Subhanahu wa-Ta'ala memberi peringatan dengan firmanNya: “Maka hendaklah diawasi oleh mereka yang menyalahi perintahnya (perintah Allah dan Rasul) bahawa mereka akan ditimpa fitnah atau ditimpa oleh seksa yang pedih". (an-Nuur 24: 63) ‫ل َز غ ع ْ َ ِ ْ ِل ك‬ ٌ ِ‫.تركْ ُكمْ عَلَى الْ َيْ َاء َيْل َا َنهَارِهَا َي ِيْ ُ َنهَا بعْدي ا ّ هَال‬ َ ‫ب ض ل ُه ك‬ ُ‫َ َ ت‬ "Aku telah tinggalkan pada kamu agama ini dalam keadaan putih bersih (jelas). Malamnya seperti siangnya, tidak ada yang menyimpang daripadanya setelah (kewafatanku kecuali akan ditimpakan kepadanya) kehancuran". (Hadis diriwayatkan oleh Ahmad dengan sanadnya yang sahih) Sesungguhnya jawaban orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah dengan mengucapkan, "Kami mendengar, dan kami patuh." Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung. (an-Nuur 24: 51) Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu (Muhammad) sebagai hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap keputusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya. (an-Nisa’ 4: 65) Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Jumaat, September 07, 2007 0 ulasan Label: Kenduri Tahlil 024 - HUKUM MEMBACA AL-QUR’AN BERAMAI-RAMAI (BERJEMA’AH) DAN MENGIRIM PAHALA BACAAN HUKUM MEMBACA AL-QUR’AN BERAMAI-RAMAI (BERJEMA’AH) DAN MENGIRIM PAHALA BACAAN (Bahagian Ke-Dua - Bab Tinjauan Terhadap Tahlilan) Membaca al-Fatihah, Surah al-Ikhlas, al-Falaq, an-Nas,Yasin dan

beberapa ayat lain secara beramai-ramai bertentangan dengan nas al-Quran, hadis-hadis sahih dan athar para sahabat. Firman Allah: “Apabila dibacakan al-Quran, maka dengarkanlah baik-baik, dan perhatikanlah dengan tenang agar kamu mendapat rahmat”. (Al-A’raaf 7:204). Al-Quran bukan untuk dibacakan kepada si Mati, kerana orang mati tidak mampu mendengar perintah al-Quran, firman Allah: “Sesungguhnya kamu tidak dapat menjadikan orang-orang mati itu mendengar”. (An-Naml: 27:80). “Tdak sama orang yang hidup dan orang yang mati, sesungguhnya Allah memberikan pendengaran kepada siapa yang dikehendakiNya dan kamu sekali-kali tiada sanggup menjadikan orang yang dalam kubur mendengar”. PERBUATAN BAIK ANAK YANG SOLEH Apabila seseorang mati, terputus dengan dunia kecuali tiga perkara, sebagaimana hadis: "Apabila mati seseorang insan, putuslah semua amalannya kecuali tiga perkara: Sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan atau anak soleh yang mendoakannya." (Hadis Riwayat Muslim) Ibn Abbar berkata: Seorang lelaki datang kepada Nabi s.a.w bertanya: Ya Rasulullah! Ibuku telah meninggal sedangkan dia masih berhutang puasa sebulan belum dibayar, apakah boleh aku membayarnya untuk ibuku? Baginda menjawab: Andaikata ibumu menanggung hutang apakah engkau yang membayarnya? Beliau menjawab: Ya! Maka baginda bersabda: Hutang kepada Allah lebih patut dibayarnya”. “Dari ‘Aisyah berkata: Bahawasanya seorang lelaki datang kepada Nabi s.a.w dan berkata: Wahai Rasulullah! Ibuku telah mati mendadak, sehingga dia tidak berkesempatan untuk berwasiat dan saya rasa andaikan ia mendapat kesempatan berkata tentu dia berwasiat. Adakah ia mendapat pahala jika aku bersedekah untuknya? Baginda menjawab: Ya!”.

Ibn Abbas berkata: Seorang perempuan Juhainah datang kepada Nabi s.a.w bertanya: Ibuku nazar akan mengerjakan haji, tetapi dia meninggal sebelum menunaikan nazarnya, boleh aku menghajikannya? Baginda menjawab: Ya, hajikan untuknya! Bagaimana sekiranya ibumu menanggung hutang, apakah engkau yang membayarnya? Bayarlah hak Allah, kepada Allah lebih layak orang membayarnya". Ibnu Abbas berkata: Seorang lelaki menemui Nabi Muhammad s.a.w lalu bertanya: Ayahku telah meninggal dan belum mengerjakan haji, apakah boleh aku menghajikannya? Baginda menjawab: Bagaimana jika ayahmu meninggalkan hutang, apakah kamu yang membayarnya? Jawabnya: Ya! Baginda bersabda: Maka hajikanlah untuk ayahmu". Ibn Abbas berkata: Ibu Sa'ad bin 'Ubadah meninggal sedang Sa'ad tidak ada. Lalu Sa'ad berkata: Wahai Rasulullah! Ibuku meninggal diwaktu aku tidak ada di rumah, apakah kiranya berguna baginya jika aku bersedekah? Baginda menjawab: Ya! Berkata Sa'ad: Saya persaksikan kepadamu bahawa kebun kurma yang berbuah itu sebagai sedekah untuknya". Dari Ibn Abbas: Seorang wanita suku Khasy'am menemui Nabi Muhammad lalu bertanya: Ya Rasulullah! Kewajipan Allah atas hambaNya berhaji telah menimpakan ayahku yang sangat tua sehingga tidak dapat berkenderaan, apakah boleh aku menghajikannya? Baginda menjawab: Ya boleh! Dan pertanyaan ini terjadi ketika haji al-Wada'. Dari Abi Hurairah: Ada seorang lelaki menemui Nabi dan berkata: Ayahku telah meninggal, dia meninggalkan harta dan tidak berwasiat, maka apa berguna baginya jika aku bersedekah untuk dia? Jawab baginda: Ya!". Al-Quran Untuk Yang Hidup, Bukan Untuk Si Mati Menghadiahkan pahala bacaan al-Quran kepada si Mati, dihukum bid’ah, haram dan tidak sampai oleh para ulama besar asSyafieyah. Mereka berdalilkan firman Allah: "Al-Quran itu tidak

lain hanyalah pelajaran dan kitab yang memberi penerangan supaya dia memberi peringatan kepada orang-orang yang hidup”. (Yasin: 36:69-70) Kerana orang mati hanya bertanggungjawab di atas apa yang telah diamalkan oleh dirinya, kerana Allah berfirman: "Sesungguhnya seseorang itu tidak akan menanggung dosa seseorang yang lain dan bahawasanya manusia tidak akan memperolehi ganjaran melainkan apa yang telah ia kerjakan". (An-Najm: 53:38-39) (10). Berkata Ibn Kathir rahimahullah yang bermazhab as-Syafie: "Melalui ayat ini, Imam Syafie dan para pengikutnya mengambil hukum bahawa pahala bacaan dan hadiah pahala tidak sampai kepada si Mati kerana bukan dari amal mereka dan bukan usaha meraka. Oleh kerana itu Rasulullah s.a.w tidak pernah mensyariatkan umatnya dan mendesak agar melakukan perkara tersebut". Imam as-Syaukani menjelaskan: "Seseorang tidak mendapat melainkan balasan atas usahanya dan ganjaran amalan, ia tidak memberi manfaat kepada seseorang akan amalan orang lain." Menurut Ibn Kathir ayat ini bermaksud: "Sebagaimana tidak dipikulkan dosa orang lain begitu juga ia tidak mendapat ganjaran melainkan apa yang telah ia kerjakan sendiri". Ibn Kathir menegaskan: "Sesungguhnya manusia itu hanya menerima balasan menurut amalnya, jika baik maka baiklah balasannya, jika buruk maka buruklah balasannya". Dan berkata lagi: "Tidak pernah disalin perkara (menghadiahkan bacaan kepada si Mati) walaupun seorang dari kalangan para sahabat radiallahu 'anhum. Jika sekiranya ia suatu yang baik pasti mereka telah mendahului kita melakukannya". Imam Ibnu Jarir at-Tabari menafsirkan ayat ini: "Bahawasanya seseorang itu tidak menerima balasan dari amalnya, melainkan apa yang telah dikerjakannya sendiri, sama ada itu baik atau buruk".

Imam Ibnu Jarir at-Tabari menjelaskan: "Tidak diseksa seseorang itu dengan sesuatu seksaan jika ia tidak mengerjakan dosa tersebut, dan tidak diberi ganjaran di atas amal soleh untuk orang yang tidak mengerjakannya ". (11). Fakhuruddin ar-Razy (Tafsir FakrurRazi) bermazhab Syafie menafsirkan: "Sesungguhnya kebaikan orang lain tidak memberi manfaat kepada orang lain yang tidak melakukannya, sesiapa yang tidak beramal soleh ia tidak mendapat kebaikannya. Maka cukuplah dengan ayat ini sudah jelas bahawa orang yang berdosa tidak boleh mendapat ganjaran dengan sebab kebaikan orang lain dan tidak seseorangpun akan menanggung dosanya". (12). Imam Jalalain (Tafsir Jalalain) bermazhab as-Syafie menegaskan: "Maka seseorang tidak akan mendapat apa-apapun dari usaha orang lain". Menurut jumhur ulama tafsir, terutamanya Ibn Abbas: “Telah berkata ‘Aisyah ketika mendengar hal tersebut: Cukuplah bagi kamu ayat al-Quran. Bahawa kamu tidak (dipertanggungjawabkan) untuk memikul dosa orang yang lain". H/R Bukhari dan Muslim. Ibn Kathir menjelaskan: "Seseorang jiwa hanya dibalas menurut amalannya. Jika baik maka baiklah balasannya dan jika amalannya jahat maka jahatlah balasannya". Setiap insan hanya menuai apa yang disemainya, firman Allah: "Sesiapa yang mengerjakan amal yang soleh maka untuk dirinya sendiri dan sesiapa berbuat kejahatan maka (dosa-dosanya) atas dirinya sendiri dan tidaklah Tuhanmu menganiaya hambaNya".(Fushilat 41: 46) "Kamu tidak akan diberi balasan kecuali apa yang telah kamu kerjakan". (as-Saffat 37:39) "Baginyalah apa yang dia kerjakan dan atasnyalah apa yang dia usahakan". (al-Baqarah: 2:286).

"Sesiapa yang kafir maka dia sendirilah yang menanggung kekafirannya dan sesiapa yang beramal soleh maka untuk diri mereka sendiri". (Ar-Rum: 30:44). "Sesiapa yang melakukan kejahatan maka dia tidak akan dibalas melainkan sebanding dengan kejahatan". (Al-Mukmin 40:40). "Sesiapa beramal secara yang bersesuaian dengan hidayah, sesungguhnya dia telah berbuat untuk dirinya sendiri dan sesiapa yang sesat, kesesatan itu bagi dirinya sendiri. Seseorang yang berdosa tidak dapat memikul dosa orang lain". (al-Isra’ 17:15) "Sesiapa yang membersihkan dirinya maka dia telah membersihkan dirinya sendiri". (Fatheer 35:18) "Hendaklah kamu takut kepada satu hari yang tidak boleh seseorang melepaskan sesuatu apa pun dari seseorang yang lain". (Al-Baqarah 2: 123) "Pada hari tidak seorang pun teraniaya sedikit juapun dan tidak dibalas pada kamu melainkan apa yang kamu telah kerjakan". (Yasin 36: 54) "Hai manusia! Hendaklah kamu takut kepada satu hari (di akhirat) yang (di dalamnya) tidak boleh seseorang bapa melepaskan (sesuatu apa pun) dari anaknya dan tidak pula anaknya boleh melepaskan sesuatu apa dari ayahnya". (Luqman 31: 33) "Sesiapa yang bekerja keras (di dunia) maka tidak lain melainkan untuk dirinya sendiri". (al-Ankabut 29:6) (13). Imam Fakhrurddin ar-Razi (bermazhab as-Syafie) memberi komentar tentang menghadiahkan pahala amalan kepada orang mati: "Sesungguhnya kebaikan orang lain tidak boleh memberi manfaat kepada orang yang lain kerana sesiapa yang tidak beramal soleh ia tidak akan mendapat kebaikannya. Maka cukuplah dengan ayat ini sudah sempurna dan jelas bahawa orang yang berdosa tidak boleh mendapat ganjaran dengan kebaikan orang lain dan tidak ada orang lain yang boleh

menanggung segala dosanya". Imam at-Tabari yang pakar dalam ilmu tafsir dan fiqh as-Syafie menerangkan: "Bahawasanya tidak akan dibalas seseorang yang beramal melainkan mengikut amalannya, jika baik dibalas baik dan jika buruk akan dibalas buruk". Kerana banyak nas-nas al-Quran yang menjelaskan perkara ini antaranya: "Tiap-tiap jiwa (seseorang) bergantung kepada apa yang telah ia usahakan (semasa hidupnya)". (at-Thuur 52:21) "Dan sesungguhnya manusia itu tidak akan mendapat melainkan apa yang telah diusahakan". (An-Najm 53:39) "Maka sesiapa yang mengerjakan kebaikan sebesar debu pasti dia akan melihatnya dan sesiapa yang mengerjakan kejahatan seberat debu pasti dia akan melihatnya". (al-Zalzalah 99: 7-8) "Pada hari seseorang itu akan melihat apa yang telah diusahakan oleh kedua tangannya". (an-Naba’ 78:41) Tahlilan, yasinan, menghadiahkan pahala bacaan kepada orang mati dan kenduri arwah sama sekali tidak ada dalilnya, tidak pernah diperintahkan oleh Rasulullah dan para sahabat atau para Salaf as-Soleh tidak pernah melakukannya, oleh yang demikian Imam as-Syafie menghukumnya bid’ah berdasarkan hadis: “Sesiapa yang melakukan sesuatu perbuatan yang bukan dari suruhan kami maka ia tertolak (sia-sia dan bid’ah)”. (Hadis Riwayat Muslim) Jangan Berpegang Dengan Hadis Lemah Dan Batil Ibnu Umar pernah berwasiat, apabila beliau wafat agar dibacakan di atas kuburnya al-Fatihah dan beberapa ayat terakhir dari surah al-Baqarah. Athar Ibn ‘Umar ini batil, bertentangan dengan amalan para sahabat, lemah dan syaaz, tidak boleh dijadikan hujjah: "Dan apa yang telah diriwayatkan dari Ibn 'Umar bahawasanya beliau mewasiatkan agar dibacakan al-Fatihah dan

ayat-ayat terakhir dari surah al-Baqarah di atas kuburnya, maka itu adalah athar yang syaaz (tidak sahih) dan tidak sahih pula sanadnya. Dan tidak pernah dipersetujui (diterima) walaupun oleh seorang sahabat." Hadis yang menyuruh dibacakan al-Quran kepada orang mati adalah hadis lemah. Di sanadnya terdapat Saad, dikenali sebagai Abu 'Uthman (majhul). Hadis yang dimaksudkan ialah: "Bacakanlah oleh kamu (surah Yasin) ke atas orang yang hampir mati dari kalangan kamu". (Hadis Dhoif). Menurut hadis sahih, perkara yang sunnah dilakukan kepada orang nazak ialah mengajarkan kalimah tauhid sebagaimana hadis: "Ajarkanlah oleh kamu orang-orang yang nazak di kalangan kamu dengan kalimah: La ilaha illallah". (Rujuk: Ahkamul Janaiz, Sheikh Muhammad Nashiruddi al-Albani) "Ajarkanlah oleh kamu orang-orang yang nazak di kalangan kamu dengan kalimah: La ilaha illallah". H/R Muslim (1527), al-Janaiz Turmizi (18980). Al-Janaiz Abu Daud (2710), al-Janaiz Nasaii (1803). Al-Janaiz Ibn Majah (1430). Ahmad (10570P) Antara hujjah mereka yang menghalalkan yasinan, tahlilan dan menghadiahkan pahala bacaan kepada si Mati: "Barangsiapa membaca Qulhuwallahu Ahad seribu kali, sesungguhnya ia telah membebaskan dirinya dari api neraka". (Hadis Palsu). Mendoakan si Mati adalah sunnah hukumnya bersandarkan kepada ayat-ayat di bawah ini: "Dan orang-orang yang datang sesudah mereka itu akan berkata: Wahai Tuhan kami, ampunilah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman sebelum kami!" (al-Hasyr 59:10 "Ya Tuhan kami, berilah keampunan kepadaku dan kedua ibu bapaku dan sekalian orang-orang mukmin pada hari terjadinya hisab (Hari Kiamat)!" (Ibrahim 14:41) “Dan minta ampunlah bagi dosa-dosamu dan bagi orang-orang yang beriman". (Muhammad 47: 19)

Mengkhususkan ibadah di malam-malam tertentu atau berpuasa dihari-hari tertentu adalah haram dan bid’ah, iaitu berdasarkan hadis dari Abi Hurairah: Janganlah kamu khususkan malam Jumaat untuk melakukan ibadah antara malam-malam yang lain dan janganlah kamu menentukan Hari Jumaat sahaja untuk berpuasa antara hari-hari yang lain, kecuali memang singgah puasa (tidak secara langsung) yang dikerjakan oleh seseorang kamu." Dari Abu Hurairah: Setiap umatku akan masuk syurga kecuali orang yang enggan. Para sahabat bertanya: Wahai Rasulullah, siapakah orang yang enggan itu!? Rasulullah menjawab: Sesiapa yang taat kepadaku maka dia masuk syurga dan sesiapa yang durhaka kepadaku maka sesungguhnya dia telah enggan". Allah Subhanahu wa Ta'ala memberi peringatan dengan firman-Nya: “Maka hendaklah diawasi oleh mereka yang menyalahi perintahnya (perintah Allah dan Rasul) bahawa mereka akan ditimpa fitnah atau ditimpa oleh seksa yang pedih". (an-Nuur 24: 63) Rasulullah bersabda: "Aku telah tinggalkan pada kamu agama ini dalam keadaan putih bersih. Malamnya seperti siangnya yang tidak ada menyimpang daripadanya setelah (kewafatanku kecuali akan ditimpakan kepadanya) kehancuran". Imam Syafie berfatwa: “Aku suka kalau jiran si Mati atau saudara mara si Mati menyediakan makanan untuk keluarga si Mati pada hari kematian dan malamnya sehingga mengenyangkan mereka. Sesungguhnya itulah amalan yang sunnah”. Fatwa Imam Syafie ini berdasarkan hadis: “Abdullah bin Ja’far berkata: Ketika tersebar tentang berita terbunuhnya Ja’far, Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Hendaklah kamu menyediakan makanan untuk keluarga Ja’far, mereka telah ditimpa keadaan yang menyebukkan (kesusahan)”. (Dihasankan oleh at-Turmizi dan di sahihkan oleh alHakim) FATWA ULAMA NUSANTARA

Ulama besar dan masyhur Nusantara telah mengharamkan tahlilan, yasinan dan kenduri arwah. Antara mereka: (14). Syeikh Daud Al-Fatani rahimahullah, beliau menghukum makruh lagi bid’ah mengadakan kenduri dan menjemput orang untuk makan kenduri di rumah si Mati. Lihat kitab: “Bughyatul Tullab” (‫ )بغية الطلب‬hlm. 33-34) (15). Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari rahimahullah. Seorang ulama Melayu bermazhab as-Syafie. Lihat dalam kitab “Sabilul Muhtadin” (‫ )سبيل المهتدين‬jld. 2 hlm. 87. Beliau berkata: “Dan makruh lagi bid’ah bagi yang kematian memperbuat makanan yang diserukannya segala manusia atas memakan dia dahulu daripada menanam dia dan kemudian daripadanya seperti yang telah teradat”. Seterusnya Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari berfatwa: “Dan demikian juga makruh lagi bid’ah bagi segala mereka yang diserunya memperkenankan seruannya, dan haram menyediakan makanan akan yang menangis dengan menyawak kerana yang demikian itu menolong atas berbuat maksiat”. (16). Ibnu Muhammad al-Fatani. Beliau telah mengharamkan kenduri arwah (termasuk tahlilan dan yasinan) sebagaimana dijelaskan oleh beliau dalam kitab Kasyaf al-Latham ‘an-Asilatil Anam. Juz. 1 hlm. 89. Syeikh Zainul Abidin Bin Muhammad al-Fatani. Seorang ulama bermazhab as-Syafie. Beliau berkata di dalam kitab “Kashfu alLitham” jld. 1 hlm. 85. Beliau menjelaskan: “Barang yang dikerjakan oleh ahli mayat daripada memperusahakan makanan dan berhimpun manusia atasnya dahulu daripada tanam mayat dan kemudian daripadanya dan menyembelih pada kubur dan demikian lagi yang dikerjakan oleh manusia dengan barang yang dinamakan dia dengan kaffarah dan daripada dikerjakan wahshah yakni berhimpun memberi makan awal malam kemudian daripada ditanam mayat dan tujuh

hari dan dua puluh dan empat puluh dan umpama yang demikian itu seperti yang diperbuat oleh kebanyakan orang itu maka adalah segala yang tersebut itu makruh yang dicela oleh syara kerana tegah pada syara”. Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Jumaat, September 07, 2007 0 ulasan Label: Kenduri Tahlil 023 - TAHLILAN, YASINAN DAN KENDURI ARWAH SATU TINJAUAN SEMULA TAHLILAN, YASINAN DAN KENDURI ARWAH SATU TINJAUAN SEMULA [Bahagian Pertama] Proper Format/View: http://fiqh-sunnah.blogspot.com as-Salaamu ‘alaikum Terdapat sebahagian kelompok yang nampaknya kelihatan begitu mempertahankan, memperjuangkan dan membela adat beryasinan dan tahlilan (termasuk kenduri arwah mengirim pahala untuk si Mati) yang dinasabkan kepada mazhab Syafieyah, kenyataan ini tidak dapat dinafikan kerana mula terpampang di muka sebuah akhbar Mingguan keluaran Ahad 27 November 2005. Malah, sejak akhir-akhir ini, isu tahlilan dan yasinan ini muncul dan kembali dihangatkan semula di ruang-ruang media tertentu. Dalam hal yang dinyatakan oleh ustaz/golongan berkenaan, sebenarnya mereka bukan memerangi golongan yang membantah amalan kenduri arwah, tahlilan dan yasinan, tetapi sebenarnya beliau telah menghina dan menolak fatwa Imam Syafie kerana dia juga tidak kenal siapa Imam Syafie. Akibatnya dia menipu ummah, kerana jika dia mampu menyelidiki kitabkitab besar para ulama ulung as-Syafieyah, pasti dia akan temui banyak fatwa-fatwa Imam Syafie dan para ulama besar Syafieyah mengharamkan dan membid’ahkan kenduri arwah, tahlilan, yasinan, mengirim pahala bacaan al-Quran kepada si Mati. Termasuklah jamuan di rumah si Mati pada hari kematian, dihari

kedua, ketiga, ketujuh, keempat puluh, keseratus, setahun dan lebih dari itu. Rujuklah ke dalam kitab I’anatu at-Talibin juz 2. hlm. 146, tercatit: Imam Syafie berfatwa: ‫ويكره اتخاذ الطعام فى اليوم الول والثالث وبعد السبوع ونقل الطعام الى القبر فى المواسم‬ “Dan dilarang menyediakan makanan pada hari pertama kematian, hari ketiga dan seterusnnya sesudah seminggu. Dilarang juga membawa makanan ke kuburan”. Menurutnya lagi: Haram mengadakan kenduri arwah, menikmati hidangan di rumah si Mati, terutama jika si Mati termasuk keluarga yang miskin, menanggung beban hutang, meninggalkan anak-anak yatim yang masih kecil dan waris si Mati mempunyai tanggungan perbelanjaan yang besar dan ramai. Tentunya tidak dipertikaikan bahawa makan harta anak-anak yatim hukumnya haram. Di dalam kitab I’anatu at-Talibin jld. 2. hlm. 146 dan di halaman 147: Imam Syafie berfatwa: ‫وقال ايضا : ويكره الضيافة من الطعام من أهل الميت لنه شرع فىاسرور وهي بدعة‬ “Dibenci bertetamu dengan persiapan makanan yang disediakan oleh ahli si Mati kerana ia adalah sesuatu yang keji dan ia adalah bid’ah”. Dan fatwanya lagi: ‫ومن البدع المنكرة المكرو فعلها ما يفعلها الناس من الوحشة والجمع والربعين بل كل ذلك حرام‬ “Antara bid’ah yang mungkar ialah kebiasaan orang yang melahirkan rasa kesedihannya sambil berkumpul beramai-ramai melalui upacara (kenduri arwah) dihari keempat puluh (empat pulu harinya) pada hal semuanya ini adalah haram”. Para Ulama Besar As-Syafieyah Semuanya Mengharamkan Tahlilan, Yasinan & Kenduri Arwah Berkumpul-kumpul di rumah si Mati, sama ada kerana kenduri arwah, tahlilan dan yasinan, sama ada dihari pertama kematian, dihari ketiga, ketujuh, keempat puluh, keseratus, setahun dan

dihari-hari seterusnya adalah perbuatan haram dan bid’ah menurut fatwa Imam Syafie dan para ulama besar Syafieyah. Akan diutarakan satu persatu nama-nama ulama besar yang bermazhab as-Syafie di dalam tulisan ini yang mengharamkan perbuatan tersebut yang dianggap sebagai bid’ah yang mungkar. Antara para ulama tersebut ialah: (1). Imam Asy-Syairaziy As-Syafie, beliau berkata: “Dibenci berkumpul (di rumah si Mati) dengan alasan untuk takziyah, kerana itu adalah mengada-adakan yang baru, sedangkan mengada-adakan yang baru itu adalah bid’ah”. (Lihat: Al-Majmu Syarah Muhazzab, hlm. 305-306) (2). al-Allamah Ahmad Zaini bin Dahlan menukil: “Tidak diragukan lagi bahawa mencegah manusia dari perbuatan bid’ah yang mungkar demi untuk menghidupkan sunnah dan mematikan bid’ah, membuka banyak pintu-pintu kebaikan dan menutup pintu-pintu keburukan, (jika dibiarkan bid’ah) setiap orang akan terdedah kepada kemungkaran sehingga memaksa diri mereka melakukan perkara yang haram”. (Lihat: I’anatu at-Talibin juz 2. hlm. 145-146) Kenduri arwah, tahlilan dan yasinan bukan sahaja diharamkan di rumah-rumah, masjid-masjid, surau-surau atau dimanapun sehinggalah di perkuburan, termasuk hari khaul adalah diharam dan dibid’ahkan oleh Imam Syafie: Berkata Imam Syafie: “Apa yang diamalkan oleh manusia dengan berkumpul dirumah keluarga si Mati dan menyediakan makanan adalah termasuk perbuatan bid’ah yang mungkar”. (Lihat: I’anatu at-Talibin juz 2 hlm. 145) Di dalam kitab fikh Hasiyahtul Qulyubi juz. 1 hlm. 353 atau di kitab Hasiyatani Qulyubi –Umairah. juz. 1 hlm. 414: (3). Di dalam kitab fikh ( ) juz. 1 hlm. 353 atau di kitab ‫ قليوبى - عميرة) -(حاشيتان‬juz. 1 hlm. 414 dapat dinukil ketegasan Imam ar-Ramli rahimahullah yang mana beliau berkata:

‫َ ن ب ع ْم ْ رة ْ َ ُ ِ ُه َ ف ّ َ ِ َ ْ ُه ن ُ ِم ُ َم ْ ِ رة‬ َ َ ‫َال َي ُنَا الرمْ ِى : ومِ َ الْ ِدَ ِ ال ُنكَ َ ِ المكْروْهِ فعْل َا كمَا ِى الروْضة مَا يفعَل ُ ال ّاس م ّا يس ّى الكفَا‬ ‫ق َ ش ْخ ّ ل‬ ‫َ ْ ُل ِ َ ر ٌ ْ َ ْ م ل‬ ٍ ‫ومِنْ ُنع طَ َامِ للجْتمَاعِ عَيهِ َب َ الموْتِ اوْب ِ َ ُ ومِ َ ال ّبحِ عََى ال ُبوْرِ ، بل ك ّ ذَلك حَ َام اِن كَان مِن َا‬ ُ ‫َل ْ ق ْل ْ َ َ َعده َ ن ذ ْ ل ْق‬ َ ِ ‫َ صْ ِ ع‬ ‫َ ْ ُ ٍ َ ْ ن ت َ َ ِ ْ م ِ مي ل ْه د ٌ و رتب ل ْه َ ٌ َ َ ْو ك‬ َ ِ‫.محجوْر وَلو مِ َ ال ّركةِ ، اوْ من َال َ ّتٍ عَ َي ِ َيْن َتَ َ ّ َ عَ َي ِ ضَرر اوْ نح ُ ذَل‬ “Telah berkata Syeikh kita ar-Ramli: Antara perbuatan bid’ah yang mungkar jika dikerjakan ialah sebagaimana yang dijelaskan di dalam kitab “Ar-Raudah” iaitu mengerjakan amalan yang disebut “kaffarah” secara menghidangkan makanan agar dapat berkumpul di rumah si Mati sama sebelum atau sesudah kematian, termasuklah (bid’ah yang mungkar) penyembelihan untuk si Mati, malah yang demikian itu semuanya haram terutama jika sekiranya dari harta yang masih dipersengketakan walau sudah ditinggalkan oleh si Mati atau harta yang masih dalam hutang (belum dilunas) atau seumpamanya”. Di dalam kitab Al-Fiqh ‘Alal Mazhabil ‘Arb’ah jld.1 hlm. 539 dijelaskan tentang haramnya kenduri arwah: “Termasuk bid’ah yang dibenci ialah apa yang menjadi amalan orang sekarang, iaitu menyembelih beberapa sembelihan ketika si Mati telah keluar dari rumah. Ada yang melakukan sehingga kekuburan atau menyediakan makanan kepada sesiapa yang datang berkumpul untuk takziyah”. (4). Imam Nawawi, Imam Ibn Kathir, Imam ar-Ramli mereka menukil fatwa Imam as-Syafie: "Dan aku telah memakruhkan (mengharamkan – makruh pada kalam as-Syafie adalah haram) makan, iaitu berkumpul di rumah (si Mati) walaupun bukan untuk tangisan (ratapan)". (5). Imam Ibn Hajar al-Asqalani: "Adapun menyediakan makanan oleh keluarga si Mati dan berkumpul beramai-ramai di rumah (si Mati) tersebut maka itu adalah bid'ah bukan sunnah". Dan lagi "Apa yang telah menjadi kebiasaan manusia menjemput orang dan menyediakan hidangan makanan oleh keluarga si Mati adalah bid’ah yang dibenci, termasuklah dalam hal ini berkumpul beramai-ramai di rumah keluarga si Mati kerana terdapat hadis sahih dari Jarir bin Abdullah berkata: Kami menganggap berkumpul beramai-ramai (berkenduri arwah) di rumah si Mati dan menyiapkan makanan sebagai ratapan". H/R Ahmad 2/204 dan Ibn Majah 1612 dengan sanad yang sahih dari jalan Ismail bin

Abi Khalid dari Qais bin Abi Hazim. Lihat: I’anatu at-Talibin juz. 2 hlm. 146. Dalam hadis di atas ada kalimah “Kami menganggap/memandang”, ini menunjukkan ijmaknya para sahabat, maka ijmak sahabat adalah hujjah qati’ah (pemutus) yang tidak boleh ditolak. Maka bagaimana ustaz tersebut mengatakan amalan kenduri arwah berkumpul di rumah si Mati itu sunnah? Sedangkan nyata ia adalah bid’ah. Ustaz tersebut mempertahankan amalan berkumpul di rumah si Mati atau dimana sahaja untuk yasinan, tahlilan dan kenduri arwah (dengan niat menghadiahkan pahala bacaan kepada orang mati) kerana beralasan dengan hadis yang mungkar, iaitu hadis: “Barangsiapa yang menziarahi kubur orang tuanya atau salah seorang dari keduanya pada hari Jumaat, kemudian membacakan surah Yasin, maka akan diampunkan dosanya". Hadis ini batil, palsu dan tidak ada asal usulnya. Dalam sanadnya ada si 'Amar pemalsu hadis, yang mana banyak meriwayatkan hadis batil. Daraqutni berkata: "Amar adalah seorang pemalsu hadis". Lihat: Kitab Al-Maudu’at, Juz 3 hlm. 239. Lihat: I’anatu at-Talibin. Juz 2. Hlm. 146. (6). Imam Muzani yang sezaman dengan Imam Syafie mengharamkan menghadiahkan pahala bacaan kepada si Mati (sama ada cara yasinan, tahlilan atau kenduri arwah), beliau berkata: "Rasulullah s.a.w telah memberi tahu sebagaimana Allah memberi tahu: Bahawa dosa tiap-tiap orang adalah buat kecelakaan dirinya sendiri sebagaimana amalannya itu buat kebaikan dirinya sendiri bukan untuk kecelakaan orang lain". Di jelaskan oleh Ibn Taimiyah: “Bukan menjadi suatu kebiasaan bagi para Salaf as-Soleh apabila mereka mengerjakan solat-solat sunnah, berpuasa, haji dan membaca al-Quran lalu pahalanya dihadiahkan kepada si Mati” Lihat kitab Ali Abdul al-Kafi as-Subki “Takmilatul Majmu”. Syarah Muhazzab jld. 10 hlm. 417. Imam anNawawi juga berkata: “Adapun bacaan al-Quran, yang masyhur dikalangan mazhab Syafie tidak sampai pahala bacaan yang dikirim kepada si Mati”. Lihat: Al-Khazin al-Jaml. juz. 4 hlm. 236

dan “Syarah Muslim” juz 1 hlm. 90. (7). As-Subki ulama besar Syafieyah berfatwa: “Pembacaan alQuran dan menghadiahkan pahalanya kepada si Mati, membayar solatnya dan sebagainya, maka menurut Imam Syafie dan jumhur ulama Syafie adalah tidak sampai kepada si Mati. Penjelasan seperti ini telah diulang-ulang (oleh Imam an-Nawawi) dalam kitab syarah Muslim”. Dan lihat: Takmilatul al-Majmu’ – Syarah alMuhazzab di dalam kitab juz 10 hlm. 426. (8). Al-Haitami menjelaskan: “Mayat tidak boleh dibacakan alQuran sebagaimana keterangan yang ditetapkan oleh orangorang terdahulu, bacaan al-Quran pahalanya tidak sampai kepada si Mati, lantaran pahala bacaan hanya untuk si Pembaca. Pahala amalan tidak boleh dipindah-pindahkan dari si Pembuat berdasarkan firman Allah Ta’ala: Dan manusia tidak memperolehi pahala kecuali dari amalan yang dikerjakannya sendiri”. Lihat: alFatawa al-Kubra al-Fiqhiyah (dalam penjelasan perkara ini) (9). Imam Syaukani (ulama tafsir) berkata: Seseorang tidak akan mendapat melainkan atas usahanya sendiri. Lafaz dalam ayat ini termasuk umum yang mukhasas, oleh itu tidak tepat kalau ada yang berkata bahawa ayat ini telah dimansuhkan dalam urusan ini, kerana yang khas tidak boleh memansuhkan lafaz umum, tetapi hanya sebagai takhsisnya sahaja. Maka apabila ada dalil lain yang boleh menentukan bahawa seseorang memperolehi manfaat dari amal orang lain, maka dalil itu sebagai takhsisnya bukan sebagai nasikh serperti ayat yang terdapat di surah athThur: (Kami akan hubungkan dengan mereka itu anak cucu mereka)”. -----------------------------------Bersambung di bahagian dua... Dicatat oleh Brother Nawawi di Jumaat, September 07, 2007 0 ulasan Label: Kenduri Tahlil Khamis 21 Jun 2007 Topic 006 - MENGHADIAHKAN PAHALA BACAAN KEPADA SI MATI

MENGHADIAHKAN PAHALA BACAAN KEPADA SI MATI Jika dipertimbangkan mengikut logika akal, amalan membaca fatihah atau membaca ayat-ayat al-Quran kemudian menghadiahkan pahala bacaannya kepada si Mati (arwah), tentulah tidak ada salahnya, malah ia menggambarkan suatu perbuatan yang baik, bagus dan mulia. Begitu juga dengan membaca al-Quran dengan mengadakan kenduri arwah, tahlilan atau yasinan beramai-ramai atau berseorangan, sama ada yang dikhususkan di malam-malam tertentu, di hari-hari tertentu, di bulan-bulan tertentu atau di tempat-tempat tertentu seperti di atas kubur dan sebagainya, pastinya sekali pandang perbuatan ini adalah baik, malah menggambarkan pekerjaan terpuji kerana antara tujuannya ialah untuk menghapuskan dosa seseorang (roh orang mati) di samping mengirim pahala yang dibaca oleh orang yang ramai kepada si mati untuk mengurangkan penderitaannya. Namun, apabila dikembalikan kepada syara ia adalah perbuatan bid’ah yang mungkar. Ada antara mereka (terutama pengemar kenduri arwah, yasinan, tahlilan dan selamatan) berhujjahkan hadis berikut untuk membolehkan membaca surah Yasin sama ada untuk menghapuskan dosa si Mati atau mengirim pahala bacaan tersebut kepada si Mati: ‫ُ َه‬ ُ ‫مَنْ زَارَ َبر َا ِ َيهِ او ا َدِهمَا يوْ َ الجمعَةِ فقَرَ يَس ، غفِرَ ل‬ ‫ق ْ َ و لد ْ َ ْ َح ِ َ م ْ ُ ْ َ َا‬ “Barangsiapa yang menziarahi kubur orang tuanya atau salah seorang dari keduanya pada hari Jumaat, kemudian membacakan surah Yasin, maka akan diampunkan dosanya". Hadis di atas ini adalah hadis batil, palsu atau tidak ada asal usulnya. Terdapat di dalam sanadnya seorang yang bernama 'Amar yang dikenali sebagai pemalsu hadis dan banyak meriwayatkan hadis-hadis yang batil. Imam Daraqutni rahimahullah berkata tentang 'Amar: "Amar adalah seorang pemalsu hadis".[1] Terdapat beberapa ulama yang sezaman dengan Imam Syafie yang telah mengharamkan kenduri arwah, salah seorang dari mereka ialah sahabat Imam Syafie bernama Imam Muzani

rahimahullah, beliau menolak pendapat mereka yang membolehkan kenduri arwah, malah beliau telah menfatwakan tentang pengharaman mengirim (menghadiahkan) pahala dari bacaan al-Quran untuk menyelamatkan orang mati sebagaimana yang diamalkan dalam majlis kenduri arwah, beliau berkata: ‫َل ل َل ْ ِ َ ل َ م ْ َ م َ ُ ْ ّ ج َ َ ُل ِ ل ْ ِ َم ن َ ُه َ ُ ِغ ره‬ ِ ِ ْ‫فَاَعلمَ رسو ُ الِ صّى ا ُ عَيه وسَّم ِثل َا اَعْلمَ ال مِن اَن ِنَاية ك ّ امْرئٍ عَ َيه ك َا اَ ّ عمَل ُ له لَ ل َي‬ ‫ْ َ َ ُ ْل‬ ‫َ ل ْه‬ ِ ‫ولَ عَ َي‬ "Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam telah memberi tahu sebagaimana Allah memberi tahu: Bahawa dosa tiap-tiap orang adalah buat kecelakaan dirinya sendiri sebagaimana amalannya itu buat kebaikan dirinya sendiri bukan untuk kecelakaan orang lain".[1] Terdapat juga segolongan mereka yang berhujjahkan fatwa Syeikhul Islam Imam Ibn Taimiyah rahimahullah yang pernah membolehkan perbuatan mereka yang menghadiahkan pahala bacaan al-Quran kepada orang yang telah mati, tetapi pada kenyataannya Syeikhul Islam Ibn Taimiyah telah ruju’ (menarik balik dan membatalkan fatwa beliau), yang mana beliau telah menegaskan: “Bahawa bukan menjadi suatu kebiasaan bagi para Salaf as-Soleh apabila mereka mengerjakan solat-solat sunnah, berpuasa, haji dan membaca al-Quran lalu pahalanya dihadiahkan kepada orang yang telah mati” Penarikan semula Syeikhul Islam Ibn Taimiyah terhadap fatwa beliau yang pada asalnya membolehkan (menghadiahkan pahala bacaan al-Quran kepada si Mati) kemudian mengharamkannya, ianya boleh ditemui di dalam kitab Ali Abdul al-Kafi as-Subki “Takmilatul Majmu” - ‫ شرح مهذب تكملة المجموع‬jld. 10 hlm. 417. Di dalam kitab (‫ )الخازن الجمل‬juz. 4 hlm. 236 dan di dalam kitab “Syarah Muslim” juz 1 hlm. 90. Imam an-Nawawi rahimahullah telah menjelaskan pendapat Imam as-Syafie tentang perbuatan yang diamalkan dalam majlis kenduri arwah iaitu pengiriman pahala kepada orang mati. Beliau berkata: ِ‫.وا ّا قرَا َ ُ الْ ُرْآ ِ فَالمشهوْر مِن َذْ َب ال ّافعِى َنه َ َص ُ ث َاب َا اَِى ال َ ّت‬ ‫ََم ِ ء ة ق ن ْ َ ْ ُ ُ ْ م ه ِ ش ِ ا ّ ُ ل ت ِل َو ُه ل ْمي‬

“Adapun bacaan al-Quran maka yang masyhur dikalangan mazhab Syafie bahawa tidak sampai pahala bacaan yang dikirim kepada orang yang telah mati”. Sekali lagi Imam an-Nawawi rahimahullah menjelaskan dalam kitab ‫ السبكي - تكملة المجموع ، شرح مهذب‬juz 10 hlm. 426 bahawa: ‫ََم ء ة ْق ِ َ َل َو َه ِ ْمي ِ و صلة ع ْ ُ و َ ْ ف ه َ ش ِع و ُ ْ ُ ُ ا ّه ل ْ ق ْميت‬ َ ّ َ ‫وا ّا قِرَا َ ُ ال ُرْآن وجَع َ ث َاب َا لل َ ّت َال ّ َ ُ َنه َنحوَهَا َذَ َب ال ّاف ِي َالجمهوْر َن َا َ تَلحَ ُ ال‬ ‫ِ ُ ِم‬ ِ ‫، وَكَ ّ َ ذَلِ َ فِى ِ ّة م َاضِعِ ِى شَرْح مسْل‬ ‫ف‬ ‫رر ك عد ِ َو‬ “Adapun pembacaan al-Quran dan menghadiahkan pahalanya kepada orang mati, membayar solatnya dan sebagainya, maka menurut Imam Syafie dan jumhur ulama Syafie adalah tidak sampai kepada si Mati. Penjelasan seperti ini telah diulang-ulang (oleh Imam Muslim) dalam kitab syarah Muslim”. Di dalam kitab ‫ الفتاوى الكبرى الفقهية‬Syeikh al-Haitami rahimahullah juga telah menjelaskan: ‫اَل َ ّت َيقْرُ علَى َااطْلق ُ ال ُت َدموْنَ من اَ ّ الْقِرَا َ ة َ تصِله َي ال َ ّت لَ ّ ث َاب َا للقَا ِئ َالثوَا ُ عََى‬ ‫ء َ ل ُ ُ ا ْمي َ ن َو َه ِ ْ ر و ّ ب ل‬ ‫ْمي ُ ل ُ َا َ م َ َ َه ْم َق ّ ُ ِ ْ ن‬ ‫عمل َ ُنق ُ عنْ َام ِ ذَلِ َ العملِ ، َا َ تعَا َى {واَنْ َيْ َ ل ِنسَان {ا ّ َاسعَى‬ َ ‫َ َ ِ لي ْ َل َ ع ِل ك ْ َ َ ق ل َ ل َ ل س ل ْ ِ ِل م‬ “Mayat tidak boleh dibacakan al-Quran sebagaimana keterangan yang ditetapkan oleh orang-orang terdahulu, bahawa bacaan alQuran pahalanya tidak sampai kepada si Mati, lantaran pahala bacaan hanya untuk si Pembaca. Pahala amalan pula tidak boleh dipindah-pindahkan dari si Pembuat berdasarkan firman Allah Ta’ala: Dan manusia tidak memperolehi pahala kecuali dari amalan yang dikerjakannya sendiri”. Ada yang berpendapat bahawa ayat 39 di surah an-Najm ini telah dan dimansuhkan oleh ayat 21 di surah ath-Thur. Imam Syaukani rahimahullah menolak pendapat ini dan beliau berkata: Adapun makna dari ayat: (Seseorang tidak akan mendapat melainkan atas usahanya sendiri). Lafaz dalam ayat ini termasuk umum yang mukhasas, oleh itu tidak tepat kalau ada yang berkata bahawa ayat ini telah dimansuhkan dalam urusan ini, kerana yang khas tidak boleh memansuhkan lafaz umum, tetapi hanya sebagai takhsisnya sahaja. Maka apabila ada dalil lain yang

boleh menentukan bahawa seseorang memperolehi manfaat dari amal orang lain, maka dalil itu sebagai takhsisnya bukan sebagai nasikh serperti ayat yang terdapat di surah ath-Thur: (Kami akan hubungkan dengan mereka itu anak cucu mereka)”. Namun apabila dibuka secara ilmiyah ruang agama untuk membincangkan, mengkaji dan meneliti semula amalan yang diperkatakan di atas, terbukti ia terlalu bertentangan dengan syara, malah termasuk dalam amalan atau perbuatan yang ditegah, diharamkan dan bid'ah. Benarnya kenyataan ini dapat dibuktikan apabila kita memahami kesemua hujjah-hujjah dan dalil-dalil syara yang dikemukakan oleh para ulama dari kalangan mazhab Syafie. Walaupun ada pendapat yang menyangka bahawa persoalan kenduri arwah, yasinan, tahlilan dan selamatan ini tidak perlu diungkit dan dibangkitkan lagi kerana (kononnya) ia telah lama diselesaikan oleh para ulama, namun perlu diketahui bahawa yang telah diselesaikan oleh para ulama terutamanya Imam Syafie dan para ulama yang bermazhab Syafie ialah tentang pengharaman dan bid’ahnya amalan tersebut bukan sebaliknya. Pembuktian kenyataan ini dapat difahami dan dibuktikan melalui beberapa fatwa Imam Syafie dan para ulama as-Syafieyah sebagaimana yang telah di nukil di dalam tulisan ini. ‫إذا مات ابن آدم انقطع عمله إل من ثلث : صدقة جارية أو علم ينتفع به من بعده , أو ولد صالح يدعو له‬ Ertinya: “Apabila mati anak adam, terputus semua amalannya kecuali tiga perkara: Sedeqah jariah, Ilmunya yang dimanfaatkan orang selepas kematiannya, dan anaknya yang soleh yang mendoakannya” [1]Lihat: ‫ كتاب الموضوعات‬Juz 3. hlm. 239. Dan Lihat: ‫ اعانة الطالبين‬Juz. 2. Hlm. 146. [2]Lihat: ‫ هامش الم للشافعي‬Juz. 7. Hlm. 269. Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Jun 21, 2007 0 ulasan Label: Kenduri Tahlil

You're Reading a Free Preview

Download
scribd
/*********** DO NOT ALTER ANYTHING BELOW THIS LINE ! ************/ var s_code=s.t();if(s_code)document.write(s_code)//-->