Topic 010 - Hadis Dha‘if: Hukum dan Syarat

Pengamalannya
Hadis Dha‘if: Hukum dan Syarat Pengamalannya

1. Kata-Kata al-Imam al-Nawawi.

2. Pendapat para ilmuan berkenaan pengamalan hadis dha‘if
3. Syarat-syarat pengamalan hadis dha‘if:

- Ulasan kepada syarat pertama

- Ulasan kepada syarat kedua.
- Ulasan kepada syarat ketiga

4. Memberi prioriti kepada hadis sahih dan hasan

5. Hadis dha‘if tidak boleh dijadikan ukuran nilai sesuatu amal
6. Rujukan

Dalam risalah ini penulis akan cuba mengupas isu beramal

dengan hadis yang dha‘if. Kupasan ini adalah bersifat umum
tanpa terhad kepada bebrapa isu sahaja kerana terdapat banyak
amalan kita di Malaysia yang disandarkan kepada hadis-hadis
yang dha‘if.

1. Kata-Kata al-Imam al-Nawawi.

Kebanyakan orang yang membolehkan penggunaan hadis dha‘if

menyandarkan hujah mereka kepada kata-kata al-Imam al-
Nawawi rahimahullah (676H):[1]

Berkata para ilmuan daripada kalangan ahli hadis, ahli fiqh dan
selain mereka, dibolehkan – bahkan disunatkan beramal dengan
hadis dha‘if dalam bab keutamaan (al-Fadha’il), memberi anjuran
(al-Targhib) dan amaran (al-Tarhib) asalkan ianya bukan hadis
maudhu’.

Adapun dalam bab hukum-hakam seperti halal dan haram, jual-

beli, penceraian dan apa-apa lain yang seumpama, tidak boleh
beramal dengan hadis dha‘if kecuali dengan hadis yang sahih
atau hasan. Melainkan jika hadis-hadis tersebut bersangkutan
dengan sikap berhati-hati terhadap bab-bab tersebut, seperti
hadis dha‘if yang menyebutkan makruhnya hukum melakukan
sebahagian bentuk jual-beli atau pernikahan, maka disunatkan
untuk menghindari daripadanya (yang makruh tersebut) namun ia
tidak jatuh kepada hukum wajib.

Ada yang menerima kata-kata al-Imam al-Nawawi di atas sebulat-

bulatnya, bahkan menganggap mudah bahawa pengamalan hadis
dha‘if diperbolehkan asalkan ianya bukan hadis maudhu’.
Sebenarnya terdapat beberapa syarat yang perlu diperhatikan
oleh seseorang sebelum dia boleh mengamalkan hadis dha‘if.
Syarat-syarat ini juga diketahui dan dipegang oleh al-Imam al-
Nawawi, hanya beliau tidak menggariskannya dalam kitabnya al-
Azkar kerana kitab tersebut bukanlah kitab ilmu hadis tetapi kitab
yang dipermudahkan untuk menjadi amalan orang ramai. Hal ini
seperti yang disebutkan sendiri oleh al-Imam al-Nawawi di
bahagian muqaddimah kitab al-Azkarnya tersebut.

2. Pendapat para ilmuan berkenaan pengamalan hadis dha‘if

Dalam kata-kata al-Imam al-Nawawi di atas, beliau menyebut

bahawa: “Berkata para ilmuan daripada kalangan ahli hadis, ahli
fiqh dan selain mereka, dibolehkan – bahkan disunatkan beramal
dengan hadis dha‘if……” Kata-kata di atas sebenarnya bukan
mencerminkan pandangan ijma’ tetapi jumhur ilmuan Islam. Hal
ini diterangkan oleh al-Hafiz al-Sakhawi rahimahullah (902H):[2]

……bahawa dalam pengamalan hadis dha‘if terdapat tiga

pendapat: (yang pertama adalah) tidak dibolehkan beramal
dengannya secara mutlak, (yang kedua adalah) boleh beramal
dengannya jika dalam bab tersebut tidak ada yang selainnya
(tidak ada hadis yang sahih atau hasan) dan yang ketiga – ini
merupakan pendapat jumhur – boleh beramal dengannya dalam
bab keutamaan asalkan bukan dalam bab hukum-hakam
sepertimana yang telah disebutkan sebelum ini akan syarat-
syaratnya.

3. Syarat-syarat pengamalan hadis dha‘if.

Sepertimana yang dikatakan oleh al-Hafiz al-Sakhawi di atas,

jumhur ilmuan membolehkan penggunaan hadis dha‘if dalam bab
keutamaan beramal selagi mana diperhatikan syarat-syaratnya.
Syarat-syarat tersebut dikemukakan oleh beliau seperti
berikut:[3]

Saya mendengar guru kami rahimahullah (yakni al-Hafiz Ibn Hajar

al-Asqalani, 852H) selalu berkata, bahkan telah mencatitkannya
dengan tulisannya untuk saya bahawa syarat pengamalan hadis
dha‘if ada tiga:

1. Yang disepakati, bahawa kelemahan hadis tersebut tidak berat.

Maka terkeluarlah apa yang diriwayatkan oleh seorang perawi
yang dusta atau dituduh sebagai pemalsu hadis serta yang parah
kesalahannya.

2. Bahawa ianya mencakupi asas umum (agama). Maka

terkeluarlah sesuatu yang diada-adakan kerana tidak memiliki
dalil asas yang mengasaskannya.

3. Bahawa ia diamalkan tanpa berkeyakinan ia adalah sabit

(daripada Nabi), agar tidak disandarkan kepada Nabi shallallahu
'alaihi wasallam apa yang tidak disabdakan olehnya.

Seterusnya marilah kita mengulas lanjut tiga syarat di atas.

3.1 Ulasan kepada syarat pertama

Hadis dha‘if yang diperbolehkan penggunaannya ialah hadis yang

ringan kelemahannya. Maka dari sini dapat kita ketahui bahawa
setiap hadis yang ingin digunakan, sekalipun untuk tujuan
keutamaan beramal dan memberi anjuran serta amaran, perlu
dirujuk kepada sumbernya yang asal dan disemak darjatnya. Ini
kerana tanpa merujuk kepada sumbernya yang asal dan
menyemak darjatnya, kita tidak akan mengetahui sama ada
kelemahannya adalah ringan atau berat. Dirujuk kepada
sumbernya yang asal bererti mencari hadis tersebut dalam kitab-
kitab hadis sama ada ia benar-benar wujud atau tidak. Disemak
darjatnya bererti dikaji sanadnya sama ada ianya sahih atau
tidak. Jika ianya tidak sahih, maka disemak sama ada
kelemahannya adalah ringan atau berat. Jika kelemahannya
ringan maka ia lulus syarat yang pertama ini, jika kelemahannya
adalah berat maka ia gagal.

Di sini penulis merasa perlu untuk membetulkan salah faham

masyarakat, termasuk para da’i, penceramah, penulis dan ilmuan
yang selain daripada ahli hadis, yang berpendapat boleh
menggunakan apa jua hadis asalkan ia duduk di dalam bab
keutamaan beramal (al-Fadha‘il) dan memberi anjuran serta
amaran (al-Targhib wa al-Tarhib). Mereka tidak menyemak asal-
usul hadis tersebut sama ada ia wujud atau tidak dalam kitab-
kitab hadis yang lengkap dengan sanadnya. Lebih memberatkan,
mereka tidak memberi perhatian langsung kepada darjatnya.
Setiap hadis yang mereka temui dalam bab ini disampaikan terus
dalam kuliah-kuliah atau karya-karya mereka.

Ini sebenarnya adalah kesalahan yang amat berat. Rasulullah

shallallahu 'alaihi wasallam telah bersabda, maksudnya: “Sesiapa
yang menceritakan (atau meriwayatkan) satu hadis dan dia
pandang hadis tersebut sebagai dusta, maka dia termasuk dalam
salah seorang pendusta.” [Shahih Muslim, muqaddimah] Terhadap
hadis ini, al-Imam Ibn Hibban rahimahullah (354H) menukil
daripada al-Imam Abu Hatim rahimahullah:[4]

Dalam hadis ini terdapat dalil yang membenarkan apa yang kami
sebut, bahawa apabila seseorang itu meriwayatkan sebuah hadis
yang tidak sah daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, apa
sahaja hadis yang disandarkan kepada baginda, padahal dia
mengetahui bahawa ia tidak sah, (maka) dia termasuk salah
seorang pendusta.

Malah maksud zahir hadis ini adalah lebih berat kerana baginda
shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: “Sesiapa yang
menceritakan (atau meriwayatkan) satu hadis dan dia pandang
hadis tersebut sebagai dusta…”, baginda tidak mengatakan
bahawa orang tersebut yakin bahawa hadis tersebut adalah dusta
(tetapi sekadar memandangnya sebagai dusta). Maka setiap
orang yang ragu-ragu sama ada yang diriwayatkannya itu adalah
sahih atau tidak sahih termasuk dalam zahir perbicaraan hadis
ini.

Perkara yang sama juga disebut oleh al-Imam al-Thohawi

rahimahullah (321H):[5]

Sesiapa yang menyampaikan hadis daripada Rasulullah

shallallahu 'alaihi wasallam berdasarkan sangkaan, bererti dia
menyampaikan hadis daripada baginda secara tidak benar.
(Sesiapa yang) menyampaikan hadis daripada baginda secara
tidak benar bererti dia menyampaikan hadis daripada baginda
secara batil. (Sesiapa yang) menyampaikan hadis daripada
baginda secara batil (maka) dia berdusta ke atas baginda
sebagaimana seorang pendusta hadis. Mereka termasuk dalam
sabdanya shallallahu 'alaihi wasallam: “Sesiapa yang berdusta ke
atas aku maka hendaklah dia mengambil tempat duduknya di
dalam neraka.” Kami berlindung daripada Allah Ta‘ala daripada
yang sedemikian.

Berdasarkan syarat yang pertama ini, hendaklah kita pastikan

bahawa setiap hadis yang digunakan untuk tujuan keutamaan
beramal dan memberi anjuran serta amaran memiliki sumber
rujukannya serta dijelaskan darjatnya. Tidak boleh disampaikan
sesuatu hadis dengan sangkaan ia memiliki rujukan dan darjat
yang paling rendah adalah ringan kelemahannya kerana
sangkaan seperti ini termasuk dalam kategori mendustakan Nabi
shallallahu 'alaihi wasallam.

Umpamakan hal ini seperti seorang jurujual yang mempromosi

sebuah buku. Dia menceritakan kepada para pelanggannya
bahawa buku tersebut adalah baik serta banyak maklumat yang
benar lagi besar manfaatnya. Padahal si jurujual itu sendiri pada
asalnya tidak pernah membaca buku tersebut untuk membezakan
sama ada ia adalah baik atau tidak, jauh sekali daripada mengkaji
maklumat di dalamnya sama ada ia adalah benar atau tidak. Nah,
apa yang dipromosikan oleh si jurujual ini terbuka kepada
kemungkinan benar dan salah. Namun oleh kerana dia tetap
membuat promosi tanpa menerangkan hakikat yang sebenar, dia
sebenarnya berdusta kepada para pelanggannya.
Demikianlah juga dengan seseorang yang menyampaikan hadis
Nabi shallallahu 'alaihi wasallam tanpa dia sendiri mengetahui
asal usul dan darjatnya. Apa yang disampaikannya terbuka
kepada kemungkinan benar atau salah. Namun apabila dia tetap
menyampaikan hadis tersebut dan menyandarkannya kepada
Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, dia juga dikira berdusta ke atas
baginda. Oleh itu hendaklah kita sentiasa peka kepada syarat
yang pertama ini, sama ada kita adalah sebagai penyampai atau
penerima hadis-hadis Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Pastikan ia
memiliki sumber rujukan dan dijelaskan darjatnya. Jika syarat
yang pertama ini tidak dipenuhi, hendaklah hadis tersebut
ditinggalkan sekalipun ia memiliki kedudukan yang masyhur di
kalangan masyarakat.

3.2 Ulasan kepada syarat kedua.

Hadis dha‘if tidak boleh digunakan untuk menetapkan sesuatu

amalan, perintah atau larangan. Peranan hadis dha‘if tidak lain
sekadar menerangkan keutamaan satu amalan yang telah
ditetapkan oleh al-Qur’an dan/atau hadis yang sahih. Hadis dha‘if
juga tidak boleh digunakan untuk menganjur atau melarang
sesuatu perkara melainkan perkara tersebut telah tetap
hukumnya daripada al-Qur’an dan/atau hadis yang sahih. Syaikh
al-Islam Ibn Taimiyyah rahimahullah (728H) berkata:[6]

Berkata (al-Imam) Ahmad bin Hanbal, apabila datang (persoalan)

halal dan haram kami memperketatkan semakan sanad dan
apabila datang (persoalan) memberi anjuran dan amaran (al-
Targhib wa al-Tarhib) kami memudahkan semakan sanad. (Ibn
Taimiyyah mengulas lanjut): Demikianlah apa yang disepakati
oleh para ilmuan tentang beramal dengan hadis dha‘if dalam
keutamaan beramal. Ia tidaklah bermaksud menetapkan hukum
sunat berdasarkan hadis yang tidak boleh dijadikan hujah
dengannya (kerana ia adalah dha‘if). Ini kerana “sunat”
merupakan hukum syari‘at yang tidak boleh ditetapkan melainkan
dengan dalil syari‘at juga. Sesiapa yang mengkhabarkan daripada
Allah bahawasanya Dia menyukai (menyunatkan) sesuatu amal
tanpa dalil syari‘i maka sungguh dia telah mensyari‘atkan dalam
agama apa yang tidak diizinkan Allah.

Sebagai contoh, hadis-hadis berkenaan puasa pada bulan Rejab

dan solat khusus pada malam-malam tertentu bulan Rejab
semuanya tidak ada yang sahih. Syaikh Sayid Sabiq
menegaskan:[7]

Berkenaan puasa pada bulan Rejab, tidak ada kelebihan yang

menonjol (tentang bulan Rejab) berbanding bulan-bulan lain,
kecuali bahawa ia termasuk daripada bulan-bulan haram (yakni
bulan Zulqa‘idah, Zulhijjah, Muharram dan Rejab). Tidak diterima
dalam sunnah yang sahih bahawa berpuasa dalam bulan Rejab
memiliki keutamaan yang khusus. Adapun apa yang datang
tentangnya (keutamaan berpuasa pada bulan Rejab), ia tidak
dapat dipertanggungjawabkan sebagai hujah. Berkata (al-Hafiz)
Ibn Hajar (al-Asqalani), tidak diterima (apa-apa) hadis yang sahih
yang dapat dijadikan hujah tentang keutamaannya (bulan Rejab),
mahupun tentang puasanya dan puasa pada hari-hari tertentu
daripadanya mahupun solat pada malam yang tertentu
daripadanya.

Apabila tidak wujud hadis yang sahih yang menetapkan wujudnya

“Puasa sunat Rejab” dan “Solat malam Rejab yang ke sekian-
sekian hari”, hadis-hadis yang menerangkan keutamaan berpuasa
dan bersolat pada bulan Rejab tidak memiliki apa-apa nilai. Yang
lebih penting, ia tidak boleh dijadikan dalil untuk menghukum
sunat berpuasa dan bersolat secara khusus kerana bulan Rejab.

Sebenarnya terdapat banyak lagi amalan yang dilakukan oleh

umat Islam berdasarkan hadis yang dha‘if tanpa diperhatikan
sama ada amalan tersebut terlebih dahulu telah ditetapkan atau
tidak oleh dalil al-Qur’an dan/atau hadis yang sahih. Setakat ini
berdasarkan ulasan kepada syarat yang pertama dan kedua,
hendaklah setiap orang yang ingin beramal dengan hadis dha‘if
menyemak terlebih dahulu bahawa:

1. Hadis yang ingin dijadikan sumber amalan memiliki rujukan

dalam kitab yang asal dan telah disemak bahawa ia sekurang-
kurangnya memiliki darjat kelemahan yang ringan.

2. Amalan tersebut telah ditetapkan berdasarkan dalil al-Qur’an

dan/atau hadis yang sahih manakala hadis yang lulus syarat
pertama di atas tidak lain hanyalah untuk menerangkan
keutamaan amalan tersebut.

3.3 Ulasan kepada syarat ketiga

Apabila menggunakan hadis dha‘if yang telah memenuhi dua

syarat yang pertama di atas, hendaklah diingati bahawa tidak
boleh berkeyakinan hadis tersebut adalah sabit daripada Nabi
shallallahu 'alaihi wasallam. Berdasarkan syarat yang ketiga ini,
para ahli hadis telah menetapkan bahawa hadis yang dha‘if tidak
boleh disandarkan sebutannya kepada diri Rasulullah secara jelas
tetapi perlu diisyaratkan kelemahannya.

Misalnya, tidak boleh berkata: “Rasulullah shallallahu 'alaihi

wasallam telah bersabda bahawa……” tetapi hendaklah berkata:
“Dalam kitab Mu’jam al-Kabir oleh al-Imam al-Thabarani, terdapat
sebuah hadis dha‘if yang berbunyi ……” atau apa-apa lain yang
seumpama. Al-Imam al-Nawawi menjelaskan:[8]

Berkata para ilmuan peneliti (al-Muhaqqiqun) daripada kalangan

ahli hadis dan selain mereka, apabila sebuah hadis adalah dha‘if
tidak boleh dikatakan terhadapnya “Telah bersabda Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam …” atau “Rasulullah telah berbuat…”
atau “Rasulullah telah memerintahkan…” atau “Rasulullah telah
melarang…” atau “Rasulullah telah menghukum…” dan apa-apa
lain yang menyerupainya daripada bentuk kalimah yang
menunjukkan kepastian.

Demikian juga, tidak boleh dikatakan terhadap (hadis dha‘if

tersebut) “Diriwayatkan oleh Abu Hurairah…” atau “Berkata Abu
Hurairah…” atau “Disebut oleh Abu Hurairah…” atau
“Dikhabarkan oleh Abu Hurairah…” atau “Dihadiskan oleh Abu
Hurairah…” atau “Dinukil oleh Abu Hurairah…” dan apa-apa lain
yang menyerupainya. Demikian juga, tidak boleh dikatakan yang
seumpama terhadap para tabi’in dan orang-orang sesudah
mereka terhadap apa yang dha‘if. Tidak boleh berkata terhadap
apa jua riwayat yang dha‘if dengan kalimah yang menunjukkan
kepastian.

Sesungguhnya yang (boleh) dikatakan hanyalah “Diriwayatkan

daripadanya…” atau “Dinukil daripadanya…” atau “Dihikayatkan
daripadanya…” atau “Didatangkan daripadanya…” atau
“Disampaikan daripadanya…” ……… dan apa yang
menyerupainya daripada kalimah yang menunjukkan kelemahan,
tidak daripada kalimah yang menunjukkan kepastian.

Mereka (para ilmuan peneliti) berkata, kalimah yang

menunjukkan kepastian ditujukan untuk hadis yang sahih atau
hasan manakala kalimah yang menunjukkan kelemahan ditujukan
kepada apa yang selain daripada kedua-dua (bukan hadis sahih
dan bukan hadis hasan).

Amat penting untuk mengisyaratkan kedha‘ifan hadis tersebut

agar:

1. Orang ramai dapat mengetahui bahawa si penyampai telah

menyemak sumber dan darjat hadis tersebut,

2. Orang ramai tidak menganggapnya sebagai sebuah hadis yang

sahih,

3. Orang ramai tidak menetapkan hukum berdasarkan hadis

tersebut,

4. Seandainya wujud kemusykilan dalam maksud hadis tersebut,

ia tidak mengelirukan orang ramai kerana mereka tahu ia tidak
sahih.

Jika syarat ketiga ini tidak diperhatikan, orang ramai tidak akan
dapat membezakan antara hadis yang sahih dan tidak sahih.
Akibatnya mereka akan mengamalkan hadis tersebut sebagai
sumber hukum dan menyebarkannya kepada masyarakat dengan
anggapan ia adalah benar dan baik. Akhirnya ia akan menjadi
masyhur dan sebati di dalam masyarakat dan menganggapnya
sebahagian daripada syari‘at Islam. Ini sama-sama dapat kita
perhatikan di negara kita sendiri masa kini. Al-Hafiz Ibn Hajar al-
Asqalani rahimahullah mengingatkan tentang natijah buruk ini
kira-kira 500 tahun yang lalu:[9]

Sedia dikenali bahawa para ahli ilmu mempermudahkan

penerimaan hadis dalam bab keutamaan (al-Fadha’il) sekalipun di
dalamnya memiliki kelemahan selagi mana ia bukan hadis
maudhu’. Namun disyaratkan bagi orang yang mengamalkannya
bahawa dia yakin hadis tersebut adalah dha‘if dan dia tidak
memasyhurkannya kerana dibimbangi seseorang lain akan
beramal dengan hadis yang dha‘if tersebut (tanpa mengetahui ia
adalah dha‘if) sehingga mensyari‘atkan apa yang tidak
disyari‘atkan atau dia meriwayatkannya kepada sebahagian
orang yang jahil sehingga disangkakan ia adalah sunnah yang
sahih.

Demikianlah ulasan kepada tiga syarat penting yang perlu

diperhatikan oleh setiap orang yang ingin menggunakan hadis
dha‘if. Apabila sesebuah hadis telah lulus tiga syarat di atas,
terdapat dua perkara tambahan yang perlu diperhatikan, iaitu:

4. Memberi prioriti kepada hadis sahih dan hasan

Jika di dalam sebuah bab terdapat hadis-hadis yang sahih, hasan

dan dha‘if, maka hendaklah seseorang itu memberi prioriti
kepada yang sahih dan hasan sahaja. Sebabnya:

1. Hadis yang sahih dan hasan adalah sabit daripada Rasulullah

shallallahu 'alaihi wasallam manakala hadis yang dha‘if masih
terbuka kepada kemungkinan benar dan salah. Maka berpegang
kepada yang pasti adalah lebih utama daripada yang diragui.

2. Menyibukkan diri dengan hadis yang dha‘if lazimnya akan

menyebabkan hadis yang sahih dan hasan terpinggir. Ini kerana
setiap individu memiliki kemampuan yang terhad. Jika
kemampuan itu dipenuhi dengan menyibukkan diri dengan hadis
dha‘if, maka hadis yang sahih dan hasan akan tercicir daripada
dirinya.

Poin kedua di atas pernah diulas oleh al-Imam ‘Abd al-Rahman bin
Mahdi rahimahullah (198H): [10]

Tidaklah wajar seseorang itu menyibukkan dirinya dengan

menulis hadis-hadis yang dha‘if kerana kesibukannya itu akan
mengakibatkan tercicirnya hadis daripada para perawi yang
thiqah (terpercaya = hadis sahih) sebanyak hadis daripada perawi
lemah yang ditulisnya.

Izinkan penulis memberi satu contoh. Setiap tahun ketika tibanya

Nisfu Sya’ban, ada di antara kita yang berpuasa, bersolat malam,
membaca surah Yasin tiga kali dengan doa tertentu di antaranya
dan pelbagai lagi. Semua amalan ini sebenarnya tidak pernah
ditetapkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Hadis-hadis
yang menganjurkannya tidak ada yang sahih dan tidak boleh
dijadikan dasar bagi menetapkan sesuatu amalan. Syaikh Yusuf
al-Qaradhawi hafizahullah menukil kata-kata al-Imam Ibn al-‘Arabi
rahimahullah (543H) dalam persoalan ini:[11]

Tidak ada sebuah hadis jua yang dipercayai kesahihannya

mengenai keutamaan malam Nisfu Sya’ban. Jika kita (hendak)
menerima hadis-hadis yang menerangkan keutamaan malam
Nisfu Sya’ban dan kita hendak memperingatinya dengan amal
kebajikan, maka hal ini tidak pernah berasal daripada Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam mahupun daripada para sahabat
radhiallahu ‘anhum dan kaum muslimin abad-abad pertama.
Padahal mereka semua termasuk umat Islam yang terbaik.

Daripada semua sumber tersebut tidak ada riwayat yang

menerangkan bahawa malam Nisfu Sya’ban diperingati dengan
berkumpul di masjid-masjid, membaca doa-doa tertentu dan
melakukan solat-solat khusus seperti yang kita saksikan di
beberapa negeri kaum muslimin. Bahkan di beberapa negeri
sejumlah orang berkumpul sesudah solat Maghrib di masjid-
masjid lalu membaca surah Yasin, solat dua rakaat dengan niat
memohon panjang umur, ditambah dua rakaat lagi dengan doa
dijauhkan ketergantungan hidup daripada orang lain, kemudian
mereka membaca doa panjang lebar yang tidak berasal daripada
seorang pun daripada kalangan Salaf. Doa yang mereka baca itu
pula menyalahi nas-nas (al-Qur’an dan al-Sunnah) serta
mengandungi hal-hal yang saling berlawanan maksudnya.

Dalam kesibukan kita membaca, menyebar dan mengamalkan

hadis-hadis yang dha‘if berkenaan malam Nisfu Sya’ban, kita
telah keciciran sebuah hadis yang sahih mengenainya. Hadis
tersebut ialah: “Allah akan memperhatikan semua makhluk pada
malam Nisfu Sya’ban, maka Dia mengampuni semua makhluknya
kecuali orang musyrik dan yang bermusuhan (sesama sendiri).”

Hadis ini diriwayatkan oleh al-Imam Ibn Hibban, berkata Syaikh

Syu‘aib al-Arna’uth hafizahullah dalam semakannya ke atas
Shahih Ibn Hibban (Muassasah al-Risalah, Beirut 1997) jld. 12, ms.
481, no: 5665: “Hadis sahih bi syawahid.” Hadis ini juga dihimpun
oleh al-Imam al-Munziri rahimahullah (656H) dalam kitabnya al-
Targhib wa al-Tarhib (Dar Ibnu Katsir, Damsyik 1999), jld. 2, ms.
51, no: 1517. Berkata para penyemak: Shaikh Samir Ahmad
al-‘Athar, Yusuf Ali Badiwi & Muhyiddin Dibb Matsu: “Sahih bi
syawahid.” Berkata Syaikh al-Albani dalam Shahih al-Targhib wa
al-Tarhib (Maktabah al-Ma‘arif, Riyadh 2000), jld. 1, ms. 597, no:
1026: “Hasan Sahih.”

Sama-sama kita bertanya kepada diri kita, adakah kita

mengetahui tentang hadis ini? Adakah selama ini hadis di atas
tersembunyi atau tercicir daripada pengetahuan kita kerana
selama ini kita sibuk dengan pelbagai hadis lain, yang tidak satu
jua yang sahih, berkenaan malam Nisfu Sya’ban? Lebih jauh,
sudahkah kita mengamalkan hadis ini?

Mengamalkan hadis ini bukanlah dengan berpuasa, bersolat

malam, berzikir, berdoa dan sebagainya. Akan tetapi beramal
dengannya ialah kita melayakkan diri kita supaya memperoleh
pengampunan Allah Subhanahu wa Ta‘ala pada malam Nisfu
Sya’ban. Terdapat dua syarat kelayakan, yang pertama kita lulus,
alhamdulillah. Yang kedua perlu kita pastikan bahawa kita tidak
bermusuhan dengan sesiapa di kalangan umat Islam. Jika ada,
mungkin saudara, jiran, rakan kerja dan sebagainya, hendaklah
kita bermaafan dan menghubungkan semula silraturahim. Inilah
cara “mengamalkan” hadis sahih di atas berkenaan malam Nisfu
Sya’ban.

5. Hadis dha‘if tidak boleh dijadikan ukuran nilai sesuatu amal

Kepentingan atau keburukan sesuatu amal tidak boleh diukur

berdasarkan hadis-hadis dha‘if sahaja. Sering kali para penulis
dan penceramah begitu ghairah menyampaikan hadis-hadis dha‘if
dalam memberi anjuran dan amaran tanpa disedari bahawa
anjuran dan amaran tersebut nilainya telah dilebih-lebihkan
daripada apa yang sepatutnya. Mereka menganggap hal ini akan
memberi manfaat kepada umat tetapi yang benar adalah di
sebaliknya. Ganjaran yang dibesar-besarkan kepada amalan yang
kecil akan mengakibatkan seseorang itu meremehkan agama,
dengan anggapan memadailah dia membuat amalan yang sedikit
kerana ganjarannya sudah lebih dari mencukupi. Sedangkan
amaran yang dibesar-besarkan terhadap kesalahan yang kecil
akan menyebabkan seseorang itu menjauhkan diri daripada Allah
dan merasa putus asa daripada keampunan-Nya. Syaikh Yusuf al-
Qaradhawi menerangkan hal ini dengan lebih lanjut:[12]

Hadis-hadis yang memberi anjuran dan amaran (al-Targhib wa al-

Tarhib), sekalipun tidak memuat hukum halal atau haram, ia
memuat sesuatu lain yang sangat penting dan berbahaya, iaitu ia
merosakkan nilai amal atau kewajiban yang telah ditentukan oleh
Pembuat syari'at Yang Maha Bijaksana. Setiap amal yang
diperintahkan ataupun dilarang memiliki “nilai” tertentu di sisi
Pembuat syari'at dalam kaitannya dengan amal-amal yang lain.
Kita tidak boleh melampaui had yang telah ditentukan oleh
Pembuat syari'at sama ada dengan menurun atau menaikkannya.

Di antara hal yang sangat berbahaya ialah memberi nilai

sebahagian amalan lebih besar dan banyak daripada ukurannya
yang sebenar dengan membesar-besarkan pahalanya sehingga
mengalahkan amalan lain yang lebih penting dan lebih tinggi
derajatnya dalam pandangan agama. Demikian juga memberikan
kepentingan kepada amalan yang dilarang dengan membesar-
besarkan seksanya sehingga mengalahkan amalan lainnya.

Membesar-besarkan dan melebih-lebihkan janji pahala dan

ancaman siksa akan mengakibatkan rosaknya gambaran agama
di mata sebahagian orang karena mereka akan menyandarkan
apa yang mereka dengar atau baca tersebut kepada agama
padahal agama itu sendiri bebas dari semua itu. Seringkali
tindakan melebih-lebihkan, terutama dalam soal ancaman, akan
menimbulkan akibat yang sebaliknya dan kegoncangan jiwa.
Bahkan seringkali orang yang berlebih-lebihan itu akan
menjauhkan diri mereka daripada-Nya (kerana putus asa dan
merasa tidak layak memperoleh keampunan Allah ke atas
kesalahan-kesalahan yang dilakukan)

Kita wajib menjaga amal perbuatan sesuai dengan tingkatan-

tingkatannya yang telah digariskan oleh syari‘at tanpa terjerumus
ke dalam tindakan melebih-lebihkan. Ini hanya akan membawa
kita kepada salah satu dari dua bentuk pelampauan, sama ada
yang menambah atau mengurang, sebagaimana yang dikatakan
oleh ‘Ali bin Abu Thalib radhiallahu 'anh: “Kalian harus mengambil
sikap pertengahan, yang kepadanya orang tertinggal harus
disusulkan dan kepadanya pula orang yang berlebihan harus
dikembalikan.

Berdasarkan tiga syarat pengamalan hadis dha‘if dan dua perkara

tambahan yang perlu diperhatikan, sama-sama dapat diambil
iktibar bahawa menggunakan hadis dha‘if tidaklah semudah yang
disangka. Hadis-hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam
adalah salah satu sumber syari‘at di sisi al-Qur’an al-Karim. Maka
kita perlu berinteraksi dengannya melalui disiplin-disiplin yang
telah digariskan oleh para ahli hadis. Apa yang Rasulullah
shallallahu 'alaihi wasallam sabdakan berkenaan agama tidak lain
adalah wahyu Allah. Apabila kita bersikap leka dalam berinteraksi
dengan hadis-hadis baginda, kita bukan sahaja mendedahkan diri
kepada kemungkinan berdusta di atas nama Rasulullah tetapi
juga berdusta di atas nama Allah.

Oleh itu hendaklah setiap individu memberi perhatian khusus

dalam bab ini. Jangan menerima sebarang hadis sekalipun yang
menyampaikannya adalah orang yang masyhur di mata
masyarakat. Pastikan bahawa setiap hadis yang disampaikan
mematuhi syarat-syarat di atas. Apabila membaca buku-buku
agama, pastikan setiap hadis diberikan rujukan, lengkap dengan
nombor hadis dan bab. Jangan berpuas hati dengan catitan “Hadis
riwayat al-Bukhari” atau “HR Muslim” kerana terdapat sebahagian
penulis yang berbuat demikian padahal hadis tersebut tidak
wujud di dalam kitab Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim.

Apabila mendengar khutbah, kuliah, ceramah dan sebagainya,

jangan segan-segan bertanya kepada penyampainya: “Ustaz,
hadis yang ustaz sebut itu siapa yang meriwayatkannya dan apa
darjatnya?” atau apa-apa lain yang seumpama. Setiap mukmin
yang bertanggungjawab terhadap Allah dan Rasul-Nya berhak
untuk bertanya dan setiap penyampai yang bertanggungjawab
terhadap Allah dan Rasul-Nya tidak boleh merasa ego untuk
menjawab. Akan tetapi jika penyampai tersebut tidak ingat pada
saat itu, berilah dia tempoh untuk menyemak semula agar dia
dapat menjelaskannya pada masa yang akan datang.

Tanpa berlebih-lebihan, penulis menganjurkan para pembaca

sekalian meninggalkan mana-mana penulis dan penyampai
agama yang tidak berdisiplin dalam mengemukakan hadis-hadis
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Kita perlu bertegas dalam
hal ini, bukan sahaja supaya amalan kita sentiasa berada di atas
ukuran yang benar tetapi supaya para penulis dan penyampai
tersebut tidak mengambil mudah perkara ini.

6. Rujukan:

[1] al-Azkar (diteliti oleh ‘Amr bin ‘Ali Yasin; Dar Ibn Khuzaimah,
Riyadh 2001), ms. 53
[2] al-Qaul al-Badi’ fi Fadhli Shalat ‘ala al-Habib al-Syafi’ (diteliti
oleh Muhammad ‘Awwamah; Muassasah al-Rayan, Beirut 2002),
ms. 473
[3] al-Qaul al-Badi’, ms. 472
[4] al-Majruhin min al-Muhadditsin (diteliti oleh Hamidi bin ‘Abd al-
Rahman; Dar al-Shomi‘in, Riyadh 2000), jld. 1, ms. 16-17
[5] Musykil al-Atsar (diteliti oleh Muhammad ‘Abd al-Salah Syahin;
Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1995), jld. 1, ms. 123
[6] Majmu’ al-Fatawa (Dar al-Wafa’, Kaherah 2001), jld. 18, ms. 65
[7] Fiqh al-Sunnah (Dar al-Fath, Kaherah 1999), jld. 1, ms. 516
[8] al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (diteliti oleh Muhammad Najib
Ibrahim; Dar Ihya’ al-Turats al-‘Arabi, Beirut 2001), jld. 1, ms. 134
[9] Tabyin al-‘Ujab bi ma warada fi Fadhli Rejab, ms. 3-4; dinukil
daripada Tamam al-Minnah fi al-Ta’liq ‘ala Fiqh al-Sunnah oleh
Syaikh al-Albani rahimahullah (1999) (Dar al-Rayah, Riyadh
1409H), jld. 1, ms. 36
[10] Diriwayatkan oleh al-Khatib al-Baghdadi (463H) dalam al-
Kifayah fi ‘Ilm al-Riwayah (Maktabah al-‘Alamiyah, Madinah), ms.
132
[11] Fatawa Mu‘ashirah (edisi terjemahan oleh al-Hamid al-
Husaini dengan judul Fatwa-Fatwa Mutakhir; Pustaka Hidayah,
Bandung 1996), ms. 480-481
[12] al-Muntaqa min Kitab al-Targhib wa al-Tarhib li al-Munziri (Dar
al-Wafa’, Kaherah 1993), jld. 1, ms. 49-50
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Rabu, Julai 04, 2007 0 ulasan

Label: Hadis
Jumaat 29 Jun 2007
Topib 009 - ILMU MUSTALAH HADITH
ILMU MUSTALAH HADITH

Bahagian Satu

Pengertian Hadith

Mustalah hadith ialah satu ilmu untuk mengetahui istilah-istilah

yang digunakan dalam ilmu hadith. Orang yang mula
menyusunnya ialah Qadi Abu Mahmud al-Ramahramzi [Tahun 360
Hijrah].

Hadith menurut bahasa, ialah;

Pertama: Yang baharu,
Kedua: Perkhabaran,
Ketiga: Yang dekat atau yang belum lama.
Menurut istilah ahli hadith pula: ialah segala ucapan nabi, segala
perbuatan dan segala keadaannya. Masuk ke dalam pengertian
keadaannya, segala yang diriwayatkan dalam buku sejarah
seperti hal keputraannya, tempatnya dan segala yang bertalian
dengannya. Pengertian ini samalah dengan pengertian sunnah
menurut istilah golongan ahli hadith. Tetapi pengertian ini
berlainan dengan pengertian ahli usul. Dan sebab berlainan ini
ialah kerana berlainan jurusan yang mereka lihat dan mereka
tinjau.

Ahli (ulama') hadith membahaskan peribadi rasul sebagai seorang

yang dijadikan ikutan bagi umatnya. Kerana ini mereka pindahkan
dan mereka terangkan segala yang bersangkutan dengan rasul,
baik mengenai riwayat, perjalanannya, mengenai budi pekertinya,
keutamaannya, keistimewaannya, tutur katanya, perbuatan-
perbuatannya; sama ada yang dapat mewujudkan hukum atau
tidak.
Ulama' usul membahaskan rasul sebagai seorang pengatur
undang-undang yang meletakkan atau menciptakan dasar-dasar
ijtihad bagi para mujtahid sesudahnya, dan menerangkan kepada
manusia perlembagaan hidup (dustur al-hayat) maka mereka pun
memperhatikan segala tutur kata rasul, perbuatan-perbuatannya
dan taqrirnya, iaitu pengakuan-pengakuannya bersangkutan
dengan perkara penetapan hukum.

Sementara itu ulama' fiqh membahaskan peribadi rasul sebagai

seorang yang seluruh perbuatannya atau perkataannya atau
menunjukkan kepada suatu hukum syara'. Mereka membahaskan
hukum-hukum yang mengenai para mukallaf dan perbuatan
mereka dari segi hukum wajib, haram, harus, makruh dan
mandub (sunat).

Pengertian Sunnah

Sunnah menurut bahasa: ialah jalan yang dilalui sama ada terpuji
atau tidak; juga suatu adat yang telah dibiasakan walaupun tidak
baik.
Rasul SAW bersabda:

"Sungguh kamu akan mengikuti sunnah-sunnah (perjalanan-

perjalanan) orang yang sebelum kamu sejengkal demi sejengkal,
sehasta demi sehasta sehingga sekiranya mereka memasuki
lubang dab (serupa binatang biawak) nescaya kamu
memasukinya juga." (Hadith riwayat Muslim)

"Barangsiapa menjalani suatu sunnah (perjalanan) yang baik,

maka baginya pahala sunnah itu dan pahala yang mengerjakan
dengannya hingga hari qiamat, dan barangsiapa mengadakan
suatu sunnah (perjalanan) yang jahat (buruk) maka atasnya
dosanya dan dosa orang yang mengerjakan dengannya hingga
hari qiamat." (Hadith riwayat Bukhari & Muslim)

Jelaslah bahawa menurut hadith tersebut, perkataan sunnah itu

diertikan dengan perjalanan, sama ada baik atau pun yang jahat,
sebagaimana yang dimaksudkan oleh bahasa.

Sunnah menurut istilah ahli hadith:

ialah segala yang dipindahkan dari nabi sallallahu 'alayhi wa
sallam baik yang merupakan perkataan, perbuatan, mahupun
yang merupakan taqrir, sebelum nabi dibangkitkan menjadi rasul,
mahupun sesudahnya. Kebanyakan ahli hadith menetapkan
bahawa pengertian yang demikian sama dengan pengertian
hadith.

Sunnah menurut pengertian dan istilah ahli usul:

ialah segala yang dipindahkan dari nabi sallallahu 'alayhi wa
sallam sama ada perkataannya dan perbuatannya, mahupun
taqrirnya yang bersangkutan dengan hukum. Inilah pengertian
yang dimaksudkan oleh sabdanya ini:

"Sesungguhnya aku telah tinggalkan pada kamu dua perkara

tidak akan kamu sesat selama kamu berpegang dengan
keduanya: iaitu Kitab Allah dan Sunnah Rasulnya". (Hadith riwayat
Malik)
1. Contoh sunnah (hadith) perkataan (qauliyyah) ialah:

"Segala 'amal itu dengan niat." [Riwayat Bukhari, Muslim dan

sekelian ulama' hadith]

2. Contoh sunnah (hadith) perbuatan (fi'iliyyah) ialah:

"Bersembahyanglah kamu sebagaimana kamu melihat aku

bersembahyang." [Riwayat Bukhari dan Muslim]

3. Contoh hadith (sunnah) taqrir. Taqrir ialah:

(a) Nabi SAW membenarkan apa yang diperbuat oleh seorang

sahabat dengan tidak mencegah atau menyalahkan serta
menunjukkan keredaannya;

(b) menerangkan kebagusan yang diperbuat itu serta dikuatkan

pula.

Contoh yang pertama ialah sebagaimana Nabi saw membenarkan

ijtihad para sahabat mengenai urusan sembahyang 'Asar di Bani
Quraizah dengan sabdanya:

"Jangan bersembahyang seorang kamu melainkan di Bani

Quraizah." [Riwayat Bukhari]

Sebahagian sahabat memahamkan perkataan itu menurut hakikat

larangannya lalu menta'khirkan sembahyang 'Asar itu sampai
selepas Maghrib. Dan ada sebahagian yang lain tidak
memahamkan demikian, mereka memahamkan bahawa yang
dimaksudkan nabi bercepat-cepat pergi ke Bani Quraizah. Kerana
itu mereka mengerjakan sembahyang 'Asar pada waktunya,
sebelum tiba ke Bani Quraizah.

Kedua-dua perbuatan sahabat yang berlainan oleh berlainan

ijtihad sampai kepada Nabi saw beritanya, dan Nabi saw tinggal
berdiam diri tidak membantah apa-apa.
Contoh yang kedua sebagaimana yang diriwayatkan bahawa
Khalid bin Walid pernah memakan dab (sejenis haiwan seperti
biawak) kemudian dikemukakan orang kepada Nabi saw. Nabi saw
sendiri enggan memakannya, maka bertanya sebahagian
sahabat:

"Adakah diharamkan makannya ya Rasulullah? Lalu ia bersabda:

Tidak! cuma binatang itu tidak ada di negeri kaumku, kerana itu
aku tidak gemar kepadanya."
Selanjutnya pernah juga dinamakan sunnah itu suatu yang
ditunjuki oleh dalil syara', baik berdasarkan dalil Qur'an atau pun
berdasarkan hadith, mahu pun berdasarkan ijtihad para sahabat,
seperti mengumpulkan mashaf (Qur'an) dan menyuruh manusia
membaca menurut suhuf 'Uthman, dan seperti membukukan ilmu
(menyusun dan mengarangnya).

Lawan dari sunnah ini ialah bid'ah, inilah yang dimaksudkan oleh
hadith:

"Berpeganglah kamu sungguh-sungguh dengan sunnahku dan

sunnah khalifah-khalifah yang mendapat pertunjuk sesudahku."
[Abu Daud & Tarmizi]

Sementara itu ulama' fiqh berpendapat, bahawa suatu yang

diterima dari Nabi saw dengan tidak difardukan dan tidak
diwajibkan dinamakan sunnah. Imbangannya ialah wajib, haram,
makruh dan mubah. Lawannya ialah bid'ah; talak yang dijatuhkan
dalam haid menurut mereka dinamakan: talak bid'ah.

Ulama' Syafi'e mengatakan bahawa sunnah itu ialah suatu yang

dipahalai orang yang mengerjakannya, tidak disiksai orang yang
meninggalkannya.

Menurut ulama' mazhab Hanafi, sunnah itu ialah suatu yang

disunnahkan Nabi saw atau para khalifah serta dikekalkan
mengerjakannya, seperti azan dan berjama'ah.

PERBEZAAN ANTARA HADITH DENGAN HADITH QUDSI

Dalam kitab-kitab hadith didapati hadith Qudsi. Ulama' hadith
mengatakan bahawa hadith Qudsi itu:
ialah perkataan Nabi saw yang disebut dengan mengatakan Allah
bertitah, disandarkan perkataan itu kepada Allah dan
diriwayatkan daripadanya.

Kesimpulannya Hadith Qudsi: ialah titah Allah yang disampaikan

kepada Nabi saw di dalam mimpi atau dengan jalan ilham, lalu
Nabi saw menerangkan apa yang disampaikan itu kepada
umatnya dengan ibarat atau susunan perkataannya sendiri serta
menyandarkan kepada Allah; sedang hadith-hadith yang lain tidak
demikian itu. Hadith Qudsi itu dinamakan juga Hadith Ilahi atau
Hadith Rabbani.
Dan pernah pula dibezakan Hadith Qudsi dengan yang lainnya;
iaitu segala hadith yang bersangkut dengan kebersihan atau
kesucian zat Allah dan sifat-sifat kebesaran dan kemuliaanNya.
[Kitab al-Dar al-Nadid min Majmu'ah al-Hafid]
Contoh Hadith Qudsi itu, Rasulullah saw bersabda:

"Firman Allah Ta'ala: Tiap-tiap amal anak Adam untuknya kecuali

puasa, maka sesungguhnya puasa itu untukKu, dan Aku akan
memberi balasan dengannya. Dan puasa itu perisai, maka apabila
seorang kamu berpuasa janganlah ia memaki-maki, mencarut-
carut dan janganlah dia menghiruk-pikukkan; maka jika dia
dimaki oleh seorang atau hendak dibunuhnya, hendaklah ia
katakan: aku ini berpuasa." (Hadith riwayat Bukhari & Muslim)
Rasulullah saw bersabda:

"Firman Allah Ta'ala: Aku menurut persangkaan hambaKu dan Aku

bersamanya di mana saja ia sebut (ingat) akan daku." (Hadith
riwayat Bukhari & Muslim)

ISTILAH-ISTILAH YANG DIGUNAKAN DALAM 'ILMU

MUSTHALAH HADITH

Di antara istilah-istilah yang digunakan itu ialah:

Sanad: iaitu jalan yang menyampaikan kepada hadith.

Isnad: iaitu menyebutkan hadith itu kepada orang yang
mengatakannya. Sanad dan isnad hampir sama ertinya; keduanya
adalah penting untuk menentukan nilaian hadith. 'Abdullah bin
Mubarak berkata: "Isnad adalah dari urusan agama, dan kalaulah
tidak kerana isnad, nescaya berkatalah orang yang mau apa yang
ia mau berkata."

Musannid: iaitu orang yang meriwayatkan hadith dengan

isnadnya.

Musnad: iaitu kitab yang dikumpulkan hadith di dalamnya, yang

diriwayatkan dari seorang sahabat atau lebih.

Matan: iaitu hadith nabi (s.a.w) yang di akhir sanad.

Riwayat: iaitu memindahkan hadith dari seorang kepada seorang

yang lain, dan orang yang memindahkan disebut rawi.

Istikhraj dan Ikhraj: iaitu mengambil sesuatu hadith dari sesuatu

kitab, dan mencari sanad yang lain dari sanad penyusun kitab itu,
atau menerangkan bahawa hadith itu dipindahkan oleh penyusun
dari kitab yang lain; umpamanya dikatakan: Akhrajah Al-Bukhari,
ertinya: mengeluarkan hadith itu oleh Imam Bukhari; maksudnya
ada disebut di dalam Bukhari dan ia memindahkannya ke dalam
kitabnya.

Muhaddis: iaitu orang yang banyak menghafaz hadith serta

mengetahui sifat-sifat orang yang meriwayatkan tentang 'adil dan
kecacatannya.

Hafiz: iaitu orang yang menghafaz sebanyak 100,000 hadith

dengan isnadnya.

Hujjah: iaitu orang yang menghafaz sebanyak 300,000 hadith

dengan isnadnya.

Hakim: iaitu orang yang meliputi 'ilmunya dengan urusannya

hadith.
BAHAGIAN-BAHAGIAN NAMA HADITH

HADITH-HADITH ITU TERBAHAGI KEPADA BEBERAPA

BAHAGIAN, DI ANTARANYA;

1. HADITH MUTAWATIR

Iaitu hadith "Perbuatan atau perkataan atau pengakuan (taqrir)

Nabi saw yang diketahui oleh beberapa orang yang sampai
kepada bilangan mutawatir, iaitu bilangan yang tidak mungkin
pada fikiran kita bahawa mereka akan bermuafakat berbuat dusta
tentang perkhabaran (hadith) itu. Dan dari mereka yang tersebut
sampai pula perkhabaran itu kepada orang lain yang dipercayai.
Demikianlah pertalian penerimaan turun temurun itu sampai ke
akhirnya."

Contoh hadith mutawatir itu ialah:

"Barangsiapa berdusta atasku dengan sengaja, maka hendaklah

ia menempatkan tempat duduknya di dalam neraka." [Riwayat
Jama'ah dari Abu Hurairah - hadith ini menurut kata Imam Nawawi
diriwayatkan oleh 200 orang sahabat.]

2. HADITH MASYHUR ATAU MUSTAFIDH

Iaitu hadith yang diriwayatkan dari tiga sanad yang berlainan

orang atau hadith yang diriwayatkan oleh tiga orang atau lebih
kepada tiga orang atau lebih dan begitulah seterusnya hingga
dapat sekurang-kurangnya tiga sanad yang berlainan.

Contohnya ialah:

"Orang-orang Islam ialah mereka yang sejahtera sekalian orang

Islam dari (bahaya) lidahnya dan tangannya."

Hadis ini diriwayatkan oleh tiga orang Imam hadith dari sanad
yang berlainan. Pertama: Imam Bukhari. Kedua: Imam Muslim.
Ketiga: Imam Tirmizi.
Sanad Imam Bukhari: ialah Bukhari dari Adam dari Syu'bah dari
'Abdullah B. Abu Safar, dari Al-Sya'bi, dari 'Abdullah Bin 'Amru
dari Nabi Sallallahu 'alayhi wa sallam.

Sanad Imam Muslim: ialah Imam Muslim dari Sa'id, dan Yahya,
dari Abu Burdah dari Abu Burdah, dari Abu Musa dari Nabi
sallallahu 'alayhi wa sallam.

Sanad Imam Tirmizi: ialah Tirmizi dari Qatadah, dari Al-Laith dari
Al-Qa'qa', dari Abu Saleh, dari Abu Hurairah dari Nabi sallallahu
'alayhi wa sallam.

Cubalah perhatikan ketiga-tiga sanad tersebut. Di antaranya tidak

seorangpun yang sama nama dan orangnya. Abu Burdah dalam
sanad Imam Muslim ada dua tetapi orangnya berlainan. Abu
Burdah yang pertama itu cucu dari Abu Burdah yang kedua, jadi
dengan demikian tidaklah sama.

3. HADITH SAHIH

Iaitu hadith yang berhubung sanadnya dari permulaan hingga

akhirnya dan orang yang menjadi riwayatnya semuanya
mempunyai sifat-sifat ini:

a) Adil
b) Dabid
c) Sejahtera dari keganjilan
d) Sejahtera dari 'illat (kecederaan) yang memburukkan).

Penjelasan Sifat-sifat Perawi:

'Adil: Yang dimaksudkan dengan 'adil ialah: Orang Islam, baligh,

ber'aqal, tidak mengerjakan dosa besar, tidak pula berkekalan
melakukan dosa kecil dan tidak mengerjakan perkara-perkara
yang menjatuhkan maruah atau kehormatan diri.

Dabid: Yang dimaksudkan dengannya ialah: Orang yang cukup

kuat ingatan untuk mengingat sesuatu yang didengarnya. Bila
sahaja dikehendaki ia dapat mengeluarkannya (menyebutkannya)
dari ingatannya dengan mudah. Termasuk kepada pengertian ini
apabila ia menulis hadith yang telah didengarnya dan
disimpannya serta diyakini benar-benar sahnya sehingga
diriwayatkan orang daripadanya.

Sejahtera dari keganjilan: Yang dimaksudkan ialah: Sejahtera

riwayatnya dari perbezaan dari riwayat orang-orang yang
kepercayaan dengan bertambah atau berkurang pada sanadnya
atau matannya.

Sejahtera dari 'illat (kecederaan yang memburukkan): Yang

dimaksudkan ialah:

Sejahteranya dari sebab-sebab yang tersembunyi yang dapat

memburukkan atau mencacatkan hadith, misalnya; didapati
setelah dilakukan penelitian yang mendalam, bahawa di antara
seorang perawi (yang meriwayatkan hadith) yang tadinya
disangka kuat ingatan, tenyata seorang yang tidak kuat
ingatannya.
Hadith sahih boleh dijadikan hujjah dalam hukum Islam misalnya
ialah:

"Tidak ada sembahyang bagi orang yang tidak membaca

Fatihah." (Riwayat Bukhari dari 'Ubadah bin Samit)

"Kalaulah tidak aku menyusahkan atas ummatku nescaya aku

perintahkan mereka dengan bersugi pada tiap-tiap kali
sembahyang." (Riwayat Bukhari dari Abu Hurairah)

"Barangsiapa mengumpulkan (sesuatu barang untuk dijual

dengan harga yang lebih mahal) maka ia adalah bersalah."
(Riwayat Muslim, Abu Dawud dan Tirmizi)

4. HADITH HASAN

Iaitu hadith yang berhubung (bersambung) sanadnya dan

diriwayatkan oleh orang-orang yang 'adil sama seperti hadith
sahih, tetapi kurang dabidnya; iaitu kurang kekuatan ingatannya
(hafaznya) lagi sejahtera dari keganjilan dan kecederaan.

Kekurangan satu syarat itu mengurangkan nilai dan martabat

hadith, dan meletakkan tingkatan hadith hasan.

Hadith hasan boleh dijadikan hujjah dalam menetapkan sesuatu

hukum. Misal hadith hasan ialah seperti misal hadith sahih yang
lalu, iaitu hadith:

"Kalaulah tidak aku menyusahkan atas ummatku nescaya aku

perintahkan mereka dengan bersugi pada tiap-tiap kali
sembahyang." (Riwayat Bukhari dari Abu Hurairah)

Hadith ini adalah sahih menurut riwayat Bukhari dari jalan (sanad)
A'raj dari Abu Hurairah. Dan hadith ini juga dikatakan hadith
hasan menurut riwayat Tirmizi dari jalan (sanad) Muhammad bin
'Amru dari Abi Salamah dari Abu Hurairah.

Adapun sebab hadith ini menjadi hadith hasan kerana menurut

riwayat Tirmizi bahawa Muhammad bin 'Amru salah seorang
daripada sanadnya tidak mempunyai kekuatan ingatan yang
diperlukan dalam syarat hadith sahih.
Lagi misal hadith hasan ialah:

"Sembelihan anak binatang dalam perut ibunya ialah sembelihan

ibunya[*]."

[*] Maksudnya: cukuplah sembelihan ibunya sahaja.

Hadith ini diriwayatkan oleh beberapa imam hadith. Dan kalau

dilihat dari sanad imam Tirmizi, nyatalah bahawa di antara
beberapa orang sanadnya ada seorang yang benama Mujalid. Ia
seorang yang lemah. Begitu pula kalau dilihat dari sanad Imam
Hakim (dalam kitabnya al-Mustadrak) maka teranglah bahawa di
antara beberapa orang sanadnya ada seorang yang benama Abu
Laili. Ia seorang ulama' fiqh dan qadi hadith tersebut dengan
sendirinya telah menjadi hadith hasan.
ISTILAH YANG DIPAKAI UNTUK MARTABAT HADITH-HADITH
SAHIH

Menurut yang diistilahkan dalam ilmu ini, bahawa apabila satu

hadith yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dengan sanad
mereka masing-masing maka dinamakan hadith tersebut:
(riwayat Bukhari dan Muslim). Dan apabila hadith yang satu itu
diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dengan sanad yang satu
yang bersamaan qaul dan matan dan sanadnya, maka hadith itu
dinamakan: Hadith Muttafaqun 'Alaih, ertinya: yang disetujui
keduanya atasnya.

Hadith seperti ini, iaitu (yang disetujui keduanya atasnya) adalah

setinggi martabat hadith, yang diutamakan dan didahulukan
waktu mengambil dalil satu-satu hukum daripada yang lainnya.

Ulama' hadith telah membahagikan hadith sahih kepada tujuh

bahagian.

1. Hadith sahih yang disetujui keduanya (oleh Bukhari dan

Muslim), iaitu keduanya meriwayatkan dengan sanad yang satu.
Ini yang dinamakan muttafaqun 'alaih.

2. Hadith sahih yang diriwayatkan oleh Bukhari sendiri.

3. Hadith sahih yang diriwayatkan oleh Muslim sendiri.

4. Hadith sahih yang diriwayatkan oleh ulama' hadith (selain

keduanya) dengan sanad sepakat antara keduanya. Ini yang
dinamakan yang dipersetujui oleh keduanya.

5. Hadith sahih yang diriwayatkan oleh Ulama' hadith dengan

sanad Bukhari menurut syarat-syarat yang dipakai Bukhari sendiri
dalam kitabnya. Ini yang dinamakan menurut syarat Bukhari.

6. Hadith sahih yang diriwayatkan oleh ulama' hadith dengan

sanad Muslim atau menurut syarat-syarat yang dipakai Musllm
sendiri. Ini dinamakan menurut syarat Muslim.
7. Hadith sahih yang diriwayatkan oleh ulama' hadith selain
Bukhari dan Muslim.
Dengan memerhatikan bahagian-bahagian ini tahulah kita
bahawa hadith sahih itu bertingkat-tingkat martabatnya dan
kedudukannya diutamakan dari yang lainnya dan apabila ditemui
hadith lain yang bertentangan maksudnya dengan hadith sahih,
maka hadith sahih inilah yang didahulukan dan diamalkan.

HADITH HASAN SAHIH

Dalam kitab-kitab hadith seperti kitab Sunan Tirmizi dan dalam

kitab ini (Hadith Empat Puluh) ada didapati di akhir hadith
perkataan "Hasan Sahih" ertinya hadith ini hasan lagi sahih.
Dengan demikian bermakna hadith itu mempunyai dua martabat:
pertama hasan dan kedua sahih.

Menurut keterangan ulama' hadith, bahawa hadith tersebut

dikatakan hasan menurut perhitungan atau penilaian pada satu
sanadnya. Dan dikatakan pula sahih padanya menurut
perhitungan atau penilaian pada sanadnya yang lain. Ini jika pada
hadith itu ada sanadnya (jalannya).

Jika pada hadith itu satu sanadnya, maka erti hasan padanya
menurut pandangan segolongan ulama' hadith dan sahih menurut
pandangan ulama' yang lain, yang tidak sama tinjauan terhadap
sifat dan peribadi orang yang menjadi rawinya atau yang
memindahkannya.

HADITH DA'IF

laitu hadith yang tidak mempunyai syarat hadith sahih dan tidak
pula syarat hadith hasan, misalnya: rawinya (orang yang
meriwayatkannya) bukan orang Islam, belum lagi baligh, tidak
pula diketahui orangnya atau sifatnya, tidak bagus ingatannya
kerana selalu lupa, tidak benar percakapannya, tetapi pernah
berdusta, serta tidak menjauhi dari melakukan dosa dan
perbuatan-perbuatan yang menjatuhkan maruah atau
kehormatan peribadinya, ditambah lagi riwayatnya menyalahi
riwayat orang yang lebih masyhur daripadanya.

Hadith da'if mempunyai martabat yang berlainan; ada yang

terlampau lemah, dan ada yang lemah, menurut keadaan sanad
dan matannya. Di antara hadith da'if ialah hadith munqati',
mu'addal, syaz, muddarab.

Misal hadith da'if ialah:

"Barangsiapa berkata kepada orang miskin, bergembiralah

engkau! Maka sesungguhnya wajiblah (tetaplah) syurga baginya."
(Riwayat Ibn 'Adi)
Dalam riwayat hadith ini, ada seorang bernama 'Abdul Malik bin
Harun yang dituduh pendusta. Kerana ini hadith tersebut
dipandang da'if.

"Menuntut ilmu adalah fardu atas tiap-tiap orang Islam lelaki dan
wanita." (Riwayat al-Baihaqi Ahmad dari Anas)

Imam al-Baihaqi berkata: Hadith ini masyhur di antara manusia

tetapi sanadnya lemah dan telah diriwayatkan menerusi jalan
yang banyak yang kesemuanya lemah belaka.

Sementara itu Imam Nawawi telah pula berkata: Hadith itu da'if
(lemah) sekalipun maknanya sahih (betul) dan telah diriwayatkan
oleh Abu Ya'la al-Musalla dalam Masnadnya dengan sanadnya
sekali dari Anas dan Nabi Sallallahu 'alayhi wa sallam. Dalam
sanadnya itu terdapat seorang benama Hafsin bin Sulayman, ia
orang yang lemah.

"Makhluq itu keluarga Allah, dan mereka yang lebih kasih kepada
Allah ialah mereka yang lebih bermanfa'at kepada keluarganya."

Hadith ini diriwayatkan oleh Abu Ya'la al-Musalla dari riwayat

Yusuf bin 'Atiyyah dari Thabit dari Anas dari Nabi Sallallahu 'alayhi
wa sallam. Yusuf bin 'Atiyyah adalah orang yang lemah, kerana ini
hadithnya adalah hadith yang lemah.

Hukum meriwayatkan hadith da'if dan mengamalkannya*

Sebahagian Ulama' membolehkan kita meriwayatkan hadith da'if
dengan tidak menerangkan keda'ifannya dalam perkara yg
berhubungan dengan kisah atau cerita, pengajaran atau nasihat
dan yg bertalian dengan keutamaan ‘amal (Fadail al-‘amal) itu
sahaja, dan tidak dalam perkara yg berhubungan dengan i'tiqad
dan dengan hukum halal, haram, makhruh, sunat. Demikian
menurut pendapat sebahagian Ulama'.

Seterusnya mereka sepakat menetapkan bahawa tidak boleh

sama sekali kita mengamalkan hadith da'if untuk menetapkan
sesuatu hukum halal, haram, hukum jual-beli, hukum
perkahwinan, talaq dan lain-lain.

Imam Bukahri, Muslim dan Abu Bakar Ibn al-'Arabi menetapkan

bahawa tidak boleh kita mempergunakan hadith da'if untuk
segenap pekerjaan, untuk segala keperluan walaupun untuk
menerangkan keutamaan sesuatu ‘amal, supaya tidak ada orang
yg mengatakan kepada Rasulullah saw perkataan yg tidak
baginda katakan, dan supaya tidak ada orang yg meng'itiqadkan
sunat sesuatu perkara yg tidak disunatkan.

Sementara itu Imam Nawawi berkata: "Bahawa Ulama' hadith,

fiqh dan lain-lain telah menetapkan bahawa boleh kita
mempergunakan hadith da'if untuk ‘amal-'amal utama (Fadail
‘amal) dan untuk pengajaran menggemarkan dan menakutkan,
selama hadith itu belum sampai ke darjat maudu' (palsu).

1. Hadith Sahih Li Zaatihi:

Perkataan Sahih adalah lawan kpd perkataan sakit.

Dari sudut istilah:

Iaitu Hadis yg bersambung sanadnya melalui pembawakan org yg

kuat hafalan dan adil serta meriwayatkan drpd org yg kuat
hafalan dan adil sehinggalah ke akhirnya tanpa terdapat syuzuz
iaitu keganjilan dan tanpa ada illat iaitu kecacatan.

2. Sahih Li Ghairihi atau dinamakan juga Hasan Li Zaatihi apabila

ianya diriwayatkan melalui satu atau beberapa cara yg lain maka
ianya dibantu oleh suatu kekuatan pada dua bentuk:

Pertama: Riwayatnya adalah melalui perawi-perawi yg masyhur

dgn kebenaran dan penjagaan rahsia sekalipun berkurangan
kekuatan hafalan mereka ataupun tidak mencapai taraf ahli Hafaz
yg mahir dari kalangan perawi-perawi Hadis Sahih.

Kedua: Riwayatnya adalah melalui cara yg lain di mana dgn cara

ini diperolehi satu kekuatan yg dapat menggantikan apa yg hilang
pada kesempurnaan kekuatan hafalan dan dapat menaikkan taraf
dari taraf Hasan kpd taraf Sahih, cuma ianya bukan Li Zaatihi,
bahkan ianya dianggap Li Ghairihi. Hadith Sahih:
Hukumnya:

1- Hadis tersebut adalah sahih dan wajib membuat hukum

dengannya apabila terdapat di dlm kedua-dua kitab sahih Bukhari
dan Muslim, sebagaimana pendapat yg dipilih oleh Ibnu Solah
serta menetapkan kesahihannya.

2- Wajib beramal dgn setiap Hadis sekalipun tidak dikeluarkan

oleh Bukhari dan Muslim, sebagaimana pendapat Ibnu Hajar di
dlm huraian kitab An-Nakhbah.

3- Hendaklah diterima kesahihannya sekalipun tiada yg beramal

dengannya, sebagaimana pendapat Al-Qasimi di dlm kitab
kaedah-kaedah meriwayatkan Hadis, iaitu Qawaid At-Tahdis.

4- Tidak terhalang utk beramal selepas menerima Hadis yg sahih

jika diketahui tidak terdapat hukum yg membatalkan atau tiada
perselisihan jumhur ulama atau tiada pertembungan, bahkan
hendaklah beramal dengannya sehinggalah terdapat suatu ayat
Al-Qur'an Atau Hadis yg melarang, maka hendaklah diperhatikan
padanya terlebih dahulu.

5- Tidak akan mencacatkan kesahihan sesebuah Hadis walaupun

hanya terdapat seorang sahaja dari kalangan sahabat yg
meriwayatkannya. Ini adalah diambil drpd kata-kata Ibnu Al-
Qayyim di dlm kitab (Ighathah Al-Lahfan).
6- Tidak semua Hadis yg sahih diceritakan kpd org awam. Dalilnya
ialah: Hadis yg diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim drpd Muaz
dan antaranya (Tidak ada seseorang yg mengucapkan kalimah
syahadah bahawa tiada tuhan yg layak disembah melainkan Allah
dan bahawa Nabi Muhammad s.a.w adalah pesuruh Allah akan
memasuki neraka kerana Allah mengharamkan Neraka
kepadanya). Sehubungan dgn itu Muaz berkata: Wahai Rasulullah!
Apakah aku boleh menyampaikannya kpd org ramai agar mereka
dapat bergembira? Rasulullah s.a.w bersabda: (Kalau begitu
mereka akan hanya berserah tanpa berusaha). Tetapi Muaz
menyampaikannya juga selepas kewafatan baginda.

Kedudukan Hadis Sahih mengikut karangan yg masyhur iaitu

tujuh kedudukan:

1- Hadis yg telah disepakati kesahihannya oleh Syaikhan iaitu

Imam Bukhari dan Imam Muslim (Muttafaqun 'alaihi).

2- Hadis yg hanya diriwayatkan oleh Imam Bukhari.

3- Hadis yg hanya diriwayatkan oleh Imam Muslim.

4- Hadis yg menepati syarat Imam Bukhari dan Imam Muslim

walaupun mereka berdua tidak meriwayatkan di dlm Sahih
masing-masing. Imam Nawawi berkata: (Pendapat mereka
bermaksud: Untuk memastikan Hadis Sahih kita mestilah
berpandukan kpd syarat imam Bukhari dan Muslim secara
mengenal pasti bahawa perawi-perawi Hadis tersebut terdapat di
dlm kedua-dua kitab mereka (kitab sahih Imam Bukhari dan Imam
Muslim) kerana mereka berdua tidak meletakkan syarat di dlm
kitab masing-masing begitu juga di dalam kitab-kitab yg lain).

5- Hadis yg menepati syarat Imam Bukhari tetapi beliau tidak

meriwayatkannya di dlm kitab sahih.

6- Hadis yg menepati syarat Imam Muslim tetapi beliau tidak

meriwayatkannya di dlm kitab sahih.
7- Hadis yg dianggap sahih oleh ulama-ulama selain drpd
keduanya tetapi tidak menepati syarat salah seorang drpd
mereka.

Bahagian Dua

Abu Isa At-Tirmizi dianggap sebagai org pertama yg diketahui

telah membahagikan Hadis kpd Sahih, Hasan dan Dhaif
sebagaimana yg disebut oleh Ibnu Taimiyah di dlm kitab Majmuk
Al-Fatawa tetapi pengertiannya terhadap Hadis Hasan, ialah Hadis
Hasan Li Ghairihi. Beliau telah membuat pengertian di dlm bab
kecacatan-kecacatan yg terdapat di dlm kitab Jami'nya, di mana
katanya: (Setiap Hadis yg diriwayatkan kemudian tidak terdapat
pada isnadnya perawi yg dituduh berbohong dan Hadis tersebut
juga tidak ganjil serta diriwayatkan dgn bentuk lain yg
seumpamanya, maka pada pendapat kami ianya adalah Hadis
Hasan).

Perkataan berlawanan dgn kuat. Dhaif terdapat dlm bentuk fizikal

(hissi) dan maknawi. Dhaif yg dikehendaki di sini ialah dari segi
maknawi.
Dari sudut istilah:

Pengertian yg dibuat oleh Ibnu Solah ialah: Setiap Hadis yg tidak

terkumpul padanya sifat2 Hadis Sahih dan Hadis Hasan.

Dhaif dapat dibahagikan apabila hilang syarat2 penerimaan kpd

beberapa jenis dan secara ringkasnya adalah seperti berikut:

a - Hilang syarat sanad yg bersambung. Ianya dapat dibahagikan

kpd lima bahagian iaitu:

1 - Muallak 2-Mungqati' 3-Muaddhal 4-Mursal 5-Mudlis

b - Hilang syarat adil. Ianya dapat dibahagikan kpd beberapa

bahagian iaitu:

1 - Maudu' 2-Matruk 3-Mungkar 4-Matruh 5-Mudha'af 6-Mubham

c - Hilang syarat kuat hafalan. Ianya terbahagi kpd:

1 - Mudraj 2-Maqlub 3- Muddtarib 4-Musahhif dan Muharrif

d - Hilang syarat terpelihara drpd syuzuz (keganjilan). Ianya dapat

dibahagikan kpd satu bahagian sahaja iaitu syaz.

e - Hilang syarat terpelihara drpd Illat (kecacatan). Ianya hanyalah

satu bahagian sahaja iaitu Muallil.

Hukum meriwayat dan beramal dengannya (Hadis dhaif)

Hadis-hadis Dhaif yg tidak tetap dan tidak ditegaskan

pembohongannya.

Ibnu Taimiyah menyebut di dlm kitab Majmuk Al-Fatawa: (Apabila

diketahui ianya adalah batal dan Hadis yg diada-adakan, tidak
harus cenderung kepadanya, kerana sesuatu pembohongan
adalah sama sekali tidak berfaedah, tetapi apabila terdapat
ketetapan bahawa ianya adalah Sahih, maka tetaplah hukumnya
dan apabila berlaku keraguan pada keduanya maka ia boleh
diriwayatkan kerana kemungkinan ianya benar dan tiada
kemudaratan pada pembohongannya.

Imam Ahmad berkata: Apabila seseorang berkata: Jika terdapat

suatu targhib (Dorongan mendekati kebaikan) dan tarhib
(Dorongan menjauhi keburukan), maka kami mempermudahkan
pada sanad-sanadnya. Maksudnya: Kami meriwayatkan Hadis, di
dlm Hadis tersebut disertakan dgn sanad-sanad sekalipun
perawinya tidak mempunyai kepercayaan yg boleh dibuat hujah.

Begitu juga ada yg berpendapat: Ianya boleh diamalkan dari

sudut kelebihan-kelebihan amalan.

Dimana (beramal dengannya ialah beramal dgn amalan yg soleh

seperti membaca Al-Qur'an dan berzikir). Begitu juga pendapat
beliau: (Apabila Hadis-hadis bab kelebihan mempunyai kadar dan
had tertentu seperti sembahyang dlm waktu tertentu dgn bacaan
tertentu atau dgn cara tertentu, maka ianya tidak harus kerana
galakan terhadap gambaran yg tertentu ini, tidak tetap dgn dalil
syarak).

Kemudian beliau mengakhiri kata-katanya dgn berkata: Maka

keputusannya dlm bab ini, dibolehkan meriwayat dan beramal
dengannya dlm keadaan targhib dan tarhib, bukan dlm bab
galakan. Kemudian pegangan terhadap perkara wajib, iaitu kadar
pahala dan balasan bergantung pada dalil syarak).

Kesimpulan drpd kata-kata Ibnu Taimiyah yg lepas, iaitu syarat-

syarat yg wajib diikuti ketika meriwayatkan Hadis Dhaif yg tidak
tetap pembohongannya serta tidak ditegaskan kebenarannya.

Syarat-syarat tersebut ialah:

1- Hendaklah terkandung dlm asas amalan seperti membaca Al-

Qur'an dan doa.

2- Bukan dari ketetapan syarak atau merupakan sifat bagi Allah

iaitu drpd perkara-perkara yg berhubung dgn aqidah dan hukum,
juga bukan galakan dan seumpamanya.

3- Ianya bukan perkara batil yg dibuat-buat. Jika diketahui

kebatilan dan ianya perkara yg dibuat-buat, maka tidak harus
diambil kira dan berhujah dengannya dlm semua perkara.

Hadith Maudhu’ (Palsu / Dusta)

Pengertiannya pada bahasa:

Kalimah maudhuk iaitu menjatuhkannya dan dinamakan

sedemikian kerana tergugur kedudukannya.

Dari sudut istilah:

Berita yg dibuat-buat terhadap Rasulullah [s.a.w] sebagai

pembohongan terhadap baginda.
Kedudukannya:

Ianya adalah seburuk-buruk jenis Dhaif, bahkan sesetengah

ulama menjadikannya satu bahagian yg berasingan, tidak
tergolong drpd Hadis-hadis Dhaif dan tidak digunakan padanya
dgn lafaz Hadis melainkan dari sudut org yg memaudhukkannya.

Hukum meriwayatkannya:

Telah sepakat pengharaman meriwayatkan berita yg dibuat-buat

Dan disandarkan kpd Rasulullah [s.a.w], melainkan jika diiringi
dgn keterangan tentang Maudhuknya, ini ialah kerana Rasulullah
[s.a.w] pernah bersabda:

Sesiapa yg membuat pembohongan terhadapku dgn sengaja

maka disediakan tempatnya di dlm Neraka.
Sabda Baginda lagi:

Sesiapa yg memperkatakan sesuatu tentang aku dgn percakapan

yg diketahui ianya adalah bohong maka dia adalah salah seorang
pembohong.

Tanda-tanda Hadis Maudhuk:

Para ulama telah menggariskan kaedah-kaedah utk mengenali

Hadis-hadis Maudhu’. Di antara kaedah-kaedah tersebut ialah:

1- Pengakuan drpd pembuat sendiri, seperti pengakuan Ibnu Abu

Mariam yg mengaku membuat pembohongan terhadap Hadis-
hadis Kelebihan Surah.

2- Terdapat bukti pada kedudukkan hubungan perawi, seperti

meriwayatkan drpd syeikh yg terbukti beliau tidak menemuinya,
hidup sezaman dgn nya, meninggal dunia sebelum kelahiran
perawi atau beliau tidak memasuki tempat yg beliau mendakwa
pernah mendengarnya spt Makmun bin Ahmad Al-Harawi yg
mendakwa pernah mendengar drpd Hisyam bin Umar, maka Ibnu
Hiban bertanya padanya: Bilakah kamu memasuki Syam? Beliau
menjawab: Pada tahun 250 Hijrah. Ibnu Hiban berkata:
Sesungguhnya Hisyam yg diriwayatkan oleh Makmun telah
meninggal dunia pada tahun 245 Hijrah.

3- Terdapat bukti pada matan yg menunjukkan pembohongannya,

seperti terdapat pada riwayat tersebut kesalahan pada tata
bahasa atau terdapat kelemahan pada lafaz dan tergugur makna.

4- Bersalahan dgn akal, fizikal dan penyaksian: Spt riwayat drpd

Ar-Rahman bin Zaid bin Aslam bahawa kapal Nabi Nuh a.s tawaf
di Baitullah tujuh keliling dan sembahyang di belakang makam
dua rakaat.

5- Bersalahan dgn keterangan Al-Qur'an dan sunnah yg sahih, yg

tidak boleh ditakwil seperti: Aku adalah penutup para Nabi, tiada
Nabi selepasku melainkan jika dikehendaki oleh Allah; maka ianya
bersalahan dengan firman Allah s.w.t yg bermaksud: (Tetapi
Muhamad adalah pesuruh Allah dan penutup para Nabi) dan
seperti apa yg bersalahan terhadap kebenaran sunnah yg
mutawatir (Akulah penyudah, tiada Nabi selepasku).

6- Bersalahan dgn data sejarah yg diketahui pada masa Nabi

s.a.w seperti riwayat dikenakan Jizyah ke atas org Yahudi selepas
perang Khaibar dan tidak dikenakan kerja tanpa upah terhadap
mereka dgn disaksikan oleh Saad bin Muaz dan ditulis oleh
Muawiah bin Abu Sufian. Sedangkan ketetapan sejarah
mengatakan bahawa Jizyah belum lagi diperkenalkan dan belum
disyariatkan pada tahun peperangan Khaibar kerana ayat tentang
Jizyah diturunkan selepas tahun peperangan Tabuk.
Sesungguhnya Saad bin Muaz meninggal dunia sebelum peristiwa
tersebut iaitu dlm peperangan Khandak. Manakala Muawiah pula
memeluk Islam pada tahun pembukaan Mekah.

7- Khabar tentang perkara yg penting berulang dakwaan

pembawakannya seperti yg berlaku dgn disaksikan oleh semua
sahabat tetapi tidak meriwayatkanya melainkan seorang sahaja
dan yg lainnya menyembunyikannya, seperti diriwayatkan
bahawa Rasulullah s.a.w telah memegang tangan Ali bin Abu Talib
ketika dihadiri oleh seluruh sahabat sewaktu kepulangan mereka
dari mengerjakan Haji Widak, kemudian baginda bersabda
selepas org ramai mengenalinya: (Kanak2 ini adalah, saudaraku
dan akan menjadi khalifah selepasku, maka hendaklah kamu
mendengar dan mentaatinya). Adakah seseorang Muslim boleh
menerima berita yg menunjukkan semua sahabat telah sepakat
utk menyembunyikannya ketika mereka memilih Abu Bakar
sebagai Khalifah dan dgn dipersetujui oleh Abu Bakar dan mereka
menyetujuinya sbg khalifah mereka?

8- Mengandungi balasan yg berat teradap dosa kecil atau pahala

yg banyak terhadap amalan yg sedikit. Perkara ini masyhur
terhadap balasan siksa dan balasan baik seperti kata mereka:
(Sesiapa yang mengucapkan kalimah "Tiada illah melain Allah"
maka Allah akan menciptakan utk nya seekor burung yg
mempunyai tujuh puluh ribu lidah manakala setiap lidah
mempunyai tujuh puluh ribu bahasa yg sentiasa meminta
keampunan untuknya.

Hadith Qudsi

Pengertiannya pada bahasa:

Al-Qudsi dinisbahkan kpd perkataan Al-Qudus iaitu suci, manakala

Hadis Qudsi pula ialah Hadis yg dinisbahkan kpd Zat Yg Maha Suci
iaitu Allah s.w.t.
Dari sudut istilah:

Hadis yg diriwayatkan kpd kita drpd Nabi s.a.w. Sanad Hadis

tersebut disandarkan oleh Nabi s.a.w kpd Allah s.w.t samada
bersambung atau tidak dan ianya bukan Al-Qur'an.

Bentuk Riwayatnya:

Utk meriwayatkan Hadis Qudsi perawi boleh menggunakan dua

bentuk riwayat iaitu:

1 - Sabda Rasulullah s.a.w tentang apa yg diriwayatkan atau

(diceritakan) oleh Allah s.w.t.
2 - Firman Allah s.w.t sebagaimana yg diriwayatkan oleh
Rasulullah s.a.w.
Hukumnya:
Terbahagi kpd Hadis yg diterima atau Hadis yg ditolak mengikut
keadaan perawi.

Dalam meriwayatkan hadis dhaif, ulama' telah menggariskan

kaedah2 tertentu. tidak boleh secara semborono.

Al-Imam al-Nawawi ada menyebutkan:

Para ulama dari kalangan ahli Hadis, ahli Feqh dan selainnya
berkata: Dibenarkan dan disukai beramal dengan hadis Dhaif
dalam hal2 fadha'il serta targhib dan tarhib, selama hadis itu
tidak berstatus maudhu' (palsu). (Al-Azkar, hal. 5)

Fadha'il bermaksud hadis2 yang menyatakan kelebihan beramal.

Targhib ialah hadis yang mengandung galakan untuk berbuat
baik. Dan tarhib pula adalah yang mengandungi ancaman bagi
mereka yang berbuat jahat dan maksiat.

Berdasarkan pendapat al-Nawawi, dapat kita simpulkan bahawa

beramal dengan hadis dha'if adalah dilarang kecuali:

1. Dalam hal2 fadha'il, targhib dan tarhib. Kebalikannya ialah,

hadis dhaif tidak boleh digunakan sebagai hujah hukum.

2. Kedha'ifan hadis itu tidak sampai ke tahap maudhu'.

------------------------

Apabila al-Imam al-Nawawi mensyaratkan pengamalan hadis

dha'if adalah yang tidak sampai ke taahap maudhu', maka kita
tertanya2 apakah maksudnya? Apakah penafsirannya?

Catatan kaki di dalam al-Azkar ada menyebutkan:

"Perkataan al-Nawawi: (Selama hadis itu tidak berstatus

maudhu'): Termasuk hadis yang terlalu dha'if. Maka tidak boleh
beramal dengan hadis yg di dalamnya terdapat rawi yang
pendusta atau tertuduh dusta. Dan, ada lagi dua syarat untuk
beramal dengan hadis Dha'if, iaitu: Sesuatu amalan itu hendaklah
mempunyai syahid yang lain (ada dasarnya dari nash lain yang
sahih) seperti ia berada di bawah suatu nash yang umum atau di
bawah satu kaedah umum. Ketika beramal dengan hadis ini
hendaklah tidak di-Iktikadkan bahawa ia sabit (dari Rasulullah
s.a.w.). Malah, hendaklah di-iktikadkan sebagai ihtiati (langkah
berjaga2) sahaja." (ibid.)

Ini bermakna berdasarkan kepada kenyataan al-Imam al-Nawawi

dan dari catatan kaki dalam kitab al-Azkar, bahawa untuk beramal
dengan hadis Dhaif bukanlah secara mutlak boleh beramal. Asal
sahaja ada hadis dhaif yang berbentuk fadha'il amal, maka kita
boleh terus beramal dengannya. Bukan begitu. Mahu beramal
dengan hadis dhai'if ada syarat-syaratnya. Sebagaimana yg
dinyatakan ada 4 syarat:

1. Hadis itu untuk fadha'il a'mal, targhib dan tarhib.

2. Hadis itu tidak terlalu dha'if dan tidak maudhu'.

3. Amalannya mestilah mempunyai dasarnya dari nash sahih

yang lain yang umum atau ia berada di bawah kaedah yang
umum.

4. Semasa beramal, hadis itu tidak di-iktikad-kan sabit dari

Rasulullah s.a.w.. Malah ia hendaklah ber-iktikad untuk ihtiyati
sahaja.

Jadi, adalah suatu tanggapan yang salah apabila kita berhadapan

dengan hadis dha'if lalu kita mengatakan: "Tidak mengapa, ini
hanya untuk fadhilat amal sahaja.." Tanpa kita memperhatikan
syarat2nya.

Antaranya, beliau menyebutkan:

"… Al-Hafiz Ibnu Hajar menetapkan tiga persyaratan untuk dapat

diterimanya periwayatan yang lemah (dhaif) dalam hadis-hadis
raqa'iq dan targhib. Ketiga syarat itu disebutkan oleh al-Hafiz al-
Sayuthi dalam Tadribur Rawi sebagai berikut:

Pertama (syarat ini disepakati oleh para ahli): Kelemahan tersebut

tidak keterlaluan. Kerana itu, harus ditolak periwayatan tunggal
dari orang-orang yang memang dikenal sebagai pembohong, atau
yang dicurigai sebagai pembohong, ataupun yang dikenal
hafalannya sangat tidak akurat.

Kedua: Makna hadis tersebut masih dapat digolongkan dalam

suatu tema dasar umum yang diakui. Maka harus ditolak setiap
hadis yang hanya dikarang begitu sahaja, dan tidak ada asalnya
sama sekali.

Ketiga: Pada saat penerapannya, hendaknya tidak dipercayai

sebagai hadis yang tak diragukan asalnya dari Nabi s.a.w. Agar
tidak terjadi penisbahan suatu ucapan kepada baginda,
sedangkan baginda tidak mengucapkannya. Jadi, hendaknya
hadis tersebut dipercayai dengan sikap ihtiyath (berhati-hati).
(Kaifa Nata'amalu Ma'as Sunnah (edisi terjemahan: Bagaimana
Memahami Hadis Nabi s.a.w.), hal. 71)
Download Pdf - Musthalahul Hadis (Ringkasan)
http://an-nawawi.blogspot.com
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Jumaat, Jun 29, 2007 0 ulasan

Label: Hadis
Khamis 21 Jun 2007
Topic 008 - FIQHUL WAQI’
FIQHUL WAQI’

Fiqh bererti “Ilmu”. Waqi’ bererti “Kenyataan Atau Kebenaran”.

Apabila dua kalimah ini digabungkan ia bererti “Ilmu Kenyataan
Atau Ilmu Kebenaran”. Ia dikatakan juga sebagai “Ilmu Peristiwa
Dan Hukumnya”. Namun, jika difahami penggunaan kesemua
istilah-istilah ini, ia tidak dapat memberi kenyataan, kebenaran
atau apa pun ilmu yang hak yang berkenaan dengannya, kecuali
jika diambil atau difahami dari kitab Allah dan sunnah RasulNya.
Maka fiqhul waqi’ yang sebenar adalah yang diambil, dipelajar
dan difahami dari al-Quran dan as-Sunnah. Oleh kerana itu,
Syeikh Nasruddin al-Albani rahimahullah berkata:

“Asas awal fiqhul waqi’ (yang dikehendaki oleh syara, Pent.) ialah
mengetahui al-Kitab dan as-Sunnah melalui manhaj Salaf as-
Soleh. Sama ada secara pemahaman atau cara pelaksanaannya,
bukan hanya setakat pengakuan dan angan-angan. Maka tidak
boleh dikatakan “memahami fiqhul waqi’ yang sebenar” sesiapa
yang tidak mengetahui kitab Rabb-Nya dan sunnah Nabi-Nya”.
(Lihat: Soal Jawab Haula Fiqhul Waqi’, hlm. 16-17 Al-Albani)

Secara ringkas, fiqhul waqi’ dapat difahami dengan jelas dari

penjelasan Ibnul Qaiyim rahimahullah. Beliau berkata:
ِ‫ن مِنَ ا ْل َفهْم‬
ِ ْ‫ق ِالّ بِ َنوْعَي‬ّ َ‫حكْم بِا ْلح‬ ُ ‫ َولَ يَ َت َمكّنُ ا ْل ُمفْتِيّ َولَ ا ْلحَاكِ ُم مِنَ الْفتوَى وَا ْل‬.
“Seseorang mufti atau hakim tidak akan mampu berfatwa dan
mengeluarkan (memutuskan) hukum kecuali setelah memahami
(waqi’/kenyataan. Pent.) dua (jenis) pemahaman:
َ‫ت حَتّى يحِ ْيط‬
ِ ‫لمَا‬َ َ‫ت وَا ْلع‬ِ ‫ن َواْلمَارَا‬ ِ ِ‫حقِيْقَته مَا وَقَعَ بَا ْلقَرَائ‬ َ ‫ وَاسْتِنْبَاطُ عِ ْل ِم‬، ِ‫ وَا ْل ِف ْقهُ فِ ْيه‬، ِ‫ َفهْمُ ا ْلوَاقَع‬: ‫َاحَدُ ُهمَا‬
‫ ِبهِ عِ ْلمًا‬.
“Pertama: Memahami (tahu dan mengerti) tentang waqi’
(kejadian/keadaan/kondisi), berilmu tentang ilmu hakikat
(peristiwa/kejadian yang sedang berlaku pada masyarakat. Pent.)
Kemudian mampu membuat keputusan secara hakikat yang
sebenarnya dari kejadian tersebut, disertai dengan pembuktian-
pembuktian, tanda-tanda dan ciri-cirinya sehingga dirinya
menguasai ilmu tersebut”.
‫سوْ ِلهِ فِى‬
ُ ‫ي حكمَ ِبهِ فَى كِتَا ِبهِ َاوْ عَلَى ِلسَانِ َر‬ ْ ‫حكْم الِ الّ ِذ‬ ُ ُ‫ وَ ُهوَ َف ْهم‬: ِ‫ َف ْهمُ ا ْلوَاجِبِ فِى ا ْلوَاقِع‬: ْ‫وَال ّنوْعُ الثّانِي‬
ِ‫هَذَا ا ْلوَاقِع‬.
“Kedua: Faham (menguasai) ilmu yang wajib yang berkaitan
dengan kenyataan. Iaitu memahami hukum-hakam Allah di dalam
al-Quran dan lisan (Sunnah) Rasul-Nya yang dengannya Allah
telah menentukan sesuatu hukum berdasarkan kenyataan
kejadian yang berlaku”.

Kemudian melaksanakan kedua perkara ini (yang wajib

digabungkan. Pent), salah satunya dengan yang lainnya kerana
tidak boleh dipisahkan. Dan sesiapa yang mengarahkan
kesungguh-sungguhannya dan mengorbankan ruang waktunya
yang panjang untuk yang demikian, maka dia tidak terlepas dari
mendapat dua atau satu pahala dari dua perkara tersebut.

Maka orang alim dituntut untuk menguasai ilmu waqi’ atau

berusaha untuk memahaminya agar dapat diputuskan
peristiwa/kejadian dengan hukum Allah dan Rasul-Nya. (Lihat: ‫اعلم‬
1/187 ‫الموقعين‬. Ibnu Qaiyim)

Dari kenyataan Ibnu Qaiyim, maka fiqhul waqi’ dapat disimpulkan:

“Mengetahui hukum-ahkam Allah Subhanahu wa-Ta’ala yang

terdapat di dalam al-Quran dan Sunnah NabiNya. Kemudian
mampu menerapkan keduanya pada kejadian yang berlaku serta
permasalahan yang ada pada ketika itu”.

Penjelasan di atas ini berdasarkan firman Allah:

‫ل َولَ تَتّ ِب ْع اَ ْهوَاءَ ُه ْم‬

ُ ‫ح ُكمْ بَيْ َن ُهمْ ِبمَا اَنْ َزلَ ا‬
ْ ‫َواَنِ ا‬
“Dan hendaklah engkau berhukum antara mereka dengan apa
yang telah diturunkan Allah, dan janganlah turuti hawa nafsu
mereka”. (Al-Maidah, 5:49)
ُ‫ك ال‬
َ ‫حكُمَ بَيْنَ النّاسِ ِبمَا اَرَا‬ ْ ‫اِنّا اَنْزَلْنَا اِلَ ْيكَ الْكِتَابَ بِا ْلحَقّ لِ َت‬.
“Sesungguhnya telah Kami turunkan aL-Kitab (al-Quran)
kepadamu agar kamu berhukum antara mereka dengan apa yang
telah diperlihatkan Allah kepadamu”. (An-Nisaa, 105)

Dengan demikian, untuk menetapkan dan melaksanakan fiqhul

waqi’ maka asasnya adalah al-Quran dan as-Sunnah kerana
keduanya merupakan penerangan, petunjuk dan pelajaran dalam
menghadapi waqi’.

Ini bermakna, mengamalkan fiqhul waqi’ sebagaimana yang

dituntut dan mengikut manhaj yang dilalui oleh para Salaf as-
Soleh, adalah memenuhi perintah Allah Subhana wa-Ta’ala yang
berdasarkan firmanNya:
ُ‫ك ال‬ ْ ‫اِنّا اَنْزَلْنَا اِلَيْكَ ا ْلكِتَابَ بِا ْلحَقّ لِ َت‬.
َ ‫ح ُكمَ بَيْنَ النّاسِ ِبمَآ اَرَا‬
“Sesungguhnya Kami menurunkan kepadamu al-Kitab dengan
membawa kebenaran, agar kamu mengadili (berhukum) antara
manusia dengan apa yang telah diwahyukan kepadamu”. (An-
Nisaa, 4:105)
 ْ ‫ َواَنِ ا‬.
ْ‫ح ُكمْ بِيْ َن ُهمْ ِبمَآ اَنْ َز َل الُ َولَ تَتّبِ ْع اَ ْهوَاءَ ُهم‬

“Dan hendaklah kamu memutuskan perkara antara mereka

menurut apa yang diturunkan Allah, dan janganlah kamu
mengikuti hawa nafsu mereka”. (Al-Maidah, 5:49)
َ‫ظةٌ ل ْلمُ ّتقِيْن‬
َ‫ع‬ ِ ‫هَذَا بَيَانٌ للنّا‬.
ِ ْ‫س وَهُدًى َو َمو‬
“(Al-Quran) ini adalah penerangan bagi seluruh manusia dan
petunjuk serta pelajaran bagi orang-orang yang bertakwa”. (Ali
Imran, 3:138)

Ayat di atas ini menjelaskan bahawa keadaan, kejadian

(peristiwa), kondisi dan situasi (waqi’) ditundukkan dan dirujukkan
kepada hukum-ahkam al-Quran dan as-Sunnah. Bukan al-Quran
dan as-Sunnah diketepikan kerana memenuhi kehendak fiqhul
waqi’ (kondisi, situasi, peristiwa dan kenyataan) yang
berlandaskan hawa nafsu, yang diimarahkan dan yang dijadikan
fiqh keutamaan sehingga kerananya menjadi penyembah
pendewaan akal (aklani – (‫ عقلني‬sehingga terkeluar dari panduan
dan kehendak al-Kitab (al-Quran dan as-Sunnah).

Namun pengertian fiqhul waqi’ yang dimaksudkan oleh golongan

haraki hizbi ialah fiqh (ilmu) tentang peristiwa/kejadian atau
kenyataan yang berkaitan dengan politik yang sedang berlaku ke
atas masyarakat, pergolakan pemerintahan dan hal-hal yang
berkaitan dengan negara, tetapi malangnya mereka
mengenepikan hakikat waqi’ mengikut panduan syara, kerana
mengutamakan akal fikiran dan hawa nafsu.

Orang-orang yang bertaqlidkan kepada orang-orang hizbi yang

mendewa-dewakan fiqhul waqi’ yang meninggalkan panduan al-
Quran dan as-Sunnah. Maka pengertian fiqhul waqi’ yang mereka
maksudkan amat jauh dari pengertian yang dikehendaki oleh
syara. Kerana fiqhul waqi’ yang mereka pakai hanya menekankan
soal-soal politik (siasah), hakimiyah dan soal-soal muamalah
sahaja, sehingga dengan mudah menuduh para ulama Salaf as-
Soleh (yang tidak akan menerima dan tidak menyibukkan diri
dengan fiqhul waqi’ ciptaan mereka/hizbiyun) dianggap bebal,
dungu, jumud (beku, kaku atau kolot) dan bodoh tentang hakikat
fiqih waqi.
FIQHUL WAQI’ MENURUT HIZBIYAH (PUAK-PUAK) YANG
MENYIMPANG

Fiqhul waqi’ (‫ )فقه الواقع‬yang dikenal juga dengan sebutan fiqh

keutamaan, fiqh aulawiyaat (‫ )فقه الولويات‬atau fiqh priority, menurut
pandangan orang-orang haraki (harakiyun/orang-orang yang
bergerak dalam gerakan kelompok hizbiyah), maka mereka
memahami sebagai ilmu tentang kondisi, keadaan dan kejadian
semasa yang ditekankan terutamanya dalam soal-soal politik
secara yang berlebih-lebihan.

Dijadikan fiqhul waqi’ ini oleh mereka sebagai manhaj dakwah,

manhaj tarbiyah dan dianggap lebih penting dari persoalan
akidah dan solat. Sehingga ada suara-suara mereka yang
berpegang dengan teori fiqhul waqi’ haraki ini mengatakan tanpa
segan silu bahawa:

“Golongan ulama Salaf hanya sibuk dengan tauhid, syirik,

janggut, isbal, sunnah dan bid’ah! Tetapi tidak tahu tentang fiqhul
waqi’. Bagaimana dan bila mereka boleh maju?”

Mereka menyuarakan lagi:

“Jangan sibukkan umat ini dengan riwayat-riwayat hadis, serukan

mereka tentang waqi’ yang berdaya maju”.

Golongan hizbi haraki, menghidupkan fahaman fiqhul waqi’ yang

dilarikan dari kehendak syara’ agar umat Islam mengeratkan
fikiran mereka dengan sumber-sumber media informasi agar
hanya mengetahui waqi’ul ummah (masyarakat). Buktinya ialah
mereka amat menitik-beratkan persoalan media informasi dan
mengajak masyarakat memberi penumpuan kepadanya
sedangkan mereka masih bodoh dalam persoalan agama
terutamanya persoalan akidah, manhaj dan malahan yang asas.

Mereka lupa bahawa semua media utama di dunia telah dikuasai

oleh kaum kuffar yang menggunakan media untuk memerangi
dan menghancurkan umat Islam dan akidah mereka.
Golongan hizbi yang melaungkan fiqhul waqi’ sewajarnya
menyedari bahawa khabar dari media kuffar dan orang-orang
fasik tidak dapat dipastikan kebenarnnya. Allah telah
memerintahkan orang-orang yang beriman agar berjaga-jaga dari
berita yang didatangkan oleh mereka. Firman Allah:
َ‫ن جَآ َء ُكمْ فَاسِقٌ بِنَبَاءٍ فَتَبَيّ ُنوْا‬
ْ ِ‫ن آمَ ُنوْا ا‬
َ ْ‫ا اَ ّيهَا الّذِي‬.
“Wahai orang-orang yang beriman! Bila datang kepada kamu
orang fasik dengan membawa berita, maka periksalah”. (Al-
Hujuraat, 6)
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Jun 21, 2007 0 ulasan

Isnin 10 Dis 2007

062 - MENCONTOHI HAJI, UMRAH, & ZIARAH YANG SUNNAH
MENCONTOHI HAJI, UMRAH, & ZIARAH YANG SUNNAH

Oleh:
Abu Farouq al-Atshary
http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Download Kuliah – Keratan 01, Keratan 02

Muqaddimah

Ibadah haji, adalah salah satu dari tuntutan agama yang terdapat
dalam rukun Islam yang lima. Ia merupakan seruan Allah kepada
sekalian manusia. Oleh itu, setiap insan yang beriman wajib
menunaikannya setelah mempunyai kemampuan kerana ia telah
diperintahkan oleh Allah Azza wa-jalla di dalam firman-Nya:

ً‫ع إِلَ ْي ِه سَبِيْل‬

َ ‫ن اسْ َتطَا‬
ِ َ‫ت م‬
ِ ْ‫حجّ الْبَي‬
ِ ‫س‬
ِ ‫َولِ عَلَى النّا‬

“Mengerjakan haji adalah kewajipan manusia terhadap Allah, iaitu

bagi orang yang mampu mengadakan perjalanan ke Baitullah”.
(Ali Imran, 97)

ّ‫حج‬
َ ‫َوأَذّنْ فِى النّاسِ بِا ْل‬
“Dan serukanlah kepada manusia untuk mengerjakan haji”. (Al-
Hajj, 27)

Menurut kesepakatan para ulama Salaf as-Soleh, sebelum

seseorang pergi menunaikan ibadah haji, maka wajiblah terlebih
dahulu mempelajari sifat haji Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-
sallam, kerana mencontohi (ittiba’) cara-cara baginda
mengerjakan haji adalah wajib.

Baginda bersabda:

ْ‫س َككُم‬
ِ ‫ي مَنَا‬
ْ ّ‫لِ َت ْأخُ ُذوْا عَن‬

“Agar kamu sekalian sentiasa mengambil (mencontohi) tata cara

mengerjakan ibadah haji dari aku”. (H/R Muslim)

Allah Subhanahu wa-Ta’ala telah memerintahkan agar setiap amal

ibadah berpandukan (mencontohi) ibadah yang telah dicontohkan
oleh RasulNya. Allah Subhanahu wa-Ta’ala berfirman:

‫جوْا الَ وَالْ َي ْومَ ْا َلخِ َر وَ َذكَ َر الَ كَثِيْرًا‬

ُ ‫ن كَانَ َي ْر‬
ْ َ‫حسَ َنةٌ ّلم‬
َ ‫سوَ ٌة‬
ْ ‫س ْو ِل الِ ُأ‬
ُ ‫َلقَ ْدكَانَ َل ُكمْ فِى َر‬

“Sesungguhnya, telah ada pada diri Rasulullah itu suri teladan

yang baik bagimu, iaitu bagi orang yang mengharap rahmat dan
kedatangan hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah”. (Al-
Ahzab, 21)

Oleh yang demikian, atas kesedaran tentang kurangnya buku-

buku rujukan yang berkaitan dengan manasik haji, maka penulis
berusaha menyiapkan buku ini untuk dimanfaatkan oleh setiap
bakal jamaah yang akan menunaikan haji.

Penulis berdoa agar buku ini dan buku-buku yang ditulis oleh para
ulama Salaf as-Soleh yang lainnya, semuanya dapat memberi
sumbangan dan panduan kepada mereka yang ingin menunaikan
haji dengan cara mencontohi sifat haji Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam.
Semoga haji, umrah dan segala amalan yang berkaitan dengan
haji dan umrah yang akan para jamaah kerjakan, sentiasa
mendapat keberkatan, haji yang mabrur dan di dalam rahmat
serta pemeliharaan Allah Azza wa-Jalla. Amin! Wallahu a’lam.

UMRAH DAN HAJI

Haji menurut ahli ilmu ialah mengangkat suara ketika bertalbiyah.

(Lihat: Hajjatun Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam kama rawahu
‘anhu Jabir radiallahu ‘anhu. Nasruddin al-Albani) Haji dan umrah
pula bermaksud: Berihram, tawaf, sa’i serta tahalul. (Lihat:
Subulus Salam. 2/178)

Ihram adalah niat haji atau umrah, iaitu kesimpulan (tekad) di hati
untuk mengerjakan ibadah haji atau umrah. (Lihat: Fatwa-Fatwa
Haji & Umrah. Sheikh Soleh al-Uthaimin)

Adapun talbiyah ialah jawapan terhadap seruan Allah yang

terdapat di dalam firmanNya (Lihat: Fatwa-Fatwa Haji & Umrah.
Sheikh Soleh al-Uthaimin):

ّ‫حج‬
َ ‫َوأَذّنْ فِى النّاسِ بَا ْل‬

“Dan serukanlah (panggillah) kepada manusia untuk menunaikan

haji”. (Al-Haj, 27)

Menunaikan haji merupakan salah satu dari rukun Islam yang lima
yang wajib ditunaikan bagi mereka yang berdaya.

Ibadah haji dan umrah adalah wajib sebagaimana yang

diwajibkan oleh Umar bin al-Khattab, (Lihat: al-Muhalla 3069. Ibnu
Hazm) wajib (Sebagaimana pendapat para sahabat seperti Ibnu
Abbas, Ibnu Umar, Jabir bin Abdullah. Ia telah dijelaskan dalam al-
Muhalla oleh Ibnu Hazm. Ibnu Khuzaimah 3066-3068. Juga oleh
Imam al-Bukhari 2/198) dikerjakan sekali seumur hidup. Dan
adalah sunnah mengerjakan beberapa kali haji dan umrah bagi
mereka yang mampu. Adapun haji yang mabrur akan mendapat
balasan syurga sebagaimana hadis:
 ُ‫جزَا ٌء ِإلّ ا ْلجَ ّنة‬
َ ‫حجّ ا ْلمَبْ ُروْرُ لَيْسَ َل ُه‬
َ ‫اَ ْل‬

“Haji yang mabrur tiada baginya balasan selain syurga”. (H/R

Ahmad, Bukhari 2/198, Muslim 4/170 dan selain mereka)

Umrah waktunya tidak terbatas, boleh dikerjakan pada bila-bila

masa, namun yang lebih afdal dan diutamakan ialah dibulan
Ramadan. (ُ‫جنّة‬ َ ‫ وَا ْلحَجّ ا ْل َم ْبرُ ْورٌ َليْسَ َل ُه‬، ‫“ اَ ْل ُعمْرَةُ إِلَى ا ْل ُع ْمرَ ِة كَفّارَ ٌة َب ْي َن ُهمَا‬Dari satu
َ ‫جزَاءٌ ِإلّ ا ْل‬
umrah kesatu umrah, menjadi penebus dosa antara keduanya.
Sedangkan haji yang mabrur, tidak ada balasan baginya selain
syurga”. H/R Bukhari 2/198. Muslim 4/170)

Allah Subhanahu wa-Ta’ala telah berfirman tentang wajibnya

menunaikan haji dan umrah:

َ‫عنِ ا ْلعَا َلمِيْن‬

َ ّ‫ن َكفَرَ فَِإنّ الَ غَنِي‬
ْ َ‫ل َوم‬
ً ْ‫ع إِلَ ْي ِه سَبِي‬
َ ‫ن اسْتَطَا‬
ِ َ‫ت م‬
ِ ْ‫حجّ الْبَي‬
ِ ‫س‬
ِ ‫علَى النّا‬
َ ِ‫َول‬

“Dan mengerjakan haji itu adalah kewajiban manusia terhadap

Allah, iaitu bagi orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke
Baitullah. Barangsiapa mengingkari, maka sesungguhnya Allah
Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam.” (Ali
Imran. 97)

ِ‫حجّ وَا ْل ُعمْرَ َة ل‬

َ ‫َوأَ ِتمّوْ ا ْل‬

“Sempurnakanlah haji dan umrah kerana Allah”. (Al-Baqarah,

2:196)

Dan banyak lagi dalil-dalil dari al-Quran dan hadis-hadis sahih

yang menunjukkan wajibnya menunaikan haji dan umrah.
Hendaklah mensegerakan menunaikan haji bagi yang telah
mampu, kerana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

ُ‫ي مَا َيعْرِضُ َله‬

ْ ‫ن َأحَ َدكُ ْم لَ يَدْ ِر‬
ّ ِ‫ضةَ) فَإ‬ َ ‫ َت َعجُّلوْا ا ْل‬.
َ ْ‫حجّ ( َيعْنِيْ ا ْلفَرِي‬
“Bersegeralah kamu menunaikan haji (haji yang wajib), kerana
sesungguhnya seseorang dari kamu tidak mengetahui apa yang
akan menimpa kepadanya”. (H/R Ahmad dan selain darinya)

ُ‫جة‬
َ ‫ضلّ الرّاحِ َلةُ وَ َتعْرِضُ ا ْلحَا‬
ّ َ‫ض وَت‬
ُ َ‫ فَإِ ّنهُ قَدْ َي ْمر‬، ْ‫جل‬
ّ ‫حجّ فَلْيَ َت َع‬ ْ َ‫م‬.
َ ‫ن أَرَادَ ا ْل‬

“Barangsiapa ingin menunaikan haji, maka hendaklah bersegera

melakukannya, kerana boleh jadi dia ditimpa sakit, ketiadaan
kenderaan atau terpaksa memenuhi keperluan yang lain”. (H/R
Ahmad dan Ibnu Majah)

Malah ada ancaman dari Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam

bagi mereka yang mampu tetapi tidak mahu menunaikan haji,
iaitu sabda baginda:

‫ َفلَ عَلَ ْي ِه أَنْ َي ُموْتَ َي ُهوْدِيّا َأوْ نَصْرَانِيّا‬، ّ‫حج‬ ْ َ‫م‬.

ُ ‫ َفَلمْ َي‬، ً‫ن مَلَكَ زَادًا وَرَاحِ َلة‬

“Barangsiapa yang telah memiliki bekalan dan kenderaan, lalu dia

tidak mengerjakan haji, maka bila mati, ia mati sebagai Yahudi
atau Nasrani”. (H/R Tirmizi. Sanad hadis ini telah dilemahkan oleh
Syeikh Nasruddin al-Albani. Lihat: Daif Jami As-Sagir No. 5860.
Dan Musykat No. 2521)

Namun kesempurnaan haji sehingga mencapai haji mabrur hanya

setelah mematuhi hadis-hadis berikut:

‫حجّ َبعْدَ عَامِيْ هَذَا‬

ِ ‫ي َل َأ‬
ْ ّ‫ي َل أَدْ ِريْ َلعَل‬
ْ ّ‫ فَإِن‬، ْ‫س َك ُكم‬
ِ ‫ي مَنَا‬
ْ ّ‫خُ ُذوْا عَن‬

“Ambillah contoh (cara menunaikan haji kamu) dariku,

sesungguhnya aku tidak pasti apakah masih akan berhaji selepas
tahun ini”.

ْ‫س َككُم‬
ِ ‫لِ َت ْأخُ ُذوْ مَنَا‬

“Hendaklah kamu mengambil cara-cara ibadah haji kamu dariku”.

(H/R Bukhari dan Muslim)
Iaitu kesempurnaan haji sehingga mendapat haji yang mabrur,
ialah setelah berittiba’ kepada sifat haji Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam yang diperintahkan semua manusia agar
mematuhinya. Baginda bersabda: “Supaya kamu hanya
mengambil dariku tata-cara kamu mengerjakan haji”. (H/R
Bukhari dan Muslim) Malah sewajarnya ditaati perintah Allah Azza
wa-Jalla di dalam firmanNya:

‫س ْولُ َفخُ ُذوْهُ َومَا َنهَا ُكمْ عَ ْنهُ فَانْ َت ُهوْا‬

ُ ‫َومَآ اَتَا ُكمُ ال ّر‬

“Dan apa yang didatangkan oleh Rasul kepada kamu, maka

terimalah dia. Dan apa yang dilarangnya bagi kamu, maka
tinggalkannya”. (Al-Hasyr, 7)

NIAT HAJI & UMRAH MENURUT SYARA’

Niat ialah menyengaja (sengaja) atau berkehendak melakukan

sesuatu, atau juga mengetahui maksud dan mengetahui sesuatu
yang akan dikerjakan. Sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam:

‫ئ مَا َنوَى‬
ٍ ‫ َوإِ ّنمَا ِل ُكلّ امْ ِر‬، ِ‫عمَالُ بِالنّيَات‬
ْ َ‫إِ ّنمَا ْال‬

“Bahawasanya setiap amal itu berserta dengan niat, dan setiap

seseorang memperolehi dari apa yang diniatkan”. (Hadis
Muttafaqun ‘alaihi)

Mereka-reka ayat niat, sehingga menjadi susunan ayat niat yang

khusus, menjelaskan di dalam ayat niat tersebut maksud dan
tujuan amal yang akan dilakukan, lalu melafazkan sebagaimana
kebiasaannya dilakukan oleh kebanyakan kaum Muslimin, yang
disangka oleh mereka sebagai wajib sehingga ia dilafazkan dalam
semua ibadah yang utama, seperti berwuduk, mandi junub, solat,
puasa, zakat, haji, umrah dan lain-lainnya, sedangkan yang
benar, mereka yang melafazkan, membaca atau
memperdengarkan bacaan niatnya dengan jahrah (dengan
bersuara), adalah amalan yang telah disepakati oleh para ulama
umat Islam sebagai perbuatan yang bid’ah, kerana tidak ada
dasarnya dari agama Islam yang mulia ini (perbuatan melafazkan
niat (Lihat: 1/15 ‫زاد المعاد‬. Ibnu Qaiyim) sebelum memulakan
ibadah). Malah melafazkan niat tidak ada keterangan dari Nabi
sallallahu ‘alaihi wa-sallam. (Lihat: Fatwa-Fatwa Haji & Umrah. Bin
Bazz)

Niat adalah amalan hati, tidak ada nas yang mencontohkan

bahawa ia dilafazkan dengan lisan, diperdengarkan dengan suara
atau dijahrahkan, sesiapa yang sengaja melafazkan dengan
jahrah atau mengeraskan suara, maka ia adalah perbuatan yang
bid’ah, demikianlah yang sahih mengikut kesepakatan ulama
Salaf as-Soleh.

Menurut pendapat yang rajih (lebih kuat/sahih), niat haji dan

umrah disengajakan (diniatkan) setelah sampai di miqat, iaitu
berniat di miqat, tetapi memakai pakaian ihram dibolehkan walau
bukan di miqat (belum sampai di miqat). Dan diwajibkan
menyebutkan dengan lisan/perkataan manasiknya dalam
talbiyah, sama ada manasik haji atau umrah, iaitu dengan
ucapan:

‫حجّا‬
َ ‫لَبّيْكَ ال َل ُه ّم‬

Atau

ً‫ع ْمرَة‬
ُ ّ‫لَبّ ْيكَ ال َل ُهم‬

Dan bukan mengucapkan/menyebutkan niatnya seperti

melafazkan:

‫حجّ َوَأحْ َرمْتُ ِب ِه لِ َتعَالَى‬

َ ‫ت ال‬
ُ ْ‫َنوَي‬

Atau

‫ف القُ ُدوْ ِم لِ َتعَالَى‬

َ ‫طوَا‬
َ ‫ط‬
ٍ ‫شوَا‬
ْ ‫طوَافَ بَيْتِكَ ا ْلحَرَا ِم سَ ْب َعةَ َأ‬
َ ‫ي أُرِيْ ُد‬
ْ ّ‫أَلّل ُهمّ إِن‬
Atau

‫ج لِ َتعَالَى‬
ّ‫ح‬َ ‫سعْيَ ال‬
َ ‫ط‬
ٍ ‫شوَا‬
ْ ‫صفَا وَا ْلمَ ْروَ َة سَ ْبعَ َة َأ‬
ّ ‫سعَى بَيْنَ ال‬
ْ ‫أَلّل ُه ّم إِنّيْ ُأرِيْ ُد أَنْ َأ‬

Lafaz-lafaz niat di atas dan sebagainya yang dilafazkan dengan

suara keras (nyaring) adalah lafaz yang bid’ah, kerana sama
sekali tidak ada dalilnya dari syara' dan tidak pernah diajarkan
oleh Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam kepada
umatnya, serta tidak pernah dicontohkan oleh para Salaf as-Soleh
membaca dan melafazkan niat seperti yang dilakukan oleh
kebanyakan umat Islam.

Dianjurkan bagi mereka yang khuatir tidak mampu melaksanakan

manasiknya sampai selesai, terutama bagi mereka yang sakit
atau takut, iaitu diketika niat ihram agar menyebut bersama niat
ihramnya (talbiyahnya) sebutan berikut:

ْ‫ث حَ َبسْتَنِي‬
ُ ْ‫ي حَي‬
ْ ّ‫ َف َمحَل‬، ٌ‫ي حَابِس‬
ْ ِ‫ن حَ َبسَن‬
ْ ِ‫فَإ‬

“Jika berlaku sesuatu yang menghalangku, maka tempatku ketika

aku terhalang”.

Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah memerintahkan Dhaba’ah

binti Zubir bin Abdul Mutalib, agar menentukan syarat niat ini
dalam hajinya ketika beliau mengadu sakit.

Ucapan di atas ini dibolehkan juga diucapkan (dilafazkan) oleh

sesiapa sahaja yang menunaikan haji atau umrah, kerana pada
dasarnya ia adalah berupa suruhan secara umum.

MIQAT

Berihram di miqat adalah wajib bagi setiap orang yang akan

menunaikan haji atau umrah. Tempat-tempat miqat telah
ditentukan oleh syara sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh
Jabir radiallahu ‘anhu, iaitu:

Menurut hadis riwayat Muslim bahawa penduduk Madinah

miqatnya di Zul Khulaifah. Iaitu satu tempat yang jaraknya enam
batu dari Madinah. Ibn Qayyim berkata: Sekitar satu batu.
(Za’adul Maad. 2/178)

Yang datang dari arah Syam, miqatnya di Juhfah yang jauhnya

sekitar tiga marhalah dari Mekah.

Yang datang dari Yaman miqatnya ialah di Yalamlam. (H/R Muslim,

Baihaqi & Ibnu Majah)

Penduduk Mekah (Ahli Mekah) pula miqatnya ialah di Mekah.

ْ‫ َولَ ْهلِ الْ َيمَنِ يَ َلمْ َلم‬، ِ‫جحْ َفة‬ُ ‫ ولَ ْه ِل الشَامِ ا ْل‬، ِ‫س ْو ُل الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّل َم لَ ْهلِ ا ْلمَدِيْ َنةِ ذَا ا ْلحُلَ ْي َفة‬ ُ ‫وَقَتَ َر‬
ْ‫ن كَانَ ُدوْنَ ذَلِكَ َف َمهِّلهُ ِمن‬ ْ َ‫حجّ وَا ْل ُعمْرَ َة َوم‬َ ‫ن ِممّنْ ُيرِيْدُ ا ْل‬ّ ِ‫ن مِنْ غَيْ ِر أَهْ ِله‬ ّ ِ‫ن أَتَى عَلَ ْيه‬
ْ ‫ وَ ِل َم‬، ّ‫ هُنّ َلهُن‬: َ‫وَقَال‬
َ‫ن َم ّكة‬ ْ ِ‫ن م‬
َ ْ‫ث أَ ْنشَأَ حَتّى أَ ْه ُل َم ّكةَ ُيهِّلو‬ُ ْ‫حَي‬

“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah menetapkan miqat

bagi penduduk Madinah di Zulhulaifah, bagi penduduk Syam di al-
Juhfah dan penduduk Yaman di Yalamlam. Lalu baginda bersabda:
Tempat-tempat miqat ini adalah bagi penduduknya dan bagi
orang yang melewatinya dari mereka yang bukan penduduknya,
iaitu bagi orang yang ingin haji dan umrah. Barangsiapa tempat
tinggalnya lebih dekat ke Mekah dari tempat-tempat miqat
tersebut maka dia ihram dari tempat ia berada, hingga penduduk
Mekah, maka mereka berihram di Mekah”. (Hadis Muttafaqun
‘alaihi)

Yang datang dari arah Iraq, maka miqatnya ialah di Dzatu Irq.
Iaitu kira-kira empat puluh dua batu dari Mekah. (Lihat: Fathul
Bari, Ibnu Hajar al-Asqalani)

Penduduk dari Najd, miqatnya di Qurnul Manazil.

ْ‫ن مِنْ يَ َل ْمَلم‬

ِ َ‫ وَ ُي ِهلّ أَ ْهلَ الْ َيم‬، ٍ‫وَ َي ِه ّل أَ ْهلُ َنجْدِ مِنْ قَرْن‬

“Penduduk Najd ihram dari Qurnul Manazil dan penduduk Yaman

ihram dari Yalamlam. (H/R An-Nasaii)
Tempat-tempat miqat yang disebutkan di atas, semuanya telah
ditetapkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam
sebagaimana yang telah diriwayatkan oleh Imam Muslim, Ibnu
Majah, as-Syafie, Baihaqi, Ahmad at-Thayalisi. Dan lihat
penjelasan Abu Nu’im dalam kitab Al-Mustakhrij yang berkaitan
dengan miqat.

SOLAT DUA RAKAAT IHRAM

Solat dua rakaat ihram hukumnya sunnah menurut jumhur ulama.

(Lihat: Fatwa-fatwa Haji & Umrah. Ibn Bazz) Jumhur ulama yang
menilai sunnah berdasarkan hadis:

ٍ‫جة‬
ّ‫ح‬َ ‫عمْرَةٌ فِى‬
ُ ْ‫ َو ُقل‬، ِ‫صلّ فَى هَذَا ا ْلوَا ِديْ ا ْلمُبَارَك‬
َ : ّ‫جل‬
َ ‫قَا َل الُ عَ ّز َو‬

“Allah Azza wa-Jalla berfirman: Solatlah kamu di lembah yang

diberkati ini dan katakanlah: Umrah dan haji”. (H/R Ahmad,
Bukhari dan Abu Daud)

Maksud lembah yang diberkati ialah di lembah al-Atiq dalam haji

wada’. Malah terdapat riwayat dari seorang sahabat bahawa Nabi
sallallahu ‘alaihi wa-sallam solat sunnah dua rakaat kemudian
ihram. (Lihat: Fatwa-fatwa Haji & Umrah. Ibn Bazz) Dan bagi yang
terlupa untuk solat sunnah sebelum ihram, maka tidak ada qada’
baginya.

TALBIYAH UMRAH ATAU HAJI

Maksud talbiyah ialah jawapan terhadap seruan Allah Subhanahu

wa-Ta’ala sebagai makhlukNya, semata-mata untuk beribadah haji
ke rumahNya (Baitullah al-Haram di Mekah), menurut lisan
kekasihNya (Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam). (Lihat:
Hajjatun Nabi saw. No. 15) Menurut Ibnu aimiyah, erti talbiyah
ialah: “Saya menjawab seruanMu, tunduk patuh kepada
hukumMu, taat terhadap perintahMu dan sentiasa berkeadaan
demikian”. (Lihat: Majmu’ Fatawa. Ibn Taimiyah)

Adapun lafaz yang diucapkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-

sallam, para sahabat dan para Salaf as-Soleh semasa berihram
untuk menunaikan haji atau umrah ialah:

‫حجّا‬
َ ‫لَبّيْكَ الّل ُه ّم‬

“Ya Allah, aku sambut seruanMu untuk haji!

Dan jika ibadah umrah baginda melafazkan:

ً‫ع ْمرَة‬
ُ ّ‫لَبّ ْيكَ الّل ُهم‬
“Ya Allah, aku sambut seruan Mu untuk umrah!”.

Jabir radiallahu ‘anhu berkata:

“Kami mengucapkannya dengan lantang”. (H/R Muslim)

Menurut Ibnu Taimiyah: Membisu dalam mengerjakan Ibadah haji

atau umrah, tidak mahu berkata sehingga tidak melafazkan
talbiyah, maka ia adalah suatu perbuatan yang bid’ah. (Lihat: Al-
Iqtida’ hlm. 60. Ibnu Taimiyah)

Jabir berkata lagi:

“Dan tidaklah kami niatkan (talbiyah haji) kecuali untuk haji”. (H/R
Bukhari, Muslim dan Nasaii)

Ini bermakna, talbiyah adalah wajib, kerana sebagai niat yang

wajib dilafazkan. Setelah melafazkan lafaz di atas, baginda
meneruskan dengan bertalbiyah dengan suara nyaring (Jabir
berkata: “Kami melaungkan (talbiyah) dengan suara lantang”. H/R
Muslim) yang juga hukumnya wajib, iaitu:

َ‫شرِيْكَ لَك‬
َ ‫ َل‬، ُ‫ك وَا ْلمُلْك‬
َ َ‫ وَالنّ ْع َمةَ ل‬، َ‫حمْد‬
َ ‫ إِنّ ا ْل‬، َ‫ك َل شَرِ ْيكَ لَكَ لَبّيْك‬
َ ْ‫ لَبّي‬، َ‫لَبّ ْيكَ الّل ُهمّ لَبّيْك‬

“Aku sambut (tunaikan) seruanMu ya Allah! Aku sambut seruanMu

ya Allah! Aku sambut seruanMu! Tiada sekutu bagiMu, aku
sambut seruanMu! Sesungguhnya segala pujian, nikmat dan
kekuasaan adalah bagiMu. Tidak ada satupun sekutu bagiMu”.
(H/R Bukhari 2/147. Dan Muslim. 4/7. Ibn Majah)

Atau boleh menambah bertalbiyah seperti berikut:

‫حقّا َتعَبّدًا وَرِقًا‬

َ ‫ك حَقّا‬
َ ‫ك وَا ْل َع َملُ لَبّ ْي‬
َ ْ‫ك وَالرّغَبَا ُء إِلَي‬
َ ْ‫س إِلَي‬
َ ْ‫ وَالشّرّ لَي‬، َ‫ وَا ْلخَيْ ُر كُّلهُ بِيَدَ ْيك‬، َ‫سعْدَيْك‬
َ ‫ك َو‬
َ ْ‫لَبّي‬

“Aku penuhi panggilanMu, aku bahagia memenuhi panggilanMu.

Semua kebaikan ada ditanganMu dan keburukan tidak kembali
kepadaMu. Aku penuhi panggilanMu dengan penuh sukacita
dalam menghadap kepadaMu dan beramal. Aku penuhi
panggilanMu, bagiMu dengan sepenuhnya dalam mengabdi dan
merendahkan diri”. (Hadis Muttafaqun ‘alaihi)

Ibnu Abbas menjelaskan bahasa bertakbir dan bertahlil sebagai

pengganti talbiyah adalah perbuatan bid’ah. (Lihat: Kanzul
Ummal. 3/30) Bertalbiyah dengan cara serentak (dengan satu
suara), juga adalah amalan bid’ah. ((1). Lihat: Al-Madkhal 2/221.
Ibnu Hajj. (2). Syarah at-Tariqah al-Muhammadiyah. 1/115. H.
Rajab)

Talbiyah bagi orang yang umrah selesai (dihentikan) apabila

sampai di Hajar Aswad, iaitu ketika ingin memulakan tawaf. Tetapi
talbiyah bagi yang mengerjakan haji selesai ketika menghampiri
(ingin melimpar batu) di Jamrah ‘Aqabah.

Perlu diketahui, bahawa orang yang sedang ihram adalah bid’ah

hukumnya jika melakukan solat tahiyatul masjid setelah
memasuki Masjid al-Haram. Pengganti tahiyatul masjid ialah
tawaf kemudian solat dua rakaat di belakang Maqam Ibrahim.
(Lihat: Al-Qawa’id an-Nuraniyah. Hlm. 101. Ibnu Taimiyah) Kerana
menurut hadis bahawa:

“Kami memasuki Mekah pada waktu matahari pagi mulai naik

(waktu duha), lalu Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam menuju Masjid
al-Haram dan baginda menambatkan untuknya, kemudian masuk
ke masjid, lalu Nabi mengusap Hajar Aswad”. (H/R Ibnu
Khuzaimah, al-Hakim, Baihaqi, Ahmad dan Ibnu Jarud)
“Kemudian baginda berlari-lari kecil (berjalan cepat dengan
langkah kecil) (Iaitu menurut Imam An-Nawawi) sehinggalah
sampai ke Hajar Aswad tiga kali keliling. (H/R Ahmad) Dan
berjalan empat kali keliling dengan tenang”. (Lihat: Syarah al-
Ma’ni. At-Tahawi)

Semasa mengusap Hajar Aswad (jika tidak berdaya menciumnya)

ialah dengan tangan kanan (sebelah tangan sahaja), dan
disunnahkan mengusap Hajar Aswad disetiap keliling (putaran),
(Lihat: Penjelasan Imam an-Nawawi dalam Syarah Muslim) atau
mengisyaratkan dengan tangan atau dengan tongkat sambil
membaca takbir. Termasuk amalan sunnah ialah mengusap Rukun
Yamani, juga bertakbir setiap kali mengusapnya sebagaimana
hadis Ibnu Umar, tetapi tidak disunnahkan mencium Rukun
Yamani atau memberi isyarat dengan tangan setiap kali
melintasinya jika tidak mampu mengusapnya.

Semasa tawaf baginda sentiasa berithiba’ (ُ‫ضطِبَاع‬

ْ ‫)ال‬, iaitu
memasukkan kain ihramnya di bawah ketiak kanannya dan
hujungnya menutup bahu kirinya sehingga kelihatan bahu kanan
baginda. Apabila selesai tawaf baginda membentangkan kain
ihramnya seperti sediakala (tidak berithiba’). (Lihat penjelasan
lanjut dalam al-Mughni. Ibnu Qudamah) Ibnu Abidin berkata:

“Disunnahkan berithiba’ (ُ‫طبَاع‬

ِ ‫ )َالِض‬ketika memulakan tawaf,
sehinggalah selesai, tidak ada cara yang selainnya”. ((1). Lihat:
Al-Hasyiah. Ibnu Abidin. (2). Lihat: Fathul Qadir 2/150. (3). Lihat:
Talbisul Iblis. Hlm. 154. Ibnu Qaiyim)

HIJIR ISMAIL

Tidak dibolehkan (tidak sah) tawaf sama ada tawaf haji, umrah
atau tawaf sunnah bagi yang bertawaf apabila masuk
(melalui/melintasi) hijir Ismail. Sahnya tawaf hanya mengelilingi
Baitullah (Kaabah), sedangkan hijir Ismail termasuk Baitullah
(Kaabah) sebagaimana hadis dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha:

“Dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha beliau berkata: Aku bertanya

kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam tentang hijir Ismail, maka
baginda bersabda: Ia termasuk Baitullah (Kaabah)”. (H/R Muslim)

Dan diriwayat yang lain:

“Aisyah berkata: Aku bernazar untuk solat di dalam Baitullah

(Kaabah), maka Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:
Solatlah kamu di hijir Ismail, kerana sesungguhnya hijir Ismail itu
termasuk Baitullah”.

Allah Azza wa-Jalla hanya memerintahkan agar tawaf mengelilingi

Baitullah (Kaabah) sebagaimana firmanNya:

ِ‫طوّ ُفوْا بِالْبَيْتِ ا ْلعَتِيْق‬

ّ ‫وَلْ َي‬

“Dan hendaklah mereka melakukan tawaf sekeliling Baitullah

(Kaabah)”. (Al-Haj, 29)

Tawaf ialah dengan cara mengelilingi Kaabah (Baitullah), bukan

melintasinya atau masuk ke dalamnya. Oleh itu tidak terdapat
dalil yang menunjukkan yang membolehkan tawaf melintasi Hijir
Ismail.

LARANGAN SEMASA BERIHRAM

Ada beberapa perkara yang terlarang ketika sedang berihram:

1 - Bagi lelaki khususnya dilarang memakai sarung kaki atau

sepatu, sebagaimana hadis:

“Janganlah kamu yang sedang ihram memakai sepatu, kecuali jika

tidak mempunyai sandal (capal), maka potonglah sepatu kamu ke
paras di bawah buku lali (mata kaki)”. (H/R Bukhari dan Muslim)

Menurut Abdulaziz bin Bazz rahimahullah, hadis di atas ini

mansukh kerana menurut beliau:
 ْ‫ وَ َلمْ يَ ْأمُر‬، ِ‫خفّيْن‬
ُ ‫ن أَنْ يَلْبَسَ ا ْل‬
ِ ْ‫ أَ ّنهُ َأمَ َر َمنْ َلمْ َيجِدْ َنعْلَي‬: ‫عرَفَات‬
َ ‫جةِ الْودَاعِ فِى‬
ّ‫ح‬َ ‫خطْبَ ِتهِ فِى‬
ُ ‫َوجَاءَ عَ ْنهُ فِى‬
‫طعِهَا‬ ْ ‫ِب َق‬

“Dan telah datang dari baginda di dalam khutbahnya, pada haji

wada’ di ‘Arafah: Bahawasanya baginda memerintahkan sesiapa
yang tidak memperolehi sandal, agar memakai sepatu, dan tidak
diperintahkan agar memotongnya”. (Lihat: ‫فتاوى تتعلق بأحكام الحج ةالعمرة‬
‫ والزيارة‬hlm. 30. Ibnu Bazz)

Ibnu Bazz rahimahullah menambah:

‫ لن النبي صلى ال عليه وسلم خطب الناس من الحاضر والبادية‬، ‫والرجح ان شاء ال أن القطع منسوخ‬
‫ فلما‬، ‫ فلوكان القطع واجبا أو مشروعا لبينه للمة‬، ‫ممن لم يحضر خطبته فى المدينة التى أمر فيها بالقطع‬
‫سكت عن ذلك فى عرفات دل على انه منسوخ وأن ال جل وعل عفا وسامح العباد عن القطع لما فيه من‬
‫ وال أعلم‬، ‫افساد الخف‬

“Dan yang paling rajih (sahih) insya Allah, bahawa memotong itu
adalah mansukh. Bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam
berkhutbah kepada manusia di Arafah, telah dihadiri khutbah
baginda oleh khalayak manusia yang amat ramai, sama ada dari
kota dan perkampungan, hanya mereka yang tidak menghadiri
khutbah baginda dari Madinah sahaja yang masih menyuruh
memotong sepatu. Jika sekiranya memotong sepatu itu wajib atau
telah disyariatkan, pasti telah dijelaskan oleh Nabi kepada
umatnya, maka apabila berdiam dari hal tersebut di Arafah,
menunjukkan bahawa ia telah dimansukhkan. Sesungguhnya
Allah Jalla wa-‘Ala telah memaafkan dan mengampunkan para
hamba dari memotong sepatunya, yang mana memotongnya
adalah membawa kerosakan kepada sepatu, wallahu ‘alam.
(Lihat: ‫ فتاوى تتغلق بأحكام الحج والعمرة والزيارة‬hlm. 31. Ibn Bazz)

2 - Khusus bagi lelaki, dilarang memakai semua jenis pakaian

berjahit seperti baju, menutup kepala (memakai songkok, kupiah,
serban), memakai seluar.

ُ‫ فَ َيلْبَس‬، ِ‫ف ِإ ّل َأحَدٌ لَ َيجِدُ َنعْلَيْن‬

َ ‫ َولَ ا ْلخِفَا‬، َ‫ َولَ الْبَرَانِس‬، َ‫ َو َل السّرَاوِ ْيل‬، َ‫ َولَ ا ْل َعمَا ِئم‬، َ‫لَ يَلْبِسُ ا ْل َقمِيْص‬
ِ‫ن ا ْل َكعْبَيْن‬
َ ِ‫س َفلَ م‬
ْ ‫ط ْع ُهمَا َأ‬
َ ‫ وَلْ َي ْق‬، ِ‫ا ْلخُفّيْن‬
“Tidak boleh memakai baju, serban, seluar, tudung kepala dan
sepatu, kecuali orang yang tidak memperolehi capal (sandal),
maka ia boleh memakai sepatu. Dan hendaklah dia memotong
khuf sampai ke bawah mata kaki”. (H/R Bukhari dan Muslim)

Tetapi jika tidak memperolehi kain ihram atau sandal, maka

diperbolehkan memakai seluar atau sepatu iaitu berdasarkan
hadis:

ِ‫خفّيْن‬
ُ ‫ َومَنْ َلمْ َيجِدْ َنعْلَيْنِ فَلْيَلْبَسِ ا ْل‬، َ‫س السّرَاوِ ْيل‬
ِ َ‫مَنْ َلمْ َيجِدْ إِزَارًا فَلْيَلْب‬

“Barangsiapa yang tidak memperolehi kain (kain ihram) maka

hendaklah dia memakai seluar, dan sesiapa yang memperolehi
sandal (capal), maka hendaklah dia memakai sepatu”. (H/R
Bukhari dan Muslim)

3 - Dilarang bagi wanita menutup muka atau memakai niqab (‫)نقاب‬

kecuali jika terdapat lelaki yang bukan mahramnya, maka
dibolehkan untuk memakai niqab. Dan juga dilarang memakai
sarung tangan kerana menurut hadis:

ِ‫لَ تَنْ َتقِبُ ا ْلمَ ْرأَ َة َولَ َتلْبِسُ ا ْلقُفّازَيْن‬

“Orang perempuan tidak menutup muka (memakai niqab) dan

tidak boleh memakai sarung tangan”. (H/R Bukhari, Tirmizi dan
An-Nasaii)

Dikecualikan jika terdapat lelaki yang bukan mahramnya, maka

dibolehkan bagi para wanita menutup wajahnya, iaitu
berpandukan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Daraqutni dari
Ummu Salamah dan juga hadis dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha:

‫س ْو ِل الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ فَإِذَا‬ ُ ‫ن مَعَ َر‬ ُ ْ‫ كَانَ ال ّركْبَانُ َي ُم ّروْنَ بِنَا وَ َنح‬: ‫ت‬
ْ َ‫ي الُ عَ ْنهَا قَال‬ َ ِ‫شةَ رَض‬
َ ‫عنْ عَا ِئ‬
َ
ُ‫شفْنَاه‬
َ ‫ فَإِذَا جَاوَ ُزوْنَا َك‬، ‫ج ِههَا‬
ْ ‫علَى َو‬ َ ‫ت ِإحْدَانَا جِلْبَا ِبهَا مِنْ َر ْأسِهَا‬
ْ َ‫حَا َذوْنَا سَدَل‬

“Dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha berkata: Pernah rombongan lelaki

melewati kami dan kami bersama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-
sallam, maka ketika mereka berdekataan dengan kami, setiap
orang (wanita) antara kami menjulurkan (menurunkan) jilbabnya
(kain penutup mukanya), setelah mereka telah melewati kami,
maka kami membukanya”. (H/R Abu Daud dan Ibn Majah)

4 - Dilarang memakai minyak wangi atau wangi-wangian (kecuali

sebelum berihram).

5 - Dilarang mencukur, menggunting atau mencabut rambut,

misai, janggut dan bulu ari-ari. (Mencukur janggut hukumnya
haram sama ada semasa berihram atau di luar ihram, kerana
dengan jelas Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam melarang dari
menyerupai orang-orang kafir sebagaimana hadis baginda: ‫خَالِفُوا‬
ْ ‫“ ا ْل ُمشْ ِر ِكيْنَ ُأخْفُوْا الشّوَارِبَ وَأَ ْوفُوْا الّل‬Bezakanlah diri kamu dengan orang-
َ‫حي‬
orang musyrik, tipiskanlah misai kamu dan panjangkanlah janggut
kamu”. H/R Bukhari dan Muslim)

6 - Dilarang juga dari memotong kuku kecuali jika adanya sebab

yang membolehkan seperti patah atau pecah.

7 - Dilarang bersetubuh, bercumbu serta berasmara.

8 - Dilarang meminang atau bernikah, sama ada untuk dirinya

atau untuk mewakili orang lain.

9 - Dilarang memburu binatang buruan di darat.

10 - Dilarang rafas, berbuat fasik dan berbantah-bantahan.

ّ‫حج‬
َ ‫ق َو َل جِدَالَ فِى ا ْل‬
َ ْ‫سو‬
ُ ‫ث َولَ ُف‬
َ َ‫حجّ فَلَ رَف‬
َ ‫َفمَنْ فَ َرضَ فِ ْيهِنّ ا ْل‬

“Barangsiapa yang menetapkan niatnya dalam bulan itu akan

mengerjakan haji, maka tidak boleh rafs, berbuat fasik dan
berbantah-bantahan dalam masa mengerjakan haji”. (Al-Baqarah,
2:197)

Adapun maksud rafs (‫ )رفث‬ialah: Melakukan persetubuhan atau

hal-hal yang mengarah kepada melakukan persetubuhan. Maksud
fasik ialah: Semua perbuatan yang berupa maksiat. Dan jidal
ialah: Perdebatan dalam hal-hal yang tidak mendatangkan
manfaat atau kebaikan (tidak berguna), terutamanya yang boleh
membawa kepada pertengkaran, pergaduhan, mengganggu
ketenteraman atau yang memudaratkan orang lain. Dalam hal ini
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah bersabda:

ُ‫ َرجَ َع كَ َي ْومِ وَلَدَ ْت ُه ُأ ّمه‬، ْ‫ وَ َلمْ َي ْفسُق‬، ْ‫حجّ فَ َلمْ يَ ْرفُث‬

َ ‫ن‬
ْ َ‫م‬

“Barangsiapa haji dan dia tidak rafs dan tidak berbuat fasik, maka
dia kembali seperti hari ketika dia baru dilahirkan oleh ibunya”.
(H/R Ahmad, Bukhari, An-Nasaii dan Ibnu Majah)

PERKARA-PERKARA YANG DIBOLEHKAN

Di dalam kitab Hajjatun Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam, (Lihat:

Hajjatun Nabi saw. Hlm. 26-31 Al-Albani) terdapat perkara-perkara
yang dibolehkan semasa melakukan ihram sebagai keringanan,
antaranya ialah:

1 - Memakai sandal, capal dan tali pinggang. (Namun dilarang

bagi setiap lelaki memakai cincin emas, sama ada semasa
berihram atau di luar ihram: ِ‫ن خَا ِت ِم الذَهَب‬
ْ َ‫ َنهَى صَلّى الُ عََل ْيهِ َوسَّلمَ ع‬. “Nabi
sallallahu ‘alaihi wa-sallam melarang memakai cincin emas”. H/R
Bukhari dan Muslim. Dan hadisnya lagi: ْ‫جعََل ُهمَا ِفي‬ ْ ‫ن نَارٍ َف َي‬
ْ ِ‫ج ْمرَ ٍة م‬
َ ‫ح ُد ُكمْ إِلَى‬
َ ‫َي ْع َمدُ َأ‬
ِ‫“ َيدِه‬Apakah salah seorang dari kamu sengaja mengambil bara dari
neraka kemudian meletakkannya di tangannya?”. H/R Muslim)

2 - Menukar atau mengganti kain ihramnya bagi lelaki atau

wanita.

Ibn Hazam membolehkan mandi atau membersihkan dirinya,

termasuklah mencuci kepalanya. Begitulah menurut hadis:

“Dari Abdullah bin Hunain dari Abdullah bin Abbas dan Musawwir
bin Makhramah, iaitu ketika keduanya berselisih pendapat di
Abwa’: Seorang yang sedang ihram bolehkah mencuci
rambutnya, maka dalam hal ini Musawwir berpegang bahawa
seseorang yang sedang ihram tidak boleh membasuh rambutnya,
kemudian Ibnu Abbas mengutus Abdullah bin Hunain kepada Abu
Ayyub al-Ansari untuk menanyakan hal tersebut. Pada saat
ditemui, Abu Ayyub sedang mandi bertutup pakaian. Abdullah bin
Hunain berkata: Aku memberi salam kepadanya. Dia bertanya:
Siapa itu? Aku menjawab: Aku Abdullah bin Hunain yang diutus
oleh Abdullah bin Abbas untuk menanyakan kepadamu
bagaimana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam mencuci
rambutnya ketika beliau ihram:

: ّ‫ ُثمّ قَا َل لِ ْنسَانٍ يَصُب‬، ُ‫سه‬ ُ ‫ َفطَ ْأطَأَ ُه حَتّى بَدَا لِيْ َر ْأ‬، ِ‫ي الُ عَ ْنهُ يَدَهُ عَلَى ال ّثوْب‬ َ ِ‫َفوَضَ َع اَ ُبوْ اَ ّيوْب رَض‬
َ‫ َهكَذَا َرأَيْ ُتهُ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلم‬: َ‫ فَأَقْ َبلَ ِب ِهمَا َوأَدْبَرَ ُثمّ قَال‬، ِ‫سهُ بِيَدِه‬
َ ‫ ُث ّم حَرّكَ َر ْأ‬، ِ‫سه‬ِ ‫علَى َر ْأ‬
َ ّ‫أَصْبِبْ ! فَصَب‬
‫ك أَبَدًا‬
َ ْ‫ َل ُأمَارِي‬: ٍ‫سوّ ُر لِبْنِ عَبّاس‬ َ ‫ َفقَالَ ا ْل ُم‬: ُ‫ وَزَادَ ُمسْ ِلم‬، ُ‫َي ْف َعل‬
“Abu Ayyub meletakkan tangannya di atas kain, kemudian
menundukkan kepalanya hingga aku melihat kepalanya, lalu
berkata kepada seseorang. Tuangkanlah air. Kemudian orang itu
menuangkan air, sementara Abu Ayyub meramas-ramas
rambutnya ke depan dan ke belakang dengan kedua tangannya,
lalu ia berkata: Beginilah aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam melakukannya. (H/R Bukhari) Imam Muslim menambah,
Musawwir berkata kepada Ibnu Abbas: Aku tidak akan
membantahmu lagi”. (H/R Muslim)

Dari Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu berkata:

َ‫ن ُمحْ ِر ُموْن‬

ُ ْ‫ وَ َنح‬، ‫طوَلُ َن ْفسًا‬
ْ ‫ َتعَالَى أُبَاقِيْكَ فِى ا ْلمَا ِء أَيّنَا أ‬: ُ‫ي الُ عَ ْنه‬
َ ِ‫خطّابِ رَض‬
َ ‫عمَرُ بْنُ ا ْل‬
ُ ْ‫رَ ّبمَا قَالَ لِي‬

“Acap kali Umar bin al-Khattab berkata kepadaku: Kemarilah! Kita

bersama-sama menyelam ke dalam air siapakah antara kita yang
lebih panjang nafasnya, sedangkan ketika itu kami sedang
ihram”. (H/R Al-Baihaqi. Hadis Sahih. Lihat: Hajjatun Nabi.
Nasruddin Al-Albani)

Di hadis yang lain pula:

ُ‫حمّام‬
َ ‫خلُ ا ْل‬
ُ ‫اَ ْل ُمحْ ِرمُ يَ ْد‬
“Orang yang sedang berihram boleh mandi”. (H/R Baihaqi. 5/63)

3 - Dibolehkan memakai tali pinggang.

4 - Dibolehkan mencium benda-benda yang wangi atau wangi-

wangian walaupun dilarang memakainya. Iaitu berdasarkan hadis
dari Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu:

‫وَ َيشُمّ الرّ ْيحَان‬

“Dan mencium wangi-wangian”. (H/R Baihaqi. 5/62. Dengan

sanad sahih)

5 - Bernaung di bawah bangunan, khemah, pokok atau payung.

Sebagaimana yang diterima dari Ummu Husain ia berkata:

ٌ‫ َواَحَدُ َهمَا آخِذ‬، ‫ي الُ عَ ْن ُهمَا‬ َ ِ‫للً رَض‬

َ َ‫ت ُأسَا َمةَ وَب‬
ُ ْ‫ فَ َرأَي‬، ِ‫جةُ ا ْلوَدَاع‬
ّ‫ح‬ُ ‫علَ ْيهِ َوسَّل َم‬
َ ُ‫ت مَع النّبِيّ صَلَى ال‬
ُ ْ‫حجَج‬
َ
ِ‫جمْرَةَ ا ْلعَقَ َبة‬
ُ ‫ حَتّى َرمَى‬، ّ‫ َواْلخَرَ رَافِعٌ َثوْ َبهُ َيسْتَرُ ُه ِمنَ ا ْلحَر‬، ِ‫خطَامِ نَاقَ ِته‬
َ ‫ِب‬

“Aku mengerjakan haji besama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-

sallam pada Haji Wada’. Kemudian aku melihat Usamah dan Bilal
radiallahu ‘anhuma, salah seorang dari keduanya memegang tali
kekang unta, sementara yang lain mengangkat kainnya untuk
melindungi dari pancaran panas. Mereka lakukan begitu sehingga
melempar Jamrah Aqabah”. (H/R Muslim dan Al-Baihaqi 5/69)

6 - Dibolehkan bersikat, menggaru kepala (rambut) atau janggut

walaupun ada beberapa helai yang gugur, runtuh atau tercabut,
kerana bukan bertujuan untuk mencabutnya. (Dalilnya
berdasarkan hadis Abu Ayyub: “Abu Ayyub meramas-ramas
rambutnya (semasa membasuh rambutnya) ke hadapan dan ke
belakang”. H/R Bukhari dan Muslim) Ibn Hazm berkata: Baginda
sallallahu ‘alaihi wa-sallam hanya menegah kita mencukur rambut
tanpa ada alasan ketika ihram. (Lihat: Penjelasan hal ini terdapat
dalam Al-Muhalla 7/257 Oleh Ibnu Hazm) Menurut Syeikhul Islam
Ibn Taimiyah: Tidaklah mengapa bagi orang yang sedang
berihram, menggaru anggota tubuhnya, (Kepala termasuk
anggota, maka tidak mengapa menggaru kepala. Ibn Taimiyah
berkata: Orang yang sedang ihram dibolehkan menggaru
badannya, berbekam di kepalanya atau di bahagian tubuhnya,
bahkan jika diperlukan ia dibolehkan mencukur bulu
kemaluannya”. Lihat: Kitab Manasik 2/338 Ibnu Taimiyah) begitu
juga jika gugur beberapa helai rambutnya ketika mandi. (Lihat: Al-
Majmu’ah ar-Rasail al-Kubra. 2/368) Berdasarkan hadis dari Ummu
Alqamah bin Alqamah beliau berkata:

ُ‫ َفلْيَحكه‬، ْ‫ َنعَم‬: ْ‫جسَدَهُ ؟ َفقَالَت‬

َ ‫ك‬ ّ ُ‫ أَيَح‬: ِ‫عنِ ا ْل ُمحْ ِرم‬َ ُ‫شةَ َزوْجَ النّبِيّ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ ُتسْ َأل‬
َ ‫س ِمعْتُ عَا ِئ‬
َ
ُ‫ح َككْت‬
َ ‫ وَ َل ْم َأجِدْ ِإلّ ِرجْلِيْ َل‬، َ‫ وَ َلوْ رُ ِبطَتْ يَدَاي‬، ْ‫وَلْ َيشْدُد‬

“Aku mendengar ‘Aisyah isteri Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam

ditanya tentang orang yang sedang berihram, apakah orang yang
sedang berihram boleh menggaru badannya? Dia berkata:
Walaupun (sekiranya) tangan aku diikat (aku tetap menggaru),
dan aku merasa gatal pada kakiku, maka aku menggarunya”. (H/R
Malik 1/358/92. Sanadnya hasan secara syawahid. Lihat: Hajjtun
Nabi saw.)

7 - Dibolehkan berbekam walaupun terpaksa memotong sedikit

dari rambutnya, berdasarkan hadis dari Ibnu Buhainah radiallahu
‘anhu:

ِ‫سه‬
ِ ‫سطِ َر ْا‬
َ ‫ق َم ّكةَ فَى َو‬
ِ ‫جمَل) َموْضِعٌ ِبطَرِ ْي‬
َ ‫ي‬
ّ َ‫صلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ وَ َه َو ُمحْ ِرمٌ ( ِلح‬
َ ّ‫جمَ النّبِي‬
َ َ‫ِاحْت‬

“Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah berbekam di tengah

kepalanya, yang mana baginda sedang berihram di Haiy Jaml.
Iaitu suatu jalan di Mekah”. (H/R Bukhari dan Muslim. (Muttafaqun
‘alaihi))

8 - Dibolehkan mencabut atau memotong kuku yang patah. Imam

Malik meriwayatkan dari Muhammad bin Abdillah bin Abi Maryan,
beliau bertanya kepada Sa’id bin Musayyab tentang kuku yang
patah, sedangkan yang bersangkutan sedang berihram. Sa’id
menjawab: Potonglah! Hal ini dibolehkan berdasarkan hadis dari
Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu:
 ُ‫حه‬
َ ‫ظفْرُ ُه طَ َر‬
َ ‫شمّ الرّ ْيحَان َوإِذَا انْ َكسَ َر‬
ُ ‫ وَ َي‬، ُ‫سه‬
َ ‫ض ْر‬
َ ُ‫وَيَنْزَع‬، ُ‫حمّام‬
َ ‫خلُ ا ْل‬
ُ ‫اَ ْل ُمحْ ِرمُ يَ ْد‬

“Seseorang yang sedang berihram dibolehkan mandi, mencabut

gigi, mencium wangi-wangian, memotong kuku yang patah”. (H/R
Baihaqi 5/62. Dengan sanad yang sahih)

Dengan penjelasan ini, sesiapa yang menentang dan membantah

setiap perkara yang telah dihalalkan oleh syara seperti mandi,
mencuci kepala, menggaru badan atau kepala, bersikat rambut,
mencium wangi-wangian atau memotong kuku yang rosak, maka
hendaklah ia membawa hujjah atau dalil.

PERKARA-PERKARA YANG BID’AH

Terdapat beberapa perbuatan atau amalan yang wajib

ditinggalkan kerana ia termasuk perkara-perkara yang menyalahi
syara, batil atau bid’ah. Ia kebiasaannya dilakukan oleh orang-
orang yang jahil ketika ingin menunaikan haji atau umrah
(sebelum berangkat). Antara perkara-perkara bid’ah yang
dimaksudkan ialah:

1 - Mengadakan majlis bacaan Berzanji (maulid), yasinan, kenduri

arwah, doa selamat atau mengadakan majlis-majlis zikir tertentu.
Sama ada sebelum berangkat ke Mekah atau setelah pulang dari
mengerjakan haji.

2 - Berhutang, meminjam wang atau bergadai untuk menunaikan

haji. Perbuatan seperti ini dilarang dalam syara.

3 - Melaungkan azan sebelum berangkat atau sebelum menaiki

kenderaan atau sesudah berangkat (setelah menaiki kenderaan).

4 - Mengiringi keberangkatan jamaah haji ke lapangan terbang

dengan bacaan al-Quran atau dengan zikir-zikir yang khusus.

5 - Membaca atau melafazkan niat ketika ihram (kecuali talbiyah).

6 - Mengkhususkan memakai ihram di miqat dan melarang

memakainya sebelum miqat.

7 - Menerima amanah dari orang yang belum mengerjakan haji

supaya diserukan namanya di Kaabah agar memperolehi seruan
dari Allah.

8 - Menerima amanah agar menyampaikan salam kepada Nabi

Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan arwah para sahabat
radiallahu ‘anhum.

9 - Ihram dari Tana’im atau Ja’ranah bagi yang tinggal di Mekah

atau yang berada di Mekah, sedangkan Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam berihram di Mekah bagi penghuni Mekah
sebagaimana sabda baginda:

“Sehingga penghuni (penduduk) Mekah (ihramnya) dari Mekah”.

(H/R Bukhari 2/142. Dan Muslim 4/5)

Mereka yang berada di Mekah, kemudian keluar dari Mekah untuk

ihram haji adalah bertentangan dengan sunnah Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam.

HUKUM TAWAF & CARA YANG SUNNAH

Tawaf ialah mengelilingi Kaabah sebanyak tujuh kali pusingan dan

dalam keadaan Kaabah berada di sebelah kirinya. Melafazkan niat
dan mengangkat kedua tangan seperti dalam solat ketika ingin
tawaf atau ketika mengusap Hajar Aswad adalah perbuatan
bid’ah. (Lihat: Zaadul Ma’ad. 1/303. Ibnu Qaiyim) Begitu juga
meletakkan telapak tangan kanan di atas punggung tangan kiri
(bersedekap) ketika tawaf (Lihat: Al-Madkhal. 1/122) adalah
perbuatan bid’ah yang tiada dalilnya dari syara.

Tawaf di Kaabah merupakan perintah Allah Azza wa-Jalla:

ِ‫طوّفَ بِالْبَيْتِ ا ْلعَتِيْق‬

ّ ‫وَلْ َي‬

“Dan hendaklah mereka melakukan tawaf mengelilingi Baitul’Atiq

(Kaabah)”. (Al-Haj, 29)
Tawaf dimulai dari Hajar Aswad dan berakhir di Hajar Aswad.
Tidak pernah disyariatkan mandi terlebih dahulu khusus untuk
mengerjakan tawaf. (Lihat: Majmu’ah ar-Rasail al-Kubra. 2/380.
Ibnu Taimiyah) Begitu juga tidak pernah disyariatkan agar
memakai sarung kaki ketika tawaf, sama ada kerana takut
terkena tahi burung, (Lihat penjelasan lanjut dalam Majmu’ah ar-
Rasail al-Kubra. 2/374. Ibnu Taimiyah) bersentuhan dengan wanita
atau sebagainya.

Apabila melakukan tawaf, hendaklah berjalan dengan cepat ditiga

pusingan (Lihat hadis riwayat Imam Ahmad) dan berjalan biasa
dipusingan keempat sehingga keakhir pusingan. (Lihat hadis
riwayat At-Tahawi dalam Syarah al-Ma’ani)

Apabila sampai ke Hajar Aswad, disunnahkan mencium (Berebut-

rebut, mendesak atau berasak-asak untuk mencium Hajar Aswad
adalah dilarang) (bukan mengucup), (Mengucup Hajar Aswad
dengan mengeluarkan bunyi adalah bid’ah. al-Madkhal. 4/223)
atau menyentuh dengan tangan (Adalah perbuatan bid’ah
membaca َ‫ص ِديْقًا ِب ِكتَا ِبك‬
ْ َ‫ أَلّل ُهمّ ِإ ْيمَانًا ِبكَ َوت‬ketika mencium, mengusap atau
menyentuh Hajar Aswad. Lihat: Al-Mu’awwanah 2/124.
(Penjelasan Imam Malik)) lalu menciumnya, (Lihat: Hajjatun Nabi.
Muhammad Nashiruddin al-Albani) atau menyentuh dengan
sesuatu (seperti dengan tongkat) atau juga memberi isyarat
dengan tangan kanan jika tidak dapat menyentuh atau
menciumnya. Dari Ibnu Abbas beliau berkata:

“Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam tawaf di atas untanya, setiap

kali sampai di Hajar Aswad, baginda memberi isyarat kepadanya
dengan sesuatu yang ada pada baginda dan seterusnya
bertakbir”. (H/R Bukhari)

Apabila sampai ke Rukun Yamani, disunnahkan menyentuhnya

atau mengusap dengan tangan kanan. Tidak disunnahkan
menciumnya dan tidak bertakbir atau memberi isyarat dengan
tangan setiap kali melintasinya.

Setiap kali sampai di Hajar Aswad, hendaklah bertakbir, iaitu

dengan mengucapkan:

ُ‫َالُ َاكْبَر‬

“Allahu Akbar/Allah Maha Besar”. (H/R Bukhari)

Atau membaca:

ُ‫ل َأكْبَر‬
ُ ‫ل وَا‬
ِ ‫سمِ ا‬
ْ ‫ِب‬

“Dengan Nama Allah dan Allah Maha Besar”. (H/R Al-Baihaqi 5/79
dari Ibnu Umar. Menurut An-Nawawi dan Ibn Hajar (dalam at-
Talkhis) bahawa sanad hadis ini sahih)

Dengan ini boleh dibaca salah satu dari dua lafaz takbir di atas.
Namun yang paling rajih dan jelas ialah hanya bertakbir (ُ‫)ألُ أ ْك َبر‬
sebagaimana terdapat dalam hadis riwayat Imam al-Bukhari.

Tiada doa, zikir atau bacaan khusus, kerana semasa tawaf, sa’i
atau melontar jamrah, tidak terdapat hadis yang sahih atau dalil
yang mensyariatkan agar membaca bacaan (zikir-zikir atau doa-
doa tertentu) khusus. Berdoa semasa tawaf adalah sunnah, bukan
wajib, sama ada semasa mengerjakan tawaf wajib atau tawaf
sunnah. Boleh dibaca apa sahaja doa yang diinginkan
sebagaimana keumuman hadis di bawah ini:

ِ‫جمَا ِر لِقَا َمةِ ِذكْ ِر ال‬

ِ ‫صفَا وَا ْلمَ ْروَة َو َرمْيُ ا ْل‬
ّ ‫ت وَالسّعْيَ بَيْنَ ال‬
ِ ‫طوَافُ بِالْبَ ْي‬
ّ ‫ج ِعلَ ال‬
ُ ‫إِ ّنمَا‬

“Sesungguhnya dijadikan tawaf di sekeliling Baitullah, sa’i di

antara Safa dan Marwah dan melontar Jamrah adalan untuk
mengingati (berdoa kepada) Allah”. (H/R Ahmad dan Abu Daud)

Malah dibolehkan membaca al-Quran, berdoa atau berzikir.

Kecuali apabila sampai diantara Rukun Yamani dan Hajar Aswad,
disunnahkan membaca doa:
 ِ‫حسَ َن ًة وَقِنَا عَذَابَ النّار‬
َ ‫حسَ َن ًة وَفِى اْلخِرَ ِة‬
َ ‫رَبّنَاآتِنَا فِىالدّنْيَا‬

“Ya Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di

akhirat serta selamatkanlah kami dari azab neraka!”. (H/R Abu
Daud. No. 1892. Dinyatakan hasan oleh Al-Albani)

Hadis di atas ini adalah hadis sahih dari jalan Abdullah bin Saib.

Berithiba’ (ُ‫طبَاع‬
ِ ْ‫ )اَلض‬iaitu memasukkan kain ihram di bawah ketiak
sebelah kanan, menutup bahu sebelah kiri dan tidak menutup
bahu sebelah kanan. Cara berihram seperti ini (ُ‫طبَاع‬ ِ ‫ )َا‬hanya
ِ ْ‫لض‬
dilakukan semasa mengerjakan tawaf, begitulah mengikut
sunnah.

Berithiba’ selain ketika bertawaf (di luar tawaf) adalah menyalahi

sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Ithiba’ hanya pada
kaum lelaki sahaja.

SOLAT SELEPAS TAWAF

Selesai tawaf, hendaklah menuju ke Maqam Ibrahim untuk solat

dua rakaat. Amalan ini berdasarkan hadis:

“Kemudian baginda sallallahu ‘alaihi wa-salllam ketika sampai di

Maqam Ibrahim ‘alaihis sallam membaca ayat:

‫ن ّمقَامِ إِبْرَاهِ ْي َم مُصَلّى‬

ْ ِ‫وَا ّتخِ ُذوْا م‬

“Dan jadikanlah maqam (tempat berdiri) Ibrahim itu sebagai

tempat solat”. (Al-Baqarah 2:125)

“Kemudian (setelah itu) baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam

memilih tempat sehingga Maqam Ibrahim terletak antara baginda
dan Kaabah, kemudian solat dua rakaat”. (H/R Baihaqi dan
Ahmad)

Dan tidak semestinya menentukan tempat solat selepas tawaf

hanya dikerjakan di Maqam Ibrahim, atau berdekatan dengan
Maqam Ibrahim sehingga berasak-asak. Sebenarnya boleh solat di
mana-mana sahaja asalkan di Masjid al-Haram. Cara solat selepas
tawaf yang dicontohkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-
sallam ialah:

“Jabir radiallahu ‘anhu berkata: Maka pada kedua rakaat tersebut

beginda membaca masing-masing (dirakaat pertama selepas al-
Fatihah baginda membaca) ٌ‫حد‬ ُ ‫قُلْ هُ َو الُ َا‬dan di rakaat kedua selepas
al-fatihah baginda membaca َ‫”قُلْ يَا َأ ّيهَا ا ْلكَا ِفرُوْن‬. (H/R Nasaii dan Tirmizi)
Diriwayat yang lain: Baginda membaca َ‫ل يَا َأ ّيهَا ا ْلكَافِرُ ْون‬ ْ ُ‫ ق‬dan kemudian
membaca ٌ‫حد‬ َ ‫“ قُلْ هُ َو الُ َأ‬.

Selepas solat sunnah, baginda terus minum air zam-zam

sebagaimana dijelaskan dalam sebuah hadis sahih:

“Kemudian baginda pergi ke telaga Zamzam, meminum airnya

dan menyiramkannya ke atas kepalanya”. (H/R Ahmad)

Setelah itu, baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam terus menuju ke

Hajar Aswad untuk menyentuhnya (jika mampu). Sebagaimana
menurut hadis:

“Kemudian baginda kembali ke Hajar Aswad dan mengusapnya”.

(H/R Ahmad dari Jabir radiallahu ‘anhu)

Setelah semua itu selesai dikerjakan, baginda menuju ke Bukit

Safa (melalui pintu Safa) (H/R Tirmizi) untuk mengerjakan sa’i
antara Safa dan Marwah. Apabila menghampiri (mendaki Bukit
Safa) baginda membaca:

ِ‫شعَآئِ ِر ال‬
َ ‫ن‬
ْ ِ‫صفَا وَا ْلمَ ْروَ َة م‬
ّ ‫إِنّ ال‬

“Sesungguhnya Safa dan Marwah itu dari syiar-syiar Allah”. (Al-

Baqarah 2:158)

Dan seterusnya membaca:

 ِ‫أَبْ َدأُ ِبمَا بَ َدأَ الُ ِبه‬

“Aku memulakan dengan apa yang telah Alllah mulakan”. (H/R

Muslim 4/40)

Atau membaca dengan memulai dengan huruf “nun/‫”ن‬, iaitu:

‫نَبْ َدأُ ِبمَا بَ َدأَ الُ ِب ِه‬

“Kami memulakan dengan apa yang telah Allah mulakan”.
(Menurut Malik, Sufiyan dan Yahya bin Sa’id al-Qatthan, telah
ijmak bahawa riwayat ُ‫ َن ْبدَأ‬adalah untuk menunjukkan
kebersamaan)

Semua bacaan di atas tidak diulang-ulang kerana tiada dalil yang

mengizinkannya. Apabila naik ke Bukit Safa, sambil menghadap
(sehingga melihat Kaabah) ucapkanlah:

َ‫ َل إِ َله‬، ٌ‫حمْ ُد وَ ُهوَ عَلَى ُك ّل شَيْءٍ قَدِ ْير‬

َ ‫ك وَ َلهُ ا ْل‬
ُ ْ‫شرِيْكَ َلهُ َلهُ ا ْلمُل‬
َ ‫ل َوحْدَهُ َل‬ُ ‫ َل إِ َل َه ِإلّ ا‬، ُ‫َل إِ َلهَ ِإ ّل الُ وَالُ َأكْبَر‬
ُ‫ب َوحْدَه‬
َ ‫ِإ ّل الُ َوحْدَ ُه أَ ْنجَزَ َوعْدَ ُه وَنَصَرَ عَبْدَ ُه وَ َه َزمَ ْا َلحْزَا‬

“Tiada tuhan yang berhak disembah, melainkan Allah dan Allah

Maha Besar. Tidak ada tuhan yang berhak disembah melainkan
Allah sahaja, tidak ada satupun sekutu bagiNya, bagiNya segala
kekuasaan dan bagiNya segala puji. Di atas segala sesuatu, Dia
Maha Berkuasa. Tiada tuhan yang wajib disembah melainkan Dia
sahaja. Yang menunaikan janjinya, menolong hambaNya dan
mengalahkan golongan orang-orang kafir”. (H/R Nasaii, al-
Baihaqi, Ahmad, Ibnu Majah)

Tiada doa-doa khusus semasa melakukan sa’i antara Bukit Safa

menuju ke Bukit Marwah, boleh berdoa dengan apa sahaja doa
yang disukai, terutama doa yang warid dari Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam. Apabila turun ke bawah dan sampai ke tempat
bertanda hijau (yang telah diberi tanda oleh kerajaan Saudi
Arabia), maka hendaklah berlari-lari anak sehingga keakhir tanda
hijau.
Ketika sampai ke Bukit Marwah, lakukanlah sebagaimana
dilakukan sewaktu di Bukit Safa. Sa’i yang dilakukan antara Bukit
Safa dan Marwah sebanyak tujuh kali dan berakhir di Bukit
Marwah.

Setelah selesai sa’i, wajiblah bertahalul (‫)ال ّتحَلّل‬. Bagi kaum lelaki
lebih afdal (utama) membotakkan kepalanya, boleh juga
memendekkannya. Namun tidak ada dalil dari hadis-hadis yang
sahih bagi kaum lelaki yang hanya menggunting beberapa helai
sahaja dari rambutnya. Bagi kaum wanita memadai menggunting
beberapa helai sahaja dari rambutnya. Setelah selesai tahalul,
maka dihalalkan segala yang diharamkan semasa berihram.

MANASIK HAJI

Haji yang paling utama adalah tamattu’ walaupun ada haji ifrad
dan haji qiran. Tamattu’ ialah umrah dahulu dan bertahalul,
kemudian berihram di Mekah untuk haji pada tarikh 8hb Zulhijjah
di hari Tarwiyah. Tahalul adalah pembatal bagi haji ifrad atau
qiran.

Rasulullah salllallahu ‘alaihi wa-sallam telah memerintahkan para

sahabat yang berniat ifrad dan qiran agar melakukan haji
tamattu’. Haji tamattu’ ialah bertahalul antara umrah dan haji.
Haji tamattu’ lebih utama jika dibandingkan dengan haji qiaran
yang membawa hadyu, kerana Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam
sendiri mengucapkan: “(Alangkah baiknya) jika aku tidak
membawa hadyu”. Malah baginda memerintahkan agar menukar
kepada tamattu’ kerana mereka tidak membawa binatang korban.
Sebagaimana sabda baginda kepada para sahabat yang tidak
membawa binatang korban:

ً‫ع ْمرَة‬
ُ ‫ح ّل وَلْ َيجْعَ ْلهَا‬
ِ ‫س َم َعهُ هَ ْديٌ فَلْ َي‬
َ ْ‫ن مِ ْنكُمْ لَي‬
َ ‫ن كَا‬
ْ َ‫َفم‬

“Maka barangsiapa antara kamu yang tidak membawa hadyu

(binatang korban), maka hendaklah dia bertahalul dan jadikanlah
sebagai umrah”. (H/R Muslim. 4/40)

Setelah diperintahkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam

agar bertahalul, maka para sahabat mentaati perintah baginda,
sebagaimana keterangan dari Jabir bin Abdullah radiallahu ‘anhu:

ٌ‫ن َم َعهُ هَ ْدي‬

َ ‫ن كَا‬
ْ َ‫س كُّل ُهمْ َوقَصّ ُروْا ِإلّ النّبِيّ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّل َم َوم‬
ُ ‫حلّ النّا‬
َ ‫َف‬

“Maka mereka semuanya bertahalul dan memendekkan rambut

mereka, kecuali Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam, serta para
sahabat yang membawa hadyu (binatang korban)”. (H/R Muslim.
4/41)

BERIHRAM DIHARI TARWIYAH

Hari yang jatuh pada tarikh 8hb. Zulhijjah dinamakan hari

Tarwiyah. Pada hari tersebut, diwajibkan berniat dan berihram
(memakai ihram) untuk menunaikan haji dari tempat tinggalnya
iaitu di Mekah dengan mengucapkan:

‫حجّا‬
َ ‫لَبّيْكَ الّل ُه ّم‬

Atau

‫حجّا‬
َ ‫ك‬
َ ‫لَبّ ْي‬

Selepas itu terus bertalbiyah. Dan pada hari yang sama (8hb.
Zulhijjah) sebelum Zohor baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam
berangkat ke Mina untuk mabit (tidur dan bermalam) di Mina.
Rasullullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam solat Zohor, Asar, Maghrib,
Isya’ dan Subuh di Mina. Solat Zohor, Asar dan Isya’ diqasar tetapi
tidak dijamak.

Sesiapa yang bersolat tamam (sempurna) atau qasar tetapi

dijamak adalah menyalahi sunnah. Mabit di Mina adalah wajib
hukumnya.

BERANGKAT UNTUK WUQUF DI ARAFAH

Selepas menunaikan solat Subuh dan setelah matahari terbit,

baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam berangkat ke Arafah untuk
wuquf. Dalam perjalanan ke Arafah, sebahagian sahabat
bertalbiyah, sedangkan yang bertakbir, sebagaimana terdapat
dalam hadis Anas radiallahu ‘anhu dalam sahih al-Bukhari dan
sahih Muslim. (Lihat: Hajjatun Nabi saw. Penjelasan 58
(keterangan 52). Al-Albani)

Wuquf dimulai setelah tergelincir matahari, berakhir sehingga

sebelum terbit fajar pada malam Idel Adha sebagaimana yang
disepakati oleh semua ulama. (Fatwa-Fatwa Haji & Umrah. Ibn
Bazz) Jika seseorang tidak memungkinkan (tidak sempat) untuk
wuquf pada siang hari, kemudian dia wuquf di malam hari, maka
yang demikian sudah memadai baginya walaupun dia hanya
sempat wuquf hanya beberapa minit sahaja. (Lihat: Fatwa-Fatwa
Haji & Umrah. Ibn Bazz) Namun yang afdal ialah wuquf disiang
hari. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

ّ‫حج‬
َ ‫ن أَدْ َركَ عَ َر َفةَ بِلَ ْيلٍ قَ ْب َل أَنْ َيطْلُعَ ا ْل َفجْرُ َفقَدْ أَ ْدرَكَ ا ْل‬
ْ َ‫ َفم‬، ُ‫حجّ عَ َر َفة‬
َ ‫اَ ْل‬

“Haji itu adalah wuquf di Arafah, maka sesiapa yang mendapati

Arafah pada malam hari sebelum terbit fajar, sesungguhnya dia
telah mendaptkan haji”. (H/R Ahmad, Abu Daud, Tirmizi, An-Nasaii
dan Ibnu Majah)

Seluruh padang Arafah adalah tempat berwuquf, sebagaimana

sabada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

“Aku wuquf di sini (Arafah) dan seluruh Arafah adalah tempat

wuquf”. (H/R Abu Daud, Nasaii, Ibnu Majah, Ahmad, Ad-Darimi
dan Ibnu Jarud)

Tidak boleh meninggalkan Arafah sebelum matahari terbenam

bagi orang yang melakukan wuquf pada siang hari. Jika ia
melakukan demikian (meninggalkan Arafah sebelum matahari
terbenam pent.), maka menurut jumhur ulama, dia wajib
menyembelih korban kerana meninggalkan kewajiban haji, iaitu
wuquf di Arafah antrara malam dan siang bagi orang yang wuquf
disiang hari. (Lihat: Fatwa-Fatwa Haji & Umrah. Ibn Bazz.)
Hendaklah mengerjakan solat Zohor dan solat Asar dengan cara
qasar serta jamak taqdim di Arafah. Dan antara perkara-perkara
yang dilakukan di Arafah:

1 - Mendengarkan khutbah Arafah.

2 - Meneruskan talbiyah.

3 - Memperbanyakkan doa sambil menghadap Kiblat dan

mengangkat tangan. Kerana Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam
bersungguh-sungguh dalam berdoa dan berzikir pada hari Arafah
sehingga matahari terbenam, iaitu setelah solat Zohor dan Asar.
(Lihat: Fatawa-Fatawa Haji & Umrah. Ibn Bazz)

4 - Berzikir atau juga membaca al-Quran.

Terdapat jamaah yang berdoa dengan mengangkat suara nyaring,

beramai-ramai dan menggunakan pembesar suara, perbuatan
seperti ini bertentangan dengan syara, yang mana Allah Azza wa-
Jalla telah melarang perbuatan seperti itu di dalam berfirmanNya:

َ‫خفْ َيةً إِ ّن ُه لَ ُيحِبّ ا ْل ُمعْتَدِيْن‬

ُ ‫ضرّعًا َو‬
َ َ‫عوْا رَ ّب ُكمْ ت‬
ُ ْ‫اد‬

“Berdoalah kepada Rabbmu dengan merendahkan diri dan suara

yang lembut. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang
yang melampui batas”. (Al-A’raf, 55)

ِ‫جهْرِ ِمنَ ا ْلقَ ْول‬

َ ‫وَا ْذكُرْ رّبّكَ فِى َن ْفسِكَ تَضَرّعًا َوخِيْ َف ًة وَ ُدوْنَ ا ْل‬

“Dan sebutlah (nama) Rabbmu dalam hatimu dengan

merendahkan diri dan rasa takut dan tidak mengeraskan suara”.
(Al-A’raf, 205)

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam juga bersabda:

َ‫س ْو ُل الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلم‬

ُ ‫صوَا َتهُمْ بِالدّعَاءِ َفقَالَ َر‬
ْ َ‫س أ‬
ُ ‫ رَفَعَ النّا‬: ُ‫ي الُ عَ ْنه‬
َ ِ‫شعَ ِريّ رَض‬
ْ َ‫قَا َل أَ ُب ْو ُم ْوسَى ْال‬
 ‫ب إِلَى‬
ُ َ‫ب أَقْر‬
ٌ ْ‫سمِيْعٌ َقرِي‬
َ ‫عوْ َن ُه‬
ُ ْ‫صمّ َولَ غَائِبًا إِنّ الّ ِذيْ تَد‬ َ َ‫ن أ‬
َ ْ‫عو‬
ُ ْ‫ فَإِ ّن ُك ْم لَ تَد‬، ْ‫سكُم‬
َ ‫س إِرْ َب ُعوْا عَلَى أَ ْن ُف‬
ُ ‫ أَ ّيهَا النّا‬:
ِ‫َأحَدِ ُكمْ مِنْ عُنُقِ رَاحِلَ ِته‬

“Berkata Abu Musa al-Asy’ari radiallahu ‘anhu: Manusia

mengeraskan suara mereka semasa berdoa, maka Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Wahai manusia,
perlahankanlah suara kamu, sesungguhnya kamu tidak berdoa
kepada yang tuli dan ghaib! Sesungguhnya zat yang kamu berdoa
kepadaNya adalah Maha Mendengar lagi Mahadekat lebih dekat
kepada seseorang antara kamu dari leher untanya
(tunggangannya)”. (H/R Bukhari dan Muslim)

Dan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah menjelaskan

tentang kemuliaan dan kelebihan hari Arafah:

ُ‫ َوإِ ّنهُ لَيَدْ ُنوْ ُثمّ يُبَاهِيْ ِب ِهمُ ا ْلمَلَ ِئ َكةَ فَ َي ُقوْل‬، َ‫ق الُ فِ ْيهِ عَبْدًا ِمنَ النّا ِر مِنْ َي ْومِ عَ َر َفة‬
َ ِ‫ن أَنْ ُيعْت‬
ْ ِ‫مَا مِنْ َي ْومٍ َأكْثَ ُر م‬
ِ‫ مَا أَرَادَ َه ُؤلَء‬:

“Tidak ada satu haripun, dimana hamba Allah lebih ramai

dibebaskan dari api neraka daripada hari Arafah. Bahawa Allah
Subhanahu wa-Ta’ala dekat kepada mereka, lalu berbangga
dengan mereka Malaikat-malaikatNya dan berkata: Alangkah
mulianya keinginan mereka”. (H/R Muslim)

ْ‫غفَ ْرتُ َل ُهم‬

َ ْ‫ي ُأشْهِ ُد ُكمْ أَنّيْ قَد‬
ْ ِ‫حمَت‬
ْ ‫جوْنَ َر‬
ُ ‫ يَ ْر‬.‫شعْتًا غُبْرًا‬
ُ ‫ي‬
ْ ِ‫أُ ْنظُ ُروْا إِلَى عِبَا ِديْ أَ ُتوْن‬

“(Allah berfirman kepada para Malaikat): Lihatlah hamba-

hambaKu! Mereka datang kepadaKu dengan rambut kusut dan
berdebu, kerana mengharapkan rahmatKu. Maka Aku bersaksi
kepadamu, bahawa Aku telah mengampunkan mereka”. (H/R
Ahmad dan At-Tabrani)

Malangnya, ada dari kalangan jamaah yang melakukan perkara-

perkara yang mungkar, iaitu mereka pergi mencari-cari barakah
dengan cara yang bid’ah dan syirik semasa wuquf di Arafah,
antaranya pergi ke Jabal (gunung) Rahmah. Ingatlah! Sesiapa
yang pergi ke Jabal Rahmah sama ada kerana mengutamakan
wuquf, berdoa di Jabal Rahmah atau untuk mendapatkan barakah,
maka perbuatan tersebut adalah perbuatan bid’ah yang sesat,
sewajarnya dijauhi dan ditinggalkan oleh mereka yang ingin
memperolehi haji yang mabrur. Setelah matahari terbenam,
berangkat dari Arafah menuju ke Muzdalifah.

Begitu juga, terdapat para jamaah haji yang naik dan mencari-cari
masjid di Jabal Rahmah untuk solat dua rakaat selain untuk
berdoa dan mencari barakah, perbuatan seperti itu adalah bid’ah
yang boleh membawa kepada kesyirikan. Perbuatan yang bid’ah
ini dijelaskan oleh Ibn Bazz rahimahullah:

‫ ونوع من أنواع الشرك‬، ‫ وتمسحهم بجدرانها ومهاربها والتبرك بها بدعة‬، ‫توجه الناس الى هذه المساجد‬
‫شبيه بعمل الكفار فى الجاهلية الولى بأصنامهم‬

“Pemergian manusia kepada masjid-masjid (di Jabal Rahmah),

menyapu dindingnya dan mihrabnya (dengan tangannya) untuk
mendapat barakah adalah suatu yang bid’ah, termasuk jenis dari
jenis-jenis syirik menyerupai amalan orang-orang kafir dimasa
jahiliyah dahulu kala terhadap berhala-berhala mereka”. (Lihat:
Fatawa Tata’allaq Biahkamil Hajj wal-Umrah wa-Ziarah. Syeikh
Abdulaziz bin Bazz)

Diperintah agar bertenang (tidak terburu-buru ketika berangkat

menuju ke Muzdalifah sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam:

ُ‫سكِيْنَة‬
ّ ‫ اَل‬، ُ‫سكِيْ َنة‬
ّ ‫أَ ّيهَا النّاسُ ‍! اَل‬

“Wahai manusia, tenanglah kamu, tenanglah kamu!”. (H/R Nasaii)

Hadis di atas memerintahkan agar jamaah haji bertenang ketika

berangkat ke Muzdalifah, kerana mengikut sunnah tidak boleh
terburu-buru, iaitu tidak berasak-asak (berdesak-desak).
(Begitulah penjelasan Imam an-Nawawi dalam Syarah Muslim)
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam berangkat ke Muzdalifah
setelah terbenamnya matahari dan tidak berangkat sebelum
waktu Maghrib (baginda tidak berangkat selepas Asar)
sebagaimana yang banyak dilakukan oleh jamaah sekarang.
Dalam perjalanan ke Muzdalifah, baginda terus bertalbiyah tanpa
putus. (Lihat: Sahih al-Bukhari dan Muslim)

BERMALAM (MABIT) DI MUZDALIFAH

Mabit (bermalam) di Muzdalifah adalah wajib, kecuali bagi orang-

orang yang lemah (Lihat: Fatwa-Fatwa Haji & Umrah. Ibn Bazz)
seperti wanita, orang sakit atau orang yang uzur. Boleh mabit
(bermalam) di mana-mana sahaja di seluruh kawasan Muzdalifah,
kerana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

ٌ‫جمْ ٌع كُّلهَا َموْقَف‬

َ ‫ َو‬، ‫وَ َقفْتُ هَاهُنَا‬

“Dan saya wuquf (berhenti/bermalam) di sini (Muzdalifah), dan

semua kawasan Muzdalifah adalah tempat wuquf
(bermalam/berhenti). (H/R Abu Daud, An-Nasaii, Ad-Darimi dan
selain mereka)

Adapun orang yang meninggalkan mabit di Muzdalifah tanpa

alasan syarie, maka wajib baginya membayar dam (menyembelih
binatang korban). Dari Ibnu Abbas berkata:

‫مَنْ تَ َركَ ُنسُكًا َأوْ َنسِ َيهُ فَلْ ُيهْرِقْ َدمًا‬

“Barangsiapa meninggalkan suatu ibadah (dalam ibadah haji)

atau terlupa salah satu darinya, maka dia hendaklah
menyembelih kurban”. (H/R Malik)

Setelah tiba di Muzdalifah baginda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-

sallam dan para sahabat menunaikan solat Maghrib yang dijamak
dengan solat Isya’, dilakukan dengan cara jamak takhir, dengan
cara sekali azan dan dua kali iqamah. (Lihat: Penjelasan lanjut
dalam Nash Ar-Rayah. 3/69-70)

Kemudian baginda tidur (mabit) tanpa menunaikan solat

qiyamullail (solat malam) sampailah kewaktu Subuh. Baginda
solat Subuh di Muzdalifah dan bersabda:
‫جهُ وَقَضَى‬
ّ‫ح‬َ ‫ َفقَدْ َت ّم‬، ‫ل َأوْ َنهَارًا‬
ً ْ‫ وَقَ ْد وَقَفَ قَ ْبلَ ذَِلكَ ِبعَرَ َفةَ لَي‬، َ‫ف َمعَنَا حَتّى نَدْ َفع‬
َ َ‫ َووَق‬، ِ‫شهِدَ صَلَتَنَا هَذِه‬
َ ‫ن‬
ْ َ‫م‬
ُ‫َتفَ َثه‬

“Barangsiapa menyaksikan solat kami ini, wuquf (berhenti di

Muzdalifah) bersama kami sehingga kami berangkat (ke Mina)
dan dia telah wuquf sebelum ini di Arafah pada malam atau
siangnya, maka telah sempurna hajinya dan menghilangkan
kotorannya”. (H/R Tirmizi, Ibnu Majah dan lainnya)

Baginda tidak juga menunaikan solat rawatib Isya’. Tidak

disyariatkan mencari (memilih) batu di Muzdalifah, kerana untuk
melontar boleh mengambil batu jamrah walaupun di Mina. Begitu
juga tidak ada dalil yang memerintahkan agar batu jamrah
dibasuh terlebih dahulu, kerana perbuatan seperti itu adalah
suatu bid’ah yang sesat.

MASY’ARIL HARAM

Setelah menunaikan solat Subuh, baginda terus berada (wuquf) di

Masy’aril Haram. Masy’aril Haram adalah satu kawasan di
Muzdalifah. Dan menurut jumhur ahli tafsir, sejarawan dan ahli
hadis, bahawa Masy’aril Haram adalah seluruh kawasan
Muzdalifah, demikian menurut pendapat Imam an-Nawawi
rahimahullah. (Lihat: Hajjatun Nabi saw. Al-Albani)

Baginda wuquf di Masy’aril Haram sambil menghadapkan dirinya

ke Kiblat, mengangkat tangan dan berdoa dan memuji Allah (H/R
Abu Daud, Ibnu Majah, Ibnu Jarud dan Baihaqi) dengan doa:

ٌ‫حمْدُ وَ ُهوَ عَلَى ُك ّل شَيْءٍ قَدِ ْير‬

َ ‫ك وَ َلهُ ا ْل‬
ُ ْ‫ َلهُ ا ْلمُل‬،ُ‫ َو َلإِ َلهَ ِإ ّل الُ َوحْدَ ُه َل شَرِيْكَ َله‬، ُ‫ل َأكْبَر‬
ُ ‫ل وَا‬
ِ ُ‫حمْد‬
َ ‫اَ ْل‬

Baginda terus wuquf di Masy’aril Haram sehingga fajar terbit di

ufuq Timur, (Lihat: Hajjatun Nabi saw Al-Albani) kemudian
berangkat ke Mina sebelum matahari terbit. (H/R Abu Daud,
Tirmizi, Baihaqi, Ahmad. Lihat: Hajjatun Nabi saw. Al-Albani)

MELONTAR DI MINA & CARA MELONTAR

Waktu mula dibolehkan melontar Jamrah Kubara atau Jamrah
Aqabah ialah sejak terbit matahari sehinggalah kewaktu malam.
Namun baginda mula melontar Jamrah Aqabah setelah matahari
terbit (waktu Duha). (H/R Ibnu Majah, Abu Daud, Nasaii, Tirmizi,
Baihaqi, At-Tahawi (syarah al-Ma’ani). Ad-Duruqutni dan Ahmad)

Tiada hujjah yang membolehkan melontar sebelum matahari

terbit walaupun bagi mereka yang lemah atau wanita,
berdasarkan hadis Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu:

“Bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam memerintahkan isteri-

isterinya agar lebih dahulu pergi ke Mina, namun melarang
mereka melontar jamrah sebelum matahari terbit”. ((1) Tirmizi
dan Ibnu Hibban mensahihkan hadis ini. (2). Ibnu Hajar
menghasankannya. Lihat: Fathul Bari 3/422)

Menurut Nasruddin al-Albani: Dalam hal ini, tidak sewajarnya

menentang hadis riwayat Bukhari, bahawa Asma binti Abu Bakr
melontar jamrah kemudian solat Subuh, ini terjadi setelah
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam wafat. Di sini tidak jelas
apakah Asma melakukannya berdasarkan keizinan Nabi sallallahu
‘alaihi wa-sallam selain kerana keberangkatannya ke Mina
sesudah tengah malam. Yang jelas menurut Asma, bahawa Nabi
mengizinkannya meninggalkan Muzdalifah, sehingga
memungkinkan Asma memahami keizinan tersebut meliputi
keizinan untuk melontar pada malam hari. Sedangkan larangan
Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam yang dihafal oleh Ibnu Abbas
tidak sampai kepada Asma radiallahu ‘anha. (Lihat: Hajjatun Nabi
(dalam perkara melontar Jamrah Kubra) Al-Albani)

Melontar hanyalah dengan tujuh ketul batu-batu kecil kerana

baginda bersabda:

“(Melontar) dengan batu-batu kerikil, diletakkan di antara kedua

jari”. (H/R Abu Daud, Nasaii, Ahmad dan al-Baihaqi dengan sanad
yang sahih)

Setiap kali melontar hendaklah bertakbir dengan mengucapkan:

 ُ‫َألُ َأكْبَر‬

Setelah selesai melontar Jamrah Aqabah, maka halallah semua

yang sebelumnya diharamkan walaupun belum mencukur
rambut, kecuali bersetubuh yang hanya dihalalkan setelah selesai
tawaf ifadah, (Setelah tawaf ifadah dihalalkan apa yang
sebelumnya diharamkan ketika ihram, sebagaimana terdapat
dalam Sahih Bukhari dan Muslim, hadis dari ‘Aisyah dan Ibnu
Umar) iaitu berdasarkan hadis ‘Aisyah radiallahu ‘anha:

“Saya memakaikan wangi-wangian kepada Rasulullah sallallahu

‘alaihi wa-sallam ketika halal dan ketika akan ihram, juga setelah
melontar Jamrah Aqabah pada hari Nahar sebelum tawaf ifadah”.
(H/R Ahmad dengan sanad yang sahih menurut syarat Bukhari
dan Muslim)

Demikianlah juga pendapat Ata’, Malik, Abu Thaur dan Abu Yusuf.
(Riwayat Ahmad. Lihat: Al-Mughni 3/439. Ibn Qudamah)

AMALAN-AMALAN DI HARI NAHAR

Pada hari Nahar iaitu 10hb. Zulhijjah, para jamaah haji hendaklah
melakukan perkara-perkara tersebut (Inilah pendapat yang rajih
dari Imam an-Nawawi dan mazhab Syafi’iyah):

Melontar Jamrah Aqabah dengan tujuh ketul batu-batu kerikil

yang kecil setelah matahari terbit. Baginda telah bersabda:

ُ‫شمْس‬
ّ ‫جمْرَ َة حَتّى َتطْلَ َع ال‬
َ ‫لَ تَ ْر ُموْا ا ْل‬

“Janganlah kamu melontar sehinggalah matahari terbit”. (H/R

Ahmad dan selain darinya)

Masih boleh juga melontar walaupun sampai ke petang hari,

bahkan pada malam hari (Lihat:Al-Muhalla. Ibnu Hazm. Dan juga
berdasarkan hadis riwayat Bukhari dan selainnya) juga
dibolehkan. Adapun bagi mereka yang berhalangan kerana uzur
atau lemah, maka dibolehkan melontar pada waktu sebelum
terbit matahari, iaitu berdasarkan hadis Ummu Salamah
radiallahu ‘anha:

ِ‫جمْرَةَ قَ ْبلَ ا ْل َفجْر‬

َ ‫أَ ّنهَا َرمَتِ ا ْل‬

“Bahawa dia melontar jamrah sebelum terbit fajar”. (H/R Abu

Daud)

Adapun antara perbuatan yang wajib ditinggalkan kerana tidak

ada dalilnya dalam syara ialah amalan jamaah haji yang
membaca doa selepas melontar dengan doa yang diambil dari
hadis berikut:

، ‫حجّأ مَ ْب ُروْرًا‬
َ ‫جعَ ْل ُه‬
ْ ‫ اَلّل ُهمّ ا‬، ُ‫ الُ َأكْبَر‬، ‫ل َأكْبَ ُر‬
ُ َ‫ ا‬: ٍ‫ن وَ َيقُ ْو ُل كُّلمَا َرمَى ِبحَصَاة‬
ِ ‫جمْرَةَ فِى هَذَا ا ْل َمكَا‬
ُ ‫كَانَ يَ ْرمِيْ ا ْل‬
‫شكُوْرًا‬ ْ ‫ل َم‬
ً ْ‫عم‬
َ َ‫ و‬، ‫وَذَنْبًا َم ْغ ُفوْرًا‬

“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam melontar jamrah di tempat

ini dan mengucapkan pada setiap lontaran: Allahu Akbar, Allahu
Akbar. Ya Allah, jadikanlah ibadah haji yang mabrur, dosa yang
terampun dan amalan yang disyukuri!”.

Mengkhususkan doa dengan membaca doa ini adalah perbuatan

yang bid’ah, kerana ini adalah hadis lemah. Hadis dikeluarkan
oleh al-Baihaqi dalam Sunannya 5/129. Dan Al-khatib dalam
Talkhisul Mutasyabih 11/11. (Lihat: ‫ سلسلة الحاديث الضعيفة والموضوعة‬No.
1107. Al-Albani) Begitu juga Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam tidak
pernah membaca doa tersebut setelah melontar jamrah.

Menyembelih binatang korban yang sihat (gemuk). Disunnahkan

memakan dagingnya kerana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-
sallam bersabda:

“Maka makanlah dan ambillah dagingnya sebagai bekal. Jabir

berkata: Maka kami makan dan mengambilnya sebagai bekal
sehingga kami tiba di Madinah”. (H/R Ahmad)

Dianjurkan juga menyembelih pada hari-hari Tasyriq. Dibolehkan

menyembelih binatang korban di seluruh kawasan Mina, iaitu
berdasarkan hadis:

ْ‫ َومِنَى كَّلهَا مَ ْنحَر‬، ‫قَدْ َنحَرْتُ َههُنَا‬

“Aku menyembelih korban di sini Mina), dan seluruh Mina adalah

tempat menyembelih (penyembelihan)”. (H/R Ahmad, Abu Daud,
Ibnu Majah, At-Tahawi, Al-Hakim dan Baihaqi. Lihat: Hajjatun Nabi
saw No. 100. Albani)

Dibolehkan juga menyembelih di kawasan Mekah, (Lihat: Hajjatun

Nabi saw. (Penjelasan hadis No. 101)) kerana hadis al-Baihaqi
bahawa Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu menyembelih di Mekah,
(Lihat hadis riwayat Al-Baihaqi 5/239) iaitu berdasarkan hadis:

ٌ‫ق َومَ ْنحَر‬

ٌ ْ‫ج َم ّك َة طَرِي‬
ِ ‫َوكُلّ فجا‬

“Dan setiap ceruk di Mekah adalah jalan dan tempat

penyembelihan”. (H/R Abu Daud, Ahmad, At-Tahawi, Al-Hakim dan
Al-Baihaqi)

Dibolehkan tawaf sebelum menyembelih sebagaimana hadis dari

Jabir radiallahu ‘anhu, iaitu apabila Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam ditanya:

“Orang yang lain bertanya: Apakah dibenarkan kalau saya tawaf

sebelum menyembelih korban? Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam
menjawab: Sembelihlah tidak mengapa”. (H/R At-Tahawi. Lihat:
Hajjatun Nabi saw. No. 98. Albani)

Dan dibolehkan juga menyembelih sebelum melontar

berdasarkan hadis dari Jabir radiallahu ‘anhu, iaitu:

“Lalu datang lagi yang lain dan berkata: Sesungguhnya saya telah
menyembelih sebelum melontar jamrah, apakah dibenarkan?
Baginda menjawab: Melontarlah tidak mengapa”. (H/R Ad-Darimi,
Ibnu Majah, At-Tahawi, Ibnu Hibban, At-Thayalisi dan Ahmad.
Lihat: Hajjatun Nabi saw. No. 99. Albani)
Dan dibolehkan juga tawaf ifadhah sebelum melontar,
sebagaimana hadis:

َ‫ َل خَرَج‬: َ‫ قَال‬. ْ‫ن أَ ْرمِي‬

ْ َ‫طفْتُ قَ ْب َل أ‬
ُ : َ‫جلُ النّبِيّ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ وَقَال‬
ُ ‫سَ َألَ َر‬

“Seorang lelaki bertanya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam

dan dia berkata: Saya tawaf (tawaf ifadhah) sebelum melontar?
Maka baginda menjawab: Tidak mengapa”. (H/R Ad-Darimi dan
Ibnu Hibban)

Memotong, mencukur atau membotakkan (yang afdal ialah

membotakkan) seluruh rambut di bahagian kepala bagi kaum
lelaki, kerana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam mendoakan
dengan keampunan dan rahmat Allah kepada orang-orang yang
bercukur sebanyak tujuh kali, dan hanya sekali kepada orang
yang memendekkan rambutnya.

Memadai memotong hanya beberapa helai rambut bagi kaum

wanita.

Dibolehkan memotong, menggunting atau mencukur rambut

sebelum menyembelih korban iaitu berdasarkan hadis:

ْ‫ حَ َلقْتُ قَ ْبلَ أَن‬: َ‫جلٌ َفقَال‬

ُ ‫حرَجَ َفسَأ َلهُ َر‬
َ َ‫ ل‬: ‫علَ ْي ِه َوسَلّمَ ُيسْ َألُ َي ْومَ ال ّنحْرِ ِبمِنَى فَ َي ُقوْل‬
َ ُ‫صلّى ال‬
َ ِ‫س ْولُ ال‬
ُ ‫كَانَ َر‬
َ‫ َلحَرَج‬: َ‫ َرمَيْتُ َبعْ َد مَا َأ ْمسَيْتُ َفقَال‬: َ‫ إِذْ َبحْ َو َل حَ َرجَ َفقَال‬: َ‫أَذْ َبحَ قَال‬

“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah ditanya pada hari

Nahar di Mina, maka baginda bersabda: Tidak mengapa. Lalu
seseorang bertanya kepadanya seraya berkata: Saya bercukur
sebelum menyembelih korban? Maka baginda menjawab:
Sembelihlah, dan tidak mengapa. Lalu seseorang berkata: Saya
melontar setelah petang? Maka Nabi bersabda: Tidak mengapa”.
(H/R Bukhari)

Dan dibolehkan bercukur sebelum melontar, iaitu berdasarkan

hadis dari Jabir radiallahu ‘anhu, bahawa apabila Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam ditanya:
“Apakah dibenarkan jika bercukur sebelum melontar? Baginda
menjawab: Tidak mengapa”. (Lihat: Hajjatun Nabi saw. No. 96.
Muhammad Nasrhiuddin al-Albani)

Dan setelah selesai melontar dan memotong rambut (bercukur),

dihalalkan semua perkara yang sebelumnya diharamkan, kecuali
bersetubuh, iaitu berdasarkan hadis:

ُ‫حلّ َل ُكم‬
َ ْ‫ إِذَا َرمَيْ ُتمْ َوحَ َلقْ ُتمْ َفقَد‬: َ‫س ْو ُل الِ صَلّى الُ عَلِيْه َوسَّلم‬ ُ ‫ قَالَ َر‬: ْ‫ي الُ عَ ْنهَا قَالَت‬
َ ِ‫شةَ رَض‬
َ ‫عَنْ عَا ِئ‬
ُ‫ب َو ُكلّ شَيْ ٍء ِإلّ ال ّنسَاء‬
ُ ْ‫الطّي‬

“Dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha berkata: Telah bersabda Rasulullah

sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Apabila kamu telah melontar jamrah
dan telah bercukur (memotong rambut), maka dihalalkan bagi
kamu wangi-wangian dan segala sesuatu kecuali wanita
(bersetubuh)”. (H/R Abu Daud)

Tawaf haji atau tawaf ifadah. Semasa mengerjakan tawaf ifadah

tidak disunnahkan berjalan cepat.

Dibolehkan tawaf sebelum melontar, berdasarkan hadis dari Jabir

radiallahu ‘anhu, iaitu apabila Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-
sallam ditanya:

َ‫ َل حَرَج‬: َ‫ن أَ ْرمِيَ قَال‬

ْ َ‫طفْتُ قَ ْب َل أ‬
ُ : َ‫جلُ النّبِيّ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ وَقَال‬
ُ ‫سَ َألَ َر‬

“Seorang lelaki bertanya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

Saya tawaf sebelum saya melontar? Baginda menjawab: Tidak
mengapa”. (H/R Ad-Darimi dan Ibnu Hibban. Lihat: Hajjatun Nabi
saw. No.96. Muhammad Nasruddin al-Albani)

Bagi yang mengerjakan haji tamattu’, diwajibkan untuk sa’i sekali

lagi setelah selesai tawaf ifadah. Setelah tawaf ifadah dihalalkan
semuanya termasuklah bersetubuh walaupun belum melontar,
menyembelih binatang dan mecukur rambut.

MELONTAR JAMRAH & HARI TASYRIQ

Melontar yang pertama ialah pada hari Ied (Hari Raya), iaitu
melontar Jamrah Aqabah. Waktu melontar bermula dari waktu
Duha sehinggalah terbenam matahari pada hari Ied, iaitu berakhir
pada terbitnya fajar. Melontar hendaklah dengan tujuh kali
lontaran dengan membaca takbir di setiap lontaran.

Hari tasyriq ialah hari yang diwajibkan mabit (bermalam) di Mina,

iaitu pada tanggal 11hb - 12hb dan 13hb Zulhijjah. Sekurang-
kurang bermalam selama dua hari iaitu 11hb dan 12hb Zulhijjah
supaya dapat melontar Jamratul Ula, Jamratul Wusta (Saniyah)
dan Jamratul Kubra (Jamratul Aqabah).

Adapun melontar pada hari-hari tasyrik adalah dilakukan setelah

matahari tergelincir (setelah Zohor) tidak boleh dilakukan
sebelum Zohor, kerana Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam melontar
setelah Zohor sehingga mentakhirkan (melewatkan) solat
Zohornya. Baginda bersabda:

َ‫شمْس‬
ّ ‫جمْرَ َة حَتّى َتطْلُ َع ال‬
َ ‫لَ تَ ْر ُموْا ا ْل‬

“Janganlah kamu melontar sehinggalah matahari terbit”. (H/R

Ahmad dan selainnya)

Ketika melontar di setiap jamrah, hendaklah melontar dengan

tujuh kali lontaran dengan batul-batu kecil. (Menurut Imam an-
Nawawi: Iaitu sebesar biji kacang, agar lebih besar atau lebih
kecil. Akan tetapi jika tidak memperolehi batu kecil maka tetap
diperbolehkan (yang lebih besar). Lihat: Hajjatun Nabi. Al-Albani)
Disyariatkan supaya melontar secara berurutan, iaitu dimulakan
dari Ula yang berdekatan dengan Masjid Khaif, kemudian Wusta
dan yang terakhir Aqabah. (Inilah pendapat An-Nawawi. Lihat:
Hajjatun Nabi saw. Al-Albani) Dan disertakan dengan takbir
disetiap kali melontar.

Disunnahkan berdo’a dengan menghadapkan diri ke Kiblah setiap

kali selesai melontar di Jamrah Ula (di Jamrah Ula, disunnahkan
berdoa di sebelah kanan tempat melontar). Kemudian melontar di
Jamrah Wusta (di Jamrah Wusta, disunnahkan berdiri di sebelah
kiri tempat melontar, menghadap kiblah dan berdoa panjang),
kecuali setelah melontar di Jamrah Kubra teruskan berdoa
walaupun tidak menghadap ke Kiblah. Menurut Imam Syafie dan
Ibnu Hazm:

“Tiada larangan untuk melontar dengan batu-batu yang telah

digunakan untuk melontar, kerana tidak ada dalil melarangnya”.
(Lihat: Hajjtun Nabi. Al-Albani)

Sekali diingatkan, bahawa dihari Tasyriq, melontar hendaklah

dilakukan setelah matahari tergelincir (setelah waktu Zohor)
sehinggalah kewaktu malam. Iaitu berdasarkan hadis dari Jabir
radiallahu ‘anhu:

ِ‫ وَ َرمَى َبعْدَ ذَلِكَ َبعْدَ ال ّزوَال‬، ‫ضحًى‬

ُ ِ‫س ْو ُل الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ َي ْومَ ال ّنحْر‬
ُ ‫َرمَى َر‬

“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam melontar pada hari Nahar

pada waktu Duha, baginda melontar selepas itu (hari-hari tasyriq)
ketika matahari telah tergelincir (setelah Zohor)”. (H/R Muslim)

‫شمْسُ َرمَيْنَا‬
ّ ‫ت ال‬
ِ َ‫كُنّا نَ َتحَيّنُ فَإِذَا زَال‬

“Adalah kami menunggu-nunggu waktu melontar, maka apabila

matahari tergelincir (Zohor) kami melontar”. (H/R Bukhari)

َ‫حرَج‬
َ َ‫ ل‬: َ‫ َفقَال‬، ُ‫ َرمَيْتُ َبعْدَ مَا َأ ْمسَيْت‬: ٌ‫جل‬
ُ ‫َفسَ َألَ َر‬

“Seorang lelaki bertanya: Saya melontar setelah waktu petang,

baginda menjawab: Tidak mengapa”. (H/R Bukhari)

Dibolehkan bermalam dua malam sahaja di Mina, kemudian

pulang ke Mekah sebelum terbenam matahari pada malam 13
Zulhijjah setelah melontar jamrah. Amalan ini dinamakan Nafar
Awal dan telah menyempurnakan hajinya. Perbuatan ini diizinkan
kerana Allah Subhanahu wa-Ta’ala berfirman:
 ِ‫ل إِ ْثمَ عَلَ ْيه‬
َ َ‫َفمَنْ َت َعجّلَ فِى َي ْومَيْنِ ف‬

“Barangsiapa yang ingin cepat berangkat (dari Mina) sesudah dua

hari, maka tiada dosa baginya”. (Al-Baqarah, 203)

Bagi Jamaah yang bermalam sehingga tiga malam dan melontar

pada tiga hari (hari ke13 Dzulhijjah) pula dinamakan Nafar Thani.

Dan sesiapa yang pulang ke Mekah pada hari ke 11 Dzulhijjah,

bererti dia telah mengurangi jumlah melontarnya yang wajib
dilakukan pada hari ke12 Dzulhijjah. Oleh itu wajib baginya
menyembelih korban di Mekah untuk orang-orang miskin,
bertaubat dan beristighfar kerana pulang ke Mekah sebelum
waktunya.

TAWAF WADA’ (TAWAF PERPISAHAN)

Sebelum meninggalkan Mekah untuk berangkat pulang ke tanah

air, maka wajib tawaf wada’ terlebih dahulu, kecuali wanita yang
haid atau nifas dibolehkan meninggalkan Mekah tanpa tawaf
wada’. (Lihat: H/R Bukhari 2/195. Dan Muslim 4/93) Antara hadis-
hadis sahih yang menunjukkan wajibnya tawaf wada’
(perpisahan) ialah:

ِ‫عهْدِهِ بِالْبَ ْيت‬

َ ُ‫ن آخِر‬
َ ْ‫ن َأحَدٌ مِ ْن ُكمْ حَتّى َيكُو‬
ّ َ‫لَيَ ْنفِر‬

“Janganlah seseorang antara kamu pulang melainkan akhir yang

dilakukannya adalah tawaf di Baitullah”. (H/R Muslim)

ِ‫خفّفَ عَنِ ا ْلحَائِض‬

ُ ُ‫ت ِإ ّل أَ ّنه‬
ِ ْ‫عهْدِ ِهمْ بِالْبَي‬
َ ُ‫ن آخِر‬
َ ْ‫س أَنْ َي ُكو‬
ُ ‫ُأمِرَ النّا‬

“Telah diperintahkan (oleh Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam) agar

manusia (yang menunaikan haji) supaya akhir yang dilakukannya
adalah tawaf di Baitullah. Namun baginda memberi keringanan
kepada wanita yang haid”. (H/R Bukhari dan Muslim)
Dari ‘Aisyah radiallahu ‘anha berkata:

“Kami menemui Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam di

khemahnya dimalam hari, lalu bersabda: Apakah kamu sudah
siap? Jawabku Ya! Lalu baginda mengizinkan para sahabat
berangkat, maka baginda keluar menuju Baitullah dan tawaf
(wada’) sebelum solat Subuh, kemudian berangkat pulang ke
Madinah”. (H/R Bukhari dan Muslim)

Ibnu Umar radiallahu ‘anhum berkata:

“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam tidak berjalan cepat pada

tawaf wada’ dan begitu juga pada tawaf ifadah”. (H/R Bukhari dan
Muslim)

MENUNAIKAN HAJI TANPA BERSAMA MAHRAM

Seorang wanita tidak boleh pergi menunaikan haji kecuali

bersama suaminya atau diiringi oleh mahramnya. Kerana
terdapat larangan dari Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-
sallam sebagaimana hadis baginda:

ٍ‫ي َمحْ َرم‬

ْ ‫حلّ ِلمْ َرأَةٍ ُتسَا ِف ُر َمسِيْرَةَ َي ْومٍ وَلَ ْيَل ٍة ِإلّ مَع ِذ‬
ِ ‫لَ ُي‬

“Tidak halal bagi wanita berpergian (belayar/musafir) dalam

perjalanan sehari semalam, melainkan bersama mahramnya”.
(H/R Bukhari)

ٍ‫ي َمحْ َرم‬

ْ ‫ َولَ ُتسَا ِفرُ ا ْلمَ ْرأَةُ ِإ ّل مَعَ ِذ‬، ٍ‫جلٌ بِا ْم َرأَةٍ ِإ ّل َو َم َعهَا ُذ ْو َمحْ َرم‬
ُ ‫لَ َيخُْلوَنّ َر‬

“Tidak boleh seorang lelaki berkhalwat (berdua-duan) dengan

seorang wanita. Dan janganlah wanita berpergian
(belayar/musafir), melainkan bersama mahramnya”. (H/R Bukhari
dan Muslim)

ٍ‫ي َمحْ َرم‬

ْ ‫لَ َتسَافِ ُر امْ َرأَ ٌة ِإ ّل مَعَ ِذ‬
“Wanita tidak boleh berpergian, kecuali bersama mahramnya”.
(H/R Bukhari & Muslim)

Larangan musafir bagi wanita di hadis ini adalah umum,

termasuklah dalam larangan tersebut ialah musafir untuk
menunaikan haji. Hadis-hadis di atas ini diperkuat lagi dengan
hadis tentang seorang sahabat yang dibatalkan oleh baginda
untuk berperang kerana wajibnya menemani isterinya
menunaikan haji. Yang mana dia berkata kepada Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Wahai Rasulullah, sesungguhnya
isteriku menunaikan haji dan aku berkewajipan dalam berperang
serta demikian dan demikian! Maka baginda bersabda:

َ‫حجّ مَ َع امْ َرأَتِك‬

ُ ‫ َف‬، ْ‫فَا ْنطَلِق‬

“Maka pergilah kamu, dan tunaikanlah haji bersama isterimu”.

(H/R Bukhari dan Muslim)

Hadis ini sebagai dalil yang menunjukkan bahawa Rasulullah

sallallahu ‘alaihi wa-sallam melarang wanita berpergian walaupun
untuk menunaikan haji jika tanpa ada mahram bersamanya.
Wallahu ‘alam.

MENZIARAHI MADINAH

Ziarah ke Madinah tidak wajib dan tidak termasuk dalam rukun

atau syarat sahnya haji atau umrah. Tetapi niatkan menziarahi
Madinah kerana Masjid Nabawi, kerana itulah yang sewajarnya
yang diutamakan apabila ke Madinah. Kerana terdapat hadis-
hadis sahih yang menjelaskan tentang kemuliaan masjid Nabi
sallallahu ‘alaihi wa-sallam di Madinah sehingga dituntut agar
rehlah (berpergian) ke sana sebagaimana baginda bersabda:

‫سجِدِ ْالَقْصَى‬
ْ ‫ وَا ْل َم‬، ‫سجِدِ ا ْلحَرَا ِم َو َمسْجِ ِديْ هَذَا‬
ْ ‫ اَ ْل َم‬: ِ‫لَ َتشُدّ ال ّرحَا ُل ِإ ّل إِلَى ثَلَ َث ِة َمسَاجِد‬

“Janganlah kamu melakukan rehlah (perjalanan), kecuali kepada

tiga masjid: Masjid al-Haram, masjidku ini dan masjid al-Aqsa”.
(H/R Bukhari, Muslim, Abu Daud, An-Nasaii, Ibnu Majah dan
Ahmad)

ُ‫ضل‬
َ ْ‫سجِدِ ا ْلحَرَامَ أَف‬
ْ ‫ وَصَلَةٌ فِى ا ْل َم‬، َ‫سجِدَ ا ْلحَرَام‬
ْ ‫سوَا ُه ِإلّ ا ْل َم‬
ِ ‫ن أَلْفِ صَلَةٍ فِ ْيمَا‬
ْ ِ‫سجِ ِديْ هَذَا خَ ْي ٌر م‬
ْ ‫صَلَةٌ فِى َم‬
‫سجِ ِديْ هَذَا‬ْ ‫ن مِا َئ ِة أَلْفِ صَلَةٍ فِى َم‬ ْ ِ‫م‬

“Solat di masjidku ini lebih baik daripada solat di masjid lainnya,

kecuali Masjid al-Haram. Dan solat di Masjid al-Haram lebih utama
seratus kali solat di masjidku ini”. (H/R Ahmad dan Ibnu Hibban
dengan sanad yang sahih)

Apabila menziarahi Masjid Nabawi, maka disyariatkan agar solat

dua rakaat di Raudhah, kemudian mengucapkan salam kepada
Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan dua sahabat baginda, iaitu
Abu Bakar dan Umar radiallahu ‘anhuma sebagaimana
disyariatkan ziarah ke Baqi’ serta para syuhada. Disunnahkan
memberi salam dan berdoa:

َ‫ َنسْ َألُ الَ لَنَا وَ َل ُكمُ ا ْلعَافِ َية‬، َ‫ح ُقوْن‬

ِ ‫ن شَاءَ الُ ِب ُكمْ َل‬
ْ ِ‫ن َوإِنّا إ‬
َ ْ‫ن وَا ْل ُمسْ ِلمِي‬
َ ْ‫علَ ْيكُ ْم أَ ْهلَ الدّيَا ِر مِنَ ا ْل ُم ْؤمِنِي‬
َ ُ‫لم‬
َ ّ‫اَلس‬

Disunnahkan juga menziarahi masjid Quba dan solat dua rakaat di

dalamnya. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

“Barangsiapa bersuci (berwuduk) di rumahnya dengan sempurna

kemudian datang ke masjid Quba lalu solat di dalamnya, maka
dia seperti umrah”.

Adapun menziarahi masjid tujuh, masjid kiblatain atau tempat-

tempat lainnya tidak pernah disyariatkan oleh Nabi sallallahu
‘alaihi wa-sallam. Dan barangsiapa berniat ke Madinah semata-
mata kerana kubur Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam, maka niat
dan perbuatan seperti itu adalah menyalahi syara (bid’ah yang
membawa kepada kesyirikan). Terdapat hadis-hadis lemah,
mungkar atau palsu yang memperkatakan tentang ziarah kubur
Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam secara khusus,
antaranya:
 ِ‫شهِيْدًا َلهُ َيوْمَ ا ْلقِيَا َمة‬
َ ‫شفِ ْيعًا َو‬
َ ‫مَنْ زَارَ ِنيْ بِا ْلمَدِيْ َن َة ُمحْ َتسِبًا كُنْتُ َل ُه‬

“Barangsiapa yang menziarahi aku di Madinah dengan penuh

keikhlasan, maka aku akan memberikan syafaat dan menjadi
saksi (pembela) kepadanya di hari Kiamat”.

Hadis ini diriwayatkan oleh Ibnu Abi Dunya dari jalan Anas bin
Malik, tetapi hadis ini lemah kerana terdapat di dalam sanadnya
Sulaiman bin Zaid al-Ka’bi, dia seorang yang lemah (‫وهو ضعيف‬
‫)الحديث‬. Hadis ini dari sanad ‘Amr. Diriwayatkan oleh Abu Daud at-
Tayalisi dari jalan Umar, tetapi di dalam sanad-sanadnya terdapat
orang yang majhul (‫)وفى اسناده مجهول‬.

ْ‫جفَانِي‬
َ ‫ت وَ َلمْ يَ ُزرْنِيْ َفقَ ْد‬
َ ْ‫حجّ الْبَي‬
َ ‫ن‬
ْ َ‫م‬

“Barangsiapa yang pergi haji ke Baitullah dan tidak ziarah

kepadaku, maka dia telah mengkasariku”.

(1). Hadis diriwayatkan oleh Imam Daruqutni, beliau berkata:

Pada sanad hadis ini ada kecacatan, iaitu pada Muhammad bin
Nu’man bin Syabil al-Bahili dari bapanya, keduanya (bapa dan
anaknya) sangat lemah. Hadis ini adalah hadis lemah, bahkan
hadis palsu atau hadis tipu (‫)مكذوب‬.

(2). Hadis diriwayatkan oleh Al-Bazzar. Di dalam sanadnya

terdapat Ibrahim al-Giffari, dia lemah (‫)وهو ضعيف‬.

(3). Menurut imam az-Zahabi rahimahullah, bahawa hadis ini

adalah hadis palsu. Ditegaskan dalam Al-Mizan. 111/237.

(4). Hadis diriwayatkan oleh al-Baihaqi, beliau berkata: Pada

sanadnya terdapat orang yang tidak dikenali (majhul) (‫)اسناده مجهول‬.

(5). Menurut Al-Albani bahawa hadis ini adalah palsu (‫)موضوع‬.

(Lihat: ‫ سلسلة الحَديث الضعيفة والموضوعة‬No. 45. Al-Albani)

Hadis ini dari sanad Abdullah bin ‘Amr, tetapi didapati sangat
lemah kerana di dalam sanadnya terdapat Muhammad bin
Nu’man bin Syabil al-Bahili dari ayahnya. Keduanya (Muhammad
bin Nu’man dan ayahnya) sangat lemah sebagaimana dijelaskan
di atas.

ْ‫ َفكَأَ ّنمَا زَارَنِيْ فِى حَيَاتِي‬، ْ‫مَنْ زَارَ ِنيْ َبعْدَ َموْتِي‬

“Barangsiapa yang menziarahi aku setelah aku meninggal, maka

seakan-akan dia menziarahi ketika aku hidup”.

Hadis ini diriwayatkan oleh Daruqutni, Abu Ya’la (dalam Musnad)

dan Ibnu ‘Adi (dalam Kamil). Hadis ini lemah kerana dalam
sanadnya terdapat Hafsah bin Daud yang mana dia terlalu lemah
dalam hadis. Dan dalam sanad hadis ini terdapat orang yang
majhul.

SOLAT ARBA’IN (SOLAT 40 WAKTU)

Sebahagian besar jamaah haji, lantaran kejahilan mereka dan

gemar beramal sekalipun ternyata hadis yang dijadikan landasan
lemah, palsu, mungkar dan sudah jelas perbuatan itu bid’ah,
mereka masih berusaha dan bersungguh-sungguh agar dapat
menunaikan solat fardu di masjid Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam
sebanyak 40 waktu. Sedangkan hadis yang menjadi pegangan
mereka (solat 40 waktu) adalah hadis lemah, iaitu hadis:

َ‫ب وَبَرِى ٌء مِن‬

ِ ‫صلَ ًة لَ َيفُوْ َتهُ صَلَ ٌة كُتِبَ َلهُ بَرَاءَ ٌة مِنَ النّا ِر وَ َنجَا ٌة مِنَ ا ْلعَذَا‬
َ َ‫سجِ ِديْ َأرْ َبعِيْن‬
ْ ‫مَنْ صَلّى فِى َم‬
ِ‫ال ّنفَاق‬

“Barangsiapa menunaikan solat di masjidku empat puluh kali

solat (40 waktu solat fardu) dengan tidak tertinggal walau satu
solat pun, maka ditetapkan baginya bebas dari api neraka,
selamat dari siksaan dan terbebas dari kemunafikan”.

Hadis ini diriwayatkan oleh Ahmad 111/115 dan Tabrani dalam al-
Mu’jamul Ausat 11/125. Sanadnya dari Abdur Rahman bin Abi
Razaq, dari Nabith bin Amr, dari Anas bin Malik.
Berkata al-Albani rahimahullah: Sanad rawi hadis ini lemah, sebab
Nabith tidak dikenal oleh para Muhaddisin (Ahli Hadis) kecuali
dalam riwayat ini. (Lihat: ‫ سلسلة الحاديث الضعيفة والموضوعة‬No. 364. Al-
Albani)

Adapun hadis yang sahih ialah solat 40 hari, bukan 40 waktu, iaitu
hadis:

“Barangsiapa solat berjamaah selama 40 hari, sempat

bertakbiratul ihram (bersama imam), maka ditetapkan baginya
dua kebebasan. Bebas dari api neraka dan bebas dari
kemunafikan”. (Lihat: ‫ سلسلة الحاديث الضعيفة والموضوعة‬No. 364. Al-Albani)

APA ITU HAJI AKHBAR?

Semua pekerjaan haji yang mabit di Mina, wuquf di Arafah,

bermalam di Muzdalifah dan melontar di Mina adalah haji akbar.
Tetapi terdapat keyakinan yang mendalam di kalangan
sebahagian besar jamaah haji, iaitu meyakini kebesaran,
kemuliaan dan haji akbar hanya terjadi khusus pada hari Jumaat
(wuquf di Arafah yang berlaku pada hari Jumaat). Mereka yang
berkeyakinan seperti itu kerana berpegang kepada hadis batil
iaitu:

ٍ‫ج ُم َعة‬
ُ ‫جةً فِى غَ ْي ِر‬
ّ‫ح‬َ ‫ن‬
َ ْ‫ن سَ ْبعِي‬
ْ ِ‫ض ُل م‬
َ ْ‫ َو ُهوَ أَف‬، ِ‫ج ُم َعة‬
ُ ‫ض ُل ْالَيّامِ َي ْومُ عَ َر َف َة إِذَا وَا َفقَا َي ْومُ ا ْل‬
َ ْ‫أَف‬

“Hari yang paling utama adalah hari Arafah, iaitu apabila

bertepatan dengan hari Jumaat, ia lebih utama daripada tujuh
puluh kali haji yang tidak pada hari Jumaat”.

Menurut Syeikh al-Albani rahimahullah: Hadis ini adalah hadis

batil, tidak ada sumbernya. Az-Zaila’i berkata dalam Hasyiyati
Ibnu Abidin 11/384, diriwayatkan oleh Razin bin Muawiyah dalam
kitab Tajrid as-Sihah. (Lihat: ‫ سلسلة الحاديث الضعيفة والموضوعة‬Hadis No.
207. Al-Albani)

Sebenarnya, semua pekerjaan haji yang semua jamaah wajib

wuquf di Arafah, melontar, tawaf, sa’i dan bertahalul, tidak kira
sama ada ia berlaku pada hari Jumaat atau di luar hari Jumaat,
maka ia dinamakan sebagai haji akbar, tidak semestinya haji
akbar itu di hari Jumaat. Allahu ‘alam.
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Isnin, Disember 10, 2007 1

ulasan
Label: Haji dan Umrah

057 - MENYELUSURI SUNNAH DALAM IBADAH KORBAN

MENYELUSURI SUNNAH RASULULLAH DALAM IBADAH
KORBAN

Di-Edit Semula Dari Kertas Kerja asal milik al-Ustaz Abu

Farouq Rasul Bin Dahri

Audio Kuliah (mp3) - [Download], Video Kuliah (WMV) -

[Download]
Ulama ahli sunnah wal jamaah telah menetapkan satu kaedah
asas dalam menentukan sama ada amal ibadat kita diterima atau
ditolak oleh Allah S.W.T... Adalah penting bagi kita untuk benar-
benar memahami kaedah asas ini agar kita tidak melakukan
amalan yang sia-sia kerana ia tidak diterima Allah. Kaedah yang
dimaksudkan oleh penulis adalah amal ibadat tersebut hendaklah
dikerjakan semata-mata ikhlas kerana Allah dan mengikuti
(ittiba’) sunnah Nabi s.a.w.

Sekiranya kedua syarat yang telah digariskan di atas atau salah

satu darinya tidak dipenuhi, maka amal ibadat tersebut dianggap
terbatal. Firman Allah S.W.T:

"Dialah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu)

untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu, siapakah di
antara kamu yang lebih baik amalnya dan Dia Maha Kuasa
(membalas amal kamu) lagi Maha Pengampun (bagi orang-orang
yang bertaubat)." (Surah al-Mulk, 2)

Menurut Fudhail bin ‘Iyaadh r.h:

"Maksud 'amalan yang lebih baik' ialah yang paling ikhlas dan
paling benar. Mereka bertanya: Wahai Ali (nama gelaran untuk
Fudhail bin ‘Iyaadh)! Apakah yang dimaksudkan dengan paling
benar dan yang paling ikhlas? Jawab Fudhail bin ‘Iyaadh:
Sesungguhnya amal itu apabila dikerjakan dengan ikhlas tetapi
tidak benar nescaya tidak akan diterima dan apabila amal itu
dikerjakan dengan benar tetapi tidak ikhlas juga tidak akan
diterima sehingga amal itu dikerjakan dengan ikhlas dan benar.
Yang dimaksudkan dengan ikhlas ialah amal itu kerana Allah dan
yang dimaksudkan dengan benar ialah amal itu di atas dasar
sunnah.” (Dinukil daripada kitab al-Masaa-il (Masalah-Masalah
Agama), karya Abdul Hakim bin Amir Abdat, Darul Qalam, Jakarta
2002, jilid 2, ms. 258)

Tambahan pula Rasulullah s.a.w. merupakan contoh teladan yang

terbaik kepada seluruh umat Islam. Hal ini adalah sebagaimana
firman Allah S.W.T:

Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu

contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa
mengharapkan (keredhaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat,
serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak
(dalam masa susah dan senang). (al-Ahzaab, 21)

Begitu juga menurut suatu hadis riwayat Muslim, maksudnya:

“Sesiapa yang mengerjakan sesuatu amalan (ibadat) bukan

menurut cara kami (yang tsabit) maka ia adalah tertolak.” (Sahih
Muslim, 1718)

Oleh itu sewajarnya dalam melaksanakan ibadat korban

bersempena dengan perayaan Aidiladha ini, kita berusaha sedaya
upaya untuk mencontohi sunnah-sunnah Nabi s.a.w.

Pertamanya, dalam persoalan hukum ibadah korban ini, para

ulama telah berselisih pendapat dalam hal kewajiban
penyembelihan binatang korban. Tetapi menurut pendapat yang
lebih kuat (rajih) adalah hukumnya wajib bagi setiap orang Islam
yang berdaya (mampu) untuk berkorban. (Lihat: ‫ احكام العيدين‬hlm. 26.
Ali Hasan Ali Abdul hamid) Ini bermakna setiap muslim yang
berkemampuan wajib menunaikan kewajipan korban di setiap kali
menjelangnya Aidil Adha (Hari Raya Korban).

Berkorban hanya sah dilakukan setelah selesai solat Hari Raya

‘Idil Adha atau di hari-hari Tasyrik iaitu 11, 12 dan 13 Zulhijjah.
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

َ ّ‫صل‬
‫ي‬ َ ُ‫ن َأحَدُ ُكمْ حَتّى ي‬
ّ َ‫لَ يَذْ َبح‬
“Janganlah sekali-kali salah seorang antara kamu menyembelih
korban, sehinggalah selepas selesai solat (Aidil Adha)”. (Hadis
Riwayat at-Tirmizi)

Allah Azza wa-Jalla telah memerintahkan agar orang-orang

beriman berkorban setelah menjelangnya ‘Idil Adha (Hari Raya
Korban). Kewajipan berkorban telah disyariatkan sejak zaman
Nabi Ibrahim ‘alaihis salam. Umat Islam diperintahkan agar
mengikut millah (agama) Nabi Ibrahim sebagaimana seruan Allah
Azza wa-Jalla di dalam firman-Nya:

َ ْ‫ن مِنَ ا ْل ُمشْ ِركِي‬

‫ن‬ َ ‫ن اتّبِ ْع مِّل َة إِبْرَاهِ ْي َم حَنِ ْيفًا َومَاكَا‬
ِ َ‫ك أ‬
َ ْ‫ُثمّ َأ ْوحَيْنَآ إِلَي‬
“Kemudian Kami wahyukan kepadamu hendaklah mengikut millah
(syariat) Ibrahim yang berdiri teguh atas jalan yang benar, dan
bukanlah dari golongan orang-orang yang menyekutukan Allah”.
(An-Nahl, 123)

Perintah Allah Tabaraka wa-Ta’ala menunjukkan tentang wajibnya

berkorban, sehingga Nabi Ibrahim ‘alaihis salam sanggup
menyembelih anak kesayangannya kerana mentaati dan
menunaikan perintah Allah Azza wa-Jalla kepadanya. Allah
berfirman:

ُ‫ي أَذْ َبحُكَ فَا ْنظُ ْر مَاذَا َترَى قَالَ يَا أَبَتِ ا ْفعَ ْل مَا ُت ْؤمَر‬
ْ ّ‫ي أَرَى فِى ا ْلمَنَامِ أَن‬ ْ ّ‫ي إِن‬
ّ َ‫سعْيَ قَالَ يَا بُن‬
ّ ‫فَ َلمّا بََل َغ َم َعهُ ال‬
َ‫ن شَآ َء الُ مِنَ الصّا ِبرِيْن‬ ْ ِ‫سَ َتجِدُنِيْ إ‬
“Maka tatkala anak itu (Ismail) sampai pada umur sanggup
berusaha bersama-sama Ibrahim, Ibrahim berkata: Hai anakku,
sesungguhnya aku melihat dalam mimpiku bahawa aku
menyembelihmu, maka fikirkanlah apa pendapatmu? Ia
menjawab: Hai bapaku, kerjakanlah apa yang diperintahkan
kepadamu, insya Allah kamu akan mendapati aku termasuk
orang-orang yang benar!”. (As-Saffat, 37:102)

Jika Nabi Ibrahim ‘alaihis salam sanggup mengorbankan satu-

satunya anak yang tersayang, Nabi Ismail pula sanggup
mengorbankan nyawanya yang tak ternilai kerana taat
menunaikan perintah Allah dan cintanya kepadaNya, maka
dimana bukti cinta seseorang yang mengaku beriman terhadap
Rabbnya, mengapa tidak mengorbankan sedikit dari hartanya,
iaitu dengan menyembelih seekor binatang korban di ‘Idil Adha.

DALIL-DALIL MENUNJUKKAN TUNTUTAN BERKORBAN

Antara dalil-dalil syara’, fatwa dan pendapat para ulama Salaf as-
Soleh yang mewajibkan berkorban setelah ada berkemampuan
ialah:

‫ك وَا ْنحَ ْر‬

َ ّ‫صلّ لِرَب‬
َ َ‫ف‬
“Maka dirikanlah solat kerana Tuhanmu dan berkorbanlah kamu”.
(Al-Kausar, 2)

Menurut Rabi’ah, Al-Auza’i, Abu Hanifah, al-Laith dan sebahagian

para pengikut Malikiyah bahawa berkorban hukumnya adalah
wajib bagi setiap ahli keluarga yang mampu. (Lihat: (1). Bidayah
al-Mujtahid. 1/314. Ibn Asyd. (2). Al-Fikhul Islami wa-Adillatuhu.
Juz 3/595-597. Dr. Wahbad az-Zuhaili) Antara dalil-dalil mereka
yang menunjukkan wajibnya berkorban kepada sesiapa yang
berkemampuan ialah:

‫ك وَا ْنحَ ْر‬

َ ّ‫صلّ لِرَب‬
َ َ‫ف‬
“Maka dirikanlah solat kerana Tuhanmu dan berkorbanlah kamu”.

‫ضحّى‬
َ ُ‫عشَ َر سِنِيْنَ ي‬ َ ِ‫س ْولُ الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ بَا ْلمَدِيْ َنة‬ ُ ‫ أَقَامَ َر‬: َ‫ي الُ عَ ْن ُهمَا قَال‬
َ ِ‫عمَرَ رَض‬ ُ ِ‫ن ابْن‬
ِ‫ع‬َ
“Dari Ibnu Umar radiallahu ‘anhuma berkata: Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam telah menetap (mukim) di Madinah selama
sepuluh tahun, baginda tetap menunaikan korban”. (Hadis
Riwayat at-Tirmizi)
ِ‫ن أَ ْهِله‬
ْ َ‫ضحّى بِالشّائِ عَ ْن ُه وَع‬ َ ُ‫س ْو ِل الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ ي‬ُ ‫عهْدِ َر‬ َ ‫جلُ فِى‬
ُ ‫كَانَ ال ّر‬
“Dimasa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, setiap seseorang
lelaki berkorban dengan seekor kambing untuknya dan untuk
keluarganya”. (H/R Tirmizi, kitab al-Adhahi 2/1216 (hadis ini
disahihkan oleh beliau). Dikeluarkan oleh Ibnu Majah, 2/2546
(dengan sanad yang sahih). Hadis ini disahihkan juga oleh Syeikh
Muhammad Nashiruddin al-Albani)

ٌ‫ضحِ َية‬
ْ ُ‫ت أ‬
ٍ ْ‫عَلَى كُ ّل أَ ْهلِ بَي‬
“Diatas setiap ahli bait (ketua keluarga) hendaklah ada
sembelihan (korban/udhiyah)”. (Hadis Riwayat Ahmad, Ibnu
Majah. Hakim (disahihkan oleh beliau))

‫ن مُصَلّنَا‬
ّ ‫ فَلَ َيقْرَ َب‬، ّ‫ضح‬
َ ُ‫س َعةً فَ َلمْ ي‬
َ َ‫ن َوجَد‬
ْ ‫ َم‬: َ‫ي الُ عَ ْنهُ قَال‬
َ ِ‫ن أَبِيْ هُرَ ْيرَةَ رَض‬
ْ‫ع‬َ
“Barangsiapa yang mendapati dirinya mempunyai
kelapangan/kemampuan (rezeki untuk berkorban), lalu dia tidak
mahu berkorban, maka jangan sekali-kali dia mendekati tempat
solat kami”. (Hadis Riwayat Ahmad, Ibn Majah, Darqutni, Hakim
dan sanadnya hasan. Lihat: Fathul Bari, jld. 10/5. Hadis Mauquf
lihat: Bulughul Maram, 1349 dan Ahkam al-I’dain, hlm. 26)

Telah dijelaskan dalam kibab Subulus Salam tentang maksud

hadis di atas ini bahawa:

“Hadis ini menunjukkan bahawasanya seseorang dianggap telah

meninggalkan suatu kewajipan (korban) yang seolah-olah
(baginya) tidak ada manfaatnya, walaupun dia bertaqarrub
kepada Allah (solat tetapi sayangnya) dia meninggalkan
kewajipan itu (korban)”. (Lihat: Subulus Salam, 4/169)

ٍ‫ن ُأمّ ِتهِ ِبكَبْش‬

ْ ِ‫ح م‬
ّ‫ض‬َ ُ‫عمّنْ َلمْ ي‬
َ ‫ضحّى‬
َ َ‫علَ ْيهِ َوسَّلم‬
َ ُ‫أَ ّنهُ صَلّى ال‬
“Bahawasanya Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah berkorban
untuk orang yang belum berkorban dari umatnya dengan seekor
kambing kibasy”. (Hadis Riwayat al-Barra’ bin Azib)

، ‫ض َر ْالَضْحَى‬
َ َ‫ َفح‬، ٍ‫سفَر‬
َ ‫س ْولِ الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ فِى‬ ُ ‫ كُنّا مَعَ َر‬: ‫ي الُ عَ ْنهُ قَا َل‬
َ ِ‫ن ابْنِ عَبّاسٍ رَض‬
ِ َ‫ع‬
ٌ‫عشَرَة‬َ ِ‫ وَفِى الْبَعِيْر‬، ٌ‫فَاشْتَ َركْنَا فِى الْ َبقَرَ ِة سَ ْب َعة‬
“Dari Ibnu Abbas radiallahu ‘anhu berkata: Kami bersama
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam di salah satu perjalanan
(safar), kemudian tiba Hari Raya Korban, maka kami berkongsi
tujuh orang pada seekor lembu dan sepuluh orang pada seekor
unta”. (Hadis Riwayat at-Tirmizi, 1213. Dan disahihkan oleh al-
Albani)
َ‫ن سَ ْب َع ٍة وَالْبَقَرَة‬
ْ َ‫س ْولِ الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ بِا ْلحُدَيْبِ َيةِ الْبُدْ َنةَ ع‬
ُ ‫ َنحَرْنَا مَعَ َر‬: َ‫ضيَ الُ عَ ْنهُ قَال‬
ِ َ‫ن جَابِرٍ ر‬
ْ‫ع‬َ
ٍ‫ن سَ ْب َعة‬
ْ َ‫ع‬
“Dari Jabir radiallahu ‘anhu berkata: Kami telah menyembelih
korban bersama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam di
Hudaibiyah, iaitu unta untuk tujuh orang dan lembu untuk tujuh
orang”. (Hadis Riwayat at-Tirmizi)

Imam Malik rahimahullah berkata:

“Saya tidak suka terhadap seseorang yang mampu untuk

menyembelih binatang (korban) lalu dia meninggalkannya (tidak
melakukannya)”. (Lihat: 2/38 ‫الموطأ‬. Imam Malik. Syarah al-
Muwatha: Tanwir al-Hawalik)

Sebahagian ulama berpendapat bahawa hukum berkorban adalah

sunnah, bukan wajib. Inilah antara pendapat Imam Syafie
rahimahullah. Namun setiap kata-kata dan pendapat boleh
diterima dan ditolak, kecuali kata-kata Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam.

WAKTU MULA MENYEMBELIH KORBAN

Menyembelih binatang korban hanya boleh dilakukan setelah

selesai solat Hari Raya. Tidak dihukum sebagai ibadah korban
bagi sesiapa yang menyembelih sebelum selesainya solat Aidil
Adha. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

ٍ‫حم‬
ْ ‫ك شَاةُ َل‬
َ ْ‫ ِتل‬: َ‫ قَال‬. ْ‫ َن َعم‬: َ‫أَقَ ْبلَ الصّلَةِ ؟ قَال‬
“Baginda bertanya apakah (disembelih) sebelum solat? Ia
menjawab: Ya! Baginda bersabda: Itu adalah daging kambing
(sedekah) yang bukan kambing korban”.

َ‫ َومَنْ ذَ َبحَ قَ ْبلَ ذَلَك‬، ‫ب سُنّتَنَا‬

َ ‫ َفمَنْ َف َعلَ ذََلكَ َفقَدْ أَصَا‬، َ‫حر‬ َ ‫ ُثمّ نَ ْرجِعُ فَ َن‬، ْ‫ن َأوّ َل مَا نَبْ َدأُ ِبهِ فِى َي ْومِنَا هَذَا نُصَلّي‬
ّ ِ‫ا‬
ٍ‫يء‬
ْ َ‫س مِنَ ال ّنسُكِ فِى ش‬ َ ‫حمٌ قَ ّد َم ُه لَهْ ِلهِ لَ ْي‬
ْ ‫ فَاِ ّنمَا ُهوَ َل‬،
“Sesungguhnya perkara yang pertama yang kita mulakan pada
hari ini (Hari Raya Korban) ialah kita solat, kemudian
menyembelih (binatang korban). Maka sesiapa yang melakukan
serupa itu dia telah mendpatkan sunnah kami. Barangsiapa yang
menyembelih sebelum solat, maka sesungguhnya sembelihan itu
adalah daging yang diperuntukkan bagi keluarganya, bukan
termasuk binatang korban sedikitpun”. (Hadis Riwayat Muslim,
1961)

‫ن كَانَ ذَ َبحَ قَ ْب َل أَنْ نُصَلّي فَلبْيَذْ َبحْ َمكَا َن ُه ُأخْرَى‬

ْ َ‫م‬
“Barangsiapa yang menyembelih sebelum kami bersolat, maka
hendaklah dia menyembelih sekali lagi sebagai gantinya”.

‫ن كَانَ ذَ َبحَ قَ ْبلَ الصّلَةِ فَلْ ُيعِ ْد‬

ْ َ‫م‬
“Sesiapa yang menyembelih sebelum dia solat (solat Hari Raya),
maka hendaklah dia mengulanginya”. (Hadis Riwayat Bukhari,
kitab Al-Adahi, 5561. Muslim, 1962)

َ‫ب سُ ّنة‬
َ ‫س َكهُ َوأَصَا‬
ُ ‫ َفقَ ْد اَتَمّ ُن‬، ِ‫خطْبَتَيْن‬
ُ ‫ َومَنْ ذَ َبحَ َبعْدَ الصّلَ ِة وَا ْل‬، ِ‫سه‬
ِ ‫ فَإِ ّنمَا يَذْ َبحُ لِ َن ْف‬، ِ‫مَنْ ذَ َبحَ قَ ْبلَ الصّلَة‬
َ‫ا ْل ُمسْ ِلمِيْن‬
“Sesiapa yang menyembelih korban sebelum solat, maka
sesungguhnya dia menyembelih untuk dirinya sendiri. Sesiapa
yang menyembelih sesudah solat dan dua khutbah, maka
sesungguhnya sempurnalah ibadahnya dan tepatlah menurut
sunnah orang-orang Islam”. (Hadis Riwayat Bukhari)

HARI UNTUK MELAKSANAKAN BERKORBAN

Hari yang diizinkan menyembelih korban ialah hanya pada hari

hari Tasyriq, iaitu sampai terbenamnya matahari diakhir hari
Tasyriq. Demikianlah dari Ali bin Abi Talib, pendapat mazhab
Hanafiah dan mazhab Syafi’eyah. (Lihat: Subulus Salam) Malah
Imam Ahmad berpendapat seperti itu kerana beliau berkata:

“Ini adalah pendapat lebih dari satu sahabat Muhammad

sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Al-Atsram menyebutkan antara
mereka ialah: Ibnu Umar dan Ibnu Abbas radiallahu anhuma”.
(Lihat: Zaadul Ma’ad. 2/319)

Pendapat mereka ini ialah berpandukan kepada hadis-hadis Nabi

sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

ٌ ‫ُك ّل أَيّامِ ال ّتشْرِقِ ذَ ْب‬

‫ح‬
“Pada semua hari-hari Tasyriq adalah hari sembelihan (korban)”.
(Hadis Riwayat Ahmad 4/8. Ibnu Hibban dan al-Baihaqi.
Disahihkan oleh Syu’aib al-Arnauth. Lihat: Zaadul Maadm, 11/318,
Ibnul Qaiyim. Dan dihasankan oleh Sheikh Ali Hasan Abdul Hamid.
Lihat: Ahkamul Iedain)

‫ضحَى‬
ْ َ‫ضحَى َي ْومَانِ َبعَدَ َي ْو ِم ْال‬
ْ َ‫ َأل‬: َ‫عمَرَ قَال‬
ُ ِ‫ن ابْن‬
ِ‫ع‬َ
“Dari Ibnu Umar berkata: Berkorban dua hari setelah hari Adha
Masuk Hari Raya)”. (Hadis Riwayat imam Malik)

Sesiapa yang menyembelih dengan niat untuk berkorban selepas

hari-hari yang dinyatakan di atas, iaitu setelah berlalunya hari
Tasyrik, maka tidak lagi terhitung sebagai ibadah korban, kerana
hari Tasyriq telah luput, maka sembelihannya hanya dikira
sebagai sedekah, tidak dihukum sebagai ibadah korban.

ADAKAH BATAS UMUR BAGI HAIWAN QORBAN?

Harus mencapai usia Musinnah dan Jadza’ah

“Janganlah kalian menyembelih kecuali setelah mencapai usia

musinnah (usia yang cukup bagi unta, lembu, dan kambing).
Namun apabila mengalami kesukaran, maka sembelihlah
binatang yang telah mencapai usia jadza’ah (usia yang cukup)
dari domba (kibas).” (Hadis Riwayat Muslim)

Oleh kerana tidak ada ketentuan syar’i berkenaan batasan usia,

maka terjadilah perbezaan pendapat di kalangan ulama. Akan
tetapi pendapat yang paling banyak dipilih dari kalangan mereka
adalah sebagaimana berikut; Unta 5 tahun, lembu 2 tahun,
kambing 1 tahun, dan kibas (domba) 6 bulan. Pendapat ini dipilih
oleh Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah di dalam asy-Syarhul
Mumti’, 7/460.

HAIWAN YANG TIDAK CACAT

Haiwan yang ingin dijadikan korban tidak boleh cacat atau ada
kekurangan, seperti kurus, pincang (tempang), berpenyakit, buta
walau sebelah mata, hilang telinga, tanduk atau kakinya. Syarat-
syarat ini berdasarkan sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-
sallam:
 ، ‫وَا ْلعَ ْرجَاءُ الْبَيّنُ ضَ ْل ُعهَا‬، ‫ضهَا‬
ُ َ‫ن مَر‬
ُ ّ‫ض ُة الْبَي‬
َ ْ‫ وَا ْلمَرِي‬، ‫عوْرَهَا‬َ ُ‫ اَ ْل َعوْرَاءُ الْبَيّن‬، ْ‫جوْزُ فِى ْالَضَاحِي‬
ُ ‫أَرْبَ ٌع لَ َت‬
‫ي َل ُمخّ َلهَا‬ ْ ‫ي لَ تُ ْنقَى َأ‬
ْ ِ‫اَ ْلكَبِيْرُ الّت‬
“Empat (jenis binatang) yang tidak dibolehkan dalam berkorban:
Buta sebelah yang jelas butanya, sakit yang jelas sakitnya,
tempang (pincang) yang jelas bengkoknya, yang tidak berdaya
berjalan dan yang tidak mempunyai lemak (kurus)”. (Hadis
Riwayat Ahmad, Tirmizi, Ibnu Hibban dan Hakim)

HADIS-HADIS LEMAH DALAM HAL INI

Hadis-hadis di bawah ini adalah hadis-hadis lemah. Walaupun

sebahagian besar masyarakat Islam masih mengamalkan dan
menerimanya sebagai hujjah dalam menunaikan ibadah korban,
namun yang sebenarnya ia sama sekali tidak boleh dijadikan
dalil/hujjah dan tidak boleh diamalkan untuk beribadah korban.
Antara hadis-hadis berikut ialah:

، ِ‫ وَا ْلكَسِيْرَة‬، ِ‫ وَا ْلمُشَ ّي َعة‬، ِ‫ وَالْ َبخْقَاء‬، ِ‫صفَرَ ِة وَا ْل َمسْتَاْصَ َلة‬
ْ َ‫س ْولُ الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ عَنِ ا ْلم‬ ُ ‫اِ ّنمَا َنهَى َر‬
ُ‫خقَاء‬
ْ ‫ وَالْ َب‬، ‫ن أَصْ ِلهَا‬ ْ ِ‫ وَا ْل ُمسْتَأْصَ َلةُ الّتِيْ ذَهَبَ َقرْ ُنهَا م‬، ‫خهَا‬ ُ ‫صمَا‬
َ ْ‫ص ُل أُذُ ُنهَا حَتّى يَبْ ُدو‬ َ ْ‫صفَرَةِ الّتِيْ َتسْتَأ‬
ْ ُ‫فَا ْلم‬
‫ي لَ تُ ْنقِى‬ْ ِ‫ وَالْ َكسِيْرَةُ الّت‬، ‫ض ْعفًا‬
َ َ‫جفًا و‬ْ‫ع‬َ ُ‫ي لَ تَتْبَعُ ا ْلغَ َنم‬ْ ِ‫ وَا ْل ُمشَ ّي َعةُ الّت‬، ‫الّتِيْ تُ ْبخَقُ عَيْ ُنهَا‬
“Bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam melarang
dari musfarah, al-musta’salah, al-bakhqaa’, al-musyaya’ah dan al-
kasirah. Al-musfarah ialah yang dihilangkan telinganya dari
pangkalnya. Al-musta’salah ialah yang hilang tanduknya dari
pangkalnya, al-bukhqaa’ ialah yang hilang penglihatannya dan al-
musyaya’ah ialah yang tidak dapat mengikuti kelompok kambing
kerana kurus dan lemahnya, dan al-kasirah ialah yang tidak
berlemak”. (Hadis ini dilemahkan oleh Syeikh Muhammad
Nashiruddin al-Albani dalam Dhaif Abu Daud, no 599. Hlm 2/4)

‫ضحّ ِب ِه‬
َ : َ‫صلّ الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ َفقَال‬
َ ّ‫ َفسَأَلْتُ النّبِي‬، َ‫ضحّيْ ِبهِ َفعَدَ الذّءْ بُ فَ َأخَ َذ ْالِلْ َية‬
َ ُ‫ت كَ ْبشًا أ‬
ُ ْ‫ِاشْتَرَي‬
“Saya membeli seekor kambing untuk berkorban, lalu serigala
menerkamnya dan membaham punggungnya, kemudian aku
tanyakan kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam, baginda
bersabda: berkorbanlah dengannya”. (Hadis ini dilemahkan oleh
Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani. Lihat: Daif Ibnu Majah
no. 679)

ِ‫ن َو ْالُذُن‬
ِ ْ‫ضحّيَ بِأَعْضَبِ ا ْلقَر‬
َ ُ‫س ْو ُل الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّل َم أَنْ ن‬
ُ ‫َنهَى َر‬
“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam menegah seseorang
berkorban dengan binatang yang terpotong tanduk dan
telinganya”. (Menurut Syeikh Muhammad Nashiruddin al-Albani,
hadis in adalah mungkar. Lihat: Irwa’ul Galil 4/1149)

Oleh kerana hadis-hadis di atas adalah lemah, maka binatang

yang sengaja dipotong tanduknya, ekornya atau diberitanda
(ditindik) di telinganya kerana sebab-sebab tertentu yang tidak
dapat dielakkan, maka ia dibolehkan untuk dijadikan binatang
korban.

Adapun binatang yang cacat sejak dilahirkan, dicacatkan tanpa

ada sebab atau dicacatkan oleh gigitan binatang buas, maka ia
tidak boleh dijadikan ibadah korban.

PERKARA-PERKARA YANG SUNNAH

Ada beberapa perkara yang disunnahkan bagi mereka yang

melakukan korban, antaranya:

1 - Semua yang terlibat dengan ibadah korban, disunnahkan agar

tidak menggunting rambut dan memotong kukunya setelah
masuk 1 Zulhijjah hingga ke hari dia berkorban. Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

‫شعْرِ ِه َوَأظْفَارِ ِه‬

َ ‫ن‬
ْ َ‫ َفلْ ُي ْمسِكْ ع‬، ‫ضحّى‬
َ ُ‫ َوأَرَا َد َأحَ ُدكُ ْم اَنْ ي‬، ِ‫جة‬
ّ‫ح‬ِ ‫للَ ِذيْ ا ْل‬
َ ِ‫اِذَا َرأَيْ ُتمْ ه‬
“Apabila kamu telah melihat anak bulan Zulhijjah dan salah
seorang dari kamu hendak berkorban, maka hendaklah dia
menahan dirinya dari memotong rambut dan kukunya”. (Hadis
Riwayat Muslim, 1977. Hadis dari Ummu Salamah)

‫ضحّى‬
َ ُ‫ظفَارِ ِه حَتّى ي‬
ْ ‫شعْرِ ِه َوَأ‬
َ ‫ن‬
ْ ِ‫جةِ فَلَ يَ ْأخُ ْذ م‬
ّ‫ح‬ِ ‫للٌ ذِي ا ْل‬
َ ِ‫ فَاِذَا أُ ِهلّ ه‬، ُ‫حه‬
ُ ‫ن كَانَ َلهُ ذِ ْبحٌ يَذْ َب‬
ْ َ‫م‬
“Barangsiapa yang memiliki sembelihan untuk disembelih, maka
apabila masuk bulan Zulhijjah, maka janganlah sekali-kali
memotong rambutnya dan kukunya sehingga dia berkorban”.
(Hadis Riwayat Muslim)

Menurut Imam Nawawi rahimahullah:

“Maksudnya (dari larangan tersebut) ialah: Dilarang memotong
kuku dengan gunting dan sebagainya. Dilarang menggunting
(memotong) rambut sama ada membotakkan (mencukur),
memendekkannya, mencabutnya, membakarnya atau selainnya.
Termasuk dalam hal ini (dilarang) memotong bulu ketiak, misai,
bulu kemaluan dan bulu yang ada di seluruh badan”. (Lihat:
Syarah Muslim 13/138)

Berkata Ibnu Qudamah rahimahullah:

“Sesiapa yang melanggar larangan ini (mengunting rambut dan

memotong kuku pent.), hendaklah memohon ampun kepada Allah
dan tidak ada fidyah baginya, sama ada disengajakan atau
terlupa”. (Lihat: Al-Mughni 11/96)

2 - Makan daging sembelihannya, bersedekah dan menyimpan

dagingnya yang lebih:

َ‫طعِ ُموْا الْبَآئِسَ ا ْلفَقَيْر‬

ْ ‫َفكُُلوْا مِ ْنهَا َوَأ‬
“Makanlah sebahagian daripadanya, dan (sebahagian lagi)
berikanlah untuk dimakan orang-orang yang sengsara lagi fakir”.
(Al-Haj, 22:28)

‫ وَادّخِ ُروْا وَتَصَدّ ُقوْا‬، ‫ كُُلوْا‬: ‫أَنّ النّبِيّ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ قَا َل‬
“Bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Makanlah
(dagingnya), simpanlah (jika ada yang lebih) dan bersedekahlah”.
Hadis Riwayat Bukhari 5569. Muslim 197)

‫ َوحِلَ َلهَا عَلَى‬، ‫ َوجُُلوْدَهَا‬، ‫ح ْو َمهَا‬

ُ ‫سمَ ُل‬ِ ‫ن أُ ْق‬
ْ َ‫ َوأ‬، ِ‫ن أَ ُقوْمَ عَلَى بُدْ ِنه‬
ْ َ‫س ْو ُل الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّل َم أ‬
ُ ‫َأمَرَنِيْ َر‬
‫عطِيَ فِى جَ َزرَ ِتهَا شَيْئَا‬ ْ ُ‫ َولَ أ‬، ِ‫ا ْل َمسَاكِيْن‬
“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam memerintahkan aku untuk
menyemblih binatang korbannya dan membahagi-bahagikan
dagingnya, kulitnya dan alat-alat yang melindungi tubuhnya. Dan
tidak memberi (sebagai upah) tukang sembelih sedikitpun dari
korban tersebut”. (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Menurut pendapat jumhur ulama, setiap yang bermanfaat yang

datangnya dari tubuh binatang korban tidak boleh
diperjualbelikan. Tukang sembelih yang diupah untuk
menyembelih tidak mendapat daging korban dan tidak boleh
diupah dengan daging korban, tetapi yang dia dapat hanyalah
upah dari yang berkorban sebagaimana yang dijelaskan melalui
hadis di atas.

3 - Disunnahkan bagi yang berkorban menyembelih sendiri

binatang sembelihannya, atau mewakilkan kepada orang lain
(Lihat: ‫ أحكام العيدين‬hlm. 77. Sheikh Ali Hasan al-Halaby) jika ada
halangan atau tidak berdaya melakukannya sendiri.

Untuk memperlihatkan syi’ar Islam, maka disunnahkan agar

menyembelih di musalla (di tanah lapang yang digunakan untuk
solat). Ini berdalilkan hadis dari Ibnu Umar radiallahu ‘anhu dari
Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

‫ح وَيَ ْنحَرُ بَا ْلمُصَلّى‬

ُ ‫أَ ّن ُه كَانَ يَذْ َب‬
“bahawasanya baginda menyembelih dan berkorban di Musalla”.
(Hadis Riwayat Bukhari)

MENYEMBELIH SECARA SUNNAH

Hendaklah menyembelih dengan pisau yang tajam, tidak boleh

menggunakan pisau yang diperbuat daripada tulang. Ketika
hendak menyembelih ucapkanlah: Bismillahi wallahu Akbar (ِ‫ِبسْ ِم ال‬
ُ‫)وَالُ َأ ْك َبر‬. Baringkanlah binatang korban pada sebelah sisi kirinya
agar mudah memEgang pisau dengan tangan kanan dan
memegang atau menahan lehernya dengan tangan kiri,
sebagaimana hadis Rasulullah:

، ِ‫ أَقْرَنَيْن‬، ِ‫ َأمْ َلحَيْن‬، ِ‫ضحّي ِبكَ ْبشَيْن‬َ ُ‫ أَنّ النّبِيَ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّل َم كَانَ ي‬، ُ‫ي الُ عَ ْنه‬
َ ِ‫ن مَاِلكٍ رَض‬
ِ ْ‫ن أَنَسِ ب‬
ْ َ‫ع‬
‫ح ِهمَا‬
ِ ‫صفَا‬
ِ ‫سمّى وَ ُيكَبّ ُر وَيَضَعُ ِرجْلَ ْيهِ عَلَى‬َ ‫وَ ُي‬
“Dari Anas radiallahu ‘anhu, bahawasanya Nabi sallallahu ‘alaihi
wa-sallam menyembelih dua ekor kibasy yang bagus dan
bertanduk. Baginda mengucapkan basmalah dan bertakbir serta
meletakkan kakinya di samping lehernya”. (Hadis Riwayat Bukhari
& Muslim)

Selain menggunakan pisau yang tajam semasa menyembelih,

maka disyariatkan agar mencontohi cara atau sifat
penyembelihan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, iaitu
membaca “Bismillahi Allahu Akbar”, kerana menurut riwayat yang
sahih baginda membacanya ketika menyembelih binatang
korban. Antara hadis-hadis yang menjelaskan demikian ialah:

ِ ‫سمِ ا‬
‫ل‬ ْ ‫صلَيْنَا فَلْيَذْ َبحْ بِ ِا‬
َ ‫ح حَتّى‬
َ ‫ َومَنْ َلمْ َيكُنْ ذَ َب‬، ‫ح َمكَا َن ُه ُأخْرَى‬
ْ ‫ فَلْيَذْ َب‬، ‫ن كَانَ ذَ َبحَ قَ ْبلَ أَنْ نُصَلّي‬
ْ َ‫م‬
“Sesiapa yang menyembelih sebelum solat, maka hendaklah dia
menyembelih sekali lagi sebagai gantinya. Dan barangsiapa yang
belum memyembelih hingga kami selesai solat, maka hendaklah
dia menyembelih dengan menyebut nama Allah (‫”)بسم ال‬. (Hadis
Riwayat Bukhari no 5562. Muslim no 1960)

َ‫صرَفَ أُتِي‬
َ ْ‫ فَ َلمّا ان‬، ‫ضحَى‬
ْ َ‫س ْولِ الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ عِيْ َد ْال‬ ُ ‫ت مَعَ َر‬ ُ ‫ صَلَ ْي‬: َ‫ي الُ عَ ْنهُ قَال‬
َ ِ‫ن جَا ِبرٍ رَض‬
ْ َ‫ع‬
ُ‫ل َأكْبَر‬
ُ ‫ل وَا‬ ِ ‫سمِ ا‬
ْ ‫ ِب‬: َ‫ َفقَال‬، ُ‫حه‬
َ ‫ِبكَبْشٍ فَذَ َب‬
“Dari Jabir radiallahu ‘anhu berkata: Aku bersolat ‘Idil Adha
bersama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, setelah selesai
solat, didatangkan kepadanya seekor kibas, maka baginda
menyembelihnya dan membaca: Bismillahi Wallaahu Akbar”.
(Hadis Riwayat Ahmad, Abu Daud dan Tirmizi)

TIDAK MEMBERIKAN DAGING KURBAN SEBAGAI UPAH

Nabi s.a.w. pernah menyuruhku untuk menyempurnakan seekor

unta milik baginda kemudian menyedekahkan daging, kulit dan
pelindung yang dikenakannya, dan aku tidak memberi apa pun
kepada tukang sembelih dari haiwan korban tersebut. Dan dia
mengatakan: “Kami memberinya dengan harta kami sendiri.”
(Hadis Riwayat Muslim, 1317)

SATU SEMBELIHAN UNTUK SEMUA AHLI KELUARGA

Seekor binatang korban, sama ada kambing atau lembu, boleh

dikongsi pahalanya untuk dirinya, untuk orang-orang yang dalam
tanggungannya dan untuk kesemua ahli keluarganya walaupun
hanya berkorban dengan seekor kambing. Kerana seorang ketua
keluarga mewakili seluruh keluarganya apabila dia berkorban. Ini
berdasarkan hadis:

ِ‫س ْو ُل الِ صَلّى الُ عَلَ ْيه‬ ُ ‫عهْدِ َر‬َ ‫ضحَايَا عَلَى‬ ّ ‫ب ْالَنْصَارِي كَيْفَ كَانَتِ ال‬ َ ْ‫ت أَبَا أَ ّيو‬
ُ ْ‫ سَأَل‬: ٍ‫عطَاءُ بْنُ َيسّار‬
َ َ‫قَال‬
ِ‫ط ِع ُموْن‬
ْ ‫ن أَ ْهلِ بَيْ ِتهِ فَ َي ْاكُُلوْنَ وَ ُي‬
ْ َ‫ضحّي بِاالشّاةِ عَ ْن ُه وَع‬
َ ُ‫جلُ ي‬
ُ ‫ن كَانَ ال ّر‬ ْ ِ‫َوسَّلمَ ؟ ا‬
“Berkata Ata bin Yasar: Aku bertanya kepada Abu Ayyub al-Ansari
bagaimana sifat sembelihan dimasa Rasulullah sallallahu ‘alaihi
wa-sallam? Beliau menjawab: Jika seseorang berkorban seekor
kambing, maka untuk dia dan semua keluarganya. Kemudian
mereka makan dan memberi makan dari korban tersebut”. (Hadis
Rriwayat at-Tirmizi, Ibnu Majah, Malik dan al-Baihaqi. Dengan
sanadnya yang hasan)

Namun, tidak ada larangan jika setiap individu dalam sebuah

keluarga berkorban seekor kambing setiap seorang. Wallahu
‘alam, walhamdulillahi, was-salatu was-salamu ‘ala Rasulullah.
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, November 22, 2007 1

ulasan
Label: Ibadah Korban

Hal 014 - ISBAL

ISBAL

Isbal (ُ‫سبَال‬
ْ‫ل‬ِ َ‫ ) ْا‬bermaksud: “Melabuhkan pakaian (seperti seluar,
jubah, kain sarung dan semua jenis pakaian) sehingga menutup
buku lali (mata kaki). Atau pakaian labuh yang menyentuh bumi
(mencecah tanah) sehinggga diseret.

Berkata Imam as-San’ani rahimahullah:

‫ هو الذى يطول ثوبه ويرسله الى الرض اذا مشى‬: ‫المسبل ازاره‬.
“Mengisbal pakaiannya: Iaitu orang yang memanjangkan
pakaiannya dan melabuhkannya sehingga (mencecah) ke bumi
apabila berjalan”. (Rujuk: ‫ استيفاء القوال فى تحريم السبال على الرجال‬hlm. 32. Al-
Imam Muhammad bin Ismail al-Amir as-San’ani:
َ‫س ْه ٍل وَ ُهو‬
َ ‫ن‬
ِ ْ‫سفْيَانِ ب‬
ُ ‫س ْو َل الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّل َم آخِذًا بِرِدَا ِء‬ ُ ‫ َراَيْتُ َر‬: َ‫ضيَ الُ عَ ْنهُ قَال‬
ِ َ‫عَنِ ا ْل ُمغِيْرَة ر‬
َ‫ن الَ لَ ُيحِبّ ا ْل ُمسْبِلِيْن‬ ُ ‫يَا سُفْيَا‬: ُ‫ َي ُقوْل‬.
ّ ِ‫ن ! لَ ُتسْ ِبلْ ا‬
“Dari Mughirah radiallahu ‘anhu berkata: Aku melihat Rasulullah
sallallahu ‘alaihi wa-sallam memegang pakaian Sufiyan bin Sahl
dan baginda bersabda: Wahai Sufyian! Janganlah engkau berisbal,
kerana Allah tidak menyukai orang-orang yang berisbal”
(Dikeluarkan oleh (1) Ibn Majah 2/1183 No. 3575. (2) An-Nasaii
dalam Al-Kubra dan Tuhfatul Asyraf. (3) Ibn Hibban dalam
Sahihnya 7/397 No. 5418. (4) Ahmad dalam Musnadnya 4/246.
253. (5) Ibn Abi Syaibah 8/207)

Tidak Ber-Isbal Sebagai Salah Satu Sikap Taqwa:

َ‫ق ال‬ِ ّ‫ك وَات‬ َ َ‫ اِ ْرفَ ْع اِزَار‬: ُ‫جلٍ رَآهُ َيجُ ّر اِزَارَه‬ ُ ‫س ْولُ الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ ِل َر‬ ُ ‫قَالَ َر‬
“Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah menegur seorang
lelaki yang berpakaian labuh (baginda bersabda): Angkatlah
(tinggikanlah) kain kamu dan bertaqwalah kepada Allah”. (Hadis
Riwayat Ahmad, Musnad. 4/395)
ِ‫ث لَ ُيكَّل ُم ُهمُ الُ َي ْومَ ا ْلقِيَا َمة‬ٌ ‫ل‬ َ َ‫ ث‬: َ‫س ْو ُل الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلم‬ ُ ‫ قَالَ َر‬: َ‫ضيَ الُ عَ ْنهُ قَال‬ ِ َ‫ن اَبِيْ ذَرّ ر‬ ْ‫ع‬ َ
ْ‫ قَا َل اَ ُبو‬. ٍ‫ث مَرّاة‬ َ َ‫س ْولُ الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ َثل‬ ُ ‫ َفقَ َراَهَا َر‬: َ‫ب اَلِ ْيمٌ قَال‬ ٌ ‫َولَيَ ْنظُ ُر اِلَ ْي ِهمْ َولَ ُي َزكّيْ ِه ْم وَ َلهُمْ عَذَا‬
ُ‫ق سَ ْلعَ َته‬ ُ ِ‫ وَا ْلمُ ْنف‬، ُ‫ي ِالّ مَ ّنه‬ ْ ِ‫ وَا ْلمَنّانُ الّ ِذيْ لَ ُي ْعط‬، ُ‫ اَ ْل ُمسْ ِبل‬: َ‫س ْو َل الِ؟ قَال‬ ُ ‫ مَنْ ُهمْ يَا َر‬، ‫خسِ ُروْا‬ َ ‫ خَا ُبوْا َو‬: ّ‫ذَر‬
ُ‫ اَ ْل ُمسْ ِب ُل اِزَارَه‬: ٍ‫ وَفِى ِروَا َيةِ ُمسْ ِلم‬. ‫ب‬ ِ ِ‫ بِا ْلحَلِفِ ا ْلكَاذ‬.
“Dari Abi Zarr radiallahu ‘anhu berkata: Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam bersabda: Ada tiga golongan yang tidak ditegur
oleh Allah di Hari Kiamat dan Allah tidak melihat kepada mereka,
tidak mengampunkannya dan mereka mendapat azab yang
pedih, Rasulullah mengulang-ulangi ucapannya ini tiga kali. Maka
Abu Zarr berkata: Alangkah rugi dan menyesalnya mereka wahai
Rasulullah! Siapakah mereka itu? Baginda menjhawab: Orang
yang musbil (melabuhkan pakaiannya sehingga menutup buku
lali), orang yang mengungkit (menyebut-nyebut) pemberiannya
dan orang yang menjual barangannya dengan sumpah palsu.
(Dalam riwayat Muslim: Orang yang melabuhkan pakaiannya.”
(Hadis Riwayat Muslim, 1/102. Kitabul Iman - No. 106, Hadis
Riwayat Abu Daud, Dalam Sunannya, 4/347, No. 4087. Turmizi,
Dalam Sunannya - 2/342. No. 1229)
ُ‫عطَا ُه وَا ْل ُمسْ ِب ُل اِزَارَه‬َ ُ‫ اَ ْلمَنّان‬: ِ‫ل اِلَ ْيهِمْ َي ْومَ ا ْلقِيَا َمة‬ُ ‫ ثَلَ َث ٌة لَ يَ ْنظُ ُر ا‬: ‫ي الُ عَ ْن ُهمَا مَرْ ُفوْعًا‬ َ ِ‫ع َمرَ رَض‬ ُ ِ‫ن ابْن‬ ِ َ‫ع‬
ِ‫خمْر‬َ ‫ ُومُ ْدمِنُ ا ْل‬، ُ‫لء‬ َ َ‫خُي‬
“Dari Ibnu Umar radiallahu ‘anhu secara marfu’: Tiga golongan
Allah tidak melihat kepada mereka: Orang mengungkit
pemberiannya, orang yang melabuhkan pakaiannya dan orang
yang menagih arak.” (Dikeluarkan oleh at-Tabrani. Rujuk:
“Majma’ud az-Zawaid)

Ber-Isbal Adalah Sebahagian Daripada Kesombongan

Berkata Ibn Hajar rahimahullah:

‫ وجر الثوب يستلزم الخيلء ولو لم يقصد الخيلء‬، ‫ان السبال يستلزم جر الثوب‬
“Sesungguhnya isbal itu ialah melabuhkan pakaian, melabuhkan
pakaian itu adalah suatu kesombongan walaupun tidak
bermaksud (berniat) untuk sombong.” (Rujuk: Fathul Bari, 10/264)

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

ِ‫ك َو ْالِسْبَالُ فَاِ ّن ُه مِنَ ا ْل َمخِيْ َلة‬
َ ‫َواِيّا‬
“Berjaga-jagalah kamu dari berisbal, sesungguhnya isbal itu
perbuatan sombong.” (Dikeluarkan oleh Ahmad 5/63-64. Isnadnya
sahih)

Hadis di atas ini mengkategorikan orang yang isbal (melabuhkan

pakaiannya) sebagai orang yang sombong walaupun ia tidak
bermaksud atau berniat demikian. Oleh itu isbal diharamkan
kepada setiap lelaki beriman dan awaslah mereka yang
mengisbalkan seluar, kain atau pakaiannya kerana telah diberi
amaran oleh sekian banyak hadis-hadis yang sahih.

Had Isbal
ْ‫س ْولِ الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ وَفِى اِزَا ِري‬ ُ ‫ مَ َررْتُ عَلَى َر‬: َ‫ضيَ الُ عَ ْن ُهمَا قَال‬ ِ َ‫عمَرٍ ر‬ ُ ِ‫عنْ عَبْ ِد الِ بْن‬ َ
َ‫ َفقَال‬، ُ‫ت اَ َتحَرّاهَا َبعْد‬ ُ ْ‫ َفمَا ِزل‬، ُ‫ زِدْ ! فَزِدْت‬: َ‫ ُثمّ قَال‬. ُ‫ فَ َر َفعْ ُته‬. َ‫ اِرْفَ ْع ِازَارَك‬، ِ‫ يَا عَبْ َد ال‬: َ‫ َفقَال‬. ٌ‫اسْتِ ْرخَاء‬
ُ ْ‫ نِص‬: َ‫ َبعْضُ الْ َق ْومِ اِلَى اَيْنَ ؟ َفقَال‬.
ِ‫ف السَا قَ ْين‬
“Dari Abdullah bin Umar radiallahu ‘anhuma berkata: Aku pernah
melintas (di hadapan) Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan
dengan mengenakan pakaian labuh. Maka baginda bersabda:
Wahai Abdullah! Naikkan/ tinggikan kainmu. Maka aku
menaikkannya. Baginda bersabda lagi: Tambahkan (naikkan) lagi.
Maka aku tambah lagi. Kemudian saya terus tidak meninggalkan
cara berpakaian yang seperti selepas itu. Beberapa kaum yang
bersama bertanya: Sampai ke paras mana? Baginda bersabda
lagi: Pertengahan betis” (Hadis Riwayat Muslim dalam Sahihnya,
3/1650, No. 2086. Imam Baihaqi dalam Sunan al-Kubra. 2/43)
َ‫س ْول‬ُ ‫س ِمعْتُ َر‬ َ : ٍ‫ أخْبِرُكَ ِبعِ ْلم‬: ‫ن ْالِزَارِ َفقَا َل‬ ِ‫ع‬ َ ٍ‫سعِيْد‬
َ ‫ت اَبَا‬ُ ْ‫ سَاَل‬: َ‫ن اَبِ ْيهِ قَال‬
ْ َ‫ ع‬، ِ‫حمَن‬ ْ ‫عنِ ا ْلعَلَءِ بْنِ عَبْدِ ال ّر‬
َ
. ِ‫ َولَ جُنَاحَ فِ ْيمَا بَيْ َن ُه وَبَيْنَ ا ْلكَعْبَيْن‬، ِ‫ف السّاقَيْن‬ ِ ْ‫ِازَارَةُ ا ْل ُم ْؤمِن اِلَى نِص‬: ُ‫صلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ َي ُق ْول‬ َ ِ‫ال‬
‫ج ّر اِزَارَهُ بَطرًا‬ َ ‫ن‬ْ َ‫ لَ يَ ْنظُ ُر الُ اِلَى م‬، ِ‫س َفلَ مِنْ ذَِلكَ َففِى النّار‬ ْ ‫ َفمَاَا‬.
“Dari ‘Ala bin Abdulrahman dari bapanya berkata: Aku bertanya
kepada Abu Saied tentang kain (pakaian). Maka beliau berkata:
Aku khabarkan dengan ilmu, aku mendengar Rasulullah sallallahu
‘alaihi wa-sallam bersabda: Pakaian seorang mukmin sehingga
pertengahan dua betis. Tidak mengapa di antara betis dan maka
kaki. Maka apa yang di bawah mata kaki maka dia di neraka,
Allah tidak melihat orang yang melabuhkan pakaiannya dengan
megah (sombong)” (Dikeluarkan oleh Abu Daud dalam Sunannya
jld. 4/303. No. 4093. Ibn Majah 2/1183. No. 3573. Malik dalam
Mu’ta hlm. 914-915. Ahmad dalam Musnad jld.2. No. 6, 31, 44, 52
dan 97. Ibn Abi Syaibah dalam Musanaf 8/244. Al-Humaidi dalam
Musnadnya 2/323. No. 737. Al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra
2/244. Dan al-Bagawi dalam Syarah as-Sunnah 12/12)

Berkata Imam An-Nawawi rahimahullah:

‫ أيْ عَجبًا َوخُيَلَء‬: ‫َبطَرًا‬
“Batran: iaitu megah dan sombong”.

Ber-Isbal Kerana Lupa, Tidak Sengaja Dan Kerana Terlalu

Marah

Jika bersolat dalam keadaan isbal (berpakaian labuh) kerana lupa

(tidak disedari), tidak disengajakan atau dalam keadaan marah,
maka tidak ada hukum baginya (sah solatnya). Ini berdasarkan
beberapa hadis Rasulullah terutamanya tentang cara pakaian
baginda dalam solat semasa kesiangan:
ُ‫علَ ْي ِه َوسَلّمَ َفزْعًا َيجُ ّر اِزَاره‬
َ ُ‫صلّى ال‬
َ ِ‫س ْولُ ال‬ ُ ‫شمْس خَرَجَ َر‬ َ ‫اَ ّنهَا َلمّا َك‬.
ّ ‫سفَتِ ال‬
“Sesungguhnya setelah didapati matahari telah kelihatan,
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam keluar (solat) tanpa
disengajakan (tidak disedarinya) baginda berpakaian labuh”. (H/R
Bukhari 2/526, 547 dan 10/355. An-Nasaii 3/127, 146 dan 152.
No. 1464, 1491, 1492 dan 1502)
ّ‫جر‬
ُ ‫ َواَنّهُ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّل َم خَرَجَ غَضْبَانًا َي‬، ِ‫س ْهو‬
ّ ‫جوْ ِد ال‬َ‫س‬
ُ ِ‫صة‬ ّ ِ‫ي الُ عَ ْنهُ فِى ق‬َ ِ‫ن حُصَيْنِ رَض‬ ِ ْ‫عمْرَانِ ب‬
ِ ْ‫عن‬
َ
ُ‫اِزَارَه‬
“Dari Imran bin Husin dalam kisah sujud sahwi bahawasanya
baginda sallallahu ‘alaihi wa-sallam keluar (solat) dalam keadaan
marah dan dalam keadaan labuh pakaiannya”. (Dikeluarkan oleh
Muslim 1/99, 404. No. 101, 574. Abu Daud 1/618. No. 1018. An-
Nasaii 3/26. No. 1237. Ibn Majah 1/384. No. 1215.)

Melalui hadis di atas, jelaslah bahawa hanya orang yang tidak

perasan (tidak sedar), marah dan terlupa yang tidak berdosa jika
berpakaian isbal, termasuklah semasa mengerjakan solat, kerana
ia berlaku tanpa ada maksud atau dirancang.
HAD ISBAL TIDAK MELEBIHI MATA KAKI (BUKU LALI)

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam penah menegur seorang

lelaki yang berpakaian isbal dengan sabdanya:
َ‫ َواِنّ ال‬، ِ‫ َفاِ ّنهَا مِنَ ا ْل َمخِيْ َلة‬، ِ‫ك َوِاسْبَا َل ْالِزَار‬
َ ‫ َواِيّا‬، ِ‫ن اَبَيْتَ فَاِلَى ا ْلكَعْبَيْن‬
ْ ِ‫ فَا‬، ِ‫ف السّاق‬
ِ ْ‫ك اِلَى نِص‬
َ ‫وَارْفَ ْع اِزَا َر‬
َ‫لَ ُيحِبّ ا ْل َمخِيْ َلة‬.
“Tinggikanlah kainmu sehingga pertengahan betis, jika tidak
mahu berbuat seperti itu, maka (angkatlah) ke paras mata kaki,
takutilah olehmu dari mengisbalkan kain, kerana yang demikian
itu termasuk kesombongan dan sesungguhnya Allah tidak
menyukai orang yang sombong”. (Lihat: Riadhus Solihin. 2/869.
Imam Nawawi. H/R Abu Daud dengan isnadnya yang sahih. Dan
diriwayatkan juga oleh Imam Turmizi. Beliau mengatakan bahawa
ini adalah hadis hasan sahih)

Hadis ini menunjukkan bahawa panjangnya pakaian yang

diizinkan oleh Rasulullah untuk orang lelaki ialah tidak melebihi
mata kaki, yang melebihinya dianggap isbal dan hukumnya
haram. Dan hadis-hadis seterusnya yang mengharamkan isbal:
: َ‫علَ ْيهِ َوسَّلم‬ َ ُ‫ل اِزَارَهُ َفقَالَ َلهُ النّبِيّ صَلّى ال‬ ً ِ‫جلٌ يُصَلّى ُمسْب‬ ُ ‫ بَيْ َنمَا َر‬: َ‫ي الُ عَ ْنهُ قَال‬
َ ِ‫ن اَبِيْ هُرَ ْيرَةَ رَض‬ْ‫ع‬
َ
ْ‫ك َامَرْ َت ُه اَن‬
َ َ‫س ْولَ الِ مَال‬
ُ ‫ يَا َر‬: ٌ‫جل‬ ُ ‫ َفقَالَ َلهُ َر‬. ْ‫ اِذْهَبْ فَ َتوَضّا‬: ُ‫ َفقَالَ َله‬، َ‫فَذَهَبَ فَ َتوَضّاَ ُثمّ جَاء‬، ْ‫اِذْهَبْ فَ َتوَضّا‬
ٍ‫جلٍ ُمسْ ِبل‬ ُ ‫ل لَ َيقْ َبلُ صَلَةَ َر‬
َ ‫ َواِنّ ا‬، ُ‫ اِ ّنهُ كَانَ يُصَلّى وَ ُه َو ُمسْ ِبلٌ اِزَارَه‬: َ‫ قَال‬، ُ‫سكَتّ عَ ْنه‬َ ‫ يَ َتوَضّاَ ُث ّم‬.
“Dari Abu Hurariah radiallahu ‘anhu berkata: Diketika seorang
lelaki solat dalam keadaan labuh (mencecah bumi/isbal) kainnya,
maka Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda kepadanya:
Pergilah berwuduk, kemudian (setelah berwuduk) dia datang
semula. Kemudian Rasulullah berkata kepadanya: Pergilah
berwuduk. Maka berkata seorang lelaki lain kepada Rasulullah:
Wahai Rasululla! Engkau menyuruhnya berwuduk kemudian
engkau diam (tidak menerangkan sebabnya). Maka Baginda
bersabda: Sesungguhnya dia bersolat dengan keadaan iabal
(kainnya labuh menutupi mata kaki/mencecah tanah),
sesungguhnya Allah tidak menerima solat lelaki yang isbal
(melabuhkan) pakaiannya”. (Dikeluarkan oleh Abu Daud 1/419-
420 No. 638. Baihaqi dalam Sunan al-Kubra 2/241. Berkata an-
Nawawi: Sesungguhnya hadis ini menurut syarat Muslim, lihat:
Riyadhus Solihin hlm. 278. Lihat: ‫ استيفاء القوال فى تحريم السبال على الرجل‬hlm.
27 oleh As-San’ani)
Orang-orang lelaki yang sengaja mengisbalkan (memanjangkan)
seluar, kain atau pakaiannya terutama semasa mengerjakan
solat, maka mereka hendaklah menghayati dan memikirkan isi
hadis di atas ini, kerana Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-
sallam memerintahkan lelaki yang isbal agar berwuduk dan
mengulangi solatnya sehingga dua kali. Malah diwaridkan dengan
ancaman neraka bagi mereka yang berpakaian labuh mencecah
bumi (isbal), sama ada semasa solat atau di luar solat. Baginda
seterusnya mengancam dengan sabdanya sebagaimana hadis
sahih riwayat Ibn Masoud:
‫ن َاسْبَ َل اِزَرَهُ فِى‬
ْ ‫ َم‬: ُ‫س ْو َل الِ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ َي ُقوْل‬
ُ ‫سمِعْتُ َر‬
َ : َ‫ي الُ عَ ْنهُ قَال‬
َ ِ‫ن َمسْ ُعوْدٍ رَض‬
ِ ْ‫ن اب‬
ِ‫ع‬َ
ٍ‫ح ّل َو َل حَرَام‬َ ‫ن الِ فِى‬ َ ْ‫ فَلَي‬، َ‫صَلَ ِت ِه خُيَلَء‬.
َ ِ‫س م‬
“Dari Ibn Masoud radiallahu ‘anhu berkata: Aku mendengar
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda: Sesiapa yang
mengisbalkan kainnya dalam solatnya dengan megah, maka dari
Allah tiada lagi yang halal dan haram”. (Dikeluarkan oleh Abu
Daud 1/419. No. 637. At-Tabrani dalam Majma al-Kabir 9/315,
10/284. Abu Daud at-Tayalisi No. 351. Al-Baihaqi 2/242)

Berkata Imam an-Nawawi rahimahullahu tentang hadis di atas ini:

‫ قد برئ من ال وفارق دينه‬: ‫معناه‬
“Hadis ini memberi makna: (Orang yang isbal) telah berlepas dari
Allah dan dia telah meninggalkan agamanya”. (Lihat: ‫استيفاء القوال فى‬
‫ تحريم السبال على الرجال‬hlm. 28. As-San’ani)

Berkata al-Hafiz Ibn Hajar rahimahullah:

“Isnadnya mauquf. Selanjutnya beliau berkata: Hadis seperti ini

tidak dikatakan mengikut pendapat (ar-rakyu), maka pada hadis
ini, tidak ada larangan untuk menerimanya secara zahirnya.”
(Lihat: Fathul al-Bari 10/257)

Perhatian:

Sarung kaki atau jaurab (stoking) tidak dikatogerikan sebagai

pakaian isbal. Ini bererti sesiapa yang memakai sarung kaki atau
sepatu yang menutup mata kaki tidak dianggap berisbal.
Persoalan ini telah dibincangkan oleh para ulama fiqh (fukaha).
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Sabtu, Ogos 04, 2007 0

ulasan
Label: Isbal, Penampilan
Isnin 23 Jul 2007
LARANGAN ISBAL [MELABUHKAN PAKAIAN HINGGA
MENUTUP MATA KAKI]
LARANGAN ISBAL [MELABUHKAN PAKAIAN HINGGA
MENUTUP MATA KAKI]

Oleh: Abu Abdillah Ibnu Luqman

Isbal ertinya melabuhkan pakaian hingga menutupi mata kaki,

dan hal ini terlarang secara tegas baik karena sombong maupun
tidak. Larangan isbal bagi laki-laki telah dijelaskan dalam hadits-
hadits Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam yang sangat
banyak, maka selayaknya bagi seorang muslim yang telah redha
Islam sebagai agamanya untuk menjauhi hal ini. Namun ada
sebagian dari kalangan yang dianggap berilmu, menolak larangan
isbal dengan alasan yang rapuh seperti mendakwa andainya tidak
sombong maka dibolehkan?! Untuk lebih lanjut, berikut
dipaparkan perkara yang sebenarnya tentang isbal agar menjadi
pelita bagi orang-orang yang mencari kebenaran. Amin. Wallahul
Musta'an.

[A]. DEFINISI ISBAL

Isbal secara bahasa adalah masdar dari “asbala”, “yusbilu-

isbaalan”, yang bermakna “irkhaa-an”, yang ertinya;
menurunkan, melabuhkan atau memanjangkan. Sedangkan
menurut istilah, sebagaimana diungkapkan oleh Imam Ibnul
'Aroby rahimahullah dan selainnya adalah; memanjangkan,
melabuhkan dan menjulurkan pakaian hingga menutupi mata kaki
dan menyentuh tanah, baik karena sombong ataupun tidak. [Lihat
Lisanul 'Arob, Ibnul Munzhir 11/321, Nihayah Fi Gharibil Hadits,
Ibnul Atsir 2/339]

[B]. BATAS PAKAIAN MUSLIM

Salah satu kewajiban seorang muslim adalah meneladani
Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam dalam segala perkara,
termasuk dalam masalah pakaian. Rasulullah telah memberikan
batas-batas syar'I terhadap pakaian seorang muslim, perhatikan
hadits-hadits berikut:
Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

“Ertinya: Keadaan sarung seorang muslim hingga setengah betis,

tidaklah berdosa bila memanjangkannya antara setengah betis
hingga di atas mata kaki. Dan apa yang turun dibawah mata kaki
maka bahagiannya di neraka. Barangsiapa yang menarik
pakaiannya karana sombong maka Allah tidak akan melihatnya”
[Hadits Riwayat. Abu Dawud 4093, Ibnu Majah 3573, Ahmad 3/5,
Malik 12. Dishahihkan oleh Al-Albani dalam Al-Misykah 4331]

Berkata Syaroful Haq Azhim Abadi rahimahullah: “Hadits ini

menunjukkan bahwa yang sunnah hendaklah sarung (seluar)
seorang muslim hingga setengah betis, dan dibolehkan turun dari
itu hingga di atas mata kaki. Apa saja yang dibawah mata kaki
maka hal itu terlarang dan haram. [ Aunul Ma’bud 11/103]

Dari Hudzaifah Radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata:

“Artinya: Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam memegang otot

betisku lalu bersabda, “Ini merupakan batas bawah kain sarung.
Jika engkau enggan maka boleh lebih bawah lagi. Jika engkau
masih enggan juga, maka tidak ada hak bagi sarung pada mata
kaki” [Hadits Riwayat. Tirmidzi 1783, Ibnu Majah 3572, Ahmad
5/382, Ibnu Hibban 1447. Dishahihkan oleh Al-Albani dalam Ash-
Shahihah 1765]

Hadits-hadits di atas mengisyaratkan bahwa panjang pakaian

seorang muslim tidaklah melebihi kedua mata kaki dan yang
paling utama hingga setengah betis, sebagaimana yang
dicontohkan oleh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam dalam
haditsnya yang banyak.

Dari Abi Juhaifah Radhiyallahu ‘anhu berkata":

Aku melihat Nabi keluar dengan memakai Hullah Hamro' seakan-
akansaya melihat kedua betisnya yang sangat putih” [Tirmidzi
dalam Sunannya 197, dalam Syamail Muhammadiyah 52, dan
Ahmad 4/308]

'Ubaid bin Khalid Radhiyallahu ‘anhu berkata: “Tatkala aku sedang

berjalan di kota Madinah, tiba-tiba ada seorang di belakangku
sambil berkata, "Tinggikan sarungmu! Sesungguhnya hal itu lebih
mendekatkan kepada ketakwaan." Ternyata dia adalah Rasulullah.
Aku pun bertanya kepadanya, "Wahai Rasulullah, ini Burdah
Malhaa (pakaian yang mahal). Rasulullah menjawab, "Tidakkah
pada diriku terdapat teladan?" Maka aku melihat sarungnya
hingga setengah betis”.[Hadits Riwayat Tirmidzi dalam Syamail
97, Ahmad 5/364. Dishahihkan oleh Al-Albani dalam Mukhtashor
Syamail Muhammadiyah, hal. 69]

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah pernah ditanya

tentang seseorang yang memanjangkan celananya hingga
melebihi mata kaki. Beliau menjawab:’ Panjangnya qomis, celana
dan seluruh pakaian hendaklah tidak melebihi kedua mata kaki,
sebagaimana telah tetap dari hadits-hadits Nabi Shallallahu 'alaihi
wa sallam” [Majmu' Fatawa 22/14]

Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata: “ Walhasil, ada dua keadaan bagi

laki-laki; dianjurkan iaitu menurunkan sarung hingga setengah
betis, boleh iaitu hingga di atas kedua mata kaki. Demikian pula
bagi wanita ada dua keadaan; dianjurkan yaitu menurunkan di
bawah mata kaki hingga sejengkal, dan dibolehkan hingga
sehasta” [Fathul Bari 10/320]

[C]. DALIL-DALIL HARAMNYA ISBAL

Pertama:

“Dari Abu Dzar bahwasanya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa

sallam bersabda: “Ada tiga golongan yang tidak akan diajak
bicara oleh Allah pada hari kiamat dan bagi mereka adzab yang
pedih. Rasulullah menyebutkan tiga golongan tersebut berulang-
ulang sebanyak tiga kali, Abu Dzar berkata: "Merugilah mereka!
Siapakah mereka wahai Rasulullah?" Rasulullah menjawab:
"Orang yang suka memanjangkan pakaiannya, yang suka
mengungkit-ungkit pemberian dan orang yang melariskan
dagangannya dengan sumpah palsu." [Hadits Riwayat Muslim
106, Abu Dawud 4087, Nasa'i 4455, Darimi 2608. Lihat Irwa': 900]

Kedua:

“Dari Abdullah bin Umar Radhiyallahu ‘anhuma bahwasanya

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Barangsiapa
yang melabuhkan pakaiannya karena sombong, maka Allah tidak
akan melihatnya pada hari kiamat." [Hadits Riwayat Bukhari
5783, Muslim 2085]

Ketiga:

“Dari Abu Hurairah bahwasanya Nabi bersabda: "Apa saja yang di

bawah kedua mata kaki di dalam neraka." [Hadits Riwayat
Bukhari 5797, Ibnu Majah 3573, Ahmad 2/96]

Keempat:

“Dari Mughiroh bin Syu'bah Radhiyallahu ‘anhu, adalah Rasulullah

Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda, "Wahai Sufyan bin Sahl!
Janganlah kamu isbal, sesungguhnya Allah tidak menyenangi
orang-orang yang isbal." [Hadits Riwayat. Ibnu Majah 3574,
Ahmad 4/26, Thobroni dalam Al-Kabir 7909. Dishahihkan oleh Al-
Albani dalam Ash-Shahihah: 2862]

Kelima:

“Waspadalah kalian dari isbal pakaian, karena hal itu termasuk

kesombongan, dan Allah tidak menyukai kesombongan” [Hadits
Riwayat Abu Dawud 4084, Ahmad 4/65. Dishahihkan oleh Al-
Albani dalam Ash-Shahihah: 770]

Keenam:
Dari Ibnu Umar Radhiyallahu ‘anhu berkata: "Saya lewat di
hadapan Rasulullah sedangkan sarungku terurai, kemudian
Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam menegurku seraya
berkata, "Wahai Abdullah, tinggikan sarungmu!" Aku pun
meninggikannya. Beliau bersabda lagi, "Tinggikan lagi!" Aku pun
meninggikannya lagi, maka semenjak itu aku senantiasa menjaga
sarungku pada batas itu. Ada beberapa orang bertanya,
"Seberapa tingginya?" "Sampai setengah betis."[Hadits Riwayat
Muslim 2086. Ahmad 2/33]

Berkata Syakh Al-Albani rahimahullah: “Hadits ini sangat jelas

sekali bahwa kewajiban seorang muslim hendaklah tidak
menjulurkan pakaiannya hingga melebihi kedua mata kaki.
Bahkan hendaklah ia meninggikannya hingga batas mata kaki,
walaupun dia tidak bertujuan sombong, dan di dalam hadits ini
terdapat bantahan kepada orang-orang yang isbal dengan
sangkaan bahwa mereka tidak melakukannya karena sombong!
Tidakkah mereka meninggalkan hal ini demi mencontohkan
perintah Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam terhadap Ibnu
Umar?? Ataukah mereka merasa hatinya lebih suci dari Ibnu
Umar?” [Ash-Shahihah: 4/95]

Berkata Syaikh Bakr Abu Zaid:” Dan hadits-hadits tentang

pelarangan isbal mencapai derajat mutawatir makna, tercantum
dalam kitab-kitab shohih, sunan-sunan, ataupun musnad-musnad,
diriwayatkan dari banyak sekali oleh sekelompok para sahabat.
Beliau lantas menyebutkan nama-nama sahabat tersebut hingga
dua puluh dua orang. Lanjutnya: “ Seluruh hadits tersebut
menunjukkan larangan yang sangat tegas, larangan
pengharaman, karena di dalamnya terdapat ancaman yang
sangat keras. Dan telah diketahui bersama bahwa sesuatu yang
terdapat ancaman atau kemurkaan, maka diharamkan, dan
termasuk dosa besar, tidak dihapus dan diangkat hukumnya.
Bahkan termasuk hukum-hukum syar'i yang kekal
pengharamannya."[Hadd Tsaub Wal Uzroh Wa Tahrim Isbal Wa
Libas Syuhroh, hal. 19]

[D]. KEBURUKAN ISBAL

Kehaaraman isbal telah jelas, bahkan di dalam isbal terdapat
beberapa kemungkaran yang tidak boleh dianggap remeh, berikut
sebagiannya..

[1]. Menyelisihi Sunnah

Menyelesihi sunnah termasuk perkara yang tidak bisa dianggap

mudah dan ringan, karana kewajiban setiap muslim untuk
mengamalkan setiap sendi dien dalam segala perkara baik
datangnya dari Al-Qur’an atau Sunnah.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Ertinya: Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah

Rasul, takut akan di timpa cubaan (fitnah) atau ditimpa adzab
yang pedih” [An-Nur: 63]

[2]. Mendapat Ancaman Neraka

Berdasarkan hadits yang sangat banyak berisi ancaman neraka

[2], bagi yang melabuhkan pakaiannya, baik karena sombong
taupun tidak.

[3]. Termasuk Kesombongan

Berkata Al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah: “Kesimpulannya isbal

melazimkan menarik pakaian, dan menarik pakaian melazimkan
kesombongan, walaupun pelakunya tidak bermaksud sombong”
(Fathul Bari 10/325). Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam
bersabda:
“Waspadalah kalian dari isbal pakaian, karena hal itu termasuk
kesombongan, dan Allah tidak menyukai kesombongan” [Hadits
Riwayat Abu Dawud 4084, Ahmad 4/65, dishohihkan oleh Al-
Albany dalam As-Shohihah 770]

Berkata Ibnul Aroby rahimahullah: “Tidak boleh bagi laki-laki

untuk memanjangkan pakaiannya melebihi kedua mata kaki,
meski dia mengatakan: “Aku tidak menariknya karena sombong”,
karena larangan hadits secara lafazh mecakup pula bagi yang
tidak sombong, maka tidak boleh bagi yang telah tercakup dalam
larangan, kemudian berkata: “Aku tidak mau melaksanakannya
karena sebab larangan tersebut tidak ada pada diriku”, ucapan
semacam ini merupakan klaim yang tidak bisa diterima, bahkan
memanjangkan pakaian itu sendiri menunjukkan kesombongan”
[Fathul Bari 10/325]

[4]. Menyerupai Wanita

Isbal bagi wanita disyari’atkan bahkan wajib, dan mereka tidak

diperkenankan untuk menampakkan anggota tubuh kecuali wajah
dan telapak tangan. Orang yang isbal berarti mereka telah
menyerupai wanita dalam berpakaian, dan hal itu terlarang
secara tegas, berdasarkan hadits.

Dari Ibnu Abbas ia berkata; “Rasulullah melaknat laki-laki yang

menyerupai wanita dan wanita yang menyerupai laki-laki” [Hadits
Riwayat Bukhari 5885, Abu Dawud 4097, Tirmidzi 2785, Ibnu
Majah 1904]

Imam At-Thabari berkata: “Maknanya tidak boleh bagi laki-laki

menyerupai wanita di dalam berpakaian dan perhiasan yang
menjadi kekhususan mereka, demikian pula sebaliknya” [Fathul
Bari II/521]

Dari Khorsyah bin Hirr berkata: “Aku melihat Umar bin Khaththab,
kemudian ada seorang pemuda yang melabuhkan sarungnya
melalui di hadapannya. Maka Umar menegurnya seraya berkata:
“Apakah kamu orang yang haidh?” pemuda tersebut menjawab:
“Wahai amirul mukminin apakah laki-laki itu mengalami haidh?”
Umar menjawab; “Lantas mengapa engkau melabuhkan
sarungmu melewati mata kaki?” kemudian Umar minta
diambilkan guting lalu memotong bagian sarung yang melebihi
kedua mata kakinya”. Kharsyah berkata: “Seakan-akan aku
melihat benang-benang di ujung sarung itu” [Hadits Riwayat Ibnu
Syaibah 8/393 dengan sanad yang shohih, lihat Al-Isbal Lighoiril
Khuyala, hal. 18]
Akan tetapi laa haula wal quwwata illa billah, zaman sekarang
yang dikatakan sebagai modern, kebanyaknnya telah berpakaian
terbalik, yang laki-laki melabuhkan pakaianya menyerupai wanita
dan tidak terlihat darinya kecuali wajah dan telapak tangan!, yang
wanita membuka pakaianya hingga terlihat dua betisnya bahkan
lebih dari itu. Yang lebih tragis lagi terlontar cemuhan dan ejekan
kepada laki-laki yang memendekkan pakaiannya karena
mencontoh Nabi dan para sahabat. Manusia zaman sekarang
memang aneh, mereka mencela dan mengejek para wanita yang
memanjangkan jilbabnya karena taat kepada Allah Subhanahu wa
Ta’ala dan Rasulnya, akhirnya kepada Allah kita mengadu” [Al-
Isbal Lighoiril Khuyala hal. 18]

[5]. Berlebih Lebihan

Tidak ragu lagi syari’at yang mulia ini telah memberikan batas-
batas berpakaian, maka barangsiapa yang melebihi batasnya
sungguh ia telah belebih-lebihan.

Alloh Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Artinya: Dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Alloh

tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan” [Al-A’raf: 31]

Al-Hafizh Ibnu Hajar berkata: “Apabila pakaian melebihi batas

semestinya, maka larangannya dari segi isrof (berlebih-lebihan)
yang berakhir pada keharaman” [Fathul Bari II/436]

[6]. Terkena Najis

Orang yang isbal tidak aman dari najis, bahkan kemungkinan

besar najis menempel dan mengenai sarungnya tanpa ia sadari,
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda.
“Artinya: Naikkan sarungmu karena hal itu lebih menunjukkan
ketakwaan dalam lafazh yang lain lebih suci dan bersih” [Hadits
Riwayat Tirmidzi dalam Syamail 97, Ahmad 5/364, dishohihkan
oleh Al-Albani dalam Mukhtashar Syama’il Muhammadiyyah hal.
69]
[F]. SYUBHAT DAN JAWABANNYA

Orang yang membolehkan isbal melontarkan syubhat yang cukup

banyak, di antara yang sering muncul ke permukaan adalah
mendakwa bahwa isbal dibolehkan jika tidak sombong. Oleh
karena itu penulis perlu menjawab dalil-dalil yang biasa mereka
gunakan untuk membolehkan isbal jika tidak bermaksud
sombong.

Pertama: Hadits Ibnu Umar

Dari Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhu, bahwasanya

Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: "Barangsiapa
yang melabuhkan pakaiannya karena sombong, maka Allah tidak
akan melihatnya pada hari kiamat!" Abu Bakar bertanya, "Ya
Rasulullah, sarungku sering melorot kecuali bila aku
menjaganya!" Rasulullah menjawab, "Engkau bukan termasuk
orang yang melakukannya karena sombong."[Hadits Riwayat
Bukhari 5784]

Mereka berdalil dengan sabda Rasulullah, "Engkau bukan

termasuk orang yang melakukannya karena sombong.",
bahwasanya isbal tidak sombong dibolehkan?!

Jawaban:

Berkata Syaikh Al-Albani: “Dan termasuk perkara yang aneh, ada

sebagian orang yang mempunyai pengetahuan tentang Islam,
mereka berdalil bolehnya memanjangkan pakaian atas dasar
perkatan Abu Bakar ini. Maka aku katakan bahwa hadits di atas
sangat jelas bahawa Abu Bakar sebelumnya tidak memanjangkan
pakaiannya, sarungnya selalu melonggar tanpa kehendak dirinya
dengan tetap berusaha untuk selalu menjaganya. Maka apakah
boleh berdalil dengan perkataan ini sementara perbezaannya
sangat jelas bagaikan matahari di siang hari dengan apa yang
terjadi pada diri Abu Bakar dan orang yang selalu memanjangkan
pakaiannya? Kita memohon kepada Allah keselamatan dari hawa
nafsu. (As-Shahihah 6/401). Kemudian Syaikh berkata di tempat
yang lain: “Dalam hadits riwayat Muslim, Ibnu Umar pernah lewat
di hadapan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam sedangkan
sarungnya (seluarnya) melonggar, Rasulullah menegur Ibnu Umar
dan berkata, "Wahai Abdullah, naikkan sarungmu!". Apabila Ibnu
Umar saja yang termasuk sahabat yang mulia dan utama, Nabi
tidak tinggal diam terhadap sarungnya yang melonggar
(melondeh) bahkan memerintahkannya untuk mengangkat
sarung tersebut, bukankah ini menunjukkan bahwa isbal itu tidak
berkaitan dengan sombong atau tidak sombong?! [Mukhtashar
Syamail Muhammadiyyah hal. 11]
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman.

”Artinya: Sesungguhnya pada yang demikian ini benar-benar

terdapat peringatan bagi orang yang mempunyai hati atau apa
yang menggunakan pendengarannya, sedang ia
menyaksikannya” [Qoof: 37]

Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah berkata: “Dan adapun orang

yang berhujjah dengan hadits Abu Bakar, maka kita jawab dari
dua sisi. "Pertama, bahwa salah satu sisi sarung Abu Bakar
kadang melondeh tanpa disengaja, maka beliau tidak
menurunkan sarungnya atas kehendak dirinya dan ia selalu
berusaha menjaganya. Sedangkan orang yang mendakwa
bahawa dirinya isbal karana tidak sombong, mereka menurunkan
pakaian mereka karena kehendak mereka sendiri. Oleh karena itu,
kita katakan kepada mereka, 'Jika kalian menurunkan pakaian
kalian di bawah mata kaki tanpa niat sombong, maka kalian akan
diadzab dengan apa yang turun di bawah mata kaki dengan
Neraka. Jika kalian menurunkan pakaian karana sombong, maka
kalian akan diadzab dengan siksa yang lebih pedih, iaitu Allah
Subhanahu wa Ta’ala tidak akan berbicara kepada kalian, tidak
dilihat oleh-Nya, tidak disucikan oleh-Nya dan bagi kalian adzab
yang pedih”. Yang kedua, Abu Bakar mendapat komentar dan
tazkiah dari Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bahwa ia bukan
termasuk orang yang sombong, maka, apakah kalian juga
mendapat tazkiah dan komentar yang serupa?" [Fatawa Ulama
Balad Haram hal. 1140]
”Ertinya: Maka ambillah hal itu untuk menjadi pelajaran, hai orang
yang mempunyai pandangan” [Al-Hasyr: 2]
Kedua: Mereka yang membolehkan isbal jika tidak sombong,
menyangka bahwa hadits-hadits larangan isbal yang bersifat
mutlak (umum), harus ditaqyid (dikaitkan) ke dalil-dalil yang
menyebutkan lafazh khuyala' (sombong), sesuai dengan kaidah
ushul fiqh, "Hamlul Mutlak 'alal Muqoyyad Wajib" (membawa nash
yang mutlak ke muqoyyad adalah wajib).

Jawaban:

Kita katakan kepada mereka, “Itulah sejauh-jauhnya pengetahuan

mereka. [An-Najm: 30]

Kemudian kaidah ushul "Hamlul Muthlaq 'alal Muqoyyad" adalah

kaedah yang telah disepakati dengan syarat-syarat tertentu.
Untuk lebih jelasnya, mari kita semak perkataan ahlul ilmi dalam
masalah ini.

Berkata Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah: “Isbal pakaian

apabila karena sombong maka hukumannya Allah tidak akan
melihatnya pada hari kiamat, tidak mengajak bicara dan tidak
mensucikannya, serta baginya adzab yang pedih. Adapun apabila
tidak karena sombong, maka hukumannya disiksa dengan neraka
apa yang turun melebihi mata kaki, berdasarkan hadits.

Dari Abu Dzar Radhiyallahu ‘anhu bahwasanya Rasulullah

Sallallahu 'alaihi wa sallam bersabda: “Ada tiga golongan yang
tidak akan diajak bicara oleh Allah pada hari kiamat dan bagi
mereka adzab yang pedih: orang yang memanjangkan
pakaiannya, yang suka mengungkit-ungkit pemberian dan orang
yang melariskan dagangannya dengan sumpah palsu”. Juga
sabdanya : “Barangsiapa yang melabuhkan pakaiannya karena
sombong, maka Allah tidak akan melihatnya pada hari kiamat,
Adapun yang isbal karena tidak sombong, maka hukumannya
sebagaimana dalam hadits: “Apa saja yang dibawah kedua mata
kaki di dalam Neraka”. Dan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa
sallam tidak mentaqyidnya dengan sombong atau tidak, maka
tidak boleh mentaqyid hadits ini berdasarkan hadits yang lalu.
Juga Abu Sa'id Al-Khudri Radhiyallahu ‘anhu telah berkata
bahwasanya Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:
“Keadaan sarung seorang muslim hingga setengah betis, tidaklah
berdosa bila memanjangkannya antara setengah betis hingga di
atas mata kaki, dan apa yang turun di bawah mata kaki, maka
bagiannya di neraka, barangsiapa yang menarik pakaiannya
karena sombong, maka Allah tidak akan melihatnya”.

Di dalam hadits ini, Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam

menyebutkan dua permisalan dalam satu hadits, dan ia
menjelaskan perbedaan hukum keduanya karena perbedaan
balasannya. Keduanya berbeda dalam perbuatan dan berbeda
dalam hukum dan balasan. Maka selama hukum dan sebabnya
berbeda, tidaklah boleh membawa yang mutlak ke muqoyyad
(khusus), di antara syaratnya adalah bersatunya dua nash dalam
satu hukum, apabila hukumnya berbeda, maka tidaklah ditaqyid
salah satu keduanya dengan yang lain. Oleh karena itu ayat
tayammum yang berbunyi: ”Basuhlah mukamu dan tanganmu
dengan tanah” tidak ditaqyid dengan ayat wudhu, “Maka
basuhlah mukamu dan tanganmu sampai siku” maka tayammum
itu tidak sampai siku, karena mengharuskan perlawanan”[As’ilah
Muhimmah hal, 29-30, Lihat pula Fatawa Syaikh Utsaimin 2/921,
Isbal Lighoiril khuyala hal. 26]

Kesimpulannya; Kaedah "Membawa nash yang mutlak ke

muqoyyad wajib" adalah kaidah yang telah muttofak alaihi
(disepakati) pada keadaan bersatunya hukum dan sebab. Maka
tidak boleh membawa nash yang mutlak ke muqoyyad apabila
hukum dan sebabnya berbeda, atau hukumnya berbeza dan
sebabnya sama! [Lihat Ushul Fiqh Al-Islamy 1/217 karya Dr
Wahbah Az-Zuhaili]

[G]. KESIMPULAN

Dari perbahasan di atas, dapat disimpulkan:

[1]. Isbal adalah memanjangkan pakaian hingga menutupi mata

kaki, baik karena sombong maupun tidak, dan hal ini haram
dilakukan bagi laki-laki.
[2]. Batasan pakaian seorang laki-laki ialah setengah betis, dan
dibolehkan hingga di atas mata kaki, tidak lebih.

[3]. Hukum isbal itdak berlaku bagi wanita, bahkan mereka

disyari'atkan menurunkan pakaiannya hingga sejengkal di bawah
mata kaki.

[4. Isbal pakaian tidak hanya sarung, berlaku bagi setiap jenis
pakaian berupa celana, gamis, jubah, sorban dan segala sesuatu
yang menjulur ke bawah.

[5]. Isbal karena sombong adalah dosa besar, oleh karena itu
pelakunya berhak tidak dilihat oleh Allah pada hari kiamat, tidak
disucikan-Nya, dan baginya adzab yang pedih.

[6]. Isbal jika tidak sombong maka baginya adzab neraka apa
yang turun di bawah mata kaki.

[7]. Isbal memiliki beberapa kemungkaran, sebagaimana telah

berlalu penjelasannya
[8]. Dakwaan sebahagian orang yang melakukan isbal dengan
alasan tidak sombong merupakan dakwaan yang tidak boleh
diterima. Maka bagi mereka, kami sarankan untuk memperdalam
ilmu dan merujuk kalam ulama dalam masalah ini.
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Isnin, Julai 23, 2007 0 ulasan

Label: Isbal, Penampilan

Khamis 15 Mei 2008

099 - Men-Talqin Menurut Sunnah
Men-Talqin Menurut Sunnah

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Yang dimaksudkan dengan talqin adalah membantu untuk

mengucapkan syahadah (kepada mereka yang nazak dan sedang
menghadapi kematian). Hal ini adalah berdasarkan kepada sabda
Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam,

“Talqinilah orang yang sedang nazak (hendak meninggal dunia)

dari kalangan kalian dengan kalimah Laa Ilaaha Illallah (tiada ilah
yang berhak disembah melainkan Allah). Barangsiapa yang
ucapan terakhirnya adalah merupakan kalimah Laa Ilaaha Illallah
pada ketika hendak meninggal dunia, maka dia akan masuk
Syurga pada suatu hari kelak walaupun sebelum itu dia perlu
menerima beberapa siksaan yang mana harus dilaluinya.”

Beliau juga bersabda,

“Barangsiapa yang meninggal dunia sementara dia mengetahui

(meyakini) bahawasanya tidak ada ilah (tuhan) yang berhak
diibadahi melainkan Allah, maka dia akan masuk Syurga.”

Di akhir hadis, beliau bersabda,

“Barangsiapa meninggal dunia dengan tidak menyekutukan allah

sedikit pun, maka dia masuk Syurga.”

Diriwayatkan oleh Muslim di dalam kitab Shahiih-nya. Tambahan

di dalam hadis pertama ada pada Ibnu Hibban (Mawaarid, no.
719. Hadis ini mempunyai syahid Mu’adz bin Jabal, dan sanadnya
hasan, sebagaimana yang telah dijelaskan di dalam kitab Irwaa’ul
Ghaliil, 79) juga ada pada al-Bazzar.

Yang dimaksudkan dengan talqin di sini adalah meminta dan

mengajari orang yang sedang nazak (sedang menghadapi saat-
saat kematian) supaa mengucapkan kalimah syahadah. Ini adalah
sebagaimana hadis berikut,

Dari Anas radhiyallahu ‘anhu,

“Rasulullah shallahu ‘alaihi wa sallam pernah menjenguk salah

seorang dari kaum Anshar seraya berkata: “Wahai pakcik,
ucapkanlah Laa Ilaaha Illallah”. Orang itu bertanya, “Apakah
pakcik dari sebelah ibumu atau ayahmu?” Beliau menjawab,
“Pakcik dari sebelah ibu”. Maka orang itu bertanya, “Apakah akan
lebih baik bagiku untuk mengucapkan Laa Ilaaha Illallah?” Nabi
shallahu ‘alaihi wa sallam menjawab: “Ya”.” (Diriwayatkan oleh
Imam Ahmad, 3/152-154, dan 268 dengan sanad yang sahih
berdasarkan syarat Muslim)

Adapun bacaan surah Yaasiin di sebelah orang yang sudah

meninggal dunia dan menghadapkannya ke arah kiblat, tidak ada
satu pun hadis yang sahih yang boleh dijadikan dalil terhadap hal
itu. Bahkan, Sa’id bin al-Musayyid menilai makruh meghadapkan
jenazah ke arah kiblat, dia berkata: “Bukankah jenazah itu
seorang Muslim?”

Dari Zur’ah bin ‘Abdirrahman, bahawasanya dia pernah

menyaksikan Sa’id bin al-Musayyib ketika dalam sakitnya,
sementara yang ebrsamanya terdapat Abu Salamah bin
‘Abdirrahman. Sa’id pun jatuh pengsan sehingga Abu Salamah
memerintahkan supaya memindahkan tempat tidurnya
menghadap ke arah ka’bah. Ketika telah dia tersedar (jaga
semula), Sa’id bertanya, “Apakah kalian telah mengubah arah
tempat tidurku?” Mereka menjawab, “Ya”. Kemudian, dia melihat
ke arah Abu Salamah seraya berkata, “Aku menjangkakan hal
tersebut adalah berdasarkan pengetahuanmu?” Dia menjawab,
“Aku yang telah menyuruh mereka”. Maka Sa’id menyuruh agar
tempat tidurnya dikembalikan lagi seperti sebelumnya.
(Diriwayatkan oleh Ibnu Abi Syaibah di dalam kitab al-Mushannaf,
4/76, dengan sanad yang sahih dari Zur’ah)

Juga diperbolehkan bagi seseorang muslim untuk mendatangi

orang kafir yang sedang nazak hendak meninggal dunia untuk
menjelaskan perihal ajaran Islam dengan harapan dia akan
memeluk Islam. Ini adalah berdasarkan kepada hadis Anas
radhiyallahu ‘anhu,

“Ada seorang remaja Yahudi yang mengabdi kepada Nabi shallahu

‘alaihi wa sallam. Suatu ketika, anak itu jatuh sakit, maka Nabi
shallahu ‘alaihi wa sallam datang menjenguknya. Beliau pun
duduk berdekatan kepalanya seraya berkata: “Masuklah Islam”.
Kemudian, anak itu melihat ke arah bapa-nya yang ketika itu
sedang berada bersamanya. Ayahnya berkata, “Turutilah Abul
Qasim (Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam)”. Maka anak itu pun
memeluk Islam. Setelah itu, Nabi shallahu ‘alaihi wa sallam keluar
seraya mengucapkan, “Segala Puji hanya bagi Allah yang
menyelamatkan dirinya dari api Neraka”. (Ketika anak itu
meninggal dunia, beliau berkata, “Solatkanlah sahabat kalian
ini!”). (Diriwayatkan oleh al-Bukhari, al-Hakim, al-Baihaqi, dan
Ahmad (3/175, 227, 260, dan 280) Tambahan di dalam kurungan
itu merupakan milik Ahmad dalam sebuah riwayat yang lain)

Rujukan: Hukum dan Tata Cara Mengurus Jenazah (Ahkamul

Jana’iz), Terbitan Pustaka Imam asy-Syafi’i (Cet. Ke-2, Dec.
2006M), oleh Sheikh Muhammad Nasiruddin al-Albani, m/s. 33-37.
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Mei 15, 2008 0

ulasan
Label: Jenazah
Isnin 23 Jun 2008
105 - TIADA KAITAN ANTARA HADIS PELEPAH TAMAR DAN
KONSEP MENGHADIAHKAN PAHALA KEPADA SI MATI
TIADA KAITAN ANTARA HADIS PELEPAH TAMAR DAN
KONSEP MENGHADIAHKAN PAHALA KEPADA SI MATI

Oleh: Muhammad Hanief Awang Yahaya

Sesetengah ulama berhujah bahawa bacaan al-Qur`an dan

pahalanya sampai kepada si mati berdasarkan kepada hadis yang
diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, iaitu hadis
baginda memacakkan pelepah tamar di atas dua buah kubur.

ِ ْ‫ت إِ ْنسَانَي‬
‫ن‬ َ ْ‫صو‬ َ َ‫سمِع‬ َ ‫ن حِيطَانِ ا ْلمَدِي َن ِة َأوْ َم ّكةَ َف‬ ْ ِ‫ط م‬ٍ ‫ن ابْنِ عَبّاسٍ قَالَ َمرّ النّبِيّ صَلّى الُّ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ ِبحَا ِئ‬ ْ‫ع‬ َ
َ‫ن َأحَدُ ُهمَا ل‬ َ ‫ن َومَا ُيعَذّبَانِ فِي كَبِيرٍ ُثمّ قَالَ بَلَى كَا‬ ِ ‫ُيعَذّبَانِ فِي قُبُو ِر ِهمَا َفقَالَ النّبِيّ صَلّى الُّ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ ُيعَذّبَا‬
‫جرِيدَةٍ َف َكسَرَهَا ِكسْرَتَيْنِ َفوَضَعَ عَلَى ُكلّ قَ ْب ٍر مِ ْن ُهمَا‬ َ ‫لخَرُ َي ْمشِي بِال ّنمِي َمةِ ُثمّ دَعَا ِب‬ ْ ‫َيسْتَتِ ُر ِمنْ َبوْ ِل ِه وَكَانَ ا‬
‫خفّفَ عَ ْن ُهمَا مَا َلمْ تَيْ َبسَا َأ ْو إِلَى أَنْ يَيْ َبسَا‬ َ ‫ِكسْرَةً َفقِيلَ َلهُ يَا َرسُو َل الِّ ِلمَ َفعَلْتَ هَذَا قَالَ َلعَّلهُ أَنْ ُي‬

“Daripada Ibn Abbas katanya, Rasulullah s.a.w. melalui dekat

salah sebuah kebun di Madinah atau Mekah lalu baginda
terdengar suara dua orang yang diseksa di dalam kubur mereka.
Rasulullah s.a.w. bersabda: “mereka berdua itu diseksa. Tidaklah
mereka berdua itu diseksa kerana perkara yang besar. Kemudian
baginda bersabda: “benar sekali, salah seorang daripada mereka
tidak menjaga kebersihan daripada air kencingnya dan seorang
lagi sering mengacum.” Kemudian Rasulullah s.a.w. meminta
supaya dibawakan pelepah tamar kemudian baginda
membelahnya kepada dua lalu meletakkannya pada setiap kubur
itu. Baginda ditanya; Wahai Rasulullah! Mengapa tuan berbuat
demikian? Baginda menjawab: “Semoga itu akan meringankan
daripada mereka berdua selagi ia tidak kering atau sehinggalah ia
kering.” (Sahih al-Bukhari, Kitab al-Wudhu` Bab Min al-Kabair An
La Yastatir Min Baulih, Muslim, Kitab al-Taharah, Bab al-Dalil ‘Ala
Najasah al-Baul, Abu Daud, Kitab al-Taharah, Bab al-Istibra` Min al-
Baul.)

Hadis ini menerangkan Rasulullah s.a.w. bersama para sahabat

melalui dekat dua kuburan lalu Allah s.w.t. mewahyukan kepada
baginda tentang keadaan kedua-duanya yang sedang diazab.
Satunya, kerana tidak menjaga kebersihan semasa buang air dan
satu lagi kerana mengadu domba dan mencetuskan permusuhan.
Baginda memberitahu kepada umatnya sebagai membari amaran
dan peringatan tentang kedua-dua bentuk kesalahan ini. Dengan
rasa belas kasihan, baginda menyuruh sahabat mengambil
pelepah tamar kemudian dipacakkan di atas dua kuburan itu
sebagai syafaat baginda untuk umatnya.

Di dalam satu hadis yang panjang yang diriwayatkan oleh Jabir,

Imam Muslim meriwayatkan:

ِ‫شفَاعَتِي أَنْ يُرَ ّفهَ عَ ْن ُهمَا مَا دَامَ ا ْلغُصْنَانِ َرطْبَيْن‬

َ ‫قَا َل إِنّي َمرَرْتُ ِبقَبْرَيْنِ ُيعَذّبَانِ فَ َأحْبَبْتُ ِب‬

Rasulullah s.a.w. bersabda” “Sesungguhnya aku lalu dekat dua

buah kubur yang diseksa maka aku mahu ia diberikankan
syafaatku agar dihindarkan daripada kedua-duanya selagi dua
ranting itu tidak kering.” (Muslim, Kitab al-Zuhd Wa al-Riqaq, Bab
Hadith Jabir al-Tawil Wa Qissah Abi al-Yasar. ) (Muslim, no: 3013)
Hadis ini jelas menunjukkan sebab Rasulullah s.a.w. meletakkan
ranting di atas kubur iaitu sebagai syafaat dan doanya (Al-
Qurtubi, al-Mufhim Li Asykala Min Talkhis Sahih Muslim, jil. 1 hal.
553) bukan menghadiahkan pahala kepada mayat di dalamnya.
Apa yang jelas ialah baginda memohon ampun bagi pihak
penghuninya. (Sila rujuk al-Kasymiri, Faidh al-Bari ‘Ala Sahih al-
Bukhari, jil. 1, hal. 311, Taqi Uthmani, Takmilah Fath al-Mulhim Bi
Syarh Muslim, jil. 6, hal. 525.) Sama ada peristiwa ini adalah sama
dengan peristiwa hadis Ibn Abbas atau tidak, kedua-duanya
mempunyai ‘illah hukum atau sebab hukum yang sama.

Peristiwa ini adalah peristiwa khusus yang tidak boleh hendak

diqiyaskan kerana hikmatnya dan sebabnya tidak dapat difikirkan
kerana berkait dengan doa Rasulullah s.a.w. dan tambahan pula
ia adalah perkara ghaib, yakni kedua-duanya itu sedang diazab
dalam kubur. (Syabbir Ahmad ‘Uthmani, Fath al-Mulhim Bi Syarh
Muslim, jil. 3, hal. 93.) Oleh kerana itu, baginda tidak
melakukannya kecuali untuk dua kubur ini sahaja. Perbuatan
sahabat bertanya menunjukkan bahawa ini tidak pernah
dilakukan sebelum ini dan tidak pula diperintahkan supaya diikuti
oleh para sahabat. Ini menunjukkan bahawa perbuatan ini
khusus kepada baginda sebagai doa dan syafaat nabi
untuk umatnya. (Muhammad bin ‘Ali, Zakhirah al-‘Uqba Fi Syarh
al-Mujtaba, jil. 1, hal. 515)

Al-Khattabi, seorang ulama hadis yang terkenal ketika

menghuraikan hadis ini di dalam kitabnya Ma’alim al-Sunan Syarh
Sunan Abi Daud menyebutkan: “Kata-kata Rasulullah s.a.w.
“semoga ia meringankan untuk mereka berdua” itu adalah dari
sudut memperolehi keberkatan daripada kesan Rasulullah s.a.w.
dan doa baginda supaya diringankan azab daripada mereka
berdua. Seolah-olah baginda menjadikan tempoh lembabnya
pelepah itu sebagai had kepada doa keringanan azab itu daripada
mereka berdua bukan kerana pelepah yang basah itu mempunyai
makna yang tidak terdapat pada pelepah yang kering. Orang
ramai di kebanyakan negeri menghamparkan daun tamar di atas
kubur-kubur dan saya berpendapat bahawa perbuatan mereka itu
tidak mempunyai satu dalilpun. Wa Allah A’lam.” (Ma’alim al-
Sunan, jil. 1, hal. 18)
Nukilan daripada al-Khattabi menegaskan bahawa dalam masalah
ini tidak boleh dilakukan sebarang qiyas. Untuk mengatakan
kelembapan atau segarnya dahan atau pelepah tamar itu sebagai
sebab ringan azab, adalah sesuatu yang tidak jelas dan tidak
konsisten. Dengan itu, ia tidak memenuhi syarat ‘illah hukum.
Sekiranya perkara ini dapat dijadikan ‘illah pasti semua mayat
yang dikebumikan di bawan rimbunan pokok atau dipenuhi
dengan batu-batu akan memperolehi faedah yang besar kerana
semua itu tetap terus berzikir untuknya walaupun dia tidak
beriman dan tidak pernah beramal soleh. Tentu sekali tidak ada
yang berpendapat demikian.

Oleh kerana itu, menjadikan pelepah tamar basah yang bertasbih

sebagai asas qiyas untuk memacak ranting pokok, menabur
bunga dan meletakkan batu-batu di atas kubur adalah kesimpulan
hukum yang tidak menepati prinsipnya kerana tidak memenuhi
syarat ‘illah dan berlaku qiyas ma’a al-Fariq (qiyas dua perkara
yang tidak serupa). Mereka yang mengqiyaskan bacaan al-Qur`an
dapat memberikan pahala kepada si mati menggunakan qiyas ini
dengan alasan bacaan al-Qur`an itu lebih mulia dari tasbih
daripada pelepah tamar itu. Sedangkan pelepah tamar yang
diletakkan oleh Rasulullah s.a.w. merupakan doa dan syafa’at
baginda bukan kerana sifat lembab dan basah yang ada padanya.
Jauh sekali untuk dikatakan sebagai menyampaikan pahala
kepada si mati.

Menyalahgunakan kaedah qiyas dan meluaskan pemakaiannya

dalam masalah ini tidak akan memberikan apa-apa manfaat
melainkan hanya menimbulkan pelbagai jenis bid’ah dan khurafat
dalam masyarakat. Atas alasan qiyas, orang ramai meletakkan
bunga-bunga di atas kubur serta menyirami dengan air mawar.
Apabila mereka merasakan kesegaran pelepah tamar dan bunga
itu tidak berpanjangan lalu mereka menanam pokok bunga di atas
kubur serta menghias pula dengan anak-anak batu. Tujuannya
tidak lain kerana menyangka semuanya itu akan memberi
manfaat kepada si mati. Padahal hanya iman dan amal sahaja
yang berguna. Disedari ataupun tidak, mereka telah menyerupai
amalan Kristian dalam upacara kematian mereka!
Selain itu, mengkhususkan benda hidup sahaja bertasbih adalah
tidak tepat kerana segala yang ada di langit dan di bumi,
semuanya bertasbih dan menyebut-nyebut nama Allah sama ada
ianya lembab atau kering.

ُ‫حهُ ْم إِ ّنه‬
َ ‫ن لَ َتفْ َقهُونَ َتسْبِي‬
ْ ِ‫حمْدِ ِه وَ َلك‬
َ ‫ن شَيْ ٍء ِإلّ ُيسَ ّبحُ ِب‬
ْ ‫ن َوإِنْ ِم‬
ّ ِ‫ض َومَنْ فِيه‬
ُ ْ‫س َموَاتُ السّبْ ُع وَالَْر‬
ّ ‫ُتسَ ّبحُ َل ُه ال‬
‫غفُورًا‬
َ ‫ن حَلِيمًا‬ َ ‫كَا‬

Langit yang tujuh dan bumi serta sekalian makhluk yang ada
padanya, sentiasa mengucap tasbih bagi Allah; dan tiada
sesuatupun melainkan bertasbih Dengan memuji-Nya; akan tetapi
kamu tidak faham akan tasbih mereka. Sesungguhnya Dia adalah
Maha Penyabar, lagi Maha Pengampun. (al-Isra`: 44)

Ayat ini menunjukkan bahawa segala sesuatu itu bertasbih, dan

semuanya itu bertasbih bagi Allah dan memuji-muji kebesaran-
Nya bukannya mengucapkan tasbih untuk orang yang meninggal
dunia. Ini bermakna, segala makhluk yang bertasbih tidak ada
kaitan dengan manusia yang telah meninggal dunia.

Mengapa Rasulullah s.a.w. memacak pelepah tamar di dua buah

kubur itu sedangkan batu-batu, tanah dan pasir yang ada di situ
juga bertasbih kepada Allah. Jawabnya ini adalah syafa’at dan doa
baginda. Inilah sebabnya mengapa baginda tidak memacakkan
kepada kubur-kubur yang lain.

Justeru, kita mengatakan, sebagai umat Rasulullah s.a.w., kita

hanya perlu meminta ampun dan berdoa untuk mayat
sebagaimana yang diajarkan oleh baginda dalam hadis-hadis
yang lain tanpa perlu melampaui petunjuk baginda. Bahaya
paling besar apabila meninggalkan sunnah ialah terjerumusnya
kita dalam bid’ah. Ini kerana tidak ada satupun riwayat yang
sahih menyuruh kita menghadiahkan pahala kepada orang yang
meninggal dunia dan ia tidak pernah dilakukan oleh generasi
sahabat dan tabi’in.

Kesimpulannya, hukum ini tidak umum dan tidak boleh diqiyaskan

kepada kes orang lain. (Taqi Uthmani, Takmilah Fath al-Mulhim Bi
Syarh Muslim, jil. 6, hal. 525., Abdullah Al Bassam, Taysir al-‘Allam
Syarh ‘Umdah al-Ahkam, jil. 1, hal. 60) Begitu juga tidak ada
riwayat yang menunjukkan bahawa sahabat-sahabat lain ada
melakukannya kecuali yang apa diriwayatkan daripada Buraidah
bin al-Husaib bahawa beliau mewasiatkan supaya meletakkan
dua pelepah tamar di atas kuburnya.

Perbuatan Buraidah ini tidak boleh dijadikan hujah kerana alasan-

alasan berikut: Pertama, ini adalah pendapat peribadi beliau
dalam keadaan sahabat-sahabat yang utama tidak melakukannya
dan hanya beliau seorang sahaja.

Kedua, beliau melakukan ini hanya semata-mata untuk mengikut

sunnah Rasulullah s.a.w. yang pernah melakukan begitu. Ikutan
ini dinamakan sebagai ittiba’ suri iaitu mengikuti sunnah secara
zahir bukan sunnah yang disyariatkan.

Sheikh Muhammad Tahir berkata: “Adapun perkara yang berlaku

berhubung seorang sahabat secara jarang-jarang atau tidak biasa
dan tidak diketahui oleh kebanyakan mereka, maka perbuatan itu
sama ada berdasarkan kepada ijtihad peribadi atau hadis yang
didengarinya (dan diketahuinya) itu kemudian telah mansukh
dalam keadaan dia tidak mengetahuinya. Sesungguhnya ittiba’
atau ikutan yang diperintahkan ialah sahabat dengan lafaz jamak
iaitu ashab yang disandarkan kepada kata nama khas yang
menunjukkan keumuman yang sebenar, yakni semua sekali atau
keumuman menurut adat iaitu kebanyakan sahabat mana kala
yang lain berdiam diri. Begitu juga lafaz qarni (kurunku)
bermaksud perkara yang tersebar di kurun tersebut.” (Usul al-
Sunnah Li Radd al-Bid`ah, hal.64)

Ketiga, Buraidah tidak pernah berniat berbuat demikian untuk

melepaskan diri dari azab kubur, kerana sebagai sahabat yang
pernah menyertai Bai’ah Ridwan, beliau meyakini hanya iman dan
amalan soleh sahaja yang dapat menolong seseorang
menyelamatkan diri dari azab Allah.

Keempat, Imam al-Bukhari yang menukilkan athar Buraidah

menyebutkannya di dalam tajuk hadis kemudian mengemukakan
athar daripada Ibn ‘Umar bahawa beliau melihat sebuah khemah
di atas kubur ‘Abdul Rahman bin Abu Bakar al-Siddiq lalu
memerintahkan supaya ianya dicabut dan berkata: “Sebenarnya
yang melindunginya adalah amalannya.” (Al-Bukhari, Kitab al-
Jana`iz, Bab al-Jarid ‘Ala al-Qabr.) Dengan ini difahami bahawa al-
Bukhari berpendapat tindakan Buraidah itu tidak boleh dijadikan
hujah kerana Ibn ‘Umar tidak sependapat dengannya dan beliau
seorang sahabat yang cukup mendalam ilmunya tentang sunnah
Rasulullah s.a.w.. Oleh itu, pendapat sahabat yang lebih berilmu
dan paling beriltizam dengan sunnah harus diutamakan daripada
yang lain. (Lihat Ibn Hajar, Fath al-Bari Bi Syarh Sahih al-Bukhari,
jil. 3, hal. 588) Al-‘Aini menyatakan bahawa tujuan Imam al-
Bukhari mengemukakan athar daripada Ibn ‘Umar untuk
menyatakan perbuatan Rasulullah s.a.w. memacakkan pelapah
tamar adalah khusus dengan kedua-dua kubur itu tidak yang lain.
(Al-‘Aini, ‘Umdah al-Qari Syarh Sahih al-Bukhari, juz. 8, 264)

Apa yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. kepada dua kubur

merupakan isyarat dan alamat kepada doa dan syafa’at baginda
sebagaimana berlaku doa baginda kepada Abu Hurairah supaya
mempunyai ingatan yang kuat dengan selendang yang dilipat
kemudian diletakkan di dadanya.

َ‫سطْ ُتهُ قَالَ َفغَرَف‬

َ ‫سطْ رِدَاءَكَ فَ َب‬
ُ ‫ك حَدِيثًا كَثِيرًا أَ ْنسَاهُ قَا َل ا ْب‬
َ ْ‫سمَ ُع مِن‬ْ ‫لّ إِنّي َأ‬
ِ ‫ن أَبِي هُرَ ْيرَةَ قَالَ ُقلْتُ يَا َرسُولَ ا‬ْ‫ع‬ َ
ُ‫ت شَيْئًا َبعْدَه‬
ُ ‫ض َممْ ُتهُ َفمَا َنسِي‬
َ َ‫ض ّمهُ ف‬
ُ َ‫بِيَدَ ْيهِ ُثمّ قَال‬

Daripada Abu Hurairah katanya: “Wahai Rasulullah,

sesungguhnya saya banyak mendengar hadis daripada tuan
tetapi saya terlupa. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Bentangkanlah
selendangmu. Lalu saya membentangkannya kemudian baginda
mencebok dengan tangannya pada selendang itu kemudian
bersabda: “Dakapkanlah. Lalu saya mendakapkannya dan selepas
itu saya tidak melupakan satu hadis pun.” (Al-Bukhari, Kitab
al-‘Ilm, Bab Hifz al-‘Ilm.)

Begitu juga baginda berdoa untuk Mahmud bin al-Rubayyi’

dengan cara berkumur kemudian menghembuskan kumuran itu
sebagai keberkatan daripada baginda.
َ‫س سِنِين‬
ِ ْ‫خم‬
َ ‫ن‬
ُ ْ‫جهِي َوأَنَا اب‬
ْ ‫جهَا فِي َو‬
ّ ‫ج ًة َم‬
ّ ‫عقَلْتُ ِمنْ النّبِيّ صَلّى الُّ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ َم‬
َ َ‫ن الرّبِيعِ قَال‬
ِ ْ‫حمُودِ ب‬
ْ ‫ن َم‬ ْ‫ع‬َ
ٍ‫مِنْ َد ْلو‬

Daripada Mahmud bin al-Rubayyi` katanya: “Saya masih lagi

ingat semburan Rasulullah s.a.w. ke muka saya dari bekas air
ketika saya berumur lima tahun.” (Al-Bukhari, Kitab al-‘Ilm, Bab
Mata Yasihhu Sama’ al-Shaghir)

Doa yang disertakan ‘sentuhan’ tangan Rasulullah s.a.w.

mempunyai kesan yang sangat mendalam kepada para sahabat
dan ini tidak lain menunjukkan perkara ini khusus dengan
baginda. Jika diteliti dalam kitab-kitab hadis tentu banyak lagi
peristiwa yang sama ditemui.
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Isnin, Jun 23, 2008 1 ulasan

Label: Kenduri Tahlil

Jumaat 07 Sep 2007
025 - Beberapa Petikan Daripada Beberapa Kitab Yang
Lain Berkenaan Kenduri Arwah
Beberapa Petikan Daripada Beberapa Kitab Yang Lain
Berkenaan Kenduri Arwah (Bahagian Ke-3)

Yang Pertama:

Hadith yang sahih dikeluarkan oleh Abu Daud, A1-Tarmizhi dan

Ibnu Majah dari Abdullah bin Jafar, beliau berkata, “Apabila tiba
berita kematian Ja’far (bin Abi Talib), Nabi bersabda:

Maksudnya: “Hendaklah kamu membuat makanan kepada ahli

Ja’far (isteri dan anak-anaknya), sesungguhnya telah menimpa
mereka perkara yang mengharukan”.

Dalam Hadith di atas, Rasulullah s.a.w. mengarahkan jiran

tetangga yang tinggal berhampiran dengan keluarga si mati
membuat makanan kepada mereka yang ditimpa musibah
dukacita kematian. Ja’far bin Abi Talib mati syahid dalam
peperangan Mu`tah pada tahun kelapan Hijrah, sebaik sahaja
berita kematiannya sampai, Nabi menyuruh jiran tetangganya
melakukan perkara itu kepada keluarganya supaya meringankan
beban dukacita dengan memberi makanan kepada mereka.

Yang Kedua

Hadith Jarir bin Abdullah r.a, Maksudnya: “Kami mengira

perhimpunan orang ramai kepada ahli si mati dan membuat
makanan selepas pengkebumiannya adalah dari ratapan
kematian”

Diriwayatkan oleh Ahmad b. Hanbal dan Ibnu Majah dengan isnad

yang sahih.

Hadith di atas menunjukkan kepada kita, bahawa orang ramai

yang berhimpun di rumah ahli si mati dan memakan makanan
yang dimasak dan dihidangkan oleh ahli si mati adalah dari
perbuatan ratapan. Ratapan selepas kematian adalah perbuatan
jahiliah dan hukumnya haram, sebagaimana dimaklumi.

Kedua-dua buah Hadith yang dipaparkan itu adalah terdiri dari

Hadith-Hadith sahih. Hadith sahih amat tinggi martabatnya di
mana ia menjadi sumber hukum yang kedua selepas kitab suci Al-
Quran. Perbincangan di kalangan Imam-Imam mujtahid dan
ulamak-ulamak agung dari empat mazhab mengenai hukum
menjamu makan selepas kematian adalah pada asalnya
berdasarkan kepada dua Hadith berkenaan.

Betapa kuatnya sesuatu hukum yang bersandarkan kepada

Hadith sahih, sehingga Imam Syafiiy pernah menegaskan
mengenai perkara itu, maksudnya, “Apabila sahihnya Hadith,
maka itulah mazhab aku, jika tidak sahih, hendaklah kamu
campakkannya di belakang dinding”.

3- Pandangan Ulamak Mengenai Menjamu Makanan Dan

Perhimpunan Selepas Kematian.
Di bawah ini diperturunkan pesanan ulamak besar lagi mujtahid:

3-1 Imam Al-Syafi’e menegaskan dalam kitabnya (Al-Umm):

Maksudnya Aku suka jiran si mati atau orang yang mempunyai

pertalian keluarga dengannya (keluarga jauh) memberikan makan
kepada ahli mayat yang mengenyangkan mereka pada hari
malamnya kerana itu adalah sunnah dan ingatan (zikir) yang
mulia dan ianya perbuatan golongan yang baik-baik sebelum dan
selepas kita, kerana apabila tiba berita kematian Jafar, Rasulullah
s.a.w. bersabda, “Buatlah kamu makanan kepada keluarga Ja’far
kerana telah menimpa mereka perkara yang mengharukan”.

Maksudnya: “Aku benci diadakan ma`tam iaitu perhimpunan,

walaupun tidak ada tangisan kepada mereka, kerana
sesungguhnya perbuatan itu memperbaharui dukacita dan
membebankan makanan”.

3-2 Kata Imam Nawawi dalam Kitab Al-Majmu :-

Telah berkata Al-Syafiiy dalam Al-Mukhtasar: “Aku suka kepada

kaum kerabat si mati dan kepada jirannya membuat makanan
kepada ahli mayat yang mengenyangkan mereka pada hari dan
malamnya, sesungguhnya ia adalah sunnah, dilakukan oleh
golongan baik-baik. Kata Ashab kita (iaitu ulamak Fiqah Syafiiy)
membuat pelawaan sungguh-sungguh supaya ahli mayat itu
makan, walaupun mayat berada di negeri lain di sunatkan juga
kepada jiran keluarga si mati membuat makanan untuk mereka”.

3-3 Mengikut Kitab Al-Fiqahi Ala Al-Madhahib Al-Arbaah:

Setengah daripada perbuatan bid’ah yang makruh apa yang

dibuat oleh manusia sekarang ialah melakukan penyembelihan
ketika turunnya mayat dari rumah, ataupun semasa mayat
berada di kubur. Hukumnya bid’ah dan makruh menyediakan
makanan kepada mereka yang berkumpul untuk memberi
takziah, dihidangkan makanan untuk mereka seperti dilakukan
(menjamu makanan) di majlis-majlis atau perayaan kerana
kegembiraan.
Jika memberi makan kepada orang ramai selepas suatu kematian
sedangkan pewaris itu belum cukup umur, maka hukumnya
haram. Sebagaimana diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Ibnu
Majah dari Jarir bin Abdullah beliau berkata : “Kami mengira
perhimpunan orang ramai kepada ahli si mati dan membuat
makanan selepas pengkebumiannya adalah dari ratapan
kematian”.

3-4 Syeikh al-Islam Ibnu Taimiyyah Rahimahullah (al-Fatawaa)

berkata:

“Manakala ahli si mati membuat makanan dan memanggil orang

ramai supaya memakannya, bahawa perbuatan ini tidak
disyarakkan bahkan ia bid’ah berdasarkan kepada Hadith Jarir bin
Abdullah kami mengira perhimpunan orang ramai kepada ahli si
mati dan mereka memasak makanan untuk dijamu orang ramai
adalah dari ratapan jahiliyyah”

3-5 Didalam Kitab Fiqh As-Sunnah, Oleh Sayyid Sabiq menyebut:

Di sunatkan membuat makanan kepada ahli si mati, kerana ianya

dari perkara kebajikan dan taqarrub kepada Allah dari jiran
tetangga dan dari kaum kerabat (yang jauh). Imam Syafiiy
berkata:

Aku suka kaum kerabat si mati membuat dan memberi makan

kepada ahli mayat yang boleh mengenyangkan mereka untuk hari
dan malamnya, kerana ia adalah sunnah dan perbuatan golongan
yang baik-baik.

Ulamak mengatakan sunat mempelawa sungguh-sungguh supaya

ahli mayat memakan makanan yang diberikan itu supaya mereka
tidak menjadi lemah lantaran tidak menjamah makanan di
sebabkan terlampau terkejut dengan peristiwa kematian atau
dengan sebab segan.

Imam-imam mazhab telah bersepakat kata bahawa hukumnya

makruh ahli si mati membuat makanan untuk dijamu kepada
orang ramai yang berkumpul kepada keluarga si mati. Kerana
perbuatan itu menambahkan lagi musibah ke atas mereka dan
memperbanyakkan lagi kesibukan di atas kesibukan mereka yang
sediakan ada dan perbuatan itu tak ubah seperti kelakuan
golongan jahiliyyah. Hujah ini berdasarkan Hadith Jarir bin
Abdullah: “Kami mengira perhimpunan orang ramai kepada ahli si
mati dan membuat makanan selepas pengkebumiannya adalah
dari ratapan kematian”

Setengah ulamak mengatakan hukumnya haram ahli si mati

membuat makanan untuk dijamu kepada orang ramai.

3-6 Di dalam Kitab Hukmu Al-Quran Lil Amwat menyebut:

Antara bid’ah yang diharamkan ialah ahli si mati menjamu

makanan kepada orang yang memberikan takziah atau
memberikan makan kepada fakir miskin selepas mengiring
jenazah, pada hari Khamis, pada hari ketiga, pada hari keempat
puluh dan tahunan. Tetapi yang sunnahnya sahabat handai dan
jiran tetangga memberikan makanan kepada ahli si mati kerana
Hadith Nabi bersabda: “Hendaklah kamu memberikan makanan
kepada ahli Ja’far, sesungguhnya telah menimpa mereka perkara
yang mengharukan”. Diriwayatkan oleh Tarmidhi dan selainnya
dengan sanad yang sahih.

3-7 Di dalam Kitab Ahkam Al-Janaiz Wa Bida’uha, sheikh

Muhammad Nashiruddin al-Albani menyebutkan, antara bid`ah
apabila terjadinya kematian adalah:

(i) Ahli si mati menerima tetamu dengan memberikan makan

kepada mereka.

(ii) Hukumnya bid’ah apabila menerima jemputan bagi jamuan

makanan daripada ahli si mati.

3-8 Kitab Sabil Al-Muhtadi

Ringkasan yang difahami dari kitab ini ialah:

(i) Hukumnya bid’ah dan rnakruh jika dibuat kenduri makan
selepas kematian dan dijemput orang ramai supaya memakan
makanan itu, sama ada jamuan itu diberi sebelum mayat
dikebumikan atau selepas dikebumikan..

(ii) Hukumnya juga makruh dan bid’ah kepada sesiapa yang

menerima jemputan itu dan menghadirinya.

Teks asalnya berbunyi:

“Dan makruh lagi bid’ah bagi yang kematian memperbuat

makanan yang diserukannya manusia atas memakan dia dahulu
daripada menanam dia dan kemudian daripadanya seperti yang
telah teradat dan demikian lagi makruh lagi bid’ah bagi segala
mereka yang diserunya perkenankan seruan”.

3-9 Kitab Kasyfu Al-Litham

Ringkasan yang difahami dari kitab ini ialah:

(i) Hukumnya makruh dan dicela oleh syarak bila keluarga si mati
memberi makan kepada orang ramai sebelum atau selepas
dikebumikan mayat.

(ii) Hukumnya makruh dan dicela oleh syarak membuat

penyembelihan di kubur.

(iii) Hukumnya makruh dan dicela oleh syarak apa yang

dinamakan kaffarah dan wahsyah iaitu berhimpun dan berkumpul
dengan memberi makan kepada orang ramai di malam pertama
selepas pengebumian mayat, tujuh hari, dua puluh hari, empat
puluh hari dan sebagainya seperti yang telah dijelaskan.

Teks asalnya berbunyi:

“Barang dikerjakan oleh ahli mayat daripada mempersembahkan

makanan dan perhimpunan manusia atas dahulu daripada tanam
mayat dan kemudian daripadanya dan menyembelih pada kubur
dan demikian lagi yang dikerjakan oleh manusia dengan barang
yang dinamakan dengan kaffarah dan daripada dikerjakan
wahsyah yakni berhimpun memberi makan awal malam kemudian
daripada ditanam mayat dan tujuh hari dan dua puluh hari dan
empat puluh hari dan umpamanya yang demikian itu yang dibuat
oleh kebanyakan orang itu maka adalah segala yang tersebut itu
makruh yang dicela oleh syarak kerana tegah pada syarak.”

3-10 Kitab Bahru Al-Madzi

Maksudnya antara lain seperti:

(i) Keluarga si mati memasak makanan dan menghimpun orang

ramai dan menjamu mereka makanan itu tidak ada sedikit pun
sandaran riwayat yang boleh di pegang dan diikuti dari Nabi s.a.w
dan dari sahabatnya.

(ii) Hukumnya bid’ah dan makruh jika keluarga si mati memasak

dan mengumpulkan orang ramai dan menjamu mereka, kerana
berpandukan Hadith Jarir bin Abdullah katanya, “Kami rnengira
perhimpunan orang ramai kepada keluarga si mati dan mereka
(keluarga) membuat makanan selepas pengebumian mayat
adalah daripada perbuatan ratapan kematian”.

(iii) Yang sunnah dan sunat ialah kaum kerabat si mati yang jauh,
jiran tetangga dan sahabat handainya memasak dan menjamu
kepada ahli atau keluarga si mati sekadar mengenyangkan
mereka pada hari dan malamnya.

Bantahan Hadis

Ada sebahagian pihak yang berhujjah dengan menggunakan

hadis berikut bagi mempertahankan bolehnya mengadakan
kenduri Tahlilan/arwah.

“Daripada ‘Asim bin Kulaib daripada seorang lelaki daripada kaum

Ansar, dia berkata:

Kami telah keluar bersama Rasullullah s.a.w. pada suatu jenazah,

maka aku melihat Rasulullah s.a.w. memesankan kepada penggali
kubur, beliau berkata; Lebarkanlah dari bahagian dua kakinya dan
bahagian kepalanya. Maka manakala Nabi pulang, datang
seorang memanggilnya dari pihak isteri si mati (da’I imra’tihii],
maka nabi memperkenankannya dan kami pun bersama-sama
beliau lalu di hidangkan makanan. Kemudian Nabi meletakkan
tangannya kepada makanan itu dan begitu juga orang banyak lalu
mereka makan dan kami melihat Rasullullah s.a.w. mengunyah
sesuap dalam mulutnya”. (Abu Daud dan Baihaqi)

Jawab:

Prof.T.M. Hasbi Ash-Siddieqy dalam Koleksi Hadis-Hadis Hukum (6:

258) menegaskan bahawa pengarang kitab Subulus Salam (3: 97)
menegaskan hadis tersebut adalah tidak sahih. Beliau juga
menyebut (dalam Koleksi Hadis-Hadis Hukum 6: 258) bahawa
dalam kitab Mizanul Iktidal oleh Az-Zahabi disebutkan telah
berkata Imam Yahya Al-Qattan: “Saya tidak mendapati seorang
yang bernama ‘Asim (salah seorang rawi) melainkan saya
mendapatinya seorang yang tidak baik hafalannya”.

Dalam kitab yang sama (Mizatul Iktidal) juga disebutkan Imam Ibn
Madiniy berkata bahawa ‘Asim bin Kulaib adalah orang yang kita
tidak dapat berhujah dengan dia apabila sesuatu hadis itu dia saja
yang meriwayatkannya (Koleksi Hadis-Hadis Hukum 6: 258-259).
Maksudnya, kalau ada satu riwayat dari jalan ‘Asim bin Kulaib itu
dan tidak ada riwayat melalui jalan lain, maka riwayat atau hadis
itu tidak boleh menjadi alasan. Dengan kata lain hadis yang
diriwayatkan dari ‘Asim adalah lemah dan tidak boleh dijadikan
alasan sesuatu hukum.

Penarikan Semula Fatwa Oleh Sheikhul Islam Ibnu Taimiyah

Menurut sebahagian ustaz di malaysia bahawa Syeikhul Islam Ibn

Taimiyah mengatakan bahawa adalah sampai pahala bacaan
kepada si Mati. Sebenarnya Syeikhul Islam Ibn Taimiyah telah
ruju’ (menarik balik dan membatalkan fatwa beliau). Akhirnya
beliau kembali kepada fatwa Imam Syafie dan fatwa para ulama
yang bermazhab as-Syafie yang mana beliau telah menegaskan:
“Bahawa bukan menjadi suatu kebiasaan bagi para Salaf as-Soleh
apabila mereka mengerjakan solat-solat sunnah, berpuasa, haji
dan membaca al-Quran lalu pahalanya dihadiahkan kepada orang
yang telah mati”

Penarikan semula Syeikhul Islam Ibn Taimiyah terhadap fatwa

beliau yang pada asalnya membolehkan (boleh menghadiahkan
pahala bacaan al-Quran kepada si Mati), kemudian beliau
mengharamkannya, kenyataan ini boleh ditemui di dalam kitab
Imam fiqh yang bermazhab Syafie Ali Abdul al-Kafi as-Subki.
Lihat: “Takmilatul Majmu” - ‫ شرح مهذب تكملة المجموع‬jld. 10 hlm. 417.

Berkenaan Wasiat Ibnu Umar Radhiallahu 'Anhuma

Ibnu 'Umar radiallahu 'anhuma berwasiat iaitu apabila beliau

wafat hendaklah dibacakan di atas kuburnya surah al-Fatihah dan
beberapa ayat terakhir dari surah al-Baqarah. Athar inilah yang
dijadikan hujjah untuk menghalalkan kenduri arwah. Athar ini
adalah batil kerana bertentangan dengan amalan para sahabat.
Athar ini syaaz, tidak dapat diterima untuk dijadikan hujjah. Athar
ini tidak pernah diterima walaupun oleh seorang sahabat
sebagaimana keterangan di bawah ini:
ُ‫ح سَنَدُه‬
ْ‫ص‬ِ َ‫خوَاتِمَ الْ َبقَرَةِ عَلَى قَبْرِهِ َف ُهوَ اَثَ ٌر شَاذٌ َلمْ ي‬
َ ‫حةِ َو‬
َ ‫ع َم َر اَ ّنهُ ُاوْصِيَ ِبقِرَاءَ ةِ ا ْلفَا ِت‬
ُ ِ‫َوَامّا مَا َي ْر ِويْ عَنِ بْن‬
ِ‫صحَا َبة‬
ّ ‫علَ ْيهِ َاحَ ٌد مِنَ ال‬َ ُ‫وَ َلمْ ُيوَافِقه‬
"Dan apa yang telah diriwayatkan dari Ibnu 'Umar bahawasanya
beliau mewasiatkan agar dibacakan al-Fatihah dan ayat-ayat
terakhir dari surah al-Baqarah di atas kuburnya, maka itu adalah
athar yang syaaz (tidak sahih) dan tidak sahih pula sanadnya.
Dan tidak pernah dipersetujui (diterima) walaupun oleh seorang
sahabat." Lihat: Syarah al-Muhazzab, jld 10 hlm. 429 As-Subki.

Adapun hadis yang menyuruh agar dibacakan ayat al-Quran

kepada orang yang nazak atau orang mati terutamanya surah
Yasin adalah hadis lemah. Di dalam sanadnya terdapat seorang
yang bernama Saad yang dikenali sebagai Abu Uthman. Dia tidak
diketahui keadaannya (‫)مجهول الحال‬. Hadis yang dimaksudkan ialah:
ْ‫اِقْ َر ُؤوْهَا عَلَى َموْتَا ُكم‬
"Bacakanlah oleh kamu (surah Yasin) ke atas orang yang hampir
mati dari kalangan kamu". Hadis Riwayat Abu Daud (2714) al-
Janaiz. Ibn Majah (1438). Hadis lemah.

Hukum Mendoakan Orang Mati

Mendoakan si Mati adalah sunnah hukumnya bersandarkan firman

Allah:

"Dan orang-orang yang datang sesudah mereka itu akan berkata:

Wahai Tuhan kami! Ampunilah kami dan saudara-saudara kami
yang telah beriman sebelum kami". (al-Hasyr 59: 10)

"Ya Tuhan kami! Berilah keampunan kepadaku dan kedua ibu

bapaku dan sekalian orang-orang mukmin pada hari terjadinya
hisab." (Ibrahim 14: 41)

“Dan minta ampunlah bagi dosa-dosamu dan bagi orang-orang

yang beriman". (MUHAMMAD 47: 19)

Menetapkan hari-hari tertentu, bulan-bulan tertentu atau kerana

sesuatu sempena yang khusus dengan mengadakan majlis
yasinan atau tahlilan adalah bid'ah.

Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam telah memperingatkan berkenaan

perbuatan yang bid’ah:
ّ‫عمَلً لَيْسَ عَلَ ْي ِه أمْرُنَا َف ُهوَ رَد‬
َ َ‫ع ِمل‬
َ ْ‫مَن‬
"Sesiapa yang melakukan sesuatu amal yang bukan dari perintah
kami (Allah Subhanahu wa-Ta'ala dan Rasul-Nya) maka amalan itu
tertolak". (Hadis Riwayat Muslim)

HUKUM MENETAPKAN SESUATU AMALAN TANPA DASAR

YANG TSABIT ADALAH BID’AH

Menetapkan hari-hari tertentu, bulan-bulan tertentu atau kerana

sesuatu sempena yang khusus dengan mengadakan majlis
yasinan atau tahlilan adalah bid'ah.

Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam telah memperingatkan tentang

perbuatan yang bid’ah:
ّ‫عمَلً لَيْسَ عَلَ ْي ِه أمْرُنَا َف ُهوَ رَد‬
َ َ‫ع ِمل‬
َ ْ‫مَن‬
"Sesiapa yang melakukan sesuatu amal yang bukan dari perintah
kami (Allah Subhanahu wa-Ta'ala dan Rasul-Nya) maka amalan itu
tertolak". (Hadis Riwayat Muslim)
‫ رواه البخارى ومسلم‬.ٌّ‫س مِ ْنهُ َف ُهوَ رَد‬ َ ْ‫ى َامْرِنَا هَذَا مَا لَي‬ ْ َ‫م‬.
ْ ِ‫ن َاحْدَثَ ف‬
"Barangsiapa yang mengada-adakan sesuatu dalam urusan
(agama) kami ini sedangkan ia bukan (dari kami) maka ia
tertolak". (Bukhari dan Muslim)
ّ‫مَنْ صَنَ َع َامْرًا عَلَى غَيْ ِر َامْرِنَا َف ُهوِ رَد‬
Barangsiapa yang mencipta suatu urusan (agama) yang bukan
atas suruhan kami, maka ia tertolak (bid’ah)".

Sesiapa yang mendakwa bid'ah hasanah atau sunnah

mengadakan majlis-majlis tertentu seperti mengkhususkan
berdoa atau pembacaan al-Quran untuk menghadiahkan
pahalanya kepada orang mati sedangkan tidak ada contoh dari
syara, maka itu adalah suatu pembohongan terhadap Nabi
sallallahu 'alaihi wa sallam dan adalah merupakan perbuatan
bid'ah yang sesat, bukan bid'ah hasanah. Orang yang
membohongi Nabi pada perkara-perkara akidah dan ibadah,
mereka akan menerima azab yang pedih. Baginda bersabda:
ِ‫ي مُ َت َعمّدًا فَلْيَتَ َبوّأ َمقْعَدُ ُه مِنَ النّار‬ ْ َ‫م‬.
ّ ‫ن كَذَبَ عََل‬
"Sesiapa yang berbuat dusta (pembohongan) atas (nama)ku,
maka hendaklah dia bersiap untuk menerima tempat duduknya
dari api neraka".

Tidak ada penetapan masa, hari, tempat dan cara beribadah

kecuali yang telah ditetapkan oleh al-Quran dan dicontohkan oleh
Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam. Apa pun jenis amal
sama ada berdoa atau membaca al-Quran apabila diubah-suai
dan diadakan beberapa peraturan, maka ia termasuk bid'ah lebih-
lebih lagi apabila dikhususkan untuk orang mati.

Mengkhususkan majlis kenduri arwah, tahlilan, yasinan atau

selamatan masih dilakukan oleh masyarakat Islam, yang mana
semua perbuatan tersebut tidak ada dalilnya dari al-Quran dan al-
Hadis. Nabi telah melarang pengkhususan ibadah dimalam-
malam tertentu atau berpuasa dihari-hari tertentu:
‫ َولَ َتخُصّوا‬،‫ج ْم َعةِ ِبقِيَامِ ِمنْ بَيْنِ اللّيَالِى‬
ُ ‫ لَ َتخُصّوا لَيْ َلةَ ا ْل‬:َ‫صلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ قَال‬ َ ّ‫ن أبِى ُهرَيْرَةَ عَنِ النّبِي‬
ْ‫ع‬َ
ْ‫ص ْومٍ َي ْو ُم ُه أحَدكُم‬
َ ‫ن اْليّامِ ِالّ أنْ َيكُونَ فِى‬ ِ ْ‫جمْ َعةِ بِصِيَامٍ ِمنْ بَي‬ُ ‫َي ْومَ ا ْل‬
"Dari Abi Hurairah, dari Nabi sallallahu 'alaihi wa-sallam:
Janganlah kamu khususkan malam Jumaat untuk melakukan
ibadah antara malam-malam yang lain dan janganlah kamu
menentukan Hari Jumaat sahaja untuk berpuasa antara hari-hari
yang lain, kecuali memang singgah puasa (tidak secara langsung)
yang dikerjakan oleh seseorang kamu." (Hadis Riwayat Muslim
(1930) as-Siyam).

Menetapkan malam-malam tertentu sebagai malam sunnah untuk

beribadah jika tidak ada contohnya dari syara tetapi hanya
bertaklid tanpa hujjah, maka itu adalah bid'ah yang wajib dijauhi.
Allah Subhanahu wa-Ta'ala berfirman:

"Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu tauladan

(contoh ibadah) yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang
mengharapkan (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat serta
dia banyak mengingati Allah". (al-Ahzaab 33: 21).

Ayat ini telah menjelaskan bahawa Rasulullah sallallahu 'alaihi wa

sallam diutus semata-mata untuk dijadikan contoh dalam
mengamalkan setiap ibadah jika mahu ianya diterima oleh Allah
Subhanahu wa Ta'ala. Sesiapa yang ingkar mematuhi dan
mencontohi Nabi Muhammad salallahu 'alaihi wa-sallam
termasuklah bentuk bagaimananya (ٌ‫ )كَـيْـفِـيـّة‬dan cara-caranya,
maka dia telah melakukan bid'ah dan menolak peranan Nabi
Muhammad sebagai Rasul utusan. Baginda bersabda:
. ‫ن اَبَى‬
ْ َ‫ ُكلّ ُامّتِيْ يَ ْدخُُلوْنَ ا ْلجَنّة ِالّ م‬: ‫عنِ النّبِيّ صَلّى الُ عَلَ ْي ِه َوسَّلمَ قَا َل‬ َ ُ‫ي الُ عَ ْنه‬ َ ِ‫ن اَبِي ُهرَيْرَةَ رَض‬
ْ َ‫ع‬
‫خلَ ا ْلجَ ّن َة َومَنْ عَصَانِيْ َفقَدْ اَبَى‬ َ ‫ن َاطَاعَنِيْ َد‬ ْ َ‫ل َومَنْ يَاْبَى؟ قَا َل م‬
ِ ‫س ْولَ ا‬ُ ‫ يَا َر‬: ‫قَاُلوْا‬.
"Dari Abu Hurairah radiallahu 'anhu dari Nabi salallahu 'alaihi wa-
sallam bersabda: Setiap umatku akan masuk syurga kecuali orang
yang enggan. Para sahabat bertanya: Wahai Rasulullah, siapakah
orang yang enggan itu!? Rasulullah menjawab: Sesiapa yang taat
kepadaku maka dia masuk syurga dan sesiapa yang durhaka
kepadaku maka sesungguhnya dia telah enggan".

Nabi Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam telah menunjuk ajar

dengan sempurna cara melaksana ibadah dan menentukan sah
batalnya hukum-ahkam dalam syara yang wajib dipatuhi oleh
setiap mukmin.
Sesiapa yang menyalahi cara dan bagaimananya (kaifiat) Nabi
Muhammad sallallahu 'alaihi wa-sallam serta para sahabat
melaksanakan ibadah, maka dia telah membuat bid'ah dan fitnah.
Allah Subhanahu wa-Ta'ala memberi peringatan dengan firman-
Nya:

“Maka hendaklah diawasi oleh mereka yang menyalahi

perintahnya (perintah Allah dan Rasul) bahawa mereka akan
ditimpa fitnah atau ditimpa oleh seksa yang pedih". (an-Nuur 24:
63)
ْ ‫ َت َركْتُ ُكمْ عَلَى الْبَيْضَاء لَيُْلهَا كَ َنهَارِهَا لَ َيزِيْغُ عَ ْنهَا َبعْ ِد‬.
ٌ‫ي ِالّ هَالِك‬
"Aku telah tinggalkan pada kamu agama ini dalam keadaan putih
bersih (jelas). Malamnya seperti siangnya, tidak ada yang
menyimpang daripadanya setelah (kewafatanku kecuali akan
ditimpakan kepadanya) kehancuran". (Hadis diriwayatkan oleh
Ahmad dengan sanadnya yang sahih)

Sesungguhnya jawaban orang-orang mukmin, bila mereka

dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya agar rasul menghukum
(mengadili) di antara mereka ialah dengan mengucapkan, "Kami
mendengar, dan kami patuh." Dan mereka itulah orang-orang
yang beruntung. (an-Nuur 24: 51) Maka demi Tuhanmu, mereka
(pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan
kamu (Muhammad) sebagai hakim terhadap perkara yang mereka
perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka
sesuatu keberatan terhadap keputusan yang kamu berikan, dan
mereka menerima dengan sepenuhnya. (an-Nisa’ 4: 65)
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Jumaat, September 07, 2007

0 ulasan
Label: Kenduri Tahlil
024 - HUKUM MEMBACA AL-QUR’AN BERAMAI-RAMAI
(BERJEMA’AH) DAN MENGIRIM PAHALA BACAAN
HUKUM MEMBACA AL-QUR’AN BERAMAI-RAMAI
(BERJEMA’AH) DAN MENGIRIM PAHALA BACAAN (Bahagian
Ke-Dua - Bab Tinjauan Terhadap Tahlilan)

Membaca al-Fatihah, Surah al-Ikhlas, al-Falaq, an-Nas,Yasin dan

beberapa ayat lain secara beramai-ramai bertentangan dengan
nas al-Quran, hadis-hadis sahih dan athar para sahabat. Firman
Allah: “Apabila dibacakan al-Quran, maka dengarkanlah baik-baik,
dan perhatikanlah dengan tenang agar kamu mendapat rahmat”.
(Al-A’raaf 7:204).

Al-Quran bukan untuk dibacakan kepada si Mati, kerana orang

mati tidak mampu mendengar perintah al-Quran, firman Allah:
“Sesungguhnya kamu tidak dapat menjadikan orang-orang mati
itu mendengar”. (An-Naml: 27:80).

“Tdak sama orang yang hidup dan orang yang mati,

sesungguhnya Allah memberikan pendengaran kepada siapa
yang dikehendakiNya dan kamu sekali-kali tiada sanggup
menjadikan orang yang dalam kubur mendengar”.

PERBUATAN BAIK ANAK YANG SOLEH

Apabila seseorang mati, terputus dengan dunia kecuali tiga

perkara, sebagaimana hadis: "Apabila mati seseorang insan,
putuslah semua amalannya kecuali tiga perkara: Sedekah jariah,
ilmu yang dimanfaatkan atau anak soleh yang mendoakannya."
(Hadis Riwayat Muslim)

Ibn Abbar berkata: Seorang lelaki datang kepada Nabi s.a.w

bertanya: Ya Rasulullah! Ibuku telah meninggal sedangkan dia
masih berhutang puasa sebulan belum dibayar, apakah boleh aku
membayarnya untuk ibuku? Baginda menjawab: Andaikata ibumu
menanggung hutang apakah engkau yang membayarnya? Beliau
menjawab: Ya! Maka baginda bersabda: Hutang kepada Allah
lebih patut dibayarnya”.

“Dari ‘Aisyah berkata: Bahawasanya seorang lelaki datang kepada

Nabi s.a.w dan berkata: Wahai Rasulullah! Ibuku telah mati
mendadak, sehingga dia tidak berkesempatan untuk berwasiat
dan saya rasa andaikan ia mendapat kesempatan berkata tentu
dia berwasiat. Adakah ia mendapat pahala jika aku bersedekah
untuknya? Baginda menjawab: Ya!”.
Ibn Abbas berkata: Seorang perempuan Juhainah datang kepada
Nabi s.a.w bertanya: Ibuku nazar akan mengerjakan haji, tetapi
dia meninggal sebelum menunaikan nazarnya, boleh aku
menghajikannya? Baginda menjawab: Ya, hajikan untuknya!
Bagaimana sekiranya ibumu menanggung hutang, apakah
engkau yang membayarnya? Bayarlah hak Allah, kepada Allah
lebih layak orang membayarnya".

Ibnu Abbas berkata: Seorang lelaki menemui Nabi Muhammad

s.a.w lalu bertanya: Ayahku telah meninggal dan belum
mengerjakan haji, apakah boleh aku menghajikannya? Baginda
menjawab: Bagaimana jika ayahmu meninggalkan hutang,
apakah kamu yang membayarnya? Jawabnya: Ya! Baginda
bersabda: Maka hajikanlah untuk ayahmu".

Ibn Abbas berkata: Ibu Sa'ad bin 'Ubadah meninggal sedang Sa'ad
tidak ada. Lalu Sa'ad berkata: Wahai Rasulullah! Ibuku meninggal
diwaktu aku tidak ada di rumah, apakah kiranya berguna baginya
jika aku bersedekah? Baginda menjawab: Ya! Berkata Sa'ad: Saya
persaksikan kepadamu bahawa kebun kurma yang berbuah itu
sebagai sedekah untuknya".

Dari Ibn Abbas: Seorang wanita suku Khasy'am menemui Nabi

Muhammad lalu bertanya: Ya Rasulullah! Kewajipan Allah atas
hambaNya berhaji telah menimpakan ayahku yang sangat tua
sehingga tidak dapat berkenderaan, apakah boleh aku
menghajikannya? Baginda menjawab: Ya boleh! Dan pertanyaan
ini terjadi ketika haji al-Wada'.

Dari Abi Hurairah: Ada seorang lelaki menemui Nabi dan berkata:
Ayahku telah meninggal, dia meninggalkan harta dan tidak
berwasiat, maka apa berguna baginya jika aku bersedekah untuk
dia? Jawab baginda: Ya!".

Al-Quran Untuk Yang Hidup, Bukan Untuk Si Mati

Menghadiahkan pahala bacaan al-Quran kepada si Mati, dihukum

bid’ah, haram dan tidak sampai oleh para ulama besar as-
Syafieyah. Mereka berdalilkan firman Allah: "Al-Quran itu tidak
lain hanyalah pelajaran dan kitab yang memberi penerangan
supaya dia memberi peringatan kepada orang-orang yang hidup”.
(Yasin: 36:69-70)

Kerana orang mati hanya bertanggungjawab di atas apa yang

telah diamalkan oleh dirinya, kerana Allah berfirman:
"Sesungguhnya seseorang itu tidak akan menanggung dosa
seseorang yang lain dan bahawasanya manusia tidak akan
memperolehi ganjaran melainkan apa yang telah ia kerjakan".
(An-Najm: 53:38-39)

(10). Berkata Ibn Kathir rahimahullah yang bermazhab as-Syafie:

"Melalui ayat ini, Imam Syafie dan para pengikutnya mengambil
hukum bahawa pahala bacaan dan hadiah pahala tidak sampai
kepada si Mati kerana bukan dari amal mereka dan bukan usaha
meraka. Oleh kerana itu Rasulullah s.a.w tidak pernah
mensyariatkan umatnya dan mendesak agar melakukan perkara
tersebut".

Imam as-Syaukani menjelaskan: "Seseorang tidak mendapat

melainkan balasan atas usahanya dan ganjaran amalan, ia tidak
memberi manfaat kepada seseorang akan amalan orang lain."

Menurut Ibn Kathir ayat ini bermaksud: "Sebagaimana tidak

dipikulkan dosa orang lain begitu juga ia tidak mendapat ganjaran
melainkan apa yang telah ia kerjakan sendiri".

Ibn Kathir menegaskan: "Sesungguhnya manusia itu hanya

menerima balasan menurut amalnya, jika baik maka baiklah
balasannya, jika buruk maka buruklah balasannya". Dan berkata
lagi: "Tidak pernah disalin perkara (menghadiahkan bacaan
kepada si Mati) walaupun seorang dari kalangan para sahabat
radiallahu 'anhum. Jika sekiranya ia suatu yang baik pasti mereka
telah mendahului kita melakukannya".

Imam Ibnu Jarir at-Tabari menafsirkan ayat ini: "Bahawasanya

seseorang itu tidak menerima balasan dari amalnya, melainkan
apa yang telah dikerjakannya sendiri, sama ada itu baik atau
buruk".
Imam Ibnu Jarir at-Tabari menjelaskan: "Tidak diseksa seseorang
itu dengan sesuatu seksaan jika ia tidak mengerjakan dosa
tersebut, dan tidak diberi ganjaran di atas amal soleh untuk orang
yang tidak mengerjakannya ".

(11). Fakhuruddin ar-Razy (Tafsir FakrurRazi) bermazhab Syafie

menafsirkan: "Sesungguhnya kebaikan orang lain tidak memberi
manfaat kepada orang lain yang tidak melakukannya, sesiapa
yang tidak beramal soleh ia tidak mendapat kebaikannya. Maka
cukuplah dengan ayat ini sudah jelas bahawa orang yang berdosa
tidak boleh mendapat ganjaran dengan sebab kebaikan orang lain
dan tidak seseorangpun akan menanggung dosanya".

(12). Imam Jalalain (Tafsir Jalalain) bermazhab as-Syafie

menegaskan: "Maka seseorang tidak akan mendapat apa-apapun
dari usaha orang lain".

Menurut jumhur ulama tafsir, terutamanya Ibn Abbas: “Telah

berkata ‘Aisyah ketika mendengar hal tersebut: Cukuplah bagi
kamu ayat al-Quran. Bahawa kamu tidak (dipertanggung-
jawabkan) untuk memikul dosa orang yang lain". H/R Bukhari dan
Muslim.

Ibn Kathir menjelaskan: "Seseorang jiwa hanya dibalas menurut

amalannya. Jika baik maka baiklah balasannya dan jika
amalannya jahat maka jahatlah balasannya". Setiap insan hanya
menuai apa yang disemainya, firman Allah: "Sesiapa yang
mengerjakan amal yang soleh maka untuk dirinya sendiri dan
sesiapa berbuat kejahatan maka (dosa-dosanya) atas dirinya
sendiri dan tidaklah Tuhanmu menganiaya hambaNya".(Fushilat
41: 46)

"Kamu tidak akan diberi balasan kecuali apa yang telah kamu
kerjakan". (as-Saffat 37:39)

"Baginyalah apa yang dia kerjakan dan atasnyalah apa yang dia
usahakan". (al-Baqarah: 2:286).
"Sesiapa yang kafir maka dia sendirilah yang menanggung
kekafirannya dan sesiapa yang beramal soleh maka untuk diri
mereka sendiri". (Ar-Rum: 30:44).

"Sesiapa yang melakukan kejahatan maka dia tidak akan dibalas

melainkan sebanding dengan kejahatan". (Al-Mukmin 40:40).

"Sesiapa beramal secara yang bersesuaian dengan hidayah,

sesungguhnya dia telah berbuat untuk dirinya sendiri dan sesiapa
yang sesat, kesesatan itu bagi dirinya sendiri. Seseorang yang
berdosa tidak dapat memikul dosa orang lain". (al-Isra’ 17:15)

"Sesiapa yang membersihkan dirinya maka dia telah

membersihkan dirinya sendiri". (Fatheer 35:18)

"Hendaklah kamu takut kepada satu hari yang tidak boleh

seseorang melepaskan sesuatu apa pun dari seseorang yang
lain". (Al-Baqarah 2: 123)

"Pada hari tidak seorang pun teraniaya sedikit juapun dan tidak
dibalas pada kamu melainkan apa yang kamu telah kerjakan".
(Yasin 36: 54)

"Hai manusia! Hendaklah kamu takut kepada satu hari (di akhirat)
yang (di dalamnya) tidak boleh seseorang bapa melepaskan
(sesuatu apa pun) dari anaknya dan tidak pula anaknya boleh
melepaskan sesuatu apa dari ayahnya". (Luqman 31: 33)

"Sesiapa yang bekerja keras (di dunia) maka tidak lain melainkan
untuk dirinya sendiri". (al-Ankabut 29:6)

(13). Imam Fakhrurddin ar-Razi (bermazhab as-Syafie) memberi

komentar tentang menghadiahkan pahala amalan kepada orang
mati: "Sesungguhnya kebaikan orang lain tidak boleh memberi
manfaat kepada orang yang lain kerana sesiapa yang tidak
beramal soleh ia tidak akan mendapat kebaikannya. Maka
cukuplah dengan ayat ini sudah sempurna dan jelas bahawa
orang yang berdosa tidak boleh mendapat ganjaran dengan
kebaikan orang lain dan tidak ada orang lain yang boleh
menanggung segala dosanya".

Imam at-Tabari yang pakar dalam ilmu tafsir dan fiqh as-Syafie
menerangkan:

"Bahawasanya tidak akan dibalas seseorang yang beramal

melainkan mengikut amalannya, jika baik dibalas baik dan jika
buruk akan dibalas buruk". Kerana banyak nas-nas al-Quran yang
menjelaskan perkara ini antaranya: "Tiap-tiap jiwa (seseorang)
bergantung kepada apa yang telah ia usahakan (semasa
hidupnya)". (at-Thuur 52:21)

"Dan sesungguhnya manusia itu tidak akan mendapat melainkan

apa yang telah diusahakan". (An-Najm 53:39)

"Maka sesiapa yang mengerjakan kebaikan sebesar debu pasti dia

akan melihatnya dan sesiapa yang mengerjakan kejahatan
seberat debu pasti dia akan melihatnya". (al-Zalzalah 99: 7-8)

"Pada hari seseorang itu akan melihat apa yang telah diusahakan
oleh kedua tangannya". (an-Naba’ 78:41)

Tahlilan, yasinan, menghadiahkan pahala bacaan kepada orang

mati dan kenduri arwah sama sekali tidak ada dalilnya, tidak
pernah diperintahkan oleh Rasulullah dan para sahabat atau para
Salaf as-Soleh tidak pernah melakukannya, oleh yang demikian
Imam as-Syafie menghukumnya bid’ah berdasarkan hadis:
“Sesiapa yang melakukan sesuatu perbuatan yang bukan dari
suruhan kami maka ia tertolak (sia-sia dan bid’ah)”. (Hadis
Riwayat Muslim)

Jangan Berpegang Dengan Hadis Lemah Dan Batil

Ibnu Umar pernah berwasiat, apabila beliau wafat agar dibacakan

di atas kuburnya al-Fatihah dan beberapa ayat terakhir dari surah
al-Baqarah. Athar Ibn ‘Umar ini batil, bertentangan dengan
amalan para sahabat, lemah dan syaaz, tidak boleh dijadikan
hujjah: "Dan apa yang telah diriwayatkan dari Ibn 'Umar
bahawasanya beliau mewasiatkan agar dibacakan al-Fatihah dan
ayat-ayat terakhir dari surah al-Baqarah di atas kuburnya, maka
itu adalah athar yang syaaz (tidak sahih) dan tidak sahih pula
sanadnya. Dan tidak pernah dipersetujui (diterima) walaupun oleh
seorang sahabat."

Hadis yang menyuruh dibacakan al-Quran kepada orang mati

adalah hadis lemah. Di sanadnya terdapat Saad, dikenali sebagai
Abu 'Uthman (majhul). Hadis yang dimaksudkan ialah:
"Bacakanlah oleh kamu (surah Yasin) ke atas orang yang hampir
mati dari kalangan kamu". (Hadis Dhoif).

Menurut hadis sahih, perkara yang sunnah dilakukan kepada

orang nazak ialah mengajarkan kalimah tauhid sebagaimana
hadis: "Ajarkanlah oleh kamu orang-orang yang nazak di kalangan
kamu dengan kalimah: La ilaha illallah". (Rujuk: Ahkamul Janaiz,
Sheikh Muhammad Nashiruddi al-Albani)

"Ajarkanlah oleh kamu orang-orang yang nazak di kalangan kamu

dengan kalimah: La ilaha illallah". H/R Muslim (1527), al-Janaiz
Turmizi (18980). Al-Janaiz Abu Daud (2710), al-Janaiz Nasaii
(1803). Al-Janaiz Ibn Majah (1430). Ahmad (10570P)

Antara hujjah mereka yang menghalalkan yasinan, tahlilan dan

menghadiahkan pahala bacaan kepada si Mati: "Barangsiapa
membaca Qulhuwallahu Ahad seribu kali, sesungguhnya ia telah
membebaskan dirinya dari api neraka". (Hadis Palsu).

Mendoakan si Mati adalah sunnah hukumnya bersandarkan

kepada ayat-ayat di bawah ini: "Dan orang-orang yang datang
sesudah mereka itu akan berkata: Wahai Tuhan kami, ampunilah
kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman sebelum
kami!" (al-Hasyr 59:10

"Ya Tuhan kami, berilah keampunan kepadaku dan kedua ibu

bapaku dan sekalian orang-orang mukmin pada hari terjadinya
hisab (Hari Kiamat)!" (Ibrahim 14:41)

“Dan minta ampunlah bagi dosa-dosamu dan bagi orang-orang

yang beriman". (Muhammad 47: 19)
Mengkhususkan ibadah di malam-malam tertentu atau berpuasa
dihari-hari tertentu adalah haram dan bid’ah, iaitu berdasarkan
hadis dari Abi Hurairah: Janganlah kamu khususkan malam
Jumaat untuk melakukan ibadah antara malam-malam yang lain
dan janganlah kamu menentukan Hari Jumaat sahaja untuk
berpuasa antara hari-hari yang lain, kecuali memang singgah
puasa (tidak secara langsung) yang dikerjakan oleh seseorang
kamu."

Dari Abu Hurairah: Setiap umatku akan masuk syurga kecuali

orang yang enggan. Para sahabat bertanya: Wahai Rasulullah,
siapakah orang yang enggan itu!? Rasulullah menjawab: Sesiapa
yang taat kepadaku maka dia masuk syurga dan sesiapa yang
durhaka kepadaku maka sesungguhnya dia telah enggan". Allah
Subhanahu wa Ta'ala memberi peringatan dengan firman-Nya:
“Maka hendaklah diawasi oleh mereka yang menyalahi
perintahnya (perintah Allah dan Rasul) bahawa mereka akan
ditimpa fitnah atau ditimpa oleh seksa yang pedih". (an-Nuur 24:
63)

Rasulullah bersabda: "Aku telah tinggalkan pada kamu agama ini

dalam keadaan putih bersih. Malamnya seperti siangnya yang
tidak ada menyimpang daripadanya setelah (kewafatanku kecuali
akan ditimpakan kepadanya) kehancuran".

Imam Syafie berfatwa: “Aku suka kalau jiran si Mati atau saudara
mara si Mati menyediakan makanan untuk keluarga si Mati pada
hari kematian dan malamnya sehingga mengenyangkan mereka.
Sesungguhnya itulah amalan yang sunnah”. Fatwa Imam Syafie
ini berdasarkan hadis: “Abdullah bin Ja’far berkata: Ketika tersebar
tentang berita terbunuhnya Ja’far, Nabi sallallahu ‘alaihi wa-
sallam bersabda: Hendaklah kamu menyediakan makanan untuk
keluarga Ja’far, mereka telah ditimpa keadaan yang menyebukkan
(kesusahan)”. (Dihasankan oleh at-Turmizi dan di sahihkan oleh al-
Hakim)

FATWA ULAMA NUSANTARA

Ulama besar dan masyhur Nusantara telah mengharamkan
tahlilan, yasinan dan kenduri arwah. Antara mereka:

(14). Syeikh Daud Al-Fatani rahimahullah, beliau menghukum

makruh lagi bid’ah mengadakan kenduri dan menjemput orang
untuk makan kenduri di rumah si Mati. Lihat kitab: “Bughyatul
Tullab” (‫ )بغية الطلب‬hlm. 33-34)

(15). Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari rahimahullah. Seorang

ulama Melayu bermazhab as-Syafie. Lihat dalam kitab “Sabilul
Muhtadin” (‫ )سبيل المهتدين‬jld. 2 hlm. 87. Beliau berkata: “Dan makruh
lagi bid’ah bagi yang kematian memperbuat makanan yang
diserukannya segala manusia atas memakan dia dahulu daripada
menanam dia dan kemudian daripadanya seperti yang telah
teradat”.

Seterusnya Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari berfatwa:

“Dan demikian juga makruh lagi bid’ah bagi segala mereka yang
diserunya memperkenankan seruannya, dan haram menyediakan
makanan akan yang menangis dengan menyawak kerana yang
demikian itu menolong atas berbuat maksiat”.

(16). Ibnu Muhammad al-Fatani. Beliau telah mengharamkan

kenduri arwah (termasuk tahlilan dan yasinan) sebagaimana
dijelaskan oleh beliau dalam kitab Kasyaf al-Latham ‘an-Asilatil
Anam. Juz. 1 hlm. 89.

Syeikh Zainul Abidin Bin Muhammad al-Fatani. Seorang ulama

bermazhab as-Syafie. Beliau berkata di dalam kitab “Kashfu al-
Litham” jld. 1 hlm. 85. Beliau menjelaskan:

“Barang yang dikerjakan oleh ahli mayat daripada

memperusahakan makanan dan berhimpun manusia atasnya
dahulu daripada tanam mayat dan kemudian daripadanya dan
menyembelih pada kubur dan demikian lagi yang dikerjakan oleh
manusia dengan barang yang dinamakan dia dengan kaffarah
dan daripada dikerjakan wahshah yakni berhimpun memberi
makan awal malam kemudian daripada ditanam mayat dan tujuh
hari dan dua puluh dan empat puluh dan umpama yang demikian
itu seperti yang diperbuat oleh kebanyakan orang itu maka
adalah segala yang tersebut itu makruh yang dicela oleh syara
kerana tegah pada syara”.
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Jumaat, September 07, 2007

0 ulasan
Label: Kenduri Tahlil
023 - TAHLILAN, YASINAN DAN KENDURI ARWAH SATU
TINJAUAN SEMULA
TAHLILAN, YASINAN DAN KENDURI ARWAH SATU TINJAUAN
SEMULA [Bahagian Pertama]

Proper Format/View:
http://fiqh-sunnah.blogspot.com

as-Salaamu ‘alaikum

Terdapat sebahagian kelompok yang nampaknya kelihatan begitu

mempertahankan, memperjuangkan dan membela adat ber-
yasinan dan tahlilan (termasuk kenduri arwah mengirim pahala
untuk si Mati) yang dinasabkan kepada mazhab Syafieyah,
kenyataan ini tidak dapat dinafikan kerana mula terpampang di
muka sebuah akhbar Mingguan keluaran Ahad 27 November
2005. Malah, sejak akhir-akhir ini, isu tahlilan dan yasinan ini
muncul dan kembali dihangatkan semula di ruang-ruang media
tertentu.

Dalam hal yang dinyatakan oleh ustaz/golongan berkenaan,

sebenarnya mereka bukan memerangi golongan yang
membantah amalan kenduri arwah, tahlilan dan yasinan, tetapi
sebenarnya beliau telah menghina dan menolak fatwa Imam
Syafie kerana dia juga tidak kenal siapa Imam Syafie. Akibatnya
dia menipu ummah, kerana jika dia mampu menyelidiki kitab-
kitab besar para ulama ulung as-Syafieyah, pasti dia akan temui
banyak fatwa-fatwa Imam Syafie dan para ulama besar Syafieyah
mengharamkan dan membid’ahkan kenduri arwah, tahlilan,
yasinan, mengirim pahala bacaan al-Quran kepada si Mati.
Termasuklah jamuan di rumah si Mati pada hari kematian, dihari
kedua, ketiga, ketujuh, keempat puluh, keseratus, setahun dan
lebih dari itu.

Rujuklah ke dalam kitab I’anatu at-Talibin juz 2. hlm. 146, tercatit:

Imam Syafie berfatwa:
‫ويكره اتخاذ الطعام فى اليوم الول والثالث وبعد السبوع ونقل الطعام الى القبر فى المواسم‬
“Dan dilarang menyediakan makanan pada hari pertama
kematian, hari ketiga dan seterusnnya sesudah seminggu.
Dilarang juga membawa makanan ke kuburan”.

Menurutnya lagi:

Haram mengadakan kenduri arwah, menikmati hidangan di

rumah si Mati, terutama jika si Mati termasuk keluarga yang
miskin, menanggung beban hutang, meninggalkan anak-anak
yatim yang masih kecil dan waris si Mati mempunyai tanggungan
perbelanjaan yang besar dan ramai. Tentunya tidak dipertikaikan
bahawa makan harta anak-anak yatim hukumnya haram.

Di dalam kitab I’anatu at-Talibin jld. 2. hlm. 146 dan di halaman

147: Imam Syafie berfatwa:
‫ ويكره الضيافة من الطعام من أهل الميت لنه شرع فىاسرور وهي بدعة‬: ‫وقال ايضا‬
“Dibenci bertetamu dengan persiapan makanan yang disediakan
oleh ahli si Mati kerana ia adalah sesuatu yang keji dan ia adalah
bid’ah”.

Dan fatwanya lagi:

‫ومن البدع المنكرة المكرو فعلها ما يفعلها الناس من الوحشة والجمع والربعين بل كل ذلك حرام‬
“Antara bid’ah yang mungkar ialah kebiasaan orang yang
melahirkan rasa kesedihannya sambil berkumpul beramai-ramai
melalui upacara (kenduri arwah) dihari keempat puluh (empat
pulu harinya) pada hal semuanya ini adalah haram”.

Para Ulama Besar As-Syafieyah Semuanya Mengharamkan

Tahlilan, Yasinan & Kenduri Arwah

Berkumpul-kumpul di rumah si Mati, sama ada kerana kenduri

arwah, tahlilan dan yasinan, sama ada dihari pertama kematian,
dihari ketiga, ketujuh, keempat puluh, keseratus, setahun dan
dihari-hari seterusnya adalah perbuatan haram dan bid’ah
menurut fatwa Imam Syafie dan para ulama besar Syafieyah.
Akan diutarakan satu persatu nama-nama ulama besar yang
bermazhab as-Syafie di dalam tulisan ini yang mengharamkan
perbuatan tersebut yang dianggap sebagai bid’ah yang mungkar.
Antara para ulama tersebut ialah:

(1). Imam Asy-Syairaziy As-Syafie, beliau berkata: “Dibenci

berkumpul (di rumah si Mati) dengan alasan untuk takziyah,
kerana itu adalah mengada-adakan yang baru, sedangkan
mengada-adakan yang baru itu adalah bid’ah”. (Lihat: Al-Majmu
Syarah Muhazzab, hlm. 305-306)

(2). al-Allamah Ahmad Zaini bin Dahlan menukil: “Tidak diragukan

lagi bahawa mencegah manusia dari perbuatan bid’ah yang
mungkar demi untuk menghidupkan sunnah dan mematikan
bid’ah, membuka banyak pintu-pintu kebaikan dan menutup
pintu-pintu keburukan, (jika dibiarkan bid’ah) setiap orang akan
terdedah kepada kemungkaran sehingga memaksa diri mereka
melakukan perkara yang haram”. (Lihat: I’anatu at-Talibin juz 2.
hlm. 145-146)

Kenduri arwah, tahlilan dan yasinan bukan sahaja diharamkan di

rumah-rumah, masjid-masjid, surau-surau atau dimanapun
sehinggalah di perkuburan, termasuk hari khaul adalah diharam
dan dibid’ahkan oleh Imam Syafie:

Berkata Imam Syafie: “Apa yang diamalkan oleh manusia dengan

berkumpul dirumah keluarga si Mati dan menyediakan makanan
adalah termasuk perbuatan bid’ah yang mungkar”. (Lihat: I’anatu
at-Talibin juz 2 hlm. 145)

Di dalam kitab fikh Hasiyahtul Qulyubi juz. 1 hlm. 353 atau di

kitab Hasiyatani Qulyubi –Umairah. juz. 1 hlm. 414:

(3). Di dalam kitab fikh ( ) juz. 1 hlm. 353 atau

di kitab ‫(حاشيتان‬- )‫ عميرة‬- ‫ قليوبى‬juz. 1 hlm. 414 dapat dinukil ketegasan
Imam ar-Ramli rahimahullah yang mana beliau berkata:
 ‫سمّى ا ْل ِكفَارَ َة‬ َ ‫س ِممّا ُي‬ ُ ‫ض ِة مَا َي ْفعَُلهُ النّا‬
َ ْ‫ َومِنَ الْبِدَعِ ا ْلمُ ْنكَرَةِ ا ْل َمكْ ُروْهِ ِفعُْلهَا َكمَا فِى ال ّرو‬: ‫قَا َل شَ ْيخُنَا ال ّرمْلِى‬
ٍ‫ن مَال‬ ْ ِ‫ن م‬ َ ‫ن كَا‬ْ ِ‫ك حَرَا ٌم ا‬َ ‫ َب ْل ُكلّ ذَِل‬، ِ‫علَ ْيهِ قَ ْبلَ ا ْل َموْتِ َاوْ َبعِدَهُ َومِنَ الذّ ْبحِ عَلَى ا ْلقُ ُبوْر‬
َ ِ‫لجْ َتمَاع‬
ِ ‫َومِنْ صُ ْن ِع طَعَامِ ل‬
َ‫حوُ ذَلِك‬ ْ ‫ن وَتَرَتّبَ عَلَ ْيهِ ضَ َر ٌر َاوْ َن‬ٌ ْ‫ن مَا ِل مَيّتٍ عَلَ ْيهِ دَي‬ْ ‫ َاوْ ِم‬، ِ‫جوْ ٍر وَ َل ْو مِنَ التّر َكة‬ ُ‫ح‬ْ ‫ َم‬.
“Telah berkata Syeikh kita ar-Ramli: Antara perbuatan bid’ah yang
mungkar jika dikerjakan ialah sebagaimana yang dijelaskan di
dalam kitab “Ar-Raudah” iaitu mengerjakan amalan yang disebut
“kaffarah” secara menghidangkan makanan agar dapat
berkumpul di rumah si Mati sama sebelum atau sesudah
kematian, termasuklah (bid’ah yang mungkar) penyembelihan
untuk si Mati, malah yang demikian itu semuanya haram
terutama jika sekiranya dari harta yang masih dipersengketakan
walau sudah ditinggalkan oleh si Mati atau harta yang masih
dalam hutang (belum dilunas) atau seumpamanya”.

Di dalam kitab Al-Fiqh ‘Alal Mazhabil ‘Arb’ah jld.1 hlm. 539

dijelaskan tentang haramnya kenduri arwah: “Termasuk bid’ah
yang dibenci ialah apa yang menjadi amalan orang sekarang,
iaitu menyembelih beberapa sembelihan ketika si Mati telah
keluar dari rumah. Ada yang melakukan sehingga kekuburan atau
menyediakan makanan kepada sesiapa yang datang berkumpul
untuk takziyah”.

(4). Imam Nawawi, Imam Ibn Kathir, Imam ar-Ramli mereka

menukil fatwa Imam as-Syafie: "Dan aku telah memakruhkan
(mengharamkan – makruh pada kalam as-Syafie adalah haram)
makan, iaitu berkumpul di rumah (si Mati) walaupun bukan untuk
tangisan (ratapan)".

(5). Imam Ibn Hajar al-Asqalani: "Adapun menyediakan makanan

oleh keluarga si Mati dan berkumpul beramai-ramai di rumah (si
Mati) tersebut maka itu adalah bid'ah bukan sunnah". Dan lagi
"Apa yang telah menjadi kebiasaan manusia menjemput orang
dan menyediakan hidangan makanan oleh keluarga si Mati adalah
bid’ah yang dibenci, termasuklah dalam hal ini berkumpul
beramai-ramai di rumah keluarga si Mati kerana terdapat hadis
sahih dari Jarir bin Abdullah berkata: Kami menganggap
berkumpul beramai-ramai (berkenduri arwah) di rumah si Mati
dan menyiapkan makanan sebagai ratapan". H/R Ahmad 2/204
dan Ibn Majah 1612 dengan sanad yang sahih dari jalan Ismail bin
Abi Khalid dari Qais bin Abi Hazim. Lihat: I’anatu at-Talibin juz. 2
hlm. 146.

Dalam hadis di atas ada kalimah “Kami

menganggap/memandang”, ini menunjukkan ijmaknya para
sahabat, maka ijmak sahabat adalah hujjah qati’ah (pemutus)
yang tidak boleh ditolak. Maka bagaimana ustaz tersebut
mengatakan amalan kenduri arwah berkumpul di rumah si Mati
itu sunnah? Sedangkan nyata ia adalah bid’ah.

Ustaz tersebut mempertahankan amalan berkumpul di rumah si

Mati atau dimana sahaja untuk yasinan, tahlilan dan kenduri
arwah (dengan niat menghadiahkan pahala bacaan kepada orang
mati) kerana beralasan dengan hadis yang mungkar, iaitu hadis:
“Barangsiapa yang menziarahi kubur orang tuanya atau salah
seorang dari keduanya pada hari Jumaat, kemudian membacakan
surah Yasin, maka akan diampunkan dosanya". Hadis ini batil,
palsu dan tidak ada asal usulnya. Dalam sanadnya ada si 'Amar
pemalsu hadis, yang mana banyak meriwayatkan hadis batil.
Daraqutni berkata: "Amar adalah seorang pemalsu hadis". Lihat:
Kitab Al-Maudu’at, Juz 3 hlm. 239. Lihat: I’anatu at-Talibin. Juz 2.
Hlm. 146.

(6). Imam Muzani yang sezaman dengan Imam Syafie

mengharamkan menghadiahkan pahala bacaan kepada si Mati
(sama ada cara yasinan, tahlilan atau kenduri arwah), beliau
berkata: "Rasulullah s.a.w telah memberi tahu sebagaimana Allah
memberi tahu: Bahawa dosa tiap-tiap orang adalah buat
kecelakaan dirinya sendiri sebagaimana amalannya itu buat
kebaikan dirinya sendiri bukan untuk kecelakaan orang lain".

Di jelaskan oleh Ibn Taimiyah: “Bukan menjadi suatu kebiasaan

bagi para Salaf as-Soleh apabila mereka mengerjakan solat-solat
sunnah, berpuasa, haji dan membaca al-Quran lalu pahalanya
dihadiahkan kepada si Mati” Lihat kitab Ali Abdul al-Kafi as-Subki
“Takmilatul Majmu”. Syarah Muhazzab jld. 10 hlm. 417. Imam an-
Nawawi juga berkata: “Adapun bacaan al-Quran, yang masyhur
dikalangan mazhab Syafie tidak sampai pahala bacaan yang
dikirim kepada si Mati”. Lihat: Al-Khazin al-Jaml. juz. 4 hlm. 236
dan “Syarah Muslim” juz 1 hlm. 90.

(7). As-Subki ulama besar Syafieyah berfatwa: “Pembacaan al-

Quran dan menghadiahkan pahalanya kepada si Mati, membayar
solatnya dan sebagainya, maka menurut Imam Syafie dan jumhur
ulama Syafie adalah tidak sampai kepada si Mati. Penjelasan
seperti ini telah diulang-ulang (oleh Imam an-Nawawi) dalam
kitab syarah Muslim”. Dan lihat: Takmilatul al-Majmu’ – Syarah al-
Muhazzab di dalam kitab juz 10 hlm. 426.

(8). Al-Haitami menjelaskan: “Mayat tidak boleh dibacakan al-

Quran sebagaimana keterangan yang ditetapkan oleh orang-
orang terdahulu, bacaan al-Quran pahalanya tidak sampai kepada
si Mati, lantaran pahala bacaan hanya untuk si Pembaca. Pahala
amalan tidak boleh dipindah-pindahkan dari si Pembuat
berdasarkan firman Allah Ta’ala: Dan manusia tidak memperolehi
pahala kecuali dari amalan yang dikerjakannya sendiri”. Lihat: al-
Fatawa al-Kubra al-Fiqhiyah (dalam penjelasan perkara ini)

(9). Imam Syaukani (ulama tafsir) berkata: Seseorang tidak akan

mendapat melainkan atas usahanya sendiri. Lafaz dalam ayat ini
termasuk umum yang mukhasas, oleh itu tidak tepat kalau ada
yang berkata bahawa ayat ini telah dimansuhkan dalam urusan
ini, kerana yang khas tidak boleh memansuhkan lafaz umum,
tetapi hanya sebagai takhsisnya sahaja. Maka apabila ada dalil
lain yang boleh menentukan bahawa seseorang memperolehi
manfaat dari amal orang lain, maka dalil itu sebagai takhsisnya
bukan sebagai nasikh serperti ayat yang terdapat di surah ath-
Thur: (Kami akan hubungkan dengan mereka itu anak cucu
mereka)”.
------------------------------------
Bersambung di bahagian dua...
Dicatat oleh Brother Nawawi di Jumaat, September 07, 2007 0

ulasan
Label: Kenduri Tahlil
Khamis 21 Jun 2007
Topic 006 - MENGHADIAHKAN PAHALA BACAAN KEPADA SI
MATI
MENGHADIAHKAN PAHALA BACAAN KEPADA SI MATI

Jika dipertimbangkan mengikut logika akal, amalan membaca

fatihah atau membaca ayat-ayat al-Quran kemudian
menghadiahkan pahala bacaannya kepada si Mati (arwah),
tentulah tidak ada salahnya, malah ia menggambarkan suatu
perbuatan yang baik, bagus dan mulia. Begitu juga dengan
membaca al-Quran dengan mengadakan kenduri arwah, tahlilan
atau yasinan beramai-ramai atau berseorangan, sama ada yang
dikhususkan di malam-malam tertentu, di hari-hari tertentu, di
bulan-bulan tertentu atau di tempat-tempat tertentu seperti di
atas kubur dan sebagainya, pastinya sekali pandang perbuatan ini
adalah baik, malah menggambarkan pekerjaan terpuji kerana
antara tujuannya ialah untuk menghapuskan dosa seseorang (roh
orang mati) di samping mengirim pahala yang dibaca oleh orang
yang ramai kepada si mati untuk mengurangkan penderitaannya.
Namun, apabila dikembalikan kepada syara ia adalah perbuatan
bid’ah yang mungkar.

Ada antara mereka (terutama pengemar kenduri arwah, yasinan,

tahlilan dan selamatan) berhujjahkan hadis berikut untuk
membolehkan membaca surah Yasin sama ada untuk
menghapuskan dosa si Mati atau mengirim pahala bacaan
tersebut kepada si Mati:
ُ‫غفِرَ َله‬
ُ ، ‫ج ْمعَةِ َفقَ َراَ يَس‬
ُ ‫مَنْ زَارَ قَ ْب َر وَالِدَ ْيهِ َا ْو َاحَدِ ِهمَا َيوْمَ ا ْل‬
“Barangsiapa yang menziarahi kubur orang tuanya atau salah
seorang dari keduanya pada hari Jumaat, kemudian membacakan
surah Yasin, maka akan diampunkan dosanya".

Hadis di atas ini adalah hadis batil, palsu atau tidak ada asal
usulnya. Terdapat di dalam sanadnya seorang yang bernama
'Amar yang dikenali sebagai pemalsu hadis dan banyak
meriwayatkan hadis-hadis yang batil. Imam Daraqutni
rahimahullah berkata tentang 'Amar: "Amar adalah seorang
pemalsu hadis".[1]

Terdapat beberapa ulama yang sezaman dengan Imam Syafie

yang telah mengharamkan kenduri arwah, salah seorang dari
mereka ialah sahabat Imam Syafie bernama Imam Muzani
rahimahullah, beliau menolak pendapat mereka yang
membolehkan kenduri arwah, malah beliau telah menfatwakan
tentang pengharaman mengirim (menghadiahkan) pahala dari
bacaan al-Quran untuk menyelamatkan orang mati sebagaimana
yang diamalkan dalam majlis kenduri arwah, beliau berkata:
ِ‫عمَُلهُ َل ُه لَ ِلغَيْرِه‬
َ ّ‫ن جِنَا َي َة ُكلّ امْ ِرئٍ عَلَ ْي ِه َكمَا اَن‬
ّ َ‫ن ا‬ْ ِ‫ل م‬ ُ ‫علَ ْي ِه َوسَلّ َم مِ ْث َل مَا اَعْ َلمَ ا‬
َ ُ‫صلّى ال‬
َ ِ‫س ْولُ ال‬
ُ ‫عَلمَ َر‬
ْ َ‫فَا‬
ِ‫َولَ عَلَ ْيه‬
"Rasulullah sallallahu 'alaihi wa-sallam telah memberi tahu
sebagaimana Allah memberi tahu: Bahawa dosa tiap-tiap orang
adalah buat kecelakaan dirinya sendiri sebagaimana amalannya
itu buat kebaikan dirinya sendiri bukan untuk kecelakaan orang
lain".[1]

Terdapat juga segolongan mereka yang berhujjahkan fatwa

Syeikhul Islam Imam Ibn Taimiyah rahimahullah yang pernah
membolehkan perbuatan mereka yang menghadiahkan pahala
bacaan al-Quran kepada orang yang telah mati, tetapi pada
kenyataannya Syeikhul Islam Ibn Taimiyah telah ruju’ (menarik
balik dan membatalkan fatwa beliau), yang mana beliau telah
menegaskan:

“Bahawa bukan menjadi suatu kebiasaan bagi para Salaf as-Soleh

apabila mereka mengerjakan solat-solat sunnah, berpuasa, haji
dan membaca al-Quran lalu pahalanya dihadiahkan kepada orang
yang telah mati”

Penarikan semula Syeikhul Islam Ibn Taimiyah terhadap fatwa

beliau yang pada asalnya membolehkan (menghadiahkan pahala
bacaan al-Quran kepada si Mati) kemudian mengharamkannya,
ianya boleh ditemui di dalam kitab Ali Abdul al-Kafi as-Subki
“Takmilatul Majmu” - ‫ شرح مهذب تكملة المجموع‬jld. 10 hlm. 417.

Di dalam kitab (‫ )الخازن الجمل‬juz. 4 hlm. 236 dan di dalam kitab

“Syarah Muslim” juz 1 hlm. 90. Imam an-Nawawi rahimahullah
telah menjelaskan pendapat Imam as-Syafie tentang perbuatan
yang diamalkan dalam majlis kenduri arwah iaitu pengiriman
pahala kepada orang mati. Beliau berkata:
ِ‫صلُ َثوَا ُبهَا اِلَى ا ْلمَيّت‬
ِ َ‫ب الشّا ِفعِى اَ ّن ُه لَ ت‬
ِ َ‫ن مَذْه‬ ْ ‫ َوَامّا ِقرَاءَ ةُ الْقُرْآنِ فَا ْل َم‬.
ْ ِ‫ش ُهوْ ُر م‬
“Adapun bacaan al-Quran maka yang masyhur dikalangan
mazhab Syafie bahawa tidak sampai pahala bacaan yang dikirim
kepada orang yang telah mati”.

Sekali lagi Imam an-Nawawi rahimahullah menjelaskan dalam

kitab ‫ شرح مهذب‬، ‫ تكملة المجموع‬- ‫ السبكي‬juz 10 hlm. 426 bahawa:
َ‫ج ْم ُهوْ ُر اَ ّنهَا لَ تَ ْلحَقُ ا ْلمَيّت‬
ُ ‫ب الشّا ِفعِي وَال‬ َ َ‫حوَهَا فَذَه‬
ْ ‫ت وَالصّلَةُ عَ ْن ُه وَ َن‬
ِ ّ‫ن َوجَ َعلَ َثوَا َبهَا ِل ْلمَي‬
ِ ‫َوَامّا قِرَاءَ ةُ ا ْلقُرْآ‬
ِ‫ح ُمسْ ِلم‬
ِ ْ‫ وَكَرّرَ ذَلِكَ فِى عِدّ ِة َموَاضِعِ فِى شَر‬،

“Adapun pembacaan al-Quran dan menghadiahkan pahalanya

kepada orang mati, membayar solatnya dan sebagainya, maka
menurut Imam Syafie dan jumhur ulama Syafie adalah tidak
sampai kepada si Mati. Penjelasan seperti ini telah diulang-ulang
(oleh Imam Muslim) dalam kitab syarah Muslim”.

Di dalam kitab ‫ الفتاوى الكبرى الفقهية‬Syeikh al-Haitami rahimahullah juga

telah menjelaskan:
‫ت لَنّ َثوَا َبهَا ِل ْلقَارِئ وَال ّثوَابُ عَلَى‬ َ ّ‫ن اَنّ الْقِرَاءَ َة لَ تصُِل ُه اَي ا ْلمَي‬ْ ‫علَى مَاَاطْ َل َقهُ ا ْلمُ َتقَ ّد ُموْنَ ِم‬َ ُ‫ت لَ ُيقْ َرا‬
ُ ّ‫اَ ْلمَي‬
‫سعَى‬
َ ‫ن {ِالّ مَا‬ ِ ‫ قَالَ َتعَالَى { َواَنْ لَيْسَ للِ ْنسَا‬، ِ‫عنْ عَا ِملِ ذَلِكَ ا ْل َع َمل‬ َ ُ‫ع َم ِل لَيُ ْن َقل‬
َ

“Mayat tidak boleh dibacakan al-Quran sebagaimana keterangan

yang ditetapkan oleh orang-orang terdahulu, bahawa bacaan al-
Quran pahalanya tidak sampai kepada si Mati, lantaran pahala
bacaan hanya untuk si Pembaca. Pahala amalan pula tidak boleh
dipindah-pindahkan dari si Pembuat berdasarkan firman Allah
Ta’ala: Dan manusia tidak memperolehi pahala kecuali dari
amalan yang dikerjakannya sendiri”.

Ada yang berpendapat bahawa ayat 39 di surah an-Najm ini telah

dan dimansuhkan oleh ayat 21 di surah ath-Thur. Imam Syaukani
rahimahullah menolak pendapat ini dan beliau berkata:

Adapun makna dari ayat: (Seseorang tidak akan mendapat

melainkan atas usahanya sendiri). Lafaz dalam ayat ini termasuk
umum yang mukhasas, oleh itu tidak tepat kalau ada yang
berkata bahawa ayat ini telah dimansuhkan dalam urusan ini,
kerana yang khas tidak boleh memansuhkan lafaz umum, tetapi
hanya sebagai takhsisnya sahaja. Maka apabila ada dalil lain yang
boleh menentukan bahawa seseorang memperolehi manfaat dari
amal orang lain, maka dalil itu sebagai takhsisnya bukan sebagai
nasikh serperti ayat yang terdapat di surah ath-Thur: (Kami akan
hubungkan dengan mereka itu anak cucu mereka)”.

Namun apabila dibuka secara ilmiyah ruang agama untuk

membincangkan, mengkaji dan meneliti semula amalan yang
diperkatakan di atas, terbukti ia terlalu bertentangan dengan
syara, malah termasuk dalam amalan atau perbuatan yang
ditegah, diharamkan dan bid'ah. Benarnya kenyataan ini dapat
dibuktikan apabila kita memahami kesemua hujjah-hujjah dan
dalil-dalil syara yang dikemukakan oleh para ulama dari kalangan
mazhab Syafie.

Walaupun ada pendapat yang menyangka bahawa persoalan

kenduri arwah, yasinan, tahlilan dan selamatan ini tidak perlu
diungkit dan dibangkitkan lagi kerana (kononnya) ia telah lama
diselesaikan oleh para ulama, namun perlu diketahui bahawa
yang telah diselesaikan oleh para ulama terutamanya Imam
Syafie dan para ulama yang bermazhab Syafie ialah tentang
pengharaman dan bid’ahnya amalan tersebut bukan sebaliknya.
Pembuktian kenyataan ini dapat difahami dan dibuktikan melalui
beberapa fatwa Imam Syafie dan para ulama as-Syafieyah
sebagaimana yang telah di nukil di dalam tulisan ini.
‫ أو ولد صالح يدعو له‬, ‫ صدقة جارية أو علم ينتفع به من بعده‬: ‫إذا مات ابن آدم انقطع عمله إل من ثلث‬
Ertinya: “Apabila mati anak adam, terputus semua amalannya
kecuali tiga perkara: Sedeqah jariah, Ilmunya yang dimanfaatkan
orang selepas kematiannya, dan anaknya yang soleh yang
mendoakannya”

[1]Lihat: ‫ كتاب الموضوعات‬Juz 3. hlm. 239. Dan Lihat: ‫ اعانة الطالبين‬Juz. 2.

Hlm. 146.
[2]Lihat: ‫ هامش الم للشافعي‬Juz. 7. Hlm. 269.
Dicatat oleh Nawawi Bin Subandi di Khamis, Jun 21, 2007 0 ulasan

Label: Kenduri Tahlil