P. 1
Pengajian Hadis

Pengajian Hadis

|Views: 3,505|Likes:
Published by zuhadisaarani

More info:

Published by: zuhadisaarani on Nov 18, 2008
Copyright:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as DOC, PDF, TXT or read online from Scribd
See more
See less

06/26/2013

pdf

text

original

PENGAJIAN AL-HADITH DAN TUNTUTAN MASAKINI Oleh Ustaz Muhammad Asri Yusoff

MUQADDIMAH SISTEM RIWAYAH DAN DIRAYAH DALAM PENGAJIAN AL-HADITH BEBERAPA FENOMENA SEMASA YANG MENUNTUT PEGAJIAN ALHADITH DAN METODNYA DISEBARLUASKAN: Anti Syiah Mengikut Sunnah Dengan Membabi Buta: Penyelewengan Fakta-fakta Seerah dan Sejarah Meninjau Al Hadith dari perspektif yang sempit Komprehensifnya hadith-hadith Rasullullah (saw) berkaitan dengan perkaraperkara yang berlaku sesudah kewafatan Baginda (saw) hingga kiamat. Hadith

KEPERLUAN KEMBALI KEPADA SISTEM TALAQQI DALAM PENGAJIAN HADITH DI MANA WUJUDNYA SISTEM INI SEKARANG KITA BERTANGGUNGJAWAB MENGHIDUPKAN SISTEM INI PENUTUP

PENGAJIAN AL-HADITH DAN TUNTUTAN MASAKINI

1.0

MUQADDIMAH

Di antara ciri Ahlus Sunnah Wal Jamaah ialah menyakini hadith atau sunnah sebagai teras kepada ajaran Islam keseluruhannya dan sumber kedua utama di dalam hukum hakam, gerak kerja dan penilaian terhadap segala yang berlaku di dalam kehidupan manusia di dunia.

Sementara golongan-golongan yang mendakwa Islam selain mereka, ada yang menolak hadith, ada yang hanya menerima sebahagian daripada hadith dan ada pula yang memahaminya dengan pemahaman-pemahaman yang jauh terpesong daripada kehendak syari’e dan roh syariah Islam yang terbukti dalam kehidupan para sahabat Rasullullah (SAW).

Lantaran itu mereka tersasul dan dihukum oleh ulamak-ulamak Ahlul Haq yang datang kemudian daripada generasi sahabat sebagai golongan “Ahlul Baathil Wal Ahwaa”. Golongan yang mengikut sunnah Rasullullah (SAW) dan para sahabat Baginda (SAW) dinamakan Ahlul Haq atau Ahlus Sunnah Wal Jamaah.

Walaupun dalam praktiknya Ahlus Sunnah Wal Jamaah mengutamakan dan mendahulukan Al-Quran daripada Al-Hadith atau As Sunnah namun sebabnya mereka tidak dinamakan Ahlul Quran atau Ahlul Kitab kerana Al-Quran atau AlKitab itu didakwa oleh semua golongan yang mengaku Islam sebagai ikutan dan panduan serta pegangan mereka tetapi sikap mereka tentang As Sunnah adalah tidak sama iaitu mereka mempertikaikannya dan menolaknya sedangkan Ahlus Sunnah Wal Jamaah selain dari berpegang teguh dengan Al-Quran, mereka juga berpegang dengan As Sunnah dengan memeliharanya dengan sebaik-baiknya dan mempertahankannya. Kerana ciri inilah Ahlus Sunnah ini dinamakan Ahlus Sunnah Wal Jamaah.

Kedudukan dan keutamaan Ahlul Sunnah atau Ahlul Hadith dapat dilihat dengan jelas sekali di dalam hadith-hadith Rasulullah saw dan di dalam pendapatpendapat para ulama salaf . Antara lain Nabi (saw) bersabda; “Orang-orang Yahudi berpecah kepada 71 puak dan orang-orang Kristian berpecah kepada 72 puak. Umatku akan berpecah kepada 73 puak. Semuanya akan masuk neraka kecuali satu sahaja iaitu golongan yang mengikut sunnahku dan sunnah sahabatsahabatku.” (Nasai’I-Tarmizi-Abu Daud-Ahmad-Haakim-Ibn Majah – Baihaqi)

Ibn Mas’ud (r.a) pula berkata bermaksud, “Sesiapa yang mahu mengikut jejak langkah seseorang maka hendaklah ia mengikut jejak langkah sahabat Nabi Muhammad (saw) kerana mereka adalah golongan yang paling baik hatinya dari kalangan ummat ini, paling dalam ilmunya, paling sedikit cerewetnya, paling teguh karektornya dan paling baik keadaannya. Mereka adalah satu golongan yang telah dipilih oleh Allah (SWT) untuk menjadi sahabat kepada Nabinya dan menegakkan ugamaNya. Maka hendaklah kamu sedari keutamaan mereka dan mengikut jejak langkah mereka kerana mereka adalah golongan yang berada di atas jalan yang betul”. (Imam Ahmad-Razin)

Dan Nabi (SAW) bersabda, “Akan terus ada satu golongan dari ummatku yang tegak di atas kebenaran dan diberi pertolongan. Mereka tidak tergugat oleh orang-orang yang menentang mereka sehingga datang perintah Allah”. (Bukhari – Muslim)

Imam Ahmad berkata berhubung dengan golongan yang tersebut di dalam hadith ini;

“Bahawa mereka ini adalah golongan Ahlul Hadith” Untuk mengetahui kepentingan dan keistimewaan Al-Hadith sebagai satu bentuk pengajian di dalam sistem pendidikan Islam, kiranya perbincangan yang akan disentuh nanti akan dapat menyingkap sebahagian kecil daripadanya. Atas 2.0 SISTEM RIWAYAH DAN DIRAYAH DALAM PENGAJIAN ALHADITH

Secara kasar dapat dikatakan bahawa seluruh pengajian dan pengkajian hadith itu tersimpan di dalam dua sistem yang unik pernah dipersembahkan oleh manusia dalam dunia ilmu pengetahuan iaitu: (i) (ii) Sistem Riwayah Sitem Dirayah

2.1 2.1.1

Sitem Riwayah Sebenarnya pemakaian sistem riwayah dalam penilaian sesuatu fakta adalah khususiyyah ummat Islam. Ibn Hazm berkata, “Nukilan orang yang dipercayai daripada orang yang dipercayai juga dengan bersambung-sambung sampai kepada Nabi (saw),

adalah satu keistimewaan yang diberikan oleh Allah (swt) kepada orang-orang Islam berbeza dengan penganut-penganut agama lain.

Ajaran yang disampaikan oleh Nabi (saw) kepada mereka tetap segar dan baru dengan adanya sistem ini walaupun berlalu sekian lama waktu. Nukilan dengan “irsal” dan “I’dhal” boleh didapati dengan banyak sekali di kalangan Yahudi dan Nasara. Cuma Yahudi tidak hampir kepada Nabi Musa (a.s). sehampirnya kita kepada Nabi Muhammad (saw), kerana jarak nukilan mereka dari Nabi Musa (a.s) ialah lebih daripada 30 abad”. (Tadrib Ar Rawi jilid 2 m.s. 159) Hafidz Abu Ali Al Jayyaani berkata, “Allah SWT telah mengistimewakan ummat Muhammad SAW ini dengan 3 perkara yang tidak pernah dikurniakan kepada orang-orang sebelumnya iaitu isnad, ansab dan I’rab”. (Tadribu Ar Rawi-jilid 2 muka surat 160)

Kepentingan sistem riwayat ini juga dapat dilihat pada kata-kata ulamak salaf dari kalangan tabi’in seperti Abdullah Ibn Al Mubarak, Sufyan Ats

Tsauri, Al Auzaa’i dan lain-lain. Abdullah Ibn Al Mubarak berkata, “Isnad itu sebahagian daripada ugama. Jikalau tidak ada isnad nescaya akan berkata sesiapa sahaja apa yang ia mahu”. (Sahih Muslim –jilid 1, muka surat 87) Sufyan Ats Tsauri berkata, “Isnad itu senjata orang Mukmin”. (Tadribu Ar Rawi – jilid 2 muka surat 160)

Al Auzaa’i pula berkata, “Ilmu tidak akan hilang melainkan dengan hilangnya sistem isnad (riwayat),” (Muqaddimah At Tamheed –jilid 1 muka surat 15)

Hakikat ini diakui juga oleh musuh-musuh Islam dari kalangan orientalis barat . Guynball, penulis artikel “Al-Hadith” di dalam Daairatu Al Ma’arif Al Islamiyah (jilid 7, ms 335) menyatakan kekagumannya terhadap sumbangan yang telah diberikan oleh ulamak Islam di dalam memastikan kesahihan hadith-hadith Nabi mereka. Beliau juga berkata; “Sesuatu hadith itu tidak dikira sahih pada pandangan orang Islam kecuali bila silsilah isnadnya berterusan tanpa terputus. Silsilah itu pula terbentuk daripada peribadi-peribadi yang boleh dipercayai riwayat mereka.”

Kajian terhadap isnad membuat ulamak Islam yakin tentang perkara ini. Mereka bukan sahaja menyelidik nama-nama perawi dan latar belakangnya untuk mengetahui zaman mereka hidup, keadaan perekonomian dan persekitaran hidup mereka selain daripada perhubungan mereka dengan tokoh-tokoh yang lain. Bahkan mereka juga memastikan kualiti seseorang tokoh hadith itu dengan menguji kebenaran dan kedustaannya di samping ketelitian dan amanah mereka di dalam menukilkan matan-matan untuk dihukum siapakah diantara perawi-perawi itu yang boleh dipercayai riwayatnya.” (Daairatu Al Maarif-jilid 7, muka surat 335 – dipetik dari Ilmu Rijal al Hadith karangan Dr. Taqiyuddin Nadwi Madzaahiri).

2.1.2

Sesungguhnya kalangan ulamak mutaqaddimin tidak memberi penghargaan yang secukupnya kepada sesebuah kitab melainkan jika perawi kitab itu seorang tsiqah, dhabit lagi adil di samping membaca pula kitab itu di hadapan pengarang atau seseorang perawi itu mempunyai sanad yang muttasil di dalam membaca kitab itu dan menerimanya dari guru-gurunya bersambung-sambung sampai kepada pengarang itu sendiri. (Dr. Taqiyuddin Nadwi Madzaahiri – ms 23)

2.1.3

Pemakaian sistem riwayat itu adalah suatu yang dianjurkan oleh Al-Quran sendiri. Di dalam Al-Quran Allah (swt) berfirman bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman: jika datang kepadamu orang-orang fasiq membawa sesuatu berita maka hendaklah kamu selidiki dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum tanpa mengetahui keadaannya yang menyebabkan kamu menyesal di atas perbuatan kamu”. (Surah Al Hujurat ayat 6)

Begitu juga Allah (swt) berfirman, “Demikianlah kami jadikan kamu suatu generasi yang sederhana (adil) agar kamu menjadi saksi atas manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu”. (Surah Al Baqarah ayat 143). Generasi yang dimaksudkan di sini ialah generasi sahabat Rasulullah (SAW).

2.1.4

Pencapaian ummat Islam dalam bidang riwayat atau isnad ini telah melahirkan perpustakaan besar yang memuatkan buku-buku yang ada kaitannya dengan sistem riwayat atau isnad seperti ilmu Mustalahu Al Hadith, ilmu Rijal Al Hadith dan segala pecahan-pecahannya.

2.2

Sistem Dirayah, usul dan keistimewaannya

2.2.1

Sistem dirayah ini mempunyai pertalian yang rapat dengan sistem riwayat namun begitu tidak semestinya apa yang diterima dalam sistem riwayah itu akan diterima terus dalam dirayah. Begitu juga sebaliknya, tidak semestinya sesuatu yang diterima menurut sistem dirayah akan bertepatan pula dengan sistem riwayah. Bagaimanapun pada kebiasaannya dan kebanyakannya apa yang diterima melalui sanad yang sahih menurut sistem riwayah akan sampai kepada matan yang sahih juga menurut sistem dirayah. Begitulah sebaliknya matan yang bertepatan dengan system dirayah kebanyakannya datang melalui sanad yang sahih mengikut sistem riwayah. (lihat Dr. Subhi As Soleh- `Uloomu Al Hadith Wa Mushtalahuhu; ms 283).

2.2.2

Sistem dirayah yang dimaksudkan di sini ialah sistem yang termasuk di dalam ta’rif istilah khusus dalam ilmu hadith. Antara ta’rif yang diberikan berhubung dengan sistem dirayah ini ialah seperti yang telah dikemukakan oleh Nawab Siddiq Hasan Khan bahawa , “Ilmu dirayah AlHadith itu ialah satu ilmu yang membincangkan tentang erti yang difahami daripada lafadz-lafadz hadith. Begitu juga maksud-maksudnya

berdasarkan kaedah-kaedah bahasa Arab dan peraturan-peraturan syariat di samping bersesuaian pula dengan keadaan Nabi (saw)”. (Nawab Siddiq Hassan Khan-Abjadu Al Uloom; jilid 2 ms 220)

Taarif ini dikemukakan juga oleh Hj. Khalifah dalam “Kasyfa Az Zunum” dan Tosy Kubra Zadeh dalam “Miftah As Sa’adah Wa Misbah As Siadah”. Hj Khalifah membincangkan tentang topik dirayah ini dengan katanya, “Topiknya (Dirayah Al Hadith) ialah hadith-hadith Rasullullah (SAW) dari segi makna dan maksud yang ditunjukkan olehnya”. (Hj. Khalifah-Kasyfu Az Zunun; jilid 1 – Ilmu Al Hadith – ms 635)

2.2.3

Pemakaian sistem dirayah ini juga adalah suatu yang berlandaskan Al Quraanul Karim. Di antara yang dapat disebutkan ialah firman Allah (SWT) bermaksud; “Mengapa di waktu kamu mendengar berita bohong itu orang-orang mukmin dan mukminat tidak bersangka baik terhadap diri mereka sendiri (mengapa tidak) kamu berkata, ini adalah suatu berita bohong yang nyata”. (Surah An Nur-ayat 12)

FirmanNya lagi: “Dan mengapa kamu tidak berkata di waktu mendengar berita bohong itu – sekali-kali tidaklah patut kita memperkatakan tentang perkara ini. Maha suci Engkau (wahai Tuhan kami) ini adalah dusta yang besar”. (Surah An Nur-Ayat 16)

2.2.4

Di antara usul sistem dirayah yang telah dikemukakan oleh tokohtokoh hadith ialah:

2.2.4.1 2.2.4.2

Sesuatu riwayah itu tidak bercanggah dengan akal yang sejahtera Tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip ugama Islam yang telah diterima oleh semua.

2.2.4.3

Tidak bercanggah dengan Al-Quran, hadith mutawaatir atau ijma’ qati’i.

2.2.4.4 2.2.4.5

Tidak bercanggah dengan kenyataan. Riwayat itu tidak mengandungi ancaman azab besar kerana sesuatu perkara yang remeh-temeh.

2.2.4.6

Riwayat itu tidak menjanjikan ganjaran yang besar-besar kerana pekerjaan yang remeh-temeh.

2.2.4.7 2.2.4.8

Riwayat itu tidak mengandungi pengertian yang lemah dan rapuh. Riwayat itu bukan riwayat yang dikemukakan oleh seorang sahaja dan ia sendiri tidak bertemu dengan orang yang diriwayatkan riwayat itu daripadanya.

2.2.4.9

Riwayat yang menceritakan sesuatu peristiwa penting yang dapat disaksikan oleh ramai orang dan sepatutnya ia diriwayatkan oleh bilangan yang ramai, tetapi riwayat itu hanya diriwayatkan oleh seorang dua sahaja.

2.2.4.10

Riwayat

itu

tidak

bercanggah

dengan

kedudukan

Rasullullah (s.a.w.) dan kedudukan para Sahabat (r.a) 2.2.4.11 2.2.4.12 Riwayat itu tidak bercanggah dengan prinsip-prinsip akhlak. Riwayat itu tidak mendorong ke arah memuaskan hawa nafsu atau kerosakan. 2.2.4.13 Riwayat itu tidak bercanggah dengan kaedah-kaedah perubatan yang jelas dan terbukti benarnya. 2.2.4.14 sejarah. 2.2.4.15 Riwayat itu tidak bercanggah dengan bukti-bukti daripada nas yang sahih. 2.2.4.16 Riwayat itu tidak bercanggah dengan kesucian dan kebesaran Allah (s.w.t). 2.2.4.17 Riwayat itu tidak merobohkan sunnah yang jelas. Riwayat itu tidak bercanggah dengan kenyataan-kenyataan

2.2.4.18

Riwayat itu tidak bercanggah dengan kaedah bahasa Arab dan lain-lain lagi. (Lihat – Hafidz Sakhawi-Fathu Al Mughith, ms 114, Mulla Ali Al Qari Al As rar Al Marfu’ah Fi Al Akhbar Al Maudhu’ah ms 92, Syibli Nu’mani-Siratu An Nabi, ms 69 dan 101 dan lain-lain lagi).

Atas

3.0

BEBERAPA FENOMENA SEMASA YANG MENUNTUT PEGAJIAN AL-HADITH DAN METODNYA DISEBARLUASKAN:

Antara lain yang dapat disebutkan di sini ialah:

3.1

Anti Hadith Diantara permasalahan golongan Anti Hadith adalah seperti berikut: 3.1.1 dengan Kononnya mereka mendakwa hadith-hadith banyak yang bercanggah akal.

3.1.2

Banyak hadith-hadith yang diriwayatkan oleh orang-orang yang ketika peristiwa yang diriwayatkan olehnya belum lagi memeluk agama Islam atau belum lagi lahir.

3.1.3

Sekian banyak hadith seperti yang didakwa oleh ulamak-ulamak hadith tidak mungkin diingat dan dihafal oleh manusia.

3.1.4

Banyak hadith-hadith yang menyatakan keserupaan Allah (swt) dengan makhlukNya.

3.1.5

Hadith-hadith itu tidak dikumpulkan secara bertulis seperti Al-Quran di zaman Nabi (s.a.w.) lagi.

3.1.6

Banyak hadith menyifatkan keadaan Nabi (s.a.w.) dengan sifat yang tidak layak dengan kedudukan Baginda saw yang dimaklumi.

3.1.7

Hadith-hadith bukan merupakan wahyu yang dijamin oleh Allah (swt) keterpeliharaannya daripada tersalah.

3.1.8

Hadith-hadith menyebabkan perpecahan dan timbulnya semangat kepuakan dalam Islam.

3.1.9

Hadith-hadith itu banyak yang tidak disepakati tentang kesahihannya atau kedhaifannya. Jadi tidak diketahui yang manakah yang betul.

3.1.10

Golongan-golongan yang mendakwa Islam masing-masing mempunyai hadithnya yang tersendiri mengikut istilah mereka. Ahlus Sunnah tidak

menerima hadith-hadith Syiah begitu juga Syiah tidak menerima hadithhadith Ahlus Sunnah. 3.1.11 Tidak dapat dinafikan terdapat banyak sekali hadith-hadith maudhu’, kerana itu tidaklah dapat untuk mempastikan kebenarannya dari kepalsuannya. 3.1.12 Banyak terdapat percanggahan di antara satu hadith dengan hadith yang lain. 3.1.13 Banyak hadith-hadith yang memberi gambaran lucah yang tidak sesuai dengan Rasullullah (s.a.w) 3.1.14 Sayyidina Umar pernah berkata “Cukuplah untuk kita Al-Quran.” Beliau tidak menyebut langsung tentang Al Hadith. 3.1.15 Untuk memahami Al-Quran kata mereka, tidak diperlukan kepada Al Hadith. Setiap orang boleh memahami Al-Quran dengan kecerdasan fikirannya. 3.1.16 Hukum-hukum yang diberikan oleh Rasullullah (s.a.w) hanya khusus untuk zaman Baginda (s.a.w). Kemudian hukum-hukum itu boleh berubah dan dpindahkan mengikut keperluan masa dan tempat. 3.1.17 Walaupun kata-kata dan perbuatan Nabi (s.a.w) merupakan hujjah tetapi oleh kerana ia tidak sampai kepada kita melalui saluran-saluran yang

boleh diyakini, maka ia hanya berada di peringkat dzanni sahaja yang tidak layak dijadikan sandaran.

Atas

3.2

Syiah

Diantara permasalahan golongan Syiah adalah seperti berikut:

3.2.1

Rasullullah (SAW) ada bersabda “Bahawa aku tinggalkan kepada kamu dua perkara. Kamu tidak akan sesat selagi kamu berpegang teguh kepadanya iaitulah pertama Kitab Allah dan kedua, Ahli Baitku”.

3.2.2

Hadith-hadith itu diriwayatkan oleh orang-orang yang tidak ada nilainya menurut mereka walaupun seberat nyamuk seperti Abu Hurairah, Samurah bin Jundub, Marwan bin Al-Hakam, Imran bin Hitthan Al Khariji dan Amar bin Al Ash.

3.2.3

Hadith-hadith tidak boleh diterima kerana diriwayatkan oleh orangorang yang murtad sesudah kewafatan Nabi (s.a.w.)

3.2.4

Ramai daripada Sahabat memeluk agama Islam secara terpaksa dan dalam keadaan ragu atau sebenarnya mereka munafiq. Kerana itu masih ada di antara mereka yang minum arak , membunuh dan melakukan beberapa kemungkaran dan kefasiqan.

3.2.5

Hadith- hadith itu dikumpulkan di zaman Khulafa’ Ar Rasyidin selain Sayyidina Ali yang mana mengikut pandangan orang-orang Syiah, mereka adalah orang-orang yang zalim bahkan kafir.

3.2.6

Banyak di antara hadith yang ditulis di zaman Khulafa’ Ar Rashidin selain Sayyidina Ali itu bermotifkan politik dan untuk mengampu Khulafa’ semasa.

3.2.7

Hadith-hadith yang diriwayatkan oleh kebanyakan Sahabat yang diterima oleh Ahlus Sunnah Wal Jamaah pada mereka tentunya tidak sahih

kerana mereka itu telah menjadi fasiq atau kafir kerana memerangi Sayyidina Ali.

3.2.8

Hadith-hadith Ahlus Sunnah tidak terpelihara kerana ia diriwayatkan oleh orang-orang yang tidak amanah bermula dari para sahabat sehinggalah kepada generasi-generasi yang datang kemudian.

3.2.9

Banyak

daripada

perawi-perawi

di

kalangan

Sahabat

(r.a)

menceritakan suatu peristiwa yang ia tentu sekali tidak turut hadir dalam peristiwa itu.

3.2.10

Hadith bagi mereka bukan terhenti sekadar yang diriwayatkan daripada Rasullullah (saw) sahaja tetapi juga yang diriwayatkan daripada para Imam Duabelas yang “maksum” sesudah Baginda Rasullullah (saw). Ini bermakna hadith Rasullullah (saw) bukanlah suatu yang muktamad.

3.2.11

Hadith-hadith Ahlus Sunnah Wal Jamaah tidak dapat diterima kerana banyak yang mutawaatir dan sahih di sisi Syiah tidak dianggap sebagai

mutawaatir oleh Ahlus Sunnah kerana itulah berlaku perbezaan fahaman baik dari segi akidah atau dari segi furu’.

3.2.12

Hadith-hadith Ahlus Sunnah tidak dapat diterima kerana ia disebarkan dan dibawa oleh ulamak-ulamak kerajaan (kononnya) dan mereka mementingkan kehidupan duniawi.

3.2.13

Ulamak-ulamak hadith Ahlus Sunnah tidak dapat diterima kerana ganjil sekali mereka menerima dengan sikap yang terbuka hadith-hadith daripada golongan-golongan ahli bid’ah seperti Khawarij, Murji’ah dan lain-lain sedangkan daripada Imam-Imam Ahlul Bait yang maksum tidak diterima oleh mereka (Ahlus Sunnah).

3.2.14

Hadith-hadith yang diriwayatkan oleh ulamak Ahlus Sunnah tidak dapat diterima kerana mereka adalah golongan yang bersyubahat dengan kerajaan yang sentiasa menzalimi Ahlul Bait dengan memegang apa-apa jawatan di dalam kerajaan tersebut atau dengan menganggapnya sebagai orang-orang yang adil sehingga bersembahyang berimamkan mereka.

Atas

3.3

Mengikut Sunnah Dengan Membabi Buta:

Permasalahannya ialah: 3.3.1 Golongan ini sebenarnya tidak memahami apakah erti “Sunnah” sebenarnya. Umpamanya mereka tidak mengetahui pembahagian para ulamak tentang sunnah itu sendiri kepada Sunnah tasyriiyyah, Sunnah Ghairu tasyriiyyah. Ittiba’ Suuri, Ittiba’ Hakiki, Mu’aradhah Suuriyyah dan Mu’aradhah Hakikiyyah dan lain-lain lagi.

3.3.2

Menganggap apa yang diucapkan atau diperbuat oleh Rasullullah (s.a.w) sebagai orang yang berkedudukan tertentu seperti sebagai muballigh atau mu’allim sahaja sedangkan ada hadith Rasullullah (s.a.w.) yang diucapkan atau dilakukan atau diperakuinya itu sebagai Baginda (s.a.w.) seorang pendidik, ketua negara, jeneral, hakim, bapa, suami, ahli saikologi dan lain-lain.

3.3.3

Sesuatu hadith yang dikemukakan oleh Nabi (s.a.w.) dalam konteks peribadi atau keadaan tertentu mungkin difahami oleh orang yang mempunyai penyakit ini sebagai untuk semua orang dan untuk semua keadaan. Misalnya hadith Rasullullah SAW menyuruh mandi selepas sembahyang Subuh dan menyelam 7 atau beberapa kali melawan arus bagi orang yang demam atau Nabi (s.a.w) memakai celak – mata bercelaklah sekian ramai orang; memakai kain ke paras tengah betis dan lain-lain lagi.

3.3.4

Mengamalkan segala apa yang dikatakan sebagai hadith tanpa mempastikan terlebih dahulu sama ada ia maudhu’ atau tidak dan menggunakan hadith untuk sesuatu perkara tanpa memandang kepada taraf hadith itu. Contohnya hadith dhaif hendak dipakai untuk menentukan sesuatu hukum jenayah dan hadith ahaad walaupun sahih hendak dijadikan sebagai asas aqidah.

3.3.5

Mengikut sesuatu hadith tanpa mengetahui samada hadith itu sudah dimansuhkan atau tidak, mubham atau mufassar, muhkam atau mutasyaabih, khusus untuk Nabi (s.a.w.) atau untuk generasi sahabat atau sahabat yang tertentu sahaja.

3.3.6

Mahu mengikut apa sahaja yang dilakukan oleh Rasullullah (s.a.w) dengan tidak mengambil kira sama ada apa yang telah dapat dilakukan oleh Rasullullah (s.a.w) itu adalah mukjizat Baginda (s.a.w.) seperti menyembelih unta sambil berdiri.

3.3.7

Mahu mengikut Nabi (s.a.w.) tanpa memikirkan sama ada Nabi (s.a.w.) berbuat begitu kerana sesuatu sebab atau tujuan yang tertentu seperti: i) ii) Tawaf Ka’bah dengan mengenderai unta Tidur mengiring di atas lambung kanan selepas sembahyang sunat Subuh iaitu sebelum mengerjakan sembahyang Subuh dan lain-lain lagi.

3.3.8

Mengikut sunnah Nabi (saw) kononnya tetapi sebenarnya kerana bersesuaian dengan hawa nafsu tanpa mengambil kira `asbabul wurud’ bagi hadith itu atau latar belakang di mana Nabi (saw) mengungkapkan hadith tersebut seperti beristeri empat dan lain-lain lagi.

3.3.9

Berpegang dan mengamalkan hadith-hadith tertentu sahaja seperti hadith-hadith riqaq atau hadith-hadith zuhud dan lain-lain dengan tidak melihat kepada keseimbangan di dalam amalan dan cara hidup yang ditunjukkan oleh Rasullullah (saw) sendiri. Contohnya – tidak berasap dapur rumah Nabi (saw) selama beberapa hari, sedangkan di waktu yang lain Nabi (saw) menyimpan makanan untuk setahun.

3.3.10 Berpegang dengan suatu Hadith Fadhilat dan mengamalkannya tetapi tidak berusaha memahami hikmat dan rahsia di sebalik galakan-galakan Nabi (saw) itu.

Atas 3.4 Penyelewengan Fakta-fakta Seerah dan Sejarah

Di antara yang dapat disenaraikan sebagai masalah di bawah fasal ini adalah seperti berikut:

3.4.1

Menganggap sumber seerah dan sejarah sebagai sumber yang muktamad tanpa dibandingkan terlebih dahulu dengan kenyataan-

kenyataan yang terdapat didalam Al-Quran dan Al Hadith. Di antara yang dapat disebutkan sebagai contohnya ialah:-

3.4.1.1

Yakinnya Nabi saw dengan kemenangan dalam peperangan Hunain kerana ramainya bilangan orang yang menyertai Baginda (saw)

3.4.1.2

Kisah Ammar bin Yaasir dalam pembinaan Masjid Nabi (saw).

3.4.1.3

Cerita tentang penduduk Madinah menerima kekalahan di dalam peperangan Uhud secara mutlak.

3.4.1.4

Tentang tarikh tahun kewafatan isteri Sayyidina Abu Bakar, Ummu Ruman.

3.4.2

Menerima sesuatu cerita berdasarkan sesetengah kitab seerah walaupun cerita itu mengaibkan Rasullullah (saw) di samping bercanggah pula dengan al-Quran dan As Sunnah seperti kisah Mi’raj Nabi (saw) dari rumah Ummu Hani.

3.4.3

Tidak mengambil berat tentang penulis-penulis kitab seerah atau sejarah sama ada ia seorang yang telah ditolak oleh ulamak-ulamak Islam yang muktabar atau ia seorang yang mempunyai akidah yang tidak sihat terhadap generasi umat Islam seperti Ibn Ishaq, Al Kalbi, Al Mas’udi, Al Waaqidi, Al Ya’kubi, At Thabari dan lain-lain.

3.4.4

Menerima kisah-kisah yang tidak berdasarkan fakta yang benar seperti yang boleh ditemui di dalam kitab-kitab yang muktabar dengan tidak menyedari bahawa di sebalik cerita yang seumpama itu ada motif tabarra’ yang mendorongnya lahir ke alam persuratan sejarah. Di antara yang dapat disebutkan sebagai contohnya ialah:

3.4.4.1

Nabi (saw) mengangkat Sayyidina Ali dengan membiarkan beliau berpijak di atas bahu Baginda (saw)

3.4.4.2

Sayyidina Umar memukul anaknya Abu Syahmah hingga mati sebagai menjalankan hukum hudud ke atasnya.

3.4.4.3

Siti Aisyah disalak oleh anjing haw’ab.

3.4.4.4

Hadith Kisa’.

3.4.4.5

Hindun isteri Abu Sufyan memakan jantung Sayyidina Hamzah dan lain-lain lagi.

3.4.5

Menyesuaikan period-period yang tertentu atau kegemilangan zaman pemerintahan orang-orang tertentu dengan bersandarkan kepada hadith yang tidak sahih seperti – “Sistem khilafah sesudahku akan berterusan selama 30 tahun”.

Atas 3.5 Meninjau Al Hadith dari perspektif yang sempit

Penyakit ini juga menjadikan seseorang tidak sampai kepada maksud hadith yang sebenarnya atau terus akan meninggalkan hadith dengan menjadikan seorang Anti Hadith. Di antara permasalahannya ialah:

3.5.1

Melihat hadith dari kaca mata ilmu yang tertentu sahaja seperti nampak adanya pertentangan di antara kenyataan yang terdapat dalam Hadith Dajjal – di dalam sebuah hadith dikatakan “dajjal tidak dapat masuk di dalam dua Tanah Haram”, sementara di dalam hadith yang lain dikatakan “dajjal bertawaf mengelilingi Ka’bah.

3.5.2

Membataskan hadith-hadith Nabi (saw) yang umum dan bersifat universal kepada orang tertentu sahaja atau tempat tertentu sahaja. Misalnya apabila melihat contoh-contoh yang diberikan oleh Nabi (saw) itu menggambarkan adanya penggunaan bahan-bahan semasa seperti Nabi (saw) memberikan tali dan kapak kepada seseorang untuk pergi mencari kayu api dan menjualnya atau apabila Nabi (saw) menganjurkan supaya melicinkan makanan daripada pinggan atau bekas.

3.5.2.1

Cuba menyelesaikan hadith dengan akal atau pengalaman semasa atau berdasarkan gejala-gejala material seperti tidak dapat menerima

hadith “syaqqu sadr” (belah dada), hadith “mi’raj” dan hadith “Sungai Nil dan Sungai Furat berpunca dari Syurga”.

Atas 3.6 Komprehensifnya hadith-hadith Rasullullah (saw) berkaitan dengan perkara-perkara yang berlaku sesudah kewafatan Baginda (saw) hingga kiamat.

Hadith-hadith yang menyebutkan perkara-perkara yang termasuk di bawah tajuk ini bertebaran di dalam kitab-kitab hadith terutamanya di dalam kitab “Al Fitan” dan “Bab Asyrat As Sa’ah”. Apa yang disebutkan oleh Rasullullah (saw) di dalam hadith-hadith ini tidak semestinya menunjukkan bahawa Rasullullah (saw) tidak merestui apa yang disebutkan di dalam hadith-hadith itu bahkan ia bermaksud untuk menunjukkan kenyataan-kenyataan yang akan terjadi sama ada baik atau buruk untuk ugama dan dunia manusia sepeninggalan Baginda (saw). Bagaimanapun kebanyakannya adalah merupakan perkara yang tidak baik dan perlu dihindari oleh ummatnya, di samping sentiasa berwaspada di dalam menghadapinya.

Banyak pula di antaranya disebutkan oleh Rasullullah (saw) dalam bentuk isyarat yang hanya difahami apabila apa yang diisyaratkan itu menjadi kenyataan yang disaksikan oleh orang yang hidup semasa kenyataankenyataan itu berlaku.

Di antara yang dapat disenaraikan di bawah fasal ini ialah: 3.6.1 Pimpinan daripada Al Hadith berhubung dengan soal-soal

kemasyarakatan seperti: 3.6.1.1 3.6.1.2 3.6.1.3 3.6.1.4 Anak –anak menderhakai ibu bapa Isteri menderhakai suami Lelaki menyerupai perempuan dan perempuan menyerupai lelaki Di suatu ketika orang-orang Islam ramai tetapi mereka hina dan lemah – sebab-sebabnya. 3.6.1.5 Di suatu ketika yang lain pula orang Islam kuat walaupun mereka hanya sedikit – sebab-sebabnya.

3.6.1.6

Di suatu ketika ramai perempuan berbanding dengan lelaki sehingga 50 orang perempuan berada di bawah jagaan seorang lelaki dan lainlain lagi.

3.6.2

Dari segi kemajuan sains dan teknologi

3.6.2.1 3.6.2.2

Manusia boleh menjelajah dunia dalam masa yang singkat. Anak bulan di hari pertama akan kelihatan seperti sudah 2 atau 3 hari.

3.6.2.3

Manusia boleh berhubung dengan seorang yang berada jauh daripadanya dengan bercakap-cakap dan berbincang dengannya.

3.6.2.4

Manusia

akan

dapat

menundukkan

binatang

dengan

menghimpunkannya disuatu tempat seperti zoo. 3.6.2.5 Manusia akan menerokai bumi sehingga bumi akan kelihatan seperti kulit yang disamak. 3.6.3 3.6.3.1 Kemajuan dari segi ilmu perubatan Kenyataan bahawa ada sesetengah penyakit boleh menjangkiti orang lain dan perlu dikawal. 3.6.3.2 Kenyataan bahawa ada kuman menyerupai singa.

3.6.3.3

Terbukti banyak bahan-bahan yang disebutkan oleh Rasullullah (SAW) sebagai penawar dimajukan sehingga ke peringkat antara bangsa seperti kulat, madu, jintan hitam dan lain-lain lagi.

3.6.3.4

Ternyata bahawa penawar bagi sesuatu racun ada berhampiran dengan racun itu sendiri.

3.6.3.5

Isyarat akan adanya penggunaan ubat yang dimakan, pembuangan sisa daripada tubuh dan penggunaan kejutan sesuatu yang panas terhadap pesakit untuk pemulihan.

3.6.3.6 3.6.3.7 3.6.4

Penggunaan doa dan jampi untuk menyembuhkan penyakit. Penggunaan penawar dalam bentuk lawan bagi gejala penyakit. Adanya pimpinan dan peringatan daripada Nabi (saw) berhubung

dengan golongan yang sesat dan menyesatkan di akhir zaman. Antara yang boleh disenaraikan di sini ialah: 3.6.4.1 Fitnah Syiah yang disebutkan oleh Baginda (saw) dengan golongan yang dipanggil “Rafidhah”. 3.6.4.2 3.6.4.3 3.6.4.4 Golongan Khawarij. Golongan Qadariyyah sebagai Majusi umat ini. Faham kebendaan dan cintakan dunia yang berlebih-lebihan.

3.6.4.5

Golongan Anti Hadith sebagai golongan yang hanya mahu mengikut Al-Quran sahaja dan tidak mahu berpandukan Al hadith.

3.6.4.6

Golongan dajjal yang disebutkan sampai 30 orang semuanya yang mendakwa diri mereka sebagai Nabi dan lain-lain lagi.

3.6.5

Pimpinan daripada Nabi (saw) berhubung dengan ekonomi. Di antara yang

boleh disenaraikan di bawah fasal ini ialah kenyataan-kenyataan seperti berikut: 3.6.5.1 Akan meluasnya amalan riba di kalangan ummat ini sehingga jika tidak terlibat secara langsung, debu-debunya pasti akan mengenai mereka. 3.6.5.2 Banyak berlaku penipuan dan penyelewengan serta tidak amanah di dalam soal-soal kewangan. 3.6.5.3 Ada suatu ketika, ummat Islam akan berada dalam kemewahan dari segi harta benda sehingga tidak mahu menerima apa-apa pemberian daripada sesiapapun. Harta melimpah ruah, boleh dikaut dengan tangan. 3.6.5.4 Akan ramai orang yang buncit perutnya – yang menunjukkan kekayaan dan kemewahan hidup atau kerana tidak mempersoalkan haram atau halalnya suatu yang dimakan itu.

3.6.5.5

Akan adanya kekayaan berupa petrol dan gas dan lain-lain lagi.

3.6.6

Nabi (saw) juga telah menyebutkan tentang bencana alam yang akan menimpa ummat manusia dengan berbagai-bagai bentuknya seperti gempa bumi, kemarau panjang, banjir besar, ribut taufan, wabak penyakit, penyakit-penyakit yang tidak pernah diketahui dan tidak dijumpai oleh orang-orang dahulu, kebakaran besar dan lain-lain lagi.

3.6.7

Nabi (saw) juga telah menyebutkan tentang pelbagai perkara dan fenomena yang akan berlaku kepada ummat akhir zaman sama ada orang Islam atau orang kafir. Di antara yang boleh disenaraikan di sini ialah: 3.6.7.1 Akan adanya golongan orang-orang kafir yang Allah kuatkan Islam dengan mereka ugamaNya. 3.6.7.2 Masjid akan dilawati oleh orang-orang yang memakai topi, bagaikan bonggol unta tua dan mereka disuruh Nabi (saw) supaya dilaknat. 3.6.7.3 Akan dijadikan ketua orang-orang yang tidak berilmu, yang sesat, sehingga mereka menyesatkan orang lain. 3.6.7.4 Masjid-masjid banyak tetapi sepi, Al-Quran ditinggalkan.

3.7 Hadith

Mengabaikan ulamak yang ahli dalam usaha memahami Al –

Akibat

daripada mengabaikan pendapat-pendapat

dan pandangan-

pandangan para ulamak dan ahli yang diakui di dalam bidang hadith maka timbullah beberapa gejala yang tidak sihat. Antara lain dapat disebutkan seperti dibawah:

3.7.1 3.7.2

Dangkal di dalam memahami maksud hadith Rasullullah saw. Berlakunya percanggahan dan ketidakseimbangan di dalam

mengamalkan sunnah Nabi saw. 3.7.3 3.7.4 Salah faham terhadap banyak hadith-hadith Rasullullah saw. Mengamalkan apa yang tersebut di dalam kitab-kitab hadith tidak sebagaimana yang dikehendaki oleh Baginda (saw). 3.7.5 Tidak dapat mempraktikkan apa yang difahami sendiri daripada hadith-hadith Rasullullah SAW kerana memang begitu yang dikehendaki oleh Rasullullah saw.

3.7.6

Akan terputus silsilah isnad yang merupakan warisan turun temurun generasi didalam menerima hadith Rasullullah saw .

3.7.7

Akan timbul prasangka yang bukan-bukan terhadap tokoh-tokoh ulama dan mujtahidin yang begitu besar sumbangan terhadap Islam di zaman lampau.

3.7.8

Tidak ada keberkatan dalam ilmu yang diterima kerana telah memusuhi “auliaillah” yang telah pun diterima baik oleh tokoh-tokoh besar dalam agama Islam

Atas

4.0

KEPERLUAN KEMBALI KEPADA SISTEM TALAQQI DALAM PENGAJIAN HADITH

Diantara sebab yang memerlukan kita kembali kepada sistem ini adalah seperti berikut: 4.1 Sistem ini telah membuktikan kejayaannya semenjak dahulu sampai sekarang. 4.2 Adanya keberkatan pada sistem ini kerana bersambung-sambungnya silsilah tahammul dan ada’ sampai kepada Nabi Muhammad (saw).

4.3

Adanya cirri-ciri yang unik di dalam sistem ini yang tidak dapat ditemui didalam sistem yang lain seperti: 4.3.1 Mengambil kira peribadi guru yang akan diterima hadith itu daripadanya daripadanya sama ada seorang murshid atau tidak , wara’ atau tidak dan lain-lain lagi. 4.3.2 Adanya perhubungan peribadi di antara guru dengan murid seperti kasih sayang dan rasa tanggungjawab di dalam menyampaikan amanah kepada murid dan lain-lain lagi.

4.3.3

Persediaan murid dan guru dengan adab-adab tertentu yang tidak terdapat di dalam sistem yang lain seperti: i) ii) Mengikhlaskan niat kerana Allah. Berakhlak dengan akhlak Islam dan lain-lain lagi.

Atas

5.0

DI MANA WUJUDNYA SISTEM INI SEKARANG

Sejauh yang saya tahu, pengajian secara talaqqi sebagai satu sistem yang teratur dan berdisiplin tidak lagi wujud sekarang kecuali di Benua Kecil India. Ada beberapa perkara yang perlu diberikan perhatian di sini. Antara lain ialah: 5.1 Sistem ini hanya berkembang dengan pesat pada beberapa abad yang silam hinggalah ke hari ini. Sebelum itu, ilmu hadith di sana bukan merupakan sesuatu yang istimewa dan dipelajari sebagai suatu sistem.

5.2 Ulamak-ulamak India dan Pakistan yang boleh diiktiraf sebagai pewaris atau Khulafa’ Rasulullah (saw) hanyalah terdapat pada dua aliran pengajian hadith iaitu aliran: (i) (ii) Deobandi Ahlil Hadith.

5.3 Berkembang dan majunya ilmu hadith khususnya dan ilmu-ilmu Islam yang lain amnya di sana adalah berkat kegigihan, kesungguhan dan sokongan yang padu dari seluruh masyarakat mereka.

5.4 Pencapaian mereka yang tinggi di bidang ini ialah kerana mereka mengikut sistem yang diwarisi sejak zaman berzaman lagi oleh ummat Islam yakni “Sistem Pengajian Tradisional”.

Atas 6.0 KITA BERTANGGUNGJAWAB MENGHIDUPKAN SISTEM INI

Sebenarnya menghidupkan sistem ini adalah tanggungjawab kita bersama dan sepatutnya menjadi matlamat kita. Di antara sebab-sebabnya ialah:

6.1

Ahlul Hadithlah golongan yang dimaksudkan oleh Rasullullah (saw) di dalam hadith-hadithnya. (i) (ii) Sebagai khulafa’nya Sebagai orang-orang yang tetap berada di atas kebenaran dari ummatnya sampai kiamat. (iii) Dan lain-lain lagi.

6.2

Merekalah golongan yang sentiasa menjadi rujukan ummat Islam dan diperakui oleh tokoh-tokoh Islam sebagai rujukan yang muktamad di dalam semua bidang ugama termasuk Tafsir, Fiqh dan lain-lain.

6.3 Merekalah sebenarnya yang layak dijadikan sebagai “Kaunselor” kepada masyarakat di setiap zaman dan tempat kerana mereka mengetahui berdasarkan hadith-hadith Rasullullah (saw) banyak perkara yang akan dihadapi dan dialami oleh ummat Islam khususnya dan manusia amnya sebelum kiamat, di dalam berbagai-bagai bidang kehidupan mereka.

6.4 Ahlul Hadithlah golongan yang boleh dipercayai di dalam tafsiran Al-Quran kerana Al Hadith adalah sebagai “penjelas dan penghurai” kepada maksudmaksud Al-Quran yang tidak terang.

6.5 Pentafsiran Islam berdasarkan hadith-hadith Nabi saw adalah sesuatu yang direstui oleh ummat Islam baik dari golongan salaf atau khalaf.

6.6 Kita ummat Islam di Malaysia berada di dalam suasana yang damai dan makmur di samping mempunyai harta benda yang lebih dari mencukupi jika dibandingkan dengan masyarakat Islam di India dan Pakistan.

6.7 Sebagaimana ilmu hadith berpindah dari negara Arab ke Benua Kecil India, ia mungkin berpindah pula ke negara kita jika ada keikhlasan, kegigihan, kesungguhan dan sokongan yang padu daripada ummat Islam di sini.

Atas 7.0 PENUTUP

Sebagai penutup marilah sama-sama kita perhatikan sebuah hadith Rasullullah (saw) yang merupakan doa kepada setiap orang yang mempunyai minat dan keyakinan yang teguh terhadap hadith-hadith Baginda saw. Sabda Baginda saw bermaksud:

“Semoga Allah menyerikan hidup orang yang mendengar hadithku lalu diingatknya kemudian disampaikannya kepada orang lain sebagaimana didengarnya”.

Semoga Allah memasukkan kita ke dalam golongan orang-orang yang didoakan oleh Rasullullah (saw) itu

PENGAJIAN HADIS

Taisir Mustolahul-Hadis

1. 0 PRAKATA 2. 0 PENDAHULUAN 2.1 SELAYANG PANDANG SEJARAH PERTUMBUHAN ILMU MUSTALAH DAN PERINGKAT-PERINGKATNYA 2.2 KARANGAN-KARANGAN YANG TERKENAL DI DALAM ILMU

MUSTALAH 2.3 DEFINISI-DEFINISI ASAS

3.0 BAB PERTAMA : AL-KHABAR 3.1 FASAL PERTAMA : Pembahagian Al-Khabar berdasarkan kepada jalan dan cara sampainya kepada kita. 3.1.1 PERBAHASAN PERTAMA: AL-KHABAR AL-MUTAWATIR 3.1.2. PERBAHASAN KEDUA: KHABAR AL-AHAD 3.2 – FASAL KEDUA : Klasifikasi Khabar Ahad berdasarkan kepada kekuatan dan kelemahannya 3.2.1 Al-Khabar al-Maqbul 3.3 - FASAL KETIGA: KHABAR MARDUD 3.3.1 PERBAHASAN PERTAMA : DHAIF 3.3.2 Perbahasan Kedua: Mardud Dengan Sebab Gugur Perawi Dari Sanad 3.3.3 PERBAHASAN KETIGA : Mardud dengan sebab kecaman pada perawi

Dengan Nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang

1. PRAKATA

Segala pujian bagi Allah s.w.t. yang telah mengurniakan nikmat kepada orang-orang Islam dengan menurunkan al-Qur’an, menjamin untuk menjaganya dalam dada dan suratan hingga hari akhirat dan menjadikan penjagaan sunnah Penghulu sekalian rasul antara penyempurnaan penjagaan al-Qur’an. Selawat dan salam buat Penghulu dan Nabi kita yang Allah s.w.t. mewakilkan baginda untuk menjelaskan perkara yang dikehendakiNya dari al-Qur’an dengan firmanNya: ‫وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم ولعلهم يتفكرون‬ “Dan Kami turunkan kepadamu al-Qur`an agar kamu menerangkan kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka supaya mereka memikirkan.”

Lalu Rasulullah s.a.w. bangun sebagai seorang yang menjelaskan al-Qur’an dengan ucapan-ucapannya, perbuatan-perbuatannya, pengakuan-pengakuannya dengan gaya jelas lagi terang.

Keredhaan buat para sahabat yang menerima secara langsung daripada Rasulullah s.a.w. lalu mereka menjaganya dan memindahkan kepada orang-orang Islam sebagaimana

mereka mendengarnya dalam keadaan suci dan murni dari kekeruhan pengubahan dan penukaran.

Rahmat dan keampunan untuk salaf yang soleh yang menukilkan sunnah daripada generasi demi generasi dan mereka telah meletakkan prinsip-prinsip dan neraca-neraca yang halus untuk menjaga penukilannya dan periwayatannya demi memurnikannya dari penyelewengan golongan yang batil. Balasan yang mulia untuk mereka yang menjejaki salaf dari kalangan ulama Islam yang menerima prinsip-prinsip periwayatan sunnah dan neraca-neracanya daripada salaf, lalu mereka menyaringnya, menyusunkannya dan mengumpulkannya di dalam karangankarangan yang berasingan yang kemudiannya dinamakan dengan ilmu mustalah hadis. Ketika penulis ditugaskan mengajar ilmu mustalah hadis sejak bertahun-tahun di Kulliyyah Syariah di Universiti Islam Madinah, yang ketika itu teksnya “Ulum alHadith” karangan Ibn al-Salah kemudian digantikan pula dengan kitab ringkasannya “alTaqrib” tulisan Imam al-Nawawi, penulis bersama dengan para mahasiswa mengalami kesukaran dalam mempelajari kedua-dua kitab secara kulit ke kulit walaupun ianya sangat hebat dan faedahnya melimpah. Antara kesukaran tersebut ialah perincian dan penjelasan pada sesetengah perbahasan terutamanya pada kitab Ibn al-Salah. Di samping terlalu ringkas di tempat yang lain terutamanya pada kitab Imam al-Nawawi. Lain-lain kesukaran seperti frasa-frasa kitab yang sukar difahami, perbahasan-perbahasan yang tidak lengkap seperti tidak mengemukakan definisi, mengabaikan contoh, tidak menyatakan faedah perbahasan, tidak menyebut karangan-karangan yang terkenal dan sebagainya. Demikian juga yang penulis temui dalam kitab-kitab ulama terdahulu yang lain malah sesetengah kitab itu tidak meliputi semua ilmu-ilmu hadis. Setengahnya pula tidak disaring dan tidak tersusun. Kemaafan bagi mereka sama ada perkara-perkara yang

mereka tinggal tersebut jelas kepada mereka atau kerana keperluan zaman mereka untuk didetailkan sesetengah perbahasan atau sebab-sebab lain yang kita ketahui dan tidak ketahui.

Oleh itu, penulis ingin menyediakan satu buku yang mudah tentang mustalah hadis dan ulum hadis untuk para mahasiswa Kulliyyah Syariah yang akan memudahkan mereka memahami kaedah-kaedah ilmu ini. Penulis membahagikan setiap perbahasan kepada perenggan bernombor yang dimulakan dengan definisi diikuti dengan contohnya dan kemudian pembahagiannya…. diakhiri dengan perenggan tentang karangan-karangan yang terkenal dalamnya. Semua itu dengan frasa yang mudah, laras ilmiah jelas tanpa kesukaran dan kerumitan. Penulis tidak menyentuh kebanyakan khilafiah, pendapatpendapat dan meluaskan perbahasan bagi menjaga masa yang ringkas yang dikhususkan untuk subjek ini di Kuliyyah Syariah dan Kulliyyah Pengajian Islam.

Penulis menamakan buku ini dengan Taysir Mustalah al-Hadith. Penulis tidak berpendapat dengan buku ini, kitab-kitab ulama terdahulu dalam ilmu ini tidak diperlukan lagi. Penulis hanya bertujuan menjadikannya sebagai anak kunci, catatan tentangnya dan pemudah untuk memahami maknanya. Kitab-kitab para imam dan ulama terdahulu tetap terus menjadi rujukan ulama dan ahli ikhtisas ilmu ini dan merupakan mata air melimpah yang mereka menceduk darinya.

Penulis tidak lupa untuk menyebutkan bahawa sejak akhir-akhir ini terbit beberapa tulisan pengkaji yang sangat bermanfaat terutamanya sanggahan terhadap kekeliruan

orientalis dan golongan menyeleweng. Cuma sesetengahnya berjela, terlampau ringkas dan ada yang tidak meliputi kesemua topik. Oleh itu, penulis mahu buku ini menjadi pertengahan di antara yang terlalu mendalam dan yang terlalu ringkas dan meliputi kesemua perbahasan.

Yang baru dalam buku ini ialah:

1. Pembahagian setiap perbahasan kepada perenggan bernombor yang memudahkan pelajar memahaminya. 2. Kesempurnaan pada setiap perbincangan dari segi rangka umum seperti mengemukakan definisi, contoh dan sebagainya. 3. Meliputi semua perbahasan mustalah hadis secara ringkas.

Dari segi penyusunan bab, penulis memanfaatkan kaedah Hafiz Ibn Hajar di dalam kitabnya “Nukhbah al-Fikar” dan syarahnya “Nuzhah al-Nazar” kerana ia merupakan susunan terbaik yang diusahakan oleh beliau. Kebanyakan perbahasan ilmiah penulis bergantung kepada kitab “Ulum al-Hadith” oleh Ibn al-Salah, ringkasannya “al-Taqrib” oleh al-Nawawi dan syarahnya “Tadrib al-Rawi” oleh al-Suyuti.

Penulis membahagikan buku ini kepada pendahuluan dan empat bab. Bab pertama tentang khabar, bab kedua tentang al-jarh wa al-ta`dil, bab ketiga tentang riwayat dan prinsip-prinsipnya dan bab keempat tentang sanad dan pengetahuan tentang para perawi.

Dalam mempersembahkan usaha yang tidak seberapa ini kepada para mahasiswa, penulis menginsafi akan kelemahan dan kekurangan dalam menunaikan hak ilmu ini dan penulis tidak mendakwa diri ini bersih dari kegelinciran dan kesilapan. Adalah diharapkan pembaca yang menemui kesilapan dalam buku ini mengingatkan penulis agar dapat penulis membetulkannya. Penulis berharap kepada Allah s.w.t agar para mahasiswa dan mereka yang terlibat dengan hadis mendapat manfaat daripadanya serta Dia menjadikannya sebagai amal ikhlas keranaNya. atas 2. PENDAHULUAN

·

Selayang pandang sejarah pertumbuhan ilmu mustalah dan peringkatperingkatnya

· ·

Tulisan-tulisan yang terkenal Definisi-definisi asas

2.1 SELAYANG PANDANG SEJARAH PERTUMBUHAN ILMU MUSTALAH DAN PERINGKAT-PERINGKATNYA

Seorang penyelidik dapat mengamati asas-asas dan prinsip-prinsip periwayatan dan nukilan cerita ada di dalam al-Quran dan al-Sunnah. Al-Quran menyebutkan: ‫يا أيها الذين آمنوا إن جاءكم فاسق بنبأ فتبينوا‬ ّ

“Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepada kamu seorang fasik membawa berita, maka periksalah dengan teliti.”

Al-Sunnah pula mengatakan: ‫نضر ال امرأ سمع منا شيئا فبلغه كما سمعه فرب مبلغ أوعى من سامع‬ ّ ّ ّ ّ ّ “Semoga Allah menyinari seseorang yang mendengar sesuatu hadis daripada kami lalu dia menyampaikannya mengikut apa yang didengari. Maka betapa ramai orang disampaikan berita itu lebih menjaganya daripada orang yang mendengarnya” (Riwayat al-Tirmizi, Tuhfah al-Ahwazi 7/453).

Di dalam riwayat yang lain pula disebutkan: ‫فرب حامل فقه إلى من هو أفقه منه ورب حامل فقه ليس بفقيه‬ ّ ّ “Alangkah banyaknya orang yang membawa fiqh kepada orang yang lebih memahami daripadanya. Dan betapa banyak orang yang membawa fiqh tetapi ia bukan seorang faqih.” (Abu Daud, Aun al-Ma’bul 10/54).

Di dalam potongan al-Quran dan hadis ini, terdapat prinsip kepastian dalam menukilkan cerita, cara-cara menjaganya dan berhalus serta teliti di dalam menyampaikannya, terutamanya apabila ragu-ragu tentang kebenaran penyampaiannya. Daripada sinilah jelas kepada kita tentang kepentingan dan nilai sanad dalam penerimaan dan penolakan riwayat.

Di dalam muqaddimah “Sahih” nya, Imam Muslim menukilkan kata-kata Ibn Sirin, “ Tidak pernah ulama bertanyakan tentang sanad. Tetapi apabila berlaku fitnah, mereka berkata: Sebutkan kepada kami tokoh-tokoh kamu. Lalu dilihat kepada ahli sunnah maka diambil riwayat mereka kemudian dilihat pula kepada ahli bid’ah lalu tidak diambil riwayat mereka”

Berdasarkan kepada prinsip ini, riwayat tidak boleh diterima kecuali setelah diketahui sanadnya, maka muncullah ilmu al-Jarh wa al-Ta’dil, perbincangan terhadap perawi, pengetahuan tentang sanad muttasil (bersambung) dan munqati (terputus) dan pengetahuan tentang kecacatan yang tersembunyi. Kemudian muncul pula perbincangan tentang para perawi tetapi tidak banyak kerana tidak ramai perawi-perawi yang ditajrihkan pada peringkat awal.

Kemudian ulama meluaskan perbincangan ilmu-ilmu tersebut sehingga muncul banyak ilmu yang berkaitan dengan hadis dari sudut penjagaan, catatan, method (kaedah) penerimaan dan penyampaian, pengetahuan tentang nasikh dan mansukh, perkataan yang sukar (gharib) dan sebagainya. Walaubagaimanapun semuanya itu disentuh oleh para ulama secara lisan.

Perkembangan terus berlaku sehinggalah ilmu-ilmu yang berkaitan dengan hadis ini dicatit dan dibukukan tetapi masih lagi berselerak di dalam pelbagai kitab dan bercampur dengan ilmu-ilmu yang lain seperti ilmu usul, fiqh dan hadis. Ini dapat dilihat di dalam karya Imam Syafii di dalam al-Risalah dan Al-Umm.

Setelah ilmu-ilmu ini matang dan istilah-istilahnnya kemas serta dapat berdiri sendiri iaitu pada abad ke empat Hijrah, ulama telah menyusun secara berasingan ilmu mustalah hadis. Ulama pertama yang menulis secara terpisah penulisan mustalah hadis dalam kitab yang khusus ialah Muhammad al-Hassan al Ramahurmuzi (meninggal 360H) dengan kitabnya “al-Muhaddith al-Fasil Baina al-Rawi wa al-Wa’iy”.

atas

2.2

KARANGAN-KARANGAN

YANG

TERKENAL

DI

DALAM

ILMU

MUSTALAH

1. Al-Muhaddith al-Fasil Bayu al-Rawi wa al-Wa’iy Kitab ini ditulis oleh al-Qadhi Muhammad al-Hassan bin Abdul Rahman bin Khallad al-Ramahurmuzi (wafat 360H), tapi beliau tidak meliputi kesemua perbahasan mustalah hadis. Senario begini biasanya berlaku kepada orang yang mula-mula merintis dalam menulis mana-mana ilmu.

2. Ma’rifah ‘Ulum al-Hadith Penulisnya Abu Abdullah al Hakim al-Nisaburi (wafat 405H). Kitab ini meliputi 52 jenis ilmu hadis bagaimanapun ia tidak tersusun mengikut tertib ilmu mustalah.

3. Al-Mustakhraj ‘ala Ma’rifah ‘Ulum al-Hadith Ditulis oleh Abu Nu’aim Ahmad bin Abdullah al-Asfahani (wafat 430H). Beliau menambah beberapa kaedah yang tidak disebutkan oleh al-Hakim. Dalam pada itu masih ada beberapa fasal yang tertinggal yang mungkin dapat ditambah oleh orang lain.

4. Al-Kifayah Fi ilm Al-Riwayah Karangan Abu Bakar Ahmad Bin Ali Bin Thabit Al-Khatib Al-Baghdadi (W463). Sebuah kitab yang lengkap dengan permasalahan-permasalahan ilmu mustalah yang telah disaring, menjelaskan kaedah-kaedah periwayatan dan diakui sebagai sumber utama ilmu ini.

5. Al-Jami’ Li Akhlaq Al-Rawi Wa Adab Al-Sami’ juga ditulis oleh AL-Khatib Al Baghdadi. Ia membincangkan etika periwayatan sebagaimana jelas tertera pada tajuknya. Kitab ini merupakan rujukan yang unik dalam masalah ini dan sangat bernilai dari segi kajian-kajian dan bahan-bahannya atau kandungannya. Sangat sedikit sekali bidang-bidang ulum hadis yang tidak ditulis oleh beliau melainkan ada karangan yang berasingan tentangnya. Benar sekali kata-kata Al-Hafiz Abu Bakar Bin Nuktah: “Setiap orang yang adil pasti mengetahuii bahawa semua muhaddithin selepas beliau adalah bergantung kepada kitab-kitabnya.”

6. Al-Ilma‘ ila Ma’ rifah usul Al-Riwayah Wa Taqyid Al-Sama’ ditulis oleh Qadhi Iyad Bin Musa Al-Yahsub ( w 544 ) kitab ini tidak meliputi kesemua perbahasan ilmu mustalah tetapi hanya berkaitan dengan kaedah penerimaan dan

penyampaian hadis serta cabang-cabangnya. Kitab ini sangat baik dalam bab ini dan mempunyai susunan yang indah.

7. Ma La Yasa’ al-Muhaddith Jahluh Ditulis oleh Abu Hats Umar bin Abdul Majid al-Mayanaji (W 580H). Ia merupakan satu risalah yang ringkas.

8. ‘Ulum al-Hadith Karangan Abu ‘Amr Uthman bin Abdul Rahman Shahrazuri yang lebih dikenali dengan Ibn al-Salah (W643). Kitab ini sangat terkenal dan merupakan antara kitab-kitab yang terbaik dalam ilmu mustalah. Pengarangnya menghimpunkan perbahasan-perbahasan yang terselerak di dalam karangan-karangan al-Khatib al Baghdadi dan ulama sebelumnya. Kitab ini penuh dengan fakta-fakta penting cumanya ia tidak tersusun dengan rapi. Ini kerana pengarang mendiktekan satu demi satu kepada pelajar-pelajar beliau. Ia telah diringkaskan, dinazamkan, dikritik dan juga disokong.

9. Al-Taqrib wa al-Taysir Li Ma’rifah Sunan al-Basyir al-Nazir

Ditulis oleh Muhyi al-Din Yahya bin Syaraf al-Nawawi (W676). Kitab ini merupakan ringkasan kepada kitab “`Ulum Hadith Ibn Salah”. Kitab ini sangat baik namun kadang-kadang terdapat frasa-frasa yang sukar difahami.

10. Tadrib al-Rawi Fi Syarh Taqrib Al-Nawawi Ditulis oleh Jalaluddin Abdul Rahman bin Abi Bakr al-Suyuti (W 911) merupakan ulasan kepada karangan “Taqrib” al-Nawawi. mengumpul pelbagai fakta penting yang berguna. Pengarangnya

11. Nazm al-Durar fi ilm al-Athar Pengarang ialah Zainuddin Abdul Rahim bin Al-Husain al-Iraqi (W 806) ungkapan-ungkapan syair ini terkenal dengan “Alfiyah al-Iraqi”. Beliau telah menazamkan kitab “`Ulum Hadith Ibn Salah” dengan membuat beberapa tambahan. Ia sangat baik dan banyak mempunyai fakta-fakta penting dan ditulis beberapa ulasan. Antaranya dua ulasan yang disusun oleh pengarang sendiri (Fath al-Mughith- al-Iraqi).

12. Fath al-Mughith Fi Syarh Alfiyah al-Hadith Ditulis oleh Muhammad bin Abdul Rahman (W902) merupakan penjelasan kepada “Alfiyah al-Iraqi”. Ia huraian yang paling lengkap dan baik bagi “Alfiyah”.

13. Nukhbah al-Fikar Fi Mustalah Ahl al-athar Karangan al-Hafiz Ibn Hajar al-`Asqalani (W 852). Sebuah risalah yang terlalu ringkas tetapi sangat baik dan bermutu. Pengarang telah mencipta dan

pembahagian yang baru yang tidak pernah ada sebelum ini . Beliau sendiri menghuraikannya dengan diberi nama “Nuzhah al-Nazar” dan kitab ini juga telah diberi penjelasan oleh ulama lain.

14. Al-Manzumah al-Bayquniyyah Disusun oleh Umar bin Muhammad al-Bayquni (W 1030). Ia merupakan nazam yang sangat ringkas tidak melebihi 34 bait dan baik. Ia telah dihuraikan dengan banyaknya oleh ulama.

15. Qawa’id al-Tahdith Disusun oleh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi (W 1332) merupakan karya yang sangat bermutu. Di samping itu terdapat banyak lagi kitab-kitab lain untuk disebutkan dan penulis hanya menyebutkan yang masyhur sahaja. Semoga Allah s.w.t memberi ganjaranNya kepada kita semua.

atas

2.3

DEFINISI-DEFINISI ASAS

1.

Ilmu al-Mustalah: Ilmu tentang prinsip-prinsip dan kaedah untuk mengetahui keadaan sanad dan matan dari segi penerimaan dan penolakan.

2.

Subjeknya: Sanad dan matan dari segi penerimaan dan penolakan.

3.

Faedahnya: membezakan di antara hadis yang sahih daripada hadis yang bermasalah.

4.

Al-Hadith Dari sudut bahasa: yang baru, ahadith merupakan kata jama’nya yang dibuat dengan tidak mengikut kaedah qias.

Dari segi istilah: Perkara yang disandarkan kepada Rasulullah s.a.w. dalam bentuk ucapan, perbuatan, pengakuan atau sifat. 5. Al-Khabar Dari segi bahasa bermaksud berita, jama’nya akhbar. Dari segi istilah ada tiga pendapat: a) b) Ia adalah sinonim dengan al-Hadith dari segi istilah. Antonim dengan al-hadith iaitu al-hadith ialah perkara yang datang daripada Rasulullah s.a.w. manakala al-Khabar datang daripada orang lain. c) Lebih umum daripada al-Hadith iaitu al-Hadith sesuatu yang berpunca daripada Rasulullah s.a.w. sedangkan al-Khabar berpunca daripada Rasulullah s.a.w. dan juga orang lain.

6.

Al-Athar Dari sudut bahasa bererti baki sesuatu benda.

Manakala dari segi istilahnya ada dua pendapat: a) b) Sinonim bagi al-Hadith Antonim bagi al-hadith iaitu al-Khabar ialah sesuatu yang disandarkan kepada sahabat dan tabi’in sama ada ucapan atau perbuatan. 7. a) b) Al-Isnad: Mempunyai dua pengertian iaitu, Menyandarkan hadis kepada pengucapnya dengan secara bersanad. Turutan perawi-perawi yang sampai kepada matan.

8.

Al-Sanad Dari segi bahasa bermaksud yang dipegang dinamakan begitu kerana hadis itu disandarkan kepada al-Sanad dan berpegang kepadanya. Dari segi istilah bermaksud turutan jaluran perawi-perawi sehingga sampai kepada matan.

9.

Al-Matn (Matan) Dari segi bahasa ia bererti tanah yang keras dan tinggi. Manakala dari segi istilah ia bermaksud ucapan yang menjadi tempat yang berakhirnya sanad.

10.

Al-Musnad

Dari segi bahasa ia bermaksud kata nama objek dari asnada `al-syai` ilayhi’ dengan erti menyandarkan dan menisbahkan. Dari segi istilahnya ia mempunyai tiga makna: a) Setiap kitab yang terkumpul padanya riwayat-riwayat semua sahabat secara berasingan. b) Al-Hadith al-marfu’ yang bersambung sanadnya atau yang sanadnya bersambung. c) Semakna dengan sanad atau dengan erti sanad dengan itu adalah almusnad masdar mimi( masdar yang dimulakan dengan huruf mim).

11.

Al-Musnid Seorang yang meriwayatkan hadis dengan bersanad sama ada dia memahaminya atau semata-mata meriwayatkan.

12.

Al-Muhaddith Seorang yang melibatkan diri dalam ilmu hadis riwayah dan dirayah dan mengetahui kebanyakan riwayat-riwayat hadis serta mengenali keadaan perawi-perawinya.

13.

Al-Hafiz Ada dua pendapat a) Semakna dengan Al-Muhadith. Ini mengikut kebanyakan ahli-ahli hadis.

b)

Seorang yang lebih tinggi kedudukan daripada al-Muhadith iaitu pengetahuannya terhadap riwayat dalam setiap tabaqat lebih banyak daripada yang tidak diketahuinya.

14.

Al-Hakim Seorang yang ilmunya yang meliputi kesemua hadis sehingga tidak terlepas daripadanya kecuali beberapa hadis sahaja. Ini mengikut sebahagian ulama.

atas

3.0 BAB PERTAMA : AL-KHABAR Fasal pertama: Pembahagian al-Khabar berdasarkan sampainya kepada kita Fasal kedua: al-Khabar al-Maqbul (yang diterima) Fasal ketiga: Al-Khabar al-Mardud (yang ditolak) Fasal keempat: Al-Khabar yang berkongsi sifat Maqbul dan Mardud.

3.1 FASAL PERTAMA : Pembahagian Al-Khabar berdasarkan kepada jalan dan cara sampainya kepada kita. Berdasarkan kepada sampainya kepada kita, al-Khabar terbahagi kepada dua iaitu: a) Sekiranya ia mempunyai beberapa jalan yang tidak dapat dihitung bilangannya ia adalah Al-Mutawatir b) Sekiranya ia mempunyai beberapa jalan yang dapat ditentukan bilangannya ia adalah Al-Ahad.

Setiap bahagian ini mempunyai beberapa bahagian dan perincian yang akan disentuh nanti, Insya Allah.

3.1.1 PERBAHASAN PERTAMA: AL-KHABAR AL-MUTAWATIR

Definisi:

Dari segi bahasa ia adalah kata nama pelaku daripada perkataan al-tawatur iaitu yang berturut-turut seperti contoh tawatara al-matar iaitu hujun turun berturut-turut. Dari segi istilah ia bererti khabar yang diriwayatkan oleh bilangan yang ramai dan pada kebiasaannya mustahil mereka berpakat untuk berdusta. Huraian definisi: Al-khabar atau al-hadith yang diriwayatkan oleh setiap tabaqat sanad oleh ramai perawi yang menurut hukum aqal atau secara logiknya mustahil mereka bersetuju untuk merekareka al-khabar ini.

Syarat-syarat al-Mutawatir

Jelas daripada huraian istilah tadi bahawa al-tawatur tidak akan ada pada al-khabar melainkan dengan adanya empat syarat iaitu:

1. Diriwayatkan oleh bilangan perawi yang ramai; terdapat perbezaan pendapat dalam menentukan had minimum bagi bilangan yang ramai ini. Pendapat yang terpilih ialah seramai sepuluh orang. 2. Bilangan yang ramai ini terdapat dalam setiap tabaqah sanad. 3. Pada kebiasaannya mustahil yang mereka berpakat untuk berdusta 4. Asas bagi khabar ini adalah indera seperti kami mendengar, kami melihat, kami merasai dan sebagainya. Tetapi sekiranya sandaran khabar ini ialah aqal seperti pendapat tentang alam ini baru, pada ketika itu al-khabar tidak boleh dinamakan dengan Al-Mutawatir. Hukumnya:

Al-Mutawatir menghasilkan ilmu yang pasti iaitu ilmu yang diyakini dan seseorang itu mempercayai atau membenarkan dengan tegas dan putus seperti persis orang menyaksikan sendiri sesuatu peristiwa dan dia tidak teragak-agak untuk

membenarkannya begitulah halnya dengan hadis mutawatir. Oleh kerana itu seluruh hadis mutawatir diterima dan tidak perlu lagi mengkaji keadaan perawinya.

Bahagiannya:

Mutawatir terbahagi kepada dua: 1. Al-Mutawatir Al-Lafzi iaitu hadis yang mutawatir pada lafaz dan maknanya seperti hadis: ‫من كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار‬ ّ ّ

“Sesiapa yang sengaja berdusta atas namaku maka hendaklah dia mempersiapkan tempatnya di dalam api neraka.” Hadis ini telah diriwayatkan oleh lebih 70 orang sahabat.

2.

Mutawatir Al-Ma’nawi iaitu hadis yang mutawatir pada makna tidak pada lafaz seperti hadis mengangkat dua tangan ketika berdoa. Ianya telah diriwayatkan oleh Rasulullah s.a.w. hampir atau lebih kurang seratus hadis. Setiap hadis menyebutkan baginda mengangkat tangan ketika berdoa cumanya dalam keadaan yang berbeza-beza. Dari segi keadaan ianya tidak mutawatir tetapi masing-masing menyebut mengangkat tangan ketika berdoa. Dengan itu ia menjadikan tawatur berdasarkan kepada keseluruhan atau gabungan jalan-jalan sanad.

Kewujudannya Terdapat bilangan yang cukup banyak hadis mutawatir antaranya hadis tentang kolam,menyapu khauf, mengangkat dua tangan di dalam solat, hadis “semoga Allah menyinari seseorang yang mendengar hadis” dan banyak lagi. Bagaimana pun kalau dibandingkan dengan hadis ahad, bilangan hadis mutawatir sangatlah sedikit.

Karya yang masyhur

Ulama memberi perhatian khusus dalam menghimpun hadis-hadis Mutawatir di dalam

karangan berasingan bagi memudahkan pelajar-pelajar membuat rujukan antaranya: a) “Al-Azhar al-Mutanathirah Fi-al-akhbar al-Mutawatirah” karangan Imam alSuyuti. Kitab ini disusun mengikut bab-bab. b) “Qatf al-Azhar juga karangan al-Suyuti” yang merupakan ringkasan kitab yang pertama. c) “Nazm al-Mutanathir Min al-Hadith al-Mutawatir” karangan Muhammad bin Ja’far al-Kattani.

atas 3.2 PERBAHASAN KEDUA: KHABAR AL-AHAD

Takrifnya: Dari segi bahasa: al-Ahad adalah jamak bagi ahad yang bermaksud tunggal, khabar alwahid pula ialah periwayatan seorang individu. Manakala dari istilah ia memberi pengertian: Khabar yang tidak memenuhi syarat mutawatir. Hukum: Khabar ahad menghasilkan ilmu nazari iaitu ilmu yang bergantung kepada pengamatan dan pendalilan. Bahagiannya berdasarkan kepada bilangan tariqnya: a) b) c) Masyhur Aziz Gharib

3.2.1. Al-Masyhur Takrif: Dari segi bahasa: kata nama objek daripada syahartu al-amr iaitu saya menjadikan perkara itu terkenal apabila saya telah mengumumkan dan menyatakannya. Dinamakan hadis masyhur kerana penonjolannya.

Dari segi istilah: Hadis yang diriwayatkan oleh tiga orang atau lebih pada setiap tabaqah tetapi tidak mencapai taraf mutawatir.

Contohnya: ‫إن ال ل يقبض العلم انتزاعا ينتزعه‬ “Sesungguhnya Allah s.w.t. tidak menarik ilmu dengan mencabutnya sekaligus.” (alBukhari, Muslim, al-Tirmizi, Ibn Majah, Ahmad).

Hadith Mustafidh: Dari segi bahasa: kata nama pelaku daripada perkataan istafadha yang berpunca daripada kalimah fadha al-ma` air telah melimpah. Dinamakan demikian kerana kemasyhurannya.

Dari segi istilah: terdapat perbezaan pendapat tentang takrifnya: 1. Mustafidh semakna dengan masyhur.

2. Mustafidh lebih khusus daripada masyhur kerana disyaratkan (bilangan perawi) sama antara permulaan dan akhir sanad, tetapi tidak disyaratkan pula pada hadis masyhur. 3. Mustafidh lebih umum daripada masyhur iaitu kebalikan bagi pendapat kedua.

Masyhur bukan istilah: Iaitu hadis yang terkenal di kalangan orang ramai yang tidak mempunyai syarat-syarat atau memenuhi syarat yang diakui dan ia meliputi : 1. 2. 3. Hadis yang mempunyai satu sanad Hadis yang mempunyai lebih daripada satu sanad Hadis yang tidak mempunyai sanad sama sekali

Bentuk-bentuk hadis masyhur bukan istilah: Ianya mempunyai banyak bentuk, antaranya 1. Masyhur di kalangan Ahli Hadis sahaja seperti hadis Anas: ‫أن رسول ال صلى عليه وسلم قنت شهرا بعد الركوع يدعو على رعل وذكوان‬ “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w berqunut selama sebulan setelah ruku’ mendoakan keburukan ke atas Ri’l dan Zakwan.” (Bukhari dan Muslim) 2. Masyhur di kalangan Ahli Hadis, ulama dan orang awam, contohnya; ‫المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده‬ “Orang Islam itu ialah orang-orang Islam terselamat daripada gangguan ucapan dan perbuatannya.”

(Bukhari Muslim) 4. Masyhur di kalangan fuqaha seperti hadis: ‫أنغض الحلل إلى ال الطلق‬ “ Perkara halal yang paling dibenci oleh Allah s.w.t. ialah perceraian.”

5. Masyhur di kalangan ulama usul seperti hadis: ‫رفع عن أمتي الخطأ والنسيان وما استكرهوا عليه‬ “Tersilap, lupa dan dipaksa telah diangkat dari ummatku, iaitu tidak dikira berdosa.” 6. Masyhur dikalangan ahli-ahli Nahu: seperti hadis: ‫نعم العبد صهيب. لو لم يخف ال لم يعصه‬ “Sebaik-baik hamba ialah Suhaib. Kalau dia tidak takutkan Allah dia tidak akan berbuat maksiat terhadapNya.” (hadis tidak ada sumber)

7. Masyhur di kalangan masyarakat. Seperti hadis ‫العجلة من الشيطان‬ “Kegopohan itu daripada syaitan.” Dihukum oleh al-Tirmizi sebagai hasan.

Hukum Masyhur: Hadis masyhur menurut istilah dan bukan istilah tidak dikatakan sebagai sahih atau tidak sahih, kerana antaranya ada yang sahih, hasan, daif bahkan terdapat

juga maudu’. Bagaimanapun jika hadis masyhur menurut istilah itu sahih maka ia mempunyai keistimewaan yang mengatasi hadis aziz dan gharib.

Karangan-karangan yang terkenal: Yang dimaksudkan dengan karangan tentang hadis masyhur ialah hadis-hadis masyhur di kalangan orang ramai bukan masyhur dari segi istilah. Antara karangan-karangan tersebut ialah: 1. “al-Maqasid al-Hasanah fima Isytahara `ala al-ulsinah” karangan Al-Sakhawi. 2. “Kasyt al-Khifa’ wa muzil al-Ilbas fima Isytahara `ala alsinah al-Nas” karangan al’-ajluni. 3. “Tamyiz al-Tayyib min al-khabith fima yaduru `ala alsinah al-Nas min al-hadith” hasil tulisan Ibn al-Dayban alSyaibani.

atas

3.2.2 Al-Aziz

Definisi dari segi bahasa: sifat musyabbahah daripada ‘azza ya’izzu iaitu sedikit dan jarang atau daripada ‘azzaya’azzu kuat dan bersangatan. Dinamakan demikian sama ada

kewujudannya yang sedikit dan jarang ataupun kerana kekuatannya kerana ia datang dari tariq (sanad) yang lain.

Dari segi istilah: hadis yang bilangan perawi-perawinya tidak kurang daripada dua orang di kesemua peringkat sanad Huraian takrif: Iaitu perawi-perawinya tidak kurang dari dua orang pada setiap tabaqat sanad. Sekiranya didapati pada sesetengah sanad tiga orang atau lebih itu tidak menjadi hal (tidak mengapa) dengan syarat ada dua orang perawi walaupun pada satu peringkat kerana yang diambil kira ialah had minimum mana-mana peringkat sanad.

Definisi ini merupakan definisi yang terpilih sebagai mana yang diputuskan oleh Hafiz Ibnu Hajar. Sebahagian ulama berpendapat Hadis al-‘aziz ialah periwayatan dua orang atau tiga orang. Dengan itu mereka tidak mengasingkan hadis aziz daripada hadis masyhur dalam beberapa bentuk.

Contohnya: Hadis yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari dan Muslim daripada hadis Anas dan Imam Bukhari daripada hadis Abi Hurairah bahawa Rasululah s.a.w bersabda: ‫ليؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من والده والناس أجمعين‬ ّ “Tidak sempurna iman seseorang dari kalangan kamu sehingga aku lebih dikasihinya daripada bapanya, anaknya dan sekalian manusia.”

Hadis ini telah diriwayatkan daripada Anas oleh Qatadah, Abdul Aziz bin Suhaib dan diriwayatkan daripada Qatadah oleh Syu’bah dan Said dan diriwayatkan pula daripada

Abdul Aziz oleh Ismail bin Ulaiyyah dan Abdul Warith. Dan diriwayatkan daripada setiap mereka itu oleh sebilangan yang ramai.

Karangan yang terkenal: Ulama tidak menulis karangan yang khusus berhubung dangan hadis aziz. Yang jelasnya ialah kerana bilangannya yang sedikit dan kerana tidak didapati faedah yang penting daripada penulisan itu.

3.2.3 Hadis Gharib 1) Definisi dari sudut bahasa: sifat musyabbahah dengan erti yang bertunggalan atau yang berjauhan dari sanak saudara. Dari segi Istilah meriwayatkannya 2) Huraian definisi: Iaitu hadis yang seorang perawi berseorangan meriwayatkannya sama ada pada setiap tabaqat sanad atau pada sebahagiannya walaupun pada satu tabaqat sahaja. Takrif gharib tidak terjejas dengan adanya lebih daripada seorang perawi pada tabaqat-tabaqat yang lain kerana yang diambil kira ialah had minimum. 3) Nama lain bagi hadis gharib: Ramai dari kalangan ulama menyebut hadis gharib dengan nama lain iaitu al-fard sebagai semakna.Tetapi sebahagian ulama membezakan antara kedua-duanya. Dengan itu mereka menjadikan kedua-duanya sebagai bentuk yang berasingan. Akan tetapi Al-Hafiz Ibnu Hajar menganggapnya semakna dari segi bahasa dan : Hadis yang seorang perawi berseorangan dalam

istilah. Bagaimanapun beliau berkata: Ulama Mustalah hadis membezakan antara keduanya dari sudut banyak dan kurang pengunaannya. Mereka lebih banyak menyebut al-fard sebagai al-fard al-mutlaq dan al-gahrib pula sebagai al-fard alnisbi. 4) Bahagian–bahagiannya Berdasarkan tempat berlaku berseorangan, gharib dibahagikan kepada dua iaitu gharib mutlak dan gharib nisbi. a. Al-gharib al-mutlak atau al-fard al-mutlaq takrifnya: hadis yang gharabah berlaku pada asal sanad iaitu hadis yang seorang perawi berseorangan meriwayatkan pada asal sanad. Contohnya Hadis: ‫إنما العمال بالنيات‬ “ٍ Sesungguhnya amalan itu berdasarkan niat” ٍ Sayyidina Umar bin Al-Khatab berseorangan meriwayatkannya (tafarrada) dan ini kadang kala berterusan sehingga akhir sanad dan kadang-kadang sebilangan perawi meriwayatkan daripada perawi-perawi yang berseorangan itu (al-Mutafarrid)

b.

Al-gharib al-nisbi Takrifnya: hadis yang gharabah berlaku pada pertengahan sanad iaitu lebih daripada seorang perawi yang meriwayatkan pada asal sanad kemudiannya seorang perawi berseorangan meriwayatkannya daripada perawi-perawi itu. Contohnya Hadis Malik daripada al-Zuhri daripada Anas r.a bahawa:

‫أن النبي صلى ال عليه وسلم دخل مكة وعلى رأسه المغفر‬ Rasululah s.a.w memasuki Mekah dalam keadaan memakai mighfar (tudung). Malik telah berseorangan meriwayatkannya daripada al-Zuhri sebab itu dinamakan gharib nisbi. Sebab dinamakan bahagian ini gharib nisbi ialah kerana tafarrud berlaku dengan nisbah kepada individu tertentu. Antara bentuk hadis gharib nisbi ialah: Terdapat beberapa bentuk gharabah atau tafarrud yang boleh dikira sebagai gharaib nisbi kerana gharabah padanya tidak mutlak. Gharabah padanya wujud secara nisbah atau merujuk kepada sesuatu yang tertentu. Bentuk-bentuk itu ialah : I. Tafarrud thiqah dengan periwayatan hadis

seperti kata-kata ulama hadis: Tidak seorang pun thiqah yang meriwayatkannya kecuali si fulan. II. Tafarrud perawi tertentu daripada perawi

tertentu: Seperti kata ulama hadis : “Perawi itu berseorangan meriwayatkan daripada si fulan. Walaupun diriwayatkan dengan sanad atau dengan jalan yang lain melalui perawi yang lain. III. Tafarrud penduduk negeri seperti kata ulama

hadis iaitu diriwayatkan oleh ahli Mekah atau ahli Syam. IV. Tafarrud penduduk sebelah negeri daripada

penduduk negeri lain seperti kata mereka: Tafarrud penduduk

Basrah

daripada

penduduk

Madinah

atau

tafarrud

dalam

meriwayatkan hadis ini penduduk Syam daripada penduduk Hijaz.

Pembahagian lain: Dari segi Gharabah sanad dan matan, Ulama hadis membahagikan gharib kepada: 1. Gharib matan dan sanad. Iaitu hadis yang seorang perawi berseorangan meriwayatkan matannya. 2. Gharib sanad tidak matan Seperti hadis yang matannya diriwayatkan oleh sekumpulan perawi daripada kalangan sahabat kemudian seorang perawi berseorangan meriwayatkan daripada sahabat yang lain berkenaan dengan hadis ini Imam al-Tirmizi menyebut “gharib min haza al-wajh” gahrib dari wajah ini atau jalan ini, Karya-karya yang terdapat banyak hadis gharib : Musnad al-Bazzar Al-Mu’jam al-Awsat - oleh al-Tabarani

Karya -karya yang terkenal: 1. 2. 3. “Gharaib Malik” karangan al-Daruqutni “Al-Afrad” juga oleh al-Darulqutni “Al-Sunan allati Tafarrada bikulli Sunnah minha ahlu baldah” oleh Abu Daud al-Sajistani.

3.2 FASAL KEDUA : KLASIFIKASI KHABAR AHAD BERDASARKAN KEPADA KEKUATAN DAN KELEMAHANNYA Hadis ahad yang terdiri daripada masyhur, aziz dan gharib terbahagi kepada dua : 1. Maqbul iaitu hadis yang kebenaran penceritanya lebih kuat atau lebih mengatasi. Hukumnya, wajib berhujah dan beramal dengannya. 2. Mardud – iaitu hadis yang kebenaran penceritanya tidak kuat. Hukumnya ialah tidak boleh berhujah dengannya dan tidak wajib beramal dengannya. Setiap hadis maqbul dan mardud itu mempunyai

pembahagian dan perincian yang akan disebutkan pada fasal yang berasingan. Insya Allah Taala.

3.2.1 Al-Khabar al-Maqbul Perbahasan pertama: Pembahagian al-maqbul Perbahasan kedua: Pembahagian al-hadis al-maqbul kepada ma’mul bih (yang boleh beramal) dan ghair ma’mul bih (yang tidak boleh beramal).

3.2.1.1 Perbahasan pertama Pembahagian maqbul Berdasarkan kepada tingkatan martabatnya, hadis maqbul terbahagi kepada dua bahagian utama: sahih dan hasan. Setiap bahagian ini pula terbahagi kepada dua iaitu lizatih dan lighairih. Ini menjadikan hadis maqbul empat bahagian. 1. 2. Sahih Lizatih Hasan Lizatih

3. 4.

Sahih Lighairih Hasan Lighairih

atas Al-Sahih Definisi Dari sudut bahasa sahih adalah lawan kepada saqim (sakit) iaitu penggunaan sebenarnya pada perkara konkrit dan penggunaan secara majaz (pinjaman) kepada hadis dan perkara abstrak. Manakala dari segi istilah: Hadis yang bersambung sanadnya dengan nukilan perawi yang adil, dhabit daripada perawi sepertinya hingga ke hujung sanad tanpa ada syaz dan ``llah.

Huraian takrif: Definisi di atas mempunyai beberapa perkara yang wajib ada bagi menjadikan hadis itu sebagai sahih iaitu: a) Bersambung sanad Setiap perawi mengambil riwayat secara langsung dari orang sebelumnya dari awal sanad sehingga ke penghujungnya.

b)

Keadilan para perawi Setiap perawi mestilah mempunyai sifat muslim, baligh, tidak fasiq dan tidak cacat maruah.

c)

Ketepatan para perawi Setiap perawi mestilah sempurna ketepatan, sama ada dari segi ingatan atau catatan.

d)

Tidak syaz Hadis tersebut tidak bersifat syaz. Maksud syaz ialah percanggahan perawi thiqah terhadap perawi yang lebih thiqah daripadanya.

e)

Tidak mempunyai `llah Hadis itu mestilah tidak terdapat `llah. `llah adalah satu sebab yang rumit dan tersembunyi yang mencacatkan kesahihan hadis walaupun pada zahirnya tidak kelihatan.

Syarat-syarat hadis sahih: Jelas daripada huraian takrif tadi, terdapat lima syarat yang wajib dipenuhi supaya sesebuah hadis dikira sebagai hadis sahih. Iaitu bersambung sanad, keadilan perawi, ketepatan perawi, tidak ada `llah dan tidak ada syaz. Apabila tidak cukup salah satu syarat ini, pada ketika itu hadis itu tidak dinamakan sahih. Contohnya ; Hadis yang dikeluarkan oleh Imam al-Bukhari di dalam kitab sahihnya: ‫قال حدثنا عبد ال بن يوسف قال أخبرنا مالك عن ابن شهاب عن محمسسد بسسن جسبير بسن مطعسسم عسن أبيسه قسسال سسسمعت‬ ‫رسول ال صلى ال عليه وسلم قرأ في المغرب بالطور‬

Imam Al-Bukhari berkata : “Abdullah bin Yusuf telah menceritakan kepada kami bahawa Malik telah mengkhabarkan kepada kami daripada Ibn Shihab daripada Muhammad Bin Jubir daripada Mu’tim daripada ayahnya katanya: saya telah mendengar Rasulullah SAW telah membaca Surah Al-Tur di dalam solat Maghrib.” ( Sahih al-Bukhari: Kitab al-Azan ) Hadis ini sahih kerana : - Sanadnya bersambung (Muttasil) kerana setiap perawi mendengar daripada gurunya, tentang periwayatan secara ‘an’anah[1] oleh Malik, Ibn Shihab dan Ibn Jubair ditafsirkan sebagai bersambung-sambung kerana mereka bukanlah perawiperawi yang melakukan tadlis[2]. - Perawi-perawinya adil dan dhabit, berikut ini sifat-sifat mereka di sisi ulama alJarh Wal Ta’dil: 1. 2. 3. 4. 5. Hukumnya Wajib beramal dengan hadis sahih berdasarkan kepada ijma ahli hadis ulama yang diakui pendapat mereka dari kalangan usuliyyin dan fuqaha. Ia merupakan salah satu hujah syara` yang tidak ada ruang bagi seorang muslim untuk tidak beramal dengannya. Maksud kata-kata: “Ini hadis sahih atau ini hadis tidak sahih”: 1. Maksud kata-kata ulama hadis: “hadis ini sahih” ialah lima syarat hadis sahih ada padanya. Bukan diputuskan hadis itu benar-benar sahih kerana harus berlaku kesilapan dan lupa kepada perawi yang thiqah. Maksud kata-kata mereka: hadis ini tidak sahih ialah hadis ini tidak memenuhi lima syarat hadis sahih, sama ada kesemuanya atau sebahagian daripadanya bukan bermaksud pada kenyataannya ia adalah satu pendustaan kerana orang yang biasa melakukan kesilapan boleh jadi betul pada ketika yang lain. Abdullah bin Yusuf: thiqah, mutqin. Malik bin Anas: imam, hafiz Ibn Syihab al-Zuhri: faqih, hafiz kehebatan dan keteguhannya disepakati semua. Muhammad bin Jubair: thiqah. Jubair bin Mut`im: seorang sahabat.

hadis ini tidak syaz kerana tidak bercanggah dengan yang lebih kuat daripadanya. Kerana ia tidak mempunyai sebarang `llah.

2.

Adakah diputuskan mana-mana sanad sebagai sanad yang paling sahih secara mutlak?

Mengikut pendapat terpilih, tidak boleh diputuskan mana-mana sanad sebagai sanad yang paling sahih secara mutlak kerana perbezaan tingkatan kesahihan berdasarkan kepada kemampuan sanad untuk memenuhi syarat sahih. Hadis yang memenuhi keperluan maksimun kesemua syarat sahih adalah sangat jarang. Sepatutnya tidak dihukumkan kepada mana-mana sanad sebagai sanad yang paling sahih secara mutlak. Bagaimanapun, ada dinukilkan daripada beberapa orang imam tentang sanad yang paling sahih. Yang nyata, setiap imam memilih sanad yang kuat menurut penilaian mereka. Antara pendapat tentang sanad yang paling sahih ialah: 1. al-Zuhri daripada Salim daripada bapanya (Abdullah Ibn `Umar). Ini diriwayatkan daripada Ishaq bin Rahawaih dan Ahmad. 2. ibn Sirin daripada `Abidah daripada Ali bin Abi Talib. Ini diriwayatkan daripada Ibn al-Madini dan al-Fallas. 3. al-A`masy daripada Ibrahim daripada `Alqamah daripada Abdullah bin Mas`ud. Ini diriwayatkan daripada Ibn Ma`in. 4. al-Zuhri daripada Ali bin al-Husain daripada bapanya daripada `Ali. Ini diriwayatkan daripada Abu Bakar bin Abi Syaibah. 5. Malik daripada Nafi` daripada Ibn `Umar. Ini diriwayatkan daripada al-Bukhari. atas

Karangan Pertama Yang Khusus Tentang Hadis Sahih Karangan pertama tentang hadis sahih sahaja ialah Sahih al-Bukhari kemudian Sahih Muslim. Kedua-duanya adalah kitab yang paling sahih selepas al-Qur’an. Ummat Islam telah berijmak dalam menerima kedua-duanya. i. Kitab yang paling sahih di antara keduanya ialah Sahih al-Bukhari dan ia lebih mengandungi banyak faedah. Ini kerana hadis-hadis al-Bukhari lebih kemas dari segi bersambung-sambung sanadnya dan para perawinya lebih thiqah di samping terdapat kesimpulan-kesimpulan fiqh dan masalah-masalah ilmiah yang tidak ada dalam Sahih Muslim. Kedudukan Sahih al-Bukhari lebih sahih dari Sahih Muslim dengan mengambil kira keseluruhan, kerana ada terdapat sebahagian hadis dalam Sahih Muslim lebih kuat daripada beberapa hadis dalam Sahih al-Bukhari. Ada juga

pendapat yang mengatakan Sahih Muslim lebih sahih, tetapi yang lebih tepat ialah pendapat yang pertama (Sahih al-Bukhari lebih sahih.) ii. Adakah al-Bukhari dan Muslim beriltizam untuk memasukkan semua hadis sahih dalam kitab-kitab mereka? al-Bukhari dan Muslim tidak beriltizam untuk memasukkan semua hadis sahih dalam kitab-kitab mereka. Al-Bukhari berkata: “Saya hanya memasukkan hadis yang sahih sahaja dalam kitabku yang jami[3]` ini dan saya tinggalkan hadis-hadis sahih yang lain kerana takut panjang.” Muslim berkata: “Bukan semua hadis yang sahih menurut saya, saya masukkan di sini, sahih yang disepakati sahaja yang saya masukkan.” iii. Adakah banyak atau sedikit hadis yang sahih yang tidak dimasukkan oleh 1. 2. Al-Hafiz Ibn al-Akhram berkata: “Hanya sebilangan yang kecil sahaja yang tidak dimasukkan oleh mereka berdua.” Pendapat ini telah dibantah. Mengikut pendapat yang sahih, banyak hadis yang sahih yang tidak disebutkan oleh mereka berdua. Dinukilkan daripada al-Bukhari katanya: “Hadis-hadis sahih yang saya tinggalkan lebih banyak.” Beliau juga berkata: “Saya menghafal seratus ribu hadis sahih dan dua ratus ribu hadis yang tidak sahih.” iv. Berapakah jumlah hadis di dalam kedua-dua sahih itu? Sahih al-Bukhari mengandungi 7275 hadis termasuk hadis yang berulang dan dengan yang tidak berulang sebanyak 4000 hadis. Jumalah hadis dalam Sahih Muslim ialah 12000 termasuk yang berulang dan tanpa berulang sebanyak 4000 hadis. v. Di mana boleh didapati hadis-hadis sahih lain yang ditinggalkan oleh Bukhari dan Muslim? Kita boleh dapatinya di dalam kitab-kitab muktabar yang masyhur seperti Sahih Ibn Khuzaimah, Sahih Ibn Hibban, Mustadrak al-Hakim, kitab sunan yang empat, Sunan al-Daruqutni, Sunan al-Baihaqi dan lain-lain. Perlu diingatkan bahawa kewujudan sesebuah hadis di dalam kitab-kitab tidak bermakna ia pasti sahih tetapi memerlukan kepada penjelasan tentang kesahihannya kecuali di dalam kitab yang mereka berdua?

pengarangnya mensyaratkan hanya menyebutkan hadis sahih sahaja seperti Sahih Ibn Khuzaimah. vi. Perbincangan tentang: Al-Mustadrak karangan al-Hakim, antara kitab hadis yang besar. Penulisnya menyebutkan hadis-hadis sahih yang mengikut syarat al-Syaikhan (al-Bukhari dan Muslim) atau syarat salah seorang mereka tetapi tidak dikeluarkan oleh mereka berdua. Begitu juga pengarangnya menyebutkan hadis-hadis sahih menurut penilaiannya walaupun tidak menurut penilaian mereka berdua dengan mengatakannya sebagai sahih sanadnya. Kadang-kadang beliau menyebutkan beberapa hadis yang tidak sahih tetapi beliau mengingatkan tentang statusnya. Beliau seorang yang longgar dalam mentashihkan hadis. Hadis-hadisnya perlu disemak dan dinilai sesuai dengan keadaannya dan Al-Zahabi menilai semula status kebanyakan hadis-hadis Mustadrak sesuai dengan kedudukannya. Bagaimanapun, kitab ini masih memerlukan kepada penyemakkan, penilaian dan pemerhatian lebih lanjut lagi. Sahih Ibn HIbban: Susunan kitab ini agak kreatif kerana ia tidak disusun mengikut susunan bab dan tidak juga mengikut tertib musnad. Oleh kerana itu, pengarangnya menamakan al-Taqasim wa al-Anwa`. Disebabkan terdapat kesukaran dalam mencari hadis dari kitab ini, sebahagian ulama kemudian menyusunnya mengikut bab. Pengarangnya adalah seorang yang bermudah dalam menghukumkan hadis dan sikap bermudah beliau adalah lebih rendah dari al-Hakim. Sahih Ibn Khuzaimah: Kedudukannya lebih tinggi dari Sahih Ibn Hibban kerana beliau lebih teliti berbanding Ibn Hibban sehingga beliau menahan diri dari menghukumkan hadis walaupun hanya terdapat sedikit kritikan pada sanad. vii. Al-Mustakhrajat `ala al-Sahihain 1) Topik mustakhraj: iaitu seorang pengarang mendapatkan mana-mana kitab hadis lalu mengeluarkan hadis-hadis tersebut melalui sanadsanadnya sendiri bukan tariq atau jalan pengarang kitab tersebut. Dengan ini, beliau akan bertemu dengan pengarang pada peringkat gurunya atau atas lagi. 2) Mustakhraj terhadap al-Sahihain yang paling masyhur:

o o o 3)

Al-Mustakhraj karangan Abu Bakar al-Isma`ili terhadap Sahih alBukhari. Al-Mustakhraj karangan Abu `Awanah al-Isfiraini terhadap Sahih Muslim. Al-Mustakhraj karangan Abu Nu`iam al-Asfahani terhadap Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim. Adakah pengarang-pengarang Mustakhraj beriltizam untuk sama

lafaz

dengan al-Sahihain?

Pengarang-pengarang Mustakhraj tidak beriltizam untuk mengemukakan lafaz yang sama dengan al-Sahihain kerana mereka hanya meriwayatkan lafaz-lafaz yang sampai kepada mereka melalui jalan guru-guru mereka. Oleh kerana itu terdapat sedikit perbezaan lafaz-lafaz hadis dalam mustakhrajat. Begitu juga halnya dengan hadis-hadis yang dikeluarkan oleh pengarang-pengarang terdahulu di dalam kitab mereka yang berasingan seperti al-Baihaqi, al-Baghawi dan lain-lain seperti kata-kata mereka: diriwayatkan oleh al-Bukhari atau diriwayatkan oleh Muslim. Pada sebahagiannya terdapat perbezaan dari segi lafaz dan makna. Maksud kata-kata mereka: “diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim” ialah mereka berdua meriwayatkan hadis tersebut pada asalnya. 4) Adakah harus menukilkan satu hadis daripada kitab mustakhraj lalu menyandarkan kepada al-Bukhari dan Muslim? Berdasarkan kepada perbahasan lalu, tidak harus bagi seseorang untuk menukilkan daripada kitab mustakhrajat atau mana-mana kitab yang disebutkan sebelum ini lalu dia berkata diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim kecuali dengan salah satu cara ini: pertama, dia mestilah membandingkan hadis itu dengan riwayat al-Bukhari dan Muslim atau pengarang mustakharaj berkata atau pengarang kitab berkata; dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Muslim dengan lafaznya. 5) Faedah-faedah mustakhrajat terhadap al-Sahihain Mustakhrajat terhadap al-Sahihain mempunyai beberapa faedah sehingga menjangkau sepuluh, sebagaiman yang disebutkan oleh al-Suyuti di dalam

Tadrib al-Rawi. Di sini penulis bawakan untuk anda beberapa faedah terpenting. Pertama, ketinggian sanad iaitu sanad menjadi tinggi kerana jika pengarang mustakhraj meriwayatkan satu hadis melalui jalan alBukhari pasti sanad akan menjadi lebih rendah daripada hadis yang diriwayatkannya di dalam mustakhraj. Kedua, menambah kadar kesahihan kerana berlaku pertambahan lafaz dan kelengkapan pada sebahagian hadis. Ketiga, hadis menjadi lebih kuat dengan sebab bertambah jalannya dan faedahnya ialah tarjih ketika berlaku percanggahan.

Riwayat Al-Bukhari Dan Muslim Yang Manakah Dihukumkan Sebagai Sahih? Kita telahpun mengetahui bahwa al-Bukhari dan Muslim tidak memasukkan di dalam kitab sahih mereka kecuali apa yang sahih dan ummat Islam menerima dengan baik kitab mereka berdua. Hadis-hadis manakah yang dihukumkan sahih dan diterima oleh ummat? Jawapannya ialah hadis yang diriwayatkan dengan sanad yang bersambung itulah yang dihukumkan sebagai sahih. Tentang hadis yang digugurkan permulaan sanad seorang perawi atau lebih-yang dinamakan dengan al-mu`allaq- yang banyak terdapat di dalam Sahih al-Bukhari iaitu di dalam tajuk bab (tarjamtul bab), namun tidak ada sama sekali di tengah-tengah bab. Di dalam Sahih Muslim hanya ada sebuah hadis dalam bab alTayammum yang tidak diriwayatkan secara mausul (bersambung) di tempat yang lain. Hukum hadis-hadis tersebut ialah: 1) Jika sesuatu hadis dengan lafaz yang pasti seperti ‘berkata’, ‘menyuruh’, ‘menyebut’ maka ia dihukumkan sebagai sahih daripada orang yang disandarkan kepadanya hadis itu. 2) Jika hadis itu dengan lafaz yang tidak pasti seperti ‘diriwayatkan daripada’, ‘disebutkan’, ‘diceritakan’, ‘telah diriwayatkan’, ‘telah disebutkan’, maka ia tidak hukumkan sebagai sahih. Bagaimanapun di dalamSahih al-Bukhari ini, tidak ada satu hadis yang sangat daif untuk dimasukkan ke dalam kitab yang dinamakan dengan kitab sahih.[4]

Tingkatan Hadis Sahih Kita telah maklum bahawa
[1]

ulama menyebutkan beberapa sanad yang paling sahih

menurut pendapat mereka. Berdasarkan kepada ini dan juga kepada kemampuan memenuhi syarat-syarat sahih yang lain, hadis sahih itu mempunyai beberapa tingkatan. 1. Tingkatan paling tinggi iaitu yang diriwayatkan dengan sanad yang paling sahih seperti Malik daripada Nafi` daripada Ibn Umar. 2. Sanad yang rendah sedikit iaitu yang diriwayatkan melalui jalan perawi-perawi yang rendah daripada perawi-perawi sanad yang pertama seperti riwayat Hammad bin Salamah daripada Thabit daripada Anas. 3. Sanad yang rendah sedikit iaitu riwayat perawi-perawi yang mempunyai sifat thiqah yang paling kurang seperti riwayat Suhail bin Abi Salih daripada bapanya daripada Abu Hurairah. Boleh dimasukkan dengan perincian ini ialah pembahagian hadis sahih kepada tujuh tingkatan iaitu: 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. Hadis yang disepakati oleh al-Bukhari dan Muslim ( tingkatan tertinggi) Hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari sahaja. Hadis yang diriwayatkan oleh Muslim sahaja. Hadis yang mengikut syarat mereka berdua tetapi tidak dikeluarkan oleh mereka berdua. Hadis yang mengikut syarat al-Bukhari tetapi tidak dikeluarkannya. Hadis yang mengikut syarat Muslim tetapi tidak dikeluarkannya. Hadis sahih yang tidak mengikut syarat mereka berdua tetapi sahih di sisi imam-imam selain mereka berdua seperti Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban. Syarat al-Syaikhain Al-Bukhari dan Muslim tidak menjelaskan syarat yang mereka tentukan sebagai tambahan kepada syarat-syarat yang disepakati pada hadis sahih. Tetapi ulama yang mengkaji gaya dan metode penulisan al-Bukhari dan Muslim dapat mengesani apa yang dikatakan sebagai syarat mereka berdua atau salah seorang mereka berdua.

Pandangan yang paling baik tentang syarat al-Bukhari dan Muslim atau salah seorang mereka ialah hadis itu diriwayatkan oleh perawi-perawi kitab Sahih al-Bukhari dan Muslim atau salah seorang dari mereka dengan mengambil kira cara periwayatan yang mereka berdua beriltizam dengannya. Maksud Muttafaq `alaih Apabila ulama hadis menyebutkan hadis sebagai muttafaq `alaih maksudnya ialah persepakatan al-Bukhari dan Muslim tentang kesahihannya bukan persepakatan umat Islam. Sebaliknya Ibn al-Salah berpendapat kesepakatan ulama adalah mesti dan ada bersamanya kerana kesepakatan ummat menerima kesepakatan mereka berdua. Adakah Hadis Sahih Disyaratkan Sebagai Aziz Mengikut pendapat yang sahih, hadis sahih itu tidak disyaratkan menjadi aziz dengan erti ia mestilah mempunyai dua sanad kerana ada didapati di dalam Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim dan kitab-kitab lain hadis-hadis yang sahih tetapi gharib. Beberapa ulama seperti Abu Ali al-Jubba’i al-Mu`tazili dan al-Hakim mendakwa hadis sahih mestilah aziz. Pendapat mereka ini bertentangan dengan apa yang telah dipersetujui oleh umat Islam.

[1]

Periwayatan hadis dengan menggunakan lafaz ‫ عن‬yang boleh membawa dua andaian, sama ada perawi itu mendengar secara langsung daripada gurunya atau melalui perantaraan perawi yang lain.
[2]

Menyembunyikan perawi atau kecatan yang ada pada sanad dengan cara yang mengelirukan.
[3]

Kumpulan hadis yang disusun merangkumi semua bab termasuk aqidah, fiqh, manaqib, perubatan dan lain-lain.
[4]

Tetapi jika diteliti terdapat beberapa hadis yang daif kerana mempunyai `illah dan bercanggah dengan hadis-hadis di dalam kitab Sahih al-Bukhari sendiri. (Penterjemah)

AL-HASAN Definisi: Dari segi bahasa ia adalah sifat musyabbahah daripada al-husn yang bererti keindahan. Dari segi istilah pula ulama berbeza pendapat dalam memberikan definisi hadis hasan memandangkan ia berada di tengah-tengah antara sahih dan dha`if. Sebahagian ulama mendefinisikan salah satu bahagiannya sahaja. Bagaimanapun penulis akan menyebutkan sebahagian daripada definisi-definisi tersebut dan akan memilih definisi yang dirasakan paling tepat. 1. Definisi al-Khattabi: Hadis yang diketahui puncanya dan perawi-perawinya masyhur lagi dikenali. Kebanyakan hadis tergolong dalam hadis hasan dan ia diterima oleh kebanyakan ulama dan diamalkan oleh kesemua fuqaha’.[1] 2. Definisi al-Tirmizi: Setiap hadis yang diriwayatkan tanpa ada di dalam sanadnya perawi yang dituduh berdusta, hadis tidak syazz, diriwayatkan dengan jalan yang lain seperti itu juga, maka itu menurut kami adalah hadis hasan.[2] 3. Definisi Ibn Hajar: Khabar (hadis) ahad dengan nukilan perawi adil, sempurna ketepatan, bersambung sanad tanpa ada ```llah dan syazz, maka itu adalah sahih lizatih. Sekiranya ketepatannya kurang, maka ia adalah hasan lizatih.[3] Penulis berpendapat, seolah-olah, hadis hasan menurut Ibn Hajar adalah hadis sahih apabila ketepatan perawinya rendah dan ini adalah definisi hadis hasan yang paling baik. Sementara definisi al-Khattabi, terlalu banyak kritikan kepadanya. Manakala definisi alTirmizi, beliau hanya mendefinisikan salah satu bahagian hadis hasan sahaja iaitu hasan lighairih. Sepatutnya beliau memberikan takrif hasan lizatihi kerana hasan lighairih adalah hadis dha`if yang meningkat ke darjah hasan kerana ditampung oleh banyak sanad.

Definisi terpilih

Berdasarkan kepada definisi Ibn Hajar, hadis hasan bolehlah didefinisikan sebagai: “Hadis yang bersambung sanadnya dengan nukilan perawi yang adil tetapi rendah ketepatannya daripada perawi sepertinya sehingga ke hujung sanad tanpa sebarang syazz dan ```illah.” Hukumnya Ia seperti hadis sahih dari segi boleh untuk dijadiakan hujah walaupun dari segi kekuatan ia lebih rendah. Oleh kerana itu, semua fuqaha beramal dengannya. Kebanyakan ulama hadis dan ulama usul berhujah dengannya kecuali segelintir dari kalangan yang berpandangan keras. Bagaimanapun sebahagian ulama hadis yang bersikap mudah seperti al-Hakim, Ibn Hibban dan Ibn Khuzaimah telah memasukkannya ke dalam bahagian sahih walaupun mereka berpendapat hadis hasan lebih rendah daripada hadis sahih seperti yang dijelaskan sebelum ini.[4] Contohnya: Hadis yang dikeluarkan oleh al-Tirmizi: :‫حدثنا قتيبة حدثنا جعفر بن سليمان الضبعي عن أبي عمران الجوني عن أبي بكر بن أبي موسى الشعري قال‬ ّ ِ ِ ّ َ ّ ّ َ ُ ُ ََّ َ ُ َُ ََّ َ .‫ سمعت أبي بحضرة العدو يقول قال رسول ال صلى ال عليه وسلم: إن أبواب الجنة تحت ظلل‬ِ َ ِّ َ ّ َّ ِ ََ ّ َّ ّ ُ ُ َ ُ ِ ّ ِ ُ Kata beliau: “Qutaibah telah menceritakan kepada kami bahawa Ja`far bin Sulaiman al-Dhuba`i telah menceritakan daripada Abi `Imran al-Jauni daripada Abi Bakar bin Abi Musa al-`Asy`ari berkata: “Saya mendengar ayah saya berkata ketika berhadapan dengan musuh: “Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesungguhnya pintu-pintu syurga berada di bawah naungan pedang-pedang.”[5] Hadis ini dihukumkan oleh al-Tirmizi sebagai: “Ini adalah hadis hasan gharib”. Hadis ini hasan kerana perawi-perawi yang empat bagi sanad ini kesemua adalah thiqah kecuali Ja`far bin Sulaiman al-Dhuba`i. Beliau seorang hasanul hadis. Oleh kerana itu hadis ini jatuh dari martabat sahih kepada hasan. Martabatnya

Sebagaimana hadis sahih mempunyai martabat yang berbeza antara satu sama lain, begitu juga dengan hadis hasan. Al-Zahabi telah membahagikan hadis hasan kepada dua martabat: 1. Martabat hasan yang paling tinggi: Riwayat Bahz bin Hakim daripada bapanya daripada datuknya, `Amr Ibn Syu`aib daripada bapanya daripada datuknya, riwayat Ibn Ishaq daripada al-Taimi dan yang seumpamanya yang dikatakan sebagai sahih. Martabat ini adalah martabat sahih yang paling rendah. 2. Martabat hasan yang rendah: Iaitu hasan yang dipertikaikan kedudukannya, ada yang mentashihkan dan ada yang mendaifkan seperti hadis al-Harith bin Abdullah, `Asim bin Dhamrah, Hajjaj bin Artah dan lain-lain.

Kedudukan hadis yang dihukumkan oleh ulama hadis sebagai “Hadis Sahih al-Isnad” Kata-kata ulama hadis: “Ini hadis Sahih al-Isnad” tidak sama dengan kata-kata mereka: “Ini hadis sahih”. Begitu juga kata-kata mereka: “Ini hadis hasan al-Isnad” tidak sama dengan “Ini hadis hasan”. Kadang-kadang sanad itu sahih atau hasan tetapi tidak pada matan kerana ada syazz dan ``llah. Seolah-olah apabila ulama hadis mengatakan: “Ini hadis sahih”, beliau telah menjamin kepada kita bahawa hadis ini memenuhi kelima-lima syarat-syarat hadis sahih. Sekiranya beliau mengatakan: “Ini hadis sahih al-Isnad”, beliau menjamin adanya 3 syarat sahih sahaja iaitu bersambung sanad, keadilan dan ketepatan para perawi. Adapun penafian syazz dan ``llah, itu tidak diberi jaminan oleh beliau kerana ketidakpastian kedua-duanya itu. Bagaimanpun jika seorang Hafiz yang diakui hanya menyebutkan hadis ini sahih al-Isnad tanpa menyebut ``llahnya, maka pada zahirnya, matan itu adalah sahih kerana kaedah asal ialah tidak ada ``llah dan tidak ada syazz.

Maksud kata-kata al-Tirmizi dan lain-lain: “Hadis Hasan Sahih” Zahirnya, ungkapan ini mengelirukan, kerana hasan lebih rendah daripada darjah sahih. Bagaimana boleh dihimpunkan kedua-duanya sedangkan martabat kedua-duanya berbeza? Para ulama telah memberikan pelbagai jawapan kepada maksud ungkapan alTirmizi ini. Jawapan yang paling baik ialah yang dikemukakan oleh al-Hafiz Ibn Hajar dan dipersetujui oleh al-Suyuti, kesimpulannya seperti berikut: 1. Sekiranya hadis itu mempunyai dua sanad atau lebih, ungkapan itu bermaksud hasan berdasarkan satu sanad dan sahih berdasarkan kepada satu satu lagi. 2. Sekiranya hadis itu hanya mempunyai satu sanad, maksudnya ialah hasan menurut satu kumpulan ulama dan sahih menurut yang lain. Seolah-olah beliau memberikan isyarat tentang perbezaan pendapat di kalangan ulama tentang kedudukan hadis ini, atau baginya hadis ini tidak boleh ditentukan sama ada sahih atau hasan. Klasifikasi al-Baghawi hadis-hadis Masabih al-Sunnah[6] Al-Imam al-Baghawi telah menggunakan istilahnya yang tersendiri di dalam kitabnya, Masabih al-Sunnah. Beliau telah mengisyaratkan hadis-hadis yang terdapat di dalam dua kitab sahih atau salah satunya dengan kata-katanya: “sahih” dan hadis-hadis yang terdapat di dalam kitab sunan yang empat dengan kata-katanya: “hasan”. Ini adalah istilah yang tidak selari dengan istilah umum dipakai di kalangan ulama hadis kerana di dalam kitab-kitab sunan yang empat itu terdapat hadis sahih, hasan, dha`if dan munkar. Oleh kerana itu, Ibn al-Salah dan al-Nawawi memberi peringatan tentang perkara ini. Dengan itu, sepatutnya pembaca kitab Masabih al-Sunnah lebih peka dengan istilah al-Baghawi di dalam kitab ini apabila beliau menyebut tentang hadis-hadis sebagai sahih atau hasan.

Kitab-kitab yang boleh didapati hadis hasan dengan banyaknya Para ulama tidak menulis secara berasingan hadis-hadis hasan di dalam satu kitab seperti mana mereka mengkhususkan hadis-hadis sahih sahaja dalam tulisan mereka. Namun begitu terdapat beberapa kitab hadis yang terdapat di dalamnya banyak hadis hasan, antara yang masyhur ialah: 1. Jami` al-Tirmizi atau yang lebih dikenali sebagai Sunan al-Tirmizi. Ia adalah sumber utama untuk mengetahui hadis hasan. Al-Tirmizilah yang memasyhurkan istilah hasan di dalam kitab ini dan orang yang paling banyak menyebutkannya. Bagaimanapun kita harus berhati-hati tentang edisi yang berbeza-beza berhubung dengan kata-kata beliau: “hasan sahih” dan sebagainya. Adalah menjadi tanggungjawab pelajar hadis memberi perhatian dalam memilih edisi yang telah dinilai dan membandingkan dengan manuskrip asal yang diakui. 2. Sunan Abi Daud: Beliau telah menyebutkan di dalam suratnya kepada penduduk Mekah bahawa beliau menyebutkan di dalam sunannya hadis sahih, hadis yang menyerupainya dan hadis yang hampir dengannya. Sekiranya hadis itu mempunyai kedha`ifan yang kuat, beliau akan menjelaskannya dan hadis yang tidak disebutkan apa-apa tentangnya maka itu adalah salih[7]. Berdasarkan kepada kenyataan ini, apabila kita mendapati di dalam sunan ini hadis yang beliau tidak menjelaskan kedha`ifannya dan tidak ditashihkan oleh mana-mana imam yang diakui maka itu adalah hadis hasan di sisi Abu Daud. 3. Sunan al-Daruqutni: Beliau menyebutkan dengan jelas kebanyakan hadis hasan di dalam kitab ini. AL-SAHIH LIGHAIRIH Definisi

Iaitu hadis hasan lizatih apabila diriwayatkan melalui jalan yang lain sepertinya atau lebih kuat darinya. Dinamakan sahih lighairih kerana kesahihan tidak datang dari sanad itu sendiri, tetapi hanya sahih apabila digabungkan dengan sanad lain. Martabatnya Lebih tinggi martabatnya dari hasan lizatih dan lebih rendah daripada sahih lizatih. Contohnya ‫حدثنا أبو كريب، حدثنا عبدة بن سليمان، عن محمد بن عمرو، عن أبي َلمة، عللن أبللي هريلرة قللال: قلال رسللول الل‬ ِ ُ ُ َ َ َ َ َ ََ َْ ُ َ َ َ َ‫َ س‬ ٍ ْ َ ِ ِّ َ ُ َ َُ ُ ُ َ ْ َ َ َ ّ َ ٍ َ ُ ُ َ َ َ ّ َ ."‫صلى ال عليه وسلم: "لول أن أشق على أمتي لمرتهم بالسواك عند كل صلة‬ ٍ َ َ ّ ُ َ ْ ِ ِ َ ّ ِ ْ ُ ُ ْ َ َ ِ ّ ُ ََ ّ ُ َ ْ َ َ ْ َ َ َّ َ ِ ْ ََ َّ Hadis Muhammad bin `Amr daripada Abi Salamah daripada Abi Hurairah bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Kalaulah tidak kerana menyusahkan ummatku pasti aku akan menyuruh mereka menggosok gigi setiap kali sembahyang.[8] Ibn al-Salah berkata: “Muhammad bin `Amr bin `Alqamah adalah dari kalangan yang masyhur dengan benar dan menjaga diri cumanya beliau bukan dari ahli itqan sehingga sebahagian mereka mendhaifkannya kerana ingatannya buruk dan sebahagain mereka pula menthiqahkannya kerana benarnya dan kedudukannya. Dengan itu, dari sudut ini, hadith ini hasan. Apabila digabungkan dengan keadaannya diriwayatkan melalui tariq yang lain, kebimbangan kita tentang buruk hafalannya tidak ada lagi dan kekurangan yang sedikit itu tertampung dengan sebab tariq tersebut. Dengan sebab itu, sanad ini menjadi sahih dan tergolong di dalam martabat sahih.”[9] AL-HASAN LI GHAIRIH Iaitu hadis dhaif apabila mempunyai banyak tariq dan sebab kedhaifannya bukan kefasiqan dan pendustaan perawi. Difahami daripada definisi ini, hadis dhaif boleh meningkat ke tahap hasan li ghairih dengan dua perkara:

1. Diriwayatkan daripada satu tariq lain atau lebih dengan syarat tariq tersebut sepertinya atau lebih kuat daripadanya. 2. Sebab kedhaifan hadis itu sama ada buruk hafalan, terputus pada sanad atau tidak diketahui tentang perawi-perawinya. Martabatnya Hasan li ghairih lebih rendah kedudukannya daripada hasan li zatih. Berdasarkan kepada kenyataan ini, sekiranya hadis hasan li zatihi bercanggah dengan hasan li ghairih, maka hasan li zatih didahulukan. Hukumnya Ia termasuk dalam hadis maqbul yang boleh berhujah dengannya. Contohnya Hadis yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi dan beliau mengatakannya hasan melalui tariq Syu`bah: :‫عن عاصم بن عبد ال، قال: سمعت عبد ال بن عامر بن ربيعة عن أبيه‬ ِ َ ِ ِ ِ َ ُ ِ ِ ِ ِ ‫ك‬ ِ ‫ أن امرأة من بني فزارة تزوجت على نعلين، فقال رسول الل صللى الل عليله وسللم: "أرضلليت مللن نفسل ِ ومالل‬‫ك‬ ِ ّ ِ َ ّ ّ ُ ِ ّ ُ َُ َ َ ِ ْ ّ َ َ ً ّ ."‫بنعلين؟ قالت: نعم. قال: فأجازه‬ ُ ْ ِ .‫وفي الباب: عن عمر وأبي هريرة وسهل بن سعد وأبي سعيد وأنس وعائشة وجابر وأبي حدرد السلمي‬ ّ ٍ ٍ ََ ِ َ ٍ ٍ ٍ ِ ِ ََ َ ُ َ ِ َ Daripada `Asim bin `Ubaidillah bin Abdullah bin `Amir bin Rabi`ah daripada bapanya bahawa ada seorang wanita daripada Bani Fazarah berkahwin dengan mahar sepasang kasut. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Adakah anda setuju untuk dirimu dan harta dengan sepasang kasut? Wanita itu menjawab: Ya. Lalu Rasulullah s.a.w. membenarkan. Al-Tirmizi berkata: “Di dalam bab ini ada diriwayatkan juga daripada Umar, Abu Hurairah, `Aisyah dan Abi Hadrad.” `Asim adalah seorang dhaif kerana hafalannya buruk, sedangkan al-Tirmizi menghukumkan hadis ini hasan kerana ia mempunyai lebih daripada satu jalan.

3.2.1.1.1 Khabar Ahad Maqbul Yang Mempunyai Sokongan Pendahuluan Di akhir perbahasan bahagian hadis maqbul, penulis akan menyentuh hadis maqbul yang mempunyai sokongan. Maksudnya ialah hadis yang mempunyai perkara-perkara tambahan selain daripada syarat-syarat yang diperlukan pada hadis maqbul. Perkara-perkara tambahan yang ada pada sesuatu hadis maqbul akan menambahkan kekuatannya dan menjadikannya lebih istimewa daripada hadis-hadis maqbul yang lain yang tidak ada perkara-perkara tersebut di samping ia lebih diutamakan daripada yang lain. Bahagian-bahagiannya Hadis yang mempunyai sokongan ada beberapa bahagian, yang paling masyhur ialah: Hadis yang dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Muslim di dalam kitab sahih mereka yang tidak mencapai tahap mutawatir. Ianya disokong dengan: 1. Kedudukan mereka yang tinggi di dalam bidang ini. 2. Kedua-dua kitab ini terkedepan dalam membezakan hadis sahih berbanding dengan yang lain. 3. Para ulama menerima baik kitab-kitab mereka. Penerimaan ini sahaja cukup kuat dalam menghasilkan ilmu daripada semata-mata banyak tariq yang tidak mencapai tahap mutawatir. 4. Hadis masyhur yang mempunya tariq yang berbeza semuanya tidak ada kedhaifan perawi dan ``llah. 5. Hadis musalsal dengan para imam hafiz dan mempunyai sifat itqan yang tidak menjadi gharib. Seperti hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad daripada Imam al-Syafi`i daripada Imam Malik. Selain daripada Imam Ahmad, ramai lagi meriwayat daripada Imam al-Syafi`i, begitu juga selain dari Imam al-Syafi`i, ramai perawi lain yang meriwayatkan daripada Imam Malik.

Hukumnya Ia lebih kuat daripada mana-mana hadis ahad maqbul. Sekiranya hadis ahad yang memiliki sokongan, bercanggah dengan hadis-hadis maqbul lain, maka didahulukan hadis yang mempunyai sokongan itu. 3.2.1.2 PERBAHASAN KEDUA : KLASIFIKASI KHABAR MAQBUL KEPADA YANG DIAMALKAN DAN TIDAK BOLEH DIAMALKAN Khabar maqbul terbahagi kepada dua: yang boleh diamalkan dan tidak boleh diamalkan. Terbit daripada pembahagian ini dua ilmu hadit iaitu al-Muhkam wa Muktalaf al-hadith dan al-Nasikh wa al-Mansukh. AL-MUHKAM WA MUKTALIF AL-HADITH

Definisi al-Muhkam: Dari segi bahasa ia adalah isim maf`ul daripada perkataan ahkama yang bererti atqana iaitu mengemaskan; mengukuhkan. Dari segi istilah pula ia adalah hadis maqbul yang selamat daripada percanggahan dengan hadis sepertinya. Kebanyakan hadis adalah hadis muhkam. Bagi nisbah kepada keseluruhan hadis, hadis yang bercanggah dan berbeza (al-ahadith al-muta`aridhah wa al-mukhtalifah) adalah sedikit. Definisi Mukhtalif al-Hadith Dari segi bahasa ia adalah isim fa`il daripada perkataan al-ikhtilaf lawan kepada perkataan al-dhidd. Maksud mukhtalif al-hadith ialah hadis-hadis yang sampai kepada kita dalam keadaan saling bercanggah dan bertentangan antara satu sama lain dari segi makna.

Menurut istilah pula ia adalah hadis maqbul yang ditentang oleh hadis sepertinya dan boleh dihimpunkan antara keduanya. Iaitu hadis sahih atau hasan yang didatangi oleh hadis lain sepertinya dari segi martabat dan kekuatan, dan secara zahir menyanggahinya pada makna serta dapat dihimpunkan dan diselaraskan pengertian kedua-duanya oleh ahli ilmu dan ulama yang berfikiran tajam dalam bentuk yang boleh diterima. Contoh Hadis Mukhtalif Hadis “Tidak ada jangkitan dan sial burung” yang dikeluarkan oleh Muslim dan hadis “Larilah dari orang yang diserang kusta seperti anda lari dari singa” yang dikeluarkan oleh al-Bukhari. Kedua-dua hadis ini adalah sahih, namun pada zahirnya ada pertentangan kerana hadis yang pertama menafikan jangkitan manakala hadis yang kedua mensabitkannya. Para ulama telah mengkompromikan dan menyelaraskan antara kedua-dua maknanya dengan pelbagai cara. Di sini penulis menyebutkan pandangan yang telah dipilih oleh al-Hafiz Ibn Hajar yang keterangannya seperti berikut: Metode penyelarasan Cara menyelaraskan antara dua hadis ini boleh dikatakan, jangkitan itu dinafikan ada dan ianya tidak sabit berdasarkan kepada sabda Rasulullah s.a.w.: Sesuatu itu tidak boleh menjangkiti sesuatu yang lain. Dan sabda baginda kepada orang yang mempersoalkan tentang unta yang berkurap yang berada di tengah-tengah unta sihat lalu bercampur dengannya dan unta dijangkiti kurap juga. Baginda menjawab: Kalau begitu siapa yang menyebabkan jangkitan pada unta yang pertama?

Maksudnya ialah Allah s.w.t. yang menyebabkan penyakit itu pada yang kedua sebagaimana Dia menyebabkan pada yang pertama. Perintah lari atau menjauhi dari orang yang terkena kusta itu adalah sebagai menutup pintu-pintu kerosakan (Sadd alZari`a`h) supaya seseorang yang bergaul dengan pesakit kusta itu tidak terkena kepadanya penyakit kusta dengan takdir Allah bukan kerana jangkitan. Dengan itu, dia akan menyangka itu kerana dia bergaul dengan pesakit itu, lalu menyebabkannya mempercayai adanya jangkitan dan menjerumuskannya dalam dosa. Oleh kerana itu, diperintahkan supaya menjauhi pesakit kusta sebagai mengelak diri daripada terjerumus dalam kepercayaan yang membawanya kepada dosa. Apakah yang wajib dilakukan bila menemui dua hadis maqbul yang saling bertentangan?

Bila seseorang menemui dua hadis maqbul yang saling bertentangan, dia wajib mengikuti peringkat-peringkat berikut: 1. Dia mesti menyelaraskan antara kedua hadis tersebut jika boleh dan wajib beramal dengan kedua-duanya. 2. Jika tidak boleh diselaraskan dengan apa-apa sudut: i) Sekiranya diketahui mana satu yang nasikh, maka itulah yang diutamakan ditinggalkan. ii) Sekiranya tidak diketahui nasikh dan mansukh, maka ditarjihkan salah satunya dengan mana-mana bentuk tarjih yang berjumlah lebih daripada lima puluh bentuk. Dengan itu, hadis yang rajah (kuat) diamalkan. iii) Sekiranya salah satu hadis tersebut tidak dapat ditarjihkan- ini jarang berlaku- maka ditangguhkan beramal dengan hadis tersebut sehinggalah alasan yang kuat diketahui . dan diamalkan dengannya serta yang mansukh

Kepentingan

Disiplin ini merupakan antara ilmu-ilmu hadis yang terpenting kerana semua ulama terpaksa mengetahuinya. Hanya yang memiliki kemahiran yang sempurna di dalam disiplin ini ialah imam-imam yang menggabungkan antara ilmu hadis dan fiqh dan ulama usul yang menyelami makna-makna yang halus. Bagi mereka, jarang sekali timbul kemusykilan apabila berhadapan dengan hadis-hadis seperti ini. Pertentangan dalil-dalil benar-benar telah merangsangkan fikiran ulama. Padanya terserlah bakat dan kehalusan pemahaman serta pendapat mereka yang baik. Begitu juga padanya juga ramai orang yang mengharungi kebanjirannya tergelincir iaitu dari kalangan mereka yang masih lagi mentah dalam menghadapi perbahasan para ulama. Kitab-kitab yang terkenal: 1. Ikhtilaf al-Hadith karangan Imam al-Syafi`e. beliau merupakan orang yang pertama membincangkan dan mengarang ilmu ini. 2. Ta’wil Mukhtalif al-Hadith tulisan Ibn Qutaybah Abdullah bin Muslim 3. Musykil al-Athar hasil karangan al-Tahawi Abu Ja`far Ahmad bin Salamah. Nasikh al-Hadith wa Mansukhuh Definisi nasakh Dari sudut bahasa ia mempunyai dua makna, pertama, menghilangkan. Daripadanya terbit contoh nasakhat al-syams al-zill iaitu matahari menghilangkan bayangannya. Kedua, memindahkan. Daripadanya terbit contoh nasakhtu al-kitab iaitu saya memindahkan buku apabila saya menukilkan apa-apa yang ada padanya. Dengan ini, seolah-olah al-nasikh telah menghilangkan al-mansukh atau memindahkannya kepada hukum yang lain. Manakala makna istilahnya ialah: Syari` (Allah dan Rasul-Nya) telah mengangkat suatu hukum yang datang daripadanya dan menggantikan dengan hukum yang lain yang datang kemudian.

Kepentingan dan kesukarannya Mengetahui hadis yang memansukhkan dan hadis yang dimansukh merupakan satu disiplin yang penting dan sukar. Al-Zuhri pernah berkata: “Pengetahuan tentang hadis nasikh dan mansukh telah memenatkan dan melemahkan para fuqaha.” Antara ulama terkenal yang menonjol dalam bidang ini ialah Imam al-Syafi`e dan beliau mempunyai jasa dan sumbangan yang sungguh besar. Imam Ahmad bertanya kepada Ibn Warah yang tiba dari Mesir: “Adakah anda mencatat buku-buku al-Syafi`e? Beliau menjawab: “Tidak”. Beliau berkata: “Anda telah cuai. Kami tidak mengetahui mana yang mujmal[10] dan mana yang mufassar[11], mana yang hadis nasikh dan mana hadis mansukh sehinggalah kamu duduk di majlis al-Syafi`e. Bagaimana hadis nasikh dan mansukh diketahui? Hadis nasikh dan mansukh diketahui dengan salah satu daripada perkara-perkara berikut: 1. Penjelasan Rasulullah s.a.w. seperti hadis Buraidah di dalam Sahih Muslim: ‫كنت نهيتكم عن زيارة القبور فزوروها فإنها تذكر الخرة‬ ّ Dahulu aku melarang kamu dari menziarahi kubur, maka ziarahilah kubur kerana ia mengingatkan kamu akan akhirat. 2. Kata-kata sahabat seperti Jabir bin Abdullah berkata: ‫كان آخر المرين من رسول ال صلى ال عليه وسام ترك الوضوء مما مست النار‬ Perkara terakhir daripada Rasulullah s.a.w. ialah tidak berwuduk kerana memakan makanan yang dimasak dengan api. Hadis ini telah dikeluarkan oleh pengarang-pengarang kitab sunan. 3. Mengetahui sejarah seperti hadis Syaddad bin Uwais yang diriwayatkan oleh Abu Daud: ‫أفطر الحاجم والمحجوم. رواه أبو داود‬ Puasa tukang bekam dan orang dibekam telah terbatal.

Hadis ini telah dinasakhkan oleh hadis Ibn Abbas: ‫أن النبي صلى ال عليه وسام احتجم وهو محرم صائم . رواه مسلم‬ Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah berbekam di dalam keadaan baginda berihram dan berpuasa. (hadis riwayat Muslim) Dalam sesetengah tariq hadis Syaddad, itu berlaku pada zaman pembukaan Mekah sedangkan Ibn Abbas mendampingi baginda ketika Hajjatul Wida`. 4. Petunjuk ijmak seperti hadis ‫من شرب الخمر فاجلدوه فإن عاد في الرابعة فاقتلوه. رواه أبو داود والترمذي‬ Sesiapa meminum arak maka rotanlahnya. Sekiranya dia mengulangi pada kali keempat maka bunuhlahnya. (hadis riwayat Abu Daud dan al-Tirmizi) Imam al-Nawawi berkata: Ijmak menunjukkan tentang mansukhnya hukum itu. Ijmak itu sendiri tidak memansukhkannya dan tidak juga dinasakhkan tetapi menunjukkan kepada nasikh (hadis yang menasakhkan). Kitab-kitab yang terkenal 1. al-I`tibar fi al-Nasikh wa al-Mansukh min al-Athar karangan Abu Bakar Muhammad ibn Musa al-Hazimi. 2. al-Nasikh wa al-Mansukh karangan Imam Ahmad 3. Tajrid al-Ahadith al-Mansukhah tulisan Ibn al-Jawzi.

atas

3.3 FASAL KETIGA : KHABAR MARDUD (TERTOLAK) PERBAHASAN PERTAMA: AL-DHA`IF PERBAHASAN KEDUA: MARDUD DENGAN SEBAB GUGUR PERAWI DARIPADA SANAD PERBAHASAN KETIGA: MARDUD KERANA KECAMAN TERHADAP PERAWI

Khabar mardud dan sebab-sebab penolakannya

Definisi: Hadis yang tidak terbukti kebenaran perawi kerana ketiadaan salah satu atau lebih syarat penerimaan hadis yang kita telah bincangkan dalam perbahasan hadis sahih. Pembahagian Mardud dan sebab-sebab penolakannya Ulama telah membahagikan khabar mardud kepada beberapa bahagian. Bagi setiap bahagian itu, ulama telah menyebutkan namanya masing-masing. Ada juga yang tidak diberikan nama khusus tetapi mereka menamakannya dengan nama umum iaitu dha`if. Terdapat banyak sebab-sebab penolakan sesuatu hadis namun secara ringkasnya ia merujuk kepada dua sebab utama iaitu: 1. Keguguran perawi daripada sanad 2. Kecaman terhadap perawi Di bawah setiap sebab ini terdapat pelbagai bentuk. Penulis akan membincangkan dengan berasingan secara terperinci dengan didahului dengan perbahasan dha`if yang dikira sebagai nama umum bagi hadis mardud. 3.3.1 PERBAHASAN PERTAMA : DHAIF Definisi Dari sudut bahasa ia lawan kepada al-qawiyy (yang kuat), kelemahan itu terbahagi kepada konkrit dan abstrak. Yang dimaksudkan di sini ialah kelemahan abstrak. Makna istilahnya pula ialah hadis yang tidak mencukupi sifat hasan kerana ketiadaan salah satu syaratnya.

Al-Bayquni mengungkapkan di dalam nazamnya: ‫فهو الضعيف وهو أقسام كثر‬ ‫كل ما عن رتبة الحسن قصر‬ Setiap apa daripada tingkat hasan, rendah maka itu dhai`f dan bahagiannya banyak

Kepelbagaiannya Tahap kedha`ifan hadis berbeza mengikut tahap berat dan ringan kelemahan para perawi sebagaimana hadis sahih berbeza-beza. Antaranya dha`if, dha`if jiddan, wahi, munkar dan yang paling jelik ialah mawdhu`. Sanad yang paling lemah Berdasarkan kepada perbahasan dalam hadis sahih tentang sanad yang paling sahih, ulama menyebut dalam perbahasan dha`if satu istilah yang dinamakan sanad yang paling lemah. Al-Hakim al-Naisaburi menyebut beberapa buah sanad yang paling dha`if dengan nisbah kepada sebahagian sahabat, sebahagian kawasan dan negeri. Penulis akan menyebutkan beberapa contoh daripada kitab al-Hakim dan kitab-kitab lain. 1. Sanad yang paling lemah dengan nisbah kepada Abu Bakar al-Siddiq iaitu Sadaqah bin Musa al-Daqiqi daripad Farqad al-Sabkhi daripada Murrah al-Tayyib daripada Abu Bakar. 2. Sanad penduduk Syam yang paling lemah iaitu Muhammad bin Qays al-Maslub daripada Ubaidullah bin Zahr daripada Ali bin Yazid daripada al-Qasim daripada Abi Umamah 3. Sanad yang paling lemah dengan nisbah kepada Ibn Abbas iaitu al-Suddi alSaghir Muhammad bin Marwan daripada al-Kalbi daripada Abu Salih daripada Ibn Abbas. Hafiz Ibn Hajr berkata: Ini adalah silsilah dusta bukan silsilah emas. Contoh Hadis yang dikeluarkan oleh al-Tirmizi dari tariq Hakim al-Athram daripada Abu Tamimah al-Hujaimai daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

‫من أتى حائضا أو امرأة في دبرها أو كاها فقد كفر بما أنزل على محمد‬ Sesiapa yang mendatangi permpuan yang haid atau mendatangi isteri pada duburnya atau menemui tukang tilik, sesungguhnya dia telah mengkufuri apa yang telah diturunkan kepada Muhammad. Setelah mengeluarkan hadis ini, al-Tirmizi mengulas: “Kita tidak mengetahui hadis ini dari hadis Hakim al-Athram daripada Abu Tamimah al-Hujaimai daripada Abu Hurairah.” Kemudian al-Tirmizi berkata lagi: “Muhammad al-Bukhari telah mendha`ifkan hadis ini dari sudut sanadnya. Penulis berpendapat kerana pada sanadnya ada Hakim al-Athram. Ulama telah mengatakannya dha`if. Di dalam Taqrib al-Tahzib, Hafiz Ibn Hajar berkata: Padanya ada kelemahan.” Hukum meriwayatkan hadis dha`if Di sisi ulama hadis dan juga orang lain, harus meriwayatkan hadis dha`if dan bermudah pada sanadnya tanpa menjelaskan kedha`ifannya berbeza dengan yang mawdhu kerana tidak harus meriwayatkannya kecuali dengan menjelaskan tentangnya. Keharusan meriwayatkan hadis dha`if dengan dua syarat: 1. Tidak berkait dengan aqidah 2. Periwayatan itu bukan tentang hukum syara` yang berkaitan dengan halal haram Harus meriwayatkannya pada perkara seperti peringatan, galakan, ancaman, cerita-cerita dan sebagainya. Antara mereka yang disebutkan bermudah-mudah dalam meriwayatkannya ialah Sufyan al-Thauri, Abdul Rahman bin Mahdi dan Ahmad bin Hanbal Perlu diberi perhatian apabila anda meriwayatkan hadis dha`if tanpa sanad, jangan katakan ‘Rasulullah s.a.w. bersabda’, tetapi katakan ‘diriwayatkan daripada Rasulullah s.a.w….’ atau ‘sampai kepada kami’ dan sebagainya supaya anda tidak secara pasti menisbahkan hadis tersebut kepada Rasulullah s.a.w. sedangkan anda mengetahui kelemahannya.

Hukum beramal Ulama berbeza pendapat tentang hukum beramal dengan hadis dha`if. Pendapat yang dipegang oleh majoriti ulama ialah dianggap sunnat beramal dengan hadis dha`if berkenaan dengan keutamaan-keutamaan amalan namun dengan tiga syarat yang telah dihuraikan oleh Hafiz Ibn Hajar: 1. Kedha`ifan yang tidak bersangatan 2. Ia termasuk di bawah prinsip atau dalil yang diamalkan 3. Tidak boleh yakin tentang sabitnya ketika beramal dengannya bahkan mesti berhati-hati. Kitab-kitab terkenal yang didapatimengandungi banyak hadis dha`if: 1. Kitab-kitab yang disusun berkenaan perawi-perawi dha`if seperti Kitab alDhu`afa’ tulisan Ibn Hibban, Mizan al-I`tidal karangan al-Zahabi. Mereka telah menyebutkan contoh-contoh hadis dha`if yang menjadi dha`if kerana periwayatan orang-orang dha`if tersebut. 2. Kitab-kitab yang disusun tentang bentuk-bentuk dha`if secara khusus seperti kitab-kitab al-Marasil, al-`Ilal, al-Mudraj dan sebagainya. Contohnya Kitab alMarasil tulisan Abu Daud, Kitab al-`Ilal susunan al-Daruqutni. atas

[1]

Ma`alim al-sunan, jil. 2 hal. 11 Jami` al-Tirmizi ma` syarh Tuhfah al-Ahwazi-Kitab al-`Ilal fi Akhirihi jil .10 hal. 519 Nuzhah al-Nazar syarh Nukhbah al-Fikar, hal. 29 lihat Tadrib al-Rawi, hal. 87

[2]

[3]

[4]

[5]

Jami` al-Tirmizi, Abwab Fadhail al-Jihad,

[6]

Pengarangnya menghimpunkan hadis-hadis yang disaring daripada Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, kitab-kitab Sunan yang empat dan Sunan al-Darimi. Kitab inilah yang dibuat tambahan dan diedit oleh al-Khatib al-Tibrizi dan menamakannya sebagai Misykah al-Masabih.
[7]

(iaitu boleh dijadikan hujjah-Pent. Lihat, Tadrib al-Rawi, hal. 131)

[8]

Hadis ini dikeluarkan oleh al-Tirmizi di dalam Kitab al-Taharah, juga diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim melalui Abi al-Zinad daripada Abi Hurairah.
[9]

`Ulum al-Hadith, hal.31-32 Mujmal iaitu lafaz yang ringkas dan tidak dijelaskan maksudnya. Mufassar iaitu lafaz yang telah dijelaskan maksudnya oleh nas yang lain.

[10]

[11]

3.3.2 Perbahasan Kedua: Mardud Dengan Sebab Gugur Perawi Dari Sanad Maksud gugur dari sanad ialah terputus rantaian perawi dengan sebab gugur seorang perawi dari sanad, secara sengaja ataupun tidak, yang dilakukan oleh sebahagian perawi, sama ada dari awal sanad, pertengahan ataupun akhir, sama ada secara jelas atau tersembunyi. Bahagian-Bahagian Gugur Berdasarkan kepada jelasnya atau tidak gugur perawi dari sanad itu terbahagi kepada dua: Pertama: Gugur yang jelas Gugur ini diketahui oleh para imam dan mereka yang terlibat dengan ilmu-ilmu hadis. Bentuk gugur ini dapati dikesan berdasarkan kepada seorang perawi itu tidak bertemu dengan gurunya. Sama ada dia tidak sezaman dengannya atau sezaman tetapi tidak sempat bertemu dengannya (dan tidak mempunyai ijazah dan juga wijadah). Oleh itu,

pengkaji sanad-sanad hadis perlu mengetahui sejarah perawi-perawi kerana ia mengandungi keterangan tentang tarikh lahir dan wafat, zaman pengajian, pengembaraan mereka dan sebagainya. Ulama hadis telah memperkenalkan empat nama bagi hadis yang mengalami gugur jelas berdasarkan kepada tempat atau bilangan perawi yang gugur. 1. al-Mu`allaq 2. al-Mursal 3. al-Mu`dhal 4. al-Munqati` Kedua: Gugur tersembunyi Bahagian ini hanya diketahui oleh para imam yang mahir dan mengetahui jalan-jalan hadis dan kecacatan-kecacatan sanad. Ia mempunyai dua nama iaitu: 1. al-Mudallas 2. al-Mursal al-Khafiy AL-MU`ALLAQ Definisi: Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek bagi kata kerja `allaqa al-syai’ iaitu menggantungkan dan mengikatnya supaya ia menjadi tergantung. Sanad ini dinamakan dengan mu`allaq kerana ia bersambung dengan bahagian atas sanad sahaja dan terputus pada bahagian paling bawah seperti sesuatu yang tergantung pada bumbung. Dari segi istilah ia adalah hadis yang dibuang seorang perawi atau lebih pada awal sanad secara berturut. Bentuknya: 1. Keseluruhan sanad dibuang kemudian dikatakan Rasulullah s.a.w. bersabda… 2. Keseluruhan sanad dibuang kecuali sahabat atau sahabat dan tabi`in.

Contoh Hadis yang dikeluarkan oleh al-Bukhari di awal Bab Ma Yuzkar fi al-Fakhz: ‫.وقال أبو موسى: غطى النبي صلى ال عليه وسلم ركبتيه حين دخل عثمان‬ “Abu Musa berkata: Rasulullah s.a.w. menutup kedua-dua lututnya ketika Uthman masuk.” Hadis ini adalah hadis mu`allaq kerana Imam al-Bukhari membuang keseluruhan sanadnya kecuali sahabat sahaja iaitu Abu Musa al-Asy`ari. Hukum Hadis Mu`allaq Hadis mu`allaq adalah mardud (tertolak) kerana ia tidak mempunyai salah satu syarat penerimaan hadis iaitu bersambung-sambung sanad. Tertolaknya hadis itu dengan sebab gugur seorang atau lebih perawi dari sanad dalam keadaan tidak diketahui keadaan perawi yang gugur itu. Hukum Hadis-Hadis Mu`allaq Dalam Sahih al-Bukhari Dan Muslim Hukum ini iaitu hadis mu`allaq tertolak hanya kepada hadis mu`allaq secara mutlak. Tetapi jika hadis mu`allaq itu didapati di dalam kitab yang pengarangnya beriltizam hanya mengeluarkan hadis sahih sahaja seperti Sahih al-Bukhari dan Muslim, maka ia mempunyai hukum yang tersendiri. Penulis sudahpun menyentuhnya dalam perbahasan hadis sahih. Namun tidak mengapa untuk disebutkan juga di sini. 1. Hadis yang disebutkan dengan lafaz yang pasti seperti ‘berkata’, ‘menyuruh’ dan ‘menyebut’ maka ia dihukumkan sebagai sahih daripada orang yang disandarkan kepadanya hadis itu. 2. Hadis yang dikemukakan dengan lafaz yang tidak pasti seperti ‘diriwayatkan daripada’, ‘disebutkan’, ‘diceritakan’, ‘telah diriwayatkan’, ‘telah disebutkan’, maka ia tidak hukumkan sebagai sahih. Bagaimanapun di dalam Sahih al-Bukhari

ini, tidak ada satupun hadis wahin (sangat dhaif) untuk dimasukkan dalam kitab yang dinamakan dengan kitab sahih. Untuk mengetahui kesahihan dan kedhaifan hadis ini, perlu mengkaji sanad hadis ini dan menghukumnya sesuai dengan kedudukannya. AL-MURSAL Definisi: Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek bagi kata kerja arsal iaitu melepaskan. Seolah-olah orang yang meriwayatkan hadis secara mursal melepaskan sanadnya tanpa mengikatnya dengan perawi yang dikenali. Dari segi istilah ia adalah hadis yang gugur dari penghujung sanad perawi selepas tabi`in. Bentuknya: Bentuknya ialah seorang tabi`in – besar atau kecil- berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda, melakukan sesuatu atau sesuatu perkara dilakukan di hadapan baginda. Ini adalah bentuk mursal di sisi ulama hadis. Contoh Hadis yang dikeluarkan oleh Imam Muslim di dalam sahih dalam kitab al-Buyu` (1539). ‫وحدثني محمد بن رافع. حدثنا حجين بن المثنى. حدثنا الليث عن عقيل، عن ابن شهاب، عن سعيد بن المسيب؛‬ ‫أن رسول ال صلى ال عليه وسلم نهى عن بيع المزابنة‬ Kata Imam Muslim: Muhammad bin Rafi` menceritakan kepadaku bahawa Hujain menceritakan kepadaku bahawa al-Laith menceritakan daripada `Uqail daripada Ibn Syihab daripada Sa`id bin al-Musayyab bahawa Rasulullah s.a.w. melarang dari alMuzabanah. Sa`id bin al-Musayyab adalah tabi`in besar telah meriwayatkan hadis ini daripada Rasulullah s.a.w. tanpa menyebut perantaraan di antaranya dengan Rasulullah s.a.w. Beliau telah menggugurkan daripada sanad ini seorang perawi selepas dari tabi`in. paling

kurang seorang sahabat yang gugur dan berkemungkinan gugur bersama sahabat itu perawi lain seperti seorang tabi`in. Mursal Menurut Fuqaha’ Dan Ulama Usul Bentuk mursal yang penulis sebutkan itu adalah mursal di sisi Ulama Hadis. Sementara itu, mursal menurut Fuqaha dan Ulama Usul lebih luas lagi. Bagi mereka, setiap hadis munqati` tanpa mengira bagaimana bentuk terputus sanadnya adalah mursal. Ini juga pendapat al-Khatib. Hukumnya Mursal pada asalnya dha`if dan tertolak kerana tidak memiliki salah satu syarat hadis maqbul iaitu tidak bersambung-sambung sanadnya dan tidak diketahui kedudukan perawi yang digugurkan. Ada kemungkinan perawi yang gugur itu bukan sahabat. Dalam hal ini, boleh jadi pearwi yang gugur itu daif. Walaupun begitu, ulama hadis dan lain-lain tidak sepakat tentang hukum hadis mursal dan berhujah dengannya kerana bentuk inqita` (terputus sanad) berbeza dengan yang lain. Juga kerana perawi yang gugur itu biasanya sahabat dan kesemua sahabat adalah adil dan tidak menjejaskan jika mereka tidak diketahui. Ringkasnya ada tiga pendapat ulama tentang hadis mursal: 1. Dha`if dan mardud, iaitu di sisi kebanyakan ulama hadis, ulama usul dan fuqaha. Hujah mereka ialah kerana tidak diketahui kedudukan perawi yang digugurkan kerana ada kemungkinan dia bukan sahabat. 2. Sahih dan dijadikan hujah, ini pendapat Imam Abu Hanifah, Malik dan Ahmad dalam satu riwayat yang masyhur daripadanya serta sekumpulan ulama dengan syarat perawi yang memursalkan itu seorang thiqah dan hanya memursalkan daripada perawi thiqah sahaja. Hujah mereka ialah tabi`in yang thiqah tidak menganggap harus untuk berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda kecuali beliau mendengar daripada perawi yang thiqah.

3. Menerima dengan syarat. Iaitu mursal menjadi sahih dengan beberapa syarat. Ini merupakan pendapat al-Syafi`e dan sebahagian ahli ilmu. Ada empat syarat, tiga berkenaan dengan perawi yang memursalkan dan satu berkenaan hadis mursal itu. Syarat-syarat tersebut ialah: i. ii. iii. iv. a) b) c) d) Perawi yang memursalkan itu adalah tabi`i yang besar. Apabila beliau menyebutkan perawi yang digugurkan itu, Beliau tidak bercanggah dengan perawi-perawi yang hafiz Tiga syarat di atas hendaklah disertakan dengan salah satu

beliau akan menamakan perawi yang thiqah. dan dipercayai jika mereka meriwayatkan hadis yang sama. syarat yang berikut: Hadis itu diriwayat melalui jalan yang lain secara musnad (bersambung). Hadis itu diriwayatkan secara mursal melalui tariq yang lain bukan dari perawi hadis mursal yang pertama itu. Hadis itu bertepatan dengan qaul al-Sahabi (pendapat sahabat) Kebanyakan ulama menfatwakan mengikut makna hadis itu.

Apabila syarat-syarat ini dipe dipenuhi, kesahihan punca hadis mursal itu akan terbukti begitu juga riwayat-riwayat lain yang menyokongnya. Kedua-duanya adalah sahih. Sekiranya terdapat suatu hadis sahih yang mempunyai satu jalan (sanad) bercanggah dengannya dan tidak dapat diselaraskan antara kedua-duanya maka hadis itu akan ditarjihkan dengan sebab mempunyai banyak jalan. atas

Mursal al-Sahabi Iaitu hadis yang diriwayatkan oleh sahabat tentang ucapan atau perbuatan Rasulullah s.a.w. yang tidak pernah didengari dan disaksikannya. Sama ada kerana usianya yang muda atau lewat memeluk Islam atau tidak ada di samping baginda. Hadis-hadis sahabatsahabat yang kecil termasuk di dalam bahagian ini seperti Ibn Abbas, Ibn al-Zubair dan lain-lain.

Hukum Mursal al-Sahabi Mengikut pendapat yang masyhur yang diputuskan oleh majoriti ulama ialah sahih dan dijadikan hujah kerana jarang berlaku periwayatan sahabat daripada tabi`in. Apabila sahabat meriwayatkan daripada tabi`in mereka akan menyatakan dan mereka berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda hukum asal ialah mereka mendengar daripada sahabat lain. Sebagaimana ditegaskan sebelum ini, menggugurkan sahabat di dalam periwayatan tidak menjejaskan. Dikatakan, hukum Mursal al-Sahabi seperti mursal lain, tetapi pendapat ini dha`if dan tertolak. Kitab-kitab yang masyhur 1. al-Marasil karangan Abu Daud. 2. al-Marasil karangan Ibn Abi Hatim. 3. Jami` al-Tahsil Li Ahkam al-Marasil karangan al-`Ala’i.

AL-MU`DHAL Definisi: Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek bagi kata kerja a`dhala iaitu memenatkan. Dari segi istilah ia adalah hadis yang gugur dari sanad dua orang perawi berturut-turut. Contohnya Hadis yang diriwayatkan oleh al-Hakim di dalam Ma`rifah `ulum al-Hadith dengan sanadnya kepada al-Qa`nabi ‫عن مالك إنه قد بلغه أن أبا هريرة قال قال رسول ال صلى ال عليلله وسلللم للمملللوك طعللامه وكسللوته بللالمعروف ول‬ ‫يكلف من العمل إل ما يطيق هذا معضل أعضله عن مالك هكذا في الموطأ‬ “Daripada Malik bahawa sampai kepadanya bahawa Abu Hurairah berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda: Hamba yang dimiliki itu berhak mendapat makanannya, pakaiannya

secara yang baik. Dia tidak boleh dibebankan dengan kerja melainkan yang mampu dilaksanakannya. Al-Hakim berkata: Hadis ini mu`dhal daripada Malik demikianlah yang diriwayatkannya secara mu`dhal di dalam al-Muwatta’” Hadis ini mu`dhal kerana dua orang perawi berturut-turut gugur antara Malik dan Abu Hurairah. Kita telahpun mengetahui bahawa keguguran ini berlaku berdasarkan kepada hadis lain yang diriwayatkan di luar kitab al-Muwatta’. Sanad itu ialah daripada Malik daripada Muhammad bin `Ajlan daripada bapanya daripada Abu Hurairah. Hukumnya Mu`dhal adalah hadis yang dha`if dan keadaan lebih buruk daripada hadis mursal dan munqati` kerana ramainya perawi yang gugur daripada sanad. Hukum ini sepakat di kalangan ulama. Persamaan Antara Mu`dhal Dan Mu`allaq Di antara mu`dhal dan mu`allaq terdapat hubungan keumuman dan kekhususan dari satu sudut. 1. Menyerupai mu`alaq dari sudut, apabila dua orang perawi berturut-turut dibuang dari permulaan sanadnya. Pada ketika itu, hadis ini dalam masa yang sama mu`dhal dan mu`allaq. 2. Berbeza dalam dua bentuk: i. ii. Apabila dua orang perawi berturut-turut dibuang dari pertengahan sanad maka itu adalah mu`dhal tidak mu`allaq. Apabila seorang perawi sahaja yang dibuang dari permulaan sanad, maka ia adalah mu`allaq tidak mu`dhal. Antara Sumber Hadis Mu`dhal Al-Suyuti menulis: Di antara sumber hadis mu`dhal ialah: 1. Kitab al-Sunan karangan Sa`id bin Mansur. 2. Kitab-kitab Ibn Abi al-Dunya.

Al-Munqati` Definisi: Dari segi bahasa ia adalah kata nama pelaku bagi kata kerja inqata`a iaitu terputus. Dari segi istilah ia adalah hadis yang sanadnya tidak bersambung dari mana sudut sekalipun. Contohnya Iaitu setiap sanad yang terputus di mana-mana tempat sanad sama ada di awal sanad atau akhirnya atau pertengahannya. Dengan itu, termasuk di dalam takrif ini, mursal, Mua`allaq dan Mu`dhal. Bagaimanapun, ulama mustalih hadis mutakhirin mengkhususkan munqati` dengan hadis yang tidak mempunyai bentuk hadis mursal, mu`allaq atau mu`dhal. Begitu juga kebiasaan penggunaan ulama mutaqaddimin. Oleh kerana itu, Imam al-Nawawi menyatakan: “Munqati` itu lebih banyak digunakan kepada riwayat perawi yang berada pada tingkatan selepas tabi`i daripada sahabat seperti Malik daripada Ibn Umar. Munqati` Mengikut Ulama Hadis Yang Mutakhir Iaitu hadis yang tidak bersambung sanadnya yang tidak termasuk di dalam nama mursal, mu`allaq atau mu`dhal. Seolah-olah munqati` lebih umum bagi setiap sanad yang terputus selain dari tiga bentuk iaitu gugur di awal sanad, gugur di akhir sanad atau gugur dua perawi berturut di mana-mana tempat. Inilah yang dipilih oleh Hafiz Ibn Hajar di dalam al-Nukhbah dan syarahnya al-Nuzhah. Kadang-kadang terputus sanad berlaku di satu bahagian pada sanad kadang-kadang berlaku lebih daripada satu seperti dua atau tiga bahagian, Contohnya Hadis yang diriwayatkan oleh Abd al-Razzaq

‫ثنا عبد الرازق قال ذكر الثوري عن أبي إسحاق عن زيد بن يثيع عن حذيفة قال قال رسول ال صلللى الل عليلله وسلللم‬ ‫إن وليتموها أبا بكر فقوي أمين‬ “Abd al-Razzaq telah menceritakan kepada kami katanya al-Thauri telah menyebutkan daripada Abu Ishaq daripada Zaid bin Yuthai` daripada Huzaifah secara marfu`: Jika kamu melantik Abu Bakar akan jawatan itu maka beliau adalah seorang yang kuat dan amanah.” Di pertengahan sanad ini, seorang perawi telah gugur iaitu Syarik antara al-Thauri dan Abu Ishaq kerana al-Thauri tidak pernah mendengar hadis daripada Abu Ishaq secara langsung. Sebenarnya beliau mendengar daripada Syarik dan Syarik mendengar daripada Abu Ishaq. Terputus sanad ini tidak sesuai untuk dikatakan sebagai mursal, mu`allaq atau mu`dhal. Justeru kita mengatakan ia adalah munqati`. Hukumnya: Munqati` adalah dhaif dengan sepakat ulama kerana tidak mengetahui kedudukan perawi yang gugur. AL-MUDALLAS Definisi al-Tadlis: Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek bagi kata dasar tadlis iaitu menyembunyikan kecacatan barang daripada pembeli. Kata akar tadlis ialah al-dalas iaitu kegelapan atau pencampuranan dengan kegelapan sebagaimana yang disebutkan oleh kitab al-Qamus alMuhit. Seolah-olah, kerana perawi mudallis menyembunyikan kepada orang yang mahu mengetahui sesebuah hadis bermakna dia telah mengelapkan perkara itu dan jadilah hadis itu mudallas (digelapkan). Dari segi istilah ia adalah menyembunyikan keaiban di dalam sanad dan memperelokkan zahirnya.

Pembahagian Tadlis Tadlis mempunyai dua bahagian utama iaitu Tadlis al-Isnad dan Tadlis al-Syuyukh. Tadlis al-Isnad Ulama telah memberi pelbagai definisi bagi tadlis al-Isnad. Penulis akan memilih yang paling sahih dan paling halus mengikut pandangan penulis iaitu takrif Imam Abu Ahmad bin Amar al-Bazzar dan Abu al-Hasan bin al-Qattan. Takrif tersebut ialah: “Seorang perawi meriwayatkan hadis –hadis yang tidak pernah didengari daripada perawi yang dia ada mendengar daripadanya tanpa menyebut dengan jelas bahawa dia mendengar daripadanya” Huraian takrif: Maksud takrif ini ialah Tadlis al-Isnad ialah seorang perawi telah meriwayatkan beberapa hadis daripada seorang syaikh yang dia pernah mendengar daripadanya tetapi hadis yang ditadliskannya itu dia tidak mendengar sendiri daripada syaikh tersebut. Sebenarnya dia meriwayatkannya daripada syaikh yang lain daripada syaikh yang pertama tadi. Jadi dia telah mengugurkan syaikh tersebut lalu meriwayatkan dengan lafaz yang diandaikan dia mendengar sendiri seperti ‘dia telah berkata’ atau ‘daripada’. Bagaimanapun dia tidak menyatakan dengan jelas bahawa dia mendengar hadis tersebut daripada syaikh itu. Dengan sebab itu dia tidak berkata, ‘Saya mendengar’, ‘telah menceritakan kepada saya’, supaya dia tidak menjadi seorang pendusta besar dengan sebab perbuatan itu. Kadangkadang perawi yang digugurkannya itu lebih daripada seorang. Perbezaan Antara Tadlis al-Isnad Dan al-Irsal al-Khafiy Setelah mengemukakan takrifnya, Abu al-Hasan al-Qattani menyatakan: perbezaan di antara Tadlis al-Isnad dan al-Irsal al-Khafi iaitu al-Irsal ialah perawinya adalah daripada orang yang dia tidak pernah mendengar hadis daripadanya. Ringkasnya ialah al-Mursil al-Khafi (perawi yang melakukan al-Irsal al-Khafi) dan al-Mudallis meriwayatkan daripada syaikh hadis yang tidak pernah didengari daripada syaikh itu dengan lafaz yang memberi kemungkinan dia mendengar. Tetapi al-Mudallis ada mendengar juga beberapa

hadis lain selain daripada hadis yang ditadliskannnya sedangkan al-Mursil al-Khafi langsung tidak pernah mendengar hadis daripada syaikh tersebut, baik hadis yang dimursalkannya atau hadis-hadis lain. Cumanya dia hanya hidup sezaman atau pernah bertemu sahaja. Contohnya: Hadis yang dikeluarkan oleh al-Hakim dengan sanadnya melalui Ali bin Khasyram, ‫علي بن خشرم قال قال لنا بن عيينة عن الزهري فقيل له سللمعته مللن الزهللري فقللال ل ول ممللن سللمعه مللن الزهللري‬ ‫حدثني عبد الرزاق عن معمر عن الزهري‬ “Ali bin Khasyram berkata, Ibn Uyainah berkata kepada kami daripada al-Zuhri lalu beliau ditanya adakah anda mendengar daripada al-Zuhri katanya tidak, tidak dari orang yang mendengarnya daripada al-Zuhri. Abd al-Razzaq telah menceritakan kepadaku daripada Ma`mar daripada al-Zuhri.” Di dalam contoh ini, Ibn Uyainah telah menggugurkan dua orang perawi di antara beliau dan al-Zuhri. Tadlis al-Taswiyah Sebenarnya bentuk tadlis ini salah satu bentuk Tadlis al-Isnad. Takrifnya ialah periwayatan seorang perawi daripada syeikhnya kemudian menggugurkan seorang perawi dhaif di antara dua perawi thiqah yang masing-masing saling bertemu. Gambarannya ialah seorang perawi meriwayatkan satu hadis daripada seorang syeikh yang thiqah. Syeikh yang thiqah itu meriwayatkan daripada perawi dhaif daripada perawi thiqah. Dua perawi yang thiqah ini pernah bertemu. Lalu perawi yang mendengar hadis daripada thiqah yang pertama datang dengan menggugurkan perawi dhaif yang terdapat di dalam sanad. Dia menjadikan sanad itu daripada syeikh yang thiqah dari syeikh thiqah yang kedua dengan lafaz yang tidak jelas lalu dia telah menyamakan keseluruhan sanad itu daripada perawi-perawi thiqah.

Ini adalah bentuk tadlis yang paling jelik kerana perawi thiqah yang pertama kemungkinan tidak pernah dikenali sebagai mudallis. Orang yang datang kemudian dan melihat sanad ini setelah berlaku tadlis taswiyah akan mendapati ianya telah diriwayatkan daripada perawi thiqah lalu dia menghukumkan sahih. Maka ini adalah satu tipu daya yang dahsyat. Orang yang terkenal melakukan tadlis Baqiyyah bin al-Walid. Abu Mushir berkata: hadis-hadis Baqiyah tidaklah bersih maka hendaklah anda berwaspada. Al-Walid bin Muslim. Contohnya ialah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abi Hatim di dalam kitabnya al-`Ilal, katanya: Saya mendengar bapa saya berkata- lalu dia menyebutkan hadis yang diriwayatkan oleh Ishaq bin Rahawaih daripada Baqiyah, Abu Wahb al-Asadi telah menceritakan kepada saya daripada Nafi` daripada Ibn Umar hadis: Jangan kamu memuji keislaman seseorang sehinggalah kamu mengetahui pegangannya. Bapa saya berkata: Hadis ini mempunyai satu perkara yang jarang diketahui. Hadis ini diriwayatkan daripada Ubaidillah bin Amar daripada Ishaq bin Abu Farwah daripada Nafi` daripada Ibn Umar daripada Rasulullah s.a.w.. Ubaidullah adalah seorang yang thiqah. Ibn Amar, kunyahnya ialah Abu Wahb dan dia dinisbahkan dengan al-Asadi. Baqiyyah telah menyebutkan Ubaidullah dengan kunyahnya dan menisbahkannya kepada Bani Asad supaya kedudukannya tidak diketahui sehingga orang lain tidak menyedari bahawa dia menggugurkan Ishaq bin Abi Farwah. Tadlis al-Syuyukh Definisi: Seorang perawi meriwayatkan satu hadis yang didengarnya daripada syaikh lalu dia menamakannya, memberikan kunyah, menisbahkannya atau menyifatkannya dengan sesuatu yang syaikh itu tidak dikenali dengannya supaya tidak dikenali.

Contohnya: Abu Bakar bin Mujahid, salah seorang imam qiraat berkata: Abdullah bin Abi Abdullah menceritakan kepada saya. Yang dimaksudkannya ialah Abu Bakar bin Abu Daud al-Sajistani. atas

Hukum Tadlis Tadlis al-Isnad hukumnya adalah sangat makruh dan dicela oleh kebanyakan ulama. Syu`bah adalah seorang ulama yang keras dalam mencela tadlis sehingga ada beberapa celaan daripada beliau. Antaranya ialah, tadlis adalah saudara berdusta. Manakala hukum tadlis al-Taswiyah lebih makruh lagi sehingga al-Iraqi berkata: Ia mencacatkan orang yang sengaja melakukannya. Tadlis al-Syuyukh pula, hukum makruhnya lebih ringan daripada tadlis al-Isnad kerana mudallis tidak menggugurkan sesiapa. Ia dihukumkan makruh kerana mengabaikan perawi yang diriwayatkan daripadanya dan menyukarkan kepada pendengar untuk mengetahuinya. Keadaan makruh berbeza mengikut tujuan tadlis itu. Sebab-Sebab Yang Menyebabkan Tadlis Sebab-sebab berlakunya tadlis al-Syuyukh: 1. Syaikh itu seorang daif atau tidak thiqah. 2. Syaikh itu berusia lanjut sehingga sekumpulan perawi yang lain juga mendengar hadis daripadanya selain dari perawi yang melakukan tadlis. 3. Syaikh itu muda sehingga muridnya itu lebih tua daripadanya. 4. Telalu banyak periwayatan daripada beliau. Oleh itu perawi yang melakukan tadlis ini tidak mahu menyebutkan nama gurunya ini dengan satu cara. Tujuan-tujuan tadlis al-Isnad:

1. Untuk mewahamkan bahawa sanad itu tinggi. 2. Terlepas satu bahagaian hadis daripada syaikh yang dia mendengar daripadanya. 3. Syaikh itu seorang daif atau tidak thiqah. 4. Syaikh itu berusia lanjut sehingga sekumpulan perawi yang lain juga mendengar hadis daripadanya selain dari perawi yang melakukan tadlis. 5. Syaikh itu muda sehingga muridnya itu lebih tua daripadanya. Tiga sebab mengapa tercelanya perawi tadlis. 1. Dia telah mewahamkan bahawa dia mendengar hadis daripada perawi yang tidak didengarinya. 2. Dia meninggalkan cara periwayatan yang nyata kepada cara yang menimbulkan pelbagai kemungkinan. 3. Dia menyedari sekiranya dia menyebutkan perawi yang ditadliskannya tentu dia tidak akan disenangi.

Hukum Periwayatan Perawi Tadlis Ulama berbeza pendapat tentang penerimaan riwayat perawi tadlis. Dua pendapat yang masyhur ialah: 1. Riwayatnya ditolak sama sekali walaupun dia menyatakan bahawa dia mendengar kerana tadlis itu sendiri merupakan tajrih. Pendapat ini tidak dipegang oleh ulama. 2. Pendapat yang sahih mengemukakan perincian iaitu:

Jika dia menyatakan ‘saya mendengar’ maka riwayatnya diterima iaitu beliau mengatakan saya mendengar atau sebagainya maka hadisnya diterima.

Jika dia tidak menjelaskan bahawa dia mendengar maka riwayatnya tidak diterima. Iaitu jika dia mengatakan ‘daripada’ dan sebagainya maka hadisnya tidak diterima.

Bagaimana Tadlis Dapat Dikenalpasti? Tadlis dapat dikesan melalui dua perkara: 1. Pengakuan perawi mudallis sendiri apabila ditanya sebagaimana yang berlaku kepada Ibn `Uyainah. 2. Keterangan oleh mana-mana imam dalam bidang ini berdasarkan kepada pengetahuannya yang diperolehi melalui kajian dan penyelidikan. Kitab-kitab yang terkenal tentang tadlis dan perawi-perawi mudallis Antara kitab yang paling masyhur ialah: 1. Tiga buah kitab yang ditulis oleh al-Khatib al-Baghdadi, satu kitab tentang senarai mudallis iaitu al-Tabyin Li Asma’ al-Mudallisin dan dua buah lagi tentang bentuk-bentuk tadlis. 2. Al-Tabyin Li Asma’ al-Mudallisin oleh Burhan al-Din bin al-Halabi. 3. Ta`rif Ahl al-Taqdis Bi Maratib al-Mausufin bi al-Tadlis oleh Hafiz Ibn Hajar.

Al-Mursal al-Khafiy Definisi Dari segi bahasa mursal adalah kata nama objek daripada perkataan irsal iaitu melepaskan. Seolah-olah perawi hadis mursal melepaskan sanad tanpa menyambungkannya. Al-Khafi (yang tersembunyi) pula lawan kepada al-Jali (yang terang) kerana bentuk Irsal ini tidak jelas dan hanya diketahui melalui kajian. Menurut istilah ulama pula iaitu hadis yang diriwayatkan daripada perawi yang ditemuinya atau sezaman dengannya dengan menggunakan lafaz seolah-olah ia mendengar daripadanya seperti ‘telah berkata’. Contohnya:

Hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Majah melalui tariq Umar bin Abd al-Azizi daripada `Uqbah Ibn `Amir. ‫حدثنا محمد بن الصباح. أنبأنا عبد العزيز بن محمد ابن زائدة، عن عمر بن عبد العزيز، عن عقبة بن عللامر الجهن لي؛‬ ّ ِ ْ ُ ْ ٍ ِ َ ِ ْ َ َ ْ ُ ْ َ ِ ِ َ ْ ِ ْ ِ ِ ْ َ َ ُ ْ َ َ َ ِ ِ ِ ْ ٍ ّ َ ُ ُ ْ ِ ِ َ ْ ُ ْ ِ َ ََ ْ َ ِ ّّ ُ ْ ُ ّ َ ُ ّ :‫قال رسول ال صلى ال عليه وسلم‬ ِ ُ َُ َ َ .((‫))رحم ال حارس الحرس‬ ِ َ َ ْ َ ِ َ ُ َِ َ Rasulullah s.a.w. bersabda: “Semoga Allah merahmati ketua sekalian pengawal.” Umar tidak pernah bertemu dengan `Uqbah sebagaimana yang ditegaskan oleh al-Mizzi di dalam kitabnya, al-Atraf. Bagaimana Mursal Khafiy Diketahui? Mursal khafiy dapat dikenali dengan salah satu daripada tiga perkara berikut: 1) Kenyataan oleh sebahagian imam bahawa perawi ini tidak bertemu dengan orang yang dia meriwayatkan daripadanya atau orang yang tidak pernah mendengar sama sekali. 2) Perawi memberitahu bahawa dia tidak pernah bertemu dengan perawi yang dia meriwayatkan daripadanya atau tidak pernah mendengar daripadanya satu hadis pun. 3) Hadis itu datang melalui tariq lain yang mempunyai tambahan perawi di antara perawi tersebut dan orang yang meriwayatkan daripadanya. Cara yang ketiga ini terdapat perbezaan di kalangan ulama kerana kadang-kadang ia termasuk dalam al-Mazid Fi Muttasil al-Asanid. Hukumnya Ia adalah hadis daif kerana ia salah satu bentuk munqati`. Apabila jelas terbukti terputusnya sanad itu maka hukumnya adalah munqati`. Karangan Yang Terkenal Kitab al-Tafsil Li Mubham al-Marasil karangan al-Khatib al-Baghdadi. AL-MU`AN`AN DAN AL-MU’ANNAN Pengantar

Selesai sudah perbincangan hadis-hadis yang ditolak kerana keguguran yang berlaku pada sanad. Oleh kerana kedudukan hadis Al-Mu`an`an dan al-Mu’annan tidak disepakati oleh ulama adakah ianya termasuk dalam muttasil atau munqati`, maka penulis merasakan perlu meletakkannya bersama hadis-hadis yang ditolak kerana keguguran pada sanad. Takrif Al-Mu`an`an Dari segi bahasa Al-Mu`an`an adalah kata nama objek daripada `an`an yang bermaksud mengucapkan `an `an (daripada, daripada). Menurut istilah pula, kata-kata perawi daripada fulan daripada fulan. Contohnya Hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Majah (1005) katanya: ‫ حدثنا عثمان بن أبي شيبة. حدثنا معاوية بن هشام. حدثنا سفيان، عن أسلامة بللن زيللد ، عللن عثمللان بللن عللروة، عللن‬َ ْ َ ْ َ َْ ُ ََّ َ ْ ََّ َ َْ َ َِ ُ ْ ََّ َ :‫عروة، عن عائشة؛ قالت‬ َ .((‫ قال رسول ال صلى ال عليه وسلم ))إن ال وملئكته يصلون على ميامين الصفوف‬ّ ْ ّ َ ِ ْ ََ ّ ََ ّ ُ ِ َُ

`Uthman bin Ibn Abi Syaibah telah menceritakan kepada kami katanya Mu`awiyah bin Hisyam menceritakan kepada kami katanya Sufyan menceritakan kepada kami daripada Usamah bin Zaid daripada `Uthman bin `Amr daripada `Urwah daripada `Aishah katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesungguhnya Allah s.w.t dan para mailakat-Nya berdoa untuk orang-orang berada di bahagaian kanan saf-saf.” Adakah al-Mu`an`an Hadis Muttasil Atau Munqati? Ulama berbeza pendapat tentang hadis Al-Mu`an`an. Ada pendapat mengatakan ianya adalah munqati` sehinggalah terbukti bahawa ia adalah muttasil.

Pendapat yang sahih dan diterima pakai ialah pendapat majoriti ulama dari kalangan ulama hadis, fiqh dan usul. Mereka mengatakan bahawa ia adalah mutassil tetapi dengan beberapa syarat. Di antara syarat tersebut, dua syarat yang persetujui dan yang lainnya diperselisihkan adakah menjadi syarat atau tidak. Dua syarat yang dipersetujui itu adalah syarat yang mesti iaitu: 1. Perawi yang meriwayatkan secara `an`anah bukan seorang mudallis. 2. Ada kemungkinan pertemuan antara perawi yang meriwayatkan secara `an`anah dengan perawi yang dia mengambil riwayat. Bagi Imam Muslim, dua syarat ini sudah memadai. Sementara syarat-syarat lain yang diperselisihkan sebagai syarat atau tidak iaitu: 1. Terbukti bertemu. Ini merupakan pendapat Imam al-Bukhari, Ibn al-Madini dan ulama yang tahqiq. 2. Lama bersahabat dan mendampingi guru. Ini adalah pendapat Abu al-Muzaffar alSam`ani. 3. Perawi yang diambil riwayat daripadanya secara `an`an mengetahui bahawa perawi yang meriwayatkan secara `an`anah daripadanya telah meriwayatkan daripadanya. Al-Mu’annan Dari segi bahasa al-Mu’annan adalah kata nama objek daripada annana yang bermaksud mengucapkan anna anna (bahawa, bahawa). Menurut istilah pula, kata-kata perawi ‘si fulan menceritakan kepada saya bahawa si fulan berkata’. Hukum al-Mu’annan 1. Imam Ahmad dan sekumpulan ulama mengatakan ia adalah hadis munqati` sehinggalah dapat dibukti bahawa ia bersambung-sambung.

2. Majoriti ulama mengatakan hukum anna sama seperti `an. Secara umumnya dihukumkan sebagai sama` (mendengar secara langsung) mengikut syarat-syarat yang telah disebutkan dahulu.

atas

3.3.3 PERBAHASAN KETIGA : MARDUD DENGAN SEBAB KECAMAN PADA PERAWI Yang dimaksudkan dengan kecaman perawi ialah mentajrihkannya dengan kata-kata dan mempertikaikannya dari sudut keadilan dan agamanya serta dari sudut ketepatan, hafalan dan kepekaannya. Sebab-sebab kecaman pada perawi Sebab kecaman pada perawi ada sepuluh. Lima daripadanya berkait dengan keadilan manakala lima lagi berkait dengan ketepatan. Sebab-sebab yang berkait dengan keadilan ialah: 1. Berdusta. 2. Dituduh berdusta 3. Fasiq. 4. Bid`ah. 5. Tidak diketahui (jahalah). Sebab-sebab yang berkait dengan ketepatan ialah: 1. Kesilapan yang jelek. 2. Buruk hafalan. 3. Kelalaian. 4. Banyak kekeliruan. 5. Percanggahan dengan perawi thiqah.

Penulis akan menyebut satu persatu hadis mardud dengan sebab-sebab di atas mengikut tertib sebab kecaman yang paling kuat. 3.3.3.1 MAUDHU’ Jika sebab kecaman pada perawi itu ialah berdusta atas Rasulullah s.a.w. maka hadisnya itu dinamakan hadis maudhu`. Definisinya: Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek daripada wadha`a al-syai’ iaitu merendahkannya. Dinamakan demikian kerana kedudukannya yang rendah. Menurut istilah pula, pendustaan yang direka, dinisbahkan kepada Rasulullah s.a.w. Kedudukannya Ia adalah hadis dha`if yang paling jelek dan paling keji. Sesetengah ulama menganggapnya sebagai satu bahagian yang tersendiri bukan daripada hadis-hadis dha`if. Hukum meriwayatkannya Ulama telah sepakat bahawa tidak halal meriwayatkannya bagi sesiapa yang mengetahui kedudukannya dalam apa bentuk sekalipun melainkan jika diterangkan kepalsuannya berdasarkan kepada hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim: ."‫عن رسول ال صلى ال عليه وسلم " من حدث عني بحديث يري أنه كذب فهو أحد الكاذبين‬ “Sesiapa yang menceritakan daripadaku sesuatu hadis yang kelihatan sebagai palsu maka dia adalah salah seorang pendusta.” Cara pereka-pereka hadis menyampaikan hadis 1. Sama ada pereka iaitu mencipta ucapannya sendiri kemudian meletakkan satu sanad untuknya lalu dia meriwayatkannya.

2. Atau dia mengambil ucapan ahli hikmat atau orang lain lalu meletakkan sanad untuknya. Bagaimana hadis mudhu` dikenali Ia dapat dikenali melalui: 1. Pengakuan oleh pereka itu sendiri seperti pengakuan Abu `Ismah Nuh bin Abi Maryam bahawa dia telah mencipta hadis kelebihan setiap surah al-Quran daripada Ibn Abbas. 2. Sesuatu seperti pengakuan seperti pereka itu menceritakan daripada seorang syaikh. Lalu dia ditanya tentang tahun lahirnya lalu dia menyebutkan tahun kewafatan syaikh tersebut terdahulu dari tahun kelahirannya sendiri dan hadis hadis itu hanya diketahui melaluinya sahaja.

3. Bukti pada perawi. Contohnya ialah perawi itu seorang rafidhah dan hadis pula tentang kelebihan ahli bait. 4. Bukti pada riwayat. Seperti hadis itu mempunyai lafaz yang rapuh atau bercanggah dengan pancaindera atau nash al-Quran yang terang. Faktor pendorong kepada pemalsuan hadis dan golongan-golongan yang terlibat 1. Mendekatkan diri kepada Allah s.w.t. dengan mencipta hadis-hadis yang menggalakkan manusia kepada kebajikan dan hadis-hadis yang menakutkan dari melakukan kemungkaran. Pereka-pereka ini adalah kumpulan yang menisbahkan diri mereka kepada zuhud dan kesolehan. Mereka adalah perawi yang paling jahat kerana orang ramai menerima hadis-hadis rekaan mereka kerana percayakan mereka. Di antara mereka ini ialah Maisarah bin Abd Rabbih. Ibn Hibban telah meriwayatkan di dalam kitabnya al-Dhu`fa’ daripada Ibn Mahdi katanya: “Saya bertanya kepada Maisarah bin Abd Rabbih: Dari mana anda bawakan hadis-hadis

ini, `siapa yang membaca ini maka pahalanya begini’? Dia menjawab: Saya menciptakannya supaya orang ramai berminat”. 2. Untuk menyokong fahaman, terutamanya fahaman kumpulan-kumpulan politik setelah berlaku fitnah dan kemunculan kumpulan politik seperti Khawarij dan Syi`ah. Setiap kumpulan menciptakan hadis masing-masing bagi menyokong fahaman mereka seperti hadis: Ali sebaik-baik manusia, sesiapa yang meraguinya maka kafir. 3. Serangan terhadap Islam. Golongan ini ialah ahli zindiq yang tidak mampu menghancurkan Islam secara terbuka lalu mereka memilih cara yang keji ini. Mereka telah mencipta sejumlah hadis dengan tujuan memalsukan Islam dan menyerangnya. Di antara mereka ini ialah Muhammad bin Sa`id al-Syami yang telah disalib kerana kezindikannya. Dia telah meriwayatkan daripada Humaid daripada Anas secara marfu`: “Saya adalah penutup sekelian nabi, tidak ada nabi selepasku kecuali siapa yang Allah kehendaki.” Sesungguhnya para ulama hadis telah bangkit menjelaskan kedudukan hadis-hadis maudhu`. Alhamdulillah, syukur di atas nikmat-Nya. 4. Mendampingi pemerintah. Sebahagian mereka yang lemah iman mendekatkan diri dengan para pemerintah dengan mencipta hadis sesuai dengan penyelewengan yang ada pada pemerintah seperti kisah Ghiyath bin Ibrahim al-Nakha`I al-Kufi dengan al-Mahdi ketika dia menemuinya sedang bermain-main dengan burung merpati. Lalu secara langsung dia membawakan dengan sanadnya kepada Rasulullah s.a.w. sebagai bersabda: “Tidak ada perlumbaan kecuali pada pedang, kuda, unta atau burung. Dia telah menambahkan burung kerana al-Mahdi. Mengetahui hal ini, beliau memerintah supaya disembelih merpati itu dan berkata: “Sayalah yang menyebabkan dia berbuat demikian.” 5. Mencari rezeki. Seperti sesetengah tukang cerita yang mencari wang dengan menyampaikan hadis kepada orang ramai. Mereka membawakan cerita-cerita

yang menghiburkan dan pelik sehingga orang ramai memberi perhatian dan menghulurkan kepada mereka seperti Abu Sa`id al-Mada’ini. 6. Mencari kemasyhuran. Ini dengan cara mengemukakan hadis-hadis pelik yang tidak ada pada syaikh-syaikh hadis. Mereka memalingkan sanad hadis supaya kelihatan ganjil lalu menarik minat orang lain mendengarnya seperti Abu Dihyah dan Hammad al-Nasibi. Fahaman al-Karamiyyah dalam masalah mereka hadis Sekumpulan ahli bid`ah yang dikenali sebagai al-Karamiyyah mendakwa harus mereka hadis-hadis berhubung galakan dan ancaman. Mereka beralasan dengan lafaz tambahan yang diriwayatkan dalam sesetengah jalan hadis: “Sesiapa yang berdusta di atas namaku” iaitu tambahan “untuk menyesatkan manusia”. Tetapi tambahan ini tidak sabit di sisi ulama hadis yang hafiz. Setengah mereka berkata pula: “Kami berdusta untuk kepentingan baginda bukan untuk kemudaratan baginda.” Dalil ini sangat lemah sekali kerana syariat yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w. tidak memerlukan para pendusta untuk melariskannya. Dakwaan ini bercanggah dengan ijmak umat Islam sehingga Imam Muhammad alJuwaini menghukumkan kufurnya pereka hadis. Kesilapan sesetengah ahli tafsir dalam menyebutkan hadis-hadis maudhu` Sesetengah ahli tafsir melakukan kesilapan dalam menyebutkan hadis-hadis maudhu` di dalam kitab-kitab tafsir mereka tanpa menjelaskan kepalsuannya terutama hadis yang diriwayatkan daripada Ubay bin Ka`ab tentang kelebihan al-Quran surah demi surah. Antara ahli tafsir itu ialah: 1. Al-Tha`labi. 2. Al-Wakidi.

3. Al-Zamakhsyari. 4. Al-Baidhawi. 5. Al-Syaukani. Kitab-kitab yang masyhur tentang hadis-hadis maudhu` Kitab al-Maudhu`at karangan Ibn al-Jauzi. Ini merupakan kitab paling awal dalam masalah ini tetapi beliau seorang bermudah dalam menghukumkan sesuatu hadis sebagai maudhu`. Oleh kerana itu, ulama mengkritik dan memberi komentar terhadapnya. 1. Al-La’ali al-Masnu`ah Fi al-Ahadith al-Maudhu`ah karangan al-Suyuti. Ini merupakan ringkasan kepada kitab Ibn al-Jauzi dan komentar terhadapnya dan tambahan yang tidak disebutkan oleh Ibn al-Jauzi. 2. Tanzih al-Syari`ah al-Marfu`ah `an al-Ahadith al-Syani`ah al-Maudhu`ah karangan Ibn `Arraq al-Kanani. Kitab ini adalah ringkasan kepada kedua kitab di atas dan merupakan kitab yang padat, kemas dan berguna. 3.3.3.2 Al-MATRUK Jika sebab kecaman pada perawi itu ialah tuduhan berdusta maka hadisnya itu dinamakan hadis matruk. Definisinya: Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek daripada al-tark iaitu meninggalkan. Orang Arab menamakan telur yang telah menetas dan keluar anak burung darinya sebagai altarikah iaitu yang ditinggalkan kerana tidak mempunyai faedah. Dari segi istilah pula hadis yang sanadnya terdapat perawi yang dituduh berdusta. Sebab dituduh berdusta

Hadis tersebut hanya diriwayatkan melaluinya sahaja dan bercanggah dengan kaedahkaedah umum.[1] Perawi itu diketahui berdusta dalam percakapan biasa tetapi tidak jelas dia berdusta dalam hadis. Contohnya Hadis `Amar bin Syamir al-Ju`fi al-Syi`i daripada Jabir daripada Abu al-Tufail daripada `Ali dan `Ammar kata mereka berdua: “Rasulullah s.a.w. membaca qunut di dalam sembahyang subuh, bertakbir pada hari Arafah pada sembahyang zuhur dan melakukan perjalanan setelah sembahyang Asar pada hari tasyriq yang terakhir”. Al-Nasa’i, al-Daruqutni dan ulama lain berkata `Amar bin Syamir: Dia seorang matruk al-hadith. Kedudukannya Kita telahpun mengetahui bahawa hadis dha`if yang paling jelek ialah maudhu` kemudian matruk kemudian munkar kemudian mu`allal kemudian mudraj kemudian maqlub dan mudhtarib. Begini tertib kedudukannya yang dikemukakan oleh Hafiz Ibn Hajar. 3.3.3.3 AL-MUNKAR Jika sebab kecaman pada perawi itu ialah kesilapan yang jelek atau sering lalai maka hadisnya itu dinamakan hadis munkar. Definisinya: Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek daripada al-inkar iaitu mengingkari lawan kepada mengakui. Dari segi istilah pula ulama memberikan beberapa takrif yang paling masyhur ialah ialah: Hadis yang terdapat di dalam sanadnya perawi jelek kesilapannya atau sering lalai atau jelas kefasikannya.

Takrif ini disebutkan oleh Hafiz Ibn Hajar dan beliau menisbahkan kepada orang lain. AlBaiquni di dalam nazamnya menggunakan takrif ini: “Hadis yang diriwayatkan oleh perawi dha`if bercanggah dengan perawi thiqah”. Inilah takrif yang disebutkan dan diterima oleh Ibn Hajar. Dalam takrif ini ada tambahan kepada takrif pertama iaitu percanggahan perawi dha`if dengan riwayat perawi thiqah. Perbezaan di antara munkar dan syazz Hadis syazz diriwayatkan oleh perawi maqbul dalam keadaan bercanggah dengan perawi yang lebih utama daripadanya. Hadis munkar ialah hadis yang diriwayatkan oleh perawi dha`if bercanggah dengan perawi thiqah. Dengan ini, kedua-dua takrif ini mempunyai persamaan dari sudut percanggahan dan berbeza dari segi perawi syazz adalah maqbul manakala perawi munkar adalah dha`if. Kata Ibn Hajar: “Orang yang telah menyamakan kedua-duanya sesungguhnya dia tidak memerhati dengan baik”. Contoh 1. Contoh munkar mengikut takrif pertama, hadis yang diriwayatkan oleh al-Nasa’i dan Ibn Majah daripada riwayat Abu Zukair Yahya bin Muhammad bin Qais daripada Hisyam bin Urwah daripada bapanya daripada Aishah secara marfu`: “Makanlah buah kurma mengkal (hampir masak) dengan yang kering kerana apabila anak Adam memakannya maka syaitan akan marah.” Kata al-Nasai`i: “Ini hadis munkar, Abu Zukair berseorangan meriwayatkannya. Dia seorang syaikh yang soleh. Muslim mengeluarkan hadisnya pada mutaba`at, cumanya keseorangannya dalam periwayatan tidak dapat diterima.

2. Contoh munkar mengikut takrif kedua: hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abi Hatim melalui jalan Hubayyib bin Habib al-Zayyat daripada Abu Ishaq daripada al-`Aizar bin Huraith daripada Ibn Abbas daripada Rasulullah s.a.w. sabdanya: “Sesiapa yang mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, mengerjakan haji, berpuasa dan melayani tetamu maka dia akan memasuki syurga.” Kata Abu Hatim: dia seorang munkar kerana perawi thiqah yang lain meriwayatkan daripada Abu Ishaq secara mawquf dan inilah yang ma`ruf. Kedudukannya Daripada dua takrif di atas, dapat diketahui bahawa munkar termasuk dalam kategori hadis dha`if jiddan (sangat dha`if) kerana berdasarkan takrif pertama adalah periwayatan perawi dha`if yang melakukan kesilapan yang jelek atau sering lalai atau fasiq. Manakala menurut takrif kedua periwayatan dha`if yang menyalahi riwayat perawi lain yang thiqah. Kedua-duanya mempunyai kedha`ifan yang bersangatan. Oleh kerana itu, kita telah sebutkan ia berada selepas hadis matruk dari sudut kedha`ifan yang bersangatan. 3.3.3.4 AL-MA’RUF Definisi: Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek daripada `arafa iaitu mengenali. Dari segi istilah hadis yang diriwayatkan oleh perawi thiqah yang menyanggahi riwayat perawi dha`if. Dengan makna ini, hadis ma`ruf ialah lawan kepada hadis munkar atau dengan ungkapan yang lebih tepat lawan kepada hadis munkar mengikut definisi Hafiz Ibn Hajar. Contohnya

Contoh bagi hadis ma`ruf ialah hadis disebutkan pada contoh yang kedua bahagian munkar tetapi melalui jalan perawi-perawi thiqah iaitu secara mawquf setakat Ibn Abbas kerana setelah mengemukakan hadis Hubayyib yang marfu`, Ibn Abi Hatim berkata: “Ia adalah munkar, kerana perawi-perawi thiqah yang lain meriwayatkan daripada Abu Ishaq secara mawquf dan itulah yang ma`ruf. 3.3.3.5 AL-MU’ALLAL Jika sebab kecaman pada perawi itu ialah kekeliruan maka hadisnya itu dinamakan hadis mu`llal. Ini adalah sebab yang keenam.. Definisinya: Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek daripada a`alla iaitu mencacatkan atau menimpakan penyakit. Kata nama mu`all iaitu yang cacat atau ditimpa penyakit. Binaan perkataan ini mengikut kaedah saraf yang masyhur dan merupakan bahasa yang fasih. Tetapi sebutan al-mu`allal oleh ulama hadis tidak mengikut bahasa yang masyhur. Ada juga di kalangan ulama hadis yang menyebutkan sebagai al-ma`lul. Ini ungkapan yang sangat lemah di sisi ulama bahasa Arab. Dari segi istilah pula hadis yang kesan mempunyai `illat yang mencacatkan kesahihan hadis walaupun pada zahirnya kelihatan tidak ada. Definisi `Illah Sebab yang sukar lagi tersembunyi yang mencacatkan kesahihan hadis. Berdasarkan kepada definisi ini, ulama menyimpulkan `illah tersebut mestilah memenuhi dua syarat iaitu: 1. Sukar dan tersembunyi. 2. Mencacatkan kesahihan hadis. Jika tidak ada salah satu seperti `illah itu zahir atau tidak mencacatkan maka ia bukan `illah mengikut istilah ulama hadis.

Penggunaan `illah tidak dengan makna istilah Takrif yang disebutkan dalam perenggan yang lalu adalah maksud `illah di sisi istilah ulama hadis. Bagaimanapun, kadang-kadang mereka menggunakan lafaz `illah bagi menunjukkan sebarang kecaman yang ditujukan kepada hadis walaupun kecaman itu tidak tersembunyi atau mencacatkan. Kecaman dengan alasan yang tidak tersembunyi atau nyata seperti menyatakan pendustaan perawi, kelalaian, lemah hafalannya atau sebab-sebab lain. Sehinggakan Imam al-Tirmizi menamakan nasakh sebagai `illah. Kecaman dengan alasan yang tidak mencacatkan seperti alasan percanggahan yang tidak menggugatkan kesahihan hadis seperti memursalkan hadis yang diriwayatkan para perawi thiqah secara bersambung-sambung. Berdasarkan kepada ini sesetengah ulama menyebutkan antara hadis yang sahih ada yang sahih mu`allal. Keutamaan dan kehalusan ilmu ini dan siapakah yang menguasainya Mengetahui `illal al-hadith atau kecacatan hadis termasuk dalam bahagian ilmu hadis yang paling utama dan paling halus kerana memerlukan kepada kajian yang mendedahkan `illah yang sukar dan tersembunyi yang hanya dikesan oleh tokoh-tokoh besar dalam ilmu hadis. Bahagian ini hanya dikuasai oleh ahli hadis yang kuat hafalan, pakar dan mempunyai kefahaman yang tajam. Oleh itu, lautan yang dalam ini hanya diredahi oleh sebilangan kecil imam hadis seperti Ali Ibn al-Madini, Ahmad, al-Bukhari, Abu Hatim dan al-Daruqutni. Sanad manakah yang dimasuki oleh `illah? `Illah memasuki sanad yang lengkap dengan syarat sahih secara zahir kerana hadis yang daif tidak perlu untuk mencari `illahnya kerana ini tertolak dan tidak diamalkan.

Bagaimana mengetahui `illah `Illah dapat dikesan dengan berpandukan kepada: 1. Berseorangan perawi dalam riwayat. 2. Percangahan dengan perawi lain. 3. Tanda-tanda lain di samping dua perkara di atas. Perkara-pekara ini mengingatkan kepada orang yang mengetahui ilmu ini tentang kekeliruan yang berlaku kepada perawi hadis sama ada terdedah kemursalan dalam hadis yang diriwayatkan secara mausul atau mauqufnya hadis yang diriwayatkan secara marfu`. Atau sebuah hadis dimasukkan dalam satu hadis lain atau kekeliruan lain yang membuatkannya hampir yakin lalu menghukumkannya sebagai tidak sahih. Jalan untuk mengetahui mu`allal Jalan untuk mengetahuinya ialah dengan menghimpunkan semua jalan sanad hadis dan mengkaji pada perbezaan para perawi dan membandingkan siapakan yang paling tepat dan kemas kemudian memberi keputusan kepada riwayat yang terdapat `illah. Di mana terletak `illah 1. `Illah terletak pada sanad inilah yang paling banyak seperti alasan illah dengan sebab mauquf atau mursal. 2. `Illah terletak pada matan dan ini paling sedikit seperti hadis yang menafikan bacaan basmalah di dalam sembahyang. Adakah `illah pada sanad mencacatkan matan hadis Kadang-kadang illah mencacatkan pada matan di samping mencacatkan pada sanad seperti illah dengan alasan mursal. Mencacatkan pada sanad sahaja manakala matan sahih seperti hadis Ya`la bin `Ubaid daripada al-Thauri dariapda `Mara bin Dinar daripada Ibn `Umar secara marfu`: “Dua orang yang melakukan jual beli berhak mendapat khiyar”. Ya`la telah waham dalam meriwayatkan daripada al-Thauri dalam kata-katanya `Amar bin Dinar sedangkan yang

sebenarnya ialah Abdullah bin Dinar. Matan ini sahih walaupun pada sanad terdapat illah kesilapan kerana masing-masing `Amar dan Abdullah bin Dinar ialah perawi yang thiqah. Tersilap menyebutkan perawi thiqah dengan perawi lain tidak menjejaskan kesahihan matan walaupun lafaz sanad silap. Karangan yang masyhur tentang hadis mu`allal 1. Kitab al-Illah oleh Ibn al-Madini. 2. `Ilal al-Hadith oleh Ibn Abi Hatim. 3. Al-`Ilal Wa Ma`rifah al-Rijal oleh Ahmad bin Hanbal. 4. Al-`Ilal al-Kabir oleh al-Tirmizi. 5. Al-`Ilal al-Saghir oleh al-Tirmizi. 6. Al-`Ilal al-Waridah Fi Ahadith al-Nabawiyyah oleh al-Daruqutni. Kitab ini adalah yang paling lengkap dan paling detail. Percanggahan dengan perawi-perawi thiqah Jika sebab kecaman pada perawi itu ialah percanggahan dengan perawi-perawi thiqah maka timbul lima kategori hadis yang lain iaitu mudraj, maqlub, mazid fi muttasil alasanid, mudhtarib dan musahhaf. 1. Jika percanggahan yang melibatkan perubahan siyaq sanad atau memasukkan mawquf dalam marfu` maka ia dinamakan mudraj. 2. Jika percanggahan yang melibatkan mendahulukan atau mengkemudiankan maka ia dinamakan maqlub.

3. Jika percanggahan yang berkait dengan penambahan perawi maka ia dinamakan mazid fi muttasil al-asanid.

4. Jika percanggahan yang berkait dengan menukar perawi dengan perawi lain atau wujud pertentangan yang saling menolak pada matan dan tidak dapat ditarjihkan maka ia dinamakan mudhtarib. 5. Jika percanggahan yang melibatkan perubahan lafaz tetapi konteks ayat tetap kekal maka ia dinamakan musahhaf. 3.3.3.6 MUDRAJ Definisinya: Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek daripada adraja iaitu memasukkan sesuatu ke dalam benda lain. Dari segi istilah pula hadis yang diubah siyaq sanadnya atau dimasukkan ke dalam matan sesuatu yang lain tanpa pemisah. Bahagiannya Mudraj terbahagi kepada dua iaitu mudraj al-Isnad dan mudraj al-Matn. Mudraj al-Isnad Definasi ialah hadis yang diubah siyaq sanadnya. Bentuknya ialah perawi mengemukakan sanad tiba-tiba berlaku sesuatu lalu dia mengucapkan perkataannya sendiri. Dalam keadaan demikian orang yang mendengar ucapan tersebut menyangka itu termasuk dalam matan sanad itu lalu dia meriwayatkan begitu. Contoh: kisah Thabit bin Musa al-Zahid dalam riwayatnya: “Siapa yang banyak bersolat malam wajahnya akan berseri-seri di siang hari. Asal ceritanya ialah Thabit bin Musa datang menemui Syarik bin Abdullah al-Qadhi. Pada ketika itu beliau, membacakan hadis untuk dicatat. Beliau berkata al-A`masy telah menceritakan kepada kami daripada

Abu Sufyan daripada Jabir katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “…. Kemudian beliau diam untuk memberi ruang kepada pencatat untuk menulis. Apabila beliau terpandang Thabit lantas berkata: “Siapa yang banyak bersolat malam wajahnya akan berseri-seri di siang hari. Beliau memaksudkan dengan kata-kata itu akan Thabit kerana kezuhudan dan kewarakannya. Tetapi Thabit menyangka itu matan sanad tersebut lalu menyampaikan riwayat tersebut sebagai hadis. Mudraj al-Matn Takrifnya ialah hadis yang dimasukkan ke dalam matannya sesuatu yang lain tanpa pemisah. Mudraj al-Matn terbahagi kepada tiga: 1. Tambahan berlaku pada permulaan hadis. Ini tidak banyak berlaku. 2. Tambahan berlaku pada pertengahan hadis. Ini jarang berlaku. 3. Tambahan berlaku pada akhir hadis. Ini yang biasa berlaku. Contoh tambahan berlaku pada permulaan hadis: Sebabnya perawi menyebutkan satu ucapan yang berdalilkan kepada hadis itu lalu dia mengucapkannya tanpa pemisah. Lalu pendengar menyangka keseluruhan itu adalah hadis. Contohnya ialah riwayat yang dinukilkan daripada al-Khatib daripada Abi Qatan dan Syababah daripada Syu`bah daripada Muhammad bin Ziyad daripada Abu Hurairah katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sempurnakan wuduk, neraka Wail bagi tumit yang tidak dibasahi.” Kata-kata “Sempurnakan wuduk” adalah tambahan daripda ucapan Abu Hurairah seperti yang dinyatakan dalam riwayat al-Bukhari daripada Adam daripada Syu`bah daripada Muhammad bin Ziyad daripada Abu Hurairah katanya: “Sempurnakan wuduk, kerana sesungguh Abu al-Qasim (Rasulullah s.a.w.) bersabda: “Neraka Wail bagi tumit yang tidak dibasahi.”

Abi Qatan dan Syababah telah keliru dalam riwayatnya dariapda Syu`bah seperti yang kami telah kemukakan. Hadis ini telah diriwayatkan oleh sekumpulan yang ramai seperti riwayat Adam. Contoh tambahan berlaku pada pertengahan hadis. Hadis `A’ishah berkenaan permulaan wahyu iaitu: “Rasulullah s.a.w. bertahannuth – iaitu beribadat- beberapa malam di Gua Hira”. Kata-kata “iaitu beribadat” adalah tambahan daripada al-Zuhri. Contoh tambahan berlaku pada akhir hadis. Hadis Abu Hurairah secara marfu`: “Hamba yang dimiliki mempunyai dua ganjaran pahala, demi yang nyawaku di tangan-Nya kalaulah tidak kerana jihad di jalan Allah, haji dan berbakti kepada ibuku maka saya suka sekali untuk mati sebagai seorang hamba.” Kata-katanya: “demi yang nyawaku…hingga akhir” adalah ucapan Abu Hurairah kerana mustahil itu terbit daripada Rasulullah s.a.w. kerana tidak mungkin baginda bercita-cita untuk menjadi hamba dan ibunya pula tidak ada untuk baginda berbakti kepadanya. Faktor-faktor Idraj Faktor-faktor kepada berlakunya Idraj sangat banyak, yang paling masyhur ialah: 1. Menjelaskan hukum syara`. 2. Menyimpulkan hukum syara` daripada hadis sebelum selesai menyebutkan hadis. 3. Menjelaskan lafaz yang sukar di dalam hadis. Bagaimana diketahui Idraj Idraj dapat diketahui melalui perakara-perkara berikut: 1. Hadis itu datang secara terperinci melalui riwayat yang lain. 2. Penjelasan bahawa berlakunya idraj oleh ulama yang mahir. 3. Pengakuan perawi sendiri bahawa dia telah memasukkan ucapannya. 4. Mustahil sesuatu ucapan itu datang daripada Rasulullah s.a.w.

Hukum Idraj Ulama hadis dan fiqh serta lain-lain telah sepakat bahawa haram melakukan idraj kecuali untuk menafsirkan lafaz yang sukar kerana itu tidak dilarang. Oleh kerana itu al-Zuhri dan imam hadis yang lain ada melakukannya. Karangan yang terkenal: 1. Al-Fasl Li al-Wasl al-Mudraj Fi al-Naql. Oleh al-Khatib al-Baghdadi. 2. Taqrib al-Manhaj bi Tartib al-Mudraj oleh Ibn Hajr. Kitab ini adalah ringkasan kepada kitab al-Khatib dengan sedikit tambahan. 3.3.3.7 AL-MAQLUB Definisinya: Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek daripada al-qalb iaitu memusingkan sesuatu dari mukanya. Dari segi istilah pula menukarkan lafaz dengan yang lain pada sanad atau pada matan dengan cara mendahulukan, mengemudiankan atau lain-lain. Bahagian-bahagiannya Hadis maqlub terbahagi kepada dua bahagian utama iaitu Maqlub al-Sanad dan Maqlub al-Matn. Maqlub al-Sanad: Penukaran yang berlaku pada sanad. Ia mempunyai dua bentuk: 1. Perawi mendahulukan dan mengemudiankan nama salah seorang perawi dan nama ayahnya seperti hadis yang diriwayatkan oleh Ka`b bin Murrah lalu seorang meriwayatkan dengan Murrah bin Ka`b. 2. Perawi menukarkan seseorang dengan seorang yang lain dengan tujuan untuk menjadikannya gharib seperti hadis yang terkenal daripada Salim lalu dijadikan daripada Nafi`.

Antara perawi yang sering melakukannya ialah Hammad bin `Amr al-Nasibi. Contohnya ialah: Hadis yang diriwayatkan oleh Hammad bin `Amr al-Nasibi daripada al-A`masy bin Abu Salih daripada Abu Hurairah secara marfu`: “Apabila kamu bertemu dengan orang musyrik di jalanan maka jangan dahulukan mereka dengan ucapan salam.” Hadis ini maqlub kerana Hammad telah menukarkannya dengan menjadikannya daripada alA`masyh. Sebenarnya hadis ini ma`ruf daripada Suhail bin Abu Salih daripada bapanya daripada Abu Hurairah. Beginilah yang ditakhrijkan oleh Muslim di dalam Sahihnya. Bentuk penukaran ini menyebabkan perawinya dikenali sebagai pencuri hadis. Maqlub al-Matn: Penukaran yang berlaku pada matan. Ia mempunyai dua bentuk: Perawi mendahulukan dan mengemudiankan sebahagian matan hadis. Contohnya: Hadis Abu urairah di dalam Sahih Muslim tentang tujuh golongan yang mendapat teduhan Allah pada hari tiada teduhan selain teduhan-Nya. Lafaz tersebut ialah: “dan seorang lelaki bersedekah dengan menyembunyikannya sehingga tangan kanannya tidak mengetahui apa yang dibelanjakan oleh tangan kirinya.” Ini adalah penukaran yang telah dilakukan oleh setengah perawi. Sebenarnya ialah: “Sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang dibelanjakan oleh tangan kanannya.” Perawi letakkan matan sebuah hadis pada sanad yang lain dan meletakkan sanad hadis pada matan lain. Tujuannya antara lain ialah untuk menguji. Contohnya sekumpulan ulama hadis Baghdad telah membalikkan seratus hadis untuk Imam al-Bukhari dan bertanya kepada beliau sebagai menguji daya ingatannya. Lalu beliau mengembalikan kesemua hadis yang telah dibalikkan kepada keadaan asalnya tanpa melakukan sedikit kesalahan pun. Sebab-sebab yang mendorong membalikkan hadis. Bermacam-macam sebab yang mendorong berlaukannya pembalikan pada hadis antara sebabnya ialah:

1. Bertujuan untuk menjadikan hadis itu gharib lalu orang ramai tertarik untuk mengambil dan meriwayatkannya. Untuk menguji dan memastikan daya hafalan seorang ulama hadis dan juga ketepatannya. 2. Berlaku kesilapan yang tidak disengajakan. Hukum membalikkan hadis 1. Jika membalikkan itu dengan tujuan menjadikannya gharib, tidak syak lagi itu tidak harus kerana mengubah hadis dan ini kerja pereka-pereka hadis. 2. Jika dengan tujuan untuk menguji maka harus bagi mendapatkan kepastian ingatan ulama hadis dan sejauh mana keahliannya. Bagaimanapun sebelum majlis itu berakhir hendaklah dijelaskan manakah sebenarnya yang sahih. 3. Jika berlaku secara tersilap atau lupa maka pelakunya dimaafkan tetapi apabila sering kali berlaku itu mencacatkan ketepatannya dan menjadikannya perawi yang dhaif. Ringkasnya hadis maqlub termasuk dalam kategori hadis dhaif yang ditolak sebagaimana yang jelas diketahui. Karangan yang terkenal Rafi al-irtiyab Fi al-Maqlub Min al-Asma’ Wa al-Alqab karangan al-Khatib al-Baghdadi. Daripada namanya, yang jelas ialah kitab ini khusus dengan hadis maqlub sanad sahaja.

[1]

Iaitu kaedah-kaedah yang disimpulkan ulama daripada keseluruhan nash-nash syara` yang sahih seperti kaedah, ‘pada asalnya seseorang tidak menanggung sebarang tanggungan. 3.3.3.8 AL-MAZID FI MUTTASIL AL-ASANID Definisinya:

Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek daripada al-ziyadah iaitu menambahkan. AlMuttasil antonim bagi al-Munqati` dan al-Asanid jamak bagi Isnad. Dari segi istilah pula bermaksud penambahan perawi pada pertengahan sanad yang zahirnya kelihatan bersambung-sambung. Contohnya: َ َ ِ ْ ِ َ ُ ِ َ َ ّ ِ ْ َُ ‫ما روى ابن المبارك قال : حدثنا سفيان عن عبد الرحمن بن يزيد حدثني بسر بن عبيد ال قال : سمعت أبا إدريس قللال‬ ِ ُ ْ ُ َّ ِ ِ ِ ّ ِ ْ َ ْ َ ُ َْ ُ َ ّ َ َ ِ َ ُ ََ َ ِ ُ ُ ْ ََ ُ ِْ َ ‫: َمعت واثلة يقول : سمعت أبا مرثد يقول : سمعت رسول ال صلى ا ُ عليه وسلم يقول : » ل تجلسلوا عللى القبللور‬ َ ُ َّ َ ِ ْ ََ ‫ّ َّ ل‬ ّ ِ ُ َ ُ ِ َ ُ َُ ٍ ْ َ ََ ُ ِ ِ ُ ُ َ َ َ ُ ِ ‫س‬ « Hadis yang diriwayatkan oleh Ibn al-Mubarak, katanya Sufyan telah menceritakan kepada kami daripada Abdul Rahman bin Yazid katanya Busr bin `Ubaidullah telah menceritakan kepada kami katanya saya mendengar Abu Idris berkata saya mendengar Wathilah berkata saya mendengar Abu Marthed berkata saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “Jangan kamu duduk di atas kubur dan jangan bersembahyang dengan menghadapnya.”(diriwayatkan oleh Muslim manakala al-Tirmizi meriwayatkan dengan menambahkan lafaz Abu Idris dan dengan tidak menambahkannya) Penambahan dalam contoh di atas Penambahan dalam contoh di atas berlaku pada dua tempat. Tempat pertama pada lafaz Sufyan dan tempat kedua pada lafaz Abu Idris. Sebab berlakunya penambahan pada kedua-dua tempat ini adalah waham daripada perawi. 1. Lafaz Sufyan adalah waham daripada perawi sebelum Ibn al-Mubarak kerana beberapa orang perawi thiqah meriwayatkan hadis ini daripada Ibn al-Mubarak daripada Abdul Rahman bin Yazid malah sesetengah mereka jelas menyebutkan secara jelas pengkhabaran Abdul Rahman bin Yazid kepada Ibn al-Mubarak. 2. Penambahan lafaz Abu Idris itu adalah waham yang berpunca daripada Ibn alMubarak kerana beberapa orang perawi thiqah meriwayatkan hadis ini daripada Abdul Rahman bin Yazid tanpa menyebutkan Abu Idris. Di antara mereka ada

yang menyebutkan dengan jelas Busr mendengar secara langsung daripada Wathilah. Syarat-syarat penolakan penambahan perawi Dua syarat mesti dipenuhi bagi menolak tambahan itu dan dianggap itu sebagai waham daripada perawi menambahkannya: 1. Perawi yang tidak menambahkan itu lebih kuat ingatan dan kemas daripada perawi yang menambahkan. 2. Adanya penjelasan bahawa perawi mendengar sendiri pada tempat tambahan. Sekiranya kedua-dua syarat ini tidak dipenuhi tambahan dikira sebagai kuat dan diterima. Sanad yang tidak mempunyai tambahan ini dianggap sebagai munqati`. Cuma terputus sanad itu secara tersembunyi dan dinamakan sebagai al-Mursal alKhafiy. Kritikan terhadap dakwaan wujudnya penambahan Dakwaan wujudnya penambahan itu dikritik dengan dua perkara: 1. Jika sanad yang tidak mempunyai tambahan itu dengan lafaz ‫ عن‬pada tempat tambahan maka sepatutnya sanad itu dianggap munqati`. 2. Jika dinyatakan dengan jelas perawi itu mendengar sendiri, ada kemungkinan dia mendengar hadis itu melalui perantaraan seorang perawi kemudian baru dia mendengar secara langsung. Kritikan ini boleh dijawab dengan berikut: 1. Kritikan pertama boleh diterima dan masuk akal. 2. Andaian pada kiritikan kedua itu mungkin terjadi. Bagaimanapun ulama tidak memutuskan penambahan itu sebagai waham kecuali bila terdapat tanda dan bukti. Karangan yang terkenal Tamyiz al-Mazid Fi Muttasil al-Asanid karangan al-Khatib al-Baghdadi.

3.3.3.9 AL-MUDHTARIB Definisinya: Dari segi bahasa ia adalah kata nama pelaku daripada al-Idhtirab iaitu keadaan tidak tetap dan kucar-kacir. Asalnya daripada idhtarab al-Mauj iaitu laut bergelora apabila banyak pergerakan dan saling memukul . Dari segi istilah pula hadis yang diriwayatkan secara berlainan tetapi sama dari segi kekuatan. Huraian takrif Hadis yang diriwayatkan dengan cara yang saling bertentangan sehingga tidak dapat diselaraskan antara satu sama lain. Kesemua riwayat itu sama kuat dari semua sudut sehingga tidak dapat ditarjihkan dengan mana-mana sudut pentarjihan. Syarat kewujudannya Dengan memerhatikan kepada takrif dan huraiannya, jelas bahawa sesebuah hadis tidak dinamakan dengan mudhtarib kecuali dengan memenuhi dua syarat berikut: 1. Perbezaan riwayat-riwayat hadis sehingga tidak dapat diselaraskan. 2. Riwayat-riwayat tersebut dari segi kekuatan sehingga tidak dapat ditarjihkan satu riwayat daripada riwayat yang lain. Namun apabila salah satu riwayat dapat ditarjihkan atau boleh dijamakkan dengan cara yang diakui maka sifat tidak tetap atau kegoncangan itu hilang daripada hadis tersebut. Dalam hal pentarjihan, riwayat yang ditarjihkan itu diamalkan manakala dalam hal penyelarasan, maka kesemua riwayat yang diselaraskan dapat diamalkan. Bahagian-bahagiannya: Berdasarkan kepada tempat berlaku kegoncangan, mudhtarib terbahagi kepada dua, mudhtarib al-Sanad dan mudhtarib al-Matn.

Mudhtarib al-Sanad Contohnya, ‫.حديث أبي بكر رضي ال عنه أنه قال يا رسول ال أراك شبت, قال شيبتني هود وأخواتها‬ ّ Hadis Abu Bakar katanya: “Wahai Rasulullah, saya melihat tuan sudah beruban. Baginda menjawab: “Surah Hud dan saudara-saudaranya telah menyebabkan saya beruban.” Al-Daruqutni berkata: Ini hadis mudhtarib kerana ia hanya diriwayatkan daripada jalan Abu Ishaq. Lebih kurang terdapat sepuluh cara bagaimana hadis ini diriwayatkan daripadanya. Ada dari kalangan perawi meriwayatkannya secara mursal, ada secara mawsul (bersambung-sambung), ada yang menjadikannya musnad Abu Bakar, ada yang menjadikannya musnad Sa`ad, ada yang menyebutkannya sebagai musnad `Aishah dan sebagainya. Perawi-perawinya adalah thiqah dan tidak dapat tarjihkan antara satu sama lain begitu juga tidak dapat diselaraskan. Mudhtarib al-Matn Contohnya, hadis yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi ِ ّ ‫عن شريك عن أبي حمزة عن الشعبي عن فاطمة ابنة قيس قالت: سألت أو سئل النبي صلى ال عليه وسلم عللن الزكللاة‬ َ َّ َ ِ ْ ََ َّ ّ ّ َ ِ ُ َ ُ َ ْ َ َ ٍ َ ِ َ ّ ّ ََ َ ٌ "‫فقال: "إن في المال لحقا سوى الزكاة‬ ِ ّ ً ِ ّ ِ َ ََ Daripada Syarik daripada Abu Hamzah daripada al-Sya`bi daripada Fatimah binti Qais katanya: “Rasulullah s.a.w. telah ditanya tentang zakat. Lalu baginda bersabda: Sesungguhnya dalam harta itu ada hak selain zakat. Dan Ibn Majah meriwayatkan sanad ini dengan lafaz: ‫ليس في المال حق سوى الزكاة‬ ََ “Tidak ada hak dalam harta selain dari zakat. Kata al-Iraqi: ini adalah kegoncangan yang tidak dapat ditakwilkan. Siapakah punca berlakunya kegoncangan Kadang-kadang kegoncangan berpunca daripada seorang perawi sahaja iaitu dengan meriwayatkan hadis yang sama dengan pelbagai cara.

Kadang-kadang terjadi kerana kumpulan perawi yang ramai iaitu masing-masing meriwayatkan dengan cara yang berbeza antara satu sama lain. Sebab dha`ifnya hadis mudhtarib Dha`ifnya hadis mudhtarib kerana kegoncangan itu menunjukkan kepada ketidaktepatan para perawinya. Kitab yang masyhur Al-Muqtarib Fi Bayan al-Mudhtarib oleh Hafiz Ibn Hajar. 3.3.3. 10 AL-MUSAHHAF Definisinya Dari segi bahasa ia adalah kata nama objek daripada al-Tashif iaitu kesilapan dalam catatan. Al-Suhufi iaitu orang yang melakukan kesilapan dalam membaca catatan lalu mengubah beberapa lafaz kerana salah membaca. Dari segi istilah pula mengubah perkataan dalam hadis kepada yang bukan diriwayatkan oleh perawi-perawi thiqah secara lafaz atau makna. Kepentingan tentang al-Musahhaf Ia merupakan ilmu yang sangat utama dan halus. Kepentingannya dalam menjelaskan kesilapan yang dilakukan oleh para perawi. Tugas yang begitu berat ini hanya dapat dipikul oleh ulama hadis yang bijaksana dan tajam pemikirannya seperti al-Daruqutni. Pembahagian Ulama telah membahagikan al-musahhaf kepada tiga pengelasan. 1) Berdasarkan kepada tempat berlaku. Dilihat kepada tempat berlaku, al-Musahhaf terbahagi kepada dua iaitu:

1. Tashif pada sanad Hadis Syu`bah daripada al-`Awwam bin Ibn Murajim. Ibn Main telah melakukan tashif dengan mengatakan “daripada al-`Awwam bin Muzahim. 2. Tashif pada matan. Contohnya hadis Zaid bin Thabit bahawa Rasulullah s.a.w. berada di dalam masjid. Ibn Lahi`ah telah melakukan tashif dengan mengatakan Rasulullah s.a.w. telah berbekam di dalam masjid 2) Berdasarkan kepada punca. Dilihat kepada puncanya, musahhaf terbahagi kepada dua: 1. Tashif penglihatan. Ini yang sering berlaku. Tulisan mengelirukan penglihatan pembaca sama ada tulisan yang jelek atau tidak bertitik. Contohnya hadis: Sesiapa yang berpuasa pada bulan Ramadhan kemudian mengikutinya enam hari dalam bulan Syawwal… Abu Bakar al-Suli telah melakukan tashif dengan menyebutkan: “Sesiapa yang berpuasa pada bulan Ramadhan kemudian mengikutinya dengan sesuatu dalam bulan Syawwal”… beliau telah mentashifkan ‫ ستا‬kepada ‫شيئا‬ 2. Tashif pendengaran Tashif yang berpunca daripada pendengaran yang tidak jelas atau pendengar berada jauh dan sebagainya lalu dia terkeliru dengan sesetengah perkataan kerana ia mempunyai kesamaan timbangan soraf. Contohnya hadis yang diriwayatkan oleh `Asim al-Ahwal. Sebahagian perawi telah mentashifkan dengan menyebutkan daripada Wasil al-Ahdab. 3) Berdasarkan kepada lafaz atau makna Dilihat kepada lafaz dan makna, tashif terbahagi kepada tashif pada lafaz dan tashif pada makna. 1. Tashif pada lafaz

2. Tashif ini banyak berlaku. Contohnya sama seperti contoh-contoh di atas. Tashif pada makna Iaitu perawi yang melakukan tashif itu mengekalkan lafaz dengan keadaanya tetapi dia mentafsirkannya dengan cara dia memahami makna itu tidak mengikut makna yang asal. Contohnya kata-kata Abu Musa al-`Anazi:”Kami adalah kaum yang mempunyai kemuliaan. Rasulullah s.a.w. bersembahyang dengan menghadap ke arah kami.” Beliau maksudkan dengan hadis: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. bersembahyang dengan menghadap `anazah (tombak). Beliau telah waham bahawa baginda bersembahyang menghadap ke kabilah mereka sedangkan `anazah itu ialah tombak yang dipacakkan di hadapan orang yang bersembahyang. Pembahagian al-Hafiz Ibn Hajar al-Hafiz Ibn Hajar telah membahagikan Tashif kepada pembahagian lain denagn menjadikannya dua bahagian iaitu: Musahhaf dan Muharraf. 1. Musahhaf: Hadis yang terdapat perubahan yang merujuk kepada titik huruf dalam keadaan tulisan tetap kekal tidak berubah. 2. Muharraf: Hadis yang terdapat perubahan yang merujuk kepada baris dalam keadaan tulisan tetap kekal tidak berubah. Adakah tashif menjejaskan keadilan perawi? Apabila tashif itu jarang-jarang terbit daripada seorang perawi maka itu tidak menjejaskan ketepatannya kerana tidak ada orang yang terselamat daripada kesilapan dan tashif yang sedikit. Sebaliknya jika sering berlaku maka menjejaskan ketepatannya, menunjukkan kepada kelemahannya dan dia bukanlah tokoh dalam bidang ini. Sebab berlakunya tashif yang banyak pada perawi Kebiasaannya tashif yang banyak berlaku pada perawi kerana dia mengambil hadis melalui kitab dan catatan tanpa menerima daripada guru-guru. Ulama hadis berkata:

“Janganlah kamu mengambil hadis daripada suhufi” maksudnya jangan kamu mengambil hadis daripada orang yang mengambilnya melalui catatan. Kitab-kitab yang masyhur 1. Al-Tashif oleh al-Daruqutni. 2. Islah Khata’ al-Muhaddithin oleh al-Khattabi. 3. Tashifat al-Muhaddithin oleh Abu Hamid al-`Askari

HADIS DARI SEGI PENERIMAA N

MA QBU L

MARD UD

SA HI H

HAS AN

SEBA B KEG UGU RAN SANA D

SEB AB KEC AMA N KEP ADA PER AWI

Bahagi an

San ad Pali ng Sah ih Per bez aan 'sa hih san ad' dan 'sa hih'

Kat akat a Ha ki m

Baha gian

Mu nq ati'

Kec ama M n di u'a segi lla kea q dila n

Kit abKit ab

Katakata alTirmi zi

Mu 'dh al

M ud all as

Kec ama n di segi kete pata n

Pali ng sah ih dal am san ad

Or ang per ta ma me nyu sun kit ab sah ih

Beber apa Penda pat

Mu rsa l

M urs al Kh afi y

KEDUDUKAN HADIS YANG SAMPAI KEPADA NABI BERDASARKAN CARA

HADIS MUTAWATIR

HADIS AHAD

Definisi

Jenis

Contoh

Definisi

Pembahagian

Mempunyai Empat Syarat

Adakah Disyaratkan Bilangan Perawi

Karangan Berkaitan

Hadis Masyhur

Hadis Aziz

Hadis Gharib

MARDUD

SEBAB KEGUGURAN SANAD

SEBAB KECAMAN KEPADA PERAWI

Munqati' Mu'dhal

Mu'allaq Mudallas

Kecaman di segi keadilan

Kecaman ketepatan

d

Mursal

Mursal Khafiy

Berdusta (Maudhu') Dituduh berdusta (Munkar)

Jahalah

Banyak silap & lalai (Munkar)

Percanggahan perawi thiqah

Bid'ah

Waham (Mu'allal)

Fasiq Mengubah (musahhaf) titik

Menyisipkan dalam marfu' al-Matn)

Mengubah (Muharraf)

baris

Penambahan dalam sanad (M Muttasil al Asa

HADIS TERTOLAK DENGAN SEBAB KECAMAN PADA PERAWI DARI SUDUT KETEPATAN

MUNGKAR

MU'ALLAL

MUDRAJ

MAQLUB

MAZID FI MUTTASIL ALASANID

MUDTARIB

MUSAHHAF MUHARRAF

&

SYAZZ

IKHTILAT

PRINSIP-PRINSIP HADIS: SATU PERBINCANGAN AWAL Mohd Nazri Hasan

AL-HADIS Al-hadis adalah rujukan kedua selepas al-Quran dalam agama Islam yang berfungsi sebagai penjelas dan penghurai kepada al-Qur’an. Telah menjadi aqidah bahawa seseorang yang mengakui sebagai seorang muslim menerima al-hadis sebagai sumber hukum dan cara hidupnya. Inilah di antara ciri-ciri ahlu as- sunnah wal-jama’ah yang mana juga menerima sahabat sebagai rujukan mereka selain al-Qur’an. Sesetengah ahli fikir yang terpengaruh dengan ideologi barat menolak dan menyangkal hadis sebagai rujukan dalam Islam dengan pelbagai alasan yang tidak munasabah seperti percanggahan hadis, hadis sebagai punca perpecahan dan kepuakan serta maksud hadis yang samar tentang sifat Tuhan walhal perkara-perkara sebegini ada penjelasan yang panjang dan terang dari ulamak-ulamak serata dunia. Berbeza pula dengan mereka yang terpengaruh dengan golongan Syi’ah yang mana bukan sahaja tidak menerima para sahabat bahkan mengkafirkan majoriti para sahabat. Golongan-golongan seperti inilah yang cuba menghidupkan kembali jahiliyah yang telah dihapuskan oleh Rasulullah s.a.w Tidak cukup dengan serangan orientalis barat, muncul pula serangan dari dalam dengan bertopengkan sebagai orang-orang yang memperjuangkan Islam. Sebenarnya aliran-aliran seperti ini lebih berbahaya apabila mereka muncul atas nama Islam, apatah lagi apabila dunia mengiktiraf mereka sebagai salah satu firqah atau mazhab dalam Islam sedangkan ajaran mereka sebenarnya bertujuan meruntuhkan ajaran yang asli dan mengembalikan semula ajaran jahiliah ke dunia. Oleh kerana itu ilmu pengajian al-hadis amat perlu dipertingkatkan dan diperkembangkan lagi agar ia sebati dengan masyarakat. Hanya dengan pendedahan dan penerapan maksud hadis sahajalah yang mampu untuk menangkis serangan dan niat jahat musuh Islam seterusnya mempertahankan maruah dan agama Islam itu sendiri. DEFINISI AL-HADIS Al Hadis dari segi bahasa Arab bermakna cerita, berita, keterangan, penjelasan dan baharu. Manakala dari segi istilahnya ‘al-hadis’ adalah segala perkataan, perbuatan, pengakuan dan sifat-sifat Nabi s.a.w. Syeikhul Islam Hafidz Ibnu Hajar berpendapat bahawa oleh kerana ada kesesuaian dari segi istilah dan bahasanya maka ia dinamakan al-hadis yang bermakna baharu berbanding al-Quran yang bersifat qadim. Al-hadis juga dinamakan wahyu ghair matlu manakala al-Quran adalah wahyu matlu yang mana menjadi ibadat apabila ia dibaca. Al-hadis juga dinamakan dengan ‘Wahyu Khafi’. Firman Allah s.w.t :ّ ‫قل إنما أنا بشر مثلكم يوحى إلى‬ ْ ّ

Katakanlah (Wahai Muhammad) bahawasanya aku hanyalah manusia biasa, diwahyukan kepadaku. (al-Kahfi Ayat 110) Dan firman Allah s.w.t : ‫رسل مبشرين و منذرين لئل يكون للناس على ال حجة بعد الرسل و كان ال عزيزا حكيما‬ ّ ّ ّ "(Meraka kami utuskan) selaku rasul-rasul pembawa berita gembira dan pemberi peringatan supaya tidak ada alasan lagi bagi manusia membantah Allah sesudah diutusnya rasul-rasul itu dan adalah Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana". (An Nisaa’ Ayat 165) Dan firman Allah s.w.t : ‫قل إن كنتم تحبون ال فاتبعونى يحببكم ال و يغفرلكم ذنوبكم و ال غفور رحيم‬ ّ "Katakanlah! Sekiranya kamu kasih kepada Allah maka ikutlah aku nescaya kamu akan dikasihi oleh Allah dan ia akan mengampuni dosa-dosamu, Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang". (Ali ‘Imran:31) PERANANNYA Peranan al-hadis adalah sebagai penjelas dan penghurai maksud al-Quran. Bagi Ahlu assunnah wal-jama’ah, perkara ini adalah sesuatu yang tidak dapat disangkal dan dipertikaikan lagi. Ia termasuklah penjelasan tentang aspek-aspek kenegaraan, peperangan, muamalat, perekonomian, permasyarakatan, peradaban serta sains dan teknologi. Ia juga menyentuh tentang persoalan-persoalan peribadi seperti tutur kata, tingkah laku, rupa paras, kehidupan rumah tangga, makan minum, duduk bangun, senyum ketawa, gaya berjalan, gaya bercakap, minat, budi bahasa dan lain-lain dengan cukup jelas sehingga boleh diketahui segala yang berkaitan dengannya. Ringkasnya, al-hadis adalah tafsiran amali bagi al-Qur’an dan perlaksanaan secara realiti bagi segala ajaran dan anjuran dalam al-Qur’an. PERBINCANGAN TENTANG PRINSIP-PRINSIP YANG TERDAPAT DALAM AL-HADIS DEFINISI PRINSIP Prinsip dari segi bahasa bermakna asas atau dasar (yang menjadi pokok sesuatu pemikiran, kajian, tindakan dan lain-lain). – Kamus Dewan Bahasa Dan Pustaka Dari segi istilah ‘Prinsip-Prinsip Yang Terdapat Dalam Al-Hadis’ bermaksud dasar atau maksud sebenar yang terdapat dalam al-hadis.

SEBAB-SEBAB DINAMAKAN DAN PERBEZAANNYA DENGAN USUL HADITH DAN USUL FIQH Prinsip-prinsip yang terdapat dalam al-hadis adalah satu kajian dari sudut atau persepektif yang berlainan dari ilmu-ilmu yang lain. Ia sebenarnya adalah dasar atau pokok kepada beribu-ribu hadis yang terdapat dalam mana-mana kitab sunan maupun jami’. Bahkan sebenarnya ribuan hadis tersebut boleh dimasukkan di bawah prinsip-prinsip yang akan disebutkan nanti yang mana telah diistilahkan sebagai sub-ordinat dalam al-hadis. Atas dasar untuk mengelakkan kekeliruan, penulis merasakan perlu untuk tidak menggunakan perkataan yang sama tetapi mempunyai makna yang berlainan. Berkemungkinan dengan menggunakan perkataan ‘Usul daripada al-Hadis’ akan menyebabkan berlakunya kekeliruan dan mungkin disamakan dengan Imu Usul Hadis sedangkan apa yang akan dibincangkan adalah sebaliknya. Ilmu Usul Hadis adalah ilmu tentang asas-asas dan kaedah-kaedah untuk mengetahui keadaan sanad dan matan yang membolehkan suatu hadis itu diterima atau ditolak. Manakala Ilmu Usul Fiqh pula adalah ilmu yang menghimpunkan kaedah-kaedah kulli yang membolehkan mujtahid memahami dan mengistinbat hukum dengan nas-nas alQuran dan al-Sunnah. Berbeza dengan Ilmu Usul Fiqh dan Usul Hadis, ‘usul atau prinsip-prinsip yang terdapat dalam al-hadis’ ini adalah kumpulan hadis-hadis di bawah beberapa prinsip yang bersumberkan al-Qur’an yang mana adalah dasar atau asal kepada beribu-ribu al-hadis yang tidak dapat dipastikan kuantiti sebenarnya. Membaca hadis-hadis yang ribuan bilangannya mungkin terlalu banyak bagi sesetengah orang atau menjadi kesukaran untuk memahaminya tapi sebenarnya apabila dipandang dari sudut yang lain sebenarnya ia hanya termasuk di bawah beberapa prinsip yang sebenarnya telah digariskan dalam al-Qur’an. Selain itu kita dapat lihat perkaitan rapat antara hadis dengan al-Quran seterusnya membuktikan hadis sebagai penjelas dan penghurai kepada al-Qur’an.

BEBERAPA PRINSIP YANG DAPAT DIKUMPULKAN

Sebenarnya beribu-ribu al-hadis yang terdapat dalam kitab-kitab hadis sunan dan kitabkitab hadis yang lain boleh diklasifikasikan di bawah beberapa prinsip mengikut kesuaian dari segi dasar dan maksudnya. Berikut adalah beberapa prinsip yang telah dikumpulkan oleh penulis:1) Prinsip Kebersihan

2) Prinsip Perubatan 3) Prinsip Kesihatan 4) Prinsip Adab 5) Prinsip Kemesraan Antara Suami Dan Isteri 6) Prinsip Berbuat Baik Kepada Ibu Dan Bapa 7) Prinsip Individu 8) Prinsip Menjauhi Sifat-Sifat Mazmumah (Tercela) 9) Prinsip Meninggalkan Perkara Yang Tidak Perlu 10) Prinsip Menakutkan Manusia Dengan Api Neraka. 11) Prinsip Perkara-Perkara Yang DiHaramkan 12) Prinsip Perkara-Perkara Yang DiHalalkan 13) Prinsip Menyalahi Syaitan 14) Prinsip Menyalahi Orang Kafir 15) Prinsip Kemudahan 16) Prinsip Rahmat 17) Prinsip Tauhid 18) Prinsip Menjaga Keselamatan 19) Prinsip Kenegaraan 20) Prinsip Pemerintahan 21) Prinsip Kehakiman 22) Prinsip Sains 23) Prinsip Kemasyarakatan / sosial 24) Prinsip Psikologi

25) Prinsip Ekonomi 26) Prinsip Geologi 27) Prinsip Biologi 28) Prinsip Keselamatan 29) Prinsip Politik 30) Prinsip Cinta Dan Kasih Sayang PRINSIP BAGI PRINSIP PRINSIP YANG LAIN Prinsip-prinsip dalam al-hadis ini pula boleh dimasukkan di bawah beberapa prinsip sahaja atau dalam erti kata yang lain beberapa prinsip itu menjadi prinsip kepada sebilangan prinsip yang lain. Dan akhirnya beberapa prinsip itu juga boleh dimasukkan di bawah satu prinsip pokok iaitu ‘Prinsip Tauhid’. Ia juga adalah satu kaedah yang menunjukkan prinsip tersebut adalah benar, munasabah dan tepat sebagai salah satu prinsip dalam al-hadis. Sebagai contoh prinsip-prinsip yang boleh di masukkan di bawah prinsip lain adalah : - Prinsip Kebersihan dan Prinsip Perubatan boleh dimasukkan di bawah Prinsip Kesihatan kerana ia adalah sebab dan bermotifkan Kesihatan. Tanpa kebersihan tentu kesihatan susah untuk dicapai manakala perubatan adalah cara merawat dan memulihkan kembali kesihatan dengan sebab-sebab yang telah ditentukan Allah dalam sunnatullah atau undang-undang alam. - Prinsip Menjauhi Sifat-Sifat Mazmumah, Prinsip Meninggalkan Perkara Yang Tidak Perlu, Prinsip Adab dan Prinsip Perkara-Perkara Yang DiHaramkan boleh kita masukkan di bawah Prinsip Individu kerana prinsip-prinsip itu juga bertujuan membina peribadi seseorang dan menjaga hak-hak individu. - Prinsip Adab juga boleh dimasukkan di bawah Prinsip Berbuat Baik Kepada Ibu Dan Bapa kerana adab adalah suatu yang tidak dapat dipisahkan apabila seseorang ingin berbuat baik kepada kedua ibubapanya. Ia juga boleh dimasukkan di bawah Prinsip Menjauhi Sifat-Sifat Mazmumah kerana dengannyalah seseorang dapat menjauhi sifatsifat yang tercela. - Prinsip Menakutkan Manusia Dengan Api Neraka pula boleh dimasukkan di bawah Prinsip Menjauhi Sifat Mazmumah kerana prinsip ini juga berfungsi untuk mendidik hati manusia supaya jauh dari sifat-sifat yang tercela yang membawa kepada dosa-dosa dan seterusnya azab Allah yang memedihkan. Prinsip ini juga menjadi kaedah untuk bahawa perkara yang menyebabkan azab adalah berdosa dan amaran dengan azab yang amat pedih itu menunjukkan ia adalah dosa besar, dengan itu prinsip ini boleh dimasukkan di bawah Prinsip Perkara-Perkara Yang DiHaramkan.

PRINSIP TAUHID SEBAGAI PRINSIP KEPADA SEGALA PRINSIP Selain menjadi salah satu asal atau prinsip dalam al-hadis, tauhid menjadi asas atau pokok kepada segala prinsip. Prinsip ini jelas amat penting kerana Prinsip Tauhidlah yang akan mengukur samada ianya tepat sebagai satu prinsip ataupun tidak. Sebagaimana al-Quran adalah rujukan dan sumber pertama maka begitulah juga dengan prinsip-prinsip dalam al-hadis yang bersumberkan Prinsip Tauhid sebagai dasar atau pokok kepada kesemua prinsip yang terdapat dalam al-hadis

PRINSIP AQIDAH DALAM HADIS Muhammad Hanief bin Awang Yahaya Islam yang diturunkan oleh Allah s.w.t. sebagai agama yang terakhir mempunyai beberapa prinsip yang menjadi tonggak utama yang menjamin hubungan manusia dengan Penciptanya, hubungan manusia sesama mereka dan dengan semua jenis makhluk di alam ini. Rasulullah s.a.w. yang diutuskan oleh Allah s.w..t. sebagai rasul bertanggungjawab untuk menjelaskan maksud-maksud Allah yang terkandung di dalam al-Qur’an. Penjelasan Rasulullah s.a.w. dalam bentuk ucapan, tindakan dan pengakuan dikenali sebagai hadis. Hadis-hadis Rasulullah s.a.w. tersebut berlegar di atas beberapa paksi yang dikatakan sebagai prinsip atau roh Islam. Hakikat ini dapat diamati dengan melakukan kajian dan renungan yang khusus terhadap hadis-hadis. Sesuatu hadis dapat diakui sebagai mengandungi prinsip apabila inti kandungannya dapat dirujukkan kepada satu makna atau konsep yang terkandung dengan jelas di dalam alQur’an. Dengan ini, kehadiran hadis itu dikatakan sebagai penjelasan pengukuhan dan penegasan terhadap makna al-Qur’an. Dalam istilah ulama Usul Hadis dan Usul Fiqh, konsep ini dikenali sebagai bayan Taqrir.[1] Begitu juga pabila diteliti kepada hadis-hadis lain, tentu membawa tema atau makna yang selaras. Prinsip utama atau yang merupakan tonggak dan asas kepada hadis-hadis Rasullullah s.a.w. ialah menyeru kepada ajaran tauhid. Maksud tauhid ialah seseorang insan

membebaskan dirinya dari sebarang bentuk syirik terhadap Allah dan beriktikad bahawa Allah s.w.t. maha esa tidak mempunyai sebarang sekutu, dalam zat-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-perbuatan-Nya, nama-nama-Nya dan hukum-hukum-Nya.[2] Sementara lawan kepada tauhid ialah syirik iaitu menyamakan mana-mana makhluk dengan Allah dalam mana-mana perkara berikut iaitu dalam zat-Nya, sifat-sifat-Nya, perbuatan-perbuatanNya, nama-nama-Nya dan hukum-hukum-Nya.[3] Pengakuan Allah sebagai Pencipta, Pentadbir yang Esa dan Dialah sahaja yang berhak disembah merupakan ajaran utama para Rasul. Hakikat ini terkandung di dalam surah alAnbiya’, ayat 25: ‫وما أرسلنا من قبلك من رسول إل نوحي إليه أنه ل إله إل أنا فاعبدون‬ ُ ُ ْ َ َ َ ّ ِ َ َِ َ ُ ّ َ ِ ْ َِ ِ ُ ّ ِ ٍ ُ َ ْ ِ َ ِْ َ ْ ِ َ ْ َ ْ َ َ َ ِ “Dan Kami tidak mengutuskan seorang rasulpun sebelum kamu, melainkan Kami wahyukan kepadanya: Bahawasanya tidak ada tuhan yang hak melainkan Aku, maka sembahlah olehmu sekalian akan Aku.” Ajaran tauhid merupakan roh ajaran Islam dan ianya akan terbukti apabila kita menafikan selain dari Allah sebagai tempat pengabdian kita. Apabila kita memeriksa hadis-hadis Rasulullah s.a.w., prinsip ini amat ditekankan terutamanya hadis-hadis yang bersifat sebagai nasihat yang lengkap dan bersifat universal seperti hadis Jibrail yang datang bertanyakan tentang hakikat Islam, Iman dan Ihsan, hadis rombongan Abdul Qais, hadis Islam diasaskan di atas lima rukun, hadis cabang-cabang Iman, agama itu nasihat dan banyak lagi. Tauhid itu merupakan hak Allah s..w.t yang wajib disempurnakan oleh hamba dengan menjauhi syirik. ‫وعن معاذ بن جبل )رضي ال عنه(؛ قال: "كنت رديف النبي على حمار، فقال لي: "يسسا معسساذ! أتسسدري مسسا حسسق الس‬ ‫على العباد، وما حق العباد على ال؟". قلت: ال ورسوله أعلم. قال: "حق ال على العباد أن يعبدوه ول يشركوا به‬ .‫شيئا‬ ً

Daripada Muaz bin Jabal katanya: “Saya pernah satu kali membonceng seekor keldai bersama Rasulullah s.a.w. Baginda bertanya kepada saya: “Wahai Muaz, tahukah apakah hak Allah ke atas hamba-Nya dan haknya ke atas Allah?” Saya menjawab: “Allah dan rasul-Nya lebih mengetahui.” Baginda bersabda: “Hak Allah ke atas para hamba-Nya ialah hendak dia beribadat kepada-Nya dan jangan mensyirikkan-Nya.” Tauhid juga merupakan asas pendidikan anak-anak. Di dalam surah Luqman, ayat 13, Luqman telah mengajarkan kepada anaknya beberapa ajaran Allah s.w.t. Perkara pertama yang diajarkan ialah mentauhidkan Allah dengan menjauhkan syirik. ٌ ِ َ ٌ ْ ُ َ َ ْ ّ ّ ِ ّ ِ ْ ِ ْ ُ َ ّ َ ُ َ ُ ُ ِ َ َ ُ َ ِ ِ ْ ِ ُ َ ْ ُ َ َ ْ َِ ‫وإذ قال لقمان لبنه وهو يعظه يا بني ل تشرك بال إن الشرك لظلم عظيم‬ ِ Dan ingatlah ketika Luqman berkata kepada anaknya di waktu beliau memberi pelajaran kepada anaknya: “ Hai anakku, janganlah engkau mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan Allah adalah benar-benar kezaliman yang besar.” Hal yang sama ditekankan oleh hadis. Rasulullah mengajarkan Ibn Abbas: ‫عن أبي العباس عبد ال بن عباس - رضي ال عنهما – قال: كنت خلف النبي صلى ال عليه وسلم يوما فقسسال : )يسسا‬ ً َ ،‫غلم إني أعلمك كلمات: احفظ ال يحفظك، احفظ ال تجده تجاهك، إذا سألت فاسأل ال، وإذا استعنت فاسسستعن بسسال‬ ِ ِ ُ َّ ُ ُ ‫واعلم أن المة لو اجتمعست علسسى أن ينفعسوك بشسيء لسم ينفعسوك إل بشسيء قسد كتبسسه الس لسك وإن اجتمعسوا علسسى أن‬ .(‫يضروك بشيء لم يضروك إل بشيء قد كتبه ال عليك، رفعت القلم وجفت الصحف‬ ّ Daripada Ibn Abbas katanya: “Pada suatu hari saya berada di belakang Rasulullah s.a.w. lalu baginda bersabda: Wahai anak, saya akan mengajarkan kepadamu bebrapa kalimah, jagalah Allah pasti Allah akan menjagamu. Jagalah Allah kamu akan dapatinya di hadapanmu. Apabila kamu meminta, maka mintalah daripada Allah. Apabila kamu memohon pertolongan, maka pohonlah daripada Allah. Ketahuilah jika semua umat berkumpul untuk memberi manfaat kepadamu dengan sesuatu, maka mereka tidak akan mampu melakukannya kecuali dengan sesuatu yang telah ditentukan Allah untukmu. Dan jika mereka berkumpul untuk memudaratkanmu dengan sesuatu benda

maka mereka tidak mampu bertindak demikian kecuali dengan sesuatu yang telah ditentukan Allah ke atasmu. Sesungguhnya pena sudah diangkat dan lembaran telah kering.” (hadis riwayat al-Tirmizi di dalam al-Jami`, Ahmad di dalam Musnad dan al-Tabarani di dalam al-Mu`jam al-Kabir) Ada beberapa prinsip tauhid dan keimanan di dalam hadis ini. Pertama, jagalah Allah bermaksud, menjaga hak-hak-Nya, perintah dan larangan-Nya, sempadan dan batas Islam. Hak dan kewajipan yang paling utama terhadap Allah ialah tauhid dan menjaga aqidah. Allah akan menjagamu bermaksud, faedah dan manfaat yang diperolehi oleh muslim apabila dia menjaga hak-hak Allah, iaitu ia akan terselamat dari neraka dan memperolehi syurga. Jagaan Allah terhadap hamba-Nya juga membawa maksud manfaat dan kebaikan dalam kehidupannya seperti sihat tubuh badan dan keselamatan nyawa dan jiwa. Kedua, Allah s.w.t. sentiasa menjaga dan mengawasi hamba-hamba-Nya. Segala gerakgeri dan tidak tanduknya di dalam pengetahuan Allah dan ilmu Allah adalah maha sempurna. Hal ini juga ditekankan oleh makna hadis Jibril iaitu: . ‫أن تعبد ال كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك‬ “Kamu hendaklah beribadat kepada Allah seolah kamu melihatnya. Jika kamu tidak merasai keadaan ini maka hendak kamu yakin Allah melihat kamu.” (hadis riwayat Muslim) Ketiga, memohon pertolongan hanya kepada Allah. Makna ini selaras dengan ayat 5, surah al-Fatihah. Hanya kepada Allah tempat bermohon kerana meminta pertolongan itu mempunyai makna ketundukkan, kehinaan dan berhajat dan inilah erti yang terkandung dalam makna ibadat. Menurut al-Qurtubi, ibadat asalnya bermaksud kehinaan dan ketundukan.[4]

Keempat, hanya Allah memudaratkan dan memberi manfaat. Walaupun jika semua makhluk berpakat menetang Allah itu tidak akan menjejaskan kekuasaan-Nya. Allah maha berkuasa. Kelima, segala yang berlaku kepada seseorang sama ada memberi manfaat kepadanya atau sebaliknya, itu merupakan ketentuan Allah. Allah maha berkuasa lagi maha mengetahui. Tauhid dan keimanan kepada Allah tidak akan sempurna jika seorang muslim itu tidak mempercayai taqdir Allah yang merupakan rahsia ilmu Allah. Keenam, hadis ini memberi penekanan iaitu wajib mengajarkan aqidah yang sahih kepada umat agar mereka dapat mengetahui dan mentauhidkan Allah dengan sebenarbenarnya. Penekanan sewajarnya diberikan pada peringkat kanak-kanak remaja lagi. Kesungguhan Rasulullah s.w.t. mendidik umatnya supaya mengambil berat persoalan tauhid. Hakikat ini sejajar dengan pengutusan Rasulullah s.a.w. yang memiliki sifat penyayang dan prihatin. Allah s.w.t. berfirman: ٌ ِ َ ٌ ُ َ َ ِ ِ ْ ُ ْ ِ ْ ُ ْ ََ ٌ ِ َ ْ ّ ِ َ َ ِ ْ ََ ٌ ِ َ ْ ُ ِ ُ ْ َ ْ ِ ٌ ُ َ ْ ُ َ َ ْ َ َ ‫لقد جاءكم رسول من أنفسكم عزيز عليه ما عنتم حريص عليكم بالمؤمنين رءوف رحيم‬ Sesungguhnya telah datang kepada kamu seorang rasul dari kalangan kamu sendiri, berat terasa olehnya penderitaan kamu, Sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan dan penyayang terhadap orang-orang mukmin. (Al-Tawbah: 128) Al-Hakim meriwayatkan sebuah hadis di dalam al-Mustadrak (no. 2136): ‫عن بن مسعود أن رسول ال صلى ال عليه وسلم قال ليس من عمسسل يقسسرب إلسسى الجنسسة إل قسسد أمرتكسسم بسسه ول عمسسل‬ ‫يقرب إلى النار إل قد نهيتكم عنه‬

“Daripada Ibn Mas`ud bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda tidak satu amalan yang mendekatkan kepada syurga melainkan aku telah menyuruh kamu melakukannya dan tidak ada amalan yang mendekatkan kepada neraka melainkan aku telah melarang kamu dari melakukannya.” Untuk mengajarkan Islam kepada tempat-tempat yang tertentu, Rasulullah s.a.w. menghantar sahabat-sahabat. Seruan dan perkara pertama yang ditekankan ialah tauhid. ‫، عن ابن عباس قال:" لما بعث النبي-صلى ال عليه وسلم – معاذا إلى نحو أهل اليمن، قال له: إنك تقدم على قسسوم‬ ً ‫من أهل الكتاب، فليكن أول ما تدعوهم، إلى أن يوحدوا ال تعالى، فإذا عرفسسوا ذلسسك، فسسأخبرهم أن الس فسسرض عليهسسم‬ ‫خمس صلوات في يومهم وليلتهم، فإذا صلوا فاخبرهم أن ال افترض عليهم زكاة أمسسوالهم، تؤخسسذ مسسن غنيهسسم فسسترد‬ ."‫على فقيرهم، فإذا أقروا بذلك، فخذ منهم، وتوق كرائم أموال الناس‬ Daripada Ibn Abbas, katanya: Tatkala Rasulullah s.a.w. mengutuskan Muaz kepada penduduk Yaman, baginda memberi beberapa nasihat: Sesungguhnya kamu akan mendatangi satu kaum dari Ahli Kitab. Hendaklah perkara pertama kamu dakwahkan mereka ialah mentauhidkan Allah. Apabila mereka telah mengetahui perkara ini maka beritahulah kepada mereka Allah s.w.t. telah menfardukan lima sembahyang sehari semalam. Apabila mereka telah bersembahyang maka beritahulah pula Allah telah menwajibkan zakat harta mereka, iaitu diambil daripada orang yang kaya di kalangan mereka dan diberikan kepada faqir miskin mereka. Apabila mereka telah mengetahui perkara ini maka ambillah daripada mereka dan berwaspadalah dari mengambil harta orang ramai yang paling baik. (hadis al-Bukhari dan Muslim) Tauhid kepada Allah menjamin keselamatan di dunia ،‫قال رسول ال صلى ال عليه وسلم:" أمرت أن أقاتل الناس، حتى يشهدوا أن ل إله إل ال وأن محمدا رسسسول السس‬ ً ."‫فإذا فعلوا ذلك عصموا مني دماءهم، إل بحقها‬

Rasulullah s.a.w. bersabda: Aku diperintahkan untuk memerangi manusia sehinggalah mereka menyaksikan bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan Muhammad itu pesuruh Allah. Maka apabila mereka telah berbuat demikian darah mereka itu terselamat daripadaku kecuali dengan haknya. (hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Sembahyang Witir Adalah Manifestasi Tauhid Kepada Allah Sembahyang witir dilakukan pada akhir waktu malam sebelum fajar menyising atau boleh juga dilakukan selepas insya sebelum tidur. Bagaimanapun witir tidak dilakukan dua kali dalam satu hari. Witir bermaksud tunggal. Ini sebagai satu isyarat supaya kita mengingati Allah itu tungal dan esa. Dalam hadis disebutkan: .‫عن علي رضي ال عنه قال قال رسول ال صلى ال عليه وسلم: إن ال وتر يحب الوتر‬ Sesungguhnya Allah itu tunggal dan Dia menyukai yang tunggal. (Hadis riwayat al-Tirmizi, Abu Daud dan al-Nasa’i) Ini bermakna dengan melakukan sembahyang witir, seseorang itu dapat menghayati falsafah tauhid dan keesaan Allah. Tambahan pula Rasulullah s.a.w. membacakan beberapa surah dalam sembahyang witir yang menekankan tema keesaan dan kesucian Allah dari segala kekurangan dan syirik. Antara surah yang dibacakan ialah Surah alA`la, al-Kafirun dan al-Ikhlas. ‫وعن عبد العزيز بن جريج قال سألنا عائشة رضي ال عنها بأي شيء كان يوتر رسول الل صلللى الل‬ ‫عليه وسلم ؟ قالت كان يقرأ في الولى ب ) سبح اسم ربك العلى وفللي الثانيللة بقللل يللا أيهللا الكللافرون وفللي‬ ‫الثالثة ب قل هو ال أحد والمعوذتين‬

Diriwayatkan daripada Ubay bin Ka`b bahawa: Rasulullah s.a.w. sering melakukan witir dengan membaca Surah al-A`la dalam rakaat pertama, al-Kafirun dalam rakaat kedua dan al-Ikhlas bersama surah al-Falaq dan al-Nas dalam rakaat ketiga. (hadis riwayat Al-Tirmizi dan Abu Daud) Kandungan surah al-A`la menegaskan bahawa Allah yang telah mencipta dan mentadbir alam semesta. Oleh itu, manusia wajib bertasbih kepada Allah. Surah al-Kafirun pula menafikan segala yang disembah selain dari Allah sementara Surah al-Ikhlas menegaskan keesaan Allah dan Dia tidak menyerupai makhluk dari apa sudutpun. Segala makhluk, semuanya amat berhajat dan memerlukan kepada-Nya. Intisari surah al-Falaq dan al-Nas pula ialah dengan Allah sahajalah, kita memohon perlindungan dari segala macam kejahatan. Rasulullah s.a.w. juga menegaskan bahawa surah al-Ikhlas menyamai satu pertiga alQur’an kerana mengandungi makna tauhid. ‫وعن أبي الدرداء قال قال رسول ال صلى ال عليه وسلم أيعجز أحدكم أن يقرأ في ليلسة ثلسث القسسرآن ؟ قسالوا وكيسف‬ . ‫يقرأ ثلث القرآن ؟ قال قل هو ال أحد يعدل ثلث القرآن‬ Daripada Abu al-Darda’, katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: Apakah salah seorang kamu mampu membaca satu pertiga al-Qur’an dalam satu malam? Para sahabat bertanya: Bagaimana boleh dibaca satu pertiga al-Qur’an? Rasulullah bersabda: Surah al-Ikhlas menyamai satu pertiga al-Qur’an. (hadis riwayat Muslim) Begitu juga dalam sembahyang sunat fajar Rasulullah s.a.w. sering membaca surah alKafirun dan al-Ikhlas. Surah al-Kafirun merupakan pernyataan Tauhid al-Nafi iaitu menafikan selain daripada Allah sebagai yang berhak disembah manakala surah al-Ikhlas menegaskan bahawa hanya Allah yang dikatakan sebagai Tauhid al-Ithbat.

Menghalalkan Yang Haram Dan Mengharamkan Yang Halal Membatalkan Tauhid Allah s.w.t. telah menegaskan di dalam surah al-Baqarah ayat 22 bahawa segala yang ada telah diciptakan untuk manusia. Dengan itu, setiap perkara itu adalah halal kecuali terdapat nas yang mengatakan sebaliknya. Sebarang keputusan atau hukum yang mengharamkan sesuatu yang halal menyebabkan akidah seseorang rosak. Tindakan ini sebenarnya mencampuri urusan Allah dan seolah-olah mencabar kekuasaan Allah. Oleh kerana Rasulullah s.a.w. menggambarkannya sebagai syirik dan bertuhankan selain Allah. :‫عن عدي بن حاتم قال‬ ‫ "أتيت النبي صلى وفي عنقي صليب من ذهب، فقال: يا عدي اطسسرح عنسسك هسسذا السسوثن، وسسسمعته يقسسرأ فسسي سسسورة‬‫براءة: }اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون ال{، قال: أما إنهم لم يكونوا يعبسسدونهم، ولكنهسسم كسسانوا إذا أحلسسوا‬ ّ .‫لهم شيئا استحلوه، وإذا حرموا عليهم شيئا حرموه". هذا حديث غريب ل نعرفه ال من حديث عبد السلم بن حرب‬ Daripada `Adi bin Hatim katanya: Saya menemui Rasulullah s.a.w. dalam keadaan pada leher saya ada salib dari emas. Baginda bersabda: Wahai `Adi, buangkanlah darimu berhala ini. Kata `Adi : Saya mendengar Rasulullah s.a.w. membaca surah Bara’ah: Mereka menjadikan pendita-pendita mereka dan rahib-rahib mereka sebagi tuhan selain Allah. Adapun menyembah mereka, mereka (golongan Nasara) itu tidak berbuat demikian. Tetapi apabila paderi-paderi mereka menghalalkan sesuatu kepada mereka, maka mereka menganggapnya sebagai halal dan apabila paderi-paderi itu mengharamkan sesuatu ke atas mereka, mak merekapun mengharamkan juga. (hadis riwayat al-Tirmizi) Menjaga Dan Melindungi Tauhid 1. Hadis larangan tentang gambar

‫عن عائشة: أن أم حبيبة وأم سلمة: ذكرتا كنيسة رأينها بالحبشة، فيها تصاوير، فذكرتا للنبي صلى ال عليسه وسسسلم‬ ‫فقال: )إن أولئك، إذا كان فيهم الرجل الصالح فمات، بنوا على قبره مسجدا، وصوروا فيه تلك الصور، فأولئك شرار‬ .‫الخلق عند ال يوم القيامة‬

Daripada `Aishah bahawa Ummu Habibah dan Ummu Salmah menyebutkan sebuah gereja yang dilihat oleh mereka berdua di Habsyah dan di dalamnya terdapat gambargambar. Lalu mereka berdua menceritakan perkara itu kepada Rasulullah s.a.w. lantas baginda bersabda: Sesungguhnya mereka itu, apabila seorang lelaki yang soleh dari kalangan mereka meninggal dunia, mereka akan membina masjid di atas kuburnya, dan mereka membuat gambar-gambar di atasnya. Mereka itulah makhluk yang paling jahat di sisi Allah pada hari akhirat. (hadis al-Bukhari, Muslim dan al-Nasa’i) ‫عن عائشة. قالت: دخل علي رسول ال صلى ال عليه وسلم وأنا متسترة بقرام فيه صورة. فتلون وجهه. ثم تناول‬ .‫الستر فهتكه. ثم قال )إن من أشد الناس عذابا يوم القيامة، الذين يشبهون بخلق ال‬ Daripada `Aishah bahawa Rasulullah s.a.w. masuk menemui beliau ketika beliau berada di balik tabir yang mempunyai gambar. Tiba-tiba berubah wajah baginda. Lalu mengambil tabir tersebut dan mengutis-ngutisnya seraya bersabda: “Sesungguhnya orang paling dahsyat siksaannya di hari akhirat ialah orang yang menyerupakan dengan ciptaan Allah.” (Hadis riwayat Muslim) Hadis di atas mengajar kita sudah menjauhi unsur-unsur yang boleh membawa kepada syirik. Larangan yang dikeluarkan oleh Rasulullah s.a.w. itu kerana keadaan zaman mereka masih lagi hampir dengan situasi penyembahan berhala dan gambar-gambar yang dijadikan pujaan. Gambar-gambar dilukis sebagai membesarkan orang yang dilukiskan wajahnya dan dijadikan perantaraan untuk meminta pertolongan dengan Allah kerana mereka adalah orang-orang soleh dan hampir dengan Allah.[5] ‫عن ابن عباس. فقال: سمعت رسول ال صلى ال عليه وسلم يقسسول )كسسل مصسسور فسسي النسسار. يجعسسل لسسه، بكسسل صسسورة‬ ‫صورها، نفسا فتعذبه في جهنم‬

Daripada Ibn Abbas katanya:” Saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: Setiap pelukis akan berada di dalam neraka lalu dijadikan setiap gambar yang dilukiskan nyawa dan akan menyeksanya di dalam neraka Jahannam.” (Hadis riwayat Muslim) 2. Larangan kubur dijadikan masjid

."‫عن أبي هريرة؛ أن رسول ال صلى ال عليه وسلم قال: لعن ال اليهود والنصارى. اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد‬ Daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Allah telah melaknat Yahudi dan Nasara. Mereka telah menjadikan kubur-kubur nabi mereka sebagai masjid.” (hadis Muslim) Hadis ini memberitahu bahawa tempat yang betul untuk beribadat kepada Allah s.w.t. mestilah bersih dari sebarang unsur yang membawa kepada syirik. 3. Menjauhi tanggapan sial untuk menjaga akidah tauhid

Rasulullah s.a.w. menjelaskan aqidah tauhid kepada ummat Islam dengan menegaskan tidak ada sebarang bentuk sial kerana segala-galanya sudah ditakdirkan Allah. Penyakit yang menimpa manusia berlaku kerana bukan jangkitan penyakit itu sendiri melainkan Allah yang menyebabkan berlakukan jangkitan tersebut. ‫عن أبي هريرة قال: قال رسول ال صلى ال عليه وسلم: ل عدوى ول طيرة، ول هامة ول صفر، وفر من المجسسذوم‬ ِّ َ .‫كما تفر من السد‬ ّ Daripada Abu Hurairah katanya, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tidak ada sebarang jangkitan, tidak ada sial burung, tidak ada sial burung hantu dan tidak ada sial bulan Safar. Larilah dari mangsa kusta seperti kamu lari dari singa.”

(hadis al-Bukhari) 4. Larangan bersembahyang ketika matahari terbit dan terbenam

Rasulullah s.a.w. melarang dari mendirikan sembahyang ketika matahari terbit dan tenggelam. Larangan ini bertujuan untuk menghindarkan diri dari menyerupai orangorang yang menyembah matahari. :‫عن ابن عمر رضي ال عنهما قال‬ ‫قال رسول ال صلى ال عليه وسلم: )إذا طلسسع حسساجب الشسسمس فسسدعوا الصسسلة حسستى تسسبرز، وإذا غسساب حسساجب‬ ‫الشمس فدعوا الصلة حستى تغيسسب، ول تحينسوا بصسلتكم طلسسوع الشسمس ول غروبهسسا، فإنهسا تطلسسع بيسسن قرنسي‬ .‫شيطان، أو الشيطان‬ Daripada Ibn Umar katanya Rasulullah s.a.w. bersabda: “Apabila dua kening matahari terbit, janganlah bersembahyang sehinggalah ia kelihatan dengan jelas. Apabila kening matahari tenggelam maka janganlah bersembahyang sehingga ia lenyap. Jangan kamu tunggu untuk bersembahyang pada matahari terbit dan tenggelam kerana ia terbit di antara dua tanduk syaitan.” (hadis al-Bukhari) Hadis di atas menunjukkan bahawa syaitan akan berada dekat matahari supaya orang yang menyembah matahari ini menyembahnya juga. Rasulullah s.a.w. melarang sembahyang pada ketika itu supaya tauhid orang-orang Islam terpelihara. Berdasarkan kepada faktor ini juga sebahagian ulama mengatakan sebab Rasulullah s.a.w. tidak menggalakkan sunat qabliah maghrib ialah kerana zaman mereka itu masih lagi hampir dengan golongan yang menyembah matahari. Oleh itu baginda merasa keberatan untuk bersembahyang pada ketika itu.

[1]

Muhammad Sulaiman al-Asyqar, al-Wadih Fi Usul al-Fiqh, hal. 96 Muhammad Anwar al-Badakhsyani, Talkhis Syarh al-`Aqidah al-Tahwiyyah, hal. 24 Ibid., hal. 32 Abdul Rahman Ali al-Shaikh, Fath al-Majid Syarh Kitab al-Tuwhid, hal. 11. Wahbah al-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami Wa adillatuhu, jil.4, hal. 2671

[2]

[3]

[4]

[5]

PRINSIP KEMUDAHAN DALAM HADIS-HADIS Ustaz Nazri Bin Hasan

Firman Allah s.w.t : َ ُ ُ ْ َ ْ ُ َّ َ ُ ْ ََ ُ َ َ ْ ِ ّ ِ ُ َِ ْ ُ َ ّ َ ُ ِ ُ ِ ُ ْ ِ ََ ٍ َ َ ْ ِ ْ ُ ْ ََ َ َ ْ َ ِ ّ ُ ِ ُ َ ‫ما يريد ال ليجعل عليكم من حرج ولكن يريد ليطهركم وليتم نعمته عليكمْ لعلكم تشكرون‬ ُ “Allah tidak mengkehendaki untuk menjadikan kesukaran bagi kamu tetapi Dia hendak membersihkan kamu dan menyempurnakan nikmat-Nya bagimu supaya kamu bersyukur.” (al-Maidah : 6) Sabda Nabi s.a.w :‫عن عبد ال بن عباس أن رسول ال صلى ال عليه وسلم قال أحب الديان إلى ال الحنيفية السمحة‬ ّ ّ ّ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ َ ُ َ ّ َ ٍ ّ َ ِ ْ ّ ِ ْ َ ْ َ ُ ِ ِ Daripada Abdullah bin Abbas bahawasa Rasulullah s.a.w bersabda : “Agama yang paling disukai Allah ialah lurus dan bertolak ansur.” (Riwayat Ahmad dan Al-Bukhari) ‫عنْ أنس بن مالك رضي ال عنه قال قال النبي صلى ال عليه وسلم خير دينكم أيسره‬ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ِ ّ َ َ َ َ ُ ْ َ ّ َ ِ َ ٍ ِ َ ْ َ َ َ ُ ُ Daripada Anas bin Malik r.a beliau berkata, Rasulullah s.a.w bersabda : “Sebaik-baik agama kamu ialah yang paling mudahnya” (Riwayat Ahmad dan al-Bukhari) Dua hadis tadi dengan jelas menyatakan bahawa agama yang dikehendaki di sisi Allah adalah yang bertolak ansur dan mudah kerana Islam tidak datang untuk menyusahkan manusia bahkan ia datang membawa sinar kebahagiaan, aman dan sejahtera sedangkan kesusahan dan kebekuan adalah suatu yang akan menghambat manusia jauh dari mengamalkan agama sebagai cara hidup. Sabda Nabi s.a.w :-

‫عن ابن عمر عن النبى صلى ال عليه وسلم قال إن ال يحب أن تؤتى رخصه كما يكره أن تؤتى معصيته‬ ّ ّ ّ ّ Daripada Ibnu Umar daripada Nabi s.a.w, beliau berkata : “Sesungguhnya Allah suka dilakukan rukhsahnya sebagaimana Dia tidak suka apabila maksiat dilakukan.” (Riwayat Ahmad, Ibnu Hibban dan al-Baihaqi)

‫عنْ أنس بن مالك رضي ال عنه قال قال النبي صلى ال عليه وسلم يسروا ول تعسروا وسكنوا ول تنفروا‬ ُ ّ َ ُ َ ُ ّ َ َ ُ ّ َ ُ َ ُ ّ َ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ِ ّ َ َ َ َ ُ ْ َ ّ َ ِ َ ٍ ِ َ ْ َ َ َ ُ ُ Daripada Anas bin Malik r.a, beliau berkata : “Nabi s.a.w pernah bersabda : Permudahkan dan jangan menyukarkan, tenangkan dan jangan meliarkan.” (Riwayat AlBukhari) َ ّ َ َ ِ ْ ََ ّ ّ َ ّ ُ ُ َ ْ ُ َ َ َ َ ِ ِ ُ َ َ ُ ّ ِ ْ َِ َ َ َ ِ ِ ْ َ ْ ِ َ َ ّ ِ َ ْ َ ّ َ ُ َ َ ْ َ َ َ ْ َ ُ َ ْ َ ‫عن أبى هريرة أخبره أن أعرابيا بال في المسجد فثار إليه الناس ليقعوا به فقال لهم رسللول الل صللى الل عليله وسللم‬ ُ ِ َ ِ ّ َ ُ ُ َ ْ ُ ْ ََ َ ِ ّ َ ُ ْ ُ ْ ِ ُ َ ّ ِ َ ٍ َ ْ ِ ْ َ ْ َ ٍ َ ْ ِ ً ُ َ ِ ِْ َ ََ ُ ِ ْ ََ ُ ُ َ ‫دعوه وأهريقوا على بوله ذنوبا من ماء أو سجل من ماء فإنما بعثتم ميسرين ولم تبعثوا معسرين‬ Daripada Abi Hurairah bahawa seorang arab badwi kencing di dalam masjid maka orang ramai pun pergi kepadanya. Maka Rasulullah s.a.w pun berkata kepada mereka : “Biarkan dia dan jiruskan sebaldi air ke (tempat) kencingnya atau tuangkan air kerana kamu hanya diutus untuk memudahkan bukan memayahkan. (Riwayat Al-Bukhari, AlTirmizi dan al-Nasa’i)

ْ ُ َ ْ َ َ َ ُ َ َ ْ َ َ َ َ ِ ّ َ ِ ْ َ ْ َ َ ْ َ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ُ ُ َ َ ّ ُ َ ْ َ َ َ ّ َ َ ْ َ ّ َ ِ َ َ َ ِ َ ْ َ ‫عن عائشة رضي ال عنها أنها قالت ما خير رسول ال صلى ال عليه وسلم بين أمرين قط إل أخذ أيسرهما ما لم يك لن‬ ُ ِ ُ ُ ْ ِ ِ ّ َ َ ْ َ َ َ ً ْ ِ َ َ ْ َِ ً ْ ِ ‫إثما فإن كان إثما كان أبعد الناس منه‬ Daripada Aisyah r.ha, bahawa beliau berkata : “Rasulullah s.a.w tidak diberi pilihan melainkan baginda akan memilih yang paling mudah daripada keduanya selagi ia tidak berdosa. Jika ia berdosa, dialah manusia yang paling jauh daripadanya.” (Riwayat AlBukhari dan Muslim)

Hadis ini menunjukkan Rasulullah s.a.w sendiri dalam amalannya memilih yang lebih mudah di antara dua perkara apabila beliau mempunyai pilihan selagi mana ia tidak haram. Bahkan beliau menyuruh umatnya supaya memudahkan dan berlembut dalam berdakwah kerana apabila nilai ini tiada maka orang ramai akan terus liar dari agama seterusnya kekal dalam kejahilan dan kesesatan. Sebagai contoh yang terbaik, tiada yang lebih afdhal dan lebih utama kalau bukan seperti yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w.

Riwayat-riwayat ini juga dengan jelas menunjukkan bahawa Islam adalah satu agama yang mudah untuk diikuti bahkan ia menjadi satu kaedah dan prinsip dalam Islam. Jumhur ulamak sendiri menjadikan ia sebagai satu kaedah. Oleh kerana itu, dalam masalah menjamakkan sembahyang semasa bermusafir, ‘jamak hakiki’ adalah lebih tepat dari ‘jamak suri’ walaupun dari segi nas atau hujjah menyebelahinya. Ini kerana ‘jamak suri’ sebenarnya tidak memudahkan bahkan menyukarkan kerana orang yang bermusafir perlu menunggu hujung waktu yang pertama. Bagaimanapun atas dasar kemudahan, Imam Abu Hanifah dan orang-orang yang sependapat dengannya berpendapat bahawa qasar wajib dan tidak harus melakukan itmam. (Syarah Nawawi-Sahih Muslim) Sabda Rasulullah s.a.w :‫عن ابن شهاب أنه سأل سالم بن عبد ال هل يجمع بين الظهر والعصر في السلفر فقلال نعلم ل بلأس بلذلك أللم تلر إللى‬ َِ َ َ ْ ََ َ َِ ِ َ ْ َ ْ َ َ َ َ َ ِ َ ّ ِ ِ ْ َ ْ َ ِ ْ ّ َ ْ َ ُ َ ْ ُ ْ َ ّ ِ ْ َ َ ْ َ ِ َ َ ََ ُ َّ ٍ َ ِ ِ ْ ْ َ ِ َ ََ َ ِ ِ ّ ِ َ ‫صلة الناس بعرفة‬ Daripada Ibnu Syihab bahawa beliau bertanya kepada Salim bin Abdilah : “Adakah boleh dihimpunkan sembahyang antara Zohor dan Asar dalam perjalanan?” Maka beliau menjawab : “Ya, itu tidak mengapa. Adakah engkau tidak lihat sembahyang orang ramai di Arafah?” (Riwayat Malik) ِ ْ َ ْ َ ِ ْ ّ َ ْ َ َ َ َ ُ َ ْ َ َ ِ َ ْ َ َ َ ‫َ َِ ّ ْ ِ ُ َ ْ ٍ َّ ُ َ َ َ ُ ُ َ َ َ ُ ُ ّ َّ ّ ََ ْ ِ َ َّ َ ِ َ أ‬ ‫عنْ علي بن حسين أنه كان يقول كان رسول ال صلى ال عليه وسلم إذا َراد أن يسير يومه جمع بين الظهر والعصللر‬ ُ ِ ِ َ ِ ْ َ ِ ِ ْ َ ْ َ ْ َ َ َ َ ُ َْ َ َ ِ َ ْ َ َ َ َ َ َِ ‫وإذا أراد أن يسير ليله جمع بين المغرب والعشاء‬ Daripada Ali bin Husain bahawa beliau berkata : “Rasulullah s.a.w bersabda : Apabila beliau mahu berjalan di siang hari, beliau himpunkan antara Zohor dan Asar dan apabila beliau mahu berjalan di waktu malam, beliau himpunkan sembahyang maghrib dan Isyak.” (Riwayat Malik) ِ َ ّ َ َ ُ ِ َ َ ِ ْ ُ ْ ِ ِ َ َ ْ َ َ َ ِ ْ َ ْ َ َ ُ ِ َ ِّ ِ َ ْ ّ ِ ْ َ َ َ َ َ َ َ َ َ ُ ْ ّ ْ َ َْ َ ‫عن عبد ال بن عمر فقال يا أبا عبد الرحمن إنا نجد صلة الخوف وصلة الحضلر فلي القلرآن ول نجلد صللة السلفر‬ ِ ُ َ ْ ََ َ َ ُ َ ْ َ َ ّ ِ َ ً ْ َ ُ َْ َ َ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ً ّ َ ُ َ ْ َِ َ َ َ ّ َ َ ّ َ ّ ّ ِ ِ َ َ ْ َ َ َ ُ ُ ْ َ َ َ ‫فقال ابن عمر يا ابن أخي إن ال عز وجل بعث إلينا محمدا صلى ال عليه وسلم ول نعلم ش ليئا فإنمللا نفع لل كمللا رأينللاه‬ ُ َ ُ َ َْ ‫يفعل‬ Daripada Abdullah bin Umar, beliau berkata : “Wahai ayah Abdirrahman, sesungguhnya kami mendapati solat khauf dan solat hadhar ada di dalam al-Qur’an dan tidak (pula) kami dapati solat safar. Maka Ibnu Umar berkata : “Wahai anak saudaraku! Sesungguhnya Allah Azza Wajalla telah mengutuskan kepada kita Muhammad s.a.w dan kita tidak mengetahui sesuatu. Kita hanya melakukan sebagaimana yang kami lihat dia buat. (Riwayat Malik) ْ ّ ِ ُ َ ِ ‫َ ْ َ ِ َ َ َ ْ ِ ّ ِ ّ َّ ّ ََ ْ ِ َ َّ َ َ ّ َ َ َ ْ ُ ِ َ ْ ّ ُ َ ْ َ َ ْ ِ َ ْ َ َ ْ ِ ِ ْ َ َ ِ َ ّ ف‬ ‫عن عائشة زوج النبي صلى ال عليه وسلم أنها قالت فرضلت الصلللة ركعتيلن ركعتيلن فللي الحضلر والسل َر فلأقرت‬ ُ ِ َ َ ْ ِ َ ِ َ ِ َ ِ َّ ُ َ ‫صلة السفر وزيد في صلة الحضر‬

Daripada Aisyah isteri Nabi s.a.w bahawa beliau berkata : “Difardhukan sembahyang dalam hadhar (di tempat sendiri) dua rakaat dan sembahyang musafir dua rakaat maka di kekalkan sembahyang safar dan ditambah dalam sembahyang hadhar. (Riwayat Malik) َ ّ َ َ ِ ْ ََ ّ ّ َ ّ ُ ُ َ َ َ َ َ ُ َ َ َ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ِ ُ َ َ َ ُ َ َ ْ ُ َّ ٍ َ َ ْ َ ُ ْ َ ‫عن معاذ بن جبل أنهم خرجوا مع رسول ال صلى ال عليه وسلم عام تبللوك فكللان رسللول الل صللى الل عليله وسللم‬ ُ ِ ُ ِ ّ ُ َ َ َ ُّ ً ِ َ َ ْ َ ْ َ َ ْ ّ ‫يجمع بين الظهر والعصر والمغرب والعشاء قال فأخر الصلة يوما ثم خرج فصلى الظهر والعصر جميعا ثم دخل ثللم‬ َّ َ َ َ َ ّ ُ ً ْ َ َ ّ َ ّ َ َ َ َ ِ َ ِ ْ َ ِ ِ ْ َ ْ َ ِ ْ َ ْ َ ِ ْ ّ َ ْ َ ُ َ ْ َ ‫خرج فصلى المغرب والعشاء جميعا‬ ً ِ َ َ َ ِ ْ َ َ ِ ْ َ ْ َّ َ َ َ َ Daripada Muaz bin Jabal bahawa mereka keluar bersama Rasululullah s.a.w pada tahun Tabuk dan Rasulullah s.a.w jamak di antara sembahyang Zohor dan Asar, Maghrib dan Isyak. (Muaz) berkata : Beliau melewatkan sembahyang pada suatu hari dan keluar bersembahyang Zohor dan Asar sekali. Kemudian dia masuk dan kemudian beliau keluar lalu bersembahyang Maghrib dan Isyak sekali. (Riwayat Malik) ِ َ ِ ْ َ ِ ِ ْ َ ْ َ ْ َ ُ َ ْ َ ُ ْ ّ ِ ِ َ ِ ‫َ ْ َ ِ ٍ َ ّ َ ْ َ ّ ْ َ ُ َ َ َ َ َ َ َ ُ ُ ّ َّ ّ ََ ْ ِ َ َّ َ ِ َ ع‬ ‫عن نافع أن عبد ال بن عمر قال كان رسول ال صلى ال عليه وسلم إذا َجل به السير يجمع بين المغرب والعشاء‬ ُ ِ ِ Daripada Nafi’ bahawa Abdullah bin Umar berkata : “Rasulullah s.a.w bila masuk waktu sembahyang apabila perjalanan membuatkannya tergopoh-gapah maka dia himpunkan (sembahyang) antara Maghrib dan Isyak. (Riwayat Malik) Sesetengah ulamak berpendapat haram melakukan sesuatu yang susah sedangkan sudah diberi pilihan yang lebih mudah kepadanya, mereka menganggap ianya sebagai menolak rahmat yang telah Allah kurniakan. Oleh kerana itu hadis-hadis tadi dan hadishadis yang termasuk di bawah prinsip ini boleh juga dimasukkan di bawah ‘Prinsip Rahmat’. ‫عن عبد ال بن عباس أنه قال صلى رسول ال صلى ال عليه وسلم الظهر والعصر جميعا والمغ لرب والعشللاء جميعللا‬ ً ِ َ َ َ ِ ْ َ َ ِ ْ َ ْ َ ً ِ َ َ ْ َ ْ َ َ ْ ّ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ُ ُ َ َّ َ َ ُ َّ ٍ ّ َ ِ ْ ّ ِ ْ َ ْ َ ُ ِ ِ ٍ ََ َ ٍ ْ َ ِ ْ َ ِ ‫في غير خوف ول سفر‬ Daripada Abdullah bin Abbas bahawa beliau berkata : “Rasululllah s.a.w sembahyang Zohor dan Asar sekali, Maghrib dan Isyak sekali tanpa ketakutan, safar.” (Riwayat Malik) Imam Malik dalam kitabnya al-Muwatta’ berpendapat bahawa peristiwa ini adalah ketika hujan. Tetapi sesetengah ulamak memakai hadis ini dengan maknanya yang zahir seperti Ibnu Sirin, Rabi’ah, Asyhab dan Ibnul Munzir dan segolongan ahli zahir yang lain, mereka berpendapat harus melakukan jamak ketika hadhar (di tempat sendiri) dengan syarat tidak menjadikannya kebiasaan. (Aujazul Masalik Syarah Muwatta’ Imam Malik). Selain safar dan ketakutan seseorang itu boleh menjamakkan sembahyangnya ketika hujan berdasarkan hadis ini:ْ ُ َ َ َ َ َ ِ َ َ ْ ِ ِ َ ِ ْ َ ِ ِ ْ َ ْ َ َْ ُ َ َ ُ َ َ َ َ ِ َ َ َ َ ُ َ ْ ّ َ َْ ّ َ ٍ ِ َ ْ َ ‫عن نافع أن عبد ال بن عمر كان إذا جمع المراء بين المغرب والعشاء في المطر جمع معهم‬ ِ Daripada Nafi’ bahawa Abdullah bin Umar apabila gabenor-gabenor berhimpun di antara Maghrib dan Isyak ketika hujan (maka) dia jamak bersama mereka. (Riwayat Malik)

Seseorang itu lebih digalakkan memilih rukhsah dan kemudahan jika jelas ada keperluan kepadanya, misalnya lemah, tua, sakit atau terlalu sukar dan yang seumpamanya. Sebagai contoh ; sabda Rasulullah s.a.w :‫عن جابر بن عبد ال قال كان رسول ال صلى ال عليه وسلم فى سفر فرأى زحاما و رجل قد ظلل عليه فقال ما هذا ؟‬ ّ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ُ ‫فقالوا صائم فقال ليس من البر الصيام فى السفر‬ ّ Daripada Jabir bin Abdillah r.a beliau berkata : “Ketika Rasulullah s.a.w dalam musafir, lalu beliau melihat seorang lelaki sedang dalam kepayahan. Beliau bertanya: “Apa ini?” Orang-orang yang ada di situ menjawab : “Dia sedang berpuasa!” Beliau bersabda : Tidaklah baik berpuasa ketika musafir. (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim) Rasulullah mengatakan apabila mendapati lelaki tersebut sukar menghadapi kesukaran, dan apabila seseorang ingin berpuasa dan ia tidak menjadi kesukaran baginya maka ia adalah harus baginya. Dalilnya berdasarkan riwayat Rasulullah s.a.w:‫عن عائشة رضي ال عنها أن حمزة بن عمرو السلمى قال للنبى صلى ال عليه وسلم : أأصوم فى السفر؟ وكان كثير‬ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ُ ّ َ َ َْ ّ َ ِ َ َ َ ِ َ ْ َ ُ ‫الصيام فقال إن شئت فصم و إن شئت فأفطر‬ Daripada Aisyah r.ha bahawa Hamzah bin Amr al-Aslamiy bertanya kepada Rasulullah s.a.w : “Bolehkah aku berpuasa dalam musafir?” Orang ini sangat rajin berpuasa. Nabi s.a.w menjawab : Jika kamu hendak berpuasa silakanlah dan jika kamu hendak berbuka maka silakanlah.” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim) Sabda Rasulullah s.a.w :‫عن أبي بردة عن أبيه قال لما بعثه رسول ال صلى ال عليه وسلم ومعا َ بن جبل قللال لهمللا يسلرا ول تعس لرا وبش لرا‬ َ ّ َ َ َ ّ َ ُ َ َ ّ َ َ ُ َ َ َ ٍ َ َ َ ْ ‫َ ْ َ ِ ُ ْ َ َ َ ْ َ ِ ِ َ َ َ ّ َ َ َ ُ َ ُ ُ ّ َّ ّ ََ ْ ِ َ َّ َ َ ُ َ ذ‬ ُ ِ ْ ِ ٌ َ َ َ ُ ْ ِ ْ ُ َ ُ َ ُ ِ َ َ ْ ْ ِ ٌ َ َ َ ِ ُ َ ْ ُ ٍ ْ َ ِ ِّ ّ َ ُ َ َ َ ُ ُ َ َ َ َ َ َ َ َ َ ّ َ ُ َ ‫ول تنفرا وتطاوعا قال أبو موسى يا رسول ال إنا بأرض يصنع فيهللا شلراب ملن العسلل يقللال لله البتلع وشلراب ملن‬ ِ ٌ َ َ ٍ ِ ْ ُ ّ ُ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ُ ُ َ َ َ َ ُ ْ ِ ْ ُ َ ُ َ ُ ِ ِ ّ ‫الشعير يقال له المزر فقال رسول ال صلى ال عليه وسلم كل مسكر حرام‬ ُ ِ Daripada Abi Burdah daripada ayahnya, beliau berkata : “Bilamana Rasulullah s.a.w menghantar (ayah)nya bersama Muaz bin Jabal. Rasulullah s.a.w berkata kepadanya: “Permudahkanlah (oleh keduamu) dan jangan memayahkan, berilah kabar berita gembira dan jangan meliarkan (orang), dan lakukanlah dengan sukarela”. Abu Musa berkata : “Wahai Rasulullah! Sesungguhnya kami berada di bumi yang padanya di buat arak (diperbuat) daripada madu yang dipanggil ‘bit`’ dan arak (diperbuat) daripada gandum yang dipanggil ‘mizr”. Maka beliau berkata : Rasulullah s.a.w bersabda : “Setiap yang memabukkan itu haram.” (Riwayat Al-Bukhari) ْ ََ ٍ َ ِِ َ ّ َ َ ِ ْ ََ ّ ّ َ ّ ِ ّ ْ ُ َ ‫َ َ َ ِ ْ ِ َ ِ ٍ َ َ َ ِ َ ُ َ ٌ ِ ْ ُ ْ ٍ َ ْ ُ َ ْ َ َ َ ْ َ َ ْ ْ َ ِ َ َ َ َم‬ ‫عنْ أنس بن مالك قال قدم أناس من عكل أو عرينلة فلاجتووا المدينلة فلأ َرهم النبلي صللى الل عليله وسللم بلقلاح وأن‬ ُ ‫يشربوا من أبوالها وألبانها فانطلقوا فلما صحوا قتلوا راعي النبي صلى ال عليه وسلم واستاقوا النعلم فجللاء الخبلر فللي‬ ِ ُ َ َ ْ َ َ َ َ َ ّ ُ َ ْ َ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ِ ّ َ ِ َ َُ َ ّ َ ّ ََ ُ ََ ْ َ َ ِ َ ْ ََ َ ِ َ ْ َ ْ ِ ُ َ ْ َ ُ ِ ّ َ ْ ِ ُ ْ َُ ْ ُ ُ ُ ْ َ ْ َ ِ ُ َ ْ ُ َُ ْ ََ ْ ُ َ ِ ْ َ َ َ َ َ َ َ ََ ْ ِ ِ َ ِ ُ َ ّ َ َ َ ْ ّ ََ ْ ِ ِ َ ِ َ َ َ َ ِ َ ّ ِ ّ َ ‫أول النهار فبعث في آثارهم فلما ارتفع النهار جيء بهم فأمر فقطع أيديهم وأرجلهم وسمرت أعينه لم وألقللوا فللي الح لرة‬ َ ْ َ ْ ُ َ َ ُْ َْ َ ‫يستسقون فل يسقون‬

Daripada Anas bahawa ada beberapa orang berasa tidak sesuai dengan udara Madinah, maka Nabi s.a.w menyuruh mereka ke kandang supaya meminum air kencing dan susunya maka mereka pun pergi. Bila mereka sihat, mereka bunuh pengembala (unta) Nabi dan membawa lari binatang. Apabila sampai berita perbuatan mereka di awal tengahari lalu Nabi pun mengutus supaya mengejar mereka. Bila sudah tengahari, mereka dibawa datang lalu dipotong tangan dan kaki mereka dan dan diselar mata mereka, dicampak ke kawasan berbatu hitam dan tidak diberi minum. (Riwayat al-Bukhari) Setengah ulamak berpendapat bahawa air kencing binatang yang boleh dimakan dagingnya tetap najis walaupun riwayat Anas di atas menunjukkan keharusannya bahkan mereka mengatakan bahawa ianya hanya harus dengan tujuan perubatan. Di antara mereka yang berpendapat demikian adalah Imam Syafie’ dan Imam Abu Hanifah. Tetapi bagi Imam Malik dan Imam Al-Bukhari air kencing binatang yang boleh dimakan dagingnya tidak najis bahkan suci berdalilkan hadis ini. Ini jelas menunjukkan kemudahan yang telah Allah s.w.t kurniakan. Selain itu hadis ini juga boleh dimasukkan di bawah ‘Prinsip Perubatan’ berdasarkan kesesuaiannya ِ َ َ ْ ِ ِ َ َ ِ ُ ِ ْ َ ْ َ ْ ُ ْ َ َ ْ َ َّ ُ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ِ ّ َ َ َ َ ٍ َ َ ْ َ ‫عن أنس قال كان النبي صلى ال عليه وسلم يصلي قبل أن يبنى المسجد في مرابض الغنم‬ ُ Daripada Anas beliau berkata : Dulu Rasulullah s.a.w bersembahyang di kandang kambing sebelum dibina masjid. (Riwayat Al-Bukhari) ٌ َ َ ّ َ َ َ ُ َ َ َ َ ِ ِ ْ َ َِ ُ ّ ّ َ ْ َ ِ ِ ْ ّ َ ِ ِ َ ْ ِ َ ِ َ ُ َُ َّ َ ‫وصلى أبو موسى في دار البريد والسرقين والبرية إلى جنبه فقال ها هنا وثم سواء‬ Dan Abu Musa bersembahyang di pejabat pos dan kawasan yang ada najis binatang (atau najis binatang itu sendiri) sedangkan tanah lapang ada dekatnya. Maka beliau berkata : “Di sini dan di sana sama sahaja.” (Riwayat Al-Bukhari) Hadis riwayat Anas dan perbuatan Abu Musa menjadi dalil bagi Al-Bukhari dan orang-orang yang sependapat dengannya bahawa harus bersembahyang di kandang atau tempat-tempat seumpamanya. Hadis ini sesuai dan juga menyokong pendapat ulamak supaya memudahkan. Dengan itu ia sesuai sekali di masukkan di bawah prinsip ini. Dari segi amalan, Rasulullah juga memperlihatkan sembahyangnya sebagai satu pekerjaan yang mudah dan ringkas. Seseorang itu tidak semestinya berpakaian lengkap untuk beribadat kepada Allah. Di antara dalilnya :َ َ َ َ ّ ُ ِ ْ َ ِ ِ ِ ِ َ ْ ُ ٍ ِ َ ٍ ْ َ ِ َّ ُ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ َ ُ َ ََ ُ ّ َ َ َ ََ ِ َ ِ ْ َ َ ُ َ ‫عنْ عمر بن أبي سلمة أنه رأى رسول ال صلى ال عليه وسلم يصلي فلي ثلوب واحلد مشلتمل بله فلي بيلت أم سللمة‬ ُ ِ ِ ْ َ ِ َ ََ ِ ْ َ َ َ ً ِ َ ‫واضعا طرفيه على عاتقيه‬ Daripada Umar bin Abi Salamah bahawa beliau melihat Rasulullah s.a.w sembahyang dalam satu kain dalam keadaan berselimut dengannya di rumah Ummi Salamah dengan meletakkan dua hujung kain di atas dua bahunya. (Riwayat Malik)

‫عنْ أبي هريرة أن سائل سأل رسول ال صلى ال عليه وسلم عن الصلة في ثلوب واحلد فقللال رسللول الل صللى الل‬ ُ ّ ّ َ ّ ُ ُ َ َ َ َ ٍ ِ َ ٍ ْ َ ِ ِ ّ ْ َ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ َ ُ َ َ ََ ِ َ ّ َ َ َ ْ َ ُ ِ َ َ ِ ُ ِ ِ َ ْ َ ْ ُ ُّ ِ َ َ َ َّ َ ِ ْ ََ ‫عليه وسلم أو لكلكم ثوبان‬ Daripada Abi Hurairah bahawa ada seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah s.a.w tentang sembahyang dengan sehelai kain. Maka Rasulullah s.a.w bersabda : “Atau adakah bagi kamu dua pakaian?” (Riwayat Malik)

ْ َ ُ َ َ َِ ْ َ َ َ ََ ٍ ِ َ ٍ ْ َ ِ ُ ُ ّ ‫عنْ ابن شهاب عن سعيد بن المسيب أنه قال سئل أبو هريرة هل يصلي الرجل في ثوب واح لد فقللال نعلم فقيلل ل له هلل‬ َّ ُ ْ َ َ َ ْ َ ُ ُ َ َ ِ ُ َ َ ُ ّ َ ِ ّ َ ُ ْ ِ ْ ِ ِ َ ْ َ ٍ َ ِ ِ ْ َ ِ َ ْ ِ ْ ََ َ ِ َ ِ ّ َِ ٍ ِ َ ٍ ْ َ ِ َّ ُ ّ ِ ْ َ َ َ َ َ َ َِ َ ْ َ ُ َ ْ َ ‫تفعل أنت ذلك فقال نعم إني لصلي في ثوب واحد وإن ثيابي لعلى المشجب‬ Daripada Ibnu Syihab daripada Said bahawa beliau berkata : “Abu Hurairah ditanya : Adakah boleh seorang lelaki bersembahyang dalam sehelai kain maka Abu Hurairah menjawab : “Ya! (boleh)”. Maka dikatakan kepadanya : “Adakah engkau buat begitu?” Abu Hurairah menjawab “Ya, sesungguhnya aku sembahyang dalam sehelai kain dalam keadaan bajuku di penyangkut. (Riwayat Malik) ِ ِ َ ْ ِ ِ َ ْ ِ َّ ُ َ َ ٍ ْ َ ِ ْ ِ ْ َ َ ْ َ ّ َ ُ ّ َ ِ َ ْ ّ ِ ْ َ ِ َ ِ ْ َ َ ِ َ َ ‫عنْ ربيعة بن أبي عبد الرحمن أن محمد بن عمرو بن حزم كان يصلي في القميص الواحد‬ Daripada Rabi’ah bin Abi Abdirrahman bahawa Muhammad bin Amr bin Hazam bersembahyang dalam sehelai baju. (Riwayat Malik) ْ ِ َ ِ ِ ‫َ ْ َ ِ ِ ْ ِ َ ْ ِ ّ َ ّ َ ُ َ ّ َّ ّ ََ ْ ِ َ َّ َ َ َ َ ْ َ ْ َ ِ ْ َ ْ َ ْ ِ َ ْ ُ َّ ِ َ ْ ٍ َ ِ ٍ ُ ْ َ ِف‬ ‫عن جابر بن عبد ال أن رسول ال صلى ال عليه وسلم قال من لم يجد ثوبين فليصلي في ثوب واح لد ملتح ًللا ب له ف لإن‬ ُ ِ ِ ِ ِ ْ ِ َّ َْ ً ِ َ ُ ْ ّ ‫َ ن‬ ‫كا َ الثوب قصيرا فليتزر به‬ Daripada Jabir bin Aabdillah bahawa bersabda : “Sesiapa yang tidak mendapati dua helai kain maka hendaklah dia bersembahyang dalam sehelai kain dengan berselimut dengannya. Jika kain itu pendek, hendaklah dia pakai sebagai kain pelikat.” (Riwayat Malik) Dari segi hikmah dan falsafahnya, semua manusia yang hidup di dunia ini adalah dari pelbagai lapisan masyarakat. Daripada lapisan-lapisan itu ada yang tidak mampu untuk membeli pakain dengan lengkap, bahkan ada riwayat menyatakan ada sahabat yang berkongsi pakain bersih dengan isterinya yang mana memaksanya pulang awal segera apabila selesai sahaja sembahyang. Rasulullah cuba menunjukkan bahawa sembahyang dengan pakaian yang ringkas juga sah di sisi syariat. Sesetengah ulamak seperti Imam Ahmad berpendapat bahawa wajib menutup bahu kerana Rasulullah s.a.w tidak berpakaian lengkap tetapi beliau tetap menutup bahu. Atas dasar itulah seseorang itu lebih patut menutup bahunya daripada menutup kepala di dalam sembahyang. Walau bagaimana pun seseorang itu lebih elok memakai dengan lengkap apabila ia mampu. ِ َ ِ ْ َ ِ ِ ْ َ ْ َ ْ َ ُ َ ْ َ ُ ْ ّ ِ ِ َ ِ ‫َ ْ َ ِ ٍ َ ّ َ ْ َ ّ ْ َ ُ َ َ َ َ َ َ َ ُ ُ ّ َّ ّ ََ ْ ِ َ َّ َ ِ َ ع‬ ‫عن نافع أن عبد ال بن عمر قال كان رسول ال صلى ال عليه وسلم إذا َجل به السير يجمع بين المغرب والعشاء‬ ُ ِ ِ

Daripada Nafi’ bahawa Abdullah bin Umar berkata : “Rasulullah s.a.w bila masuk waktu sembahyang apabila perjalanan membuatkannya tergopoh-gapah maka dia himpunkan (sembahyang) antara Maghrib dan Isyak. (Riwayat Malik)

PRINSIP KEBERSIHAN DALAM HADIS-HADIS Ustaz Nazri bin Hasan (Disunting oleh www.darulkautsar.com)

Prinsip Kebersihan ini menunjukkan kepentingan kebersihan dalam Islam sebagai satu aspek yang mesti dijaga sama ada untuk beribadat atau selainnya. Sebagai umat yang bertamadun dan mempunyai etikanya yang tersendiri maka Allah telah mewajibkan kebersihan kepada manusia yang ingin mendekatkan diri kepada-Nya. Seorang muslim haruslah berada dalam keadaan yang paling baik dan bersih untuk beribadat kepada Tuhannya. Sebenarnya ia tidak terhad kepada beberapa hadis yang akan disenaraikan nanti bahkan terdapat beratus-ratus hadis yang boleh dimasukkan di bawah prinsip ini sama ada secara terang atau dengan isyarat. Prinsip ini juga kita boleh fahami dari al-Quran yang mana sebagai asal dalam prinsip ini. Di antara dalil al-Quran yang jelas prinsip kebersihan adalah firman Allah s.a.w :ْ ّ َ َ َ َ ََِ ‫وثيابك فطهر‬ Dan pakaianmu, bersihkanlah (Al-Muddatstsir : 4) Dan firman-Nya lagi :‫وأنزلنا من السماء ماء طهورا‬ ً ُ َ ً َ ِ َ ّ َ ِ َ ْ َ ْ ََ Dan kami turunkan dari langit air yang suci (lagi menyucikan). (al-Furqan: 48) Air yang bersih bukan sahaja untuk membersihkan badan dan pakaian bahkan juga untuk menyucikan seseorang daripada hadas. Pakaian dan tubuh yang bersih dari hadas sama ada kecil atau besar adalah di antara syarat utama sama ada sesuatu ibadat itu diterima atau ditolak. Kebersihan yang diutamakan secara umumnya terbahagi kepada dua iaitu kebersihan zahir dan kebersihan batin. Firman Allah s.w.t:-

َ ِ ّ َ َُ ْ ّ ِ َُ َ ِ ّ ّ ّ ِ ُ ّ ّ ِ ‫إن ال يحب التوابين ويحب المتطهرين‬ َ Sesesungguhnya Allah menyukai orang yang bertaubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri. (Al-Baqarah : 222) Dalil ini juga menunjukkan kaitan antara kebersihan zahir dan batin. Seorang muslim yang menyucikan dirinya daripada hadas tidak kira sama ada hadas kecil atau besar, pada zahirnya adalah bersih tubuh badannya dari kotoran. Seorang yang bertaubat pula adalah untuk menyucikan dirinnya dari dosa-dosa. Manakala perbuatan bersuci itu juga membersihkan diri dari dosa-dosa kecil seperti yang digambarkan dalam hadis yang akan dikemukakan nanti. Oleh itu dengan akal yang sihat, seseorang dapat menilai dan melihat kebersihan sebagai aspek yang penting dan perlu dalam kehidupan. Malah agama-agama lain turut menganggapnya sebagai suatu nilai yang harus dipelihara. Sabda Rasululullah s.a.w :-

ٍ ُُ ْ ِ ٌ َ َ َ َ ٍ ُ ُ ِ ْ َ ِ ٌ َ ُ َ ْ ُ َ َ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ِ ّ ْ َ َ َ ُ ِ ْ ْ َ ‫عن ابن عمر عن النبي صلى ال عليه وسلم قال ل تقبل صلة بغير طهور ول صدقة من غلول‬ ُ Daripada Ibnu Umar bahawa Nabi s.a.w bersabda: " Tidak diterima mana-mana solat tanpa wuduk dan tidak diterima mana-mana sedekah daripada harta yang haram." (Riwayat al-Tirmizi)

ُ ِْ ّ َ ُ ِْ َ َ ُ ِ ْ ّ َ ُ ِ ْ َ َ ُ ُ ّ ِ َ ّ ُ َ ْ ِ َ َ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ِ ّ ْ َ ّ َِ ْ َ ‫عن علي عن النبي صلى ال عليه وسلم قال مفتاح الصلة الطهور وتحريمها التكبير وتحليلها التسليم‬ ُ Daripada Ali bin Abi Talib daripada Nabi s.a.w : " Kunci solat ialah bersuci, tahrimnya ialah takbiratulihram dan tahlilnya ialah memberi salam" (Riwayat al-Tirmizi)

Dua hadis ini menunjukkan bahawa Islam sangat menitikberatkan kebersihan sebagai salah satu syarat diterima solat selain meletakkannya sebagai suatu nilai yang tinggi dalam Islam. Sebagaimana pentingnya harta yang halal dalam Islam maka begitulah juga pentingnya kebersihan dalam ibadat.

ْ ِ ْ َ َ َ ُ َ ْ َ َ َ َ َ ُ ِ ْ ُ ْ ْ َ ُ ِ ْ ُ ْ ُ ْ َ ْ َ ّ َ َ َ ِ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ُ ُ َ َ َ َ َ َ َ ْ َ ُ ِ َ ْ َ ‫عن أبي هريرة قال قال رسول ال صلى ال عليه وسلم إذا توضأ العبلد المسللم أو الملؤمن فغسلل وجهله خرجلت م لن‬ ُ ِ ّ ُ ِ ْ َ َ ْ ِ ْ َ َ َ ِ ْ َ َ َ َ َ َ َِ َ َ َ ْ َ ْ َ ِ َ ْ ِ ْ َ ِ ِ َ َ ْ َ ِ َ ْ َ َ ِ ْ َ ْ َ ِ َ ْ َِ َ َ َ ٍ َ ِ َ ّ ُ ِ ِ ْ َ ‫وجهه كل خطيئة نظر إليها بعينيه مع الماء أو مع آخر قطر الماء أو نحلو هلذا وإذا غسلل يلديه خرجلت ملن يلديه كلل‬ ِ ُ ّ ْ ِ ّ ِ َ َ ُ ْ َ َّ ِ َ ْ ِ ْ َ ِ ِ َ َ ْ َ ِ َ ْ َ َ ُ َ َ َ ْ َ َ َ ٍ َ ِ َ ‫خطيئة بطشتها يداه مع الماء أو مع آخر قطر الماء حتى يخرج نقيا من الذنوب‬ Daripada Abu Hurairah katanya, Nabi s.a.w bersabda : " Apabila seseorang muslim (katanya: atau mukmin) itu mengambil wuduk, lalu dia membasuh mukanya, keluarlah

dari mukanya setiap dosa yang dia pandang dengan dua matanya bersama-sama air atau bersama-sama titisan akhir air ataupun sebagainya. Dan apabila seseorang itu membasuh dua tangannya, keluarlah daripada dua tangannya setiap dosa yang dilakukan oleh dua tangannya bersama-sama air atau bersama-sama titisan akhir air, sehinggalah dia keluar dalam keadaan bersih daripada dosa." (Riwayat al-Tirmizi)

Qadhi `Iyad berpendapat bahawa yang dimaksudkan dengan ‘keluar dosa’ adalah majaz dan isti’arah bagi keampunan kerana ia bukanlah jisim. Ibnu al-‘Arabi pula dalam ‘Aridah al-Ahwazi menyatakan yang dimaksudkan dengan ‘keluar dosa’ itu adalah diampunkan dosanya kerana dosa adalah sifat dan perbuatan yang tidak kekal (di tubuh). Selepas menaqalkan pendapat Ibnu al-‘Arabi, al-Suyuti menyatakan bahawa dosa menyebabkan hitam pada zahir dan batin dan suci itulah yang menghilangkannya berdalilkan hadis ini: Daripada Abu Hurayiah, daripada Nabi s.a.w, dia bersabda : "Sesungguhnya seseorang hamba itu bila melakukan satu dosa, dititik pada hatinya satu titik hitam. Jika dia bertaubat, berhenti dan meminta ampun, dihilangkan (titik hitam) dari hatinya. Dan jika dia kembali (melakukannya) bertambahlah (titik hitam) hingga mengalahkan hatinya. (Tuhfah al-Ahwazi jilid 1 m/s 32) Dan firman Allah s.w.t : َ ُ ِ ْ َ ُ َ َ ْ ِ ِ ُُ ََ َ َ ْ َ ّ َ ‫كل بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون‬ Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutup hati mereka. (al-Mutaffifin:14) Syah Waliyullah pula mentafsirkannya dengan mengatakan dosa betul-betul keluar tetapi disandarkannya kepada alam misal. Umumnya kita boleh katakan bahawa apa yang diajar oleh Rasulullah s.a.w bukan setakat kebersihan zahir tetapi juga kebersihan batin yang mana tidak kurang pentingnya sebagai mukmin yang sejati. ‫عن عائشة قالت من حدثكم أن النبي صلى ال عليه وسلم كان يبول قائما فل تصدقوه ما كان يبول إل قاعدا‬ ً ِ َ ِ ُ ُ َ َ َ َ ُ ُ ّ َ ُ َ ً ِ َ ُ ُ َ َ َ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ِ ّ ّ َ ْ ُ َ ّ َ ْ َ ْ َ َ َ َ ِ َ ْ َ ُ Daripada Aisyah katanya : " Sesiapa yang menceritakan kepada kamu bahawa Nabi s.a.w kencing sambil berdiri, janganlah kamu membenarkannya. Nabi s.a.w tidak kencing melainkan dalam keadaan duduk." (Riwayat al- al-Tirmizi)

ُ ْ َ ً ِ َ ُ ْ ُ َ َ ً ِ َ ْ ُ َ ُ َ ُ َ َ َ َ ً ِ َ ُ ُ َ َ ََ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ِ ّ ِ َ َ َ َ َ ُ ْ َ َ َ ُ ِ ْ ْ َ ‫عن ابن عمر عن عمر قال رآني النبي صلى ال عليه وسلم وأنا أبول قائما فقال يا عمر ل تبل قائما فما بلت قائما بعد‬ ُ

Daripada ‘Umar katanya : " Nabi s.a.w melihat aku kencing sambil berdiri, lalu baginda bersabda : Wahai Umar ! Janganlah kamu kencing sambil berdiri. Maka selepas itu aku tidak lagi kencing sambil berdiri." (Riwayat al-Tirmizi)

‫عنْ حذيفة أن النبي صلى ال عليه وسلم أتى سباطة قوم فبال عليها قائما َلأتيته بوضللوء فلذهبت لتلأخر عنله فلدعاني‬ ِ َ َ َ ُ ْ َ َ ّ َ َ ِ ُ ْ َ َ َ ٍ ُ َ ِ ُ ُ ْ َ َ ‫َ ُ َ ْ َ َ َ ّ ّ ِ ّ َّ ّ ََ ْ ِ َ َّ َ َ َ ُ َ َ َ َ ْ ٍ َ َ َ ََ ْ َ َ ِ ً ف‬ َ ُ ِ ْ ّ ُ ََ َ َ َ َ َ ّ َ َ َ ِ ْ َ ِ َ َ ْ ِ ُ ْ ُ ّ َ ‫حتى كنت عند عقبيه فتوضأ ومسح على خفيه‬ Daripada Huzaifah (katanya) : "Sesungguhnya Nabi s.a.w pergi ke tempat pembuangan sampah bagi satu kaum, lalu baginda kencing di tempat itu dalam keadaan berdiri. Maka aku membawa kepadanya air dan aku pergi supaya jauh daripadanya. Baginda lalu memanggil aku hingga aku berada hampir dengan dua tumitnya lalu baginda berwuduk dan menyapu ke atas dua khufnya." (Riwayat al-Tirmizi)

ِ ْ َْ ْ ِ َ ُ ْ َ ّ َ ُ َ ْ َ ْ َ ْ َ ْ َ َ َ َ ْ َ َ َ َ ِ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ِ ّ َ َ َ َ ٍ َ َ ْ َ ‫عن أنس قال كان النبي صلى ال عليه وسلم إذا أراد الحاجة لم يرفع ثوبه حتى يدنو من الرض‬ ُ Daripada Anas katanya : "Adalah Nabi s.a.w apabila hendak membuang air, baginda tidak akan mengangkat pakaiannya sehinggalah dia hampir dengan tempat membuang air." (Riwayat al-Tirmizi)

Hadis-hadis ini adalah di antara puluhan hadis-hadis yang menunjukkan larangan dan keharusan membuang air kecil sambil berdiri. Pada zahirnya ia nampak bercanggah, tetapi sebenarnya larangan ini sebenarnya bertujuan mengelakkan seseorang itu dari tercemar dengan air kencingnya yang mungkin akan terpercik dari tanah, manakala kedudukan yang lebih rendah akan mengurangkan kemungkinan air kencing seseeorang itu memercik kuat. Hadis ini juga adalah sebahagian dari adab dalam Islam yang menjaga kesopanan dan kesusilaan yang juga kita fahami sebagai roh Islam kerana berdiri itu mendedahkan seseorang kepada penglihatan orang ramai dan itu adalah suatu yang kurang sopan di mata masyarakat. Jadi hadis ini boleh juga kita masukkan ke dalam ‘Prinsip adab’. ِ ِ ِ َ ِ ُ َ َ َ ُ ُ ّ ّ َ َ ْ َ َ َ َ َّ َ ِ ْ ََ ‫َ ْ َ ْ ِ ّ ْ ِ َ ِ َ َ َ َ َ ْ َ ِ ِ َ ّ ّ ِ ّ َّ ل‬ ‫عن عبد ال بن أبي قتادة عن أبيه أن النبي صلى ا ُ عليه وسلم نهى أن يمس الرجل ذكره بيمينه‬ ّ ِ Daripada Abdullah bin Abi Qatadah daripada ayahnya katanya : " Sesungguhnya Nabi s.a.w melarang seseorang itu daripada menyentuh kemaluannya dengan tangan kanan." (Riwayat al-Tirmizi)

ْ َ َ ُ َ ْ َ َ َ َ ‫َ ْ َ ْ ِ ّ ْ َ ِ ْ ِ َ ِ َ َ َ ِ َ ِ َ ْ َ َ َ ْ َّ َ ُ ْ َ ِ ّ ُ ْ َّ ّ ََ ْ ِ َ َّ َ ُ ّ َ ْ ٍ َ ّ ْ ِ َ َة‬ ‫عن عبد الرحمن بن يزيد قال قيل لسلمان قد علمكم نبيكم صلى ال عليه وسلم كل شيء حتى الخراء َ فقال سلمان أج لل‬ ُ َ ِ ْ َ ْ َ ْ َ ْ َ ٍ َ ْ َ ِ َ َ َ ْ ِ ّ َ َ ِ َ ُ َ َ َ ِ ْ َ ْ َ ْ َ ْ َ ِ ِ َ ْ ِ َ ِ ْ َ ْ َ ْ ََ ٍ ْ َ ْ َ ٍ ِ َ ِ َ َْ ِ ْ َ ِ ْ َ ْ َ ْ َ َ َ َ ‫نهانا أن نستقبل القبلة بغائط أو بول وأن نستنجي باليمين أو أن يسلتنجي أحلدنا بأقلل ملن ثلثلة أحجللار أو أن نسلتنجي‬ ٍْ َ ِ ْ َ ٍ ِ َ ِ ‫برجيع أو بعظم‬ Daripada Abd al-Rahman bin Yazid katanya : " Dikatakan kepada Salman : Sesungguhnya Nabi kamu telah mengajar kamu setiap perkara termasuk membuang air ? Lalu Salman berkata : Ya. Beliau melarang kami daripada menghadap kiblat semasa membuang air besar atau kecil, atau beristinjak dengan dengan tangan kanan, atau salah seorang daripada kami beristinjak dengan kurang daripada tiga batu, atau beristinjak dengan tahi binatang atau tulang." (Riwayat al-Tirmizi)

ٍ َ ْ َ َ ِ ْ َ َ َ ِ ُ ُ ْ َ ََ َ َ ٍ َ ْ َ َ َ َ َ ِ ْ ِ َ ْ َ َ َ ِ ِ َ َ ِ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ِ ّ َ َ َ َ َ ٍ ُ ْ َ ِ ْ ّ ِ ْ َ ‫عبد ال بن مسعود قال خرج النبي صلى ال عليه وسلم لحاجته فقال التمس لي ثلثة أحجار قال فأتيته بحجرين وروثة‬ ُ ِ ٌ ْ ِ َ ِّ َ َ َ َ َ ْ ّ ‫فأخذ الحجرين وألقى الروثة وقال إنها ركس‬ َ ْ ََ ِ ْ َ َ َ ْ َ َ َ َ Daripada Abdullah Ibnu Masud katanya : "Nabi s.a.w telah keluar untuk menunaikan hajatnya lalu baginda berkata : Carilah untuk aku tiga biji batu. Abdullah Ibnu Masud berkata : Akhirnya aku membawa kepada baginda dua biji batu dan seketul najis binatang yang kering. Lalu Nabi s.a.w mengambil dua batu dan membuang najis tersebut dan berkata : Sesungguhnya ia najis." (Riwayat al-Tirmizi)

ّ ِ ْ ْ ِ ْ ُ ِ َ ْ ِ ُ َ ُ ّ ِ َ ِ َ ِ ْ ِ َ َ ِ ْ ّ ِ ُ ْ َ ْ َ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ُ ُ َ َ َ َ َ ٍ ُ ْ َ ِ ْ ّ ِ ْ َ ‫عبد ال بن مسعود قال قال رسول ال صلى ال عليه وسلم ل تستنجوا بالروث ول بالعظام فإنه زاد إخوانكم من الجن‬ ُ ِ ِ Daripada ‘Abdullah bin Mas‘ud katanya : Rasulullah s.a.w telah bersabda : "Janganlah kamu beristinjak dengan najis binatang dan juga tulang. Sesungguhnya ia merupakan bekalan makanan saudara seagama kamu dari kalangan jin." (Riwayat al-Tirmizi)

ّ ِ ْ ْ ِ ْ ُ ِ َ ْ ِ ُ َ ُ ّ ِ َ ِ َ ِ ْ ِ َ َ ِ ْ ّ ِ ُ ْ َ ْ َ َ َ َ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ِ ّ ّ ِ ّ ِ ْ ّ َ َ ‫قال الشعبي إن النبي صلى ال عليه وسلم قال ل تستنجوا بالروث ول بالعظام فإنه زاد إخوانكم من الجن‬ ُ Al-Sya‘bi berkata : Sesungguhnya Nabi s.a.w bersabda : "Janganlah kamu beristinjak dengan najis binatang dan juga tulang. Sesungguhnya ia merupakan bekalan makanan saudara seagama kamu dari kalangan jin." (Riwayat al-Tirmizi)

Daripada hadis-hadis tadi dapat kita simpulkan bahawa Nabi melarang dari beberapa perkara berikut:Menyentuh kemaluannya dengan tangan kanan. Beristinja’ dengan tangan kanan.

Menghadap kiblat ketika membuang air kecil atau besar. Beristinja’ dengan kurang dari tiga biji batu. Beristinja dengan tulang atau najis binatang Seperti juga yang telah dijelaskan sebelum ini, larangan beristinja’ dengan menyentuh kemaluan dengan tangan kanan juga sebenarnya bertujuan menjamin kebersihan tangan. Setelah kebersihan terjamin maka seorang muslim tidak perlu lagi khuatir atau musykil dengan kebersihan tangannya andainya dia tidak membasuh tangan sebelum makan. Selain itu "larangan menyentuh dan beristinja’ dengan tangan kanan" juga bermaksud sebagai syiar permusuhan kita dengan syaitan yang suka menggunakan tangan kiri, syaitan juga suka akan kekotoran, jadi mengkhususkan tangan kiri sahaja untuk beristinja’ adalah di antara langkah mencegah kekotoran dan menjamin kebersihan. Beristinja’ dengan kurang dari tiga batu pula bukanlah termasuk larangan yang tegas dan tetap bahkan penulis berpendapat bahawa harus menggunakan sebiji batu asalkan ia membersihkan sepertimana pendapat Imam Abu Hanifah. (Tuhfah al-Ahwazi jilid 1 m/s 86)

ُ َُ ْ َ َ َ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ َ ُ َ ّ ِ َ ْ ِ ِ ْ َ ْ َ ّ َِ ِ َ ْ ِ ُ ِ َ ْ َ ْ َ ّ ُ َ َ ْ َ َ ْ ُ ْ َ َ َ َ ِ َ ْ َ ‫عن عائشة قالت مرن أزواجكن أن يستطيبوا بالماء فإني أستحييهم فإن رسول ال صلى ال عليه وسلم كان يفعله‬ ُ ِ Daripada ‘Aisyah katanya : Suruhlah suami-suami kamu supaya beristinjak dengan menggunakan air, kerana aku malu untuk memberitahunya kepada mereka. Sesungguhnya Rasulullah s.a.w selalu melakukannya." (Riwayat al-Tirmizi) Hadis ini adalah di antara hadis yang boleh di masukkan di bawah prinsip kebersihan jika dilihat kepada maksud dan tujuannya. Penggunaan air adalah lebih praktikal jika dibandingkan dengan penggunaan batu sahaja kerana ia bukan setakat menyucikan tetapi menghilangkan bau yang tidak menyenangkan. Selain itu beristinja’ dengan air adalah lebih menyucikan, kerana Rasulullah s.a.w sendiri memilihnya sebagai cara beristinjak. Sesetengah ulama berpendapat cara yang terbaik adalah dengan menggunakan kedua-duanya iaitu menggunakan batu dan air ; batu adalah sebagai pengesat sisa-sisa najis manakala air digunakan untuk kebersihan yang lebih meyakinkan dengan itu penggunaan air selepasnya tidaklah terlalu banyak. Ia juga mengelakkan kita dari rasa terlalu jijik kerana sisa-sisa najis telah dikesat. Dan cara ini lebih menjimatkan air dan menepati roh Islam yang melarang pembaziran. Tetapi ini bergantung pada tempat-tempat yang sesuai digunakan batu, kerana mungkin akan menyebabkan tersumbat jika diamalkan di tandas.

ْ ِ ْ َ َ َ ْ َ ْ َ ْ َ َِ ْ ِ َ ْ َ َ ْ ّ َ َ َ ِ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ُ ُ َ َ َ َ َ ٍ ْ َ ِ ْ َ َ ََ ْ َ ‫عن سلمة بن قيس قال قال رسول ال صلى ال عليه وسلم إذا توضأت فانتثر وإذا استجمرت فأوتر‬ ُ ِ Daripada Salamah bin Qais katanya : Rasulullah s.a.w bersabda ; "Apabila engkau berwuduk maka hisaplah air ke hidung dan apabila engkau hendak beristijmar (beristinja’ menggunakan batu) maka ganjilkan (bilangan batu). (Riwayat al-Tirmizi) Sebagaimana hadis yang sebelum ini, hadis ini masih lagi berkisar tentang cara-cara beristinja’ menggunakan batu dan air. Hadis ini menunjukkan :Batu dan air adalah alat utama sebagai pembersih. Pada zaman Rasulullah s.a.w. penggunaan batu adalah lebih meluas kerana bekalan air pada masa itu adalah sedikit dan air biasanya digunakan untuk beristinja’ oleh kaum perempuan, seperti mana hadis ‘Aisyah r.a. sebelum ini. Begitu juga dengan kencing duduk yang dianggap perbuatan khusus bagi kaum hawa pada masa itu. Isyarat supaya menganjilkan batu adalah isyarat kepada tauhid, walaupun dalam menggunakan batu sebagai alat istinja’, Rasulullah s.a.w masih mementingkan ganjil sebagai unsur tauhid. Ganjil adalah isyarat kepada Allah Yang Maha Esa yang tiada genapnya iaitu pasangannya maupun lawannya. ‫عنْ المغيرة بن شعبة قال كنت مع النبي صلى ال عليه وسلم في سفر فأتى النبي صلى ال عليه وسلم حاجته فأبعد فللي‬ ِ َ َ ْ َ َ ُ َ َ َ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ِ ّ َ ََ ٍ َ َ ِ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ِ ّ َ َ ُ ْ ُ َ َ َ َ ْ ُ ِ ْ ِ َ ِ ُ ْ َ ُ ُ ِ َ َْْ ‫المذهب‬ Daripada al-Mughirah bin Syu‘bah katanya : " Pernah aku bersama-sama Nabi s.a.w dalam satu permusafiran. Tiba-tiba Nabi s.a.w hendak menunaikan hajatnya, lalu baginda mencari tempat yang jauh." (Riwayat al-Tirmizi) Oleh kerana tidak ada penggunaan tandas lagi pada masa ini maka Nabi s.a.w pergi lebih jauh untuk membuang hadas, ini juga bertujuan menjaga kebersihan dan memelihara adab kesopanan. Jadi hadis ini juga sesuai dimasukkan di bawah ‘Prinsip Adab’.

ٌ ِ َ َ َ َ ِ ُ َ َ َ ِ َ َ َ ْ ْ ِ ٍ ِ َ ٍ َ ِ ْ ِ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ُ ُ َ َ َ َ ُ ِ َ ْ َ ُ ْ ُ ْ َ َ َ ُ ْ َ َ ‫عنْ ميمونة قالت كنت أغتسل أنا ورسول ال صلى ال عليه وسلم من إناء واحد من الجنابة قال أبو عيسى ه لذا ح لديث‬ ُ ِ ٍ َ ِ ْ ِ ُ َْ َ ْ َ ُ ُ ّ َ ِ َ ْ َ ْ َ َ ْ َ ْ َ ِ َ َ ُ ْ ِ ّ َ ُ ْ َ َ ُ َ ٌ ِ َ ٌ َ َ ‫حسن صحيح وهو قول عامة الفقهاء أن ل بأس أن يغتسل الرجل والمرأة من إناء‬ Daripada Maimunah katanya : "Aku pernah mandi bersama dengan Rasulullah s.a.w daripada bekas yang sama kerana janabah." (Riwayat al-Tirmizi) ْ َ َ ّ َ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ُ ُ َ َ َ َ َ ٍ َ ْ َ ِ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ِ ّ ِ َ ْ َ ُ ْ َ َ َ َ ْ َ َ ٍ ّ َ ِ ْ َ ‫عنْ ابن عباس قال اغتسل بعض أزواج النبي صلى ال عليه وسلم في جفنة فأراد رسول ال صلى ال ل علي له وس للم أن‬ ُ ِ ُ ُ ِ ْ ُ َ َ ْ ّ ِ َ َ َ ً ُُ ُ ْ ُ ِّ ّ َ ُ َ َ ْ َ َ َ ُ ْ ِ َّ َ َ َ ‫يتوضأ منه فقالت يا رسول ال إني كنت جنبا فقال إن الماء ل يجنب‬ ِ Daripada Ibn ‘Abbas katanya: "Sebahagian daripada isteri-isteri Nabi s.a.w mandi daripada satu bekas air. Lalu Nabi s.a.w mahu berwuduk daripadanya. Maka isterinya

berkata : Wahai Rasulullah ! Sesungguhnya aku dalam keadaan berjunub. Nabi s.a.w menjawab : Sesungguhnya air itu tidak berjunub." (Riwayat al-Tirmizi) Dua hadis ini dengan jelas menunjukkan ‘Prinsip Kebersihan’ sebagai salah satu prinsip yang terdapat dalam al-hadis. Mandi adalah suatu yang wajib kerana janabah (setubuh dengan isteri) maka dengan itu ia dinamakan dengan mandi junub. Mandi junub juga sebenarnya adalah adat bagi haiwan ciptaan Tuhan membersihkan dan menyegarkan kembali badan misalnya ayam yang berkubang dalam debu selepas mengawan cuma caranya sahaja yang tidak sama tetapi mempunyai makna atau tujuan yang sama. Selain itu ada beberapa perkara yang boleh kita fahami dari dua hadis ini :Harus mandi junub bersama isteri bahkan itulah yang digalakkan kerana ia dilakukan oleh Rasulullah s.a.w sendiri bersama isteriisterinya yang lain juga.

Harus mandi dari bekas yang sama. Air tidak terjejas kesuciannya apabila digunakan untuk mandi junub. Hadis ini juga sebenarnya boleh kita masukkan di bawah ‘Prinsip Kemesraan Antara Suami Dan Isteri’ kerana maksud mandi bersama dan tidak mengasingkan penggunaan air adalah supaya terpupuk nilai-nilai kemesraan antara suami dan isteri. ِ ِ ّ ِ َ ْ ِ َ َ ُ ْ َ ْ َ َ َ ُ ّ َ َ َّ َ ِ ْ َ‫َ ْ َ ِ ٍ َ ْ َ ُ ِ ّ َّ ّ ع‬ ‫عن جابر عن رسول ال صلى ال َليه وسلم أنه نهى عن أن يبال في الماء الراكد‬ ُ ِ Daripada Jabir daripada Rasulullah s.a.w bahawasanya Rasulullah s.a.w menegah kencing di dalam air. (Riwayat Abu Daud) ‫عن أبي هريرة عن النبي صلى ال عليه وسلم قال ل يبولن أحدكم في الماء الدائم ثم يتوضلأ منله قللال أبللو عيسللى هلذا‬ َ َ َ ِ ُ َ َ َ ُ ْ ِ ُ ّ َ َ َ ّ ُ ِ ِ ّ ِ َ ْ ِ ْ ُ ُ َ َ ّ َ ُ َ َ َ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ِ ّ ْ َ َ َ ْ َ ُ ِ َ ْ َ ُ ٍَِ ْ َ ‫حديث حسن صحيح وفي الباب عن جابر‬ َْ ِ َ ٌ ِ َ ٌ َ َ ٌ ِ َ Daripada Abu Hurairah daripada Nabi s.a.w sabdanya : "Janganlah seseorang dari kamu kencing di dalam air yang tenang kemudian dia berwuduk daripadanya." (Riwayat alTirmizi) Hadis-hadis ini menyatakan larangan Rasulullah s.a.w kencing dalam air yang tenang kerana biasanya air yang tenang adalah sumber air bagi makhluk dan hamba Tuhan yang lain, jadi kita mungkin akan menzalimi makhluk lain apabila melakukan demikian kerana air yang tenang tidak akan bersih dengan sendirinya kerana ia tidak mengalir. ٍ ِ َ ِ ْ َ ْ ِ ْ ََ ُ ّ ْ ّ َ ّ ِ ُ ُ ُ ْ َ ّ‫َ ْ َ ِ ُ َ ْ َ َ َ َ َ َ َ ُ ُ ّ َّ ّ ََ ْ ِ َس‬ ‫عن أبي هريرة قال قال رسول ال صلى ال عليه و َلم الوضوء مما مست النار ولو من ثور أقط‬ ُ ِ

Daripada Abu Hurairah katanya: "Diwajibkan berwuduk kerana memakan makanan yang disentuh api walaupun hanya seketul keju." (Riwayat al-Tirmizi)

ُ ْ َ ََ َ َ َ َ ً َ ُ َ ْ َ َ َ َ ِ َ ْ َْ ْ ِ ‫ََة‬ ‫عن جابر قال خرج رسول ال صلى ال عليه وسلم وأنا معه فدخل على امْرأ ٍ من النصار فذبحت له شاة فأك لل وأتت له‬ ََ َ َ َ َ ُ َ َ َ ََ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ُ ُ َ َ َ َ َ َ ٍ ِ َ ْ َ ُ ِ ْ ََ َ ْ َ ْ ّ َ ّ ُ َ َ َ َ ِ ّ ِ ََ ُ ْ ِ ‫ِ ِ َ ٍ ِ ْ ُ َ ٍ َ َ َ َ ِ ْ ُ ُ ّ َ َ َّ ِ ّ ْ ِ َ َّ ُ ّ ْ َ َ َ ََ َ ْ ُ ِ ُ َة‬ ‫بقناع من رطب فأكل منه ثم توضأ للظهر وصلى ثم انصرف فأتته بعلل ٍ من عللة الشاة فأكل ثلم صللى العصلر وللم‬ ْ ّ َ ََ ‫يتوضأ‬ Daripada Jabir katanya : "Rasulullah s.a.w telah keluar dan saya ada bersamanya. Lalu baginda masuk berjumpa dengan seorang perempuan dari kalangan Ansar. Perempuan tersebut telah menyembelih untuk Nabi s.a.w seekor kambing lalu Nabi s.a.w memakannya. Perempuan tersebut kemudiannya membawa satu bekas yang berisi kurma segar lalu Nabi s.a.w memakannya. Selepas itu Nabi s.a.w pergi berwuduk dan menunaikan sembahyang kemudian datang kembali dan perempuan tersebut membawa kepada Nabi s.a.w saki baki daging kambing tadi lalu Nabi s.a.w memakannya. Selepas itu Nabi s.a.w menunaikan sembahyang Asar tanpa mengambil wuduk." (Riwayat alTirmizi) ْ ّ َ َ َ ْ ََ َّ ّ ُ ‫َ ْ َ ْ ِ ّ ْ ِ َ ّ ٍ َ ّ َ ُ َ ّ َّ ّ ََ ْ ِ َ َّ َ َ َ َ َ ِ َ َ ة‬ ‫عن عبد ال بن عباس أن رسول ال صلى ال عليه وسلم أكل كتف شا ٍ ثم صلى ولم يتوضأ‬ ُ ِ ِ Daripada Abdullah bin Abbas bahawa Rasulullah s.a.w memakan paha biri-biri kemudian dia bersembahyang tanpa mengambil wuduk. (Riwayat Malik dan Abu Daud) ْ ََ ّ َ ّ ُ ُ َ ْ َ َ ِ ِ َ َ َ َ ِ ْ َ َ َ َ ‫َ َ َ َ ْ ِ ُ ْ َ َ َ ّ ُ ْ َ َ ْ َ َ ّ َ َ َ َ ُ ْ ً ََ ْ ً ُ ّ َ ْ َ َ َغ‬ ‫عنْ أبان بن عثمان أن عثمان بن عفان أكل خبزا ولحما ثلم مضلمض و َسلل يلديه ومسلح بهملا وجهله ثلم صللى وللم‬ ْ ّ َ ََ ‫يتوضأ‬ Daripada Abaan bin Usman bahawasanya Usman bin Affan memakan roti dan daging kemudian berkumur, membasuh tangannya dan menyapu wajahnya dengan (kedua tangan)nya kemudian bersembahyang tanpa mengambil wuduk. (Riwayat Malik) َ ِ ُ َ َ ْ ِ ُ ّ َ َ َ َ َ ِ ِ ِْ ِ ُ ُ ْ ِ ِ ُ ُ ْ ْ َ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ُ ُ َ َ ِ ُ َ َ ٍ ِ َ ِ ْ ِ َ َ ْ ْ َ ‫عن البراء بن عازب قال سئل رسول ال صلى ال عليه وسلم عن الوضوء من لحوم البل فقللال توضلئوا منهللا وسلئل‬ ُ ِ ‫عن الوضوء من لحوم الغنم فقال ل تتوضئوا‬ ُّ َ ََ َ َ َ ِ ََ ْ ِ ُ ُ ْ ِ ِ ُ ُ ْ ْ َ Daripada Bara’ bin ‘Azib, beliau berkata : "Rasulullah s.a.w ditanya tentang wuduk dengan kerana (memakan) daging unta. Maka Rasulullah s.a.w bersabda: Hendaklah kamu berwuduk kerana (memakannya). Dan dia disoal tentang wuduk dengan kerana memakan daging kambing lalu dia menjawab : Tidak perlu berwuduk (kerananya). (Riwayat Malik) ‫عنْ عبد الرحمن بن زيد النصاري أن أنس بن مالك قدم من العراق فدخل عليه أبو طلحة وأبي بن كع لب فق لرب لهمللا‬ َ ُ َ َ ّ َ َ ٍ ْ َ ُ ْ ّ َ َُ َ َ ْ َ ُ َ ِ ْ ََ َ َ َ َ ِ َ ِ ْ ْ ِ َ ِ َ ٍ ِ َ َ ْ َ َ َ ّ َ ّ ِ َ ْ َْ َ ْ َ ِ ْ ِ َ ْ ّ ِ ْ َ َ ‫طعاما قد مسته النار فأكلوا منه فقام أنس فتوضأ فقال أبو طلحة وأبي بن َعب ما هذا يا أنس أعراقية فقللال أنلس ليتنللي‬ ِ َ ْ َ ٌ َ َ َ َ َ ٌ ّ ِ َ ِ َ ُ َ َ َ َ َ َ ٍ ْ ‫َ َ ً َ ْ َ ّ ْ ُ ّ ُ ََ َُ ِ ْ ُ َ َ َ َ َ ٌ َ َ َ َّ َ َ َ َ ُ َ ْ َ َ َُ َ ّ ْ ُ ك‬ َ ّ َ َ َ ْ ََ َ َّ َ ٍ ْ َ ُ ْ ّ َ َُ َ َ ْ َ َُ َ َ َ ْ َ ْ َ ْ َ ‫لم أفعل وقام أبو طلحة وأبي بن كعب فصليا ولم يتوضآ‬ Daripada Abdul Rahman bin Zaid al-Ansori bahawasanya Anas bin Malik datang dari Iraq kemudian Abu Talhah dan Ubai bin Ka’ab maka …. Makanan yang telah dimasak

lalu mereka pun memakannya, kemudian Anas berdiri lalu berwuduk. Maka Abu Talhah dan Ubai bin Ka’ab pun bertanya : "Adakah ini cara Iraq?" Kemudian Anas berkata : "Kalaulah aku tidak melakukan(nya)". Kemudian Abu Talhah dan Ubai bin Ka’ab mengerjakan sembahyang tanpa mengambil wuduk." (Riwayat Malik) Hadis-hadis tadi adalah sebahagian dari hadis-hadis mengenai hukum berwuduk selepas memakan suatu yang dimasak. Imam Nawawi berkata : Khilaf di antara ulama tentang perkara ini makruf di kalangan sahabat dan tabi`in, kemudian ijmak di kalangan mereka bahawa tidak perlu berwuduk kerana suatu yang dimasak melainkan daging unta sepertimana keterangan hadis yang telah diriwayatkan oleh Bara` bin ‘Azib. Ulama mentafsirkan sebab suruhan tersebut adalah disebabkan oleh daging unta yang lebih kuat baunya berbanding daging kambing. Wallahu a`lam. Muhallab berpendapat bahawa di zaman jahiliah orang-orang Arab biasanya kurang menjaga dalam hal-hal kebersihan maka Rasulullah s.a.w pun memerintahkan supaya berwuduk dengan sebab memakan suatu yang dimasak. (Aujaz al-Masalik jilid 1 m/s 332) Sebagai peringkat permulaan, Rasulullah s.a.w ingin menerapkan sikap mementingkan kebersihan dan mencabut tabiat yang mungkin akan mengganggu orang lain oleh kerana bau yang tidak menyenangkan. ‫عن ابن عباس أن النبي صلى ال عليه وسلم شرب لبنا فدعا بماء فتمضمض ثم قال إن له دسما‬ ً َ َ ُ َ ّ ِ َ َ ّ ُ َ َ ْ َ َ َ ٍ َ ِ َ َ َ ً َ َ َ ِ َ َ َّ َ ِ ْ ََ ّ َّ ّ ِ ّ ّ َ ٍ ّ َ ِ ْ ْ َ ُ Daripada Ibnu ‘Abbas : "Bahawasanya Nabi s.a.w telah meminum susu lalu baginda meminta air dan berkumur. Terus baginda bersabda: " Sesungguhnya susu itu berlemak." (Riwayat Bukhari, Muslim, Abu Daud dan al-Tirmizi) ‫عن أنس بن مالك يقول إن رسول ال صلى ال عليه وسلم شرب لبنا فلم يمضمض ولم يتو ّأ وصلى‬ َّ َ ْ ‫َ ْ َ َ ْ َ ِ ٍ َ ُ ُ ِ ّ َ ُ َ ّ َّ ّ ََ ْ ِ َ َّ َ َ ِ َ َ َ ً ََ ْ ُ َ ْ ِ ْ ََ ْ َ َ َض‬ ُ ِ Daripada Anas bin Malik, beliau berkata : "Sesungguhnya Rasulullah s.a.w telah minum susu dan tidak berkumur, kemudian dia tidak berwuduk untuk sembahyang." (Riwayat Abu Daud) َّ َ َ َ ّ َ ّ َ ُ َ ‫َ ْ ُ ْ َ َ ِ ْ ِ َ ْ َ َ َ ّ ّ ِ ّ َّ ّ ََ ْ ِ َ َّ َ َ َ َ ْ َ ّ َ َ َه‬ ‫عن بسرة بنت صفوان أن النبي صلى ال عليه وسلم قال من مس ذكر ُ فل يصل حتى يتوضأ‬ ُ Daripada Busrah binti Safwan bahawasa Nabi s.a.w bersabda : "Sesiapa yang menyentuh zakarnya maka janganlah dia mengerjakan sembahyang sehingga dia berwuduk." (Riwayat al-Tirmizi) Ini adalah sebagai kesinambungan dari hadis sebelum ini iaitu mengenai berwuduk dengan suatu yang dimasak, bezanya susu itu berlemak dan itulah sebab dianjurkan berkumur selepas meminumnya. Hikmahnya, seseorang itu boleh mengelakkan diri dari sakit gusi yang disebabkan oleh lemak yang terkandung dalam susu. Ini telah pun dibuktikan oleh sains.

Semua ini selain mementingkan kebersihan ia juga akan menjamin kesihatan secara tidak langsung, dengan itu ia juga sesuai dimasukkan di bawah ‘Prinsip Kesihatan’ sepertimana hadis-hadis yang lain. P e r a I l m u H a d i n t a h o h d A s r i b . Z a i n e l a r a s S e k r e t e r f a h D a n S a , U S M / P e n s y a P e n g . I s l a m P P k : a a a a k k a k i l a t d y a i u a g a n u h a a a a g l t n m e a n a q a l h a a l k a m a k y a a l g r n a u g i l n g n h m k . i n a n . a n d i i g l n u l n S a b I a j t b i h a d W u r D u d a l a a m l -

D r . M A b i d i ( P e n y F a l s a I s l a m B a h . U S M ) A I H c p m i b b d b m W h d D W m y a h N a f m W m n k l b s t a

i a t i n s r a h I K ,

m u S a b a b W u r u d a d i t h a d a l a h s a b a n g i l m u y e n t i n g d a l a m m e m a h a t a n h a d i t h . A r t i n i m e m b a h a s a g a i m a n a i j t i h a d y i a s a n y a d i b a h a s a l a m i l m u u s u l a l - F e r p e r a n a n d a e l e t a k k a n S a b a b u r u d b a g i h a d i a d i t h y a n g t i i n a s k a n s e b a b n a l a m i l m u S a b a b u r u d i j t i h a d m e m i l a k n a d a n k e p e r l a n g l e b i h l u a s , s d a b e r k a i t a n d e n u k u m f i q h a t a u t i d a m u n a r t i k e l i n i h a k a n m e n y e b u t k e p e r l i q h d a l a m b e r i j t i e n y i n g k a p S a b a b u r u d . I n i b e n y i n g k a p h u k u m d a s - n a s h a d i t h y a d a n g k a l a g a

d t a k a d K m m h h m k f d i d T S S l d p u “ k s p p p t a d d A W y m k p W d m k

i a l e l e e e e a u e e i a j a

f a h a m i d e n g a n n p a m e m a h a m i - W u r u d . J u r a n a s e s e t e n g a h - W u r u d s a n g a t b e n g a n m a k s u d h a g a g a l a n m e m a h a m b a w a k e g a m a h a m i h a d i t h . d i t h i t u m e n g a n k u m f i q h , m a k a m b a w a k s a l a h a n m e m a h a m q h i y a n g a d a l a m n y a . M a k a p e t i h a d i n i d i n y a l a m a r t i k e l i n i f a l I H a d i t h s t i l a h

b S s S r d m g

e a t a k i i a J d u a e p i r t

t b e b a t n l i n k a n

a n a k i . D a

u a r a i h y a k g a d a d a a r a u w s d a a d a a a a u a a ) t u t m l a n a l

l b u b t . a n a i n a s i n n i h t a i : n h a u u t t m s d . u n u i k g n -

a k r e g i e e i e l A e . e e e u k i i b a a e i e u i e e b b i r a p p a r r n b h u u u l n n t r r s r p e i n k m a a . k b g u l t t

l u m k i t a m e l a n g k h j a u h , p a t g a t k a n b a h a a t a a n h a d i t h d i s i a h a d i t h b e r m a k s u y a n g d i s a n d a r k d a R a s u l u l L w , s a m a a a t a a n , a t u a t a n , a t a k u a n , a t a u s i f h , a t a u s i f a k , s a m a d a s e b e l u s k a n , a t a u s e l e p u s k a n ” . ( M u h a m m L a i t h 2 0 0 3 : 2 1 a u p u n i a s e s u a g d i k e t a h u i , n a m g i n g a t i n y a m e m b a n a l e b i h m e m a h a k a t a a n S a b a b a u d y a n g b a n y e b u t s e l e p a s i n i y a u p a k a n s i n g k a t a d a S a b a b W u r u d a

H T H S m S p u h y s m y B I m s m ( A y i

a a a e e a e l a a e a a u b a a e l b a a

d

i

t

h

. S a b m a e b n W u r u d i y p y k r a u i l e a i k l a d f a a a r e n r a d n k b d n r k l a a n r n i k y u l a i a i a u i a n n g a g f a a d n , n h t l f n

k r i d i t t e l n i l b a b r n a a m a m p i n g b u t k s u n g l q i n k a t u r a n i h a i d i n g l a h

e l i t i p e n t a k r a l - W u r u d h d i b u a t o l e h a t a u a p a r m e n d e k a t i t a p e r n a h m e k a n , t e r u t a m d S a b a b a l - W d i n y a t a k a n o l e h n i , a l - S a y u t i H a m z a h a l - H u s a s a y a m e n y i m p u t a k r i f y a n g l g k u m i d a n p t : M o h d A s r i Z a n 2 0 0 3 : ) . T a s a y a s i m p u :

f h a h a i

‫مسسسسسساسسسسسس دسسسسسسعسسسسسساسسسسسس اسسسسسسلسسسسسسحسسسسسسدسسسسسسيسسسسسسثسسسسسسسسسسسس إسسسسسسلسسسسسسسىسسسسسس وسسسسسسجسسسسسسسوسسسسسسدسسسسسسهسسسسسس،سسسسسس‬ َ ‫أسسسسسسيسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسساسسسسسسمسسسسسس صسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسدسسسسسسوسسسسسسرسسسسسسهسسسسسس‬ ( A k e p a k e M m h d I m m u s m t i e a e a a a e e c e e i t m p a p a d a d a m u n c k n d r i n n a s n n u p s u y e i t i p t u y e g u p a u a g a d a s a t d b h a b c n t k k a : y k u n a l y b e a a k t k k a a a w n a o n u n n i g j y f u a a d ) k t o r s e t s t s r a e a , e f k e y b a u b . a n a k t a t a n a i w n d t a a t o d g h t . g a u n u u r a a h n a r m e h i m a b d h a w a i t h a r i

d a f a k a b a p , u u i a n . y a

t u N a b i r - f a k

n n a t a u p e r b u s F a i m

o b s m e l a t a n s k t o r p u l

e r . a y g i s u k u a s u a k e p

i . F a k t o r d i r i R a s u l u l L a h s . a . w . s e c a r a k h u s u s . K a d a n g k a l a t e r n y a t a f a k t o r i n i m e m b e r i k e s a n k e p a d a i n t i k a n d u n g a n d a n b e n t u k h a d i t h . I n i s e p e r t i b a g i n d a b e r b e k a m k e r a n a s a k i t k e p a l a , m e n g g u n a k a n t o n g k a t d a l a m s o l a t k e r a n a k e u z u r a n d a n l a i n - l a i n . I n i s a y a n a m a k a n A l - B u ’ d a l M u k h a t i b i f i S a b a b a l W u r u d ‫اسسسسسسلسسسسسسبسسسسسسعسسسسسسسسسسسدسسسسسس لسسسسسسمسسسسسسخسسسسسسسسسسساسسسسسسطسسسسسسبسسسسسسيسسسسسس فسسسسسسسسسسسيسسسسسس‬ ‫.سسسسسسسسسبسسسسسسبسسسسسس اسسسسسسلسسسسسسسسوسسسسسسرسسسسسسوسسسسسسدسسسسسس‬ ( l i h a t : M o h d A s r i Z a i n u l A b i d i n 2 0 0 3 : 8 5 - 8 7 ) i i . F a k t o r d i r i y a n g t u j u k a n k e p a d a n y a h a d i t h . I a j u g a b o l e h m e m p e n g a r u h i g a y a p e m b e n t u k a n h a d i t h . I n i s e p e r t i d i r i p e n y o a l d a n l a t a r b e l a k a n g n y a . I a m e m b a b i t k a n d i r i y a n g d i t u j u k a n u c a p a n , m e r a n g k u m i t a h a p i m a n , a k h l a k , k e f a h a m a n , k a d a r k e m a m p u a n d a n l a i n - l a i n . S a y a n a m a k a n A l - B u ’ d a l - M u k h a t a b i f i S a b a b a l - W u r u d ‫اسسسسسسلسسسسسسبسسسسسسعسسسسسسسسسسسسسسسسسدسسسسسس‬ ‫. اسسسسسسلسسسسسسمسسسسسسخسسسسسسسساسسسسسسطسسسسسسسسسسسسبسسسسسسيسسسسسس فسسسسسسسسيسسسسسس سسسسسسسسسبسسسسسسبسسسسسس اسسسسسسلسسسسسسسسوسسسسسسرسسسسسسوسسسسسسدسسسسسس‬ َ ( l i h a t : i b i d : 8 8 - 9 3 ) i m t t m m t b i a e e e e r r m m i s b n p p a e . a i y F a k t o r s e s u a t u t . M a s a a t a e n g a r u h i e n g a r u h i k a n s u a i a n z k a h d a h l m a a d a a a n d i t h n z a n g d i t h f a z d e t a i t a m a k a l . I d a a g a n g a a u u n a a n r n

i n d e r s

k e a d a a n d a n m a s a . I n i d i n a m a k a n a l - B u ’ d a l Z a m a n i f i S a b a b a l W u r u d ‫اسسسسسسلسسسسسسبسسسسسسعسسسسسسسسسسسدسسسسسس اسسسسسسلسسسسسسزسسسسسسمسسسسسسسسسسساسسسسسسنسسسسسسيسسسسسس فسسسسسسسسسسسيسسسسسس‬ ‫.سسسسسسسسسسسبسسسسسسبسسسسسس وسسسسسسرسسسسسسوسسسسسسدسسسسسس اسسسسسسلسسسسسسحسسسسسسسسسسدسسسسسسيسسسسسسثسسسسسس‬ ( l i h a t : i b i d : 9 4 - 9 . i h k m k p s d h d M W ‫د‬ ‫د‬ 9 J s t m s s T m m k I s s m m k s k k S ٍ v . F a k a d i t h a d a n g e m p e n g a n d u n g e n d e k a e p e r t i a n p e r a d i t h i n a m a k a k a n i u r u d [ i ‫د د د‬ ‫د‬ ‫د د‬ ‫د د‬ 9 - 1 0 2 ) a e i e e a u e e e n e a a e e e e e e ٍ t k o r t i t u a l a a r u h i a n t a n h a d i t h . k e a d a a n M a s e k i t a r a n s e i t u t e r b i t . a n a l - B u ’ d f i S a b a b ] ‫د‬ ‫د‬ ‫د‬ ‫د‬ ‫د‬ ‫د د د‬ ‫.د‬ ( l i h a t : . e m p a t t e r b i t y . i a n I g a i n i h u i ‫د‬ ‫د‬ : u g a h . i a k . a h i k u i a m .

n t d a I n d i n a s u a t I n a l a l ‫د د د‬ ‫د د د‬ i b i d b a n y a k g t a a l t h a a m w a h ٍ ٍ

d i , m e m a h a m i s e b a b a b l a n g s u n g a t d a k l a n g s u n g y a n y e b a b k a n t e r b i t n s e b u a h h a d i t h a d a l n g a t m u s t a h a j u a n n y a b a n g e l a k k a n k i l e t a k k a n h a d i t h t i d n a p a d a t e m p a t n y i k e r a n a k a d a n g - k a b a b s e s u a t u h a d i n g a t m e m p e n g a r u k s u d h a d i t h . T i d m a h a m i s e b a b a t s a l a h a n m e m a h a b a b b o l e h m e m b a p a d a k e s a l a h a n f a h p a d a m a k s u d h a d i t b a g a i c o n t o h h a d i t h : ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ

ٍ

ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ : ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ( I k R “ p s n d m ( 1 A m m s M d s t s m s t s i H a y m u i d d ‘ m b a a T e e i i a R 9 d e e e e a u e e e e u e a a d a e c a i i A a n t s i m b a m k i 8 k a u a b a t i a w 6 s n l d u l . n u y u a k i t d n y a ‘ A b b a : l L a h h i a a n k n y a A p a k e t ) a j s

ٍ

ٍ

ٍ

ٍ

ٍ

ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ : D r ٍ ٍ

ٍ

ٍ ٍ

ٍ ٍ ٍ

ٍ

ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ ٍ p u a a e k d a d w a h a m a ” r a , a : s , n u d . i h i a a h e n a t n i , l a a h n a t g n a

a y a M :

r a h k o t a j i h a a b i l a l u a r b e r k e l u a r a l - B u 3 / 1 0 2 5 )

a r i . a h s s . s e l M e d

a m b . p a d k a j i h l a h k h a a

a y a n g t e r m a h a m i h a d i t h n y a n g k a b l e p a s p e m b u k a a n k a h , p e r i n t a h h r i s u a t u t e m p a a t u t e m p a t y a n g l a h d i b a t a l k a n k a l i . M a k a m e r e k a , p a d a k a r a n g t i a d a n t u t a n h i b a l i k n y a y a n g t i l a h j i h a d d a n n i n i a b a d i p e n g k a y a n g a n , t e m p t e r b i t . l i h a t p a d a r i w a y a t k a n b b a s j u i ] s d i a n g r e a p t h [ i s e b a b w h

s a i t n z j n a

l a i n h a w k o t j r a k l a i s a m u r u a m a l a g r a h g g a t . y y e a s a n b t

e n a r n u r u d n r u i o l d i t u j u k a t d a n m a I n i d a p a p a y a o l e h I g a , k a

‫‪b‬‬

‫‪e‬‬

‫‪l‬‬

‫‪i‬‬

‫‪a‬‬

‫‪u‬‬

‫:‬

‫قللللللللللللللللالللللللللللللللللل يللللللللللللللللولللللللللللمللللللللللل اللللللللللللللللللفلللللللللللتللللللللللللللللحللللللللللل لللللللللللللللللل‬ ‫َ‬ ‫ِ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫هلللللللللللجللللللللللللللللللرلللللللللللةللللللللللل بلللللللللللعللللللللللللللللللدللللللللللل اللللللللللللللللللفلللللللللللتللللللللللللللللللحللللللللللل‬ ‫ِ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫ِ‬ ‫ولللللللللللللللللللللللكللللللللللللللللنللللللللللل جلللللللللللهللللللللللللللللاللللللدللللللللللل ولللللللللللنللللللللللليللللللللللللللللللللللةللللللللللل‬ ‫ٌ‬ ‫ّ‬ ‫ِ‬ ‫َ‬ ‫ٌ‬ ‫َ‬ ‫ِ‬ ‫ْ‬ ‫ِ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ولللللللللللإلللللللللللذلللللللللللالللللل اللللللسللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللتلللللللللللنلللللللللللفلللللللللللرلللللللللللتلللللللللللمللللللللللل‬ ‫ْ‬ ‫ُ‬ ‫ْ‬ ‫ِ‬ ‫ْ‬ ‫ُ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫ِ‬ ‫َ‬ ‫فلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللاللللللنلللللللللللفلللللللللللرلللللللللللوللللللالللللل‬ ‫ُ‬ ‫ِ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫“‬ ‫‪p‬‬ ‫‪M‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪M‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪k‬‬ ‫1‬ ‫‪J‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪P‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪I‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪B‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪J‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪S‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫9‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪u‬‬ ‫.‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪l‬‬ ‫8‬ ‫‪d‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪f‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪u‬‬ ‫6‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪d a‬‬ ‫‪N a b i‬‬ ‫‪p a d a‬‬ ‫‪u k a a n‬‬ ‫‪( p e n a w‬‬ ‫: ‪h‬‬ ‫‪T i a d a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪p a s‬‬ ‫‪P e m b‬‬ ‫, ‪h‬‬ ‫‪j i h a d‬‬ ‫‪d a n‬‬ ‫‪i l a‬‬ ‫‪k a m u‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪a r‬‬ ‫‪b e r j i h a d‬‬ ‫. ” ‪a r l a h‬‬ ‫‪( a l - B u‬‬ ‫: ‪M‬‬ ‫) 9 3 0 1 / 3‬ ‫‪h‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪c‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪M‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪d‬‬ ‫,‬ ‫‪b‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪f‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪k h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪i‬‬ ‫)‬ ‫‪h‬‬ ‫‪n‬‬ ‫.‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪i‬‬ ‫.‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪m‬‬ ‫.‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫,‬ ‫,‬ ‫‪h‬‬ ‫.‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬

‫‪a‬‬ ‫‪b u‬‬ ‫‪a b‬‬ ‫‪g u‬‬ ‫‪a n‬‬ ‫‪t u‬‬ ‫‪u r‬‬ ‫‪a m‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪h i‬‬ ‫‪e r‬‬ ‫‪t u‬‬ ‫‪a n‬‬ ‫‪a t‬‬ ‫‪u s‬‬ ‫‪y a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪j a‬‬ ‫‪e r‬‬ ‫‪p u‬‬ ‫‪a h‬‬ ‫‪a h‬‬ ‫‪m a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a p‬‬ ‫‪t e‬‬ ‫‪h a‬‬

‫‪a g‬‬ ‫‪m i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪M e k a h‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪k a r‬‬ ‫‪d a r i‬‬ ‫‪t a n a‬‬ ‫‪k e p a d a‬‬ ‫‪t a n a‬‬ ‫.‬ ‫‪M a k a‬‬ ‫‪t i d a k‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪o r a n g‬‬ ‫‪M‬‬ ‫‪j r a h‬‬ ‫‪k e‬‬ ‫‪M a d‬‬ ‫‪t i‬‬ ‫‪y a n g‬‬ ‫‪m e n‬‬ ‫‪t a n‬‬ ‫‪s e b e l u m‬‬ ‫‪m a k s u d n y a‬‬ ‫‪h i‬‬ ‫‪a l k a n‬‬ ‫‪u n t u k‬‬ ‫‪s‬‬ ‫. ‪i a‬‬ ‫‪S e b a l i‬‬ ‫‪u n t u k‬‬ ‫‪s e s‬‬ ‫‪t a n a h a i r n y a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪t a n a h a i r‬‬ ‫‪I‬‬ ‫‪t i‬‬ ‫‪p e n d u d u k‬‬ ‫‪M e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪b a g i‬‬ ‫‪m e‬‬ ‫‪a i r n y a‬‬ ‫‪a d‬‬ ‫‪a i r‬‬ ‫‪k u‬‬ ‫‪n y a‬‬ ‫‪p u l a‬‬ ‫‪d i t i n‬‬ ‫‪p e r i n t a h‬‬ ‫‪h i‬‬ ‫‪t e r k e n a‬‬ ‫‪p a d a‬‬ ‫‪r u‬‬ ‫‪i t u‬‬ ‫‪‘ A i‬‬ ‫‪a p a b i l a‬‬ ‫‪d i t‬‬

‫‪m‬‬ ‫‪m‬‬

‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬

‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬

‫‪g‬‬ ‫‪y‬‬

‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬

‫‪n a i‬‬ ‫‪t a k‬‬

‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫:‬

‫‪i‬‬

‫‪j‬‬

‫‪r‬‬

‫‪a‬‬

‫‪h‬‬

‫,‬

‫‪b‬‬

‫‪e‬‬

‫‪l‬‬

‫‪i‬‬

‫‪a‬‬

‫‪u‬‬

‫لللللللللللللللللل هلللللللللللجلللللللللللرلللللللللللةللللللللللل الللللللللللللللللليلللللللللللولللللللللللمللللللللللل كلللللللللللاللللللنللللللللللل‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫ِ‬ ‫َ‬ ‫اللللللللللللللللللملللللللللللؤلللللللللللملللللللللللنلللللللللللللللللللللللللللللللوللللللنللللللللللل يلللللللللللفلللللللللللللللللللللللللللللللرللللللللللللللللل‬ ‫ّ‬ ‫ِ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ُ‬ ‫ِ‬ ‫ْ‬ ‫ُ‬ ‫ْ‬ ‫ألللللللللللحللللللللللللللللدلللللللللللهلللللللللللمللللللللللل بللللللللللللللللدللللللللللليللللللنلللللللللللهللللللللللل إللللللللللللللللللللللللللللىلللللل‬ ‫َ‬ ‫ِ‬ ‫ِ‬ ‫ِ‬ ‫ِ‬ ‫ِ‬ ‫ْ‬ ‫ُ‬ ‫ُ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫اللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللل تلللللللللللعللللللللللللللللللللاللللللللللللللللللىلللللل ولللللللللللإللللللللللللللللللللللللللللللللىلللللل‬ ‫َ‬ ‫ِ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ِ‬ ‫ّ‬ ‫رلللللللللللسلللللللللللللللللللللوللللللللللللللللللهللللللللللل صلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللىلللللل الللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللل‬ ‫ّ‬ ‫ّ‬ ‫َ‬ ‫ِ‬ ‫ِ‬ ‫ُ‬ ‫َ‬ ‫عللللللللللللللللللللللليلللللللللللهللللللللللل ولللللللللللسللللللللللللللللللللللللللللللمللللللللللل ملللللللللللخلللللللللللاللللللفللللللللللللةللللللللللل‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ّ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ِ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ألللللللللللنللللللللللل يلللللللللللفلللللللللللتللللللللللللللللللللللللللللللللنللللللللللل عللللللللللللللللللللللليللللللللللللللللللللللللللللللللهللللللللللل‬ ‫ِ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫ُ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫فلللللللللللألللللللللللملللللللللللللللللللللللللالللللل الللللللللللللللللليلللللللللللللللللللولللللللللللمللللللللللل فلللللللللللقلللللللللللللللللللدللللللللللل‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫ّ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ألللللللللللظلللللللللللهلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللرللللللللللل اللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللل‬ ‫ُ‬ ‫ّ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫الللللللللللللللللللللللللللللسلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللمللللللللللل ولللللللللللالللللللللللللللللليلللللللللللللللللللللللللولللللللللللمللللللللللل‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫ِْ‬ ‫يلللللللللللعلللللللللللبللللللللللللللللللللللدللللللللللل رلللللللللللبللللللللللللللللللللللللللللهللللللللللل حللللللللللليللللللللللللللللللللللثللللللللللل‬ ‫ُ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫ُ‬ ‫ّ‬ ‫َ‬ ‫ُ‬ ‫ُ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫شلللللللللللللللللللللللاللللللءللللللللللل ولللللللللللللللللللللللكللللللللللللللللللللللللنللللللللللل جلللللللللللهلللللللللللللللللللللللاللللللدللللللللللل‬ ‫ٌ‬ ‫َ‬ ‫ِ‬ ‫ْ‬ ‫ِ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ولللللللللللنللللللللللليلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللةلللللل‬ ‫ّ‬ ‫ِ‬ ‫َ‬ ‫(‬ ‫‪h‬‬ ‫‪D‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪R‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪i‬‬ ‫(‬ ‫1‬ ‫‪E‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪R‬‬ ‫9‬ ‫‪r‬‬ ‫.‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫)‬ ‫‪h‬‬ ‫‪t‬‬ ‫.‬ ‫‪A l‬‬ ‫‪k a‬‬ ‫‪e o‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪h a‬‬ ‫‪a m‬‬ ‫‪h a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫)‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪s‬‬ ‫.‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪s e o‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g a m‬‬ ‫“‬ ‫‪T‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫.‬ ‫.‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪H‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪a d‬‬ ‫” ‪a t‬‬ ‫‪h a r‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪w‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫.‬ ‫‪g‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫,‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫.‬ ‫‪i‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬

‫‪h u l u n y‬‬ ‫‪k m i n‬‬ ‫‪m b a w a‬‬ ‫‪p a d a‬‬ ‫‪s u l u l L‬‬ ‫‪r a n a‬‬ ‫‪f i t n a h‬‬ ‫‪a m a n y a‬‬ ‫, ‪i‬‬ ‫‪m e n a n g‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪s e s‬‬ ‫‪n y e m b a‬‬ ‫‪n a‬‬ ‫‪s a‬‬ ‫. ‪h u‬‬ ‫‪N‬‬ ‫‪l a h‬‬ ‫‪j i‬‬ ‫‪i w a y a t‬‬ ‫: ‪8 6 M‬‬ ‫‪t i n‬‬ ‫‪a . w‬‬ ‫‪s a r‬‬ ‫‪M‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪t i n‬‬ ‫‪d i t‬‬ ‫‪t u j‬‬ ‫‪r e k‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬

‫‪( d i g a‬‬ ‫‪A d a p u n‬‬ ‫‪l a h‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪n‬‬ ‫. ‪I s l a m‬‬ ‫‪r a n g‬‬ ‫‪m u‬‬ ‫‪t u h a n n y a‬‬ ‫‪j a‬‬ ‫‪y a n g‬‬ ‫‪u n‬‬ ‫‪y a n g‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪d a n‬‬ ‫‪n i‬‬ ‫‪a l - B u k‬‬ ‫) 7 6 5 1 / 4‬

‫‪u c‬‬ ‫‪t u‬‬ ‫‪k e m e n‬‬ ‫. ‪e k a h‬‬ ‫‪k a u m‬‬ ‫‪d a s‬‬ ‫‪a g a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪t e r s‬‬ ‫‪u k a n‬‬ ‫. ‪a‬‬ ‫‪H a d i‬‬

‫‪a p a n‬‬ ‫‪N‬‬ ‫‪a d a l a h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a n g a n‬‬ ‫‪I s‬‬ ‫‪B a g i‬‬ ‫‪n e g‬‬ ‫‪m u s l i‬‬ ‫, ‪m a n y a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪e b u t‬‬ ‫‪t i‬‬ ‫‪k e p‬‬ ‫‪t h‬‬ ‫‪i n i‬‬ ‫‪t i‬‬

m h d s o m K ( u D a h i p d p M a h H m R M s y u d m s y s s ( 3 K 1 i d M P s s M a t

a i e e l e a w l a l a n e a e e l a a e a e e a n a a e a e e a / a 0 n a a e e e e l i

a n p e r i j r a h s u d a h d i t a m a n g a n P e m b u k a a n M p e r t i y a n g d i f a e h m e r e k a y a n g t m p e l a j a r i i l m u t a a l - I m a m a l - N a . 6 7 6 H ) : “ K a t a a m a : H i j r a h d a r i r a l - H a r b k e p a d a - I s l a m k e k a l s e h i r i k i a m a t . B a g i h a i d u a t a k w i r t a m a : T i a d a h i r i p a d a M e k a h s e l m b u k a a n n y a , k e k a h t e l a h m e n j a d i - I s l a m . A d a p u n h i n y a d a r i p a d a D a r r b . H a d i t h n g a n d u n g i m u k j s u l u l L a h s . a . w b a k a h a k a n k b a g a i D a r a l - I s n g t i d a k t e r b a t u k b e r h i r i p a d a n y a . K e k s u d n y a t i a d a h i l e p a s P e m b u k a a n M n g k e l e b i h a p e r t i k e l e b b e l u m p e m b u k a a n l - N a w a w i 1 4 1 4 H 4 8 1 - 4 8 2 ) t a a l - M u n a w i 3 1 ) m e n g u l a s i : “ T i a d a h i j r r i p a d a M e k d i n a h m b u k a a n p e r t i k b e l u m n y a . I n i k a h t e l a h m e n - I s l a m … m a k a a d a h i j r a h ( h a h a h s e M e w a k j a d m s e a w l e j e i a l

k

s

u

d

k

n t e h i i w p p n d l j e r j i h e l y j d j e n i n

t k k a d n a a a D g i a r p a D r a i z a k a a r u r k n h y

a a a m a i w r d a g t n a a n a a l n a w a m n a a a a y a a

h n h i k . i a a r a h ; h s a r h i t a l , g h : h h a n ” : . h b e s , n a r d s

d a

i j

e p k a i p r a D k s e p

w t i k a h a n a u a

P e m u n t b e l i t u d a r k e k ( A l 6 / 4 T a k

b

u

u k u m . i p a l - M 3 8 r i

a a o r b e A a d a s e u n a ) f

k

e k a h i n g M e k a h h i j r a h s e b d a p u n h i n e g e r i k u f u h i n g g a k i a m w i 1 3 5 7 H a l I j t i h a d

n a r

M

a y e j r a

l a a n l u r a i t ”

h g m h a . :

D a r i s e g i i s t i l a h ‫بسسسسسسسسسسسسسسسسسسذسسسسسسلسسسسسس‬ ‫اسسسسسسلسسسسسسمسسسسسسجسسسسسستسسسسسسهسسسسسسدسسسسسس وسسسسسسسسسسسسسعسسسسسسهسسسسسس فسسسسسسيسسسسسس طسسسسسسلسسسسسسبسسسسسس اسسسسسسلسسسسسسعسسسسسسلسسسسسسمسسسسسس‬ ‫بسسسسسساسسسسسسلسسسسسسسسسسسسحسسسسسسكسسسسسسسسسسسسسساسسسسسسمسسسسسس اسسسسسسلسسسسسسشسسسسسسسسسسسسسسرسسسسسسعسسسسسسيسسسسسسةسسسسسس بسسسسسسطسسسسسسرسسسسسسيسسسسسسسسسسسسسسقسسسسسس‬ ‫ ( اسسسسسسلسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسستسسسسسسنسسسسسسبسسسسسساسسسسسسطسسسسسس‬M u j t a h i d m e n c u r a h k a n s e g a l a k e m a m p u a n d a l a m m e n d a p a t k a n p e n g e t a h u a n m e n g e n a i h u k u m - h u k u m s y a r a k d e n g a n c a r a i s t i n b a t ) ( Z a i d a n 1 9 9 0 M : 4 1 0 ) A m W d d F t h I W S t n s m T s m f d J d e u a i i e u j u a i a e e u e e i a a a p u n i n e n t u k a n r u d a d a l r i p a d a f a h a m i d q h y a n g r t u m p u d k u m - h a k a t i h a d d a r u d b e r t b a b a l d a k d i s e b a w i d a n g k a n n g e t a h u i j u a n n y a b a h a g i a n n g e t a h u i q h . y a n g l a m n a s l a n M e n h a d d a l S a b a b a a h l e b i h l u i j t i h a d y a a l a m U s u l a s e k a d a r u n t a l a m m e n g e n m a m a l l a m S a b a b a u j u a n m e l i h - W u r u d y a b u t d a l a m n a t a u s a h a k e p e r l u n y a m e n d e s a l u a n y a u n t h u k u m - h a k t e r k a n d u n a s h a d i t h . g e t a h u i S a b j t i a l a n l u a i l a n a b a k s u a n m s g k i . t g s i n . , k m g

a

b

a l - W A s r i 2 0 0 3 O W d s t t m s s m s t N d m a i N s i S a s b h i y d M W j s a W m N d S b I l u a e i i e e e e a e a i e l . a . i a t a e a i a a e u a e t u e a i a a j b a . h a h r d i n l n r e r r c d d n s w n h r b d n h u i a a a d e e e . h i a g H a

u :

r

u

d Z a a

(

l

i

h

a 1

t 8

: A 0 )

i n u l 1 0 6 n a

M o h b i d i a i a t a a a g n a i i a t r a a l a d a k n g a p n a t k u u

d n n a u a g i n a g n h a k d

d r k k a b n l a p e a

S a b a d a l a h s e b h a d i t h , s a a l a n g s u n g l a n g s u n g , b o l e h s e k w a s e b a b u a h h a d i t h a n g - w e n a n g i t i j a l a n n y H a s i l d a r i d a p h a d i t h s . a . w , a t i j a l a n t a h u i S a b a b d i t h i t u t a l u i i a i t u s e l a l u i i a i t k e n y a N a a n s e e l a l u i k a n d e r t a s h s t i a h n u t b b l - N a d i d i r i A q w p e a a n i a b

k

e

r

a b a h a m a s e d a k h a a o e t

g a m r b n a y j d m n u : N

i

u W g a

M e l w i . w M e a b a t u a b a t k a i t i t h . . M g a a m k g u e d t a

a s t h . a l r k s

l b i n a . u d n t s u k a a i

a

s . e s

a l t a a p a r a . w u a t

a l - I j t i h a i b i n c a n g k a k e r j a i n i . S a b a b m e n g

u i m e l a n - j a l a n c a r a t e u r a n n y a . r u d h e n d n e r u s i b a w i , l i h a t p a h a b a t , r u l a h t i h a d .

a l i k u d i a t a r t i b n y a a t a S a b a b a l a k l a h d i s e m a a l - N a s a l j i k a t i a d d a A q w a l a l j i k a t i a d k e p a d a a l D i s i n

‫‪d‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪S‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪S‬‬ ‫‪A‬‬

‫‪i‬‬ ‫‪i‬‬

‫‪h‬‬

‫‪u r a i‬‬ ‫‪a t a s‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫`‬

‫‪k‬‬ ‫‪s‬‬

‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬

‫‪n‬‬ ‫‪c‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬

‫‪j‬‬

‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬

‫‪l‬‬

‫‪a n - j a l a‬‬ ‫: ‪i n g k a s‬‬

‫‪n‬‬

‫.‬ ‫‪e r‬‬ ‫‪a h‬‬ ‫‪e c‬‬ ‫‪e r‬‬ ‫‪m a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪c‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪c‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪u‬‬

‫‪l - N a s‬‬ ‫. ‪a l - N a b a w i‬‬ ‫‪I a‬‬ ‫‪a h a g i‬‬ ‫‪k e p a d a‬‬ ‫‪d u a‬‬ ‫; ‪g i a n‬‬ ‫: ‪p e r t a m a‬‬ ‫‪r a‬‬ ‫‪s a r i h‬‬ ‫‪i a i t u‬‬ ‫, ‪n g‬‬ ‫: ‪k e d u a‬‬ ‫‪s e c a r a‬‬ ‫‪i a i t u‬‬ ‫. ‪i s y a r a t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪H‬‬ ‫: ‪S a r i h‬‬ ‫‪b e r‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪S a b a b‬‬ ‫‪a l‬‬ ‫‪s e s e b u a h‬‬ ‫‪t e r a n g‬‬ ‫‪d a n‬‬ ‫‪i d a k‬‬ ‫‪a d a‬‬ ‫‪s e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪b a h a w a‬‬ ‫‪s a b a b‬‬ ‫‪w u r‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪c o n t o h‬‬ ‫‪u r a i r a h‬‬ ‫‪b e r i‬‬ ‫‪m a‬‬ ‫‪- W‬‬ ‫‪h a‬‬ ‫‪j e‬‬ ‫‪b a‬‬ ‫‪k s‬‬ ‫‪u r‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪l a‬‬ ‫‪r a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪u d n y‬‬ ‫‪h a d i‬‬ ‫: ‪k u t‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪h‬‬ ‫,‬ ‫‪g‬‬ ‫‪u‬‬ ‫.‬ ‫‪h‬‬

‫‪a r‬‬ ‫‪a s‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a r‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a i‬‬ ‫‪a n‬‬ ‫‪a g‬‬

‫‪ r‬علللللللللللللللنلللللل الللللللللللللنلللللللللللللللبلللللليلللللل‬ ‫قلللللللللللللللاللللللللللللل:لللللل "للللللإللللللنللللللللللللللليلللللل‬ ‫للللللللللللنللللللقلللللللللللللللللللبلللللل إللللللللللللللللللللىلللللل أللللللهللللللللللللللللللليلللللل،لللللل فللللللأللللللجللللللللللللدللللللللللل‬ ‫ُ‬ ‫الللللللللللللتللللللملللللللللرللللللةلللللل سلللللللللاللللللقللللللطللللللةلللللل عللللللللللللللللىلللللل فللللللرللللللاللللللشللللللللليلللللل،لللللل‬ ‫فللللللأللللللرللللللفللللللعلللللللللللهلللللللللالللللل للللللللللللكلللللللللللللهلللللللللالللللل،لللللل ثلللللللللملللللل أللللللخللللللشلللللللللىلللللل‬ ‫ُ‬ ‫"أللللللنلللللل تللللللكلللللللللوللللللنلللللل صلللللللللدللللللقللللللةلللللل فللللللألللللللللللللقللللللللللليلللللللللللهلللللللللالللللل‬ ‫َ‬ ‫ِ‬ ‫‪D‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪a‬‬ ‫(‬ ‫‪d‬‬ ‫‪H‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪f‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‘‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪R‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r i p a d a‬‬ ‫‪N a b i‬‬ ‫‪s . a‬‬ ‫‪b d a‬‬ ‫: ‪b a g i n d a‬‬ ‫‪l a n g‬‬ ‫‪k e‬‬ ‫, ‪l u a r g a k u‬‬ ‫‪a k u‬‬ ‫‪d a‬‬ ‫‪b i j i‬‬ ‫‪t a m a r‬‬ ‫‪t e r j a t u‬‬ ‫‪a s‬‬ ‫‪t e m p a t‬‬ ‫. ‪t i d u r k u‬‬ ‫‪n g a m b i l n y a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫, ‪m a k a n n y a‬‬ ‫‪k e m u‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪t a k u t‬‬ ‫‪i a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪d e k a h‬‬ ‫) ‪( z a k a t‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪p u n‬‬ ‫‪m e n c a m p a k n‬‬ ‫‪i w a y a t‬‬ ‫: ‪1 9 8 6 M‬‬ ‫2‬ ‫‪n‬‬ ‫‪M u s l i m‬‬ ‫: . ‪t . t‬‬ ‫7 / 2‬ ‫. ‪. w‬‬ ‫‪“ A k‬‬ ‫‪p a d‬‬ ‫‪p a t‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪A k‬‬ ‫‪n t u‬‬ ‫‪d i a‬‬ ‫‪a m a‬‬ ‫‪m a k‬‬ ‫” ‪y a‬‬ ‫5 8 /‬ ‫) 1 5‬ ‫,‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫.‬ ‫7‬ ‫)‬ ‫‪h‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪h‬‬

‫‪u r‬‬ ‫‪a l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e n‬‬ ‫‪e b‬‬ ‫‪m e‬‬

‫‪u f‬‬ ‫‪f a‬‬ ‫فسسسسسسأسسسسسسلسسسسسسقسسسسسسسسسسسسيسسسسسسسسسسسسهسسسسسسسسسسسسسسسسسسساسسسسسس(‬ ‫َ‬ ‫ِ‬ ‫‪a m‬‬ ‫‪h a d i t h‬‬ ‫‪i n i‬‬ ‫‪a d a l a‬‬ ‫‪a l - S a b a b i y y a h‬‬ ‫‪i a i t‬‬ ‫‪u n j u k k a n‬‬ ‫. ‪s e b a b‬‬ ‫‪M a k‬‬ ‫‪a b‬‬ ‫‪p e r b u a t a‬‬ ‫’ ‪n c a m p a k n y a‬‬ ‫‪a d a l a‬‬

‫‪d‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪t‬‬

‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬

‫‪s‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪r‬‬

‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪s‬‬

‫‪b‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪e‬‬

‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬

‫‪b‬‬

‫‪k‬‬

‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬

‫‪n‬‬ ‫‪s e‬‬ ‫‪a s‬‬

‫‪d‬‬

‫‪m b a‬‬ ‫. ‪e k a h‬‬ ‫‪y a n g‬‬ ‫‪b‬‬

‫‪b‬‬

‫‪i‬‬

‫‪n‬‬

‫‪g‬‬

‫‪n a i‬‬ ‫‪a t a n‬‬ ‫. ‪b u t‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫`‬ ‫‪u‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪d‬‬ ‫. ‪a t‬‬ ‫‪t i‬‬ ‫: ‪u t‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬

‫‪a‬‬

‫‪i‬‬ ‫‪I n‬‬ ‫‪s a r i‬‬ ‫‪s e b a‬‬ ‫‪g i n d‬‬

‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬

‫‪S e c‬‬ ‫‪t e r‬‬ ‫‪p e r‬‬ ‫‪q a w‬‬ ‫‪( a l‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪W‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‬‫‪r‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪r‬‬

‫‪a r a‬‬ ‫‪b a h a‬‬ ‫‪k a t a‬‬ ‫) ‪l i‬‬ ‫‪- i m a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪k‬‬ ‫` ‪a‬‬ ‫‪k s‬‬ ‫‪j u‬‬

‫: ` ‪i m a‬‬ ‫‪k e p a d a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫` ‪( a l - i m a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪p e r b u a‬‬ ‫. ) ‪a l - f i ’ l i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪S‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪C‬‬ ‫‪o‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‘‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‬‫‪q‬‬

‫‪i a‬‬ ‫; ‪u a‬‬ ‫ ‪a l‬‬‫‪t a n‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‬‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬

‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬

‫‪n‬‬

‫‪a w‬‬ ‫‪y a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b e n t‬‬ ‫‪t o h n‬‬ ‫‪A i s y‬‬

‫‪ r‬كللللللاللللللنلللللل رللللللسللللللوللللللللللللل الللللللللللللللللللللللل‬ ‫مللللللضلللللللطللللللجللللللعللللللالللللل فللللللليلللللل‬ ‫بلللللليلللللللللتلللللليلللللل،لللللل كللللللاللللللشلللللللللفللللللاللللللللللل علللللللللنلللللل فللللللخلللللللللذلللللليللللللهلللللل أللللللولللللل‬ ‫ً‬ ‫سلللللللللللاللللللقلللللليللللللهلللللل.لللللل فللللللاللللللسلللللللللللتللللللأللللللذللللللنلللللل أللللللبلللللللللللولللللل بللللللكلللللللللللرلللللل،لللللل‬ ‫فلللللللللللللللأللللللذللللللنلللللل للللللللللللللللهلللللل وللللللهلللللللللللللللولللللل عللللللللللللللللللللللىلللللل تللللللللللللللللللللللكلللللل‬ ‫الللللللللللللحللللللللللاللللللللللللل،لللللل فللللللتللللللحللللللللللدللللللثلللللل.لللللل ثللللللللللملللللل اللللللسللللللللللتللللللأللللللذللللللنلللللل‬ ‫عللللللمللللللللللرلللللل،لللللل فللللللللللأللللللذللللللنلللللل لللللللللللهلللللل وللللللهللللللللللولللللل كللللللللللذلللللللللللللكلللللل،لللللل‬ ‫فللللللتللللللحللللللللللدللللللثلللللل.لللللل ثللللللللللملللللل اللللللسللللللللللتللللللأللللللذللللللنلللللل عللللللثللللللمللللللللللاللللللنلللللل،لللللل‬ ‫، ‪ r‬فللللللجللللللللللللللللللسلللللل رللللللسلللللللللللوللللللللللللل اللللللللللللللللللللللللللللل‬ ‫وللللللسلللللللللللوللللللىلللللل‬ ‫ثلللللليلللللللللاللللللبللللللهلللللل،لللللل فلللللللللدللللللخللللللللللللل،لللللل فللللللتللللللحلللللللللدللللللثلللللل.لللللل فلللللللللللللملللللللللالللللل‬ ‫خلللللللرللللللجلللللل قلللللللالللللللللللللتلللللل عللللللاللللللئللللللشلللللللةلللللل:لللللل "للللللدللللللخلللللللللللللل أللللللبلللللللولللللل‬ ‫بللللللكللللللللللرلللللل،لللللل فلللللللللللللللللملللللل تلللللللللللهللللللتللللللللللشللللللللللل لللللللللللهلللللل،لللللل ولللللللللللللللللملللللل‬ ‫ّ‬ ‫َ‬ ‫تللللللبلللللللللللالللللللللللللهلللللل.لللللل ثلللللللللللملللللل دللللللخلللللللللللللللللل عللللللملللللللللللرلللللل،لللللل فللللللللللللللللللملللللل‬ ‫تللللللهللللللتلللللللللللشلللللل للللللللللللهلللللل،لللللل وللللللللللللللللللملللللل تللللللبلللللللللللالللللللللللللهلللللل.لللللل ثلللللللللللملللللل‬ ‫دللللللخللللللللللللللل عللللللثللللللمللللللللاللللللنلللللل،لللللل فللللللجلللللللللللللسللللللللتلللللل،لللللل وللللللسللللللللولللللليللللللتلللللل‬ ‫ثلللللليللللللاللللللبللللللللللللكلللللل"لللللل.لللللل فللللللقللللللللللللاللللللللللللل:لللللل ألللللللللللللللللل أللللللسللللللللللللتللللللحلللللليلللللل‬ ‫ملللللللللللللللللللللنلللللل رللللللجلللللللللللللللللللللللللللل تللللللسلللللللللللللللللللللتللللللحلللللليلللللل مللللللنلللللللللللللللللللللهلللللل‬ ‫الللللللللللللمللللللللللللللللللئللللللكلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللةلللللل‬ ‫‪P‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪B‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r n a h‬‬ ‫‪R a s u l u l L a h‬‬ ‫‪r b a r i n g‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪l a m‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪r s i n g k a p‬‬ ‫‪p e h a‬‬ ‫‪t i s‬‬ ‫. ‪b a g i n d a‬‬ ‫‪A b‬‬ ‫‪m i n t a‬‬ ‫‪i z i n‬‬ ‫‪g i n d a‬‬ ‫‪m e n g i z‬‬ ‫‪s . a‬‬ ‫‪u m a h‬‬ ‫‪e a d a‬‬ ‫‪a t‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪B a‬‬ ‫‪m a s u‬‬ ‫‪i n k a‬‬ ‫.‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪w‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪r‬‬ ‫.‬ ‫.‬

B k b b ‘ m B k b b ‘ m m d p ‘ b ‘ b m m g m m m g m K e m S “ t p t M

a e e a U a a e e a U a e u a U e U e a e e e a e e e e n e a T e a e u

g i n d a d a a r b i c g i n d m a r s u k . g i n d a d a a r b i c g i n d t h m a s u k . n g i z d u k k a i a t h m a r b i c t h m a r k a t s u k , m p e r m b i r m p e r s u k , m p e r m b i r m p e r m u d i g k a u m b e t b d a i d a k r h a d r a r h a d s l i m

a n a r a a ) . a n a a n i n n a n a l a d

m t e m e

a s i r s e

h b

d u t ( e .

a

K m i n t a B a g i n d a i z m a s i h d e m i k i a n r a ( ) . K e m e m i n t a B n k a n . B d a n m e m b e b a m a s u k r a . A p a k e l u a r , ‘ A i : “ A b u e n g k a u t i h a t k a n w u l i k a n n y a e n g k a u a t k a n i ‘ . ‘

d e n m u d i i n k d a . d e n m u d i a g i a g i t u l g i n b s B i a

k a n n y a . U t h m a n m a d u d u k u l k a n p a k a i a n b a g i k a h a k u a p l e l a k i m a l a i k a t a p n y a ” . ( R i w t . t : 4 / 1 8 6 6

l i h a d u l a n

U t i w a s m n m y m a )

l D g i z a l D g i z n n k d d i y a d j d m d j d

a i a a i n a i a a i d d a a a l a k a a a a a a a

m a n n n . m a n n n a a n . n a h r k h n r k h n , n . : u g u t

u k d a u ” d a a l a n a l y a .

K e n y a t a a n b a g i n d ‫مسسسسسسسسسسنسسسسسس رسسسسسسجسسسسسسسسسسلسسسسسس تسسسسسسسسسسسسسسسسستسسسسسسحسسسسسسيسسسسسس مسسسسسسنسسسسسسسسسسهسسسسسس‬ ‫ “ ( اسسسسسسلسسسسسسمسسسسسسلسسسسسسسسسسسسئسسسسسسكسسسسسسسسسسسسسسسةسسسسسس‬T i d a k k a m a l u t e r h a d a p y a n g p a r a m a l a i k a t e r h a d a p n y a ) a d a l n a b a w i d a l a m i s y a r a t m e n g e n a i p e r b u a t a n b a g i n d a

a ‫أسسسسسسلسسسسسسسسسسسس‬ ‫أسسسسسسسسسسسسسسسسستسسسسسسحسسسسسسيسسسسسس‬ h a k u l e l a k i t m a l u a h n a s b e n t u k s e b a b . J i k a

i t u s e b a b a g i d a r i A b N m W S A b l e a e u e b e r b n r b u r

t g n a d m i a a u

i

d

a

k

s e b a b m a k a k s u d d

d i a n g g p e r b u a t t e n t u j a b a g i n d a . a l F i p e r b u

a a u i a n l t t .

p n h : n g . h a

I m a ` m a k s i u n j u u d a g a i i k u t :

’ l a t s . a . w y a k k a n S a b a b a s e c a r a i s y a r a c o n t o h h a d i H u r a i r a h r

‫ صللللللللللللللىلللللل الللللللللللللنلللللللبلللللليلللللل‬r ‫الللللللللللللظللللللهلللللللرلللللل رللللللكللللللعلللللللتلللللليللللللنلللللل،لللللل‬ ‫فللللللقلللللليلللللللللللللللللللللللل:لللللل "للللللصلللللللللللللللللللللللليللللللتلللللل رللللللكللللللعلللللللللللللللللتلللللليللللللنلللللل"لللللل.لللللل‬ ‫فللللللصلللللللللللللللللىلللللل رللللللكللللللعللللللللللتلللللليللللللنلللللل ثللللللللللملللللل سلللللللللللللللللملللللل،لللللل ثللللللللللملللللل‬ ‫سلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللجللللللدلللللل سلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللجللللللدللللللتلللللليللللللنلللللل‬ N z d b M b m s a 1 T s n p m s d h s M A s p d k d a o i e a e e u l / i e a e e e a e e u s u a a e e b i h o k a r s k a r s m b j u - B 2 5 n b s r n s l n b h y j d l d n d a . a . w u a r k a n : a t d u b a g o l a t d u a e r i s a l a d d u a k u k h a r i 2 ) r t a o l d a n k y a a s . a a i m a l n r , i d a a k a k e . ( R k a a b t “ r a e , o l m a e n g k k a a t p a t d m u d i i w a y 1 9 8 6 s u d a y a b a h r l m s u K n t a s s g k i i e o j l r a a u a j a a g a a t b l r s a k a ” u a a a M u a a g w p k u t l u l d a u a t a u . n n n t : d h t i a a a d a h i a n t t

n b a g i n d a k d u a k a l i a s e c a r a i s b u a t a n u n j u k k a n b i a p a y a n g t e a m s o l a t d a k l a h d i a a n y a k d u a k a l i . a m m a d S u l a i m a n q a r : “ S e s u u d b a g i n d a d u a a a k h i r s o l a t a m s o l a t . M a k a k u a s u j u d t e r g a n k e k u r a n g a n

s y m a t b A i I g h m b p h d N m b y s s w i s b y s d d s m d y P r K p k s

e a a d i a s i n o a e a e a a a e a a e e a a a u a a i i a e i a e i e e e .

c n k a d g y . i l m n g r d l m n g n b b j

a g a l a i q

r

a j e k

l

a h k n d a a r

d a l a h s u a l a s . J i k a t i d a e d u a s u j u d i s i a - s i a . I l a y a k d e n g s . a . w ” . ( A 1 9 7 8 M : 4 3 5 ) a r n n a m t l e k g a p a e n i S a a l h a p R u k r a k a d a a c s h g a b a l s a i a i n a l i u p k d n . b r i g a n a p a a t a a t a b : t

u

p

a

a

t u k , t u n i a n l t a n l a a a d a u t a k y w a I i n a l d u k i i . h g , n n p a h d h p a a a n a n g u u a k a t )

k o n p i d e i n l a i t a m u y i g a e i

A q w a l e r a n a m e g a n y a r d e n g a n g a r u c d a d a n k s a n a a n h - h a d i t h b e n t u k

n y a t e b n d a

j i k a s a u t S a b a b a l s e s e b u a h h t i d a k d i a g a i m a r f u ’ , l u m m e n e r i b d i p a s t i k a n b b e n a r - b e n a r u b a h a t b e r k e n a a n k a n u c a p a n o r a n g n g b u k a n s e h a b a h N a b i s . a . w , d u s t a d a n d i r e k a s a n d a r k a n k h a b a h . m a s t i k a n h a l i t u s a n a a d a d u a n g m e s t i d i p a t u r w d r p a t a a y u a k a a d . w m a : T h a b i t a t b e r k e n a : T h a b i t t a a n i t u a s a h a b a t . o r a n g ( a p n

n , e b

h a W u a d n g m m a a h c a . l o r a l e p U n m d a h i a . s

b a h a w a m a u q u f N a b i b u k a l a i n n

M a k s u d n y a p e r k a t a a n

y a n g d i s a l k e p a d a s s e p e r t i u l a i n y a ( d i s e l i t k a n u c a p a n P S m a m s P m y N k L “ k t h p s s d m m h k N m z f n m d m t d p r s t e a e t e y e e a a a a K h i a e a a i a e a a a e a a a e i e e e a a e e

h s a a h a b a h c a p a n n g ) s a h a b a a u r a m m e b u d n a d h

a

n .

k a n I n i o r a n g m u d r a j k e p a d a h . d a y l a a n d i m d u a i d t l ) y n y a n a l a n i y a a y i r i n t a n i n n a m g i a a k n a i : a a a n i u u n g r a . k a a , a g h f g h g g i

d

a

r

n d a p a t s a h b a b a l - W m e n u h i d u a s , s e b e l u s t i l a h m e a r a t :

a b i t d i t e r u h i

r t a m a : T n y a n g g a h i h a d i t h n g t h a b i t d a r i b i s . a . w . I n i s e p t a ‘ A b d a l - H a i y y k n a w i ( w . 1 3 0 a d a n g - k a l a b e r l a k i l a f s a h a b i k e d a k s a m p a i k e p a d d i t h y a n g s a h i h , r k a r a s e p e r t i n g a t b a n y a k . m p a i k e p a d a n y a , a m e n a f s i k s u d n y a a p a n y a n g g a h i z d i t h d i s e b a b a d i t a n y a n g d i l i h a t m u n i n i t n y e b a b k a n t e r b a t a h i r h a d i t h . A t a u h a m s e c a r a z a m u n n i n g g a l k a n n y a s e b a b k a n h a d i t h n y a n g g a h h a r s e b u t , y a n g s a t n g a n n y a a t a u d a p a n d a n g a n n y a l j i h . A t a u u m p a m a n y a r d i r i d a r i b e r b

i d l a p a e r a 4 H u n r a a n d i A t l a r k y a a h a n n y i d l n d h i d y d a y e y y a a i r a b a a g

a n d S e k a n d n a m d i t s a h u c a L a k 2 2 6 K r l t k t d s m W h e i a i e a a e e u a d w i d p u p n n r d

a i a n a l i p a i a n u n i n g g i h p a n n a w i ) . u a n a a f a d e u i

y u a h n a l a n

a n g d e n g a d a i a n

m n

u

n s h b

k a n h a d i t n y a d i s e s a h a b i ” . 1 9 8 4 M : i n g a r a a b d a k g g a h

g k e g i t i y a b ( 2

i a t d a k A 2 a b i a t i b l a a

n l u a n a l 5 d a k l a t a a l t

. a , k g n a t a i u a t m u

a : T y a t y a m e n y a n k , m a k d a t a i q . I n i t i p a r i r i b e r t a p k a n d b a g t h .

a i . J k e m b j i h a p a b i l a k s a h a e z a d a S a b a b i s e s u

s

a

h

i i i t i d a l j a l d i p

. A l - I j t i h a d . I n i j i k a a k d a p a t t e m u i S a b a b W u r u d m e l a l u i d u a a n d i a t a s s e d a n g n y a e r l u k a n . n n S g g a a a b n n a F b i a q l h i W D a l a u r u d b a h a b a u m d a k d a p g a i q m b d b i n e i a n h

K e p e n t i K e p e n t i I j t i h a d D y u a f t a s y h s i a n l a i r i a u a s a n t k d a n n k h r g u W t a h i g u a t

n a b a n y a k s e m e n d e s a k i j t i k m e n y i n g k a p S a u r u d . I a m e r a n g k o r - f a k t o r f i q h i k , y a n g m e n d e s a k i j t i h a d . N a m u n h a n y a d i s e n t u h a d a k a i t a n d e n m - h a k a m f j a . M e m b u n g a n e n g e l

i . p e

a k k a n h u k u m

‫‪a n t a r‬‬ ‫‪H a d i t‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪S‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪U‬‬ ‫‘‬

‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬

‫‪a‬‬ ‫.‬

‫‪l‬‬

‫-‬

‫‪Q‬‬

‫‪u‬‬

‫‪r‬‬

‫‪a‬‬

‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫- ‪l‬‬

‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪I‬‬

‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪b‬‬

‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‬‫‪h‬‬ ‫.‬ ‫‪n‬‬

‫‪p a b i l a‬‬ ‫‪u k u m‬‬ ‫‪a n‬‬ ‫‪e r c a n g‬‬ ‫‪j t i h a d‬‬ ‫‪a b a b‬‬ ‫‪a l a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪e n y e l a‬‬ ‫‪m p a m a‬‬ ‫: ‪U m a r‬‬

‫‪d i d a p a t‬‬ ‫‪d a l a m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a l - H a d i t h‬‬ ‫, ‪g a h a n‬‬ ‫‪m e n‬‬ ‫‪a l - W u r u d‬‬ ‫‪e m b a n t u‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪r a s a n‬‬ ‫‪n y a‬‬ ‫‪h a d i t‬‬

‫‪u‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪y i n g‬‬ ‫‪k a d a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪h‬‬

‫‪Q‬‬

‫‪ r‬نللللللهلللللللللللللىلللللل الللللللللللللنلللللللللللللبلللللليلللللل‬ ‫علللللللللللللنلللللل الللللللللللللنلللللللللللللذللللللرلللللل،لللللل‬ ‫وللللللقلللللللللاللللللللللللل:لللللل "للللللإللللللنلللللللللهلللللل لللللللللللل يلللللللللرللللللدلللللل شللللللللليللللللئللللللاللللللللللل،لللللل‬ ‫ً‬ ‫وللللللإللللللنللللللمللللللالللللل يللللللسللللللتللللللخللللللرللللللجلللللل بللللللهلللللل مللللللنلللللل الللللللللللللبللللللخلللللليللللللللللللل‬ ‫‪N‬‬ ‫‪n‬‬ ‫“‬ ‫‪d‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪h‬‬ ‫(‬ ‫1‬ ‫‪M‬‬ ‫‪P‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪F‬‬ ‫‪S‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪S‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪R‬‬ ‫9‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪z‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬ ‫8‬ ‫‪s‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪z‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪w‬‬ ‫6‬ ‫‪l‬‬ ‫. ‪. a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪d a n‬‬ ‫‪u n g g u h n‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪m e n o‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪o r a‬‬ ‫‪a y a t‬‬ ‫‪H‬‬ ‫6 :‬ ‫‪i m‬‬ ‫‪t . t‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪w‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪b e‬‬ ‫‪i a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫ ‪p a‬‬‫‪l u a‬‬ ‫‪b a k‬‬ ‫‪B u k‬‬ ‫6‬ ‫1‬ ‫)‬ ‫‪u‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪h‬‬ ‫.‬ ‫‪n‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫.‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫:‬ ‫‪k‬‬ ‫,‬ ‫‪n‬‬ ‫.‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬

‫‪a k‬‬ ‫‪m e n‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫ ‪a l‬‬‫3 6 4 2 /‬ ‫2 1 / 3 :‬

‫‪a‬‬ ‫‪z a h i r‬‬ ‫‪h a d i t h‬‬ ‫‪a r‬‬ ‫‪a d a l a h‬‬ ‫‪s e s‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪d i b e n c i‬‬ ‫. ‪s y a r a k‬‬ ‫‪y a n g g a h i‬‬ ‫‪a l - Q‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪m e m u j i‬‬ ‫‪m e r e k a‬‬ ‫‪u n a i k a n‬‬ ‫‪n a‬‬ ‫‪m a n‬‬ ‫‪A l l a h‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a h‬‬ ‫: ‪A l - I n s a n‬‬ ‫7‬

‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪I‬‬ ‫‪u r‬‬ ‫‪y a‬‬ ‫‪z a‬‬ ‫‪a l‬‬ ‫:‬

‫يسسسسسسسسسسسسوسسسسسسفسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسوسسسسسسنسسسسسسسسسسسس بسسسسسسسسسسسساسسسسسسلسسسسسسنسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسذسسسسسسسسسسسسرسسسسسسسسسسسس‬ ‫ِ‬ ‫ْ‬ ‫ّ‬ ‫ِ‬ ‫َ‬ ‫ُ‬ ‫ُ‬ ‫وسسسسسسسسسسسسيسسسسسسسسسسسسخسسسسسسسسسسسسسسساسسسسسسفسسسسسسسسسسسسوسسسسسسنسسسسسسسسسسسس يسسسسسسسسسسسسوسسسسسسسسسسسسمسسسسسسسسسسسسسسساسسسسسس كسسسسسسسسسسسسسسساسسسسسسنسسسسسسسسسسسس‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ً‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ُ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫شسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسرسسسسسسسسسسسسسسسسسهسسسسسسسسسسسس مسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسسستسسسسسسسسسسسسطسسسسسسسسسسسسيسسسسسسرسسسسسسسسسسسساسسسسسس‬ ‫ً‬ ‫ِ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫ُ‬ ‫ُ‬ ‫ّ‬ ‫َ‬ ‫: ‪M a k s u d n y a‬‬ ‫‪d i k u r n i a k a n‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪i t u‬‬ ‫) ‪k e r a n a‬‬ ‫‪m e n u n a i k a n‬‬ ‫‪s e r t a‬‬ ‫‪m e r e k a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪( M e r‬‬ ‫‪e n a n‬‬ ‫‪m e r‬‬ ‫‪a z a r n‬‬ ‫‪t a k u t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫,‬ ‫‪n‬‬

h s s A y P m t p b a a n a m y i o ( 4

a e a y a u e i e e t d a l e a t l a /

r k n a n j n d r r a a z n n u e l 1 g n n d s j

i s a t g i u a b d s

( a k h a n y a i m a n k u a , n a a s i t a d y a ‘ a h n . n i

i

r

a

t ) y a n g m e r e b a k s i n i .

a

z

a b d i k r a r j u d m a a n a a a ” a . n a i n i a n m g t n n . : n ? a , u k d n n p n g a g i n g r g u u

a r S a n y a t g l a h h - S a 6 9 )

m e m u j i m e r e e n u n a i k a n n a z a k e p a d a p e r b u a t k a n n a z a r s e c a l a n g s u n g m e m u a n n a z a r . N a m r k a n h a d i t h i k a l a n g a n u l a n g m e n g h a r a m k s e p e r t i a l - I m a n i ( 1 1 8 2 H ) y a k a n : “ P e n d a p m e n g h a r a m k y a n g d i b u k t i k a d i t h t e r s e b u t ‘ a n i 1 9 9 7 M g i r z l i i u n a s d k n e a a d

B a m e A l y a s e s e w a D p m N n h d S k d a d m a b s a a e a a u a u a i t e e t e e

a i m a n a k a h m u n e r i m a p e n d a p a t Q u r a n m e m u j i m e g m e n u n a i k a n n a a n g k a n a h l i p e u a t u h a r a m t a r d i p u j i .

i i k r k a a a a a a n l t n d a n a n t p

l a m h a l i n i i j t t u t d i l a k n g e n a i s e b a b l a r a b i s . a . w t e r h z a r d e m i m e s e l a r a k u m y a n g t e r k a n l a m a l - Q u r a n d a n n n a h . M a k a t a k a n n a z a r l a r a n g d a l a m h a d i t a s i a l a h b e r k a n g a n m e r e k a m u d a h - m u d a h k a n n a u k e p a d a m e r e k a r i k t i k a d n a z a r n d i r i m

h k g d k u a k i y a h i t y a a z y a i a m

m s o ( m ( 1 i m c m d j s m t y i d k s D i d s m M m M d n t y b b h d m h k d a

e n g h a l a n g q a d a r . I e p e r t i y a n g d i n y a t a k l e h a l - I m a m a l - T i w . 7 4 3 H ) k e t i e n s y a r a h k a n h a d i t h i l i h a t : a l - T i b i 2 0 0 0 M / 1 0 ) . A t a u s a y a k a t a k a d i t u j u k a n k h a s k e p a e r e k a y a n g s e a k a n - a k u b a m e l a k u k a n t a w a e n a w a r d e n g a n A l l a l a m i b a d a h . S e a k i k a A l l a h m e m b e r i k e s u a t u b a r u l a h d i a a k e l a k u k a n i b a d e r t e n t u . A d a p u n m e r e a n g b e r n a z a r d e n g b a d a h t e r t e n t u t a n i k a i t d e n g a n s e b a r a u r n i a a n A l l a h , m a k a i e s u a t u y a n g t e r p u j a l a m k a t a l a i n , k a i t t u s e s u a t u y a n g t i d i s u k a i k e r a n a e o l a h - o l a h t a w a e n a w a r d e n g a n A l l a a k a f a k t o r m u k h a t e m p e n g a r u h i h a d i t h . e a a e a e a a a e u e a g l a l u i i j t i h a d p a t i b a h a w z a r y a n g t a p i k a i t n g a d a p a d a r n a z a r g i n d a m e d i t h d i a t a s l a m S a b a b m b a n t u m e n k u m f i q h l i h a t a n b e l a m k e d u a u n g t e r s e M c a n g g a h a n e i a n i b d i b a n - k a d i r i m e m n g u c a . I j t a l - W y i m p u r b n c u g a t e n s . l g u k u e i y b p i u l y g m i k n t a a k h r k a g b

n i a n b i k a n i : a n d a a n r a h a n a n a n a h k a a n p a n g t u i . a n a k i a r h . a b t a c a n w a a u a n a e a n i n g a n d d n g h r

i i . P e r

a k k a n H u k u m

‫‪F‬‬ ‫‪T‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪h‬‬

‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬

‫‪q‬‬

‫‪h‬‬

‫‪A‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u r u‬‬ ‫‪a w‬‬ ‫‪t h‬‬ ‫‪a n g‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪t h‬‬

‫‪n‬‬

‫‪t‬‬

‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬

‫‪r‬‬ ‫‪g‬‬

‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪t‬‬

‫‪H‬‬

‫‪a‬‬

‫‪d‬‬

‫‪i‬‬

‫‪t‬‬ ‫‪S‬‬ ‫‬‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬

‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬

‫.‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪i‬‬

‫‪n p‬‬ ‫‪- W‬‬ ‫‪m b‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪r c‬‬ ‫‪m a‬‬ ‫‪d i‬‬

‫‪m e‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬

‫‪a h u i‬‬ ‫‪k a d a n g‬‬ ‫‪s e s e t‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪g a h a n‬‬ ‫‪a n t a r a‬‬ ‫. ‪a i n‬‬ ‫‪I n i‬‬ ‫‪s e‬‬ ‫: ‪b e r i k u t‬‬

‫‪p‬‬

‫علللللللللللللللنللللللللللل ألللللللللللنللللللللللللللللسللللللللللل اللللللبلللللللللللللللنللللللللللل ملللللللللللالللللللللللللللللللللللكللللللللللل‬ ‫ٍ‬ ‫ِ‬ ‫َ‬ ‫ِ‬ ‫ْ‬ ‫ِ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫رلللللللللللضللللللللللللللليلللللل الللللللللللللللللللللللللللللللللللللل علللللللللللنلللللللللللللللهلللللل قلللللللللللللللاللللللللللللل:للللللللللل‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫ّ‬ ‫ِ‬ ‫َ‬ ‫قللللللللللللللللللللللللللالللللللللللللللللل رلللللللللللسللللللللللللللللللللللللللولللللللللللللللللل اللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللل‬ ‫ِ‬ ‫ّ‬ ‫ُ‬ ‫ُ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫صللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللىلللللل اللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللل عللللللللللللللللللللللليللللللللللللللللللللللللهللللللللللل‬ ‫ِ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ّ‬ ‫ّ‬ ‫َ‬ ‫ولللللللللللسلللللللللللللللللللللللللللللمللللللللللل:لللللل ملللللللللللالللللل ملللللللللللنللللللللللل ملللللللللللسلللللللللللللللللللللللمللللللللللل‬ ‫ٍ‬ ‫ِ‬ ‫ْ‬ ‫ُ‬ ‫ْ‬ ‫ِ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ّ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫يلللللللللللغللللللللللللللللللللللللللللللللرلللللللللللسللللللللللل غلللللللللللرلللللللللللسللللللللللللللللللللللللللللللللالللللل ألللللللللللوللللللللللل‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫ً‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫ُ‬ ‫ِ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫يلللللللللللللزلللللللللللرلللللللللللعللللللللللل زلللللللللللرلللللللللللعلللللللللللللالللللل فللللللللللليلللللللللللألللللللللللكللللللللللللللللللللللللل‬ ‫ُ‬ ‫ُ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ً‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫ُ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫ملللللللللللنلللللللللللهللللللللللل طللللللللللليلللللللللللرللللللللللل ألللللللللللوللللللللللل إلللللللللللنلللللللللللسلللللللللللاللللللنللللللللللل‬ ‫ٌ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫ِ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫ٌ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫ُ‬ ‫ْ‬ ‫ِ‬ ‫ألللللللللللوللللللللللل بلللللللللللهللللللللللليللللللمللللللللللللللللةللللللللللل إلللللللللللللللللللللللللللللللللل كللللللللللللللللاللللللنللللللللللل‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ّ‬ ‫ِ‬ ‫ٌ‬ ‫َ‬ ‫ِ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫لللللللللللللللللللللللللللللللهللللللللللل بللللللللللللللللللللللللللللللهللللللللللل صللللللللللللللللللللللللللللللدلللللللللللقلللللللللللةللللللللللل‬ ‫ٌ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ِ‬ ‫ِ‬ ‫ُ‬ ‫َ‬ ‫‪D‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪R‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪B‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪H‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪N‬‬ ‫‪a‬‬ ‫.‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪c‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪r‬‬ ‫.‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪i‬‬ ‫:‬ ‫‪n a s‬‬ ‫‪b i n‬‬ ‫: ‪a n y a‬‬ ‫‪l u l L a h‬‬ ‫: ‪s . a . w‬‬ ‫‪s e o r a n g‬‬ ‫‪m u s l i m‬‬ ‫‪n a m‬‬ ‫‪t a n a m a n‬‬ ‫‪e m a i‬‬ ‫‪s e m a i a n‬‬ ‫, ‪n g‬‬ ‫‪a t a u‬‬ ‫‪i n s a n‬‬ ‫‪t a n g‬‬ ‫‪b e r k a k i‬‬ ‫, ‪k a n n y a‬‬ ‫‪m e l a‬‬ ‫‪k n y a‬‬ ‫‪( p a‬‬ ‫. ‪k a h‬‬ ‫‪( R i w a y a t‬‬ ‫‪a r i‬‬ ‫‪1 9 8 6 M‬‬ ‫:‬ ‫‪M u s l i m‬‬ ‫‪t . t‬‬ ‫:‬ ‫/ 3‬ ‫‪K‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪s a‬‬ ‫‪c u c‬‬ ‫‪d a k‬‬ ‫‪a n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a n a‬‬ ‫‪i t h‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪M a‬‬ ‫‪S a‬‬ ‫‪T i‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e m‬‬ ‫‪i n‬‬ ‫‪h a‬‬ ‫2‬ ‫1‬ ‫‪l‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫8 /‬ ‫8 1‬ ‫‪t‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫1‬ ‫8‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪n‬‬ ‫)‬ ‫‬‫7‬ ‫)‬ ‫‪s‬‬ ‫‪n‬‬ ‫,‬ ‫‪g‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫.‬ ‫‪a‬‬

‫‪i t h‬‬ ‫‪u p a k a n‬‬ ‫‪u k‬‬ ‫‪b e r‬‬ ‫‪a r a‬‬ ‫‪t i‬‬ ‫‪g g a l a k k‬‬ ‫‪g i z i n k a‬‬ ‫‪a n g‬‬ ‫‪a t a‬‬ ‫‪b o l e h k a‬‬ ‫‪c u c u k‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪u n‬‬ ‫‪h a d‬‬

‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u k‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪l a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m e m i l‬‬ ‫‪k e b u n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪p a d a n‬‬ ‫‪i n i‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a l‬‬ ‫‪t a‬‬ ‫‪n g‬‬

‫‪z‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪d‬‬

‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬

‫‪h i r n y a‬‬ ‫‪n a m p a k‬‬ ‫‪r t e n t a n g a n‬‬ ‫‪d i t h‬‬ ‫‪b e r i k u t‬‬ ‫‪l a r a n g‬‬ ‫‪m e m i l i k‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪p e r n i a g a a n‬‬

‫‪s‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬

‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪k‬‬ ‫:‬

‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪e‬‬

‫‪k‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b‬‬

‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪u‬‬

‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪n‬‬

‫عللللللللللللللللللنللللللللللل علللللللللللبللللللللللللللللللدللللللللللل اللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللل بللللللللللللللللللنللللللللللل‬ ‫ِ‬ ‫ْ‬ ‫ِ‬ ‫ّ‬ ‫ِ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫ملللللللللللسللللللللللللللللللللللللللعلللللللللللوللللللدللللللللللل قللللللللللللللللللللللللللالللللللللللللللللل قللللللللللللللللللللللللللالللللللللللللللللل‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ٍ‬ ‫ُ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫رلللللللللللسلللللللللللللللللللللللولللللللللللللللللل الللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللل صلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللىلللللل‬ ‫ّ‬ ‫َ‬ ‫ِ‬ ‫ّ‬ ‫ُ‬ ‫ُ‬ ‫َ‬ ‫الللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللل عللللللللللللللللللللللليلللللللللللللللللللهللللللللللل ولللللللللللسلللللللللللللللللللللللللللللللللللللمللللللللللل‬ ‫َ‬ ‫ّ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ِ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ّ‬ ‫لللللللللللللللللل تلللللللللللتلللللللللللللللللخلللللللللللللللذلللللللللللوللللللالللللل الللللللللللللضلللللللللللللللللللليلللللللللللعلللللللللللةللللللللللل‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫ّ‬ ‫ُ‬ ‫ِ‬ ‫ّ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫فلللللللللللتلللللللللللرلللللللللللغلللللللللللبلللللللللللوللللللالللللل فللللللللللليلللللل الللللللللللللدلللللللللللللللللنللللللللللليلللللللللللالللللل‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫ّ‬ ‫ِ‬ ‫ُ‬ ‫َ‬ ‫ْ‬ ‫َ‬ ‫َ‬ ‫(‬ ‫‘‬ ‫‪k‬‬ ‫‪R‬‬ ‫“‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪T‬‬ ‫‪H‬‬ ‫‪M‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪I‬‬ ‫‪H‬‬ ‫1‬ ‫‪P‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪J‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫9‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‬‫‪d‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪w‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫9‬ ‫‪k‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪A l l a h‬‬ ‫‪b i n‬‬ ‫‘‬ ‫: ‪n y a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l u l L a h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g a n‬‬ ‫‪k a m u‬‬ ‫‪m e‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a i y ‘ a h‬‬ ‫‪( k e b u n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪a t a u‬‬ ‫‪p e r n i a g a a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k a m u‬‬ ‫‪a k a n‬‬ ‫‪s u k a‬‬ ‫. ” ‪a‬‬ ‫‪H a d i t h‬‬ ‫‪y a t‬‬ ‫‪a l - T i r m i d‬‬ ‫‪a u‬‬ ‫‪m e n i l a i‬‬ ‫‪h a d‬‬ ‫‪s e b a g a i‬‬ ‫‪h a s a n‬‬ ‫(‬ ‫‪m i d h i‬‬ ‫‪t . t‬‬ ‫) 5 6 5 / 4‬ ‫‪i m‬‬ ‫‪d a l a m‬‬ ‫‪t a d r a k‬‬ ‫. ‪s a h i h k a n n y a‬‬ ‫‪e r s e t u j u i‬‬ ‫‪o l e h‬‬ ‫‪m‬‬ ‫. ‪a l - D h a h a b i‬‬ ‫(‬ ‫‪i m‬‬ ‫‪A l - N a i s a b‬‬ ‫: ‪8 M‬‬ ‫) 8 5 4 / 5‬ ‫‪a n g‬‬ ‫‪a k‬‬ ‫‪t h‬‬ ‫‪a n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪e b u‬‬ ‫, ‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪l i k‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a p a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪i n i‬‬ ‫‪b e r i j‬‬ ‫‪c a p a n‬‬ ‫‪i t u j u‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪i a i‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d i s e l e s‬‬ ‫‪t i h a d‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪N a b i‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪k a n‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a d i t h‬‬ ‫‪t u‬‬ ‫‪b a‬‬ ‫‪m e n g i z‬‬ ‫‪a d a n g‬‬ ‫‪m a n‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪z a‬‬ ‫‪a i‬‬ ‫‪e p‬‬ ‫‪. a‬‬ ‫‪e t‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪g i‬‬ ‫‪i n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e p‬‬ ‫‪e n‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫)‬ ‫‪D‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪M‬‬ ‫‪r i‬‬ ‫‪a s‬‬ ‫‪s‬‬ ‫. ‪s‬‬ ‫‪m i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪b‬‬ ‫.‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪w‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫)‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫,‬ ‫‪a‬‬ ‫:‬ ‫‪i‬‬ ‫‪u‬‬ ‫,‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫,‬ ‫‪h‬‬ ‫‬‫‬‫‬‫‪i‬‬ ‫‬‫‬‫‪i‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫.‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬

‫‪I n‬‬ ‫‪a l‬‬ ‫‪A l‬‬ ‫‪u r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫.‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪w‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬

‫‪r c‬‬ ‫‪m p‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪a p‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪n y‬‬ ‫‪d u‬‬ ‫‪d a‬‬ ‫‪m i‬‬ ‫‪b u‬‬ ‫‪s i‬‬

‫‪m‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫(‬ ‫‪m‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪D‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪H‬‬ ‫1‬

‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪w‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪o‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫9‬

‫‪m i l i k i n y a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n i n g g a l k a n‬‬ ‫‪u r u‬‬ ‫. ‪a m a‬‬ ‫‪K a t a‬‬ ‫‪I b n‬‬ ‫‪H a‬‬ ‫.‬ ‫) ‪8 5 2 H‬‬ ‫‪k e t‬‬ ‫‪n s y a r a h k a n‬‬ ‫‪h a d‬‬ ‫: ‪r t a m a‬‬ ‫‪“ D a l a m‬‬ ‫‪h a d‬‬ ‫‪r s e b u t‬‬ ‫‪k e l e b i‬‬ ‫‪n a n a m‬‬ ‫‪d a n‬‬ ‫‪m e n y e‬‬ ‫‪k o k‬‬ ‫‪j u g a‬‬ ‫‪g a l a‬‬ ‫‪m a k m u r k a n‬‬ ‫‪b u m i‬‬ ‫‪r i p a d a n y a‬‬ ‫‪d a‬‬ ‫‪f a h a m i‬‬ ‫‪g a l a‬‬ ‫‪m i l i k i‬‬ ‫‪k e b u n‬‬ ‫. ‪n g u r u s k a n n y a‬‬ ‫‪H a d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪j u g a‬‬ ‫‪m e m b u k t i‬‬ ‫‪s a l a h a n‬‬ ‫‪p e n d a‬‬ ‫‪l a n g a n‬‬ ‫‪g o l o n g a n‬‬ ‫‪z u‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪m e m b a n t a h‬‬ ‫‪p e r k‬‬ ‫. ‪i‬‬ ‫‪A d a p u n‬‬ ‫‪h a d i t h‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪n y u r u h‬‬ ‫‪m e n g h i n d‬‬ ‫‪r k a r a‬‬ ‫‪i n i‬‬ ‫‪i a‬‬ ‫‪a b i l a‬‬ ‫‪i a‬‬ ‫‪m e l a l a i‬‬ ‫‪u s a n‬‬ ‫. ‪a g a m a‬‬ ‫‪A n t‬‬ ‫‪d i t h‬‬ ‫‪I b n‬‬ ‫‪M a s ‘ u d‬‬ ‫‪l i a u‬‬ ‫‪m e n y e b u t‬‬ ‫‪h a d‬‬ ‫‪a t a s‬‬ ‫. ” - ‪t a d i‬‬ ‫(‬ ‫‪j a r‬‬ ‫‪a l - ‘ A s q a l‬‬ ‫. ) 7 6 2 / 5 : 3 9‬ ‫‪y‬‬ ‫:‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬

‫‪k‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬

‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬

‫‪i t‬‬ ‫‪I b‬‬ ‫‪a n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬

‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫.‬ ‫‪t‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫–‬ ‫‪h‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪h‬‬

‫‪C o n t o h‬‬ ‫‪b e r i k u t‬‬

‫عللللللللنلللللل علللللللللللللقللللللمللللللللةلللللل وللللللاللللللللللللللللللسللللللللوللللللدلللللل أللللللنلللللل رللللللجلللللللللللللللللل‬ ‫نلللللللللللزللللللللللللل بللللللعللللللاللللللئللللللشلللللللللللةلللللل،لللللل فللللللأللللللصلللللللللللبللللللحلللللل يللللللغللللللسلللللللللللللللللل‬ ‫ثلللللللللوللللللبللللللهلللللل،لللللل فللللللقلللللللللالللللللللللللتلللللل عللللللاللللللئللللللشلللللللللةلللللل:لللللل "للللللإللللللنللللللملللللللللالللللل‬ ‫كللللللللللللللللاللللللنلللللل يللللللجللللللللللللللللزللللللئللللللكلللللل إللللللنلللللل رللللللألللللليللللللتللللللللللللللللهلللللل أللللللنلللللل‬ ‫تللللللغللللللسللللللللللللللللللل مللللللكللللللللللللاللللللنللللللهلللللل،لللللل فللللللللللللإللللللنلللللل لللللللللللللملللللل تللللللللللللرلللللل‬ ‫نللللللضلللللللللللحللللللتلللللل حلللللللللللولللللللللللللهلللللل،لللللل ولللللللللللللقلللللللللللدلللللل رللللللألللللليللللللتللللللنللللللللللليلللللل‬ ‫‪ r‬أللللللفللللللرللللللكللللللللهلللللل مللللللللنلللللل ثللللللللوللللللبلللللل رللللللسللللللللوللللللللللللل اللللللللللللللللللللللللل‬ ‫"فللللللرللللللكلللللللللللللللللللللاللللللللللل فلللللليللللللصلللللللللللللللللللللللللللليلللللل فلللللليلللللللللللللللللللللهلللللل‬ ‫ً‬ ‫‪D‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r i p a d‬‬ ‫‪- A s w a‬‬ ‫‪o r a n g‬‬ ‫‪p a d a‬‬ ‫‪g i n y a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‘‬ ‫:‬ ‫‪l‬‬ ‫‘‬ ‫‪e l a k i‬‬ ‫. ‪A i s y a h‬‬ ‫‪d i a‬‬ ‫‪m e‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪q‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪d a‬‬ ‫‪B a h a w‬‬ ‫‪d a t a n‬‬ ‫‪P a d‬‬ ‫‪m b a s u‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬

‫‪b‬‬ ‫“‬ ‫‪e‬‬ ‫(‬ ‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪M‬‬

‫‪a‬‬ ‫‪H‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪u‬‬

‫‪j‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪s‬‬

‫‪u n‬‬ ‫‪n y‬‬ ‫‪k a‬‬ ‫‪n i‬‬ ‫‪p a‬‬ ‫‪k a‬‬ ‫‪e n‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪l‬‬

‫‪y a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫)‬ ‫‪t n‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪j i‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪R‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a n n‬‬ ‫‪i m‬‬

‫.‬ ‫‪e‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪n‬‬ ‫,‬

‫‪K a t‬‬ ‫‪m e m‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪k‬‬

‫. ‪y a‬‬ ‫‪g i k‬‬ ‫‪u l u‬‬ ‫‪i n d‬‬ ‫.‬ ‫‪. t‬‬ ‫‪a‬‬

‫‪‘ A i s‬‬ ‫‪d a i‬‬ ‫‪m e l i h a‬‬ ‫‪a u‬‬ ‫‪m e m b‬‬ ‫‪i t u‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪S e s u n‬‬ ‫‪i s n y a‬‬ ‫‪l L a h‬‬ ‫. ‪s‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b e r s‬‬ ‫‪( R i w‬‬ ‫:‬ ‫8 3 2 / 1‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪d‬‬ ‫:‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬

‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬

‫‪y‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪o‬‬ ‫‪a‬‬ ‫)‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬

‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫.‬ ‫‪l‬‬ ‫‪y‬‬ ‫.‬ ‫‪k‬‬ ‫‪g‬‬

‫‪h‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪w‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬

‫:‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪i‬‬ ‫.‬ ‫‪t‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬

‫‪H a d i t h‬‬ ‫‪b e r t e n t‬‬ ‫‪h a d i t h‬‬

‫‪a‬‬

‫‪d i‬‬ ‫‪n g‬‬

‫‪n‬‬ ‫‪b e‬‬

‫علللللللللللنلللللل عللللللملللللللللللرللللللولللللل بلللللللللللنلللللل ملللللليللللللملللللللللللوللللللنلللللل قلللللللللللاللللللللللللل:لللللل‬ ‫سللللللللللألللللللللللللتلللللل سللللللللللللللللليللللللمللللللاللللللنلللللل بللللللللللنلللللل يللللللسللللللللللاللللللرلللللل عللللللللللنلللللل‬ ‫الللللللللللللمللللللنلللللللللللليلللللل يللللللصلللللللللللليللللللبلللللل ثللللللللللللوللللللبلللللل الللللللللللللرللللللجللللللللللللللللللل،لللللل‬ ‫ألللللليللللللغللللللسلللللللللللللللللللللللهلللللل أللللللملللللل يللللللغللللللسللللللللللللللللللللللل الللللللللللللثللللللللللللللللوللللللبلللللل؟لللللل‬ ‫فللللللقللللللللللللللاللللللللللللل:لللللل أللللللخللللللللللللللبللللللرللللللتللللللنلللللليلللللل عللللللاللللللئللللللشللللللللللللللةلللللل أللللللنلللللل‬ ‫‪ r‬رللللللسللللللللللللللوللللللللللللل الللللللللللللللللللللللللللللللل‬ ‫كللللللللللللللاللللللنلللللل يللللللغللللللسللللللللللللللللللللل‬ ‫الللللللللللللمللللللنلللللليلللللل،لللللل ثللللللملللللل يللللللخللللللرللللللجلللللل إللللللللللللللىلللللل الللللللللللللصلللللللللللللللللللةلللللل‬ ‫فللللللللليلللللل ذللللللللللللللللكلللللل الللللللللللللثلللللللللوللللللبلللللل؛لللللل وللللللأللللللنلللللللللالللللل أللللللنللللللظلللللللللرلللللل‬ ‫إللللللللللللللللللللللللللىلللللل أللللللثلللللللللللللللللللرلللللل الللللللللللللغللللللسلللللللللللللللللللللللللل فلللللليلللللللللللللللللللهلللللل‬ ‫‪D‬‬ ‫‪M‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪Y‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‘‬ ‫‪m‬‬ ‫“‬ ‫‪s‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪k‬‬ ‫(‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪B‬‬ ‫.‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r i p a d a‬‬ ‫‪‘ A m r‬‬ ‫‪i m u n‬‬ ‫: ‪k a t a n y a‬‬ ‫‪r t a n y a‬‬ ‫‪S u l a i m a n‬‬ ‫‪s a r‬‬ ‫‪m e n g e n a i‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪t e r k e n a‬‬ ‫, ‪l a k i‬‬ ‫‪a p a k a h‬‬ ‫‪d i a‬‬ ‫‪m b a s u h n y a‬‬ ‫‪m b a s u h‬‬ ‫. ? ‪r s e b u t‬‬ ‫‪K a t‬‬ ‫‪i s y a h‬‬ ‫‪m b e r i t a h u‬‬ ‫‪k e p a‬‬ ‫‪a h a w a‬‬ ‫‪R a s u l‬‬ ‫‪a . w‬‬ ‫‪m e m b a s u h‬‬ ‫‪( t e‬‬ ‫‪n i‬‬ ‫‪d a n‬‬ ‫‪k e l u a r‬‬ ‫‪b e r‬‬ ‫‪n g a n‬‬ ‫‪b a j u‬‬ ‫‪t e r s‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪m e l i h a t‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪s a n‬‬ ‫‪b a s u h a n‬‬ ‫‪p a d a‬‬ ‫‪l - B u k h a r i‬‬ ‫: ‪1 9 8 6 M‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪M u s l i m‬‬ ‫‪t . t‬‬ ‫:‬ ‫1‬ ‫‪b‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪L‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫/‬ ‫3‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪d‬‬ ‫”‬ ‫9‬ ‫9‬ ‫‪n‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪u‬‬ ‫:‬ ‫‪h‬‬ ‫:‬ ‫‪h‬‬ ‫)‬ ‫‪t‬‬ ‫.‬ ‫‪a‬‬ ‫.‬ ‫1‬ ‫.‬

‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪n‬‬ ‫/‬

‫‪m‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪o‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪y‬‬ ‫1‬ ‫2‬

L a f a z l a f a z H m ‘ m H m M s M k m m k y n h m p d m W d i d u k i m H 8 h k k m i p m n m u b I o a e A a a e e e e e e e e a a a e e e e u i a i n e a a a 5 a i e e t a e a e n u n l

d

i M u

a s

t l

a i

s m ) .

a

d

a

l a a k y d u s z k e r a h i t i m h a p n a l d s a I ( a i I n n k a d g s k a b m

a m w i a u h u a a r u n a t h n u a l a y n a a u n b w r t n a y a n a a u a n i a

h a a s . a . h . n a s b u i n d t a g h h h g n . a h i n a n g k n h n . l d

d i t h y a n g p e r t n u n j u k k a n b a h i s y a h h a n y a m e n g i n i t a n p a m e m b a s u h n d i t h y a n g k e n u n j u k k a n i a d i b a s n g i k i s d a n m e m b a s u a t u y a n g b e r b e m b a s u h m e n g h i l a n g s e m u a n y a , s e m e n t n g i k i s a k a n t e n i n g g a l k a n k e s s a n n y a . B a g i m a z n g b e r p e g a n g m a n i j i s , m a k a h a d i d i t h m p e r l i h a t k a n r c a n g g a h a n . N a n g a n b e r i j t i n g e n a l i S a b a b r u d , i a d a s e l e s a i k a n . I j t i h a d i t u m e n g i k i s y l a k u k a n ‘ A i s y a h i a t u k m a n i y a n g s u r i n g . A d a p u n m e m b a l a h u n t u k m a n i y s i h b a s a h . K a t a j a r a l - ‘ A s q a l a n i 2 H ) : “ T i a d a a n t d i t h b a s u h d a n h a d k i s p e r t e n t a n g a n . r a n a k e m u n g k i n g h i m p u n k a n k e d u a u j e l a s b e r d a s a r n d a n g a n y n g a n g g a p m a n i t i j i s . I n i d e n n g a n d a i k a n m e m b a t u k m e m b e r s i h k a n s u a t u k e w a j i p i j a l a n y a n g d i a m e h a l - S y a f i ‘ i , A h

d D m m b n m u d y u ( K B “ d m t p d S k b K 4 K p d b s m s d u (

a e e u e a e n a a l I a a S i e i a a e e e h 3 h u u e u e e a n I

n m n n r j n t n n a b t q e k n d d l k d r a 3 u l a r d n p t t b

A

h

l

i

H

a u

d

i k i a n g h i m p u n k a n k e d g k i n d a s a r k a n p e n d a p i s , i a i t u d g a n d a i k a n m e m u k m a n i y a n g m e n g i k i s u n t u k g k e r i n g . I n i m a m a z h a b H a n n H a j a r 1 9 9 3 : 1 / a i t e g a a a a u c t ) z a t u d e a u n A l a i a t a u c k n y m l i a n a n i b . a i : e t a r n k b u B a k r n i ( w . 4 p d u a h a d i t h h u i N a b i a p k a n k e d u m u n g k i n t e r a p e r c a n g s e m u a s p u n p a d a y a ( n a g g a h a n ” . a l - B a g h d a d i K a t a m a h ( w . “ T i d a k a d a d i h a d i t h n t a n g a n d a r i . S e s i a p a p a t i p e r k a r a t i i t u , g l a h k e p a k u s e r a s i k a n K a t h i r t . t : 1 e l u a F s i k q a h n R u

a e b b j a 3 0 s a d g u z m t 3

t h j u g a n y j i k t i n g a a s u a s a m a n a l a f i ” 3 2 ) 3 y . n a a d a p ( . a H a a y p h u h a A t I 1 a a m a a a a a )

i

. a a a a n h h i n .

1 s y s e y y m a d n y 7 0 a D n a

l ) : n g . w a , a t a n t . i r k ) l : b n H ) n a n g u a n g n g k a k u ” .

i i i . M H u k u m H a d i t h D h j b s

g a n l a m t h a n g d a k k a p a k a

i s a n a a d a h a d i a d i t h N a b i s . a . w . y i k a k i t a t i e r i j t i h a d m e n y i n g a b a b w u r u d n y a m

r s m S h

u e e e a

a p n b d

n g a n a t u t n j a d i a g a i i t h :

h y a b e g

u

k u m y a n g l u a s a k a n i t u s e m p i t . c o n t o h n y a

‫عللللللللللللنلللللل أللللللبلللللللللللليلللللل هللللللرلللللليللللللللللللرللللللةلللللل قللللللللللللاللللللللللللل:لللللل قللللللللللللاللللللللللللل‬ ‫ رللللللسللللللللللللوللللللللللللل اللللللللللللللللللللللللللللل‬r : "‫الللللللللللللخللللللمللللللللللللرلللللل مللللللللللللنلللللل‬ ‫هللللللللللللللاللللللتلللللليللللللنلللللل الللللللللللللشللللللللللللللجللللللرللللللتلللللليللللللنلللللل؛لللللل الللللللللللللنللللللخلللللللللللللللللللللةلللللل‬ ‫"وللللللالللللللللللللعللللللنللللللبللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللةلللللل‬ D k R “ d t ( 3 B a i j h d s o p d T “ m A r m M m s j a a m d a 1 a a a K u a R / e p t e a a e l e a a A i h a e e e e i n t e i n 3 r t s h a m i 1 r a u n n n p e n h i h n l m r r n d k g a n m g 9 i p a d a A b u H u r a i a n y a : S u l u l L a h s . a m a r ( a r a k ) i t u p o k o k i n i i a r d a n a n g w a y a t M u s l i m t . 5 7 3 ) . a n h a d i t h d i n a m a k a n t e r l a l u s e i s n y a i a i t u y a d i b u a t d a r i t a n g g u r s a h a j a . e r t i y a n g d i f a h s e s e t e d a p a t A h l i K u l u n y a . K a t a m i y y a h ( w . 7 2 l i K u f a h d a l a m u m a n m e n y a n g i M a d i n a h d a n o a i . B u k a n a r a k e k a k e c u a l i a n g e k a t g h a r a m k a n a r a k i k i t k e c u a l i k e c a i a a r a k g u r , a t a u t u a k t u a n g g u r k e t a h a t a u a s a k d a r i p e r g u r ” ( I b n T a i m i 9 H : 2 ) . p a y n a d n u g k r a a d a g t a b . a i u h , d a w : r i t u r ” : i a i n a n m a a b ) a h n g r a n l r a n n a a , k t g r i i h h n : b i g i . k g i i r g g n h

i n a r m p y a a m I h a n g u f I 8 H b g a r a b a g u i d y a u a d a a m r i y a a h y y

‫‪P‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪W‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪w‬‬ ‫‪N‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪M‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪p‬‬ ‫1‬

‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪o‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪o‬‬ ‫3‬

‫‪n‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪r‬‬ ‫’‬ ‫‪r‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪n‬‬

‫‪d‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪g‬‬

‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪H‬‬

‫‪d i‬‬ ‫‪n d‬‬ ‫‪a k‬‬ ‫‪k o‬‬ ‫‪r k‬‬ ‫‪k u‬‬ ‫‪- Q‬‬ ‫‘ -‬ ‫‪a l‬‬ ‫‪n d‬‬ ‫‪a d‬‬ ‫‪n u‬‬ ‫‪l a‬‬ ‫‪k o‬‬ ‫7 5‬

‫‪n g a n‬‬ ‫‪i n i‬‬ ‫‪a d‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪d i s e b a b k a n‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a m i‬‬ ‫‪p e n g‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪n t u k a n‬‬ ‫‪S a b a b‬‬ ‫‪a t a u‬‬ ‫‪d i s e b u t‬‬ ‫‪a l - m a k a n i‬‬ ‫‪f i‬‬ ‫‪s‬‬ ‫. ‪a l - h a d i t h‬‬ ‫‪U c‬‬ ‫‪s . a . w‬‬ ‫‪d a l a m‬‬ ‫‪h a‬‬ ‫‪g a r u h i‬‬ ‫‪a t a u‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪s u a s a n a‬‬ ‫‪t e‬‬ ‫‪d i u c a p k a n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a h‬‬ ‫‪d u k n y a‬‬ ‫‪m e m‬‬ ‫‪d a r i‬‬ ‫‪d u a‬‬ ‫‪j‬‬ ‫. ‪t e r s e b u t‬‬ ‫‪I a‬‬ ‫‪a b a r a n‬‬ ‫‪b u k a n‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪u n t u k‬‬ ‫. ‪s e m u a‬‬ ‫‪d i‬‬ ‫‪A b u‬‬ ‫‪B a k r‬‬ ‫‪r a b i‬‬ ‫‪( w‬‬ ‫: ) ‪5 4 3 H‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪p e n e r a n g a n‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d u k‬‬ ‫‪M a d i n a h‬‬ ‫‪k e‬‬ ‫‪b a g i‬‬ ‫‪m e‬‬ ‫‪a n‬‬ ‫‪( m e m a b u k‬‬ ‫‪n k a n‬‬ ‫‪d a r i‬‬ ‫. ” ‪i n i‬‬ ‫‪( a l - M u‬‬ ‫:‬ ‫. ) 8 0 5 / 3‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬

‫‪a l a‬‬ ‫‪i d a‬‬ ‫‪a r u‬‬ ‫‪a l a‬‬ ‫‪a l‬‬ ‫‪a l‬‬ ‫‪a b a‬‬ ‫‪a p a‬‬ ‫‪d i t‬‬ ‫‪i k a‬‬ ‫‪m p a‬‬ ‫‪a i t‬‬ ‫‪y a n‬‬ ‫‪b u a‬‬ ‫‪e n i‬‬ ‫‪s a t‬‬ ‫‪u a t‬‬ ‫‪K a t‬‬ ‫‪I b‬‬ ‫‪“ I n‬‬ ‫‪n t u‬‬ ‫‪r a n‬‬ ‫‪r e k‬‬ ‫‪k a n‬‬ ‫‪d u‬‬ ‫‪n a w‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬

‫‪h‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‬‫‬‫‪b‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫)‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪h‬‬

‫‪C o n t o h‬‬ ‫: ‪h a d i t h‬‬

‫عللللللللللللللنلللللل اللللللبللللللللللللللنلللللل عللللللمللللللللللللللرلللللل رللللللضلللللللللللللليلللللل الللللللللللللللللللللللللللللللل‬ ‫عللللللنللللللهللللللمللللللللللللالللللل،لللللل قللللللللللللاللللللللللللل:لللللل "للللللفللللللللللللرللللللضلللللل رللللللسللللللللللللوللللللللللللل‬ ‫‪ r‬اللللللللللللللللللللللللل‬ ‫زللللللكلللللللاللللللةلللللل الللللللللللللفللللللطلللللللرلللللل صلللللللاللللللعللللللالللللل ملللللللنلللللل‬ ‫تللللللملللللللللللللرلللللل،لللللل أللللللولللللل صلللللللللللللاللللللعللللللالللللل ملللللللللللللنلللللل شلللللللللللللعلللللليللللللرلللللل،لللللل‬ ‫علللللللللللللللللىلللللل الللللللللللللعللللللبللللللللللدلللللل وللللللالللللللللللللحللللللللللرلللللل،لللللل وللللللالللللللللللللللللذللللللكللللللرلللللل‬ ‫وللللللاللللللللللللللللللنللللللثللللللىلللللل،لللللل وللللللالللللللللللللصلللللللغلللللليللللللرلللللل وللللللالللللللللللللكلللللللبلللللليللللللرلللللل،لللللل‬ ‫مللللللللنلللللل الللللللللللللمللللللسلللللللللللللللملللللليللللللنلللللل،لللللل وللللللأللللللمللللللللرلللللل بللللللهللللللللالللللل أللللللنلللللل‬ ‫تلللللللللؤللللللدللللللىلللللل قللللللبلللللللللللللللل خلللللللللرللللللوللللللجلللللل الللللللللللللنلللللللللاللللللسلللللل إللللللللللللللللىلللللل‬ ‫الللللللللللللصلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللةلللللل‬ ‫‪D a r i p a‬‬ ‫‪r . a h u m‬‬ ‫‪“ R a s u l‬‬ ‫‪m e n f a r‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪a‬‬ ‫,‬ ‫‪l L a h‬‬ ‫‪u k a n‬‬ ‫‪I‬‬ ‫‪z‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪a‬‬ ‫.‬ ‫‪n‬‬ ‫‪k‬‬ ‫. ‪a‬‬ ‫‪k a‬‬ ‫‪w‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪U m a r‬‬ ‫: ‪t a n y a‬‬ ‫‪t e l a h‬‬ ‫‪f i t r a h‬‬ ‫‘‬

s s h l k k B a o b B M S d a a m p p I p h d m S g b f d s m m b K ( u d m p h p b a p i

e e a e e a a g r e u u e a d t e e e a e a i e e a e i u a e a a a w l i e e a e e d e t

g g m l c l g a a r k s

a a b a i a i r n s h l

n n a k l n n

t t i

a a

n n

d a g a n d a d i t

b a d a n d a n n b e s

g g

t

a

m l i p a r

a e

r

, d p i i a b e t

g o l a t a r i i m

m m e m e r u n a i k a n r a m a i ” . ( R i w : 2 / 5 4 : 2 / 6 7

k e m e r r e m d a r u s l i n t s e k a y a 7 7 ) .

a a e u p m h e l

t t k a a i k l u a d

a a a n d n a u a l a l a a n a n h s n k k a a a a d n i u u i i a a a s u u

u s , , a . n m r n i s t g m . i g a a . n h t a i a a k . d n k h i n t

b u t a n k u r m a d a n l a m h a d i t h d i a l a h p e n g a r u h t a u f a k t o r t e m p a t m a i n k a n p e r a n a n m b e n t u k a n p e r k a r k a t a a n d a l a m h a i t u m a k a n a n n d u d u k M a d i n a h d i t h i t u k u c a p k a n m n j a d i p e n d e n g a b u t a n t a m a r n d u m b u k r m a k s u d b a h a w a t r a h t e r b a t a s k a j e n i s m a k a n a n h a j a , b a h k a n r a n g k u m i k a n a n a s a s i p e n g i s e s e b u a h n e t a I b n D a q i q a l . 7 0 2 H ) : “ D i k a l a m a m e n y e b u t : k e l u a r k a n z a k a t f l a i n k a n m a k a n a n n d u d u k n e g e r i . A d i t h m e n r k a r a - p e r k a r a r k e n a a n k e r a n a a l a h m a k a n a n n d u d u k M a d i n a h k u . D e n g a n i t u

e d t d a e e r a z e

b a m y a a i s y t r n

a t p a l a t a a i e y d n l a k p a i

s e m d u d g e r - ‘ I a n g T i d i t r a s a d a p y e b

i a a s a s i e t i k a t i d a k

d M m k u a M m y h d h k d B m m m h m s m s d k m i m m k

i

b

e s e n e r t a l a e a a a u e e u e a e e a e e e a e e t e e e

o i g a m ‘

l e h k a n r e l u a r k n a i a a ” . I i d 2 0 i l a i m e j t

d

i m

a n m a k a n ( I b n 0 0 : 4 i h a d

b e l a i n g a n d a n a s D a / 1 5 4 ) d a s n u a a k u t a k M y m y u t a s g k y l p e a d a k d a s e d p

u m i k a n u m , a s i q i q . l t a i s k a a a i a i k u a a t I i s l b a a o t n a a k l n r n h a m n i a n t u a a r a r a l h a a y a t n m r u g n n a g i g , n i g n i i h d m b i n a d k b a n i g

k a n i n g d i l a k u j u m i k h l a s j m a n d k s g a n g p e n r a n u u . n y l u j u

f a k t o r - f m b e n t u k s e t h a d a l a h p e m m e m a h a m i k e l m d a n m e n g e l m u d a n n a s . k i a n l a h h a d i t h a r i d a n M u s l i m r a n g m e n g h a i d s e s i a p a k a n b a w a n g p a k l a h d i l u u d n y a m e r a n l a b a u a n g a n g g u o r a n g r t i d u r i a n , s e u m p a m a n y a . n a s e b a b h j u k e p a d a m I j t i h a d i n g k a p a s k a n h u k u m m u d a n n y a . M b u k k n g a D a n a a n R S a e b a a e n g e

i v . P e r t e m H u k u m K m W h d a s p k s a e u a i l a e a e d n r d n n r n b a e u i a W g t d a n n d t s u a e u h

l a k k A n t a l i t i i j b h a t i h a t d b n k n a

g t u h k a r u t m b n g a g

l a n b a g y a n s a d d d e m i u n g a n a n h i a n n y

d i t i t S a i d a l a m m e n g e l a k a n t a r a i a d i t h - y a

i n g n g a

‫‪m e n g a n d u n g i‬‬ ‫‪h a k a m‬‬ ‫‪f i q‬‬ ‫. ‪r e a l i t i‬‬ ‫‪c o n t o h n y a‬‬

‫‪h‬‬

‫‬‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪i‬‬

‫ ‪h u k u m‬‬‫‪d e n g a n‬‬ ‫‪S e b a g a i‬‬ ‫: ‪t h‬‬

‫‪ t‬علللللللللللنلللللل أللللللبللللللللللليلللللل ألللللليلللللللللللوللللللبلللللل اللللللللللللللللللنللللللصلللللللللللاللللللرلللللليلللللل‬ ‫: ‪ r‬قللللللاللللللللللللل:لللللل قلللللللاللللللللللللل رللللللسلللللللوللللللللللللل اللللللللللللللللللللللللل‬ ‫إللللللذللللللالللللل"‬ ‫أللللللتلللللللللللللللللللىلللللل أللللللحلللللللللللللللللللدللللللكللللللملللللل الللللللللللللغلللللللللللللللللللاللللللئللللللطلللللل فلللللللللللللللللل‬ ‫يللللللسللللللللللللللللللللللللللللللللللتللللللقللللللبللللللللللللل الللللللللللللقللللللبلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللةلللللل،لللللل ولللللللللللللللللل‬ ‫يلللللللللللولللللللللللللللللللللللللللللهلللللللالللللل ظللللللهلللللللرللللللهلللللل،لللللل شلللللللرلللللللللللللللللقللللللوللللللالللللل أللللللولللللل‬ ‫ّ‬ ‫ّ‬ ‫َ‬ ‫ُ‬ ‫. "غللللللرلللللللللللللللللبلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللوللللللالللللل‬ ‫ّ‬ ‫‪D‬‬ ‫‪A‬‬ ‫‪S‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪s‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪S‬‬ ‫‪a‬‬ ‫(‬ ‫1‬ ‫‪t‬‬ ‫‪D‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫.‬ ‫‪e‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪R‬‬ ‫9‬ ‫.‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪r i p a d a‬‬ ‫‪A b u‬‬ ‫‪A y y u b‬‬ ‫‪s a r i‬‬ ‫, . ‪r . a‬‬ ‫‪k a t a‬‬ ‫‪b d a‬‬ ‫‪R a s u l u‬‬ ‫: . ‪a . w‬‬ ‫‪A p a‬‬ ‫‪s e o r a n g‬‬ ‫‪k a m u‬‬ ‫‪m e m b‬‬ ‫‪r‬‬ ‫, ‪b e s a r‬‬ ‫‪m a k a‬‬ ‫‪j a‬‬ ‫‪m e n g a d a p k a n‬‬ ‫‪k e‬‬ ‫‪b l a t‬‬ ‫. ‪m b e l a k a n g i n y a‬‬ ‫‪b a l i k n y a‬‬ ‫‪h a d a p l a h‬‬ ‫‪a h‬‬ ‫‪t i m u r‬‬ ‫‪a t a u‬‬ ‫‪b a‬‬ ‫‪i w a y a t‬‬ ‫‪a l - B u k‬‬ ‫: ‪8 6 M‬‬ ‫6 6 / 1‬ ‫‪d a n‬‬ ‫‪M u‬‬ ‫: ‪t‬‬ ‫) 4 2 2 / 1‬ ‫‪l a m‬‬ ‫‪h a d i t h‬‬ ‫‪n g a d a p‬‬ ‫‪k e‬‬ ‫‪a u‬‬ ‫‪b a r a‬‬ ‫‪r t e n t a n g a n‬‬ ‫‪r i n t a h‬‬ ‫‪n g a d a p‬‬ ‫‪k e‬‬ ‫‪g i‬‬ ‫‪s e s e t e‬‬ ‫‪a u‬‬ ‫. ‪t e m p a t‬‬ ‫‪r d a p a t‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪m p a t‬‬ ‫‪y a n‬‬ ‫‪a u‬‬ ‫‪b a r a t n y‬‬ ‫‪a h‬‬ ‫. ‪k i b l a t‬‬ ‫‪t i h a d‬‬ ‫‪h a w a‬‬ ‫‪p e n g a r u h i‬‬ ‫‪m p a t‬‬ ‫‪i a‬‬ ‫‪i t u‬‬ ‫‪M a d i‬‬ ‫‪f a z‬‬ ‫‪y a n g‬‬ ‫‪r i k a t‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫,‬ ‫‪h‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪d‬‬ ‫‪j‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪b‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪L‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‬‫:‬ ‫‪h‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪u‬‬

‫‪k e‬‬ ‫. ‪r a t‬‬ ‫‪h a r i‬‬ ‫‪s l i m‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪m‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪e‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪l‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪y‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪o‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪t‬‬ ‫‪i‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪p‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪r‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u‬‬ ‫‪n‬‬

‫‪n‬‬

‫‪r a h‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪a h‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪I n i‬‬ ‫‪k‬‬ ‫‪e g e r i‬‬ ‫‪g‬‬ ‫‪t i m‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪i t u‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪D e n g a‬‬ ‫‪m e n g a‬‬ ‫‪h‬‬ ‫‪o l e h‬‬ ‫‪f‬‬ ‫‪d i u c‬‬ ‫. ‪n a h‬‬ ‫‪a k h i r‬‬ ‫‪d e‬‬

‫‪r a‬‬ ‫‪t i‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪e n‬‬ ‫‪a n‬‬ ‫‪i b‬‬ ‫‪e g‬‬ ‫‪e r‬‬ ‫‪a‬‬ ‫‪u r‬‬ ‫‪d a‬‬ ‫‪n‬‬ ‫‪n g‬‬ ‫‪a d‬‬ ‫‪a k‬‬ ‫‪a p‬‬ ‫‪M‬‬

k y b w a “ a d p s k M y b d t K K 1 “ a u p k M y d M 1 D

e d u d u k a n M a d i n a h a n g k i t a n a m a k a n u ’ d a l - m a k a n i f i u r u d a l - h a d i t h . l - K h a t t a b i ( w . 3 H a d a p l a h k e a r a h t a u b a r a t ” , i t u j u k a n e n d u d u k M a d i n a h e s i a p a y a n g k e d u i b l a t n y a s e a d i n a h . A d a p u n s e a n g k i b l a t n y a p a d a a r a t a t a u t i m u r , i a j a n g a n m e n g a d a i m u r a t a u b a r a t . h a t t a b i 2 0 0 1 : 1 / a t a a l - M u b a r a k f u r 3 5 3 H ) : S a b d a b a H a d a p l a h k e a r a h t a u b a r a t ” b u k m u m u n t u k e n d u d u k b u m i . B h a s u n t u k p e n a d i n a h d a n s e a n g k e d u d u k a n n y a e n g a n n y a ” . u b a r a k f u r i 9 9 5 M : 6 / 1 9 9 ) . e m i k i a n j u g a h a d i

t a s a b K a 8 8 H t i m i u n t d d u k p e r s i a a r m a p “ ( a 1 5 4 i ( g i n t i m a n n s e m a h k d u d s i a s a ( a

a

a l a t ) u n u a a t p a k k l ) w d u y u a u p m l

u b a : r i k n n i a h a e . . a r a a n k a a -

t

h

:

‫ علللللللللنلللللل أللللللبللللللللليلللللل هللللللرلللللليلللللللللرللللللةلللللل‬t ‫قلللللللللاللللللللللللل:لللللل قلللللللللاللللللللللللل‬ ‫ الللللللللللللنللللللللللللللللللللللللبلللللليلللللل‬r : "‫إللللللنلللللل اللللللللللللليللللللهللللللللللللللللللللللللوللللللدلللللل‬ ‫وللللللالللللللللللللنللللللصللللللللللللللللللللللللللللللاللللللرللللللىلللللل لللللللللللل يللللللصللللللللللللللللللللللللللللللبللللللغللللللوللللللنلللللل‬ ‫. "فللللللخلللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللللالللللللللللللفللللللوللللللهللللللملللللل‬ D r N “ d m b m B a . a r . i , u n g p a d a k a t A b u a n y n y a r a n r a m H a i b w M : u a S s . Y a t d t 3 r i a a h i m e n / 1 r b . u d a g a 2 a d w d a k a l 7 h a : i k a n 5

a b i S e s a n e w a e r b e r e u k h

g u h N a s r n a i e z a l a h k a ” . a r i 1

u a :

t y

, a

( R i 9 8 6

d P d z y a w z m l d m m m z d s P T m W m s f h t d n s m W d a m s s h a R -

a e i a a l u a e a e e e e a a u e e e u e e i a i e a a e u a t e e e u d u

n r p m n r m w g n r n w m r d n r n r n b q d d n b h n r l a n s t k a j

M i n e n a n g z a u d a n a r i g a e k d a a r a n i a h u n g u g a h i a g a a e u a u d u e u t

u

s

l

i

m d

t a

.

t

5

/

2

2

1

0

)

. t o a ’ a d a a t a n a d u a h r n d b a n k a n g m a d n

l a m u h i o l e h i a d i l a d i n a m a k a n a m a n i f i a l - h a d i t h . i n i n a i r a m b u t m e m b e z a k a n n m e r e k a . a l a h h u l u i n a i r a m b u t k i n i . M a k a p e r i n t a h b e r h i l a n g . u p t a a h u i m e m b a l g i a n a n g t - h a d i S a t u b

t a h g a r

h a d i f a k t f a z k l - b u s a b P a d e n g t i d k i B a h k y a d a l p a m a k s k e n a

y a e t d e n h a y t h k a n w i b a n t d m

b a h a a b a a n m u j t a h p a s h u k u m - h u k e r d a p a t d a l t h . J i k a d i k e t a h u i n s e c a r a n , a t a u u n g k a p h , m a k a i j t i h u k a n S a b a b a m e m a i n k a n p e r a n m e n y i n g k a p s e b f a k t o r y a o r o n g k a n k e m u n c u l a t u h a d i t h d r u s m a m p u m e n e n m - h a k a m f i q h i y a d a l a m n y a . k u a h n a m m a d A s r i Z a

w l i t u a i y a a a l a a n a a t n

a d i m m a a s n d n b g n n u g

u M

i

n

a S D T D M I

l a i a a a I

- ‘ A b a b r a s r k i w a b l a y U M .

b

d i n . 2 0 0 W u r u d a l - H a d i a t T a h l i l i y y a h z K h a s ‘ a l a i t w a a l - M a ‘ a y s i a : T e s i s P a i m m a d ‘ U l u m w a a : D a r w A

i

3 t a i h

M . h , b i l r . . D

M u h 2 0 0 3 . A s i l u h M a l a y s

b u L a i t h a l - H a d i t h M u ‘ a s i r u h . a l - S y a k i r .

A l - N a D i n b i n S y a r h B e i r u t :

a w i , M u h y i a l Z a k a r i y a . 1 4 1 4 H S a h i h M u s l i m . D a r a l - K h a i r . h a m m a d 1 9 8 6 M . - B u k h a r i . K a t h i r . M u

A l - B u k h a r i , b i n I s m a i l . S a h i h a l B e i r u t : D a r I b n M u s l i m , a l - H a j j a j . M u s l i m . B e a l - T u r a t h

M u s l i m b i n t . t . S a h i h i r u t : D a r I h y a a l - ‘ A r a b i . . a m m a d - R a u f . Q a d i r . h a l r a . a m 9 7 m a d 8 M . W a A h k a m m m a n : a l m a d 4 M .

A l - M u n a w i , M u h b i n ‘ A b d a l 1 3 5 7 H . F a i d a l M e s i r : A l - M a k t a b a T i j a r i y y a h a l - K u b b A D a M I ‘ i f i l a s A n ‘ a l a - S k t l a A s y q S u l a l a t u h a y a r ‘ i y a b a h m i y y a h L a a k l a r i m

, M u h a n . 1 l - R a s u l ‘ a l a a l y a h . ‘ A a l - M a n a r . M . u

A A b

l d

n a w i . , l - H a i y y

h a m 1 9 8

A l a l K a a l I s 1 9 f i ‘ A B a

- A - A m i - M l a 9

w i b a t a l - F a d i l a t i l a t a l - A s y a r a t l a t . H a l a b : M a k a k b u ‘ a t m i y y a t . n , 1 4 U s u a ‘ A b d K a 1 1 H . A l - W l a l - F M a k t a b a h

j s

l i a l t a b a l -

Z a i d 0 M /

m m a n : s y a i r .

r i m . a j i z i q h . a l m 7 a a a a d M . r h m . t .

A l - S a n ‘ a n i , M u h a m b i n I s m a i l . 1 9 9 S u b u l a l - S a l a m S y B u l u g h a l - M a r B e i r u t : D a r a l - M a ’ r i f b S M B a

A l - T i b i , A l - H u s s a i n i n M u h a m m a d . 2 0 0 0 M . y a r h a l - T i b i ‘ a l a i s k a t a l - M a s a b i h . e i r u t : D a r a l - K u t u b l - ‘ I l m i y y a t . m . i l . H a k i m M u h a m m a d . 1 9 9 8 M . ‘ a l a B e i r u t : . A i l h m a F a t h S a h i h r u t : B a g h H d a A l b i n A l a l D a r j b a a D d a r i n l l a r i , i d h i , t . t . D a r M u h a m m a d A l - S u n a n . a l - T u r a t h

A l - T i r b i n ‘ I s a B e i r u t : a l - ‘ A r a b N a i ‘ A b M u s S a h a l A

s a b u r i , d A l l a h t a d r a k i h a i n . M a ’ r i f a t

I b n a l - ‘ A s q a l a n i , ‘ A l i . 1 9 9 3 M . B a r i b i S y a r h B u k h a r i . . B e a l - F i k r . A l K h a t i b a

d

a

‘ A l i b i n K i f a y a t R i w a y a t . M a k t a b a t

‘ f a

A l i . t . t . i ‘ I l m M a d i n a h : l - ‘ I l m i y y a I t h s . a m I

A a A t .

l l l

-

I b n K a t h i r , ‘ U m a r . t . t . ‘ U l u m a l - H a d i D a r a l - ‘ I l m i y y a t . I b n T a q i y a 2 0 0 0 M . S y a r h ‘ B e i r u t : a l - ‘ I l m i A l S u l a i m a M u h a m m M a ‘ a l i m B e i r u t : a l - ‘ I l m A a l - R R a h i A h w a a l - F n a i d y . D a r a t . r D a q i q l - D i n I h k a m U m d a t D a r y y a t . K h a t t H a

a i l b i n k h t i s a r B e i r u t : l - K u t u b a l - ‘ I i d , i F a t h . l - A h k a m - A h k a m . l - K u t u b A b u b i n 2 0 0 1 M . - S u n a n . l - K u t u b ‘ d A b d a l a l D a r

A

b a a l a

b a

i , m d a l a

y

l - M u b a a h m a n m , d h i . . i k r .

a k f u r i , b i n ‘ A b T u h f a t B e i r u t :

PENGAJIAN HADIS

Hadis

Dha‘if:

Hukum

dan

Syarat

Pengamalannya

Oleh Hafiz Firdaus Abdullah (www.al-firdaus.com)

1. 2. 3.

Kata-Kata al-Imam al-Nawawi. Pendapat para ilmuan berkenaan pengamalan hadis dha‘if Syarat-syarat pengamalan hadis dha‘if: Ulasan kepada syarat pertama Ulasan kepada syarat kedua. Ulasan kepada syarat ketiga 4. Memberi prioriti kepada hadis sahih dan hasan 5. Hadis dha‘if tidak boleh dijadikan ukuran nilai sesuatu amal 6. Rujukan

Setiap kali ketibaan bulan Rejab, timbul perbincangan di kalangan orang ramai berkenaan beberapa amalan yang khusus kerananya seperti puasa sunat Rejab, solat sunat malam tertentu bulan Rejab dan sebagainya. Di satu pihak terdapat mereka yang mengatakan tidak ada apa-apa amal ibadah yang khusus dengan bulan Rejab kerana semua hadis yang menganjurkan ibadah tersebut adalah tidak sahih. Di pihak yang lain mereka membolehkan pengamalan ibadah-ibadah tersebut dengan hujah hadis yang tidak sahih – yakni hadis-hadis dha‘if – boleh digunakan dalam keutamaan beramal. Dalam risalah ini penulis akan cuba mengupas isu beramal dengan hadis yang dha‘if. Kupasan bersifat umum tanpa terhad kepada amalan bulan Rejab sahaja kerana terdapat banyak lagi amalan kita di Malaysia yang disandarkan kepada hadis-hadis yang dha‘if. 1. Kata-Kata al-Imam al-Nawawi. Kebanyakan orang yang membolehkan penggunaan hadis dha‘if menyandarkan hujah mereka kepada kata-kata al-Imam al-Nawawi rahimahullah (676H):[1] Berkata para ilmuan daripada kalangan ahli hadis, ahli fiqh dan selain mereka, dibolehkan – bahkan disunatkan beramal dengan hadis dha‘if dalam bab keutamaan (alFadha’il), memberi anjuran (al-Targhib) dan amaran (al-Tarhib) asalkan ianya bukan hadis maudhu’. Adapun dalam bab hukum-hakam seperti halal dan haram, jual-beli, penceraian dan apaapa lain yang seumpama, tidak boleh beramal dengan hadis dha‘if kecuali dengan hadis yang sahih atau hasan. Melainkan jika hadis-hadis tersebut bersangkutan dengan sikap

berhati-hati terhadap bab-bab tersebut, seperti hadis dha‘if yang menyebutkan makruhnya hukum melakukan sebahagian bentuk jual-beli atau pernikahan, maka disunatkan untuk menghindari daripadanya (yang makruh tersebut) namun ia tidak jatuh kepada hukum wajib. Ada yang menerima kata-kata al-Imam al-Nawawi di atas sebulat-bulatnya, bahkan menganggap mudah bahawa pengamalan hadis dha‘if diperbolehkan asalkan ianya bukan hadis maudhu’. Sebenarnya terdapat beberapa syarat yang perlu diperhatikan oleh seseorang sebelum dia boleh mengamalkan hadis dha‘if. Syarat-syarat ini juga diketahui dan dipegang oleh al-Imam al-Nawawi, hanya beliau tidak menggariskannya dalam kitabnya al-Azkar kerana kitab tersebut bukanlah kitab ilmu hadis tetapi kitab yang dipermudahkan untuk menjadi amalan orang ramai. Hal ini seperti yang disebutkan sendiri oleh al-Imam al-Nawawi di bahagian muqaddimah kitab al-Azkarnya tersebut. Atas 2. Pendapat para ilmuan berkenaan pengamalan hadis dha‘if Dalam kata-kata al-Imam al-Nawawi di atas, beliau menyebut bahawa: “Berkata para ilmuan daripada kalangan ahli hadis, ahli fiqh dan selain mereka, dibolehkan – bahkan disunatkan beramal dengan hadis dha‘if……” Kata-kata di atas sebenarnya bukan mencerminkan pandangan ijma’ tetapi jumhur ilmuan Islam. Hal ini diterangkan oleh alHafiz al-Sakhawi rahimahullah (902H):[2] ……bahawa dalam pengamalan hadis dha‘if terdapat tiga pendapat: (yang pertama adalah) tidak dibolehkan beramal dengannya secara mutlak, (yang kedua adalah) boleh beramal dengannya jika dalam bab tersebut tidak ada yang selainnya (tidak ada hadis yang sahih atau hasan) dan yang ketiga – ini merupakan pendapat jumhur – boleh beramal dengannya dalam bab keutamaan asalkan bukan dalam bab hukum-hakam sepertimana yang telah disebutkan sebelum ini akan syarat-syaratnya. Atas 3. Syarat-syarat pengamalan hadis dha‘if. Sepertimana yang dikatakan oleh al-Hafiz al-Sakhawi di atas, jumhur ilmuan membolehkan penggunaan hadis dha‘if dalam bab keutamaan beramal selagi mana diperhatikan syarat-syaratnya. Syarat-syarat tersebut dikemukakan oleh beliau seperti berikut:[3]

Saya mendengar guru kami rahimahullah (yakni al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani, 852H) selalu berkata, bahkan telah mencatitkannya dengan tulisannya untuk saya bahawa syarat pengamalan hadis dha‘if ada tiga: 1. Yang disepakati, bahawa kelemahan hadis tersebut tidak berat. Maka terkeluarlah apa yang diriwayatkan oleh seorang perawi yang dusta atau dituduh sebagai pemalsu hadis serta yang parah kesalahannya. 2. Bahawa ianya mencakupi asas umum (agama). Maka terkeluarlah sesuatu yang diadaadakan kerana tidak memiliki dalil asas yang mengasaskannya. 3. Bahawa ia diamalkan tanpa berkeyakinan ia adalah sabit (daripada Nabi), agar tidak disandarkan kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam apa yang tidak disabdakan olehnya. Seterusnya marilah kita mengulas lanjut tiga syarat di atas. 3.1 Ulasan kepada syarat pertama

Hadis dha‘if yang diperbolehkan penggunaannya ialah hadis yang ringan kelemahannya. Maka dari sini dapat kita ketahui bahawa setiap hadis yang ingin digunakan, sekalipun untuk tujuan keutamaan beramal dan memberi anjuran serta amaran, perlu dirujuk kepada sumbernya yang asal dan disemak darjatnya. Ini kerana tanpa merujuk kepada sumbernya yang asal dan menyemak darjatnya, kita tidak akan mengetahui sama ada kelemahannya adalah ringan atau berat. Dirujuk kepada sumbernya yang asal bererti mencari hadis tersebut dalam kitab-kitab hadis sama ada ia benar-benar wujud atau tidak. Disemak darjatnya bererti dikaji sanadnya sama ada ianya sahih atau tidak. Jika ianya tidak sahih, maka disemak sama ada kelemahannya adalah ringan atau berat. Jika kelemahannya ringan maka ia lulus syarat yang pertama ini, jika kelemahannya adalah berat maka ia gagal. Di sini penulis merasa perlu untuk membetulkan salah faham masyarakat, termasuk para da’i, penceramah, penulis dan ilmuan yang selain daripada ahli hadis, yang berpendapat boleh menggunakan apa jua hadis asalkan ia duduk di dalam bab keutamaan beramal (alFadha‘il) dan memberi anjuran serta amaran (al-Targhib wa al-Tarhib). Mereka tidak menyemak asal-usul hadis tersebut sama ada ia wujud atau tidak dalam kitab-kitab hadis yang lengkap dengan sanadnya. Lebih memberatkan, mereka tidak memberi perhatian langsung kepada darjatnya. Setiap hadis yang mereka temui dalam bab ini disampaikan terus dalam kuliah-kuliah atau karya-karya mereka. Ini sebenarnya adalah kesalahan yang amat berat. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam telah bersabda, maksudnya: “Sesiapa yang menceritakan (atau meriwayatkan) satu hadis dan dia pandang hadis tersebut sebagai dusta, maka dia termasuk dalam salah seorang pendusta.” [Shahih Muslim, muqaddimah] Terhadap hadis ini, al-Imam Ibn Hibban rahimahullah (354H) menukil daripada al-Imam Abu Hatim rahimahullah:[4] Dalam hadis ini terdapat dalil yang membenarkan apa yang kami sebut, bahawa apabila seseorang itu meriwayatkan sebuah hadis yang tidak sah daripada Nabi shallallahu 'alaihi

wasallam, apa sahaja hadis yang disandarkan kepada baginda, padahal dia mengetahui bahawa ia tidak sah, (maka) dia termasuk salah seorang pendusta. Malah maksud zahir hadis ini adalah lebih berat kerana baginda shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: “Sesiapa yang menceritakan (atau meriwayatkan) satu hadis dan dia pandang hadis tersebut sebagai dusta…”, baginda tidak mengatakan bahawa orang tersebut yakin bahawa hadis tersebut adalah dusta (tetapi sekadar memandangnya sebagai dusta). Maka setiap orang yang ragu-ragu sama ada yang diriwayatkannya itu adalah sahih atau tidak sahih termasuk dalam zahir perbicaraan hadis ini. Perkara yang sama juga disebut oleh al-Imam al-Thohawi rahimahullah (321H):[5] Sesiapa yang menyampaikan hadis daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam berdasarkan sangkaan, bererti dia menyampaikan hadis daripada baginda secara tidak benar. (Sesiapa yang) menyampaikan hadis daripada baginda secara tidak benar bererti dia menyampaikan hadis daripada baginda secara batil. (Sesiapa yang) menyampaikan hadis daripada baginda secara batil (maka) dia berdusta ke atas baginda sebagaimana seorang pendusta hadis. Mereka termasuk dalam sabdanya shallallahu 'alaihi wasallam: “Sesiapa yang berdusta ke atas aku maka hendaklah dia mengambil tempat duduknya di dalam neraka.” Kami berlindung daripada Allah Ta‘ala daripada yang sedemikian. Berdasarkan syarat yang pertama ini, hendaklah kita pastikan bahawa setiap hadis yang digunakan untuk tujuan keutamaan beramal dan memberi anjuran serta amaran memiliki sumber rujukannya serta dijelaskan darjatnya. Tidak boleh disampaikan sesuatu hadis dengan sangkaan ia memiliki rujukan dan darjat yang paling rendah adalah ringan kelemahannya kerana sangkaan seperti ini termasuk dalam kategori mendustakan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Umpamakan hal ini seperti seorang jurujual yang mempromosi sebuah buku. Dia menceritakan kepada para pelanggannya bahawa buku tersebut adalah baik serta banyak maklumat yang benar lagi besar manfaatnya. Padahal si jurujual itu sendiri pada asalnya tidak pernah membaca buku tersebut untuk membezakan sama ada ia adalah baik atau tidak, jauh sekali daripada mengkaji maklumat di dalamnya sama ada ia adalah benar atau tidak. Nah, apa yang dipromosikan oleh si jurujual ini terbuka kepada kemungkinan benar dan salah. Namun oleh kerana dia tetap membuat promosi tanpa menerangkan hakikat yang sebenar, dia sebenarnya berdusta kepada para pelanggannya. Demikianlah juga dengan seseorang yang menyampaikan hadis Nabi shallallahu 'alaihi wasallam tanpa dia sendiri mengetahui asal usul dan darjatnya. Apa yang disampaikannya terbuka kepada kemungkinan benar atau salah. Namun apabila dia tetap menyampaikan hadis tersebut dan menyandarkannya kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, dia juga dikira berdusta ke atas baginda. Oleh itu hendaklah kita sentiasa peka kepada syarat yang pertama ini, sama ada kita adalah sebagai penyampai atau penerima hadis-hadis Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Pastikan ia memiliki sumber rujukan dan dijelaskan darjatnya. Jika syarat yang pertama ini tidak dipenuhi, hendaklah hadis tersebut ditinggalkan sekalipun ia memiliki kedudukan yang masyhur di kalangan masyarakat. Atas

3.2 Ulasan kepada syarat kedua. Hadis dha‘if tidak boleh digunakan untuk menetapkan sesuatu amalan, perintah atau larangan. Peranan hadis dha‘if tidak lain sekadar menerangkan keutamaan satu amalan yang telah ditetapkan oleh al-Qur’an dan/atau hadis yang sahih. Hadis dha‘if juga tidak boleh digunakan untuk menganjur atau melarang sesuatu perkara melainkan perkara tersebut telah tetap hukumnya daripada al-Qur’an dan/atau hadis yang sahih. Syaikh alIslam Ibn Taimiyyah rahimahullah (728H) berkata:[6] Berkata (al-Imam) Ahmad bin Hanbal, apabila datang (persoalan) halal dan haram kami memperketatkan semakan sanad dan apabila datang (persoalan) memberi anjuran dan amaran (al-Targhib wa al-Tarhib) kami memudahkan semakan sanad. (Ibn Taimiyyah mengulas lanjut): Demikianlah apa yang disepakati oleh para ilmuan tentang beramal dengan hadis dha‘if dalam keutamaan beramal. Ia tidaklah bermaksud menetapkan hukum sunat berdasarkan hadis yang tidak boleh dijadikan hujah dengannya (kerana ia adalah dha‘if). Ini kerana “sunat” merupakan hukum syari‘at yang tidak boleh ditetapkan melainkan dengan dalil syari‘at juga. Sesiapa yang mengkhabarkan daripada Allah bahawasanya Dia menyukai (menyunatkan) sesuatu amal tanpa dalil syari‘i maka sungguh dia telah mensyari‘atkan dalam agama apa yang tidak diizinkan Allah. Sebagai contoh, hadis-hadis berkenaan puasa pada bulan Rejab dan solat khusus pada malam-malam tertentu bulan Rejab semuanya tidak ada yang sahih. Syaikh Sayid Sabiq menegaskan:[7] Berkenaan puasa pada bulan Rejab, tidak ada kelebihan yang menonjol (tentang bulan Rejab) berbanding bulan-bulan lain, kecuali bahawa ia termasuk daripada bulan-bulan haram (yakni bulan Zulqa‘idah, Zulhijjah, Muharram dan Rejab). Tidak diterima dalam sunnah yang sahih bahawa berpuasa dalam bulan Rejab memiliki keutamaan yang khusus. Adapun apa yang datang tentangnya (keutamaan berpuasa pada bulan Rejab), ia tidak dapat dipertanggungjawabkan sebagai hujah. Berkata (al-Hafiz) Ibn Hajar (alAsqalani), tidak diterima (apa-apa) hadis yang sahih yang dapat dijadikan hujah tentang keutamaannya (bulan Rejab), mahupun tentang puasanya dan puasa pada hari-hari tertentu daripadanya mahupun solat pada malam yang tertentu daripadanya. Apabila tidak wujud hadis yang sahih yang menetapkan wujudnya “Puasa sunat Rejab” dan “Solat malam Rejab yang ke sekian-sekian hari”, hadis-hadis yang menerangkan keutamaan berpuasa dan bersolat pada bulan Rejab tidak memiliki apa-apa nilai. Yang lebih penting, ia tidak boleh dijadikan dalil untuk menghukum sunat berpuasa dan bersolat secara khusus kerana bulan Rejab. Sebenarnya terdapat banyak lagi amalan yang dilakukan oleh umat Islam berdasarkan hadis yang dha‘if tanpa diperhatikan sama ada amalan tersebut terlebih dahulu telah ditetapkan atau tidak oleh dalil al-Qur’an dan/atau hadis yang sahih. Setakat ini

berdasarkan ulasan kepada syarat yang pertama dan kedua, hendaklah setiap orang yang ingin beramal dengan hadis dha‘if menyemak terlebih dahulu bahawa: 1. Hadis yang ingin dijadikan sumber amalan memiliki rujukan dalam kitab yang asal dan telah disemak bahawa ia sekurang-kurangnya memiliki darjat kelemahan yang ringan. 2. Amalan tersebut telah ditetapkan berdasarkan dalil al-Qur’an dan/atau hadis yang sahih manakala hadis yang lulus syarat pertama di atas tidak lain hanyalah untuk menerangkan keutamaan amalan tersebut. Atas 3.3 Ulasan kepada syarat ketiga Apabila menggunakan hadis dha‘if yang telah memenuhi dua syarat yang pertama di atas, hendaklah diingati bahawa tidak boleh berkeyakinan hadis tersebut adalah sabit daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Berdasarkan syarat yang ketiga ini, para ahli hadis telah menetapkan bahawa hadis yang dha‘if tidak boleh disandarkan sebutannya kepada diri Rasulullah secara jelas tetapi perlu diisyaratkan kelemahannya. Misalnya, tidak boleh berkata: “Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam telah bersabda bahawa……” tetapi hendaklah berkata: “Dalam kitab Mu’jam al-Kabir oleh al-Imam alThabarani, terdapat sebuah hadis dha‘if yang berbunyi ……” atau apa-apa lain yang seumpama. Al-Imam al-Nawawi menjelaskan:[8] Berkata para ilmuan peneliti (al-Muhaqqiqun) daripada kalangan ahli hadis dan selain mereka, apabila sebuah hadis adalah dha‘if tidak boleh dikatakan terhadapnya “Telah bersabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam …” atau “Rasulullah telah berbuat…” atau “Rasulullah telah memerintahkan…” atau “Rasulullah telah melarang…” atau “Rasulullah telah menghukum…” dan apa-apa lain yang menyerupainya daripada bentuk kalimah yang menunjukkan kepastian. Demikian juga, tidak boleh dikatakan terhadap (hadis dha‘if tersebut) “Diriwayatkan oleh Abu Hurairah…” atau “Berkata Abu Hurairah…” atau “Disebut oleh Abu Hurairah…” atau “Dikhabarkan oleh Abu Hurairah…” atau “Dihadiskan oleh Abu Hurairah…” atau “Dinukil oleh Abu Hurairah…” dan apa-apa lain yang menyerupainya. Demikian juga, tidak boleh dikatakan yang seumpama terhadap para tabi’in dan orang-orang sesudah mereka terhadap apa yang dha‘if. Tidak boleh berkata terhadap apa jua riwayat yang dha‘if dengan kalimah yang menunjukkan kepastian. Sesungguhnya yang (boleh) dikatakan hanyalah “Diriwayatkan daripadanya…” atau

“Dinukil daripadanya…” atau “Dihikayatkan daripadanya…” atau “Didatangkan daripadanya…” atau “Disampaikan daripadanya…” ……… dan apa yang menyerupainya daripada kalimah yang menunjukkan kelemahan, tidak daripada kalimah yang menunjukkan kepastian. Mereka (para ilmuan peneliti) berkata, kalimah yang menunjukkan kepastian ditujukan untuk hadis yang sahih atau hasan manakala kalimah yang menunjukkan kelemahan ditujukan kepada apa yang selain daripada kedua-dua (bukan hadis sahih dan bukan hadis hasan). Amat penting untuk mengisyaratkan kedha‘ifan hadis tersebut agar:

1. Orang ramai dapat mengetahui bahawa si penyampai telah menyemak sumber dan darjat hadis tersebut, 2. Orang 3. Orang ramai tidak ramai tidak menganggapnya menetapkan sebagai sebuah hukum hadis yang hadis sahih, tersebut,

berdasarkan

4. Seandainya wujud kemusykilan dalam maksud hadis tersebut, ia tidak mengelirukan orang ramai kerana mereka tahu ia tidak sahih. Jika syarat ketiga ini tidak diperhatikan, orang ramai tidak akan dapat membezakan antara hadis yang sahih dan tidak sahih. Akibatnya mereka akan mengamalkan hadis tersebut sebagai sumber hukum dan menyebarkannya kepada masyarakat dengan anggapan ia adalah benar dan baik. Akhirnya ia akan menjadi masyhur dan sebati di dalam masyarakat dan menganggapnya sebahagian daripada syari‘at Islam. Ini samasama dapat kita perhatikan di negara kita sendiri masa kini. Al-Hafiz Ibn Hajar alAsqalani rahimahullah mengingatkan tentang natijah buruk ini kira-kira 500 tahun yang lalu:[9] Sedia dikenali bahawa para ahli ilmu mempermudahkan penerimaan hadis dalam bab keutamaan (al-Fadha’il) sekalipun di dalamnya memiliki kelemahan selagi mana ia bukan hadis maudhu’. Namun disyaratkan bagi orang yang mengamalkannya bahawa dia yakin hadis tersebut adalah dha‘if dan dia tidak memasyhurkannya kerana dibimbangi seseorang lain akan beramal dengan hadis yang dha‘if tersebut (tanpa mengetahui ia adalah dha‘if) sehingga mensyari‘atkan apa yang tidak disyari‘atkan atau dia meriwayatkannya kepada sebahagian orang yang jahil sehingga disangkakan ia adalah sunnah yang sahih. Demikianlah ulasan kepada tiga syarat penting yang perlu diperhatikan oleh setiap orang yang ingin menggunakan hadis dha‘if. Apabila sesebuah hadis telah lulus tiga syarat di atas, terdapat dua perkara tambahan yang perlu diperhatikan, iaitu:

Atas

4.

Memberi

prioriti

kepada

hadis

sahih

dan

hasan

Jika di dalam sebuah bab terdapat hadis-hadis yang sahih, hasan dan dha‘if, maka hendaklah seseorang itu memberi prioriti kepada yang sahih dan hasan sahaja. Sebabnya: 1. Hadis yang sahih dan hasan adalah sabit daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam manakala hadis yang dha‘if masih terbuka kepada kemungkinan benar dan salah. Maka berpegang kepada yang pasti adalah lebih utama daripada yang diragui. 2. Menyibukkan diri dengan hadis yang dha‘if lazimnya akan menyebabkan hadis yang sahih dan hasan terpinggir. Ini kerana setiap individu memiliki kemampuan yang terhad. Jika kemampuan itu dipenuhi dengan menyibukkan diri dengan hadis dha‘if, maka hadis yang sahih dan hasan akan tercicir daripada dirinya. Poin kedua di atas pernah diulas oleh al-Imam ‘Abd al-Rahman bin Mahdi rahimahullah (198H):[10] Tidaklah wajar seseorang itu menyibukkan dirinya dengan menulis hadis-hadis yang dha‘if kerana kesibukannya itu akan mengakibatkan tercicirnya hadis daripada para perawi yang thiqah (terpercaya = hadis sahih) sebanyak hadis daripada perawi lemah yang ditulisnya. Izinkan penulis memberi satu contoh. Setiap tahun ketika tibanya Nisfu Sya’ban, ada di antara kita yang berpuasa, bersolat malam, membaca surah Yasin tiga kali dengan doa tertentu di antaranya dan pelbagai lagi. Semua amalan ini sebenarnya tidak pernah ditetapkan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Hadis-hadis yang menganjurkannya tidak ada yang sahih dan tidak boleh dijadikan dasar bagi menetapkan sesuatu amalan. Syaikh Yusuf al-Qaradhawi hafizahullah menukil kata-kata al-Imam Ibn al-‘Arabi rahimahullah (543H) dalam persoalan ini:[11] Tidak ada sebuah hadis jua yang dipercayai kesahihannya mengenai keutamaan malam Nisfu Sya’ban. Jika kita (hendak) menerima hadis-hadis yang menerangkan keutamaan malam Nisfu Sya’ban dan kita hendak memperingatinya dengan amal kebajikan, maka hal ini tidak pernah berasal daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mahupun daripada para sahabat radhiallahu ‘anhum dan kaum muslimin abad-abad pertama. Padahal mereka semua termasuk umat Islam yang terbaik.

Daripada semua sumber tersebut tidak ada riwayat yang menerangkan bahawa malam Nisfu Sya’ban diperingati dengan berkumpul di masjid-masjid, membaca doa-doa tertentu dan melakukan solat-solat khusus seperti yang kita saksikan di beberapa negeri kaum muslimin. Bahkan di beberapa negeri sejumlah orang berkumpul sesudah solat Maghrib di masjid-masjid lalu membaca surah Yasin, solat dua rakaat dengan niat memohon panjang umur, ditambah dua rakaat lagi dengan doa dijauhkan ketergantungan hidup daripada orang lain, kemudian mereka membaca doa panjang lebar yang tidak berasal daripada seorang pun daripada kalangan Salaf. Doa yang mereka baca itu pula menyalahi nas-nas (al-Qur’an dan al-Sunnah) serta mengandungi hal-hal yang saling berlawanan maksudnya. Dalam kesibukan kita membaca, menyebar dan mengamalkan hadis-hadis yang dha‘if berkenaan malam Nisfu Sya’ban, kita telah keciciran sebuah hadis yang sahih mengenainya. Hadis tersebut ialah: “Allah akan memperhatikan semua makhluk pada malam Nisfu Sya’ban, maka Dia mengampuni semua makhluknya kecuali orang musyrik dan yang bermusuhan (sesama sendiri).” Hadis ini diriwayatkan oleh al-Imam Ibn Hibban, berkata Syaikh Syu‘aib al-Arna’uth hafizahullah dalam semakannya ke atas Shahih Ibn Hibban (Muassasah al-Risalah, Beirut 1997) jld. 12, ms. 481, no: 5665: “Hadis sahih bi syawahid.” Hadis ini juga dihimpun oleh al-Imam al-Munziri rahimahullah (656H) dalam kitabnya al-Targhib wa al-Tarhib (Dar Ibnu Katsir, Damsyik 1999), jld. 2, ms. 51, no: 1517. Berkata para penyemak: Shaikh Samir Ahmad al-‘Athar, Yusuf Ali Badiwi & Muhyiddin Dibb Matsu: “Sahih bi syawahid.” Berkata Syaikh al-Albani dalam Shahih al-Targhib wa al-Tarhib (Maktabah al-Ma‘arif, Riyadh 2000), jld. 1, ms. 597, no: 1026: “Hasan Sahih.” Sama-sama kita bertanya kepada diri kita, adakah kita mengetahui tentang hadis ini? Adakah selama ini hadis di atas tersembunyi atau tercicir daripada pengetahuan kita kerana selama ini kita sibuk dengan pelbagai hadis lain, yang tidak satu jua yang sahih, berkenaan malam Nisfu Sya’ban? Lebih jauh, sudahkah kita mengamalkan hadis ini? Mengamalkan hadis ini bukanlah dengan berpuasa, bersolat malam, berzikir, berdoa dan sebagainya. Akan tetapi beramal dengannya ialah kita melayakkan diri kita supaya memperoleh pengampunan Allah Subhanahu wa Ta‘ala pada malam Nisfu Sya’ban. Terdapat dua syarat kelayakan, yang pertama kita lulus, alhamdulillah. Yang kedua perlu kita pastikan bahawa kita tidak bermusuhan dengan sesiapa di kalangan umat Islam. Jika ada, mungkin saudara, jiran, rakan kerja dan sebagainya, hendaklah kita bermaafan dan menghubungkan semula silraturahim. Inilah cara “mengamalkan” hadis sahih di atas berkenaan malam Nisfu Sya’ban. Atas 5. Hadis dha‘if tidak boleh dijadikan ukuran nilai sesuatu amal

Kepentingan atau keburukan sesuatu amal tidak boleh diukur berdasarkan hadis-hadis dha‘if sahaja. Sering kali para penulis dan penceramah begitu ghairah menyampaikan hadis-hadis dha‘if dalam memberi anjuran dan amaran tanpa disedari bahawa anjuran dan amaran tersebut nilainya telah dilebih-lebihkan daripada apa yang sepatutnya. Mereka menganggap hal ini akan memberi manfaat kepada umat tetapi yang benar adalah di sebaliknya. Ganjaran yang dibesar-besarkan kepada amalan yang kecil akan mengakibatkan seseorang itu meremehkan agama, dengan anggapan memadailah dia membuat amalan yang sedikit kerana ganjarannya sudah lebih dari mencukupi. Sedangkan amaran yang dibesar-besarkan terhadap kesalahan yang kecil akan menyebabkan seseorang itu menjauhkan diri daripada Allah dan merasa putus asa daripada keampunan-Nya. Syaikh Yusuf al-Qaradhawi menerangkan hal ini dengan lebih lanjut:[12] Hadis-hadis yang memberi anjuran dan amaran (al-Targhib wa al-Tarhib), sekalipun tidak memuat hukum halal atau haram, ia memuat sesuatu lain yang sangat penting dan berbahaya, iaitu ia merosakkan nilai amal atau kewajiban yang telah ditentukan oleh Pembuat syari'at Yang Maha Bijaksana. Setiap amal yang diperintahkan ataupun dilarang memiliki “nilai” tertentu di sisi Pembuat syari'at dalam kaitannya dengan amal-amal yang lain. Kita tidak boleh melampaui had yang telah ditentukan oleh Pembuat syari'at sama ada dengan menurun atau menaikkannya. Di antara hal yang sangat berbahaya ialah memberi nilai sebahagian amalan lebih besar dan banyak daripada ukurannya yang sebenar dengan membesar-besarkan pahalanya sehingga mengalahkan amalan lain yang lebih penting dan lebih tinggi derajatnya dalam pandangan agama. Demikian juga memberikan kepentingan kepada amalan yang dilarang dengan membesar-besarkan seksanya sehingga mengalahkan amalan lainnya. Membesar-besarkan dan melebih-lebihkan janji pahala dan ancaman siksa akan mengakibatkan rosaknya gambaran agama di mata sebahagian orang karena mereka akan menyandarkan apa yang mereka dengar atau baca tersebut kepada agama padahal agama itu sendiri bebas dari semua itu. Seringkali tindakan melebih-lebihkan, terutama dalam soal ancaman, akan menimbulkan akibat yang sebaliknya dan kegoncangan jiwa. Bahkan seringkali orang yang berlebih-lebihan itu akan menjauhkan diri mereka daripada-Nya (kerana putus asa dan merasa tidak layak memperoleh keampunan Allah ke atas kesalahan-kesalahan yang dilakukan) Kita wajib menjaga amal perbuatan sesuai dengan tingkatan-tingkatannya yang telah digariskan oleh syari‘at tanpa terjerumus ke dalam tindakan melebih-lebihkan. Ini hanya akan membawa kita kepada salah satu dari dua bentuk pelampauan, sama ada yang menambah atau mengurang, sebagaimana yang dikatakan oleh ‘Ali bin Abu Thalib radhiallahu 'anh: “Kalian harus mengambil sikap pertengahan, yang kepadanya orang tertinggal harus disusulkan dan kepadanya pula orang yang berlebihan harus dikembalikan. Berdasarkan tiga syarat pengamalan hadis dha‘if dan dua perkara tambahan yang perlu

diperhatikan, sama-sama dapat diambil iktibar bahawa menggunakan hadis dha‘if tidaklah semudah yang disangka. Hadis-hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam adalah salah satu sumber syari‘at di sisi al-Qur’an al-Karim. Maka kita perlu berinteraksi dengannya melalui disiplin-disiplin yang telah digariskan oleh para ahli hadis. Apa yang Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sabdakan berkenaan agama tidak lain adalah wahyu Allah. Apabila kita bersikap leka dalam berinteraksi dengan hadis-hadis baginda, kita bukan sahaja mendedahkan diri kepada kemungkinan berdusta di atas nama Rasulullah tetapi juga berdusta di atas nama Allah. Oleh itu hendaklah setiap individu memberi perhatian khusus dalam bab ini. Jangan menerima sebarang hadis sekalipun yang menyampaikannya adalah orang yang masyhur di mata masyarakat. Pastikan bahawa setiap hadis yang disampaikan mematuhi syaratsyarat di atas. Apabila membaca buku-buku agama, pastikan setiap hadis diberikan rujukan, lengkap dengan nombor hadis dan bab. Jangan berpuas hati dengan catitan “Hadis riwayat al-Bukhari” atau “HR Muslim” kerana terdapat sebahagian penulis yang berbuat demikian padahal hadis tersebut tidak wujud di dalam kitab Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim. Apabila mendengar khutbah, kuliah, ceramah dan sebagainya, jangan segan-segan bertanya kepada penyampainya: “Ustaz, hadis yang ustaz sebut itu siapa yang meriwayatkannya dan apa darjatnya?” atau apa-apa lain yang seumpama. Setiap mukmin yang bertanggungjawab terhadap Allah dan Rasul-Nya berhak untuk bertanya dan setiap penyampai yang bertanggungjawab terhadap Allah dan Rasul-Nya tidak boleh merasa ego untuk menjawab. Akan tetapi jika penyampai tersebut tidak ingat pada saat itu, berilah dia tempoh untuk menyemak semula agar dia dapat menjelaskannya pada masa yang akan datang. Tanpa berlebih-lebihan, penulis menganjurkan para pembaca sekalian meninggalkan mana-mana penulis dan penyampai agama yang tidak berdisiplin dalam mengemukakan hadis-hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Kita perlu bertegas dalam hal ini, bukan sahaja supaya amalan kita sentiasa berada di atas ukuran yang benar tetapi supaya para penulis dan penyampai tersebut tidak mengambil mudah perkara ini. 6. Rujukan:

[1] al-Azkar (diteliti oleh ‘Amr bin ‘Ali Yasin; Dar Ibn Khuzaimah, Riyadh 2001), ms. 53 [2] al-Qaul al-Badi’ fi Fadhli Shalat ‘ala al-Habib al-Syafi’ (diteliti oleh Muhammad ‘Awwamah; Muassasah al-Rayan, Beirut 2002), ms. 473 [3] al-Qaul al-Badi’, ms. 472 [4] al-Majruhin min al-Muhadditsin (diteliti oleh Hamidi bin ‘Abd al-Rahman; Dar alShomi‘in, Riyadh 2000), jld. 1, ms. 16-17

[5] Musykil al-Atsar (diteliti oleh Muhammad ‘Abd al-Salah Syahin; Dar al-Kutub alIlmiah, Beirut 1995), jld. 1, ms. 123 [6] Majmu’ al-Fatawa (Dar al-Wafa’, Kaherah 2001), jld. 18, ms. 65 [7] Fiqh al-Sunnah (Dar al-Fath, Kaherah 1999), jld. 1, ms. 516 [8] al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (diteliti oleh Muhammad Najib Ibrahim; Dar Ihya’ alTurats al-‘Arabi, Beirut 2001), jld. 1, ms. 134 [9] Tabyin al-‘Ujab bi ma warada fi Fadhli Rejab, ms. 3-4; dinukil daripada Tamam alMinnah fi al-Ta’liq ‘ala Fiqh al-Sunnah oleh Syaikh al-Albani rahimahullah (1999) (Dar al-Rayah, Riyadh 1409H), jld. 1, ms. 36 [10] Diriwayatkan oleh al-Khatib al-Baghdadi (463H) dalam al-Kifayah fi ‘Ilm alRiwayah (Maktabah al-‘Alamiyah, Madinah), ms. 132 [11] Fatawa Mu‘ashirah (edisi terjemahan oleh al-Hamid al-Husaini dengan judul FatwaFatwa Mutakhir; Pustaka Hidayah, Bandung 1996), ms. 480-481 [12] al-Muntaqa min Kitab al-Targhib wa al-Tarhib li al-Munziri (Dar al-Wafa’, Kaherah 1993), jld. 1, ms. 49-50 PENGAJIAN HADIS

HADIS MAUDHU` OLEH USTAZ HASYRI JUNOH

Bab 1: Hadis Maudhu’ : Suatu Pengenalan 1.0 Pendahuluan 1.1 Definisi Hadith Maudhu’ 1.2 Sejarah Kemunculan Hadis Maudhu’ 1.3 Sebab-Sebab Wujudnya Hadith Maudhu’ 1.4 Hukum Mencipta Dan Meriwayatkan Hadith Maudhu’

Bab 2:Usaha-Usaha Ulama Dalam Menghadapi Hadith Maudhu’ 2.0 Pendahuluan 2.1 Mengenalpasti sanad dan matan sesuatu hadith

2.2

Menyusun Kitab-Kitab Yang Mengumpulkan Hadith-Hadith

Maudhu’ Dan Pencipta-Penciptanya 2.3 Membentuk Kaedah-Kaedah Yang Dapat Diguna oleh Orang

Ramai Bagi Mengenali Hadith-Hadith Maudhu’ 2.4 Menyebarluaskan Pengajian Hadith Ke Seluruh Pelosok

Dunia

3. Penutup Rujukan

Bab 1: Hadis Maudhu’ : Suatu Pengenalan

1.0

Pendahuluan

Bagi mengenali hadith maudhu’ dengan lebih dekat lagi, perlulah diketahui beberapa perkara penting tentangnya seperti definisinya, sejarah kemunculannya, sebab-sebab munculnya hadith maudhu’ dan beberapa perkara lain lagi. Oleh itu, bab pertama ini akan

membincangkan secara ringkas tentang perkara-perkara tersebut.

1.1

Definisi Hadis Maudhu’

Perkataan Hadith Maudhu’ adalah merupakan dua perkataan yang berasal daripada bahasa Arab iaitu al-Hadith dan al-Maudhu’. Al-

Hadith dari segi bahasa mempunyai beberapa pengertian seperti alhadith dengan erti baharu (al-jadid) dan al-hadith dengan erti cerita (al-khabar).[1]

Dari sudut pengertian syarak pula hadith membawa erti setiap apa yang dikaitkan dengan Nabi Muhammad s.a.w sama ada perkataan, perbuatan, taqrir, sifat akhlaq dan sifat semulajadi. Pengertian ini sama dengan pengertian yang dibuat oleh ulama hadith terhadap alKhabar dan al-Athar.[2] Sebahagian ulama hadith pula mendefinisikan al-Hadith sama erti dengan al-Sunnah.[3] Hal ini boleh dilihat dengan apa yang disebutkan oleh Ibnu Hajar alAsqalani yang mengatakan keempat-empat perkataan ini membawa maksud yang sama (walaupun tidak dipersepakati oleh semua ulama). Walaubagaimanapun, beliau menambah dalam definisi beliau “sesuatu yang disandarkan kepada Nabi atau sahabat atau tabiin.....”
[4]

Perkataan al-Maudhu’ pula, dari sudut bahasa berasal daripada perkataan wadha’a – yadha’u – wadh’an wa maudhu’an – yang mengandungi beberapa pengertian antaranya telah menggugurkan, menghinakan, mengurangkan, melahirkan, merendahkan, mencipta, menanggalkan, menurunkan dan lain-lain lagi.[5]

Walaubagaimanapun, erti yang paling sesuai untuk dipadan dengan perkataan al-Hadith bagi menghasilkan makna yang dikehendaki di dalam perbincangan Hadith ialah makna telah mencipta. Oleh itu Maudhu’ (di atas neraca isim maf’ul – benda yang kena buat) akan membawa erti dicipta atau direka.

Berdasarkan

pengertian

al-Hadith

dan

al-Maudhu’

ini,

dapatlah

dibuat kesimpulan bahawa definisi Hadith Maudhu’ adalah sesuatu yang disandarkan kepada Nabi Muhammad s.a.w sama ada

perbuatannya, perkataannya, taqrirnya, sifat akhlaqnya atau sifat semulajadinya, secara rekaan atau dusta semata-mata. Di dalam penggunaan masyarakat Islam di negara kita, hadith maudhu’ disebut juga dengan nama hadith palsu.

Di

dalam

definisi

yang

lebih apa-apa

tepat yang

lagi tidak

ulama pernah

hadith keluar

mendefinisikannya

sebagai

daripada Nabi s.a.w sama ada dalam bentuk perkataan atau perbuatan atau taqrir, tetapi disandarkan kepada baginda s.a.w sama ada secara sengaja atau tersalah, jahil atau memperdaya.[6]

Penulis berpendapat, termasuk juga dalam kategori hadith maudhu’ ialah dakwaan-dakwaan sesetengah golongan tariqat bahawa silsilah tariqat mereka adalah daripada Nabi Muhammad s.a.w padahal

perkara tersebut tidak dapat mereka buktikan walaupun berdasarkan hadith-hadith daif. Maka, ini juga boleh digolongkan sebagai hadith maudhu’. Ini berdasarkan definisi hadith maudhu’ yang lain di mana setengah ulama hadith mendefinisikannya sebagai pembohongan

yang dicipta dan disandarkan kepada Nabi Muhammad s.a.w.[7]

Begitu juga dengan perkara-perkara yang lain seperti dakwaan keturunan Nabi s.a.w, dakwaan berjumpa Nabi s.a.w di dalam mimpi atau jaga dan sebagainya, yang dikaitkan dengan diri Nabi s.a.w secara dusta, semua ini –mengikut pendapat penulis- boleh dikategorikan sebagai hadith maudhu’. Menamakan hadith yang palsu itu dengan perkataan hadith adalah tidak menjadi suatu kesalahan kerana beberapa sebab. Antaranya ialah kerana berdasarkan kepada maksudnya dari sudut bahasa. Ia juga berdasarkan kepada dakwaan pereka hadith tersebut dan keadaan hadith tersebut sebelum ia didedahkan kepada umum bahawa ianya adalah palsu. Oleh itu, mengikut istilah sebenar, hadith maudhu’ bukanlah boleh dikelaskan dalam mana-mana kategori hadith walaupun hadith yang dhaif.[8] 1.2 Sejarah Kemunculan Hadis Maudhu’ Kemasukan secara ramai penganut agama-agama lain ke dalam Islam, hasil daripada penyebaran dakwah ke pelosok dunia, secara tidak langsung menjadi faktor kepada bermulanya penciptaan hadithhadith maudhu’. Tidak dapat dinafikan terdapat sebahagian daripada mereka memeluk Islam kerana benar-benar ikhlas dan tertarik dengan kebenaran ajaran Islam. Namun begitu terdapat juga segolongan daripada mereka yang menganut agama Islam hanya kerana terpaksa mengalah kepada kekuatan Islam pada masa itu.[9]

Golongan ini sentiasa menyimpan dendam dan dengki terhadap Islam dan penganutnya dan sentiasa menunggu peluang yang ada bagi merosakkan dan menimbulkan keraguan di dalam hati orang ramai terhadap Islam. Antara peluang yang terbaik ialah semasa

pemerintahan Sayyidina Uthman bin Affan (W35H), hasil daripada sikap tolak ansur dan lemah-lembut akhlaknya terhadap orang ramai, golongan ini mula menaburkan benih-benih fitnah yang pertama.[10]

Antara individu yang memainkan peranan ini ialah Abdullah bin Sabak, seorang Yahudi yang mendakwa telah memeluk Islam.

Dengan bertopengkan pembelaan dan kasih kepada Sayyidina Ali dan ahli Bait, beliau menjelajah ke segenap pelosok untuk menabur fitnah kepada orang ramai. Beliau mendakwa Ali (W40H) yang lebih layak menjadi khalifah daripada Uthman bahkan daripada Abu Bakar (W13H) dan Umar (W23H), kerana ianya telah diwasiatkan oleh Nabi s.a.w. Lalu, beliau dipercayai telah mencipta satu hadith maudhu’ yang bermaksud : “Setiap Nabi itu ada penerima wasiatnya dan penerima wasiatku adalah Ali.”
[11]

Kemunculan Ibnu Sabak ini

dikatakan berlaku di akhir pemerintahan Uthman.[12]

Walaubagaimanapun,

penyebaran

hadith

maudhu’

pada

masa

ini

belum lagi meluas disebabkan kewujudan ramai para sahabat-sahabat utama yang mengetahui dengan penuh yakin akan kepalsuan sesuatu hadith. Sayyidina Uthman sebagai contohnya, apabila mengetahui hadith maudhu’ yang dicipta oleh Ibnu Sabak, telah mengambil tindakan dengan menghalau Ibnu Sabak dari bumi Madinah. Begitu juga dilakukan oleh Sayyinia Ali selepas daripada itu.[13]

Mereka menyedari bahaya hadith maudhu’ kerana amaran keras telah dikeluarkan oleh Nabi s.a.w terhadap orang yang mencipta hadith seperti mana sabda Nabi s.a.w “Sesiapa yang berdusta di atas

namaku dengan sengaja, maka dia telah menempah tempatnya di dalam neraka.”[14]

Walaupun begitu, kumpulan ini terus mengambil peluang yang ada, terutama selepas pembunuhan Uthman. Munculnya kumpulan-

kumpulan tertentu seperti kumpulan yang kononnya ingin menuntut bela di atas kematian Uthman, kumpulan yang menyokong Ali

mahupun kumpulan yang tidak memihak kepada mana-mana dua kumpulan kelebihan ini, menyebabkan hadith-hadith dicipta yang untuk menunjukkan mempengaruhi

kumpulan

masing-masing

orang ramai.[15]

Diriwayatkan oleh Imam Muslim (W261H) daripada Tawus (W106H) bahawa pernah suatu ketika dibawakan kepada Ibnu Abbas (W68H) suatu buku yang di dalamnya mengandungi keputusan-keputusan Ali radhiallahu anhu. Lalu Ibnu Abbas menyapunya kecuali sebahagian daripadanya (yang tidak disapu). Sufyan bin Uyainah (W198H) mentafsirkan bahagian yang tidak disapu itu sekadar sehasta.[16]

Imam al-Zahabi (W748H) pula meriwayatkan daripada Khuzaimah bin Nasr katanya : Aku mendengar Ali berkata di Siffin : Mogamoga Allah melaknati mereka (iaitu golongan yang putih yang telah

menghitamkan) kerana telah merosakkan hadith-hadith Rasulullah.
[17]

Menyedari hal ini, para sahabat mula memberi perhatian terhadap hadith yang disebarkan oleh seseorang. Mereka tidak akan mudah menerimanya sekiranya mereka meragui kesahihan sesuatu hadith itu. Imam Muslim dengan sanadnya meriwayatkan daripada Mujahid (W104H) satu kisah yang berlaku kepada Ibnu Abbas : “Busyair bin Kaab telah datang menemui Ibnu Abbas lalu beliau (Busyair) mula menyebutkan satu hadith dengan katanya “Rasulullah telah

bersabda”, “Rasullulah telah bersabda ”. Walaubagaimanapun, Ibnu Abbas tidak mendengar hadithnya itu dan tidak memandang pun kepadanya. Lalu Busyair berkata kepada Ibnu Abbas “Wahai Ibnu Abbas ! Aku hairan mengapa engkau tidak mahu mendengar hadith yang aku sebut. Aku menceritakan perkara yang datang daripada Rasulullah tetapi engkau tidak mahu mendengarnya. Ibnu Abbas lalu menjawab : “Kami satu ketika dulu apabila mendengar seseorang berkata “Rasulullah bersabda”, pandangan kami segera kepadanya dan telinga-telinga kami memberi tumpuan untuk mendengarnya. Tetapi apabila orang ramai mula melakukan yang baik dan yang buruk, kita tidak menerima hadith daripada seseorang melainkan kami mengetahuinya.”[18]

Selepas zaman sahabat, berlaku kelemahan dalam penelitian dan mempastikan hadith-hadith, tidak seperti di zaman sahabat. Ini menyebabkan penyebaran menyebabkan berlaku hadith banyaknya secara periwayatan-periwayatan tidak langsung telah dan turut dan

yang

berlakunya

pendustaan

terhadap

Rasulullah

sebahagian daripada sahabat. Ditambah lagi dengan konflik politik di antara umat Islam yang semakin hebat, telah membuka peluang kepada golongan tertentu yang cuba mendekatkan diri dengan

pemerintah untuk mencipta hadith.[19]

Sebagai contoh, pernah berlaku di zaman Khalifah Abbasiyyah, hadith-hadith maudhu’ dicipta bagi mengambil hati para khalifah. Antaranya seperti mana yang berlaku kepada Harun al-Rasyid (Wdi mana seorang lelaki yang bernama Abu al-Bakhtari (seorang qadhi) masuk menemui beliau ketika beliau sedang menerbangkan burung merpati. Lalu beliau berkata kepada Abu al-Bakhtari : “Adakah engkau ada menghafal sesuatu hadith berkenaan dengan burung ini? Lalu dia meriwayatkan satu hadith, katanya : “Bahawa Nabi s.a.w selalu menerbangkan burung merpati.” Walaubagaimanapun, Harun al-Rasyid menyedari kepalsuan hadith tersebut lalu mengherdiknya dan berkata : “Kalaulah bukan kerana engkau daripada keturunan Quraisy, pasti aku akan mengusir engkau.”[20]

Peristiwa

seperti

ini juga

berlaku

di zaman

khalifah

al-Mahdi

(W169H) di mana seorang lelaki yang bernama Ghiyath bin Ibrahim masuk menemui beliau yang sedang bermain dengan burung merpati. Lalu Ghiyath meriwayatkan satu hadith kepada khalifah : “Tidak ada pertandingan melainkan pada anak panah atau kuda atau burung.” Dia sebenarnya telah menambah ‘atau burung’ untuk mengambil hati khalifah al-Mahdi. Diriwayatkan bahawa khalifah al-Mahdi telah berkata kepada Ibrahim ketika dia melangkah keluar : “aku bersaksi bahawa belakang tengkuk engkau adalah belakang tengkuk seorang pendusta.” Selepas itu khalifah telah memerintahkan supaya

disembelih burung itu. Pendustaan dalam hadith ini hanya berlaku pada lafaz yang akhir sahaja (atau burung). Manakala lafaz-lafaz hadith yang lain ianya adalah thabit kerana diriwayatkan oleh Imam Ahmad (W241H) dan ashab sunan-sunan yang lain.[21]

Walaubagaimanapun,

tahap

penyebaran

hadith-hadith

maudhu’

diperingkat ini masih lagi kecil berbanding dengan zaman-zaman berikutnya. Ini kerana masih ramai lagi tabiin yang menjaga hadithhadith dan menjelaskan di antara yang lemah dan yang sahih. Begitu juga kerana zaman mereka ini masih lagi dianggap hampir dengan zaman Nabi s.a.w dan disebut oleh Nabi sebagai di antara sebaikbaik zaman. Pengajaran-pengajaran serta wasiat daripada Nabi masih

lagi

segar

dikalangan

mereka

yang

menyebabkan

mereka

dapat

mengesan kepalsuan-kepalsuan sesuatu hadith.[22]

1.3 Sebab-Sebab Wujudnya Hadith Maudhu’

Terdapat pelbagai sebab mengapa hadith-hadith maudhu’ dicipta oleh pereka-pereka hadith. Walaubagaimanapun sebab-sebab ini

bolehlah disimpulkan kepada empat sebab yang utama iaitu : iIslam iiSikap fanatik terhadap kumpulan, bangsa atau tempat sendiri iiiivsebenar Mempunyai kepentingan peribadi Kejahilan tentang kehendak ajaran Islam yang Dendam musuh-musuh Islam terhadap agama

i- Dendam musuh-musuh Islam terhadap agama Islam

Golongan ini adalah terdiri daripada golongan Zindiq,[23] Yahudi, Majusi dan Nasrani yang sentiasa menyimpan dendam terhadap agama Islam. Mereka tidak mampu untuk berhadapan dengan Islam secara terbuka menyebabkan mereka mengambil jalan yang buruk

ini. Lalu mereka mencipta sebilangan besar hadith-hadith maudhu’ dengan tujuan untuk merosakkan ajaran Islam.[24]

Penulis berpendapat faktor ini adalah antara sebab yang paling awal kepada kewujudan hadith-hadith maudhu’. Ini berdasarkan kepada peristiwa Abdullah bin Sabak yang cuba untuk memecahbelahkan umat Islam dengan bertopengkan kecintaan kepada ahli Bait. Sejarah mencatatkan bahawa beliau adalah seorang Yahudi yang berpurapura memeluk agama Islam. Oleh sebab itulah beliau telah berani mencipta hadith maudhu’ di zaman yang masih ramai lagi sahabatsahabat utama masih hidup.[25]

Antara hadith maudhu’ yang dicipta oleh beliau ialah sebagaimana yang disebutkan sebelum ini iaitu hadith “setiap Nabi itu mempunyai penerima wasiat dan penerima wasiatku ialah Ali”. Hadith ini

disebutkan oleh ulama sebagai maudhu’.[26]

Di zaman ini kekuatan Islam adalah sangat hebat hingga musuhmusuh Islam tidak sanggup untuk berdepan dengan kekuatan senjata bahkan mereka mengambil keputusan untuk menyerang dari sebelah dalam. Oleh sebab itulah mereka berusaha mencipta hadith-hadith maudhu’ yang pada anggapan mereka akan dapat menodai kesucian pemikiran umat Islam dalam perkara yang berkaitan dengan aqidah,

ibadah, akhlak, kejadian langit dan bumi, makanan dan minuman, haiwan dan lain-lain lagi. Mereka muncul dengan memakai pelbagai nama kumpulan bagi menghadapi kekuatan Islam dan menandingi kegigihan ulama-ulama Islam dalam menjaga hadith-hadith Nabi s.a.w daripada dicerobohi.[27]

Antara hadith-hadith maudhu’ yang direka oleh golongan ini ialah sebagaimana yang dicatatkan bahawa kononnya satu kumpulan

daripada golongan Yahudi telah datang menemui Nabi s.a.w. Mereka bertanya : “Siapakah yang menanggung arasy? Lalu Nabi s.a.w menjawab : “Arasy itu ditanggung oleh serangga-serangga dengan tanduknya dan sejenis bintang di langit daripada peluh mereka.” Kumpulan Yahudi itu lalu berkata : “Kami bersaksi bahawa

sesungguhnya engkau adalah Rasul Allah s.a.w.” Abu al-Qasim alBalkhi berkata : “Demi Islam Allah, telah ini adalah satu pembohongan. golongan yang

Sesungguhnya

umat

ijmak

bahawa

menanggung arasy ialah malaikat.”[28]

Selain daripada itu, terdapat juga pengakuan daripada golongan ini bahawa mereka telah mencipta sekian banyak hadith-hadith maudhu’. Antaranya apa yang berlaku di zaman al-Mahdi. Al-Uqaili (W322H) meriwayatkan dengan sanadnya daripada Hammad bin Zaid

(W197H) : “Golongan al-Zanadiqah telah berbohong di atas nama

Nabi

s.a.w

dengan

mencipta

sebanyak

empatbelas

ribu

hadith

maudhu’. Salah seorang daripada mereka ialah Abdul Karim bin Abi al-Auja’ yang telah dibunuh dan disalib di zaman al-Mahdi. Ibnu Adi (W365H) mengatakan : Tatkala hendak dijalankan hukuman pancung, Abdul Karim berkata : Aku telah menciptakan di kalangan kamu sebanyak empat ribu hadith di mana aku telah mengharamkan

perkara-perkara yang halal dan aku halalkan perkara-perkara yang haram.”[29]

Kata Asy-Syaikh Al-Muhaddith Majduddin al-Fairuz Abadi di dalam penutup kitabnya “Sifru al-Sa’adah” : “Bab berkenaan dengan

kelebihan kacang adas, kacang pol, keju, terung, delima dan anggur, tidak sahih sesuatu pun berhubung dengan pekara-perkara yang disebut ini. Sesungguhnya golongan Zanadiqahlah yang telah

mencipta di dalam bab ini beberapa hadith dan mereka memasukkan ke dalam kitab-kitab ulama hadith, dengan tujuan menghina Islam. Semoga Allah menghina mereka pula.”[30]

Selain daripada itu mereka juga mencipta hadith-hadith maudhu’ yang berkaitan dengan zat Allah, antaranya yang berbunyi “Tuhan kita adalah daripada air yang berlari, bukan daripada bumi dan juga bukan daripada langit. Allah telah mencipta seekor kuda lalu Dia

membuatkan kuda itu berlari lalu kuda itu berpeluh dan daripada peluh itu Allah telah menjadikan dirinya sendiri.”[31]

Begitu juga dengan hadith maudhu’ yang berbunyi : “Aku melihat Tuhan aku di Mina pada hari Haya Haji di atas unta kertas. Dia berada di depan orangramai dalam keadaan memakai jubah daripada bulu”, “Sesungguhnya Allah, tatkala selepas mencipta huruf-huruf, sujudlah huruf ba dan berhenti huruf alif”, “Tetaplah kamu dengan kacang adas. Sesungguhnya ia sangat diberkati dan dapat

melembutkan hati dan membanyakkan airmata. Ia disucikan oleh lidah tujuhpuluh orang nabi”, “Terung itu mengikut niat orang yang memakannya”, “Jangan kamu mencela ayam jantan kerana ia adalah sahabat aku. Sekiranya anak Adam mengetahui apa yang terdapat pada suaranya, pasti mereka akan membeli bulunya dan dagingnya dengan emas.” Ini adalah antara ribuan contoh-contoh hadith

maudhu’ yang direka untuk menyesatkan dan menyakiti orang-orang Islam dan merendah-rendahkan akal pemikiran mereka.[32]

Seorang lagi yang disebut oleh ulama sebagai seorang zindiq yang turut memainkan peranan ini ialah Muhammad bin Sa`id al-Syami yang telah disalib kerana berfahaman zindiq. Dia pernah mencipta satu hadith yang kononnya diriwayatkan daripada Humaid daripada Anas (W93H) secara marfu’ kata Nabi s.a.w : “Aku adalah penutup

segala Nabi, tidak ada Nabi lagi selepas aku kecuali jika Allah mengkehendaki.”[33]

Al-Hafiz al-Zahabi menyebutkan di dalam kitabnya Tazkirah alHuffaz dan demikian juga dengan ulama-ulama lain, daripada Ibnu Ulayyah dan Ishaq bin Ibrahim, kata mereka berdua : Khalifah Harun al-Rasyid telah menangkap seorang Zindiq lalu baginda menyuruh supaya dipenggal leher lelaki tersebut. Lalu lelaki zindiq itu berkata kepada baginda : “Mengapa kamu mahu memenggal leher aku? Kata Harun al-Rasyid : Supaya orang ramai terselamat daripada tipudaya kamu.” Lalu lelaki itu berkata : “Wahai Amirul Mukminin ! Di mana kamu daripada beribu-ribu hadith yang telah aku ciptakan. Aku haramkan perkara-perkara yang halal dan aku halalkan perkaraperkara yang haram, sedangkan
[34]

Nabi

s.a.w

tidak

pernah

menyebutnya walau satu huruf pun.”

Lalu Khalifah Harun al-Rasyid berkata kepadanya : “Di mana kamu wahai musuh Allah daripada Abu Ishaq al-Fazari dan Abdullah bin al-Mubarak? Mereka berdua akan mengasingkan (hadith-hadith maudhu’ daripada hadith-hadith yang sahih) dan mengeluarkannya satu huruf demi satu huruf.”[35]

Begitulah Allah akan mengadakan bagi agamanya itu penjaga pada setiap zaman. Mereka akan menafikan bagi pihak agama terhadap pegangan golongan golongan-golongan yang yang batil Abi dan penyelewengan (W327H)

menyeleweng.

Ibnu

Hatim

meriwayatkan di dalam kitabnya al-Jarh wa al-Ta’dil daripada Abdah

bin Sulaiman katanya : Dikatakan kepada Abdullah bin al-Mubarak : Bagaimana hendak dilakukan dengan hadith-hadith yang direka? Kata Abdullah bin al-Mubarak : Akan hidup untuk menhadapi

perkara ini golongan cerdik pandai dalam agama Islam sebagaimana yang dijanjikan oleh Allah melalui firmannya : Sesungguhnya

kamilah yang menurunkan al-Quran dan kamilah yang memelihara dan menjaganya.”[36]
[37]

Begitu juga diriwayatkan oleh Ibnu Abi Hatim di dalam kitab yang sama daripada Yahya bin Yaman katanya : Sesungguhnya bagi hadith-hadith menghadapinya) menjadikan maudhu’ yang dan ini ada dijadikan Dan tokoh-tokoh oleh Allah (yang semenjak Waki’ akan Dia

telah

langit

bumi.

sesungguhnya

adalah

seorang daripada mereka.”[38]

iisendiri

Sikap fanatik terhadap kumpulan, bangsa atau tempat

Sikap ini timbul hasil dari perpecahan umat Islam kepada kumpulankumpulan tertentu dalam politik, aqidah, feqah dan sebagainya. Selepas pembunuhan Sayyidina Uthman, fitnah di kalangan umat

Islam semakin memuncak. Umat Islam pada masa itu mula berpecah kepada beberapa kumpulan seperti kumpulan yang ingin menuntut bela diatas kematian Uthman dan kumpulan yang menyokong

Sayyidina Ali (Syiah). Selepas peperangan Siffin, muncul pula beberapa kumpulan yang lain seperti kumpulan Khawarij dan

kumpulan yang menyokong Sayyidina Muawiyah (W60H).[39]

Selepas itu perpecahan umat Islam semakin merebak pula kepada perpecahan dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan aqidah. Hasil daripada itulah, munculnya kumpulan-kumpulan yang lain lagi seperti Murjiah, Qadariyah, Jahmiyyah dan lain-lain lagi. Seterusnya pula umat Islam berpecah kepada pelbagai mazhab feqah yang secara tidak langsung telah mencetuskan wujudnya hadith-hadith maudhu’.

Perpecahan ini telah memberi kesan yang besar ke arah penciptaan hadith-hadith maudhu’.[40] Hal ini telah menyebabkan golongangolongan yang cetek iman merasakan perlu dicipta kata-kata yang dapat menunjukkan kelebihan dan kekuatan kumpulan masing-masing dan pemimpin-pemimpin mereka. Hasil daripada inilah munculnya hadith-hadith maudhu’ yang menyebutkan kelebihan tentang

kumpulan masing-masing dan juga pemimpin-pemimpin mereka.[41]

Golongan

Syiah

dikatakan

sebagai

golongan

yang

mula-mula yang

mempelopori

dalam

penciptaan

hadith-hadith

maudhu’

berkaitan dengan kelebihan-kelabihan Sayyidina Ali. Tujuan mereka adalah untuk menyatakan bahawa pengganti Nabi s.a.w sebagai khalifah adalah Sayyidina Ali bukannya Abu Bakar. Ibnu al-Jauzi (W587H) mengatakan “Kelebihan Sayyidina Ali yang sahih adalah banyak tetapi golongan Syiah Rafidhah merasa tidak mencukupi lalu mereka mencipta apa sahaja yang mereka mahu, tidak ada satu pun yang mereka angkatkan kepada Nabi s.a.w”. Amir al-Sya’bi

(W103H) mengatakan “Tidak ada suatu pembohongan yang dilakukan ke atas mana-mana individu di kalangan umat ini, seperti mana banyaknya pembohongan yang dilakukan ke atas Sayyidina Ali

radhiallahu anhu.”[42] Al-Hafiz Abu Ya’la al-Khalili menyebutkan di dalam kitabnya Al-Irsyad : “Syiah Rafidhah telah mencipta tentang kelebihan Ali dan Ahli Bait sekitar tiga ratus ribu hadith”.[43]

Antara

hadith-hadith

maudhu’

yang

dikaitkan

dengan

kumpulan

mereka adalah seperti “Ali adalah sebaik-baik manusia, sesiapa yang menentangnya maka sesungguhnya dia telah kufur.”[44]

Begitu juga dengan hadith “Ali adalah orang yang pertama beriman dengan aku. Dia adalah faruq (pembeza di antara kebenaran dan kesalahan) kepada umat ini dan dia adalah pengganti (sebagai

khalifah) selepas aku”,[45] “Penerima wasiat aku, tempat simpanan rahsiaku, pengganti aku dalam keluargaku dan sebaik-baik orang yang menggantikan aku adalah Ali”, “Wahai Ali, sesungguhnya Allah telah mengampunkan engkau, zuriat keturunan engkau, keduadua ibubapa engkau, ahli keluarga engkau, pengikut-pengikut engkau dan orang-orang yang kasih kepada pengikut engkau”,[46] “Aku

adalah penghulu segala anak Adam dan Ali adalah penghulu bagi kaum Arab”,[47] “Aku adalah penyudah sekalian Nabi-Nabi dan

engkau wahai Ali, adalah penyudah sekalian wali-wali”,[48] “Tanda lembaran orang-orang mukmin ialah kasihkan Ali bin Abu Talib”[49] dan banyak lagi.

Selain daripada hadith-hadith yang disebut di atas, banyak lagi hadith-hadith maudhu’ yang lain yang berkaitan dengan kelebihan Ali yang tidak terkira banyaknya. Di dalam kitab al-Wasaya alNabawiyyah terhimpun begitu banyak hadith yang tersebut, di mana ulama Ali mengatakan “Wahai setiap Ali hadith yang “Wahai dimulai Ali ! dengan .........” “Wahai adalah

!....”,

!........”,

semuanya maudhu’ melainkan satu hadith sahaja iaitu “Wahai Ali ! Kedudukan kamu daripada aku adalah seperti kedudukan Harun daripada Musa”.[50]

Keadaan

ini

meyebabkan

sebahagian

daripada

pengikut-pengikut

kumpulan yang lain yang jahil seperti golongan yang ingin membela Sayyidina Abu Bakar, Umar, Uthman dan Muawiyah, turut mencipta hadith-hadith maudhu’ bagi menonjolkan kelebihan pemimpin-

pemimpin mereka dan seterusnya menandingi kelebihan-kelebihan yang telah dicipta oleh kumpulan yang lain.

Antara hadith-hadith maudhu’ yang dicipta seperti “Sesungguhnya Allah akan mendedahkan dirinya pada hari kiamat kepada manusia secara umum tetapi kepada Abu Bakar secara khusus”. Begitu juga dengan hadith-hadith “Tidak ada sesuatu pun yang dicurahkan dalam dadaku kecuali turut dicurahkan ke dalam dada Abu Bakar”,

“Rasulullah apabila baginda rindu kepada syurga, baginda mencium uban Abu Bakar”, “Aku dan Abu Bakar adalah seperti dua ekor kuda yang dipertaruhkan untuk perlumbaan”, memilih “Tatkala Allah mahu

memilih

roh-roh, Allah

telah

roh Abu Bakar”, “Umar

berkata : Rasulullah apabila berbicara dengan Abu Bakar, aku seperti orang asing di antara mereka berdua”,[51] “ Abu Bakar adalah sebaik-baik manusia, melainkan dia bukannya seorang Nabi”.[52]

Antaranya juga adalah seperti mana yang dicipta di atas nama Abdullah bin Abi Aufa di mana kononnya dia berkata “Aku melihat Rasulullah s.a.w bertelekan di atas Ali. Apabila Abu Bakar dan

Umar al-Khattab datang, Rasulullah bersabda : “Wahai Abu al-Hasan ! Kasihkanlah kepada kedua-dua lelaki ini kerana dengan mengasihi kedua-dua lelaki ini akan menyebabkan kamu masuk ke dalam

syurga”,[53] “Sekiranya aku menceritakan tentang kelebihan Umar selama umur Nabi Nuh bersama kaumnya, pasti tidak akan habis kelebihan tersebut. Sesungguhnya Umar itu satu kebaikan daripada kebaikan-kebaikan Abu Bakar”, “Bukanlah Abu Bakar itu melebihi daripada kamu dengan kerana banyak puasa dan sembahyang, tetapi dia melebihi kamu dengan sesuatu yang ada di dalam dadanya”,[54] “Kedudukan Abu Bakar dan Umar daripada aku seperti kedudukan Harun daripada Musa”.[55] Di samping itu kelebihan Uthman juga dicipta seperti “Tidak ada sebuah pokok pun di dalam syurga melainkan ditulis pada setiap daunnya kalimah tiada Tuhan melainkan Allah, Muhammad itu

pesuruh Allah, Abu Bakr al-Siddiq, Umar al-Faruq dan Uthman Zu al-Nurain”,[56] sembahyang “diceritakan ke atas bahawa jenazah Nabi lalu s.a.w diajak untuk tidak

Rasulullah Lalu

menyembahyangkan bertanya : Wahai

jenazah Rasulullah !

tersebut. Tidak

sahabat-sahabat kami lihat kamu

pernah

meninggalkan sembahyang ke atas seseorang melainkan ke atas lelaki ini. Lalu Rasulullah menyebut : Lelaki ini telah menyebabkan kemarahan Uthman lalu Allah telah murka kepadanya”.[57]

Lebih mendukacitakan lagi wujud pula satu kumpulan yang kononnya cuba untuk menyatukan kumpulan-kumpulan tadi dengan mencipta hadith-hadith maudhu’ yang menyebutkan kelebihan semua sahabatsahabat tadi dalam penegak satu hadith, antaranya di kalangan “Abu umat Bakar aku adalah selepas

pembantuku,

kebenaran

kematian ku, Umar adalah kekasihku yang berkata-kata mengikut lidahku, aku sebahagian daripada Uthman dan Uthman adalah

sebahagian daripada aku dan Ali adalah saudaraku dan pembawa panji-panjiku”.[58]

Berkaitan dengan kelebihan Muawiyah pula juga dicipta hadithhadith maudhu’. Ishaq bin Rahawaih (W237H) menyatakan bahawa tidak betul sedikitpun hadith-hadith yang menunjukkan kelebihan Muawiyah bin Abi Sufyan.[59] seperti “Orang-orang yang amanah di sisi Allah ada tiga : Aku, Jibril dan Muawiyah”.[60] Begitu juga dengan kemunculan kumpulan-kumpulan yang berkaitan dengan ilmu kalam daripada kalangan Ahli Sunnah, Muktazilah, Murjiah, Jabariyah, Jahmiyyah, Karamiyah dan sebagainya. Kesan daripada ini, golongan-golongan yang mementingkan hawa nafsu di dalam kumpulan masing-masing cuba untuk menguatkan pegangan mereka dengan mencipta hadith-hadith maudhu’ dan sekaligus

menolak pegangan kumpulan yang lain.

Antara hadith-hadith yang dicipta dalam hal ini seperti “Iman itu adalah ucapan dan amalan, akan bertambah dan berkurangan”.

Walaubagaimanapun maksud ucapan ini adalah benar sebagaimana yang diijmakkan oleh salaf tetapi lafaznya adalah rekaan di atas nama Nabi s.a.w.[61] Golongan yang berpendapat sebaliknya pula mencipta hadith yang lain seperti “Iman itu adalah ucapan dan amalan itu adalah syariatnya, tidak akan bertambah dan

berkurangan”, “Nabi s.a.w ditanya tentang iman : Adakah akan bertambah dan berkurangan? Lalu Nabi s.a.w menjawab : Tidak, pertambahannya bererti kufur, pengurangannya bererti syirik”.[62] Kata Ibnu al-Qayyim (W751H) : Setiap hadith yang berkenaan dengan iman tidak bertambah dan tidak berkurangan adalah bohong dan rekaan semata-mata.[63]

Golongan yang lain pula turut mencipta hadith yang bercanggah dengan hadith-hadith di atas antaranya “Sebagaimana tidak memberi mudharat sesuatu pun kepada syirik, begitu juga tidak memberi mudharat sesuatu pun kepada iman”.[64]

Bagi

menguatkan

golongan

mereka

mereka

melaknat

golongan-

golongan yang lain melalui hadith ciptaan mereka “Sesungguhnya Allah melaknat empat kumpulan di atas lidah tujuh puluh orang Nabi : Qadariyah, Jahmiyah, Murjiah dan Rafidhah”, “Qadariyah,

Murjiah,

Rafidhah

dan

Khawarij

akan

disambar

daripada

satu

perempat tauhid. Mereka akan bertemu Allah dalam keadaan kufur, kekal di dalam neraka jahanam”, “Setiap umat ada kaum Yahudinya dan kaum Yahudi bagi umat aku adalah Murjiah”.[65]

Imam-imam mazhab empat juga tidak terlepas daripada sikap fanatik sebahagian daripada pengamal mazhab mereka. Ada sebahagian

daripada mereka yang mencipta hadith maudhu’ bagi menunjukkan mazhab mereka adalah mazhab yang diakui oleh Rasulullah sendiri. Ibnu Qayyim mengatakan antara hadith yang dicipta oleh perekapereka hadith ialah hadith berkenaan dengan kelebihan Imam Abu Hanifah (W150H) dan Imam Syafie (W204H) dengan disebut secara jelas nama mereka berdua.[66]Antara hadith tersebut ialah

sebagaimana yang dicipta oleh sebahagian pengamal mazhab hanafi “Akan datang di kalangan umat aku seorang lelaki yang bernama Muhammad bin Idris. Dia lebih membahaya kepada umat aku

daripada iblis. Dan akan datang juga di kalangan umat aku seorang lelaki yang digelar Abu Hanifah. Dialah pelita kepada umat aku”.[67]

Begitu juga dicipta hadith-hadith yang dapat menguatkan pendapat mazhab masing-masing seperti hadith “berkumur-kumur,

memasukkan air ke dalam hidung bagi orang yang berjunub sebanyak tiga kali itu adalah wajib”, “Jibril menjadi imam kepada aku dekat

kaabah lalu dia menguatkan bacaan bismillahir rahmanir rahim”, “sesiapa yang mengangkat tangannya ketika mahu rukuk dan ketika selepas mengangkat kepala daripada rukuk, maka tidak ada

sembahyang baginya”.[68]

Ada juga hadith-hadith maudhu’ yang dicipta bagi menghina sesuatu bangsa yang lain seperti mana yang dilakukan oleh golongan yang membenci bangsa Arab, antaranya “ Allah s.w.t apabila Dia marah, Dia akan menurunkan wahyu di dalam bahasa Arab dan apabila Dia suka Dia akan menurunkan wahyu di dalam bahasa Parsi”. Lalu golongan Arab yang jahil membalas balik hadith tersebut dengan hadith yang maudhu’ juga “Sesungguhnya Allah apabila Dia marah, Dia akan menurunkan wahyu di dalam bahasa Parsi dan apabila Dia suka Dia akan menurunkan wahyu di dalam bahasa Arab”.[69]

Ada juga hadith yang dicipta untuk menunjukkan kelebihan negeri masing-masing seperti “Empat pintu daripada pintu-pintu syurga, kuncinya berada di dunia iaitu Iskandariyyah, Asqalan, Qazwin dan kelebihan Jeddah ke atas sekalian tempat adalah seperi kelebihan Baitullahil Haram ke atas sekalian tempat”, “Empat bandar di dunia ini adalah daripada bandar-bandar syurga iaitu Mekah, Madinah, Baitul Maqdis dan Damsyik dan empat bandar di dunia ini adalah daripada bandar-bandar neraka iaitu Qastantiniyyah, Tabraniyyah,

Antaqiyyah dan Sun’ak. Dan sesungguhnya punca segala air yang lazat, baik, segar dan subur adalah daripada bawah batu Baitul Maqdis”.[70]

Begitu

juga

dicipta daripada

hadith-hadith Khalifah

yang

menyebutkan

kelebihan yang

sebahagian

Abbasiyyah,

hadith-hadith

mencela bangsa Turk, Habsyah, Sudan, hadith-hadith yang memuji kota Baghdad, Basrah, Kufah, Marw, Asqalan, Nasibin dan

sebahagian daripada kota Maghribi seperti Munastir.[71]

iii- Mempunyai kepentingan peribadi atau faedah duniawi

Ada

juga

golongan kerana

yang

mencipta

hadith-hadith peribadi

maudhu’ seperti

ini

hanyalah

mempunyai

kepentingan

ingin

mendapatkan kedudukan yang tinggi di sisi pemerintah, mendapat kemasyhuran di sisi orang ramai dan sebagainya.

Untuk mereka

mendapatkan mencipta

kedudukan hadith-hadith

yang yang

tinggi

di

sisi

pemerintah kelebihan

menunjukkan

seseorang pemerintah itu, memuji perbuatan yang yang dilakukannya dan sebagainya. Antara hadith-hadith tersebut seperti apa yang berlaku di zaman Abbasiyyah sebagaimana yang diriwayatkan oleh

Abu Abdillah al-Hakim (W405H) daripada Harun bin Abu Ubaid daripada ayahnya, katanya : (Al-Mahdi berkata kepadaku :

“Tidakkah kamu lihat apa yang dikatakan kepadaku oleh Muqatil ? Katanya (Muqatil) : Sekiranya tuanku mahu aku boleh ciptakan untuk tuanku beberapa hadith berkenaan dengan keluarga al-Abbas”. Aku lalu berkata : “Aku tidak berhajat kepadanya”.[72]

Selain peristiwa ini, terdapat satu lagi peristiwa yang lain yang berlaku kepada Khalifah al-Mahdi. Seorang lelaki yang bernama Ghiyath bin Ibrahim bin Talq bin Muawiyah al-Nakha’i dipercayai telah mencipta satu hadith maudhu’ untuk mengambil hati khalifah al-Mahdi. Pada suatu hari Ghiyath telah masuk menemui Khalifah alMahdi dan dilihatnya Khalifah sedang bermain-main dengan seekor burung merpati. Lalu ada seseorang berkata kepada Ghiyath, ceritakanlah hadith kepada Amirul Mukminin. Lalu Ghiyath menyebutkan satu hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah (W59H): “Tidak ada pertandingan melainkan pada unta atau panah atau kuda”. Lalu beliau menambah “atau burung”. Lalu Khalifah menyuruh supaya diberikan kepadanya sepuluh ribu dirham. Apabila beliau bangun untuk meninggalkan tempat itu Khalifah al-Mahdi lalu berkata kepada beliau : “Aku bersaksi bahawa belakang tengkuk engkau adalah belakang tengkuk seorang pendusta kepada Rasulullah s.a.w. Sesungguhnya aku sendiri yang minta supaya didatangkan yang demikian itu”. Lalu Khalifah menyuruh supaya disembelih burung merpati itu, lalu burung itu disembelih.[73] Ada juga golongan yang mencipta hadith-hadith maudhu’ dengan tujuan untuk mendapat kemasyhuran di sisi masyarakat. Lalu mereka mencipta hadith-hadith tertentu supaya mereka dilihat mempunyai hadith yang berbeza yang tidak dipunyai oleh ulama-ulama yang lain. Ini disebutkan oleh ulama berlaku kepada beberapa individu iaitu Ibnu Abi Habibah, Hammad al-Nasibi, Buhlul bin Ubaid, Asram bin Hausyab dan Ibnu Abi Dihyah.[74] Ada juga golongan yang mencipta hadith maudhu’ dengan tujuan untuk menambahkan rezeki pendapatan mereka seperti apa yang dilakukan oleh Abu Sa’id alMada`ini.[75]

Golongan-golongan ini sebahagian mereka adalah terdiri daripada pencerita-pencerita yang cetek ilmu pengetahuan, kekurangan akal dan agama sedangkan ketiga-tiga perkara ini menjadi asas kepada seseorang yang ingin menyampaikan ajaran yang berkaitan dengan agama Islam.[76] Mereka tidak memikirkan tujuan lain melainkan mahukan orang ramai berhimpun dalam majlis-majlis mereka. Di situlah mereka mula mencipta apa sahaja yang meraka suka hadithhadith yang boleh meninggalkan kesan kepada orang ramai. Mereka tidak menganggap apa yang mereka lakukan adalah suatu pembohongan dan dosa yang besar terhadap Nabi s.a.w. Apa yang menghairankan ialah orang ramai pula sanggup menadahkan telinga mereka bahkan lebih dari itu membenarkan apa yang dikatakan oleh pencerita-pencerita tersebut.[77]

Antara peristiwa yang berkaitan dengan perkara ini ialah apa yang diriwayatkan oleh Abu Jaafar Muhammad al-Tayalisi, katanya : “Ahmad bin Hanbal dan Yahya bin Ma’in (W233H) telah bersembahyang di masjid al-Rasafah, lalu berdiri di hadapan mereka seorang pencerita seraya berkata : telah menceritakan kepada kami oleh Ahmad bin Hanbal dan Yahya bin Ma’in, kata mereka berdua : telah menceritakan kepada kami oleh Abdur Razak daripada Ma’mar daripada Qatadah daripada Anas katanya : Nabi s.a.w telah bersabda : Sesiapa yang berkata La Ilah Illallah, Allah akan menciptakan daripada setiap kalimah seekor burung paruhnya diperbuat daripada emas dan bulunya daripada permata .......”. Ceritanya ini dengan lengkapnya memakan lebih kurang duapuluh helai kertas. Lalu Ahmad bin Hanbal dan Yahya bin Ma’in saling berpandangan di antara satu sama lain. Lalu Yahya berkata kepada Ahmad bin Hanbal : Adakah engkau menceritakan kepadanya cerita begini. Ahmad bin Hanbal berkata : Demi Allah aku tidak pernah mendengar cerita begini melainkan ketika ini. Manakala lelaki itu selesai menceritakan ceritanya dan mula mengambil upah kemudian lalu duduk menantikan sebahagian lagi baki upahnya, Yahya bin Ma’in mengisyaratkan dengan tangannya : Mari ke sini. Lalu lelaki itu datang dengan harapan akan mendapat habuannya. Yahya bin Ma’in lalu bertanya kepadanya : Siapa yang menceritakan kepada engkau hadith tadi? Lelaki itu menjawab : Ahmad bin Hanbal dan Yahya bin Ma’in. Lalu Yahya bin Ma’in memperkenalkan dirinya : Saya Yahya bin Ma’in dan ini Ahmad bin Hanbal. Kami tidak pernah mendengar sama sekali hadith ini daripada Rasulullah s.a.w. Lelaki itu lalu menjawab : Aku sentiasa mendengar bahawa Yahya bin Ma’in seorang yang bodoh, tetapi aku tidak betul-betul pasti melainkan saat ini. Seolah-olah tidak ada orang lain yang bernama Yahya bin Ma’in dan Ahmad bin Hanbal selain kamu berdua. Sesungguhnya aku telah menulis daripada tujuh belas orang yang

bernama Ahmad bin Hanbal dan Yahya bin Ma’in”. Lalu Ahmad bin Hanbal meletakkan lengan bajunya di atas mukanya lalu berkata : Biarkanlah dia pergi. Lalu lelaki itu pergi dalam keadaan seperti mengejek mereka berdua.[78]

Selain daripada peristiwa ini, terdapat banyak lagi hadith maudhu’ yang dicipta oleh golongan ini seperti “sesungguhnya di dalam syurga itu ada sepohon pokok. Keluar daripada bahagian atasnya satu pasang pakaian lengkap, daripada bahagian bawahnya keluar seekor kuda belang daripada emas, pelananya diperbuat daripada batu permata. Kuda itu tidak buang air besar dan tidak buang air kecil, mempunyai beberapa pasang sayap. Wali-wali Allah akan duduk di atasnya lalu burung itu akan terbang bersama-sama mereka ke mana sahaja mereka mahu.....”, “sesungguhnya Allah mempunyai malaikat yang bernama Umarah yang berada di atas seekor kuda yang berasal daripada dan batu-batu akan permata. Panjangnya di sejauh mata

memandang

berlegar-legar

perkampungan-

perkampungan. Ia akan berhenti di pasar-pasar seraya menyeru : mengapa tidak dimahalkan demikian yang itu!!”. demikian Begitu itu, juga mengapa dengan tidak hadith

dimurahkan

yang

“Sesiapa yang mengambil seteguk daripada tempat berlari air besar atau air kecil, lalu membasuh dengannya kemudian memakannya, akan diampunkan baginya”. Dan banyak lagi hadith-hadith yang lain yang telah direka oleh golongan-golongan seperti ini.[79]

iv- Kejahilan tentang ajaran Islam yang sebenar

Apa yang penulis maksudkan dengan kejahilan ini ialah kejahilan tentang besarnya dosa berbohong di atas nama Rasulullah s.a.w walaupun untuk jalan kebaikan. Hal ini berlaku kerana didorong oleh suatu sikap yang terlalu inginkan kebaikan dilakukan oleh orang ramai. Lalu mereka mengambil jalan dengan cara mencipta hadithhadith maudhu’ yang menyebutkan tentang kelebihan amalan tertentu dan memberi ancaman terhadap perbuatan tertentu (targhib dan tarhib), sekaligus pada sangkaan mereka dapat menggalakkan orang ramai berbuat kebaikan dan menjauhi perbuatan maksiat.[80] Mereka tidak mengetahui bahawa mereka telah melakukan suatu kesalahan yang besar di sisi agama dengan melakukan pembohongan di atas nama Rasulullah s.a.w.

Ibnu Hajar mengatakan antara sebab kepada wujudnya hadith-hadith maudhu’ ialah terlalu jahil dengan ajaran agama Islam seperti yang dilakukan oleh sebahagian daripada golongan mutaabbidin (golongan yang menumpukan kepada ibadat). Dalam istilah yang lain mereka juga dikenali sebagai golongan zuhud dan ahli kebaikan (ahlu alsolaah). Golongan inilah yang telah mencipta hadith-hadith maudhu’ berkenaan dengan kelebihan surah-surah tertentu. Sebagai

contohnya, apa yang diriwayatkan oleh al-Hakim dengan sanadnya

daripada Abu Ammar al-Marwazi bahawa sesungguhnya dikatakan kepada Abu Ismah : Bagaimana mungkin engkau meriwayatkan

daripada Ikrimah daripada Ibnu Abbas tentang kelebihan surah-surah tertentu sedangkan tidak terdapat di sisi anak-anak murid Ikrimah yang lain seperti mana yang kamu riwayatkan. Lalu Ismah menjawab : Sesungguhnya aku telah melihat orang ramai telah berpaling daripada al-Quran dan sibuk pula dengan fiqh Abu Hanifah dan Maghazi Ibnu Ishak (W151H), maka aku cipta hadith-hadith sebagai mengharapkan pahala.[81]

Selain Abu Ismah, ulama ada menyebutkan bahawa Maisarah bin Abdu Rabbih juga telah mencipta hadith-hadith maudhu’ berkenaan dengan kelebihan surah-surah tertentu. Ibnu Hibban (W354H) telah meriwayatkan di dalam kitabnya al-Dhuaafa` daripada Ibnu Mahdi (W198H) katanya : Aku berkata kepada Maisarah bin Abdu Rabbih : “Daripada mana engkau datangkan hadith-hadith ini, sesiapa yang membaca surah-surah sekian-sekian, dia akan mendapat pahala

sekian-sekian? Kata Maisarah : Aku ciptakan untuk menggalakkan orang ramai”.[82]

Imam al-Zahabi ada menyebutkan di dalam kitabnya Mizan al-I’tidal berkenaan dengan peribadi Maisarah, katanya : Abu Zur’ah (W264H) berkata : “Maisarah telah mencipta hadith berkenaan dengan

kelebihan

Qazwin

sebanyak

empatpuluh

hadith

dan

dia

selalu

berkata : aku mengharapkan pahala dengan berbuat demikian”.[83]

Antara nama-nama lain yang disebut oleh ulama hadith sebagai golongan yang telah mencipta hadith-hadith maudhu’ untuk tujuan ini ialah Abu Daud al-Nakha’i atau nama penuhnya Sulaiman bin Amru al-Baghdadi, Abu Bisyr Ahmad bin Muhammad al-Faqih alMarwazi, Ghulam Khalil Ahmad bin Muhammad bin Ghalib alBahili, Abbad bin Kathir dan Abdullah bin Muharrar al-Jazari alRaqqi, Qadhi al-Raqqah.[84]

Golongan ini apabila disebutkan peringatan daripada Nabi s.a.w tentang besarnya dosa orang berdusta di atas nama Nabi s.a.w, mereka mengatakan bahawa merka tidak berdusta di atas nama Nabi s.a.w tetapi mereka ialah berdusta ramai untuk Nabi s.a.w. Apa yang mereka ini dan

menyedihkan kerana

orang

menerima

hadith-hadith golongan

melihatkan

kewarakan

dah

kesalihan

seterusnya membenarkan apa sahaja yang diucapkan oleh golongan ini. Inilah yang menyebabkan ulama mengatakan bahawa golongan ini adalah golongan yang paling merbahaya kepada aqidah umat Islam bahkan ada juga ulama yang mengatakan mereka lebih

merbahaya daripada golongan-golongan yang lain kerana mereka sudah terkenal dengan zuhud dan salih yang tidak tergambar di

dalam

fikiran

orang

ramai

bahawa

mereka

akan

melakukan

pendustaan lebih-lebih lagi pendustaan di atas nama Nabi s.a.w.[85]

Oleh sebab itulah Yahya bin Sa’id al-Qattan (W198H) mengatakan : “Tidak pernah aku melihat pembohongan pada seseorang yang lebih banyak daripada apa yang dilakukan oleh golongan yang

menisbahkan diri mereka dengan kebaikan dan zuhud”.[86] Al-Baihaqi (W458H) dalam menjelaskan kata-kata Yahya bin Sa’id al-Qattan ini mengatakan hal ini berlaku kerana golongan ini terlalu menumpukan kepada ibadat sekaligus mengabaikan tentang pencatitan hadith. Lalu sebahagian daripada golongan pendusta mengambil peluang dengan memasukkan Sebahagian hadith-hadith daripada yang pula bukan ada daripada yang golongan ini.

mereka

menyangka

bahawa

mereka akan mendapat ganjaran pahala dengan mencipta hadithhadith berkenaan dengan targhib dan tarhib dan mereka jahil tentang besarnya dosa pembohongan yang dilakukan di atas nama Rasulullah s.a.w.[87]

1.4 Hukum Mencipta Dan Meriwayatkan Hadith Maudhu’

Umat Islam telah ijmak bahawa hukum mencipta dan meriwayatkan hadith maudhu’ dengan sengaja adalah haram, untuk apa tujuan sekalipun, sama ada dalam perkara-perkara hukum-hukum syarak,

cerita-cerita, targhib dan tarhib dan sebagainya melainkan dengan menyatakan kedudukan hadith tersebut adalah maudhu’.[88]

Menyalahi ijmak ini adalah sekumpulan ahli bid’ah iaitu kumpulan Karramiyah,[89] di mana mereka mengharuskan mencipta hadithhadith yang menggalakkan kepada kebaikan (targhib), menakutkan kepada kejahatan (tarhib) dan menggalakkan kepada kezuhudan. Pendapat mereka ini pula diikuti oleh sekumpulan yang jahil yang dikenali dengan nama al-Zuhhad (golongan zuhud), dengan anggapan mereka untuk menggalakkan orang ramai kepada kebaikan.[90]

Pendapat mereka ini adalah suatu kesilapan yang berlaku hasil daripada kejahilan mereka kerana targhib dan tarhib itu termasuk dalam kategori hukum-hukum syarak.[91] Lebih jelas lagi Nabi s.a.w telah pun memberi peringatan terhadap orang-orang yang berbohong di atas nama baginda seperti mana sabdanya “Sesungguhnya

pembohongan di atas namaku tidak seperti pembohongan ke atas sesiapun. Sesiapa yang berbohong di atas nama aku, maka dia dengan sengaja menempah tempatnya di dalam neraka”, “Janganlah kamu berbohong di atas namaku, kerana sesungguhnya orang yang berbohong ke atasku akan masuk neraka”.[92]

Mengikut Ahli Sunnah wal Jamaah, tidak ada perbezaan di antara berbohong di dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan hukum

dan

perkara-perkara

yang

berkaitan

dengan

targhib

dan

tarhib.

Semuanya haram dan termasuk di dalam salah satu daripada dosadosa besar. Lebih-lebih lagi ulama juga telah ijmak bahawa haram untuk seseorang itu berbohong di atas nama seseorang, maka

bagaimana pula boleh diharuskan berbohong ke atas seorang yang diturunkan wahyu kepadanya.[93]

Walaubagaimanapun, terdapat perbezaan pendapat di kalangan ahli Sunnah mencipta wal Jamaah berkenaan dengan dia kedudukan menjadi orang kafir yang

hadith itu

tersebut, dan

adakah

dengan kembali

perbuatannya

adakah

periwayatannya

diterima

sekiranya dia bertaubat. Mengikut Jumhur Ahli Sunnah orang yang mencipta hadith-hadith maudhu’ tidak menjadi kafir dengan

pembohongannya melainkan dia menganggap perbuatannya itu halal. Tetapi mengikut Abu Muhammad al-Juwaini, ayah kepada Imam alHaramain Abu al-Ma’ali (W478H), salah seorang daripada tokoh dalam mazhab Syafie, orang tersebut menjadi sengaja kafir dan dengan boleh

melakukan

pembohongan

tersebut

secara

dijatuhkan hukuman bunuh. Pendapat ini dianggap lemah oleh Imam al-Haramain sendiri.[94]

Seseorang yang berdusta ke atas Nabi walaupun hanya satu hadith sahaja, ia telah menjadi fasik dan riwayat-riwayatnya yang lain juga

ditolak dan tidak boleh dijadikan hujah. Sekiranya ia bertaubat dan taubatnya telah mengelokannya, sebahagian daripada ulama seperti Ahmad bin Hanbal, Abu Bakar al-Humaidi (W219H) (guru Imam Bukhari dan rakan Imam Syafie), Abu Bakar al-Sairafi (W330H) (salah seorang fuqaha` mazhab Syafie), ashabul wujuh dalam mazhab Syafie dan fuqaha’ mutaqaddimin dalam usul dan furu’ mengatakan bahawa taubatnya tidak memberi kesan dan tidak boleh diterima riwayatnya buat selama-lamanya, bahkan kesalahannya itu

dikekalkan ke atasnya sampai bila-bila.[95]

Walaubagaimanapun

mengikut

Imam

Nawawi

(W677H)

pendapat

kumpulan ulama ini lemah kerana bercanggah dengan kaedah syarak. Mengikut pendapat yang dipilih oleh beliau ialah sah taubatnya secara pasti dan riwayatnya boleh diterima selepas dia bertaubat apabilah sah taubatnya mengikut syarat-syarat taubat yang sedia maklum. Beliau berdasarkan dengan apa yang diijmakkan oleh ulama bahawa sah riwayat orang-orang yang kafir selepas mereka memeluk Islam dan kebanyakan sahabat adalah dahulunya kafir kemudian mereka memeluk Islam dan persaksian mereka adalah diterima

sedangkan tidak ada perbezaan di antara persaksian dan periwayatan.
[96]

Sebagaimana ijmak ulama mengatakan haram mencipta hadith-hadith maudhu’, ulama juga telah ijmak bahawa haram meriwayatkan atau menyebarkan hadith-hadith maudhu’ bagi seseorang yang mengetahui dengan yakin atau zann kedudukan hadith tersebut adalah maudhu’. Sesiapa yang meriwayatkan dan menyebarkan juga hadith-hadith maudhu’ dalam keadaan mengetahui dengan yakin atau zann

kedudukan hadith tersebut dan tidak menerangkan kedudukannya itu, ia termasuk di dalam kumpulan pendusta di atas nama Rasulullah s.a.w dan ini telah dijelaskan oleh hadith yang sahih maksudnya “sesiapa yang menceritakan satu hadith daripada aku dan dia berat sangka bahawa hadith itu adalah dusta, maka dia termasuk di dalam salah seorang pendusta”. Oleh sebab itu, ulama mengatakan

sepatutnya bagi seseorang yang hendak meriwayatkan sesuatu hadith atau menyebutkannya hendaklah dia mempastikan kedudukan hadith tersebut mestilah sahih ataupun hasan.[97]

Manakala

meriwayatkan kedudukan kesalahan

hadith-hadith hadith kerana

maudhu’ adalah

berserta maudhu’

dengan tidak

menyatakan menjadi

tersebut dengan

suatu

menjelaskan

kedudukan

hadith tersebut membolehkan orang ramai membezakan di antara hadith yang sahih dengan yang maudhu’ dan sekaligus dapat menjaga Sunnah daripada dimasuki oleh perkara-perkara yang tidak benar.[98]

Bab 2 Usaha-Usaha Ulama Dalam Menghadapi Hadith Maudhu’

2.0 Pendahuluan

Dalam

bab

yang

pertama,

telah

penulis

bincangkan

bagaimana

bermulanya penciptaan hadith-hadith maudhu’ dan kebanjirannya di dalam masyarakat umat Islam dari mula ia dicipta hinggalah ke zaman-zaman selepasnya. Di dalam bab yang kedua ini pula, penulis akan bincangkan bagaimana tindakan yang diambil oleh ulama-ulama semenjak zaman sahabat hinggalah zaman-zaman selepas mereka, selepas menyedari kebanjiran hadith maudhu’ di dalam masyarakat umat Islam dan ancamannya kepada aqidah, syariat dan akhlak umat Islam.

2.1 Mengenalpasti sanad dan matan sesuatu hadith

Antara usaha terawal yang diambil oleh ulama dalam menghadapi kemunculan hadith-hadith maudhu’ ialah mengenalpasti sanad-sanad hadith yang dikemukakan. Maksudnya ialah mengenalpasti siapakah pembawa hadith tersebut dan daripada siapakah dia menerimanya.

Sanad merupakan suatu perkara yang penting di dalam ajaran agama Islam. Sanad merupakan antara perkara yang menjadi paksi kepada sesuatu cerita itu boleh diterima atau tidak.

Sanad dari sudut bahasa bererti sesuatu yang disandarkan kepadanya dan dipegang ke atasnya seperti dinding dan sebagainya.[99] Dari sudut istilah hadith pula sanad bermaksud silsilah atau jalan yang boleh menyampaikan kepada matan hadith. Yang dimaksudkan

dengan silsilah atau jalan ialah para perawi (orang yang membawa hadith ).[100] Dinamakan silsilah atau jalan riwayat ini dengan nama sanad adalah kerana ia menjadi tempat persandaran para ulama hadith dalam menghukumkan sesuatu hadith itu sahih atau lemah.[101]

Sebahagian ulama mengguna istilah sanad dan isnad dengan maksud yang berlainan, di mana mereka mendefinisikan isnad sebagai suatu penceritaan tentang jalan-jalan yang menyampaikan seseorang itu kepada matan sesuatu hadith.[102] Sebahagian ulama yang lain pula menggunakan kedua-dua istilah ini dengan maksud yang sama.[103]

Yang

jelasnya

kedua-dua

perkara

ini

mestilah

digunakan

oleh

sesiapa sahaja yang tidak sempat mendengar kata-kata seseorang yang lain, dalam mempastikan kata-kata tersebut benar-benar

diucapkan oleh orang yang berkata-kata. Sahabat-sahabat yang tidak

sempat mendengar sesuatu kata-kata Nabi s.a.w, perlu kepada sanad (sahabat yang lain yang mendengar) untuk disampaikan pula katakata Nabi s.a.w tadi kepada orang lain, walaupun mereka tidak perlu menamakan atau menyebut sanad tersebut. Ini kerana ulama telah ijmak bahawa semua sahabat adalah adil sama ada mereka terlibat dalam peristiwa fitnah di zaman sahabat atau tidak. Apa yang dimaksudkan dengan adil ialah mereka tidak pernah sama sekali secara sengaja untuk berbohong dan menyelewengkan fakta dalam meriwayatkan sesuatu hadith. Oleh sebab itulah semua riwayat yang sahih daripada sahabat perlu diterima tanpa perlu menyelidiki

keadilan mereka.[104] Bagi tabiin pula, mereka sudah pasti lebih perlu kepada sanad dalam menyampaikan sesuatu hadith kerana mereka adalah golongan yang tidak sempat bertemu dan mendengar hadith daripada baginda secara langsung. Mereka adalah golongan yang hanya sempat bertemu

dengan para sahabat dalam keadaan Islam dan mati dalam juga dalam keadaan Islam.[105] Dalam keadaan begini mereka perlu menyebut sanad atau orang yang menceritakan hadith kepada mereka. Jika tidak, riwayat mereka akan dianggap riwayat yang terputus dan keadaan ini akan menjatuhkan taraf sesuatu hadith yang

diriwayatkan oleh mereka.[106]

Lebih-lebih lagi, ulama mengatakan pempastian tentang sanad tidak dilakukan melainkan selepas berlakunya peristiwa fitnah di kalangan sahabat khalifah serta munculnya golongan golongan-golongan zindiq dan penentang terhadap telah

Islam,

seumpamanya

yang

menimbulkan pelbagai kekeliruan terhadap Sunnah Nabi s.a.w.[107] Kenyataan ini berdasarkan kepada apa yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dengan sanadnya daripada Mujahid satu kisah yang berlaku kepada Ibnu Abbas : “ Busyair bin Kaab telah datang menemui Ibnu Abbas lalu beliau (Busyair) mula menyebutkan satu hadith dengan katanya “Rasulullah telah bersabda”, “Rasulullah telah bersabda ”. Walaubagaimanapun, Ibnu Abbas tidak mendengar kepada hadithnya itu dan tidak memandang pun kepadanya. Lalu Busyair berkata kepada Ibnu Abbas “Wahai Ibnu Abbas ! Aku hairan mengapa engkau tidak mahu mendengar hadith yang aku sebut. Aku menceritakan perkara yang datang daripada Rasulullah tetapi engkau tidak mahu mendengarnya. Ibnu Abbas lalu menjawab : “Kami satu ketika dulu apabila mendengar seseorang berkata “Rasulullah bersabda”,

pandangan kami segera kepadanya dan telinga-telinga kami memberi tumpuan untuk mendengarnya. Tetapi apabila orang ramai mula melakukan yang baik dan yang buruk, kita tidak menerima hadith daripada seseorang melainkan kami mengetahuinya.”[108]

Rufai’

bin

Mihran : “Kita

al-Rayahi dahulu

al-Basari

(seorang

tabiin)

pula

mengatakan

selalu

mendengar

riwayat

daripada

sahabat Nabi s.a.w sedangkan kita berada di Basrah. Kita tidak akan berpuashati dengan sesuatu hadith melainkan kita akan berangkat ke Madinah dan mendengar hadith daripada mulut-mulut mereka”.

Begitu juga disebut oleh Hisyam bin Urwah : “Apabila seseorang itu menceritakan “Daripada kepada engkau ini sesuatu ?” hadith, tanyalah dia : itu

siapa

hadith

Sesungguhnya

seseorang

adakalanya akan menceritakan daripada seseorang yang lain yang lebih rendah kedudukannya dari sudut ketekunan dan benar.”
[109]

Ibnu Sirin (W120H) pula menyebutkan : “Dahulu, sahabat-sahabat tidak menyelidiki tentang sanad, tetapi selepas berlakunya peristiwa fitnah, mereka mengatakan : Sebutkan kepada kami siapa yang menceritakan kepada kamu! Lalu jika dilihat orang itu daripada Ahli Sunnah, hadith mereka akan diterima. Jika dilihat orang itu dari kalangan ahli bid’ah, hadith mereka tidak akan diterima”.[110]

Riwayat-riwayat ini menjelaskan kepada kita bahawa pempastian terhadap sesuatu sanad adalah merupakan suatu kemestian dalam mempastikan hadith yang akan disebarkan itu bukanlah termasuk di dalam hadith-hadith yang maudhu’. Oleh sebab itulah Abdan bin Abdullah mengatakan bahawa dia pernah mendengar Abdullah Ibnu

al-Mubarak berkata : “Isnad itu adalah sebahagian daripada agama. Tanpa isnad sudah pasti sesiapa sahaja akan berkata apa sahaja yang dia mahu”.[111] Abdan menyebutkan bahawa ucapan ini diucapkan oleh Abdullah bin al-Mubarak ketika menyebutkan tentang perihal golongan Zindiq dan perbuatan mereka yang mencipta hadith-hadith maudhu’. Dalam kenyataan yang lain pula, Abdullah bin al-Mubarak menegaskan : “Yang membezakan di antara kita dengan golongan itu ialah asas-asas”. Yang dimaksudkan dengan asas-asas ialah sanadsanad.[112]

Sufyan al-Thauri (W161H) pula mengatakan : “Sanad itu senjata bagi orang mukmin, tanpanya bagaimana seseorang itu akan berjuang”. Auza’i (W157H) pula berkata : “Ilmu itu tidak akan hilang melainkan apabila hilangnya sanad”. Syu’bah (W160H) pula berkata : “Setiap hadith yang tidak ada padanya

“haddathana’” atau “akhbarana”, maka ia dikira cacat” - iaitu tarafnya rendah dan tidak boleh dipegang kerana ketiadaan sanad.[113] Imam Ahmad turut menegaskan : “Mencari sanad yang tinggi adalah merupakan suatu sunnah daripada golongan salaf kerana murid-murid Abdullah berangkat daripada Kufah ke Madinah untuk belajar daripada Umar dan mendengar

daripadanya”.[114]

Hasil daripada kesedaran tentang pentingnya sanad dalam agama telah menyebabkan penggunaan sanad meluas di dalam bidangbidang ilmu yang lain seperti tafsir, nahu, fiqh, sejarah, syair, nasab dan lain-lain lagi.[115] Ini semua bertujuan supaya ajaran agama yang akan disampaikan kepada umat Islam oleh generasi kemudian benarbenar menepati seperti mana yang diterima oleh ulama-ulama silam.

Rentetan daripada ini, ulama telah berusaha untuk mengetahui secara lebih dekat setiap perawi yang terdapat di dalam sanad sesuatu hadith. Hasil daripada ini pula muncul suatu ilmu yang dikenali dengan nama ilmu rijal yang membincangkan perihal perawi-perawi (ilmun tarikh al-Ruwah) dari sudut kebaikannya dan juga dari sudut keburukannya (ilmun al-Jarh wa al-ta’dil). Ulama akan mengkaji latarbelakang setiap perawi secara teliti dari pelbagai aspek seperti kedudukan perawi-perawi tersebut, tarikh kelahiran dan kematian mereka, guru-guru mereka, tarikh mendengar hadith dari guru-guru mereka, orang yang mengambil hadith daripada mereka, negeri dan tempat guru-guru mereka, perjalanan mereka, tarikh kedatangan mereka ke sesuatu guru tempat, adakah mereka guru mendengar hadith atau

daripada

mereka

selepas

mereka

nyanyuk

sebelumnya dan lain-lain lagi.[116]

Ilmu ini adalah merupakan senjata yang begitu berkesan sekali untuk digunakan oleh ulama dalam berhadapan dengan golongan-golongan pencipta hadith. Kepentingannya dalam berhadapan dengan hadithhadith maudhu’ jelas sekali . Ini dapat diperhatikan kepada kata-kata

ulama

antaranya

Sufyan

al-Thauri

:

“Tatkala

perawi-perawi

mengamalkan pembohongan, kita mula mengkaji tentang sejarah hidup mereka”.[117] Ali Ibnu al-Madini (W234H) pula menegaskan : “Memahami maksud hadith adalah separuh daripada ilmu dan

mengenali perawi-perawi hadith adalah separuh daripada ilmu”. Hasil daripada ini pula, ulama mula menyusun kitab-kitab yang secara khusus membincangkan perihal setiap perawi yang terdapat di dalam sanad-sanad hadith, yang tidak terkira banyaknya.
[118]

Usaha ulama ini tidak terhenti setakat mengkaji sanad-sanad hadith semata-semata, bahkan usaha mereka melangkaui hingga kepada kajian terhadap matan-matan hadith. Usaha ini bukanlah merupakan suatu usaha yang baru bahkan ianya adalah kesinambungan daripada apa yang dipraktikkan oleh para sahabat. Sebagai contoh apa yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Ibnu Abbas bahawa pernah suatu ketika beliau meminta Ali. supaya Lalu didatangkan menulis keputusansebahagian

keputusan

penghakiman

beliau

daripadanya dan membiarkan sebahagiannya seraya berkata : Demi Allah ! Tidak membuat keputusan seperti ini melainkan Ali akan menjadi sesat”. Kisah ini membuktikan bahawa sahabat akan

menerima riwayat yang bertepatan dengan riwayat-riwayat yang sahih dan menolak mana-mana riwayat yang bertentangan dengan riwayat-riwayat yang sahih.[119]

Satu lagi contoh ialah apa yang berlaku lebih awal lagi daripada kisah Ibnu Abbas di atas, iaitu di zaman Umar al-Khattab di mana Sya’bi menceritakan bahawa seorang perempuan yang bernama

Fatimah binti Qais telah diceraikan dengan talak tiga, lalu dia mengatakan Rasulullah s.a.w telah menghukumkan tidak ada tempat tinggal dan nafkah baginya. Lalu Umar al-Khattab mengatakan : “Kita tidak akan meninggalkan Kitab Allah dan Sunnah Nabi kita hanya semata-mata kata-kata seorang perempuan yang kita tidak tahu adakah dia betul-betul ingat atau telah lupa (peristiwa tersebut). Bagi perempuan itu ada tempat tinggal dan ada nafkah kerana Allah telah berfirman “Janganlah kamu mengeluarkan mereka dari rumahrumah tempat kediamannya (sehingga selesai iddahnya) dan

janganlah pula (dibenarkan) mereka keluar (dari situ) kecuali (jika) mereka melakukan perbuatan keji yang nyata”.[120][121]

Inilah cara yang dilakukan oleh sahabat dalam menentukan sesuatu matan hadith itu betul-betul seperti mana yang diucapkan oleh Nabi s.a.w iaitu dengan membandingkan riwayat-riwayat yang diterima dengan al-Quran, hadith-hadith yang sahih. Maka jika sekiranya riwayat tersebut menyalahi al-Quran dan hadith yang sahih dan tidak dapat ditakwilkan lagi, mereka akan menghukumkan hadith tersebut sebagai lemah atau maudhu’.[122]

2.2

Menyusun Kitab-Kitab Yang Mengumpulkan Hadith-Hadith

Maudhu’ Dan Pencipta-Penciptanya

Seterusnya, usaha ulama tertumpu pula pada mengumpulkan hadithhadith maudhu’ di dalam kitab-kitab yang khusus. Ini dilakukan oleh mereka supaya hadith-hadith tersebut terkumpul di dalam satu kitab dan mudah pula kepada generasi kemudian untuk mengenalpasti hadith tersebut.

Sejarah

pengumpulan

hadith-hadith

maudhu’

telah

pun

wujud

semenjak kurun ke 2H lagi, sama ada pengumpulan di dalam dada (hafalan) mahupun secara bertulis. Waki’ ada berkata : Sufyan alThauri pernah berkata : Aku menulis hadith-hadith dalam tiga bentuk : Satu daripadanya untuk aku beragama dengannya. Satu daripadanya untuk aku ambil pelajaran daripadanya dan satu daripadanya untuk aku mengenalinya”. Begitu juga ada diriwayatkan daripada Imam Auza’i bahawa beliau berkata : “Pelajarilah apa-apa yang tidak dapat diambil ilmu daripadanya sebagaimana kamu mempelajari apa-apa yang dapat diambil ilmu daripadanya”.[123]

Ishaq bin Rahawaih (W237H) pula ada menyebutkan : “Saya ada menghafal empat ribu hadith yang direka. Lalu dikatakan kepada

beliau : Apa erti kamu menghafal hadith-hadith tersebut ? Lalu beliau menjawab : Apabila saya menemui hadith-hadith ini di antara hadith-hadith yang sahih, saya akan bersihkan hadith-hadith yang sahih daripadanya”. Manakala Ali Ibnu al-Madini pula menyatakan

bahawa dia menulis hadith-hadith yang diriwayatkan oleh Ishak bin Abdullah bin Abi Farwah al-Madani (seorang pendusta) supaya dia dapat mengenali hadith-hadith tersebut dan tidak dapat

diputarbelitkan kepada orang ramai.[124]

Begitu juga dilakukan oleh Imam Ahmad bin Hanbal. Muhammad bin Rafi’ mengatakan : “Aku melihat Ahmad bin Hanbal berada di dalam majlis Yazid bin Harun dan bersamanya ada kitab Zuhair yang diriwayatkannya daripada Jabir al-Ju’fi (seorang pendusta) dan

Imam Ahmad sedang menulisnya. Aku lalu bertanya beliau : Wahai Abu Abdullah ! Kamu menegah kita daripada mengambil riwayat daripada Jabir al-Ju’fi dan kamu pula menulisnya? Jawab Imam Ahmad : Aku menulisnya untuk mengetahuinya”.[125]

Walaubagaimanapun, penulis tidak pasti sama ada tulisan-tulisan ulama ini sampai ke tangan umat Islam pada hari ini atau tidak. Namun begitu masih terdapat banyak kitab-kitab yang sampai ke tangan umat Islam pada hari ini, yang disusun secara sistematik serta merangkumi sebilangan besar hadith-hadith maudhu’. Antara

yang masyhur adalah seperti kitab Tazkirah al-Maudhu’at karangan Abi al-Fadhl Muhammad bin Tahir al-Maqdisi (W507H). Beliau menyusun kitab ini mengikut susunan huruf dan beliau menyebutkan di dalamnya hadith-hadith maudhu’ dan imam-imam yang

mantajrihkan perawi-perawinya. Selain daripada beliau, Imam Abu al-Farj Abdur Rahman Ibnu al-Jauzi (W597H) juga telah menyusun sebuah kitab yang berjudul al-Maudhu’at al-Kubra (sebanyak empat jilid). Walaubagaimanapun, beliau dikatakan bermudah-mudah dalam menghukumkan sesuatu hadith itu maudhu’ menyebabkan beliau telah dikritik oleh ramai ulama yang lain.[126]

Selepas itu disusuli pula oleh al-Haafiz Diya`uddin Abu Hafs Umar bin Badr al-Musili (W622H) dengan menyususn satu juzuk bertajuk “al-Mughni ‘An al-Hifz wa al-Kitaab Bi Qaulihim Lam Yasihhu Syai`un Fi Haaza al-Baab”, yang beliau ringkaskan daripada kitab Ibnu al-Jauzi. Kemudian disusuli pula oleh Imam Abu Bakar yang lebih dikenali dengan nama Ibnu Qayyim al-Jauziyyah (W751H) dengan mengarang kitab yang berjudul al-Manar al-Munif Fi alSahih wa al-Dhaif. Beliau juga sebanarnya meringkaskan kitab Ibnu al-Jauzi dengan ringkasan yang cukup baik. Di samping itu beliau telah membentuk kaedah-kaedah dan garis panduan untuk mengenali hadith-hadith maudhu’.[127]

Selepas daripada itu, al-Hafiz Zainuddin Abdur Rahim al-Iraqi (W806H) pula mengarang sebuah kitab yang menjelaskan

pembohongan-pembohongan para qussas (pencerita-pencerita) dalam menyebarkan cerita-cerita bohong kepada orang ramai. Kitab

tersebut berjudul al-Ba’ithu ‘Ala al-Khalas Min Hawadith al-Qussas yang kemudiannya diringkaskan oleh Imam al-Hafiz Jalaluddin alSuyuti (W911H) di dalam kitabnya yang berjudul Tahzir al-Khawas Min Akazib al-Qussas (dalam Fasal Yang Ke Sembilan) dan beliau ada membuat komentar terhadap kitab al-Iraqi tersebut.[128]

Diikuti pula selepas daripada itu, sebuah kitab yang berjudul alMaqasid al-Hasanah Fi Bayan Kathir Min al-Ahadith al-Musytaharah ‘Ala al-Alsinah yang dikarang oleh Muhammad bin Abdur Rahman al-Sakhawi (W-902H). Kitab ini beliau susun mengikut bab-bab dan hadith-hadithnya disusun mengikut huruf-huruf al-Mu’jam.[129]

Imam al-Hafiz Jalaluddin al-Suyuti juga ada menulis sebuah kitab yang lain pula yang berjudul al-La-a Li-u al-Masnu’ah Fi al-Ahadith al-Maudhu’ah. Kitab ini juga ringkasan kepada Kitab Ibnu al-Jauzi dan beliau ada membuat komentar terhadap Ibnu Jauzi dan beberapa penambahan yang tidak terdapat di dalam kitab Ibnu al-Jauzi. Selain itu beliau juga ada mengarang satu lagi kitab yang agak besar yang berjudul Zail al-Maudhu’at.[130]

Kemudian diikuti pula oleh al-Syaikh al-Muhaddith al-Hafiz Abu alHasan Ali bin Muhammad bin Arraq al-Kinani (W963H). Beliau telah mengarang sebah kitab yang berjudul Tanzih al-Syari’ah alMarfu’ah ‘An al-Ikhbar al-Syani’ah al-Maudhu’ah. Kitab ini

merupakan sebuah kitab yang merangkumi sebilangan besar hadithhadith maudhu’ dan mengandungi penambahan terhadap apa yang disebut oleh Imam al-Suyuti di dalam kitab al-La-a Li-u. Beliau juga ada membuat komentar terhadap apa yang dikemukakan Imam alSuyuti. Kitab ini disusun dengan begitu baik sekali dari sudut susunan dan pembahagian bab-babnya. Beliau juga ada membuat pendahuluan yang cukup panjang lebar yang mengandungi beberapa faedah kepada pembaca. Begitu juga, kitab beliau ini mengandungi nama-nama pereka hadith mengikut susunan huruf-huruf mu’jam. [131] Ada juga ulama yang mengatakan kitab beliau ini adalah ringkasan kepada kitab al-Suyuti (al-La-a Li-u) dan kitab Ibnu al-Jauzi.[132]

Selepas daripada ini, muncul pula dua buah kitab yang dikarang oleh seorang ulama bernama Ali al-Qari al-Harawi al-Makki (W-1014H). Yang lebih besar berjudul Tamyiz al-Marfu’ ‘An al-Maudhu’. Kitab inilah yang dikenali dengan nama al-Maudhu’at al-Kubra. Manakala yang lebih kecil pula berjudul al-Masnu’ Fi Ma’rifah al-Hadith al-

Maudhu’. Kitab ini pula dikenali dengan nama al-Maudhu’at alSughra.[133]

Seterusnya, muncul pula sebuah kitab yang berjudul al-Fawa`id alMajmu’ah Fi al-Ahadith al-Maudhu’ah yang dikarang oleh al-Qadhi Abu Abdullah Muhammad bin Ali al-Syaukani (W-1255H). Beliau dikatakan bermudah-mudah dalam menghukumkan sesuatu hadith itu sebagai maudhu’, lalu beliau telah memasukkan sebahagian daripada hadith-hadith yang tidak maudhu’ ke dalam kitabnya ini. Begitulah ditegaskan oleh al-Sayyid Abdul Hayy al-Laknawi di dalam kitabnya Zafr al-Amaniy.[134]

Usaha ulama terdahulu ini tidak terhenti setakat ini sahaja bahkan berterusan hingga ke zaman mutakhir ini. Pada hari ini juga terdapat beberapa buah kitab yang dikarang oleh ulama yang membincangkan perihal hadith-hadith maudhu’, samada dalam bentuk yang besar atau kecil. Antaranya kitab yang dikarang oleh Nasiruddin Albani (W1422H) yang berjudul Silsilah Ahadith al-Dha’ifah wa al-Maudhu’ah sebanyak tiga belas jilid, yang bukan sahaja menghimpunkan hadithhadith yang maudhu’ bahkan juga hadith-hadith yang dhaif. Antara kitab yang agak kecil pula ialah kitab yang dikarang oleh Abdul Fatah Abu Ghudah yang berjudul Lamhaat Min Tarikh alSunnah Wa Ulum al-Hadith. Kitab ini setebal seratus tujuh puluh muka surat.

Di dalam kitab-kitab ini, para ulama menggunakan pelbagai istilah bagi menjelaskan kedudukan sesuatu hadith itu maudhu’. Selain

daripada istilah maudhu’ para ulama juga menggunakan istilahistilah lain yang memberi maksud yang sama seperti istilah batil, la asla lahu, mungkar, kazibun, ifkun muftara, laisa bi hadith dan lainlain. Sebagai contoh, Ibnu al-Qayyim selepas mengemukakan hadith “sesiapa yang berpuasa pada hari ‘Asyura, Allah menulis untuknya pahala beribadat selama enam puluh tahun”, mengatakan hadith ini batil. Batil di sini sama maksudnya dengan maudhu’ kerana selepas daripada itu Ibnu Qayyim menjelaskan lagi bahawa seorang perawi di dalam sanad hadith ini iaitu Habib ibnu Abu Habib adalah seorang pereka hadith.[135]

Istilah la asla lahu (tidak ada asal baginya) boleh dilihat banyak penggunaannya dalam kitab-kitab yang tersebut. Antaranya apa yang disebutkan oleh al-Sakhawi di dalam kitanya al-Maqasid al-Hasanah Fi al-Ahadith al-Musytahirah ‘Ala al-Alsinah berkenaan dengan hadith “Surah Yaasiin mengikut niat dibacanya”. Beliau mengatakan hadith ini tidak ada asal baginya. Maksudnya hadith ini maudhu’ kerana beliau tidak akan menyebutkan di dalam kitabnya itu hadithhadith yang thabit dan hadith-hadith yang diperselisihkan tentang maudhu’nya.[136]

Adakalanya juga penggunaan istilah mungkar diguna dengan maksud hadith maudhu’ bukan dengan maksud hadith yang daif.[137] Ada

kemungkinan penggunaan istilah mungkar di sini adalah dari sudut bahasa yang memberi erti tidak diakui.[138] Istilah ini dapat dilihat penggunaannya “Kalaulah tidak oleh Ibnu ‘Adi pada pasti menghukumkan Allah akan hadith

kerana

perempuan,

disembah

dengan sebenar-benarnya.”. Ibnu Adi mengatakan hadith ini mungkar kerana perawinya Abdurahim bin Zaid al-Ami, tidak disokong semua hadithnya oleh seorang perawi yang thiqah pun. Ibnu Ma’in

mengatakannya seorang pendusta yang teruk. Nasiruddin al-Bani juga menghukumkan hadith ini maudhu’.[139]

Penggunaan istilah kazibun boleh dilihat banyak penggunaannya oleh Ibnu al-Qayyim di dalam kitabnya al-Manar al-Munif.

Antaranya ketika menghukumkan hadith-hadith berkenaan dengan ayam jantan sebagai maudhu’ seperti “sesiapa yang memelihara ayam jantan putih, syaitan dan sihir tidak akan menghampirinya”. Ibnu Qayyim mengatakan semua hadith yang berkenaan dengan ayam jantan adalah bohong (kazibun) kecuali satu hadith sahaja iaitu “Apabila kamu mendengar suara ayam jantan, mohonlah kepada Allah sebahagian daripada kelebihannya kerana sesungguhnya ayam itu telah melihat malaikat”.[140]

Adakalanya perkataan kazibun ini disertai pula dengan perkataan yang lain seperti kazibun mukhtalaq (pendustaan yang direka)

seperti mana yang disebutkan oleh Ibnu Qayyim : “Begitulah hadithhadith yang menyebut sembahyang ragha`ib pada malam jumaat yang pertama dalam bulan Rejab semuanya pendustaan yang direka ke atas Rasulullah s.a.w.”[141] Adakalanya pula perkataan kazibun disertai pula dengan perkataan muftara (pendustaan yang diada-adakan)

seperti yang disebut oleh Ibnu Qayyim berkenaan dengan hadith batu Sakhrah (di Baitul Maqdis) sebagai pendustaan yang diada-adakan.
[142]

Penggunaan istilah ifkun muftara (pembohongan yang diada-adakan) juga boleh dilihat penggunaannya oleh Ibnu al-Qayyim seperti mana yang dinyatakannya berkenaan dengan hadith-hadith yang

menyebutkan kelebihan mempunyai wajah yang elok, pujian Nabi kepadanya, suruhan supaya memandang kepadanya atau mencarinya, neraka tidak akan menyentuh mereka, semuanya ini adalah kazibun mukhtalaq dan ifkun muftara.[143]

Manakala penggunaan istilah laisa bi hadith dengan maksud maudhu’ boleh dilihat penggunaannya hadith “Tinggi oleh Nasiruddin al-Bani itu dalam boleh

menghukumkan

semangat

seseorang

menggoncangkan bukit”. Beliau mengatakan laisa bi hadith (ini bukannya hadith). Menyokong hal ini ialah apa yang ditegaskan oleh al-Hafiz al-Iraqi berkenaan dengan hadith ini di mana beliau

mengatakan la asla lahu.[144] Selain itu, terdapat beberapa lagi istilah yang lain yang digunakan oleh ulama bagi menjelaskan kedudukan sesuatu hadith itu maudhu’ seperti lam aqif lahu ‘ala aslin, lam ajid lahu isnadan dan sebagainya.[145]

Selain itu ada juga kitab-kitab yang dikarang untuk menghimpunkan perawi-perawi yang yang dituduh telah mencipta hadith termasuk perawi-perawi lemah. Di dalam kitab ini dijelaskan latarbelakang perawi-perawi yang diketahui sebagai pereka hadith dan pembohong. Di samping itu juga didedahkan keadaan mereka dan disertakan juga hadith-hadith maudhu’ yang diriwayatkan oleh mereka. Antaranya seperti kitab al-Dhu’afat oleh Imam Bukhari (W256H), al-Dh’uafat karangan Imam al-Nasa’i (W303H), al-Dhu’afat karangan al-‘Uqaili (W322H), al-Dhu’afat wa al-Matrukin karangan Ibnu Hibban

(W354H), al-Dh’uafat karangan al-Azdi (W, al-Kamil Fi al-Dh’uafat karangan Ibnu Adi (W365H), al-Dhu’afat karangan Ibnu al-Jauzi (W508H), Mizan al-Iktidal Fi Naqd al-Rijal karangan al-Zahabi (W748H), Lisan al-Mizan karangan Ibnu Hajar al-Asqalani (W852H), al-Kasyfu al-Hathith ‘Amman Rumia Bi Wadh’i al-Hadith karangan Burhaniddin al-Halabi (kitab ini hanya mengumpulkan perawi-perawi yang mencipta hadith sahaja).[146]

2.3

Membentuk Kaedah-Kaedah Yang Dapat Diguna oleh Orang

Ramai Bagi Mengenali Hadith-Hadith Maudhu’

Selain daripada membentuk kaedah-kaedah bagi mengenali hadithhadith sahih, hasan atau dhaif, ulama juga membentuk kaedahkaedah yang dapat digunakan oleh orang ramai bagi mengenali hadith maudhu’. Secara umumnya, terdapat dua cara utama untuk mengenali hadith maudhu’[147] : iiiberdasarkan kepada perawi-perawi berdasarkan kepada matan hadith

i-

Mengenali hadith-hadith maudhu’ berdasarkan perawi

Berhubung dengan perkara ini ulama telah mengemukakan empat cara bagi mengenali sesuatu hadith itu maudhu’ berdasarkan kepada perawi-perawinya. Pertamanya melalui pengakuan daripada perawi tersebut yang menyatakan bahawa dia telah mencipta hadith-hadith tertentu. Ini adalah bukti yang paling kuat bagi menghukumkan sesuatu hadith itu maudhu’.[148] Ini boleh dilihat kepada pengakuan yang dibuat oleh beberapa individu tertentu yang mengaku telah mencipta hadith untuk tujuan tertentu. Antaranya seperti pengakuan Umar bin Subh sebagaimana yang disebutkan oleh Imam Bukhari (W256H) di dalam kitabnya al-Tarikh al-Ausat katanya : “telah

menceritakan kepada aku Yahya bin al-Yasykuri daripada Ali bin Jarir katanya : Aku mendengar Umar bin Subh berkata : Aku telah mencipta khutbah Nabi s.a.w”. Begitu juga dengan pengakuan

Maisarah al-Farisi yang mencipta hadith-hadith berkenaan dengan kelebihan al-Quran dan kelebihan Ali radhiallahu anhu.[149] Ibnu Hibban telah meriwayatkan di dalam kitabnya al-Dhuaafa` daripada Ibnu Mahdi katanya : Aku berkata kepada Maisarah bin Abdu Rabbih : “Daripada mana engkau datangkan hadith-hadith ini, sesiapa yang membaca surah-surah sekian-sekian, dia akan mendapat pahala

sekian-sekian? Kata Maisarah : Aku ciptakan untuk menggalakkan orang ramai”.[150] Mizan Imam al-Zahabi berkenaan ada menyebutkan peribadi di dalam

kitabnya

al-I’tidal

dengan

Maisarah,

katanya : Abu Zur’ah berkata : “Maisarah telah mencipta hadith berkenaan dengan kelebihan Qazwin sebanyak empatpuluh hadith dan dia selalu berkata : aku mengharapkan pahala dengan berbuat demikian”.[151]

Selain daripada mereka, Abu Ismah Nuh bin Abu Maryam juga telah mengaku mencipta hadith-hadith berkenaan dengan kelebihan surahsurah tertentu yang kononnya diriwayatkannya daripada Ibnu Abbas.
[152]

Al-Hakim dengan sanadnya meriwayatkan daripada Abi Ammar

al-Marwazi bahawa sesungguhnya dikatakan kepada Abu Ismah : Bagaimana mungkin engkau meriwayatkan daripada Ikrimah daripada

Ibnu Abbas tentang kelebihan surah-surah tertentu sedangkan tidak terdapat di sisi anak-anak murid Ikrimah yang lain seperti mana yang kamu riwayatkan. Lalu Ismah menjawab : Sesungguhnya aku telah melihat orang ramai telah berpaling daripada al-Quran dan sibuk pula dengan fiqh Abu Hanifah dan Maghazi Ibnu Ishak, maka aku mencipta hadith-hadith sebagai mengharapkan pahala.[153]

Golongan ini mencipta hadith sama ada dengan cara memasukkan sanad ke dalam kata-kata yang direkanya sendiri ataupun mengambil kata-kata ulama salaf, cerdik pandai yang lain atau Israiliyyat, lalu memasukkan sanad tertentu kepadanya. Ini boleh dilihat kepada apa yang berlaku kepada Muhammad bin Sa’id al-Maslub, seorang yang berfahaman zindiq yang telah dibunuh dan disalib kerana

fahamannya ini, di mana Khalid bin Yazid pernah mendengarnya berkata : Apabila sesuatu ucapan itu elok, aku fikir tidak menjadi apa-apa kesalahan untuk aku masukkan sanad kepadanya.[154]

Walaubagaimanapun, Ibnu Daqiq al-‘Id (W-702H) mengatakan : “penghukuman sesuatu hadith itu sebagai maudhu’ berdasarkan

kepada pengakuan perekanya adalah tidak muktamad kerana ada kemungkinan pengakuan tersebut adalah dusta”. Namun begitu,

hadith tersebut dhukumkan juga sebagai maudhu’ adalah berdasarkan

zann yang kuat sebagaimana harus dibunuh orang yang mengaku membunuh dan harus direjam orang yang mengaku berzina.[155]

Cara yang kedua bagi mengenali hadith maudhu’ berdasarkan kepada perawi adalah dengan melihat kepada wujudnya tanda-tanda atau bukti yang boleh dianggap seperti pengakuan daripada pereka hadith itu sendiri. Contohnya dia meriwayatkan daripada seorang guru yang dia tidak pernah bertemu dengannya sedangkan dia meriwayatkan dengan menyebut ‘saya mendengar daripadanya’ ataupun dia

meriwayatkan daripada seorang guru di suatu negeri yang dia atau gurunya itu tidak pernah pergi ke negeri tersebut ataupun dia meriwayatkan daripada seorang guru yang telah meninggal

sedangkan dia dilahirkan selepas guru itu meninggal atau dia masih lagi kecil belum mengerti apa-apa ketika guru itu meninggal.[156]

Cara ini tidak dapat dlakukan melainkan dengan mengetahui tarikh lahir dan kematian Oleh perawi-perawi, sebab itulah kepada negeri-negeri para ulama yang hadith peringkat pernah telah dan

dikunjunginya. membahagikan

perawi-perawi

beberapa

mengenali mereka dalam segenap sudut sehingga tidak tersembunyi sesuatu pun keadaan perawi tersebut.[157]

Antara contoh yang boleh dikemukakan dalam hal ini seperti apa yang diriwayatkan daripada Ismail bin Iyasy katanya : “Aku berada di Iraq lalu ahli hadith telah datang menemui aku seraya berkata : Di sini ada seorang lelaki yang meriwayatkan hadith daripada Khalid bin Ma’dan. Lalu aku pergi menemui lelaki tersebut dan bertanya : Tahun berapa kamu menulis riwayat daripada Khalid? Lelaki itu menjawab : Tahun seratus tiga belas hijrah. Lalu aku berkata kepadanya : Kamu mendakwa kamu mendengar daripada Khalid bin Ma’dan selepas kematiannya tujuh tahun”. Kata Ismail bin Iyasy : Khalid telah meninggal pada tahun seratus enam hijrah.[158]

Begitu juga dengan apa yang diriwayatkan daripada al-Hakim Abu Abdillah katanya : Manakala datang kepada kami Abu Ja’far

Muhammad bin Hatim al-Kasysyiy dan menceritakan hadith daripada Abdun bin Humaid, aku bertanyanya tentang tarikh lahir beliau. Lalu beliau menyebutkan bahawa beliau dilahirkan pada tahun dua ratus enam puluh hijrah. Aku berkata kepada sahabat-sahabatku : Lelaki ini mendengar daripada Abdun bin Humaid selepas kematiannya tiga belas tahun”.[159]

Cara yang ketiga pula ialah dengan melihat wujudnya perawi yang telah dinyatakan sebagai pendusta dalam sesuatu riwayat dan riwayat tersebut pula berbeza dengan riwayat yang sahih. Tidak ada pula

perawi-perawi thiqah yang lain meriwayatkan sepertinya. Apabila keadaan ini berlaku, bolehlah riwayat tersebut dihukumkan sebagai maudhu’.[160] Bagi mengenali perawi-perawi tersebut pula bolehlah dirujuk kepada kitab-kitab khusus yang menerangkan kedudukan seseorang perawi itu, seperti mana yang telah penulis sebutkan sebelum ini.

Sebagai

contoh

hadith

“Hiasilah

majlis-majlis

kaum

perempuan

kamu dengan gendang”. Hadith ini adalah hadith maudhu’ kerana seorang daripada perawinya iaitu Muhammad bin Ziyad al-Yasykuri telah dihukumkan oleh ulama sebagai pereka hadith. Ibnu Ma’in, alDaraqatni (W385H), Imam Ahmad, Abu Zur’ah dan selain mereka mengatakannya pembohong. Hadith riwayatnya ini pula tidak sokong oleh seorang pun dari kalangan perawi-perawi yang thiqah.[161]

Begitu juga dengan hadith “Kalaulah tidak kerana kaum perempuan, pasti Allah akan disembah dengan sebenar-benarnya”. Hadith ini juga dihukumkan maudhu’ oleh ulama hadith. Ini kerana walaupun hadith ini mempunyai dua jalan, kedua-duanya terdapat perawi yang dihukumkan sebagai pendusta. Jalan yang pertama terdapat seorang perawi yang bernama Abdur Rahim bin Zaid al-Ami. Ibnu ‘Adi mengatakan semua hadithnya tidak disokong oleh perawi-perawi thiqah yang lain. Ibnu Ma’in mengatakannya seorang pemdusta yang

teruk. Begitu juga dengan jalan yang kedua, terdapat pula seorang perawi yang bernama Bisyr bin al-Husin. Ibnu ‘Arraq

mengatakannya seorang pendusta dan pereka hadith dan hadithnya tidak boleh dijadikan sebagai sokongan kepada hadith yang lain.[162]

Selain daripada tiga cara di atas, satu cara lagi bagi mengenali hadith-hadith maudhu’ ini ialah dengan melihat kepada tanda-tanda lain yang boleh dijadikan bukti perawi tersebut telah mereka hadith. Tanda-tanda ini bukanlah seperti mana yang disebutkan sebelum ini yang boleh dianggap sebagai pengakuan, tetapi kewujudannya sudah mencukupi untuk membuktikan bahawa sesuatu hadith itu maudhu’. Antara contohnya ialah sebagaimana yang berlaku kepada Sa’ad bin Tarif ketika mana anak lelakinya pulang daripada tempat belajar dalam keadaan menangis. Lalu beliau bertanya kepada anaknya : Kenapa engkau menangis? Anaknya menjawab : Guruku telah

memukulku. Beliau lalu berkata : Aku akan hinakan mereka pada hari ini (seraya menyebut satu riwayat hadith), telah menceritakan kepada aku Ikrimah daripada Ibnu Abbas secara marfu’ : “Guru-guru anak-anak kamu adalah sejahat-jahat manusia di kalangan kamu. Mereka adalah golongan yang paling sedikit kasihan belas terhadap anak-anak yatim dan paling kasar terhadap orang-orang miskin”.[163] Begitu juga dengan hadith-hadith yang diriwayatkan oleh perawi

yang berfahaman Syiah Rafidhah yang menceritakan kelebihan Ahli Bait.[164]

ii-

Mengenali hadith-hadith maudhu’ berdasarkan matan

Selain daripada berdasarkan kepada kedudukan seseorang perawi, hadith-hadith maudhu’ juga boleh dikenali berdasarkan kepada

matan-matannya. Ibnu Qayyim pernah ditanya adakah boleh dikenali sesuatu hadith maudhu’ itu berdasarkan tanda-tanda tanpa melihat kepada sanadnya. Beliau mengatakan bahawa perkara ini hanya mampu dilakukan oleh orang yang mempunyai penguasaan yang mendalam dalam mengenali hadith-hadith yang sahih dan hadithhadith sahih itu sudah sebati dengan darah dagingnya. Hasilnya ia mempunyai kemampuan dan kepakaran yang tinggi dalam mengenali sunnah-sunnah petunjuknya, dan apa athar-athar, yang disuruh sirah dan Rasulullah apa yang s.a.w dan oleh

dilarang

Rasulullah s.a.w, apa yang diberitahu oleh baginda dan apa yang diseru, apa yang disuka dan apa yang dibencinya dan apa yang disyariatkan oleh Rasulullah s.a.w kepada umatnya, seolah-olah ia pernah bergaul dengan Rasulullah s.a.w seperti salah seorang

sahabat baginda.[165]

Terdapat

begitu oleh

banyak ulama itu

sekali yang

kaedah-kaedah dijadikan sebagai

yang tanda

telah bagi hadith

dihimpunkan membolehkan

seseorang

mengesan

kepalsuan

sesuatu

berdasarkan kepada matannya. Walaubagaimanapun di sini penulis tidak akan menyebut kesemuanya kerana tidak mahu tulisan ini akan menjadi beberapa terlalu perkara panjang. sahaja Memadai yang dengan penulis menyebut yang

boleh

dianggap

antara

terpenting : i- Bercanggah dengan nas al-Quran yang nyata. Contohnya hadith berkenaan dengan umur dunia hanya tujuh ribu tahun. Kata Ibnu Qayyim : “hadith ini merupakan antara sejelas-jelas pendustaan kerana seandainya ia sahih pasti setiap orang akan mengetahui jarak waktu hari ini dengan hari kiamat tinggal dua ratus lima puluh satu tahun sahaja lagi. Sedangkan ini bercanggah dengan ayat al-Quran yang menyebutkan (maksudnya) hari “Mereka : bertanya kamu (wahai

Muhammad)

tentang

kiamat

Bilakah

masa

datangnya?

Katakanlah : Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada pada sisi Tuhanku, tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia. (Huru-hara) Hari

kiamat itu amatlah berat (menggerunkan makhluk-makhluk yang ada ) dilangit dan di bumi, ia tidak datang kepada kamu melainkan secara mengejut. Mereka bertanya kepada kamu seolah-olah engkau

sedia

mengetahuinya.

Katakanlah

:

Sesungguhnya

pengetahuan

mengenai hari kiamat itu adalah di sisi Allah”.[166][167]

ii- Bercanggah dengan sunnah dengan percanggahan yang nyata. Maka setiap hadith yang pujian memberi yang makna celaan kepada yang kerosakan, benar atau

kezaliman,

sia-sia,

batil,

seumpamanya, semuanya adalah tidak ada kena mengena dengan Rasulullah s.a.w. Antara contohnya seperti hadith yang memuji orang yang bernama Muhammad dan Ahmad, bahawa orang yang mempunyai nama ini tidak masuk neraka. Ini bercanggah dengan apa yang sedia maklum daripada agama Islam bahawa neraka itu tidak boleh diselamatkan diri darinya dengan semata-mata nama atau gelaran bahkan pelepasan daripada neraka hanya diperolehi melalui iman dan amalan salih.[168]

iii- Bercanggah dengan ijmak. Setiap hadith yang menyebutkan dengan jelas tentang adalah wasiat Nabi Ini s.a.w kerana kepada ianya Ali atau

pemerintahannya

maudhu’.

bercanggah

dengan apa yang diijmakkan oleh umat Islam bahawa Nabi s.a.w tidak pernah menyebut tentang perlantikan seorang pun sebagai khalifah selepas kewafatannya.[169] Antara contohnya seperti hadith “Inilah penerima wasiatku, saudaraku dan khalifah selepas aku. Oleh itu dengarlah dan taatlah kepadanya”,[170] “setiap Nabi itu ada

penerima

wasiatnya

dan

penerima

wasiat

aku

ialah

Ali”,[171]

“Penerima wasiatku, tempat simpan rahsiaku, penggantiku dalam keluargaku dan sebaik-baik orang yang mengganti selepas aku

adalah Ali”,[172] dan lain-lain hadith yang berkenaan dengan perkara ini.

iv – Bercanggah dengan sejarah yang sebenar yang berlaku pada zaman Nabi s.a.w.[173] Contohnya ahli hadith yang menyatakan dalam

digugurkan

jizyah

daripada

Khaibar.[174]

Pendustaan

hadith ini adalah sangat jelas berdasarkan kepada beberapa perkara. Antaranya, di dalam hadith maudhu’ini ada disebutkan penyaksian Sa’ad bin Mu’az sedangkan Sa’ad telah pun meninggal dunia

sebelum daripada itu lagi iaitu ketika peperangan Khandak.[175] Yang sedia maklum pula, jizyah tidak disyariatkan lagi pada masa itu. Ianya disyariatkan selepas peperangan Tabuk[176] ketika mana Nabi s.a.w mengenakannya kepada kaum Nasara Najran dan Yahudi

Yaman dan tidak diambil daripada Yahudi Madinah.[177]

v-

Kandungan

hadith

membawa

maksud

yang

mengada-ada

dan

melampau dalam pemberian pahala terhadap sesuatu amalan yang kecil dan ancaman yang besar terhadap perbuatan yang buruk. Contohnya seperti “Sesiapa yang sembahyang duha sekian sekian rakaat, akan diberi pahala tujuh puluh orang Nabi”. Begitu juga

dengan hadith “Sesiapa yang berkata ‘La Ilaha Illallah’, Allah akan mencipta daripada kalimah-kalimah ini seekor burung yang

mempunyai tujuh puluh ribu lidah. Setiap lidah pula mempunyai tujuh puluh ribu bahasa. Lidah-lidah ini akan memohon keampunan untuknya”.[178]

Begitu “Sesiapa

juga yang

dengan

hadith-hadith di

berbentuk imam,

ancaman akan

seperti

membaca api

belakang

dipenuhkan yang

mulutnya

dengan

neraka”,[179]

“Dilaknati

orang-orang

bermain catur”[180] dan lain-lain lagi.

vi- Kandungan hadith itu didustai oleh pancaindera seperti hadith “terung itu mengikut apa yang diniat ketika memakannya”, “terung itu penyembuh bagi setiap penyakit” dan lain-lain lagi. Dustanya hadith ini sangat jelas kerana jika seseorang yang ditimpa demam panas atau penyakit lain memakan terung, penyakitnya bukan

semakin berkurangan bahkan semakin bertambah teruk. Begitu juga jika seseorang yang fakir memakan terung dengan niat untuk menjadi kaya, dia tidak akan menjadi kaya dan orang jahil tidak akan menjadi berilmu dengan semata-mata memakan terung walaupun diniatnya begitu.[181]

vii- Lafaz-lafaz yang digunakan adalah terlalu rapuh sehingga dapat dikesan oleh orang-orang yang mempunyai pengetahuan bahasa Arab bahawa ini adalah bukannnya gaya tentang yang

bahasa

diucapkan oleh seorang Nabi s.a.w. Bahkan lafaz-lafaz itu lebih menyerupai kata-kata seorang doktor, tukang tenun dan sebagainya. Contohnya hadith “memakan ikan boleh melemahkan tubuh”, “Orang mukmin itu manis, dia suka kepada benda-benda manis”, “Tiga perkara boleh menyihatkan mata : Memandang kepada kehijauan, air yang berlari dan wajah yang cantik” dan lain-lain lagi.[182]

viii – Kandungan hadith menyebutkan tentang kelebihan akal. Ibnu Qayyim menyatakan bahawa semua hadith yang menceritakan tentang akal adalah dusta seperti hadith “Tatkala Allah telah menciptakan akal, Dia berfirman kepadanya : Datanglah ! Lalu akal pun datang kepada Allah. Kemudian Allah berfirman kepada akal : Pergilah ! Lalu akal pun pergilah. Lalu Allah berfirman lagi : Tidak pernah aku menciptakan suatu kejadian yang lebih mulia kepada Aku daripada engkau. Dengan engkaulah Aku akan mengambil dan dengan

engkaulah Aku akan memberi”.[183]

ix – Hadith yang menyebutkan tentang diri Khadhir dan hidupnya. Ibnu Qayyim menyatakan bahawa semua hadith yang berkaitan

dengan perkara ini adalah dusta dan tidak ada satu pun hadith yang

betul. Antaranya “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w pada suatu ketika berada di dalam masjid. Tiba-tiba baginda mendengar suatu katakata dari belakangnya. Lalu sahabat-sahabat pergi dan melihatnya. Rupa-rupanya suara itu adalah suara Khadhir”. Begitu juga dengan hadith “Khadhir dan Nabi Ilyas akan bertemu pada setiap tahun” dan lain-lain lagi.[184]

x –

Kandungan hadithnya bersesuaian dengan mazhab perawi dari

kalangan golongan yang taksub dan melampau pada pegangannya seperti hadith-hadith yang menyebutkan tentang kelebihan Ahli Bait, Murjiah dan sebagainya. Contohnya hadith “Tatkala Rasulullah s.a.w sampai ke Madinah, banginda mempersaudarakan di antara sahabatsahabatnya. Lalu Ali datang menemui Rasulullah s.a.w dalam

keadaan berlinangan air mata sambil berkata : “Wahai Rasulullah ! Engkau persaudarakan antara sahabat-sahabat mu tetapi engkau tidak mempersaudarakan di antara aku dengan seorang pun. Lalu

Rasulullah s.a.w bersabada : Wahai Ali ! Engkau adalah saudaraku di dunia dan akhirat”. Hadith ini dihukumkan maudhu’ oleh Ibnu Taimiyyah (W728H), al-Zahabi dan Nasiruddin Albani kerana dua orang perawi dalam sanad hadith ini adalah perawi yang dituduh berfahaman Syiah. Mereka berdua ialah Hakim bin Jubair dan Jami’ bin Umair. Kata al-Mubarak Puri : “Hakim bin Jubair adalah seorang yang lemah dan dituduh berfahaman Syiah”. Manakala berkenaan

dengan Jami’ bin Umair pula, Ibnu Hibban mengatakannya seorang Syiah Rafidhah yang mencipta hadith. Ibnu Numair mengatakannya adalah di antara manusia yang paling berbohong.[185]

xi – Hadith-hadith berkenaan sembahyang pada hari-hari dan malammalam tertentu seperti sembahyang pada hari Ahad, malam Ahad, hari Isnin, malam Isnin sehinggalah ke akhir minggu. Semua hadith seperti ini adalah dusta. Antaranya hadith-hadith berkenaan dengan sembahyang al-Ragha`ib pada malam Jumaat pertama bulan Rejab seperti “Janganlah kamu lalai daripada pada malam Jumaat yang pertama bulan Rejab kerana sesungguhnya ia merupakan satu malam yang malaikat namakannya sebagai al-Ragha`ib”, “Sesiapa yang bersembahyang selepas maghrib pada malam pertama bulan Rejab sebanyak dua puluh rakaat, dia akan melintasi titian sirat tanpa hisab” dan lain-lain lagi.[186]

Selain daripada apa yang disebutkan di atas, banyak lagi kunci lain yang dibentuk oleh ulama bagi mengesan kepalsuan sesuatu hadith. Hal ini boleh dilihat dengan lebih terperinci dalam kitab-kitab yang berkaitan seperti al-Manar al-Munif oleh Ibnu Qayyim.

2.4

Menyebarluaskan

Pengajian

Hadith

Ke

Seluruh

Pelosok

Dunia

Pengajian hadith merupakan suatu pengajian yang sangat tinggi kedudukannya dalam ajaran agama Islam. Melalui pengajian hadith yang tepat, seseorang itu akan memperolehi suatu kefahaman yang mendalam tentang sesuatu hadith sama ada dari sudut kedudukannya mahupun dari sudut isi kandungannya. Hasilnya seseorang itu akan dapat membezakan di antara hadith-hadith yang maudhu’ daripada hadith-hadith yang sahih, hasan dan dhaif.

Pengajian hadith telah pun bermula semenjak dari zaman Nabi s.a.w lagi dengan Nabi s.a.w sendiri adalah guru yang menyampaikan hadith-hadith dan menjelaskannya secara praktikal kepada sahabatsahabatnya. Manakala sahabat-sahabat tadi pula menjadi guru kepada sahabat yang lain yang tidak mendengar sendiri hadith-hadith

daripada Nabi s.a.w.[187] Di kalangan sahabat pengajian hadith lebih tertumpu seseorang dalam kepada bentuk memindahkan yang sesuatu Tidak hadith ada daripada penelitian

seseorang

lain.

dilakukan terhadap pembawa-pembawa hadith tersebut kerana semua sahabat adalah baik. Kalau ada pun hanyalah penelitian terhadap ketepatan maksud hadith-hadith tersebut agar ianya seperti mana yang diucapkan oleh Nabi s.a.w sendiri. Ini kerana ada kemungkinan di antara sahabat yang tersilap memahami apa yang diucapkan oleh Nabi s.a.w atau terlupa yang menyebabkan apa yang mereka

sampaikan berlainan dengan apa yang dimaksudkan oleh Nabi s.a.w.
[188]

Dalam istilah kemudiannya pengajian hadith sebegini dikenali

dengan ilmu riwayah iaitu suatu ilmu yang merangkumi tentang pemindahan kata-kata Nabi s.a.w, perbuatannya, riwayat-riwayatnya, catatannya dan penjelasan tentang lafaz-lafaznya.[189]

Selepas kewafatan Nabi s.a.w sahabat-sahabat sudah pun bertebaran di serata tempat untuk menyebarkan dakwah Islam sekaligus menjadi guru pula kepada generasi selepas mereka di dalam pengajian hadith. Hasil daripada inilah munculnya pusat-pusat pengajian hadith selain dari Madinah dan Mekah - seperti di Yaman, Syam, Basrah, Kufah, Mesir, Maghribi, Andalus, Jurjan, Qazwin dan Khurasan. Ini menjadikan pusat-pusat pengajian hadith pada masa itu sudah pun wujud di serata dunia menyebabkan adakalanya umat Islam terpaksa berhijrah dari satu tempat ke satu tempat lain semata-mata untuk mempelajari atau mempastikan hanya beberapa hadith sahaja.[190]

Pada zaman ini barulah pengajian hadith mula melalui suatu sistem pengajian yang menumpukan kepada penelitian terhadap perawiperawi, khususnya selepas berlaku perselisihan pendapat di kalangan sahabat yang telah menyebabkan musuh-musuh Islam telah

mengambil peluang untuk merosakkan Islam dari dalam dengan mencipta hadith-hadith maudhu’.[191] Pengajian hadith sebegini pula

dikenali kemudiannya dengan nama ilmu dirayah atau ilmu mustalah hadith,[192] mengetahui iaitu suatu ilmu sesuatu yang disusun oleh ulama untuk jenis-

kedudukan

riwayat,

syarat-syaratnya,

jenisnya, hukum-hukumnya, keadaan perawi-perawi serta syaratsyarat mereka dan lain-lain lagi.[193] Daripada ilmu ini, muncul pula cabang-cabang ilmu yang lain seperti ilmu jarh wa ta’dil, tarikh alruwah, nasikh mansukh, musykil al-hadith dan lain-lain lagi.

Berkembangnya ilmu mustalah hadith ini dapat kita saksikan melalui munculnya ratusan kitab-kitab yang dikarang oleh ulama seperti alMuhaddith al-Fasil baina al-Rawi wa al-Wa’i oleh al-Ramahurmuzi (W360H), Ma’rifah ulum al-hadith oleh al-Hakim (W405H), alMustakhraj ‘ala ma’rifah ulum al-hadith oleh al-Asbahani (W430H), al-Kifayah fi ilmi al-riwayah oleh Khatib al-Baghdadi (W463H), alJami’ Li akhlaq al-Rawi wa Adab al-Sami’ juga oleh Khatib alBaghdadi, Ulum al-Hadith oleh Ibnu Salah (W643H) dan banyak lagi.[194] Kewujudan kitab-kitab ini memberi gambaran kepada kita betapa gigihnya usaha yang dilakukan oleh ulama dalam meningkat dan memantapkan pengajian hadith sekaligus dapat melahirkan

generasi kemudian yang mempunyai pengetahuan yang mantap dalam ilmu hadith. Hal ini sudah tentu akan menghalang daripada

tersebarnya hadith-hadith maudhu’ di kalangan umat Islam pada bila-bila masa. Oleh sebab itulah, ada sebahagian daripada kitab-

kitab

ini

dijadikan

sebagai

sukatan

pelajaran

bagi

pengajian

mustalah hadith di pusat-pusat pengajian Islam di seluruh dunia.[195]

Pada zaman tabiin dan tabi’ tabiin, pusat-pusat pengajian hadith semakin tersebarluas ke seluruh dunia. Ini dapat dilihat apabila kita meneliti sejarah hidup para ulama hadith yang mengembara dari satu tempat ke satu tempat untuk mengetahui atau mempastikan

kedudukan sesuatu hadith. Banyak sekali contoh-contoh yang disebut oleh ulama tentang perkara ini seperti pengembaraan Ibnu Syihab alZuhri ke Syam untuk menemui Ata’ bin Yazid, Ibnu Muhairiz dan Ibnu Haiwah, pengembaraan Yahya bin Abu Kathir ke Madinah untuk menemui anak-anak para sahabat, pengembaraan Muhammad bin Sirin ke Kufah untuk menemui Ubaidah, Alqamah dan Abdur Rahman bin Abu Laila dan lain-lain lagi.[196]

Semua ini menggambarkan kegigihan ulama dalam menyebarluaskan pengajian hadith ke serata tempat sehingga memaksa sebahagian umat Islam mengembara untuk mendapatkannya dan pada masa yang sama dapat menyebarkan hadith-hadith yang sahih kepada umat Islam. Keadaan ini sudah tentu akan dapat menghalang umat Islam daripada terpedaya dengan hadith-hadith maudhu’ yang disebarkan oleh golongan-golongan tertentu.

Pengajian sebegini berterusan dari zaman ke zaman berikutnya di samping peningkatan dan pengukuhan dari sudut sistem pengajian tersebut serta sukatan yang digunakan. Hasil daripada itu, pada hari ini kita dapat melihat pusat-pusat pengajian hadith wujud di seluruh pelosok dunia, yang mewarisi suatu sistem pengajian hadith yang amat berkesan sekali. Pada hari ini, untuk melalui pengajian hadith yang berkesan ianya mestilah melibatkan dua perkara utama iaitu pengajian tentang ilmu alat dan pengajian tentang matan hadith itu sendiri. Apa yang penulis maksudkan dengan pengajian ilmu alat ialah ilmu-ilmu yang akan membantu seseorang itu memahami matan hadith dengan tepat yang perlu dipelajari sebelum seseorang itu mempelajari matan hadith. Yang paling asas sekali ialah ilmu

tentang bahasa Arab yang terkandung pula di dalamnya cabangcabang ilmu yang lain seperti ilmu Nahu, Soraf, Balaghah dan sebagainya. Selain daripada itu, ilmu mustalah hadith dianggap sebagai langkah pertama ke arah memahami sesuatu hadith dengan lebih tepat lagi. Begitu juga dengan ilmu usul fiqh, membolehkan seseorang itu memahami hadith-hadith yang berkenaan dengan

hukum syarak. Semua ilmu-ilmu ini mestilah dikuasai dengan baik supaya matan hadith yang akan dipelajari nanti dapat difahami dengan sebaik mungkin. Tanpa penguasaan terhadap ilmu-ilmu

tersebut akan menyebabkan seseorang itu akan gagal memahami kehendak sebenar yang ingin disampaikan oleh Nabi s.a.w sekaligus

akan memberi gambaran yang tidak tepat tentang ajaran Islam itu sendiri.

Berkenaan dengan pengajian matan hadith pula, ulama hadith telah mewujudkan pelbagai bentuk pengajian hadith seperti pengajian Dauratul Hadith. Apa yang dapat difahami dengan pengajian ini ialah pengajian secara berulang pada setiap tahun beberapa buah kitab hadith yang utama seperti Sahih Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Tirmizi, Sunan Abu Daud, Sunan Nasa`i dan Muwatta` Imam Malik. Pengajian dengan sistem begini boleh didapati terutamanya di India dan Pakistan di mana terdapat banyak sekali pusat-pusat pengajian hadith yang ditubuhkan yang menjalankan sistem pengajian sebegini. Tidak terkecuali juga di negara kita, sudah ada beberapa pusat pengajian yang cuba mengikut jejak langkah ini seperti yang telah dilakukan oleh pusat pengajian Darul Khauthar di Kelantan dan Markaz Tabligh di Sri Petaling Kuala Lumpur.

Usaha menjadi

untuk salah

menyebarkan satu

pengajian benteng

seperti yang

ini kukuh

dilihat yang

boleh boleh

daripada

menghalang daripada pencerobohan hadith-hadith maudhu’ ke dalam pemikiran umat Islam, sekaligus akan menyelamatkan aqidah,

syariah dan akhlak mereka.

3. Penutup

Daripada apa yang telah dibincangkan di dalam kedua-dua bab yang lalu, dapat disimpulkan bahawa hadith maudhu’ merupakan suatu ancaman yang besar kepada umat Islam. Penghukuman yang diberi terhadap pereka-pereka hadith dan penyebarnya oleh para ulama sudah cukup menggambarkan kepada kita bahawa ianya merupakan suatu perkara yang harus diberi perhatian yang serius oleh setiap umat Islam.

Kemunculannya mempunyai kaitan yang rapat dengan dendam dan dengki musuh-musuh Islam terhadap agama yang suci ini. Dari dulu lagi, mereka telah mengerah keringat untuk menodai kesucian agama Islam dengan mencipta ribuan hadith-hadith maudhu’ dan

menyebarkannya pula di dalam masyarakat Islam.

Perpecahan, peribadi di

sikap

fanatik, umat

kejahilan, Islam

mempunyai antara

kepentingan faktor yang

kalangan

adalah

menyebabkan hadith-hadith maudhu’ terus bercambah dari zaman ke zaman. Dengan mengaitkan sesuatu yang ada pada mereka dengan diri Nabi s.a.w, golongan ini menyangka bahawa mereka akan

mendapat tempat yang istimewa di hati umat Islam.

Menyedari hal ini, para ulama yang sentiasa berpegang dengan kebenaran tampil dengan pelbagai usaha untuk menghadapi hadith-

hadith maudhu’ dan perekanya. Mereka akan menjelaskan dengan sejelas-jelasnya membongkarkan kepalsuan setiap hadith maudhu’. Mereka akan

latarbelakang

pereka-pereka

hadith

sedalam-

dalamnya agar umat Islam tidak terus terpedaya dengan mereka. Tidak cukup dengan itu, pengajian hadith telah berjaya disebarkan oleh para ulama ke seluruh pelosok dunia demi menjaga kesucian sumber perundangan Syariat Islam yang kedua ini.

Umat Islam pada hari ini perlu memainkan peranan masing-masing bagi menghadapi perkara ini. Ini kerana masalah ini masih lagi berterusan tersebar di kalangan umat Islam khususnya di tanahair kita. Jika tidak, akan masih ada lagi dari kalangan umat Islam yang terpedaya dengan janji-janji kosong yang ditabur oleh golongan yang tidak bertanggungjawab itu. Akbatnya, mereka tidak akan

mengiraukan lagi untuk mempelajari hadith-hadith yang sahih kerana menyangka mereka sudah cukup banyak mendapat ganjaran pahala daripada Allah s.w.t.

Wallahu a’lam.

Rujukan

[1]

Ijaj al-Khatib, Usul al-Hadith ‘Ulumuhu wa Mustalahuhu, h. 26-

27.

[2]

Al-Syaikh Jamaluddin al-Qasimi, Qawaid al-Tahdith, h. 61.

[3]

Abdul Fatah Abu Ghuddah, Lamhat Min Tarikh al-Sunnah wa

‘Ulum al-Hadith, h. 27.

[4]

A h m a d b i n H a j a r a l - A s q a l a n i , S y a r h N u k h b a h a l - F i k a r , h . ‫. نل‬

[5]

Al-Duktur Ibrahim Anis, et. al, al-Mu’jam al-Wasit, h. 1039.

[6]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit,h. 41.

[7]

Mahmud al-Tahhan, Taisir Mustalah Hadith, h. 89.

[8]

Ibid, h. 89; Abdul Fatah Abu Ghudah, op.cit, h. 41. Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah, al-Israiliyyat wa al-

[9]

Maudhuat fi Kutub al-Tafsir, h. 20.

[10]

Ibid.

[11]

Ibid.

[12]

Said Ramadhan al-Buti, Fiqh al-Sirah, h. 369.

[13]

Muhammad Abu Syahbah, op. cit.

[14]

Al-Imam al-Nawawi, Muqaddimah Sahih Muslim Bi Syarh al-

Nawawi, Bab Taghliz al-Kizb ala Rasulillah, hadith no. 3.

[15]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op.cit, h.45; Muhammad Abu Syahbah,

op. cit. h. 20-21.

[16]

Al-Imam al-Nawawi, op.cit, h. 77.

[17]

Muhammad Abu Syahbah, h. 22.

[18]

Al-Imam al-Nawawi, op.cit, Bab al-Nahyu An al-Riwayat An al-

Dhu’afat wa al-Ihtiyat fi Tahammuliha, hadith no. 7, h. 76.
[19]

Muhammad Abu Syahbah, op.cit, h. 23.

[20]

Ibid. Ibid., h. 23-24.

[21]

[22]

Ijaj al-Khatib, op.cit, h. 417. Zindiq ialah golongan yang tidak beriman dengan hari akhirat

[23]

dan tidak beriman juga dengan tauhid rububiyyah. Atau mereka juga ialah golongan yang menyembunyikan kekufuran dengan

mengzahirkan Islam. Di zaman kita sekarang mereka ini dipanggil dengan nama mulhid, lihat Abdul Fatah Abu Ghudah, op.cit, h. 44.

[24]

Mahmud al-Tahhan, op. cit, h. 91; Abdul Fatah Abu Ghudah, op.

cit, h. 51.

[25]

Muhammad Abu Syahbah, op. cit, h. 20.

[26]

Ibid.

[27]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 421; Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit,

h. 50.

[28]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 422.

[29]

Ahmad bin Hajar al-Asqalani, op. cit, h. 80.

[30]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 50.

[31]

Ibid, h. 51.

[32]

Ibid.

[33]

Mahmud al-Tahhan, op. cit, h. 91.

[34]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, , h. 52.

[35]

Ibid.

[36]

Surah al-Hijr : Ayat 9

[37]

Ibid, h. 53.

[38]

Ibid.

[39]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 418.

[40]

Jamaluddin al-Qasimi, op. cit, h. 158.

[41]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 47.

[42]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 419.

[43]

Al-Imam Ibnu al-Qayyim, al-Manar al-Munif, h. 93.

[44]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 49-50.

[45]

Ibid.

[46]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 419.

[47]

Nasiruddin

al-Bani,

Silsilah

al-Ahadith

al-Dha’ifah

wa

al-

Maudhu’at wa Atharuha al-Sayyi` Fi al-Ummah, j. 3, h. 34.

[48]

Ibid, j. 2, h. 136.

[49]

Ibid, j. 2, h. 205.

[50]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 49.

[51]

Al-Manar al-Munif, op. cit, h. 92.

[52]

Nasiruddin al-Bani, op. cit, j. 4, h. 170.

[53]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 420.

[54]

Al-Manar al-Munif, op. cit, h. 92.

[55]

Nasiruddin al-Bani, op. cit, j. 4, h. 219.. Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 420.

[56]

[57]

Nasiruddin Al-Bani, op. cit, j. 4, h. 438.

[58]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 420-421.

[59]

Al-Manar al-Munif, op. cit, h. 93.

[60]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 420. Al-Manar al-Munif, op. cit, h. 95.

[61]

[62]

Muhammad Abu Syahbah, op. cit, h. 24.

[63]

Al-Manar-al-Munif, op. cit, h. 95.

[64]

Muhammad Abu Syahbah, op. cit, h. 24.

[65]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 62.

[66]

Al-Manar al-Munif, op. cit, h. 94.

[67]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 423; Nasiruddin al-Bani, op. cit, j. 2,

h. 43.

[68]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 61.

[69]

Ibid. h, 53.

[70]

Ibid., h. 53-54.

[71]

Ibid., h. 54.

[72]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 427. Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 69-70.

[73]

[74]

Ibid, h. 71; Mahmud Tahhan, op. cit, h. 92.

[75]

Mahmud Tahhan, op. cit, h. 92.

[76]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 55.

[77]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 424.

[78]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 424-425.

[79]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 56.

[80]

Ibid, h. 62; Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 425.

[81]

Ibnu Hajar al-Asqalani, op. cit, h. 80; Mahmud Tahhan, op. cit,

h. 90-91; Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 62.

[82]

Mahmud Tahhan, op. cit, h. 91.

[83]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 62.

[84]

Ibid, h. 64-68.

[85]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 425.

[86]

Ibid.

[87]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 68.

[88]

Jamaluddin al-Qasimi, Qawaid al-Tahdith, h. 155; Ijaj al-Khatib,

h. 427.

[89]

Golongan ini adalah golongan ahli bid’ah yang menjadi pengikut Abi Abdullah Muhammad bin Karram al-Sijistani

kepada

(M255H/869M). Mereka menthabitkan sifat-sifat tertentu kepada Allah tetapi mereka melangkaui hingga peringkat tajsim dan tasybih. Lihat al-Milal wa al-Nihal, Syahrastani, j. 1, h. 124; Ahmad bin Hajar al-Asqalani, op. cit, h. 81.

[90]

Al-Imam al-Nawawi, op. cit, h. 56.

[91]

Ahmad bin Hajar al-Asqalani, op.cit, h. 81.

[92]

Al-Imam al-Nawawi, op. cit, h. 56.

[93]

Ibid, h. 67.

[94]

Ibid.

[95]

Ibid.

[96]

Ibid.

[97]

Ibid. h, 68.

[98]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 428. Al-Duktur Ibrahim Anis, Mu’jam al-Wasit, h. 454.

[99]

[100]

Zafar Ahmad Uthmani al-Tahanuwi, Qawa’id Fi Ulum al-Hadith,

h. 26.

[101]

Abdul Fatah Abu Ghudah, Lamhat Min Tarikh al-Sunnah wa

Ulum al-Hadith, h. 74.

[102]

Zafar Ahmad Uthmani, op. cit, h. 26.

[103]

Mahmud Tahhan, Taisir Mustalah al-Hadith, h. 16; Jamaluddin

al-Qasimi, Qawa’id al-Tahdith, h. 210.

[104]

Mahmud Tahhan, ibid, h. 199. Ibid, h. 202.

[105]

[106]

Ibid, h. 77-78.

[107]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 74.

[108]

Al-Imam al-Nawawi, Muqaddimah Sahih Muslim Bi Syarh al-

Nawawi, h. 76.

[109]

Abdul Fatah Abu Ghudah, h. 74.

[110]

Al-Imam al-Nawawi, op. cit, h. 78.

[111]

Ibid, h. 81.

[112]

Ibid.

[113]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 76.

[114]

Jamaluddin al-Qasimi, op. cit, h. 210.

[115]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 76.

[116]

Ijaj al-Khatib, Usul al-Hadith Ulumuhu wa Mustalahuhu, h. 253.

[117]

Ibid, h. 254.

[118]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 80-81.

[119]

Ibid, h. 86.

[120]

Surah al-Talaq : Ayat 1

[121]

Abdul Fatah Abu Ghudah, ibid. Ibid, h. 87.

[122]

[123]

Ibid. h, 112.

[124]

Ibid. 110.

[125]

Ibid.

[126]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 437.

[127]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 113.

[128]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 437.

[129]

Ibid, h. 438.

[130]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 113-114; Mahmud Tahhan,

op. cit, h. 93.

[131]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 438; Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit,

h. 114.

[132]

Mahmud Tahhan, op. cit, h. 93.

[133]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 114.

[134]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 438. Al-Imam Ibnu al-Qayyim, al-Manar al-Munif, h. 39.

[135]

[136]

Jamaluddin al-Qasimi, op. cit, h. 191-193.

[137]

Hadith mungkar dengan maksud hadith yang dhaif ialah hadith

yang diriwayatkan oleh perawi yang dhaif menyalahi dengan apa yang diriwayatkan oleh perawi yang thiqah. Lihat Mahmud Tahhan, op. cit, h. 96-97.

[138]

Ibid, h. 95.

[139]

Nasiruddin al-Bani, Silsilah al-Ahadith al-Dha’ifah wa al-

Maudhu’at wa Atharuha al-Sayyi` fi al-Ummah, j.1, h. 139-140.

[140]

Selain hadith ini terdapat satu lagi hadith sahih berkenaan

dengan ayam jantan iaitu “Jangan kamu memaki ayam jantan kerana sesungguhnya ia menyeru kepada sembahyang”. Hadith ini

diriwayatkan oleh Abdur Razak, al-Tayalisi, al-Humaidi, Ahmad, Abu Daud dan lain-lain. Lihat Al-Imam Ibnu al-Qayyim, op. cit, h. 48.

[141]

Ibid, h. 76.

[142]

Ibid, h. 73.

[143]

Ibid, h. 54.

[144]

Nasiruddin al-Bani, op. cit, j. 1, h. 59-60.

[145]

Ibid, h. 60.

[146]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 112.

[147]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 432.

[148]

Ibid, h. 432-433.

[149]

Ahmad bin Hajar al-Asqalani, Syarh Nukhbah al-Fikar, h. 77.

[150]

Mahmud Tahhan, op. cit, h. 91.

[151]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 62.

[152]

Mahmud Tahhan, op. cit, h. 90.

[153]

Ahmad bin Hajar al-Asqalani, op. cit, h. 80; Mahmud Tahhan,

op. cit, h. 90-91; Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 62.

[154]

Al-Imam al-Nawawi, op. cit, h. 55-56; Ahmad bin Hajar al-

Asqalani, ibid, h. 79.

[155]

Ahmad bin Hajar, ibid, h. 78.

[156]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 432-433.

[157]

Ibid, h. 433.

[158]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 80.

[159]

Ibid.

[160]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 433.

[161]

Nasiruddin al-Bani, op. cit, j. 1, h. 70-73. Ibid, h. 139-140.

[162]

[163]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 433.

[164]

Mahmud Tahhan, op. cit, h. 90. Al-Imam Ibnu al-Qayyim, al-Manar al-Munif, h. 35. Surah al-A’raf : Ayat 187.

[165]

[166]

[167]

Ibid, h. 68.

[168]

Ibid, h. 49.

[169]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 435.

[170]

Al-Imam Ibnu al-Qayyim, op. cit, h. 50.

[171]

Muhammad bin Muhammad Abu Syahbah, al-Isra`iliyyat wa al-

Maudhu’at fi Kutub al-Tafsir, h. 20.
[172]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 419.

[173]

Ibid, h. 435.

[174]

Khaibar

ialah

sebuah

bandar

yang

besar

yang

mempunyai

beberapa kubu dan lading-ladang. Terletak sejauh seratus batu di sebelah utara Madinah ke arah Syam. Khaibar ditawan oleh

Rasulullah s.a.w pada tahun 7 hijrah. Lihat Sa’id Ramadhan al-Buti, Fiqh al-Sirah al-Nabawiyyah, h. 243.

[175]

Perang Khandak berlaku pada tahun 5 hijrah mengikut Ibnu

Ishaq, Urwah bin al-Zubair, Qatadah, Baihaqi dan Jumhur ulama Sirah. Manakala Musa bin Uqbah mengatakan pada tahun 4 hijrah. Pendapat beliau ini dituruti oleh Malik. Lihat ibid, h. 213.

[176]

Peperangan Tabuk pula berlaku pada tahun 9 hijrah. Lihat ibid,

h. 295.

[177]

Al-Imam Ibnu al-Qayyim, op. cit, h. 81-82. Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 436; Al-Imam Ibnu al-Qayyim, ibid, h.

[178]

42-43.

[179]

Nasiruddin al-Bani, op. cit, j. 2, h. 41.

[180]

Ibid, j. 3, h. 283.

[181]

Al-Imam Ibnu a-Qayyim, h. 44.

[182]

Ibid, h. 53-56; Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 433.

[183]

Al-Imam Ibnu al-Qayyim, op. cit, h. 57.

[184]

Ibid, h. 58-59. Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 436; Nasiruddin Albani, op. cit, j. 1,

[185]

h. 526-527.

[186]

Al-Imam Ibnu al-Qayyim, op. cit, h. 76-77. Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 98.

[187]

[188]

Ibid, h. 84-92.

[189]

Jamaluddin al-Qasimi, op. cit, h 77. Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 116-128.

[190]

[191]

Al-Imam al-Nawawi, op. cit, h. 78.

[192]

Abdul Fatah Abu Ghudah, op. cit, h. 100.

[193]

Jamaluddin al-Qasimi, op. cit, 77.

[194]

Mahmud Tahhan, op. cit, h. 11-12.

[195]

Ibid, h. 5.

[196]

Ijaj al-Khatib, op. cit, h. 133-134.

CIRI-CIRI HADIS MAUDHU : HADIS YANG MENGGUNAKAN LAFAZ ALHUMAIRA` Muhammad Hanief Awang Yahaya Meriwayatkan hadis maudhu` hukumnya haram dengan disepakati oleh semua ulama. Malah Imam al-Juwaini menghukumkan kufurnya orang yang mereka hadis palsu. Supaya kita tidak terlibat dalam gejala yang menghancurkan agama ini kita hendaklah mengetahui apakah tanda atau ciri hadis yang palsu.

Di antara ciri-ciri hadis maudhu` ialah terdapatnya lafaz Humaira’ seperti yang tersebut di dalam riwayat ini: ‫خذوا شطر دينكم عن الحميراء‬ “Ambillah separuh agama kamu daripada al-Humaira’. ” Al-Mizzi berkata: Setiap hadis yang menyebutkan lafaz Ya Humaira’ iaitu adalah hadis maudhu` kecuali sebuah hadis dalam al-Nasa’i. (al-Masnu` hal. 212) Ibn al-Qayyim menyebutkan setiap hadis yang menyebutkan lafaz Ya Humaira’ atau alHumaira’ maka itu adalah direka dan palsu seperti “Wahai Humaira’, jangan kamu makan tanah kerana ia akan menyebabkan begini, begini..” begitu juga hadis : “Ambillah separuh agama kamu daripada al-Humaira’ ” . Al-Manar al-Munif, hal. 60`. Al-Zahabi berkata: Ada dikatakan setiap hadis yang terdapat Ya Humaira’ tidak sahih. (Siyar A`lam al-Nubala’, jil. 2, hal. 167. Ibn Kathir berkata: Adapun hadis “Ambillah separuh agama kamu daripada al-Humaira’ ” itu adalah hadis gharib jiddan bahkan munkar. Saya pernah bertanya kepada guru saya, al-Mizzi dan beliau memberi jawapan: “Sampai hari ini saya tidak menemui sanadnya”. Al-Zahabi berkata: “Ini adalah antara hadis yang sangat lemah yang tidak diketahui sanadnya”. (Tuhfah al-Talib, hal.170.) Mulla Ali al-Qari berkata: Hadis ‘Ambillah separuh agama kamu daripada al-Humaira’ tidak diketahui asal usulnya. (al-Masnu` hal. 98) Hafiz Ibn Hajar menyebutkan bahawa dalam riwayat al-Nasa’i daripada jalan sanad Abu Salamah daripada `Aishah bahawa orang-orang Habsyah datang bermain lalu Rasulullah s.a.w. bersabda kepada `Aishah: “Ya Humaira’ adakah kamu suka untuk melihat mereka”. Jawab Aishah: “Ya”. Sanadnya sahih, saya tidak tahu dalam hadis sahih yang menyebutkan Humaira’ kecuali hadis ini sahaja. (Fath al-Bari, jil. 2, hal. 444) Oleh itu hadis: “Ambillah separuh agama kamu daripada al-Humaira’ ” tidak mempunyai sebarang sanad untuk dikaji kedudukan perawi-perawinya maka ia adalah tidak sahih. Dari segi dirayah atau kandungan matan pula riwayat ini bercanggah dengan beberapa kenyataan. Antaranya ialah mengapa Rasulullah s.a.w. menyuruh mengambil ilmu agama dari Aishah sahaja. Mengapa tidak diperintah untuk mempelajari ilmu daripada sahabatsahabat yang lain. Selain itu, mengapa hanya sebahagian sahaja ilmu `Aishah diambil manakala sebahagian yang lain tidak ada suruhan supaya diambil. Kalau begitu separuh ilmu beliau harus dibiarkan. Ini tentu sekali tidak dapat diterima. Seolah-olah `Aishah tidak memiliki kelayakan yang sepenuhnya di dalam ilmu dan antara ilmu beliau ada yang tidak boleh dipercayai. Ini tidak lain dan tidak bukan bertujuan untuk merendahkan kedudukan `Aishah sebagai sahabiah yang sangat berwibawa dalam tugas keilmuan.

Merujuk kepada lafaz Humaira’, ia adalah kata nama tasghir (pengecilan) bagi hamra’ yang merah. Tasghir biasanya digunakan untuk menyatakan kemanjaan. Humaira’ - nada yang mahu dinyatakan di dalam riwayat ini ialah kedudukan keilmuan `Aishah, oleh itu mesti belajar daripada beliau. Tegasnya, konteks riwayat ini berkenaan kelebihan dan keutamaan seseorang. Bagaimana mungkin menyatakan keutamaan seseorang tetapi menggunakan lafaz yang tidak menggambarkan keadaan itu. Ini memberi petunjuk bahawa Rasulullah s.a.w. tidak mengucapkan hadis ini. Pada kenyataannya, para sahabat tidak mengambil ilmu daripada `Aishah sahaja. Ramai lagi para sahabat yang memiliki keilmuan yang mendalam seperti Khulafa’ Rasyidin, Ibn Abbas, Ibn Mas`ud dan lain-lain. Kesimpulannya, kita mestilah berhati dalam menerima sesuatu hadis. Jangan sampai kita tergolong dalam kalangan pereka-pereka hadis atau menerima apa sahaja dengan memejam mata. Apatah lagi hadis yang zahirnya kelihatan memuji kedudukan sahabat tetapi sebalinya mengandungi benih-benih penghinaan terhadap mereka. Semoga Allah memberi taufiq kepada kita semua. PENGAJIAN ILMU HADIS

NASIKH DAN MANSUKH 1. 0 Definisi 2.0 Istilah mutaqaddimin tentang nasakh 3.0 Hikmah berlakunya nasakh 4.0 Bagaimana nasakh dapat dibuktikan 5.0 Bentuk nasakh yang berkaitan dengan hadis 6.0 Contoh hadis nasakh dan mansukh

Salah satu cabang pengajian ilmu hadis yang paling penting, terutamanya berkenaan hadis-hadis hukum ialah ilmu nasikh dan mansukh. Kepentingannya tidak dapat dinafikan kerana ianya adalah satu syarat ijtihad. Secara asas, seorang mujtahid mestilah

mengetahui latar belakang dalil sesuatu hukum khususnya hadis yang akan dijadikan asas hukum. Dengan mempelajari cabang ilmu hadis ini, seseorang itu akan mengetahui sejarah perkembangan hadis dan hukum Islam itu sendiri.

1. 0 Definisi Nasakh dari segi bahasa membawa dua maksud, iaitu pertama, menghapuskan dan kedua, memindahkan. Dari segi istilah pula bermaksud “mengangkat satu hukumnya yang terdahulu dengan hukum yang datang kemudian” . Imam al-Suyuti menjelaskan, mengangkat hukum bermaksud menafikan kaitan hukum tersebut dengan mukallaf.[1] Keputusan sesuatu hukum itu sebagai tidak lagi terikat dengan mukallaf mestilah dari pihak syara`. Antara kedua-dua hukum ini (nasikh dan mansukh) terdapat pertentangan, satu hukum menunjukkan keharusan dan satu lagi tidak.[2] Sebahagian ulama mendefinisikan nasakh sebagai “khitab (kalam) syara` yang datang kemudian” menunjukkan bahawa hukum yang telah sabit dengan khitab terdahulu terangkat. Ringkasnya, nas yang datang kemudian menunjukkan bahawa tempoh pemakaian sesuatu hukum yang terdahulu telah tamat. Hadis yang datang kemudian yang membawa hukum yang baru dinamakan nasikh dan hadis yang ditamatkan pemakaiannya dinamakan hadis mansukh. Seperti yang ditegaskan di atas, ilmu ini sangat penting terutama ketika berhadapan dengan dua hadis (atau lebih) yang saling bercanggah. Jika tarikh sebenar munculnya hadis itu dapat dipastikan, sudah tentu penyelesaiannya akan diperolehi dengan mengatakan hadis yang lebih awal muncul itu tidak lagi diamalkan kerana ada hadis yang menasakhkannya. Dengan itu, ilmu ini dapat dimasukkan di dalam pengajian ilmu muktalif hadis iaitu ilmu hadis-hadis yang bercanggah dan bagaimana untuk menyelaraskannya. Sebaliknya jika hadis-hadis tidak dapat diselaraskan dan tidak diketahui tarikh kemunculannya maka ulama perlu merujuk kepada kaedah tarjih.

Bagi menegaskan kepentingan ilmu ini, Imam Ibn Hazm berkata: “Tidak boleh bagi seseorang muslim yang beriman dengan Allah dan Hari Akhirat untuk mengatakan ayat al-Qur’an dan hadis ini telah dimansukhkan kecuali dengan yakin.” [3] Al-Qurtubi menulis: “Mengetahui ilmu tentang nasikh dan mansukh adalah rukun yang penting yang sangat diperlukan oleh para ulama. Hanya orang yang jahil dan bodoh sahaja yang menafikannya kerana ilmu itu menerangkan hukum halal dan haram.”[4]

2.0 Istilah mutaqaddimin tentang nasakh Menurut Ibn al-Qayyim, maksud para salaf apabila menyebutkan tentang nasikh dan mansukh ialah mengangkat satu hukum sekaligus atau mengangkat kemutlakan, keumuman dan keadaan yang zahir bagi nas.[5] Makna yang pertama iaitu "mengangkat" adalah istilah nasakh bagi ulama yang kemudian. Makna kedua iaitu "mengangkat kemutlakan" bermaksud mengkhususkan (takhsis) apa yang disebutkan secara umum oleh nas yang terdahulu atau menyempitkan (taqyid) makna yang mutlak atau menjelaskan maksud terdahulu yang zahir. Bagi salaf, pemakaian nasakh adalah luas, berbeza dengan ulama kemudian yang menyempitkan maksud nasakh kepada pembatalan hukum. Sementara itu, Shah Waliyullah setelah mengkaji dan menganalisis penggunaan bahasa di kalangan sahabat dan tabi`in berpendapat bahawa, didapati mereka menggunakan lafaz nasakh mengikut pengertian bahasa, bukan istilah yang difahami oleh orang kemudian. Nasakh di sisi sahabat dan tabi`in ialah merangkumi makna-makna berikut: 1. Menjelaskan berakhirnya tempoh sesuatu amalan. 2. Menjelaskan sesuatu ‘qaid’ (syarat) atau sifat itu sebagai sifat yang kebetulan bukan syarat. 3. Mengkhususkan yang umum. 4. Menjelaskan sesuatu yang membezakan antara perkara yang dinaskan dan perkara yang diqiaskan secara zahir. 5. Menghapuskan salah satu adat Jahiliah.

6. Mengangkat salah satu syariat atau peraturan nabi-nabi yang terdahulu.[6

Kesimpulannya,

nasakh

mengikut

ulama

mutaqaddimin

tidak

khusus

kepada

membatalkan hukum bahkan merangkumi kesemua bentuk pentafsiran nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah. Sementara ulama mutakhirin mengkhususkan kepada pembatalan hukum atau menjelaskan sesuatu hukum itu tidak lagi diamalkan. Jika perkara ini tidak diberi perhatian tentu sekali orang-orang kemudian menyamakan maksud ulama mutaqaddimin dengan maksud ulama mutakhirin. Akibatnya, banyak ayat-ayat dan hadis-hadis akan didakwa sebagai mansukh sedangkan jumlah yang sebenar tidak banyak.

3.0 Hikmah berlakunya nasakh Sememangnya nasakh benar-benar berlaku di dalam Syariat Islam walaupun ada pihak yang mengingkarinya. Dengan kedatangan Islam, Allah s.w.t telah memansukhkan agama yang terdahulu. Nasakh juga berlaku kepada sebahagian hukum Islam. Tidak dinafikan kesempurnaan dan kesyumulan Islam sebagai satu sistem hidup merupakan asas yang jelas bahawa agama-agama sebelumnya terbatal. Merujuk kepada nasakh sebahagian hukum, hikmatnya ialah mengambil kira keadaan dan situasi masyarakat. Dalam satu tempoh tertentu, syariat menetapkan sesuatu amalan dan hukumnya yang mempunyai kebaikan dan maslahah khusus kepada para mukallaf yang tidak boleh didapati pada waktu-waktu yang lain seperti larangan memerangi orang-orang musyrikin kerana keadaan orang-orang Islam yang masih lemah. Tetapi apabila mereka sudah kuat maka mereka diperintah untuk berperang.[7] Dengan berlaku nasakh, keimanan sahabat telah diuji dalam menerima dan mengamalkan sesuatu hukum. Justeru itu, nasakh merupakan satu bentuk ujian dari pihak Alllah s.w.t. kepada orang-orang yang beriman supaya menerima dengan hati yang lapang dan terbuka.

Selain itu, dengan mengangkat hukum yang terdahulu, hadis yang nasikh membawa hukum yang lebih ringan dan mudah diamalkan oleh umat Islam. Hal ini tentu sekali sesuai dengan prinsip kemudahan yang menjadi matlamat syariat di dalam hukumhukumnya.

4.0 Bagaimana nasakh dapat dibuktikan

Sesuatu hadis yang dikatakan menasakhkan hadis yang lain mestilah mempunyai bukti dan dalil yang jelas. Antaranya ialah: Pernyataan oleh Rasulullah s.a.w.

‫عن ابن بريدة، عن أبيه ؛ قال: قال رسول ال صلى ال عليه وسلم: "نهيتكم عن زيارة القبور، فزوروها. ونهيتكم عللن‬ ‫لحوم الضاحي فوق ثلث، فأمسكوا ما بدا لكم. ونهيتكم عن النبيذ إل في سقاء، فاشربوا في السقية كلها. ول تشربوا‬ ).‫مسكرا". (مسلم كتاب الجنائز باب استئذان النبي صلى ال صلى ال عليه وسلم ربه عز وجل في زيارة قبر أمه‬

Daripada Buraidah, katanya Rasulullah s.a.w. bersabda: “Dahulu aku melarang kamu dari menziarahi kubur. Sekarang kamu ziarahilah. Dahulu aku juga melarang kamu dari menyimpan daging korban lebih daripada tiga hari, maka simpanlah selama mana kamu suka. Dahulu aku juga melarang kamu dari nabiz[8] kecuali yang di dalam gereba. Maka minumlah dari semua bekas dan jangan kamu minum nabiz yang memabukkan.”

4.1 Penjelasan sahabat

Sahabat menyebutkan beberapa ucapan yang memberi maksud berlakunya nasakh, antaranya ialah: ."‫عن جابر قال: "كان آخر المرين من رسول ال صلى ال عليه وسلم ترك الوضوء مما غيرت النار‬ ّ ّ ّ )‫( أبو داود - كتاب الطهارة باب في ترك الوضوء مما مست النار‬ َّ Daripada Jabir katanya: “Perkara terakhir daripada Rasulullah s.a.w. ialah tidak berwuduk kerana memakan makanan yang dimasak dengan api.” ‫عن علي بن أبي طالب رضي ال عنه قال كان رسول ال صلى ال عليه وسلم أمرنا بالقيام في الجنللازة ثللم جلللس بعللد‬ .‫ذلك وأمرنا بالجلوس. مسند أحمد ,مسند علي بن أبي طالب رضي ال عنه‬ Daripada Ali bin Abi Talib, katanya:”Rasulullah s.a.w. dahulu menyuruh kami berdiri dalam urusan jenazah, kemudian baginda duduk dan menyuruh kami supaya duduk”. Al-Hazimi menerangkan bahawa hadis nasikh dan mansukh itu dapat diketahui apabila sejarah dapat ditentukan seperti riwayat daripada Ubay bin Ka`b. ‫عن أبي بن كعب أنه قال: يا رسول ال، إذا جامع الرجل المرأة فلم ينزل؟ قال: )يغسل ما مس المللرأة منلله، ثللم يتوضللأ‬ .‫ويصلي(. صحيح البخاري كتاب الغسل باب: غسل ما يصيب من فرج المرأة‬ Daripada Ubay bin Ka`b bahawa beliau bertanya: “Wahai Rasulullah, bagaimana apabila seseorang menyetubuhi isterinya tetapi tidak mengeluarkan mani?” Rasulullah s.a.w. menjawab: “Hendaklah dia membasuh bahagian yang terkena oleh perempuan itu kemudian berwudu dan bolehlah bersembahyang”. Hadis ini menunjukkan bahawa tidak wajib mandi apabila melakukan iksal[9] kerana penyebab kepada wajibnya mandi ialah inzal. Apabila kita memeriksa jalan-jalan hadis ini, kita dapati sebahagiannya menyatakan pensyariatan ini di permulaan Islam dan berterusan beberapa ketika selepas hijrah. Kemudian kita dapati riwayat daripada `Aishah[10]: ‫إن الزهري قد سأل عروة فأجابه عروة أن عائشة رضي ال عنها حدثته أن رسول ال صلى ال عليه وسلم كللان يفعللل‬ .‫ذلك ولم يغتسل, وذلك قبل فتح مكة ثم اغتسل بعد ذلك وأمر الناس بالغسل‬

Al-Zuhri bertanya kepada `Urwah, beliau menjawab bahawa `Aishah telah menceritakan bahawa Rasulullah s.a.w. sering melakukan begitu dan tidak mandi dan itu sebelum pembukaan Mekah. Setelah itu baginda mandi dan memerintahkan manusia supaya mandi.[11]

4.2 Petunjuk Ijmak Hadis yang telah dimansukhkan dapat diketahui juga melalui ijmak seperti hadis Ibn alJawzi menyebutkan salah satu tanda hadis itu dimansukhkan iaitu khabar ahad bercanggah dengan ijmak. Dengan berdalilkan kepada ijmak, hadis itu dihukumkan sebagi mansukh bukan bermaksud ijmak yang memansukhkannya.[12] ‫عن قبيصة بن ذؤيب أن النبي صلى ال عليه وسلللم قللال: "مللن شللرب الخمللر فاجلللدوه" فلإن عللاد فاجلللدوه، فلإن عللاد‬ ِ ِ ّ ."‫فاجلدوه، فإن عاد في الثالثة أو الرابعة فاقتلوه‬ ِ ‫رواه أبو داود: كتاب الحدود- باب إذا تتابع في شرب الخمر‬ Daripada Qabisah bin Zuwai’ib bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Sesiapa meminum arak maka rotanlahnya. Sekiranya dia mengulangi rotanlahnya. Sekiranya dia mengulangi rotanlahnya. Sekiranya dia mengulangi rotanlahnya pada kali ketiga atau keempat maka bunuhlahnya.” Imam al-Nawawi berkata: “Ijmak menunjukkan tentang mansukhnya. Ijmak tidak memansukhkannya dan tidak juga dinasakhkan tetapi menunjukkan kepada nasikh.[13] Allamah al-Mubarakpuri menukilkan bahawa: Orang-orang Islam telah ijmak tentang wajibnya melaksanakan hudud bagi kes minum arak dan mereka juga ijmak peminum arak tidak dibunuh jika dia minum berulang kali”.[14

5.0 Bentuk nasakh yang berkaitan dengan hadis 5.1 Nasakh Hadis Dengan Hadis

Ulama Usul al-Fiqh sepakat mengatakan hadis boleh dinasakhkan dengan hadis, iaitu mutawatir dengan mutawatir, mutawatir dengan masyhur dan mutawatir dengan ahad. Contohnya ialah hadis larangan menziarahi kubur dan menyimpan daging korban. Larangan-larangan ini pada mulanya thabit dengan hadis dan hadis sendiri yang membenarkannya. Oleh itu, nasakh ini dikatakan nasakh hadis dengan hadis.[15]

5.2 Nasakh Hadis Dengan al-Qur’an Kebanyakan ulama termasuk ulama Zahiriyyah mengakui adanya nasakh hadis dengan al-Qur’an. Walau bagaimanapun, Imam al-Syafi’i tidak menerimanya. Jumhur berhujah bahawa nasakh seperti ini memang berlaku dengan mengemukakan contoh perpindahan kiblat dari Baitul Maqdis ke Ka`bah. Sembahyang dengan mengadap ke arah Baitul Maqdis sememangnya thabit tetapi dengan hadis bukan al-Qur’an. Al-Hazimi mengemukakan satu riwayat daripada al-Barra’ bin `Azib: ‫أن رسول ال صلى ال عليه وسلم كان أول ما قدم المدينة نزل على أجداده من النصار وأنه صلى قبللل بيللت المقللدس‬ .‫ستة عشر شهرا أو سبعة عشر شهرا‬ Daripada al-Barra’ bin `Azib bahawa perkara yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. apabila sampai di Madinah ialah menemui datuk neneknya dari kalangan Ansar dan baginda bersembahyang mengadap ke arah Baitul Maqdis selama 16 bulan atau 17 bulan.[16] Hadis ini telah dinasakhkan oleh ayat berikut: ْ ُ َ ِ ُ ُ ْ َّ َ ْ ُ ُ َ ُ ْ َ َ ِ َ َ ْ ِ ِ ْ َ ْ َ ْ َ َ َ ْ َ ّ َ َ َ َ ْ َ ً َْ ِ َ ّ َ َّ ُ ََ َ ّ ‫قد نرى تقلب وجهك في السماء فلنولينك قبلة ترضاها فول وجهك شطر المسجد الحرام وحيث ما كنتم فولللوا وجلوهكم‬ ِ َ ِ ْ َ َ َّ َ َ َ ْ َ َ َُ ْ َ ّ َ ٍ ِ َ ِ ّ َ َ ْ ِ ّ ّ ِ ّ َ ْ ُ ّ َ َ ُ َْ َ َ َ َ ِ ْ ْ ُ ْ ُ َ ِ ّ ّ َِ ُ َ ْ َ ‫شطره وإن الذين أوتوا الكتاب ليعلمون أنه الحق من ربهم وما ال بغافل عما يعملون‬ Sesungguhnya Kami sering melihat mukamu mengadah ke langit, maka sesungguhnya Kami akan memalingkan kamu ke kiblat yang kamu sukai. (al-Baqarah: 144)

5.3 Nasakh al-Qur’an Dengan Hadis Jumhur ulama termasuk Zahiriyyah mengharuskan nasakh hadis dengan al-Qur’an sementara Imam al-Syafie menegahnya. Bagaimanapun golongan Hanafiyyah hanya mengharuskan nasakh al-Qur’an dengan hadis mutawatir dan masyhur kerana ianya tersebar luas di kalangan manusia. Golongan yang mengharuskannya berhujah dengan ayat wasiat kepada ibu bapa dan kaum kerabat. َ ِ ّ ُ ْ ََ ّ َ ِ ُ ْ َ ْ ِ َ ِ َ ْ َ ِ ْ َ ِ َ ِ ُ ّ ِ َ ْ ً ْ َ َ َ َ ِ ُ ْ َ ْ ُ ُ َ َ َ َ َ َ َ ِ ْ ُ ْ ََ َ ِ ُ ‫كتب عليكم إذا حضر أحدكم الموت إن ترك خيرا الوصية للْوالدين والقربين بالمعروف حقا على المتقين‬ Diwajibkan ke atas kamu, apabila seorang di antara kamu kedatangan tanda-tanda maut, jika ia meninggalkan harta yang banyak berwasiat untuk ibubapa dan kaum kerabat secara ma`ruf, ini adalah kewajipan atas orang-orang yang bertakwa. (alBaqarah: 180)

Ayat ini telah dimansukhkan dengan hadis: ‫عن أبي أمامة، قال: سمعت رسول ال صلى ال عليه وسللم يقلول: "إن الل قلد أعطلى كلل ذي حلق حقله، فل وصلية‬ ّ ّ ّ ّ ّ ّ ‫لوارث".- أبو داود كتاب الوصايا باب ما جاء في الوصية للوارث‬ ٍ

Daripada Abu Umamah, katanya: “Saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: Sesungguhnya Allah s.w.t. telah menetukan kepada setiap orang yang mempunyai hak akan hak masing-masing. Dengan itu, maka, tidak ada wasiat untuk waris (orang yang berhak menerima pusaka).”

Tetapi golongan yang tidak mengharuskan bentuk nasakh ini menjawab bahawa ayat wasiat itu sebenarnya dinasakhkan oleh ayat mawarith iaitu ayat 11 surah al-Maidah sebagaimana yang ditegaskan oleh Ibn Abbas.[17]

5.4 Adakah Semua Hadis Yang Dimansukhkan Itu Dipersetujui Oleh Semua Oleh kerana penentuan nasakh merupakan perkara yang diijtihadkan, tentu sekali ada perbezaan pendapat ulama dalam menentukan sesuatu hadis itu dimansukhkan ataupun tidak. Tidak semua hadis yang dikatakan sebagai telah mansukh dipersetujui oleh semua pihak. Walau bagaimanapun terdapat juga, hadis yang disepakati oleh ulama sebagai mansukh. Dalam hal ini, Dr Yusuf al-Qaradhawi menyebut: “Banyak hadis yang didakwa sebagai telah dimansukhkan tetapi setelah dikaji ia tidaklah dinasakhkan. Ada hadis yang berbentuk `azimah dan ada pula yang berbentuk rukhsah. Kedua bentuk ini mempunyai hukum masing-masing pada tempatnya. Terdapat sesetengah hadis yang berkaitan dengan keadaan tertentu dan hadis yang lain pula berkaitan dengan keadaan yang lain, maka perbezaan keadaan itu bukan menunjukkan nasakh. Contohnya, hadis yang melarang menyimpan daging korban kebih daripada tiga hari kemudian terdapat pula hadis yang mengizinkannya. Ini bukan nasakh tetapi tegahan dalam satu keadaan dan keizinan dalam keadaan yang lain.”[18]

6.0 Contoh hadis nasakh dan mansukh 6.1 Memakan Makanan Yang Dimasak Membatalkan Wuduk Sebahagian ulama berpendapat wajib berwuduk kerana memakan makanan yang dimasak apabila hendak mendirikan sembahyang. Sebahagian yang lain mengatakan hukum itu sudah tidak ada kerana ada hadis yang menasakhkannya. Golongan yang pertama berhujah dengan hadis yang dikeluarkan oleh Imam Muslim daripada Zaid bin Thabit: ‫زيد بن ثابت قال: سمعت رسول ال صلى ال عليه وسلم يقول "الوضوء مما مست النار". )مسلم كتلاب الحيلض بلاب‬ )‫الوضوء مما مست النار‬

Wajib berwuduk kerana memakan makanan yang dimasak.

Hadis Abu Hurairah:

‫أن عبدال بن إبراهيم بن قارظ وجد أبا هريرة يتوضأ على المسجد. فقال: قال: إنما أتوضأ من أثوار أقلط أكلتهلا. لنلي‬ ‫سمعت رسول ال صلى ال عليه وسلم يقول "توضؤوا مما مسللت النللار". )مسلللم كتللاب الحيللض بللاب الوضللوء ممللا‬ (‫مست النار‬ Sesungguhnya Abdullah bin Ibrahim bin Qarit mendapati Abu Hurairah sedang berwuduk dekat dengan masjid, lalu beliau berkata: “Sebenarnya aku berwuduk kerana beberapa potong keju yang telah aku makan kerana aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “Hendaklah kamu berwuduk setelah memakan makanan yang dimasak”..

Imam al-Tirmizi menyebutkan dalam bab ini terdapat beberapa hadis yang diriwayatkan daripada Ummu Habibah, Ummu Salamah, Zaid bin Thabit, Abu Talha, Abu Ayyub dan Abu Musa. Sebahagian ulama berpendapat wuduk dimestikan apabila memakan makanan yang telah dimasak.[19] Menurut al-Hazimi, antara ulama yang berpandangan demikian ialah Ibn Umar, Talhah, Anas bin Malik, Abu Musa, `Aishah, Zaid bin Thabit, Abu Hurairah, Abu `Izzah alHazali, Umar bin Abdul Aziz, Abu Mijlaz, Abu Qilabah, Yahya bin Ya`mar, Hasan alBasri dan al-Zuhri. Tetapi kebanyakan ahli ilmu dan para fuqaha berpendapat tidak perlu berwuduk kerana memakan makanan yang dimasak. Mereka menganggap itu adalah perkara yang terakhir yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w.[20] Hadis-hadis yang menjadi hujah mereka ialah: ."‫عن ابن عباس أن رسول ال صلى ال عليه وسلم "أكل كتف شاة ثم صلى ولم يتوضأ‬ ّ ّ ّ ٍ ّ )‫( أبو داود كتاب الطهارة باب في ترك الوضوء مما مست النار‬ َّ

Daripada Ibn Abbas: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah memakan kaki kambing yang hadapan, kemudian bersembahyang tanpa mengambil wuduk.” Hadis `Amr bin Umayyah al-Dhamri: ‫عن عمرو ابن أمية الضمري أنه رأى رسول ال صلللى الل عليلله وسلللم يحللتز مللن كتللف يأكللل منهللا. ثللم صلللى ولللم‬ (‫يتوضأ. )مسلم كتاب الحيض باب نسخ الوضوء مما مست النار‬

Bahawa dia melihat Rasulullah s.a.w. memotong kaki kambing yang hadapan yang dimakannya, kemudian bersembahyang tanpa mengambil wuduk. Hadis Maimunah, isteri Rasulullah s.a.w.: .‫عن ميمونة زوج النبي صلى ال عليه وسلم؛ أن النبي صلى ال عليلله وسللم أكللل عنللدها كتفللا ثللم صللى ولللم يتوضللأ‬ (‫)مسلم كتاب الحيض باب نسخ الوضوء مما مست النار‬

Daripada Maimunah, isteri Rasulullah s.a.w. katanya: “Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah memakan kaki kambing yang hadapan dekat dengan beliau, kemudian bersembahyang tanpa mengambil wuduk.”

."‫عن جابر قال: "كان آخر المرين من رسول ال صلى ال عليه وسلم ترك الوضوء مما غيرت النار‬ ّ ّ ّ )‫( أبو داود - كتاب الطهارة باب في ترك الوضوء مما مست النار‬ َّ

Daripada Jabir katanya: Perkara terakhir daripada Rasulullah s.a.w. ialah tidak berwuduk kerana memakan makanan yang dimasak dengan api.

[1]

Al-Suyuti, Tadrib Al-Rawi, hal. 407 Lihat Dr. Ali Nayif, Al-Ijtihad Fi `Ulum Al-Hadith, 373-374 Ibn Hazm, al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, jil. 4 hal. 83-84 Al-Qurtubi, Jami` Li Ahkam al-Qur’an, jil. 3, hal. 309 Lihat Ibn al-Qayyim, I`lam al-Muwaqqi`in, jil. 1 hal. 35 Lihat Shah Waliyullah, al-Fawz al-Kabir fi Usul al-Tafsir, hal. 51-52 Ibn al-Jawzi, ,I`lam al-`Alim ba`d Rusukhihi, hal. 54

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

Air yang dimasukkan dengan beberapa biji buah tamar untuk semalaman bagi menghilangkan rasa payau.
[9]

Iksal: Persetubuhan tanpa mengeluarkan mani, lawannya ialah inzal. Sahih Ibn Hibban, Lihat al-Ihsan fi Taqrib Sahih Ibn Hibban, jil. 3, hal. 455 Al-Hazimi, Al-I`tibar fi al-Nasikh wa al-Mansukh fi al-Akhbar, hal. 9 Ibn al-Jawzi, opcit. Hal. 57 Al-Suyuti, Tadrib al-Rawi, hal. 409 Tuhfah al-Ahwazi Syarh Jami` al-Tirmizi, jil. 4, hal. 828 Lihat Zuhaili, Ilm Usul al-Fiqh al-Islami, jil. 2, hal. 967 Al-Hazimi, op.cit. hal. 50 Lihat Zuhaili, op.cit., jil. 2, hal. 971

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Bagaimana Berinteraksi Dengan Al-Sunnah, (terj. Huda Mohsin dan Jawiah Dakir) hal. 148
[19]

Jami` al-Tirmizi, jil. 1, hal. 32 Al-Hazimi, op.cit., hal. 39

[20]

METODE PENTARJIHAN HADIS-HADIS YANG SALING BERCANGGAH

Apabila dua hadis sahih yang sama taraf bercanggah antara satu sama lain, dan tidak diketahui adakah kedua-duanya saling memansukhkan antara satu sama lain dan tidak dapat diselaraskan, maka tidak pilihan lain bagi mujtahid atau pengkaji hadis melainkan melakukan proses tarjih. Tarjih bermaksud mendahulukan beramal dengan salah satu daripada dua atau lebih hadis yang bertentangan kerana (hadis yang ditarjihkan itu ) mempunyai keistimewaan yang diakui yang menyebabkannya lebih patut diamalkan. Walaupun kewajipan mengikuti dan beramal dengan hadis adalah seperti mengikuti alQuran, kewajipan untuk beramal dengan hadis-hadis tersebut tidak berada pada taraf yang sama. Ada di antara hadis tersebut sahih, hasan , daif, ma`lul, mansukh, mudraj dan sebagainya. Oleh kerana itu, kedudukan sesebuah hadis mesti ditentukan sebelum beramal dengannya. Penentuan ini mestilah berdasarkan kepada kaedah riwayah (dari sudut sanad) dan dirayah ( dari sudut matan) . Daripada sini berlaku tarjih berdasarkan kedudukan para perawi, matan dan pengertian hadis, hukum dan perkara-perkara luaran. Pentarjihan antara dua hadis atau lebih yang bercanggah boleh dilakukan dengan menggunakan metode-metode berikut: Metode pentarjihan berdasarkan perawi Metode pentarjihan berdasarkan matan hadis Metode pentarjihan berdasarkan hukum Metode pentarjihan berdasarkan perkara luaran

METODE PENTARJIHAN BERDASARKAN PERAWI Bentuk-bentuk pentarjihan berdasarkan keadaan para perawi Pentarjihan berdasarkan bilangan perawi yang ramai. Pentarjihan berdasarkan usia perawi Pentarjihan berdasarkan kefaqihan perawi Pentarjihan berdasarkan kedudukan perawi yang hampir dengan Rasulullah s.a.w.

Pentarjihan dengan kedudukan perawi yang mempunyai kaitan dengan hadis Pentarjihan dengan kedudukan perawi lewat memeluk Islam Pentarjihan dengan kedudukan perawi yang mempunyai sifat-sifat yang menguatkan kebenarannya Pentarjihan dengan kedudukan perawi lebih banyak mendampingi Rasulullah s.a.w., lebih berusia dan terdahulu memeluk Islam Pentarjihan dengan terkenal Pentarjihan dengan kedudukan perawi mendengar tidak di balik hijab. Pentarjihan dengan kedudukan perawi yang ditazkiahkan Pentarjihan berdasarkan bilangan perawi yang ramai. Jika sebuah hadis yang mempunyai bilangan yang ramai bertentangan dengan sebuah hadis yang lain yang bilangan perawinya tidak ramai, maka hendaklah didahulukan hadis yang mempunyai ramai perawi. Alasannya ialah kemungkinan berlaku kesilapan dan pendustaan pada hadis yang pertama itu kurang berbanding dengan hadis yang bilangan perawinya tidak ramai. Contohnya ialah hadis tentang wajib berwuduk kerana menyentuh kemaluan lebih ditarjihkan daripada hadis yang menunjukkan tidak wajib. Hadis yang mewajibkan mengambil wudhu’ semula selepas menyentuh kemaluan mempunyai ramai perawi. Antara yang meriwayatkan hadis ini ialah Abdullah bin Amar bin al-`Ash, Aishah, Ummu Habibah, Busrah. Sementara hadis yang tidak mewajibkan hanya diriwayatkan oleh Talq bin Ali al-Yamami. Pentarjihan berdasarkan usia perawi Apabila dua hadis sahih bercanggah dan kedua-duanya itu tidak dapat diselaraskan serta tidak dapat ditentukan manakah yang terlebih dahulu muncul ( berkenaan dengan peristiwa yang sama ) atau boleh diselaraskan tetapi tidak diketahui manakah yang lebih khusus, cuma bezanya salah seorang perawi hadis-hadis tersebut lebih berusia. Maka dengan itu, ditarjihkan perawi yang lebih dewasa melainkan jika perawi yang lebih muda itu memiliki ketepatan sepertinya atau lebih lagi. Alasannya ialah, pertama, perawi yang dewasa lebih tepat dalam mengingati hadis daripada perawi yang muda. Kedua, biasanya perawi dewasa lebih hampir dengan Rasulullah s.a.w. kerana sabda baginda: ‫:عن أبي مسعود. قال‬ ‫كان رسول ال صلى ال عليه وسلم يمسح منا كبنا في الصلة ويقول "استووا ول تختلفوا. فتختلف قلوبكم. ليلني منكللم‬ ‫.أولو الحلم والنهى. ثم الذين يلونهم. ثم الذين يلونهم" قال أبو مسعود: فأنتم اليوم أشد اختلفا‬

Luruskanlah dan janganlah kamu saling bertelingkahan lalu dengan itu hati-hati kamu tidak bersatu, hendaklah orang-orang yang cerdik pandai mengiringiku kemudian yang mengikuti mereka. Ketiga, perawi dewasa lebih kuat menjaga diri dari pendustaan berbanding dengan kanakkanak. Dia lebih cermat dalam menukilkan dan hanya meriwayatkan sesuatu yang dipastikan benar, berbeza dengan kanak-kanak yang jarang berhati-hati. Contohnya, pertentangan di antara riwayat Ibn Umar dan Anas bin Malik tentang talbiyah Rasulullah s.a.w. ketika menunaikan Haji Wida`. Ibn Umar meriwayatkan baginda berniat haji ifrad iaitu menunaikan haji sahaja sementara Anas meriwayatkan bahawa baginda berniat haji qiran iaitu mengerjakan haji dan umrah serentak. Lalu ditarjihkan riwayat Ibn Umar berdasarkan kepada keseluruhan hadis tersebut yang hujungnya menyatakan: “Anas pada ketika itu masih lagi kecil sering memasuki kawasan perempuan yang tidak menutup aurat dengan bebas dan saya (Ibn Umar) memegang tali unta Rasulullah s.a.w., air liurnya mengenai saya.” Pentarjihan berdasarkan kefaqihan perawi Apabila terdapat percanggahan antara dua hadis yang tidak boleh diselaraskan dan tidak dapat dipastikan sejarahnya serta salah seorang perawinya adalah faqih, maka hadis perawi tersebut ditarjihkan. Perawi faqih ialah seorang mujtahid yang mengetahui pengertian-pengertian lafaz hadis, mampu mengeluarkan hukum-hukum syara` daripada lafaz-lafaz tersebut. Ini kerana perawi faqih dapat membezakan antara perkara yang harus dan tidak harus dan berupaya menentukan lafaz zahir dipakai dengan zahirnya atau tidak. Berbeza dengan perawi yang bukan faqih yang hanya mementingkan penyampaian hadis. Ini merupakan pendapat majoriti Ahli Hadis, ulama Syafi`iyyah dan lain-lain. Perlu juga disebutkan di sini, ulama Hanafiyyah mempunyai perincian berhubung dengan mensyaratkan fiqh bagi menerima hadis. Mereka menerima hadis yang diriwayatkan oleh perawi yang faqih dan tidak mengambil hadis yang perawinya tidak faqih. Apabila sesuatu hadis itu bercanggah dengan semua qiyas mereka tidak menerima hadis tersebut walaupun perawinya faqih. Dengan itu, apabila dua hadis saling bercanggah, salah satunya diriwayatkan oleh perawi faqih dan satu lagi tidak, cumanya hadis pertama itu bercanggah dengan qiyas dan tidak hadis yang kedua, maka kedua-dua hadis itu tidak dapat ditarjihkan antara satu sama lain. Jika riwayat perawi faqih bercanggah dengan semua qiyas maka ia ditarjihkan daripada hadis bukan faqih yang tidak bercanggah dengan qiyas. Contoh hadis yang ditarjihkan kerana kefaqihan perawi ialah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah: “Sesiapa yang berada pada waktu pagi dalam keadaan berjunub maka tidak ada puasa baginya.” Riwayat ini bercanggah dengan riwayat Aishah: ‫:قالت عائشة رضي ال عنها‬ ‫.كان النبي صلى ال عليه وسلم يدركه الفجر جنبا في رمضان من غير حلم، فيغتسل ويصوم‬

“Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. berada pada waktu pagi dalam keadaan berjunub bukan kerana mimpi dan baginda berpuasa.” Hadis Aishah ini ditarjihkan kerana Aishah lebih faqih daripada Abu Hurairah dan beliau lebih mengetahui urusan rumahtangga baginda. Contoh lain, Abu Hanifah mentarjihkan hadis Ibn Mas`ud tentang tidak mengangkat tangan di dalam sembahyang kecuali takbiratul ihram kerana berdasarkan kefaqihan Ibn Mas`ud. Pentarjihan dengan kedudukan perawi hampir di segi keakraban dengan Rasulullah s.a.w. Hadis yang diriwayatkan perawi yang lebih akrab dengan Rasulullah s.a.w. didahulukan apabila berlaku pencanggahan kerana kemungkinan berlaku kesilapan apabila keakraban di antara perawi dengan Rasulullah adalah jauh. Pentarjihan dengan kedudukan perawi yang mempunyai kaitan dengan hadis Hadis dari perawi yang berkait langsung dengan peristiwa di dalam hadis tersebut ditarjihkan daripada hadis perawi lain. Ini kerana orang yang terlibat secara langsung dalam peristiwa dalam hadis tersebut tentu sekali lebih mengetahui tentang kandungan dan maksud hadis tersebut. Antara contohnya, hadis Maimunah tentang perkahwinannya dengan Rasulullah s.a.w. ditarjihkan daripada hadis Ibn Abbas. Hadis Maimunah itu menyebutkan: ‫أن رسول ال صلى ال عليه وسلم تزوجها وهو حلل‬ “Rasulullah s.a.w. mengahwini ku dalam keadaan baginda keadaan halal (tidak berihram). Manakala riwayat Ibn Abbas menyebutkan: ‫.أن النبي صلى ال عليه وسلم تزوج ميمونة وهو محرم‬ Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. mengahwininya (Maimunah) dalam keadaan berihram. Ulama mentarjihkan riwayat Maimunah kerana beliau sendiri yang berkahwin dan terlibat dalam cerita hadis itu. Pentarjihan dengan kedudukan perawi samada awal atau lewat memeluk Islam Apabila dua hadis bertentangan sama dari semua sudut tetapi salah seorang perawi dahulu memeluk Islam sementara seorang lagi lewat hadis siapakah yang patut ditarjihkan? Di dalam masalah ini ada empat pendapat: Pertama: Ditarjihkan riwayat perawi yang kemudian memeluk Islam. Ini adalah pendapat al-Syafi`i, majoriti pengikutnya, sebahagian ulama Malikiyyah dan sebahagian ulama

Hanbali. Hujah mereka ialah lewatnya perawi memeluk Islam menunjukkan dia menghafaz perkara yang terakhir daripada Rasulullah s.a.w. Kedua: Ditarjihkan hadis riwayat perawi yang terdahulu memeluk Islam. Antara yang berpendapat begini ialah sebahagian ulama Hanafiyyah, al-Amidi, Ibn al-Hajib dan lainlain. Dalil mereka ialah perawi yang terdahulu memeluk Islam lebih memahami dan mengetahui tentang Islam berbanding yang kemudian memeluk Islam dan lebih menjaga diri daripada berdusta kerana menjaga kedudukannya yang lebih awal memeluk Islam. Ketiga: Ada perincian iaitu jika perawi yang terdahulu Islam masih hidup di zaman perawi yang kemudian Islam maka riwayat salah seorang mereka tidak boleh ditarjihkan daripada riwayat yang lain. Dengan kata lain, riwayat mereka adalah sama kerana kemungkinan riwayat perawi yang awal memeluk Islam itu kemudian daripada riwayat perawi yang lewat Islam. Dan begitu juga sebaliknya. Jika dapat diketahui perawi yang awal memeluk Islam meninggal dunia sebelum Islamnya perawi yang lewat memeluk Islam atau diketahui kebanyakan riwayatnya adalah lebih dahulu daripada riwayat perawi yang lewat memeluk Islam maka riwayatnya itu didahulukan. Contohnya ialah dua hadis yang bertentangan di dalam masalah batal wuduk kerana menyentuh kemaluan. Hadis yang mengatakan batal diriwayatkan oleh Abu Hurairah, sementara yang tidak batal diriwayatkan oleh Qais bin Talq. Riwayat Abu Hurairah ditarjihkan kerana riwayat beliau adalah lebih kemudian daripada riwayat Qais. Abu Hurairah memeluk Islam lebih lewat daripada Qais. Keempat: Kedua-dua hadis tersebut sama sahaja tarafnya. Satu riwayat tidak boleh ditarjihkan daripada riwayat yang lain. Alasannya ialah masing-masing mempunyai keistimewaan. Salah seorang perawi mempunyai keistimewaan kerana awal memeluk Islam sementara seorang lagi hanya meriwayatkan perkara yang terakhir daripada Rasulullah s.a.w. Pentarjihan dengan kedudukan perawi yang mempunyai sifat-sifat yang menguatkan kebenarannya Perawi yang mempunyai sifat-sifat yang menguatkan kebenarannya seperti aqidah yang baik, ingatan baik, atau lebih kuat ingatan, seorang ahli bahasa yang mahir dengan ilmuilmu bahasa Arab seperti Nahu, Saraf, Balaghah dan makna-makna lafaz Arab perlu ditarjihkan berbanding mereka yang tidak atau kurang memiliki sifat-sifat sedemikian. Oleh itu, jika dua hadis yang sama cirinya saling bertentangan tetapi salah seorang perawi hadis itu memiliki sifat-sifat di bawah maka riwayatnya akan didahulukan. Mereka ialah: Perawi adalah seorang yang ahli dalam ilmu-ilmu bahasa Arab kerana kurangnya kemungkinan berlaku kesilapan dalam memahami dan menyampaikan hadis. Perawi itu lebih mengetahui pengertian setiap lafaz. Adakah lafaz zahir tetap dipakai dengan zahirnya atau tidak.

Perawi itu mempunyai aqidah yang baik iaitu beliau terselamat dari sebarang fahaman bid`ah. Maksud bid`ah di sini ialah bid`ah yang tidak membawa kepada kekufuran. Jika bid`ah itu membawa kepada jatuhnya aqidah seseorang itu seperti Mujassimah dan Rafidhah maka riwayat mereka itu memang daripada awal lagi sudah tertolak.

Contohnya ialah hadis yang diriwayatkan oleh Ibrahim bin Yahya: Rasulullah s.a.w. bersabda: ‫من صام الدهر كله فقد وهب نفسه ل‬ “Sesiapa yang berpuasa dahri (sepanjang tahun) bererti dia telah menyerahkan dirinya kepada Allah.” Sedangkan hadis ini bertentangan dengan hadis: ‫ل صام من صام الدهر، صوم ثلثة أيام صوم الدهر كله‬ Tidak ada puasa bagi orang yang puasa dahri. Puasa tiga hari setiap bulan adalah puasa dahri. Perawi hadis yang pertama, Ibrahin bin Yahya, walaupun kita menerima dia sebagai thiqah, tetapi menurut Imam al-Bukhari, beliau adalah seorang ahli bid`ah. Oleh kerana itu, hadis beliau ini ditolak.

Pentarjihan dengan kedudukan perawi lebih banyak mendampingi Rasulullah s.a.w., lebih berusia dan terdahulu memeluk Islam Apabila berlaku pertentangan, maka lebih patut didahulukan hadis Abu Bakar daripada hadis sahabat lain kerana kedudukan beliau lebih awal Islam. Jika dilihat dari sudut lebih banyak mendampingi Rasulullah s.a.w. maka lebih patut didahulukan hadis Abu Hurairah di samping beliau seorang yang begitu bersungguh-sungguh dan lebih memberi tumpuan kepada hadis-hadis Rasulullah serta paling kuat ingatan. Pentarjihan dengan terkenal Maksudnya ialah pentarjihan didasarkan kepada kedudukan perawi yang terkenal. Masyhur perawi itu dapat dinilai dari beberapa perspektif:

Daya hafalan yang kuat, ketekunan dan ketepatan. Keturunan yang mulia dan tinggi. Masyhur dari segi sanad iaitu perawi terkenal dengan hanya meriwayatkan daripada perawi yang thiqah sahaja. Atau apabila dia meriwayatkan hadis mursal, dia juga akan meriwayatkan secara bersambung-sambung melalui tariq yang lain. Hadis itu ditarjihkan kerana ia lebih masyhur dan diterimapakai oleh kebanyakan perawi dan ulama hadis. Pentarjihan dengan kedudukan perawi mendengar tidak di balik hijab Pentarjihan di antara dua hadis dibuat berdasarkan kepada salah seorang perawinya tidak mendengar dari sebalik tabir. Dengan itu kepastian mendengar daripada tuan punya ucapan adalah jelas dan selamat daripada dimasuki gangguan atau pencelahan. Contohnya ialah jumhur ulama usul mentarjihkan riwayat al-Qasim bin Muhammad bin Abu Bakar daripada riwayat al-Aswad. Riwayat al-Qasim menyebutkan bahawa Barirah telah dibebaskan dalam keadaan suaminya masih seorang hamba. Manakala riwayat alAswad pula menyebutkan bahawa suaminya telah merdeka. Riwayat al-Qasim ditarjihkan kerana beliau mendengar sendiri secara langsung daripada makciknya `Aishah sementara al-Aswad mendengar dari balik tabir kerana beliau bukan mahram `Aishah. Pentarjihan dengan kedudukan perawi yang ditazkiahkan Bentuk pentajihan yang pertama itu mempunyai ramai ulama yang mentazkiahkannya (memujinya). Pentazkiah perawi yang pertama itu lebih adil daripada pentazkiah perawi kedua. Tazkiah perawi pertama dengan cara penyaksian manakala bagi perawi kedua dengan cara mengamalkan riwayatnya. Tazkiah perawi pertama berdasarkan kepada pengujian dan pemeriksaan. Manakala tazkiyah perawi kedua dengan cara periwayatan daripadanya. Tazkiah dengan cara pengujian dan pemeriksaan perawi itu lebih diutamakan kerana periwayatan kadang-kadang diambil daripada orang yang tidak adil atau penyaksian yang diberikan oleh orang yang tidak adil. Tetapi tazkiah dengan penjelasan yang terang hanya dilakukan oleh orang yang adil. (Bersambung, insyaAllah )

ILMU RIJAL HADIS: SATU PENGENALAN

Kedatangan Islam dengan al-Quran dan al-Hadis telah membuka lembaran baru dalam sejarah ketamadunan manusia dan perkembangan ilmu. Ilmu-ilmu seperti Usul al-Fiqh, Usul Tafsir dan Balaghah yang dihasilkan oleh Islam tidak pernah diketahui sebelum ini. Kemunculan ilmu-ilmu tidak lain dan tidak bukan untuk menghuraikan dan menjelaskan maksud al-Quran dan al-Hadis. Antara ilmu yang muncul ialah ilmu Rijal Hadis iaitu ilmu yang berkait dengan perawi-perawi yang meriwayatkan hadis-hadis Rasulullah. Ilmu Rijal Hadis adalah ilmu yang sangat luas. Mengetahuinya adalah mengetahui satu bahagian yang besar dalam ilmu-ilmu Islam. Imam Ali bin al-Madini berkata: "Kefahaman yang mendalam tentang makna-makna hadis adalah separuh ilmu dan mengenali para perawi adalah separuh ilmu. (Abu Ghuddah, Lamahat, hal. 80) Kata-kata Ibn al-Madini jelas menunjukkan betapa tingginya kedudukan ilmu rijal yang sebaris dengan ilmu memahami kandungan hadis. Oleh kerana itu, ulama menulis sejumlah kitab yang tidak terhitung banyaknya tentang keadaan para perawi hadis. Ilmu ini dapat dibahagikan kepada dua. Pertama, ilmu sejarah perawi dan kedua, ilmu Jarh wa Ta`dil. Dalam tulisan ini, penulis akan membincangkan pecahan pertama sahaja yang skopnya itu sangat luas.

Ilmu Tarikh al-Ruwat atau sejarah para perawi Dr. `Ajjaj al-Khatib menyebutkan takrif ilmu ini. Kata beliau, ilmu Tarikh al-Ruwat ialah ilmu yang memperkenalkan perawi dari sudut yang berkait dengan periwayatan hadis oleh mereka. Ilmu ini merangkumi biografi dan penjelasan keadaan perawi, tarikh lahir dan wafat, negeri mereka, tarikh mula mendengar hadis, pengembaraan, tarikh ketibaan di sesebuah negeri, guru-guru, perawi lain yang menerima hadis daripadanya dan mendengar hadis dari syaikh yang nyanyuk sebelum atau selepas berlaku nyanyuk. (Usul al-Hadith, hal. 253) Ilmu ini sama berkembang dengan ilmu hadis. Dari satu sudut, ilmu ini kelihatan sebahagian dari ilmu sejarah. Cuma ia lebih tertumpu kepada keadaan para perawi.

Pengenalan Para Perawi Secara asasnya, seseorang perawi dikenali dengan nama asal tetapi ada kalanya lebih dikenali dengan kunyah atau nisbahnya. Apabila seorang perawi itu dikenali dengan abu fulan (bapa si fulan) atau ummu fulan (ibu si fulan) maka itu dikatakan kunyah. Kunyah merupakan panggilan yang cukup utuh dalam sistem panggilan masyarakat Arab yang

menggambarkan kedudukan seseorang dalam masyarakat. Begitu juga apabila perawi itu dikaitkan dengan sesuatu bangsa, tempat dan keturunan maka itu dipanggil sebagai nisbah. Di samping itu, ada juga perawi yang diberikan laqab atau gelaran yang melambangkan kedudukannya dalam dunia ilmu seperti al-Imam, al-Hafiz, Syaikh alIslam dan lain-lain. Ulama yang menyusun biografi perawi akan memperkenalkan perawi itu dengan namanya, kunyahnya gelarannya kemudian nisbah kepada negeri. Jika kunyahnya atau gelarannnya lebih terkenal maka itulah yang didahulukan. Pengenalan seseorang perawi akan lebih jelas lagi dengan dinyatakan bapanya, datuknya dan juga moyangnya. Faedahnya ialah apabila terdapat dua orang atau lebih yang mempunyai kesamaan pada nama perawi dan bapanya. Perbezaan akan dikesan dengan melihat kepada nama datuk. Adakalanya perbezaan kepada nama perawi yang sama dengan melihat kepada nisbah negeri. Sebagai contoh terdapat enam orang yang bernama al-Khalil bin Ahmad. Dalam satu masa ada empat orang yang bernama Ahmad bin Ja`afar bin Hamdan. Dalam pengajian hadis mereka ini dipanggil al-muttafiq wa al-muftariq iaitu sama pada nama tetapi berbeza individu. (Taisir Mustalah al-Hadith, hal. 206) Satu kisah yang cukup menarik untuk disebutkan di sini yang diceritakan oleh Abu alFarj al-Mu`afi bin Zakaria al-Nahrawani. Kata beliau: "Pada satu tahun saya menunaikan haji dan ketika di Mina saya terdengar seorang yang memanggil, wahai Abu al-Farj. Sayapun berkata, mungkin dia mencari saya. Kemudian saya terfikir, ramai lagi orang yang dikunyahkan dengan Abu al-Farj maka saya tidak menyahut. Kemudian saya mendengar orang itu memanggil Abu al-Farj al-Mu`afi. Lalu saya ingin benar untuk menyahut kemudian saya terfikir ada ramai lagi yang dipanggil Abu al-Farj al-Mu`afi maka saya tidak menjawab. Kemudian dipanggil lagi Abu al-Farj al-Mu`afi bin Ja`afar lalu sayu tidak menjawab. Kemudian dipanggil lagi Abu al-Farj al-Mu`afi bin Ja`afar alNahrawani. Maka sayapun perkata tidak syak lagi tentu dia memanggil saya kerana dia telah menyebut kunyah saya, nama saya, nama ayah saya dan negeri saya. Lalu saya berkata kepadanya, sayalah orang itu, apa yang anda perlukan? Lalu dia bertanya agaknya anda datang dari Nahrawan Timur. Maka saya menjawab, ya. Maka dia berkata, kami mahukan Abu al-Farj al-Mu`afi dari Nahrawan Barat. Lalu saya merasa amat kagum dengan kesamaan itu. (Dirasat Fi Manhaj al-Naqd, hal. 155)

Tahun Kelahiran Dan Kewafatan Tujuan menyatakan tarikh ialah untuk menentukan tabaqah (lapisan) atau generasi yang perawi itu berada bagi memastikan berlaku bersambung-sambung dalam sanad atau tidak. Ini kerana bersambung-sambung itu syarat bagi kesahihan hadis sementara terputus pula sebab kepada kecaman pada hadis. Selain itu, pendustaan sesetengah perawi dapat dikesan dengan menghitung tahun kewafatan perawi yang didakwa sebagai punca hadis dan tahun perawi yang mendakwa. Diriwayatkan daripada Ismail bin Iyash al-Himsi katanya, satu kali saya berada di Iraq lalu seorang ahli hadis datang kepada saya. Mereka berkata, di sini ada seorang lelaki yang meriwayatkan hadis daripada Khalid bin Ma`dan.

Lalu saya bertanya pada tahun berapa anda mencatatkan hadis daripada Khalid. Dia menjawab, pada tahun 113 H. lalu saya berkata, sesungguhnya anda mendakwa bahawa anda telah mendengar daripada Khalid tujuh tahun setelah beliau meninggal dunia. (Dirasat Fi Manhaj al-Naqd, hal. 157). Perhatian ulama terhadap tahun kelahiran dan kewafatan ini sangat jelas sehingga kitabkitab mereka tentang perawi dinamakan dengan al-Tawarikh sebagaimana yang dapat dilihat pada al-Tarikh al-Kabir karangan Imam al-Bukhari, Tarikh Ibn Abi Khaitham dan juga Tarikh Ibn Ma`in. ada juga ulama yang menyusun nama-nama perawi mereka tahun kewafatan dan metode ini dikenali dengan al-Wafayat. Contohnya, Kitab al-Tarikh oleh Abi Bisyr Harun bin Hatim al-Tamimi, al-Tarikh karangan Abu Musa Muhammad bin alMuthanna al-`Anazi.

Nama Guru Dan Murid Adalah menjadi kebiasaan ulama yang menyusun kitab-kitab rijal untuk menyenaraikan guru-guru atau murid-murid bagi perawi atau hanya meyebut mereka yang terkenal sahaja. Di samping itu, disebutkan juga siapakah yang mengambil riwayat secara dan juga melalui perantaraan. Semua ini dapat membantu pengkaji rijal hadis untuk mengetahui ada pertemuan antara seorang syaikh dengan perawi itu. Pengarang kitabkitab rijal akan berusaha bersungguh-sungguh untuk menyebutkan guru dan murid. Umpamanya di bawah biografi Imam Ahmad, al-Mizzi menyenaraikan lebih kurang seratus tiga puluh orang guru Imam Ahmad dan lebih kurang lapan puluh orang murid. (Tahzib al-Kamal, jil. 1, hal. 437)

Pengembaraan Ilmiyyah Pengembaraan atau rihlah memainkan peranan yang penting dalam sejarah ilmu hadis sama ada dari segi pengumpulan hadis atau mengenalpasti kedudukan para perawi. Sejarah mencatatkan bahawa Jabir bin Abdullah membeli seekor tunggangan dan mengembara dari Madinah ke Mesir untuk mendapatkan kepastian daripada `Uqbah bin `Amir adakah beliau mendengar sebuah hadis tentang melindungi orang mukmin.. Selepas itu beliau terus pulang tanpa menghiraukan apa-apa urusan. (Abu Lubabah, alJarh wa al-Ta`dil, hal. 24) Apabila berlaku gejala pemalsuan hadis, para ulama mengembara ke setiap ceruk negeri untuk mengkaji punca-punca hadis-hadis mawdu` lalu mereka dapat mengetahui siapakah yang terlibat dalam jenayah ini. Daripada al-Mua’ammal bin Ismail katanya seorang syaikh telah menceritakan saya beberapa hadis tentang kelebihan surah-surah. Lalu saya berkata kepada syaikh itu: "Siapakah yang menceritakan kepada anda? Dia menjawab: "Seorang lelaki di Madain

telah menceritakan kepada saya dan dia masih hidup." Lalu saya pergi menemuinya dan bertanya: "Siapakah yang menceritakan kepada anda? Dia menjawab: "Seorang syaikh di Wasit telah menceritakan kepada saya dan dia masih hidup." Lalu saya pergi menemuinya dan dia berkata: Seorang syaikh di Basrah telah menceritakan kepada saya." Kemudian saya pergi menemuinya dan dia berkata: Seorang syaikh di Abbadan telah menceritakan kepada saya." Lalu saya pergi menemuinya dan dia menarik tangan saya dan membawa masuk ke sebuah rumah. Tiba-tiba saya dapati di dalamnya sekumpulan pengikut tasawuf bersama seorang syaikh. Lelaki berkata kepada saya: "Syaikh inilah yang telah menceritakan kepada saya. Lalu saya berkata: "Wahai syaikh ! S iapakah yang telah menceritakan kepada anda? Dia menjawab: "Tidak ada sesiapapun yang menceritakan kepada saya tetapi saya melihat orang ramai tidak memberi perhatian kepada al-Quran maka saya menciptakan hadis ini untuk mereka supaya hati-hati mereka kembali berpaling kepada al-Quran. (al-Suyuti, Tadrib al-Rawi, hal. 222) Faedah daripada mencatatkan tempat-tempat dan tahun pengembaraan ialah untuk menentukan bersambung-sambungnya sanad perawi itu dengan ulama hadis di negeri itu. Contohnya sekiranya perawi itu tidak pernah sampai di Mesir dan tidak didapati bahawa ada ulama Mesir yang bertemu dengannya, lalu perawi itu meriwayatkan satu hadis dari ulama Mesir maka para ulama hadis akan berhati-hati dengannya. Ini kerana sudah ada syubhat dalam riwayat ini dan memberi gambaran bahawa sanad hadis itu tidak bersambung-sambung di samping mengambil kira penilaian yang lain seperti perawi itu dituduh berdusta, tidak tepat atau lalai. (Dirasat Fi Manhaj al-Naqd, hal. 162)

Perhatian Terhadap Sanad Sebagai Tuntutan Menjaga Hadis Hadis sebagai huraian kepada makna al-Quran. Seseorang mujtahid atau ulama tidak akan dapat memahami makna al-Quran sehinggalah beliau dapat menguasai hadis-hadis Rasulullah s.a.w. Oleh itu, hadis dikatakan sebagai praktik atau jelmaan kepada ajaran alQuran. Oleh kerana hadis itu hanya sabit dengan adanya sanad yang dipercayai dan sanad itu merupakan rantaian para perawi, maka menjadi tugas umat ini untuk memeriksa dan mengenali para perawi. Adalah wajib kepada kita dalam menjaga sunnah untuk mengenali siapakah yang membawa hadis-hadis Rasulullah. Ini kerana periwayatan hadis itu ada kalanya dilakukan orang yang wajib kita menerima beritanya dan orang wajib kita menolak. Ini bererti terdapat kelas-kelas yang tertentu bagi para perawi yang menukilkan hadis. Memeriksa kedudukan para perawi sangat penting dalam menentukan kesahihan riwayat hadis. Lebih-lebih lagi dalam berinteraksi dengan berita-berita sejarah kerana kelonggaran dalam menukilkan peristiwa-peristiwa lebih ketara lagi. Ilmu Rijal Hadis ini sangat penting dalam berhadapan dengan pereka-pereka hadis. Kata Sufyan al-Thauri: "Apabila para perawi menggunakan dusta dalam periwayatan maka kami gunakan sejarah untuk melawan mereka." (al-Khatib, al-Kifayah, hal. 119)

Di sisi ulama hadis, sanad adalah jalan yang menyampaikan kepada matan bagi hadis. Sanad merupakan ciri khusus umat Islam. Sebelum kedatangan Islam, sejarah tidak mengenali konsep sanad dalam menukilkan berita-berita malah kebenaran kitab-kitab suci agama sebelum Islam tidak dapat dibuktikan kerana sejarah kewujudannya tidak jelas. Apatah lagi dengan kitab-kitab sejarah. Kitab boleh lihat kepada Injil dengan keempat-empat buah iaitu Matta, Markes, Yuhanna dan Loka. Keempat orang pengarang ini tidak pernah bertemu dengan Nabi Isa a.s. Sejarah tidak dapat memberikan jawapan siapakah yang meriwayatkan injil-injil ini daripada Nabi Isa a.s. Tambahan pula, tidak diketahui bahasa asalnya. Bagaimana mungkin diyakini kebenarannya. (Sulaiman al-Nadwi, al-Risalah al-Muhammadiyyah, hal. 30) Berbeza dengan keadaan Islam, setiap sumbernya itu mempunyai sanad yang jelas. Setiap hadis yang didakwa berasal daripada Rasulullah s.a.w. mempunyai sanad walaupun ianya hadis daif. Ulama Islam mengakaji hadis–hadis Rasulullah s.a.w. dari sudut matan dan sanadnya sekali. Bahkan mereka menetapkan bahawa sanad itu adalah juzuk yang penting bagi hadis. Tanpa sanad sesuatu tidak akan diterima. Dalam hal ini, Abdullah bin Mubarak mengucapkan kata-katanya yang sangat masyhur iaitu: ‫.السناد من الدين. ولول السناد لقال من شاء ما شاء‬ "Sanad itu sebahagian daripada agama. Tanpanya siapa sahaja akan mengatakan apa yang dia mahu kata." (Sahih Muslim, hal. 9) Dengan kedatangan Islam, tradisi sanad bukan sahaja digunakan dalam kitab-kitab hadis malah meliputi kitab sejarah, bahasa dan sastera.

Cara Menguji Para Perawi Para imam ilmu rijal akan memeriksa keadaan perawi dari segi sejauh mana dia menjaga perintah-perintah Allah dan menjauhi kemungkaran. Untuk itu, ulama akan bertanya kepada orang yang lebih arif tentang perawi tersebut. Al-Hasan bin Saleh berkata: "Apabila kami mahu menulis tentang seorang perawi, kami akan bertanya tentangnya sehingga dikatakan orang: "Adakah anda mahu mengahwinkannya?" Sekiranya seorang imam diceritakan hadis dari seseorang syaikh yang masih hidup, maka imam tersebutkan akan menemui syaikh tersebut untuk mendapatkan kepastian adakah benar begitu atau tidak. Syu`bah berkata: "al-Hasan bin `Amarah berkata bahawa alHakam telah menceritakan kepada saya daripada Yahya bin al-Jazzar daripada Ali sebanyak tujuh buah hadis. Lalu saya menemui al-Hakam dan bertanya kepadanya. Al-

Hakam menjawab saya tidak pernah mendengar apa-apa daripada Yahya." Ini menunjukkan bahawa hadis-hadis itu telah sandarkan kepada al-Hakam sedangkan beliau tidak pernah meriwayatkannya.(al-Mua`llimi, `Ilm al-Rijal wa Ahamiyyatuh, hal. 5) Jika imam itu mendengar hadis yang diriwayatkan daripada syaikh yang telah meninggal dunia maka beliau akan bertanya kepada perawi, bila syaikh itu meninggal dunia? Bilakah anda bertemu dengannya dan di mana? Kemudian imam itu akan membandingkan jawapan-jawapan tersebut dengan maklumat yang ada pada beliau tentang syaikh tersebut. Contohnya tentang cerita yang dinukilkan daripada `Ufair bin Mi`dan bahawa Umar bin Musa bin Wajih menceritakan daripada Khalid bin Ma`dan. Kata `Ufair: "Lalu saya bertanya kepadanya, pada tahun berapakah anda bertemu dengannya? Lalu dia menjawab, pada tahun 158 H di peperangan Armenia. Lalu saya berkata kepadanya: "Takutlah kepada Allah wahai syaikh, jangan berdusta, Khalid meninggal dunia pada tahun 154. saya ingin beritahu kepada kamu lagi, dia tidak pernah berperang di Armenia. (Ibid) (bersambung…)

KEDUDUKAN SAHABAT SEBAGAI GENERASI HADIS YANG PERTAMA

Sahabat Rasulullah s.a.w. merupakan generasi yang paling mulia kerana mereka menerima pendidikan secara langsung daripada Rasulullah s.a.w. di samping terdidik dalam suasana wahyu. Melalui mereka sunnah Rasulullah s.a.w. terpelihara dan dapat sampai kepada generasi kemudian. Allah s.w.t. telah memilih satu generasi yang paling mulia untuk mendampingi dan menemani RasulNya. Demi memastikan Islam tetap tersebar ke seluruh alam, mereka sangup mengorbankan jiwa dan harta mereka. Dalam menentukan siapakah sahabah, para ulama telah memberi beberapa definisi. AlImam al-Bukhari menyatakan: Sesiapa dari kalangan orang-orang Islam yang mendampingi Rasulullah s.a.w. atau melihat baginda maka dia adalah sahabat. (Sahih alBukhari hal 697) Hafiz Ibn Hajar mendefinisikan sahabat sebagai sesesiapa yang menemui Rasulullah s.a.w. dalam keadaan beriman dengan baginda dan meninggal dunia sebagai Islam. Berdasarkan kepada definisi ini, walaupun seseorang yang bertemu Rasulullah dalam keadaan masih kafir kemudian memeluk Islam tetapi tidak sempat bertemu baginda, tidak dikira seorang sahabat. Baligh tidak menjadi syarat kemestian dalam menentukan seseorang sahabat atau tidak. Sekiranya syarat baligh dikenakan pasti sebilangan besar sahabat tidak boleh dianggap sahabat kerana mereka hanya baligh setelah kewafatan baginda. Antara mereka ialah Abdullah bin al-Zubair, al-Hasan dan al-Husain.

Menurut Ibn Kathir, beberapa imam seperti al-Bukhari, Abu Zur`ah, Ibn Abd al-Barr, Ibn Mandah, Ibn al-Athir dan Abu Musa al-Madini menegaskan semata-mata bertemu Rasulullah s.a.w. sudah memadai dalam menentukan seseorang itu sebagai sahabat. (Dirasat fi al-Jarh wa al-Ta`dil, hal 171) Kedudukan sahabat yang utama Rasulullah s.a.w. menerangkan di dalam hadis-hadis tentang keutamaan sahabat-sahabat baginda. ‫.عن عبد ال رضي ال عنه، عن النبي صلى ال عليه وسلم قال: )خير الناس قرني، ثم الذين يلونهم، ثم الذين يلونهم‬ Daripada Abdullah bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Sebaik-baik manusia ialah kurunku, kemudian yang mengikuti mereka dan kemudian yang mengikuti mereka. 3470 ‫عن أبي سعيد الخدري رضي ال عنه قال: قال النبي صلى ال عليه وسلم: )ل تسبوا أصحابي، فلللو أن أحللدكم‬ ‫.)أنفق مثل أحد ذهبا، ما بلغ مد أحدهم ول نصيفه‬ Daripada Abu Sa`id al-Khudri bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: Janganlah anda memaki sahabat-sahabatku, jika seseorang dari kalangan kamu membelanjakan emas sebesar bukit Uhud pasti tidak akan menyamai sebanyak satu cupak mereka malah separuh cupak mereka. Tingkatan generasi sahabat Pengelasan generasi sahabat yang paling diakui ialah yang dibuat oleh al-Hakim. Beliau telah mengelaskan generasi sahabat kepada 12 tingkatan. Sahabat yang awal memeluk Islam di Mekah seperti Khulafa Rasyidin. Sahabat yang memeluk Islam sebelum berlaku pemesyuaratan pendudukpenduduk Mekah di Dar al-Nadwah. Sahabat yang berhijrah ke Habsyah. Sahabat yang terlibat dengan perjanjian Aqabah yang pertama. Sahabat yang terlibat dengan perjanjian Aqabah yang kedua dan kebanyakan mereka adalah golongan Ansar. Muhajirin awal yang menemui Rasulullah s.a.w. di Quba sebelum baginda tiba di Madinah. Ahli Badar.

Sahabat yang berhijrah selepas peperangan Badar dan sebelum perjanjian Hudaibiyah. Sahabat yang terlibat dengan baiah Ridwan di Hudaibiyah. Sahabat yang berhijrah antara peristiwa Hudaibiyah dan sebelum pembukaan Mekah. Sahabat yang memeluk Islam ketika pembukaan Mekah. Kanak-kanak yang sempat melihat Rasulullah s.a.w.i pembukaan Mekah, Haji Wida` dan lain-lain.

Ahli Sunnah juga sepakat mengatakan para sahabat kesemuanya adalah adil berdasarkan kepada ta`dil Allah s.w.t. dan Rasulullah s.a.w. sendiri. Satu penilaian yang tidak dapat ditandingi dan dipertikaikan oleh sesiapapun. Kepentingan mengenali sahabat Menjadi kewajipan kepada pelajar-pelajar hadis untuk membezakan antara sahabat dan tabi`in kerana ia mengelakkannya dari tersilap dalam menentukan kedudukan hadis. Pelajar yang dapat mengenali sahabat tidak akan melakukan kesilapan dalam menentukan hadis mawsul dan hadis mursal. Dalam hal ini, al-Hakim menyebutkan: Sesiapa yang memahami dengan mendalam tentang sahabat adalah seorang hafiz yang sempurna hafalan kerana saya pernah melihat sekumpulan dari kalangan guru-guru kita meriwayatkan hadis mursal daripada tabi`i daripada Rasulullah s.a.w. dengan menyangkanya seorang sahabat. Adakalanya mereka meriwayatkan hadis musnad (hadis yang bersambung sanadnya) daripada sahabat yang disangkakan sebagai seorang tabi`i. ( `Ulum al-Hadith, Asiluha wa Mu`asiruha, 99) Bagaimana sahabat dapat ditentukan Seseorang perawi itu dapat ditentukan sebagai sahabat dengan melihat kepada salah satu tanda-tanda berikut. Dengan riwayat yang mencapai taraf tawatur iaitu ramai yang mengakui tentang seseorang adalah sahabat dan menukilkannya generasi demi generasi sehingga mustahil mereka berpakat untuk berdusta. Contohnya seperti persahabatan Khulafa al-Rasyidin dan sahabat-sahabat yang telah dijanjikan syurga. Ini seperti pernyataan al-Qur’an tentang persahabatan Abu Bakar di dalam surah al-Tawbah: 40. Ahli tafsir sepakat mengatakan yang dimaksudkan dengan sahib itu ialah Abu Bakar.

Dengan riwayat yang mencapai taraf masyhur iaitu persaksian yang rendah sedikit daripada tawatur iaitu nama sahabat itu disebutkan di dalam hadis yang mashur seperti Dhimam bin Tha`labah, `Ukasyah bin Mihsan, Salmah bin al-Akwa` dan lain-lain.

Apabila seorang sahabat menyatakan bahawa seseorang itu adalah sahabat seperti Hamamah bin Abi Hamamah al-Dusi yang meninggal dunia kerana sakit perut di Isfahan pada zaman Umar bin al-Khattab. Abu Musa al`Asy`ari tampil memberi saksi bahawa beliau pernah mendengar daripada RAsulullah s.a.w. Pengakuan sahabat sendiri bahawa dia adalah sahabat. Bagaimanapun disyaratkan orang yang mendakwa sebagai sahabat itu mestilah seorang yang terkenal dengan dengan keadilan dan dakwaannya itu mestilah berlaku sebelum berlalu seratus tahun dari kewafatan Rasulullah s.a.w. Jika dakwaan dibuat selepas seratus tahun kewafatan baginda, dakwaan itu tidak diterima seperti yang didakwa oleh Abi Dunya al-Asyajj, Maklabah bin Malkan dan Waratan al-Hindi. Ulama hadis sepakat mengatakan mereka berbohong.

Pernyataan sebahagian tabi`in yang thiqah bahawa perawi itu adalah sahabat. Ini berdasarkan kepada pendapat yang menerima tazkiyah (persaksian baik) dari seorang individu dan inilah pendapat yang rajih. (lihat Tadrib al-Rawi, 424, `Ulum al-Hadith, Asiluha wa Mu`asiruha, 100101) Keadilan sahabat Menjadi ijmak di kalangan ulama bahawa kesemua sahabat adalah adil. Keadilan bermaksud perawi adalah seorang muslim, baligh, waras, bersih daripada sebab-sebab kefasiqan dan perkara-perkara yang menjejaskan harga diri. Definisi ini menunjukkan adil itu lawan kepada fasiq. Iaitu jika seseorang itu fasiq maka keadilannya tidak ada lagi. Keadilan sahabat membawa makna mereka tetap lurus dalam berpegang dengan agama, menjunjung perintah Allah, menjauhi laranganNya dan tidak sengaja berdusta atas nama Rasulullah s.a.w. Keadilan sahabat tidaklah bermaksud mereka itu terpelihara daripada melakukan maksiat, lupa dan tersilap. Dr Mahmud Tahhan menjelaskan keadilan sahabat itu bermaksud menjauhkan diri dari sengaja berdusta dan menyeleweng dalam periwayatan dengan melakukan dosa yang menyebabkan periwayatan mereka tidak diterima. Kesan dan natijah keadilan mereka ialah semua riwayat mereka diterima tanpa perlu bersusah payah mengkaji tentang keadilan mereka. Berkenaan sahabat yang terlibat dalam fitnah pertelingkahan sesama mereka, itu dikira sebagai ijtihad yang mendapat

ganjaran pahala sebagai baik sangka kepada mereka. Merekalah yang memikul amanah syariat dan mereka sebaik-baik kurun. (lihat Taysir Mustalah al-Hadith, hal. 199) Sahabat yang paling utama Secara mutlak, sahabat yang paling utama ialah Abu Bakar dan kemudian Umar. Kenyataan ini berdasarkan kepada ijmak Ahli Sunnah wal Jamaah. Dinukilkan juga dari Imam al-Syafie tentang ijmak para sahabat dan Tabi`in. Bagaimanapun Syiah tidak bersetuju dalam hal ini kerana mereka berpendapat Ali adalah sahabat yang paling mulia dan menjadi aqidah mereka semua sahabat telah murtad selepas kewafatan Rasulullah s.a.w. kecuali beberapa orang sahaja. Oleh itu tiada yang lain yang tinggal melainkan Ali dengan itu mereka mengatakan Ali yang lebih mulia. Sahabat yang paling akhir meninggal dunia ialah Abu Tufail `Amir bin Wathilah alLaythi. Beliau meninggal dunia di Mekah pada tahun 100H. tetapi ada pendapat mengatakan lebih dari itu. Sementara yang paling akhir meninggal dunia sebelum beliau ialah Anas bin Malik yang meninggal dunia pada tahun 93H di Basrah. Metode sahabat dalam periwayatan hadis Kesungguhan sahabat dalam meriwayatkan hadis ini dapat disaksikan denagn melihat kepada ketekunan mereka dalam mendengar hadis daripada Rasulullah s.a.w. Mereka benar-benar menginsafi bahawa ajaran-ajaran Rasulullah s.a.w. juga merupakan panduan hidup seperti al-Qur’an. Kita dapati mereka sentiasa mengintai peluang untuk sama-sama menyertai majlis-majlis baginda. Dalam masa yang sama al-Qur’an memberi ancaman yang keras kepada sesiapa yang berpaling dari Rasulullah s.a.w. sahabat seperti Abu Hurairah dan ahli suffah sentiasa mendampingi baginda sehingga makan dan minum mereka bersama baginda. Imam al-Bukhari menukilkan dalam Sahihnya ‫إن إخواننا من المهاجرين كان يشغلهم الصفق بالسواق وإن إخواننا من النصسار كسسان يشسغلهم العمسل فسي أمسوالهم‬ ْ ِ ِ َ ْ ِ ُ َ َ ُ ُ َُ ْ َ َ ِ َ ْ َ َ ِ َ َ َ ْ ّ ِ َ ْ َ ُ ْ ّ ُ ُ َُ ْ َ َ َ ِ َ ُ َ ِ َ َ َ ْ ّ َ ُ َْ َ ‫بشبع بطنه َيحضر ما ل يحضرون ويحفظ ما ل يحفظون‬ ُ َْ َ َ ُ ُ ْ َ ُ ُ ْ َ‫َ ِ َ ِْ ِ و‬ ‫وإن أبا هريرة كان يلزم رسول ال‬ َ ُ ِ َْ َ َ َ ْ َ ُ ّ

Abu Hurairah menceritakan bahawa saudara-saudara kami dari kalangan Muhajirin sibuk dengan jual beli di pasar sementara saudara-saudara Ansar pula sibuk bekerja mengusahakan harta mereka. Sesungguhnya Abu Hurairah sentiasa mendampingi Rasulullah s.a.w. dengan sepenuh perutnya, dia menyertai majlis yang tidak disertai mereka dan menghafal apa yang tidak dihafal oleh mereka. (Sahih al-Bukhari, Kitab al`Ilm: Bab Hifz al-`Ilm, no: 117) Para sahabat juga sentiasa memastikan hadis Rasulullah s.a.w. dengan bertanya siapa dari kalangan mereka menyertai majlis baginda. Jabir bin Samurah berkata: Saya mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: Dua belas orang tonggak dari Quraish tidak akan digugat oleh permusuhan orang yang memusuhi mereka. Kata Jabir kemudian saya berpaling tiba-tiba saya dapati Umar al-Khattab dan bapa saya lalu mereka mengakui hadis itu sebagaimana yang saya dengar. (al-Muhadith al-Fasil, 494)

Setelah mereka mendengar dan memastikan hadis, mereka akan menghafalnya dan menyampaikan kepada sahabat-sahabat yang lain. Hal ini diberi penekanan yang tegas oleh Rasulullah s.a.w. bersabda: ‫عليكم بالقرآن وسترجعون إلى أقوام سيبلغون الحديث عني فمن عقل شيئا فليحدث به ومن قال علي ملا للم أقلل فليتبللوأ‬ ‫.بيتا أو مقعده من جهنم‬ Hendaklah kamu berpegang dengan al-Qur’an, nanti kamu akan kembali kepada kaumkaum yang akan menyampaikan hadis daripadaku, oleh itu sesiapa yang memahami sesuatu hendaklah dia menyampaikannya, sesiapa yang dusta di atas aku maka hendaklah dia menyediakan rumah atau tempat tinggalnya di dalam neraka jahannam. ( riwayat al-Tabarani dalam al-Mu`jam al-Kabir) Oleh kerana itu kita dapati mereka sangat sedikit meriwayatkan hadis dan merasa sangat berat kerana walaupun telah menghafalnya kerana takut tersilap yang boleh membawa kepada berdusta sedangkan ada hadis menyatakan: ‫."عن أبي هريرة؛ قال: قال رسول ال صلى ال عليه وسلم: "كفى بالمرء كذبا أن يحدث بكل ما سمع‬ Cukup bagi seseorang itu sebagai pendusta dengan menceritakan apa sahaja yang dia dengar. (Riwayat Muslim) Demi untuk menjaga hadis dan menyampaikan dengan sebaik-baiknya mereka sentiasa bermuzakarah dan berbincang sesama mereka dan perkara ini diberi penekanan yang penting. Sayyidina Ali berkata: Hendaklah anda saling menziarahi dan banyak menyebutkan hadis, sesungguhnya jika anda tidak berbuat demikian ia akan hilang. Abdullah bin Mas`ud berkata: Bermuzakarahlah (berbincang) tentang hadis, kerana hadis itu hidup dengan muzakarah. Abu Said al-Khudri berkata: Hendaklah anda bermuzakarah tentang hadis kerana hadis itu sebahagiannya akan membangkitkan sebahagian yang lain. (Ma`rifah `Ulum al-Hadith, 140-141)

Para sahabat sangat berhati-hati dalam meriwayatkan hadis. Mereka hanya mengambil daripada orang yang teliti dan kuat ingatan. Ini disebabkan kesilapan yang sering dilakukan oleh perawi yang tidak kemas. Ibn `Adi menyebutkan di dalam muqaddimah kitabnya al-Kamil beberapa orang sahabat yang memperkatakan kedudukan para perawi antara mereka ialah `Umar, `Ali, Ibn Abbas, Abdullah bin Salam, Ubadah bin al-Samit, `Aishah dan Anas. Mereka semua mendustakan setiap orang yang tidak benar dalam ucapannya. Justeru itu para sahabat sangat ketat dan bersikap keras terhadap orang yang meriwayatkan hadis kepada mereka. Al-Bara’ bin `Azib menceritakan tentang sikap mereka: "Bukan semua hadis kami dengar daripada Rasulullah s.a.w. Sahabat-sahabat kamilah yang menceritakan kepada kami kerana kami sibuk menjaga unta. Para sahabat Rasulullah s.a.w. akan mendapatkan hadis yang tidak sempat mereka didengari dari Rasulullah s.a.w. melalui teman-teman mereka, dan orang yang paling kuat menghafal

dari kalangan mereka. Dan para sahabat amat keras dan ketat terhadap orang yang mereka dengari." Al-Hakim menyebutkan jika Ali terlepas dari mendengar hadis daripada Rasulullah s.a.w., beliau meminta perawi yang menyampaikan hadis kepadanya supaya bersumpah. (Ma`rifah `Ulum al-Hadith hal 15) Ini bukanlah bermaksud sahaabt-sahabat menuduh orang lain berdusta bahkan ini adalah ketelitian mereka dan penyiasatan mereka terhadap para perawi. Mereka amat bimbang jika berlaku kesilapan ketika hadis-hadis dinukilkan. Ada juga di kalangan sahabat yang mencatat dan menulis hadis-hadis. Sesetengah pihak mendakwa hadis tidak pernah ditulis pada awal sejarah Islam tetapi ditulis kemudiannya selepas beberapa abad. Dakwaan ini tidak benar kerana ada beberapa orang sahabat telah menulis dan mencatat hadis-hadis pada zaman Rasulullah s.a.w. lagi. Abu Hurairah berkata: ‫ما من أصحاب النبي صلى ال عليه وسلم أحد أكثر حديثا عنه مني، إل ما كان من عبد ال بن عمرو، فإنه كللان يكتللب‬ ‫ول أكتب‬ Tidak ada sahabat Rasulullah s.a.w. yang lebih banyak meriwayatkan hadis dari saya kecuali Abdullah bin `Amr, kerana beliau mencatat (hadis-hadis) tetapi saya tidak. ‫عن عبد ال بن عمرو قال: كنت أكتب كل شىء أسمعه من رسول ال صلى ال عليه وسلم أريد حفظه، فنهتنللي قريللش‬ ّ ّ ّ ،‫وقالوا: أتكتب كل شىء تسمعه ورسول ال صلى ال عليه وسلم بشر يتكلم في الغضب والرضا، فأمسكت عن الكتلاب‬ ٌََ ّ ّ ‫فذكرت ذلك لرسول ال صلى ال عليه وسلم، فأومأ باصبعه إلى فيه فقال: "اكتب فوالذي نفسي بيده مللا يخللرج منلله إل‬ ّ ّ ّ ‫."حق‬ Daripada Abdullah bin `Amr, katanya: Saya sering mencatat setiap yang saya dengar daripada Rasulullah s.a.w. Tiba-tiba kaum Quraish melarangku dan berkata: Adakah kamu menulis setiap yang kamu dengari sedangkan Rasulullah s.a.w itu manusia, bercakap dalam keadaan marah dan senang? Lalu saya pun berhenti dari menulis. Saya menyebutkan hal ini kepada baginda lalu baginda mengisyaratkan dengan jarinya ke mulutnya dan bersabda: "Tuliskanlah! Demi diriku yang berada di TanganNya, tidak keluar darinya kecuali kebenaran". Berikut ini beberapa sahifah atau catatan yang diusahakan oleh para sahabat: al-Sahifah al-Sadiqah iaitu catatan hadis yang diusahakan oleh `Abdullah bin `Amr bin al-`As. Beliau pernah menceritakan tentang hal dirinya: Saya telah menghafaz daripada Rasulullah s.a.w. seribu mithal". Beliau amat berbangga dengan catatannya itu. AlDarimi menyebutkan dalam sunannya bahawa Abdullah bin `Amar berkata: Tidak ada yang menyenangkan diriku di dunia ini melainkan al-Sadiqah dan al-Wahat. Al-Wahat ialah tanah yang diwakafkan oleh bapanya di Taif dan beliau menjaganya. ( Sunan alDarimi, jil.1 hal. 127) Sahifah ini kemudiannya diwariskan oleh cucu beliau iaitu `Amar bin Syu`aib. Imam Ahmad di dalam al-Musnad pada musnad `Abdullah bin `Amr telah

mengeluarkan sebahagian besar hadis dari sahifah ini, melalui hadis `Amar bin Syu`aib daripada ayahnya daripada datuknya. Sahifah `Ali bin Abi Talib, catatan yang ringkas merangkumi masalah aql iaitu kadar diyat dan hukum-hukum membebaskan tawanan. Al-Bukhari menyebutkan di dalam sahihnya daripada Abu Juhaifah berkata: Saya bertanya kepada Ali: Adakah di sisi kamu ada kitab? Beliau menjawab: Tidak ada melainkan kitab Allah atau pemahaman yang diberikan kepada lelaki muslim atau apa-apa yang ada dalam sahifah ini. Saya bertanya lagi: Apa yang ada dalam sahifah ini? Beliau menjawab: Aql, pembebasan tawanan dan tidak boleh orang Islam dibunuh kerana orang kafir. (Sahih al-Bukhari, no: 111, hal. 47) Sahifah Sa`d bin `Ubadah, al-Tirmizi menyebutkan di dalam sunannya daripada Ibn Sa`d bin `Ubadah bahawa kami telah mendapati di dalam kitab Sa`d bahawa sesungguhnya Rasulullah s.a.w. memutuskan hukum berdasarkan sumpah dan saksi. (Sunan al-Tirmizi, no: 1358) Sahabat-sahabat seperti `Umar dan anaknya `Abdullah menggesa orang-orang supaya mencatat ilmu dan tentunya ilmu yang paling mulia ilmu hadis. ( Sunan al-Darimi, jil.1 hal. 127) Bagi menjamin kualiti hafalan, para sahabat meminimunkan periwayatan hadis daripada Rasulullah. Jika diriwayat dengan terlalu banyak akan berlaku kesilapan dalam menerima atau menyampaikan hadis.

Para sahabat bertaburan di pelosok Negara untuk menyampaikan hadis Di kalangan sahabat ada yang menetap di Kufah seperti `Ali dan Ibn Mas`ud, di Madinah seperti `Umar, Ibn `Umar dan Zaid bin Thabit, di Basrah Abu Musa al-`Asy`ari, di Syam Mu`az bin Jabal dan Mu`awiyah bin Abu Sufyan, di Mekah Ibn `Abbas dan di Mesir `Abdullah bin `Amar bin al-`As. Dari Bandar-bandar, inilah tersebar hadis-hadis Rasulullah s.a.w. (Ibn al-Qayyim, I`lam al-Muwaqqi`in, jld. 1 hal. 61) Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang. Segala puji bagi Allah, Rabb yang mencipta dan mengurus alam dan segala yang ada di dalamnya. Allah Azza wa Jalla berfirman Allah yang menciptakan tujuh petala langit dan (Ia menciptakan) bumi seperti itu; perintah Allah berlaku terus menerus di antara alam langit dan bumi. (Berlakunya yang demikian) supaya kamu mengetahui bahawa sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu, dan bahawa sesungguhnya Allah tetap meliputi ilmu-Nya akan tiap-tiap sesuatu. [al-Talaq 65:12]

Selawat dan salam kepada Muhammad bin ‘Abd Allah yang diutuskan oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala sebagai rahmat bagi sekalian alam, pengajar al-Qur’an dan penyampai risalah Islam. Firman Allah: Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam. [al-Anbiyaa’ 21:107] Dan kami pula turunkan kepadamu (wahai Muhammad) Al-Quran yang memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa yang telah diturunkan kepada mereka, dan supaya mereka memikirkannya. [al-Nahl 16:44] Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Ia mengutuskan dalam kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (Al-Quran), dan membersihkan mereka (dari iktiqad yang sesat), serta mengajar mereka Kitab Allah (Al-Quran) dan Hikmah. Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata. [‘‘Ali Imran 3:164] Salam juga kepada ahli keluarga baginda, para sahabat, tabiin dan semua yang mengikuti risalah serta sunnahnya. Allah Tabaraka wa Ta‘ala berfirman: Dan orang-orang yang terdahulu - yang mula-mula (berhijrah dan memberi bantuan) dari orang-orang “Muhajirin” dan “Ansar”, dan orang-orang yang menurut (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah reda akan mereka dan mereka pula reda akan Dia, serta Ia menyediakan untuk mereka Syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; itulah kemenangan yang besar. [al-Taubah 9:100] Antara masalah yang dihadapi oleh seseorang untuk memahami sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam adalah wujudnya beberapa hadis yang memiliki maksud, petunjuk dan hukum yang saling bercanggah, berlawanan dan bertentangan antara satu sama lain. Adakalanya percanggahan ini menyebabkan sebahagian umat menjadi ragu akan kebenaran hadis-hadis tersebut manakala sebahagian lain pula tersilap dalam mengamalkannya, iaitu mereka mempraktikkan sebahagian dan menolak sebahagian. Malah ada yang menjadikan senario percanggahan ini sebagai salah satu faktor untuk menolak hadis secara keseluruhan dari syari‘at Islam. Insya-Allah, melalui buku ini penulis akan terangkan cara bagi menangani masalah ini. Tidak dinafikan bahawa memang wujud hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam yang pada zahirnya kelihatan bercanggah antara satu sama lain. Percanggahan ini bukanlah sesuatu yang bersifat hakiki tetapi ia hanyalah fiktif pada pandangan seseorang semata-mata kerana kelemahan dalam memahami maksud sesuatu hadis dan tidak mengetahui kaedah-kaedah bagi mengatasi percanggahan tersebut.

Buku ini disusun dan dibahagikan kepada beberapa bahagian. Selepas sahaja Kata Pengantar ini, penulis mengemukakan penjelasan terhadap beberapa maklumbalas yang penulis terima daripada para pembaca berdasarkan beberapa buku yang telah penulis susun sebelum ini. Kemudian disusuli dengan Bahagian Pertama yang berkisar kepada apakah yang dimaksudkan sebagai Hadis Bercanggah dan adakah percanggahan tersebut sesuatu yang benar-benar berlaku atau hanya pada zahir sahaja. Kemudian diikuti dengan Bahagian Kedua di mana penulis menyenaraikan 20 contoh hadis yang kelihatan bercanggah di mana bagi setiap contoh penulis akan: [1] Berikan dua atau lebih hadis yang kelihatan saling bercanggah. [2] Diterangkan di mana dan bagaimana ia bercanggah. [3] Diterangkan kaedah yang perlu digunakan bagi mengatasi percanggahan tersebut. [4] Bagaimana mengguna-pakai kaedah tersebut, dan [5] Diikuti dengan penjelasan tambahan, jika perlu, apabila didapati hadis yang dikemukakan sebagai contoh adalah yang berkait rapat dengan suasana semasa. Adakalanya penjelasan tambahan ditulis dalam bentuk notakaki, iaitu apabila perkara yang dijelaskan itu bukanlah sesuatu yang berkait rapat dengan asal perbincangan. Antara tujuan penulis menyusun perbincangan setiap hadis mengikut peringkat 1 – 2 – 3 – 4 – 5 adalah untuk melatih para pembaca bersikap mengkaji, berfikir dan menganalisa. Caranya adalah, pertama dibaca contoh hadis-hadis yang penulis kemukakan sebagai bercanggah (peringkat 1 & 2), kemudian hendaklah para pembaca sendiri yang cuba kaji dan fikirkan cara mengatasi percanggahan tersebut. Kemudian bandingkan hasil kajian para pembaca dengan keterangan penulis (peringkat 3 & 4). Moga-moga dengan cara seperti ini dapat memberikan persediaan yang secukupnya kepada para pembaca apabila mereka bertemu dengan apa-apa hadis yang kelihatan bercanggah di masa akan datang. Walaubagaimanapun ingin ditegaskan bahawa buku ini hanya menerangkan kaedah-kaedah umum untuk mengatasi percanggahan antara hadis-hadis, sekadar memberi pengetahuan kepada para pembaca bahawa para ilmuan Islam telah sedia menggariskan kaedah-kaedah yang khas dalam bab ini. Buku ini tidaklah memperincikan segala syarat-syarat, kaedah dan hukum. Maklumat dalam buku ini tidak mencukupi untuk dijadikan sumber rujukan bagi seseorang membuat rumusan hukum dan pendapat (fatwa) apabila benar-benar berhadapan dengan hadis-hadis yang kelihatan bercanggah. Untuk mempelajari segala perincian syarat, hukum dan kaedah, seseorang itu perlu mendalami ilmu usul fiqh, khususnya dalam bab Tarjih. Manakala bagi para pembaca yang terdiri daripada ahli-ahli fiqh pula, akan didapati sesetengah kaedah yang penulis gunakan bagi mengatasi percanggahan adalah berbeza dengan apa yang digariskan dalam sesebuah kitab Usul Fiqh. Sebenarnya perbezaan ini sedia diketahui penulis, hanya sahaja jika kita mengkaji semua kitab-kitab

Usul Fiqh tanpa terbatas kepada sesuatu mazhab, akan didapati sejumlah kaedah yang digunakan oleh seseorang pentarjih apabila berhadapan dengan hadis-hadis yang bercanggah. Maka apa yang dilakukan oleh penulis ialah memilih kaedah pentarjihan yang paling sesuai dan mudah untuk dijadikan contoh dalam buku ini untuk tatapan pembaca umum. Pemilihan penulis akan sesuatu kaedah tarjih tidaklah bererti bahawa penulis menolak kaedah-kaedah tarjih yang lain. Dalam menyusun buku ini penulis telah dijadikan 4 rujukan berikut sebagai dasar kajian: [1] Metode Tarjih atas Kontradiksi Dalil-dalil Syara’ oleh Muhammad Wafaa, edisi asalnya berjudul Ta‘arud al-Adillati al-Syar‘iyati min al-Kitabi wa al-Sunnati wa alTarjih Bainaha. [2] Minhaj al-Taufiq wa al-Tarjih baina Mukhtalaf al-Hadis oleh ‘Abd al-Majid Muhammad Ismail al-Susuh. [3] al-Ta‘arud wa al-Tarjih baina Adillati al-Syar‘iyat oleh ‘Abd al-Latif ‘Abd Allah Aziz al-Barzanji. [4] Dirasat fi al-Ta‘arudh wa al-Tarjih ‘inda al-Usuliyyin oleh Sayyid Saleh Aud.

Penulis dalam buku ini banyak memberi rujukan kepada buku Muhammad Wafaa supaya memudahkan para pembaca meluaskan kajian, memandangkan ianya telahpun diterjemahkan dan boleh diperolehi di pasaran tempatan. Dalam penyusunan buku ini, terjemahan ayat-ayat al-Qur’an al-Karim dirujuk kepada kitab Tafsir Pimpinan ar-Rahman kepada Pengertian al-Qur’an oleh ‘Abd Allah Basmeih yang diterbitkan oleh Jabatan Perdana Menteri Malaysia. Kitab ini kini dapat dirujuk dalam bentuk Cdrom. Bagi setiap hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam yang dikemukakan, penulis akan terangkan status kekuatannya dengan merujuk kepada semakan mereka yang pakar dalam bidang ini. Jika sesuatu hadis itu belum disemak oleh mereka maka penulis sendiri yang akan menyemaknya sekadar mampu. Adakalanya penulis berbeza pendapat dengan rumusan yang diberi oleh seseorang penyemak, maka dalam kes ini akan penulis terangkan secara terperinci kenapa wujudnya perbezaan pendapat. Setiap yang benar lagi sempurna adalah dari Allah Azza wa Jalla manakala setiap yang salah adalah dari diri penulis sendiri. Kita memohon petunjuk dan pemeliharaan dari Allah Subhanahu wa Ta‘ala agar sentiasa digolongkan dalam orang yang berhati-hati lagi waspada apabila berinteraksi dengan hadis-hadis Rasul-Nya yang mulia, yang juga merupakan salah satu bentuk wahyu yang berasal dari-Nya. Hendaklah kita tergolong dalam orang yang selalu menyemak sumber sesuatu hadis dan status kekuatannya sebelum diperhujahkan atau diamalkan. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Sesiapa yang berdusta atas aku dengan sengaja maka pasti dia menempah tempat duduknya di dalam neraka.[1]

Antara yang dimaksudkan berdusta ialah mengutarakan sebuah hadis yang tidak berasal daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Sengaja berdusta terbahagi kepada beberapa peringkat, yang paling rendah ialah daripada kalangan orang awam di mana memang sukar untuk mereka mengetahui kebenaran sesuatu hadis secara tepat. Maka bagi mereka kemaafan dan rahmat daripada Allah Azza wa Jalla yang Maha Pemaaf lagi Maha luas Rahmat-Nya. Namun hendaklah mereka sentiasa berusaha tanpa mengenal rehat untuk mencari jalan berinteraksi dengan hadis-hadis Rasulullah dengan sebenar-benarnya. Yang paling tinggi ialah mereka yang berperanan sebagai da‘i, pengajar, penceramah, penulis dan pemberi fatwa, kerana mereka adalah ulama’ pewaris Rasulullah, maka hendaklah mereka warisi apa yang benar dan sampaikan apa yang tepat. Tidak ada kelonggaran kecuali tersilap, terlupa atau tertidur. Maka bagi mereka, dan diri penulis sendiri, semoga sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wassalam di atas menjadi amaran, peringatan dan pendorong untuk sentiasa berhati-hati, cermat dan berdisiplin apabila berinteraksi dengan hadis-hadis baginda. Akhir kata, diharapkan buku ini mencapai tujuannya dalam memberi kefahaman dan jalan penyelesaian kepada masyarakat apabila berhadapan dengan hadis-hadis yang kelihatan bercanggah antara satu sama lain. Terlebih penting ialah agar buku ini berjaya menempatkan kembali keyakinan dan sekaligus menyingkirkan keraguan dalam diri seseorang akan kebenaran hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Besar harapan penulis agar buku ini dapat menambah ilmu dan pengetahuan dalam beberapa bab lain yang rapat berkaitan. Diakui bahawa dalam buku ini wujud kesilapan, ketidak-tepatan dan kelemahan sekalipun segala usaha telah dicurahkan untuk mengelakkannya. Kerana kesempurnaan itu hanyalah milik Allah Azza wa Jalla. Penulis mengalu-alukan pembetulan dan maklumbalas dari para pembaca, sama ada melalui e-mel atau surat menyurat yang dialamatkan kepada penerbit. Sebelum mengundur diri dari Kata Pengantar ini, ingin penulis mengucapkan ribuan terima kasih kepada rakan-rakan yang telah membantu penulis dari pelbagai sudut demi kebaikan buku ini. Di antara mereka adalah Muhammad Iqbal ‘Abd al-Rahman, Haezal Hezri Omar, Maryati Mat Nasir, Azimah Othman dan Najah Nadiah Amran. Diucapkan juga ribuan terima kasih kepada kedua ibubapa dan keluarga penulis yang telah memberi dorongan dan pertolongan dari berbagai sudut sehingga menjayakan penerbitan buku ini. Semoga Allah Subhanahu wa Ta‘ala melempahi mereka dengan ganjaran yang sebaik-baiknya Beberapa Maklumbalas dan Penjelasannya. Alhamdulillah, penulis telah menerima banyak maklumbalas dari para pembaca yang budiman berkenaan buku-buku penulis yang sebelumnya.[2] Maklumbalas tersebut wujud dalam berbagai bentuk dan antara yang amat penulis alu-alukan adalah yang bersifat menasihat demi untuk meningkatkan lagi mutu penulisan dan pertanyaan tentang

sesuatu yang tidak difahami secara jelas. Di antara maklumbalas tersebut ada yang sangat baik lagi bermanfaat sehingga dirasakan ada baiknya jika dikongsi bersama dengan pembaca. Berikut dikemukakan 3 maklumbalas yang penulis maksudkan: Maklumbalas Pertama: Adakah perlu dan betul semakan semula kepada status hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi-wassalam yang dilakukan oleh tokoh-tokoh masa kini ? Tidakkah memadai jika kita merujuk kepada kitab hadis yang asal sahaja sekalipun ianya tidak dikenali sebagai al-Sahih, seperti Sunan Abu Daud, Sunan Tirmizi, Musnad Ahmad dan sebagainya ? Penjelasan: Dalam persoalan ini memang terdapat dua pendapat di kalangan ilmuan Islam: Pendapat Pertama: Memadai dengan merujuk kepada kitab hadis yang disusun oleh tokohnya yang asal kerana keilmuan mereka yang sangat tinggi mencukupi untuk kita. Semakan semula oleh tokoh masa kini adalah tidak perlu kerana mereka tidak memiliki sebarang kelebihan dari tokoh-tokoh yang terdahulu, sama ada dari sudut keilmuan mahupun dari sudut suasana jarak masa (tokoh terdahulu lebih hampir dengan sahabat yang meriwayatkan hadis). Lebih dari itu, para ulama silam yang telah menyusun kitab-kitab hadis terdiri daripada imam mujtahid dalam bidang hadis manakala yang menyemaknya masa kini, paling tinggi hanyalah para shaikh dalam fakulti hadis sesebuah pusat pengajian. Pendapat Kedua: Memang memadai dengan merujuk kepada kitab hadis yang disusun oleh tokohnya yang asal, akan tetapi tidak ada salahnya jika disemak semula kitab-kitab tersebut kerana ilmu itu adalah sesuatu yang bersifat dinamik lagi tidak mengenal titik noktah, tidak terkecuali darinya ialah ilmu-ilmu hadis dalam Islam. Dalam sejarah ilmu hadis, didapati para tokohnya sentiasa mendalami dan mengkajinya tanpa mengenal rehat atau puas, sehingga dari usaha mereka itu ilmu hadis menjadi bertambah kemas, mantap dan luas. Antara bidang kajian mereka ialah dalam jurusan menyemak dan mengkaji darjat kesahihan sesuatu hadis. Sepanjang sejarah Islam tidak pernah tidak hadir seorang tokoh yang berkecimpung dalam jurusan ini, malah dalam setiap saat wujud paling minima seorang tokoh yang khas bertanggungjawab dalam jurusan ini. Justeru dalam dunia Islam dari kurun ke kurun, dari dekad ke dekad, dari tahun ke tahun, akan ditemui para tokoh yang menyemak darjat sesuatu hadis, menyaring dan memisahkan antara hadis yang memiliki isnad (jalur periwayatan) yang maqbul (diterima) dan mardud (ditolak), antara

hadis yang asli matan (susunan teksnya) dan yang telah berubah, dan antara hadis yang benar-benar berasal dari Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam dan yang direka oleh mereka yang tidak bertanggung jawab. Kehadiran tokoh-tokoh ini pada setiap masa adalah merupakan salah satu cara Allah Azza wa Jalla memelihara sumber-sumber syari‘at-Nya di alam ini, kerana sebagaimana Allah sentiasa memelihara keaslian kitab al-Qur’an al-Karim (al-Hijr 15:09), Allah juga sentiasa memelihara penjelas bagi kitab tersebut, iaitu hadis-hadis Rasul-Nya Muhammad sallallahu ‘alaihi wassalam. Sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta‘ala menghadirkan di setiap saat para huffaz dan muffasir yang menguasai ayat-ayat alQur’an al-Karim, begitu juga Allah menghadirkan di setiap saat para huffaz dan muhaddith yang menguasai hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam. Antara kelebihan menyemak semula sesebuah kitab hadis yang disusun oleh pengarang asalnya adalah: [1] Penyusunnya yang asal sedia mengetahui kelemahan isnad hadis yang dikeluarkannya, akan tetapi kelemahan tersebut diterangkan dalam kitabnya yang lain. Maka tugas penyemak adalah untuk menghimpunkan keterangan dari dua kitab yang berbeza. [2] Penyusunnya yang asal sedia mengetahui kelemahan isnad hadis yang dikeluarkannya dan kelemahan tersebut telah diterangkannya dalam kitab yang sama tetapi ia mungkin tidak diketahui atau difahami oleh orang yang bukan pakar dalam bidang hadis. Maka tugas penyemak adalah untuk menerangkan semula kelemahan tersebut dengan bahasa yang mudah difahami. [3] Penyusun yang asal tidak mengetahui adanya kelemahan dalam isnad yang dikeluarkannya. Sekadar yang dikajinya, isnad tersebut adalah terselamat dari sebarang kecacatan. Akan tetapi semakan semula oleh pengkaji terkemudian mendapati wujudnya kelemahan. Hal ini boleh berlaku kerana seseorang tokoh di zaman awal hanya akan menilai sesebuah isnad berdasarkan pengetahuan yang dimilikinya. Berbeza pula dengan tokoh masa kini, dia akan menilai sesebuah isnad berdasarkan himpunan pengetahuan yang diambilnya dari hasil usaha semua tokoh-tokoh terdahulu. Jika seseorang tokoh di zaman awal Islam terpaksa bermusafir keseluruh dunia Islam untuk mencari sesebuah hadis dan mengkaji biografi perawi-perawi yang menyampaikan hadis tersebut, tokoh terkemudian pula hanya perlu duduk di perpustakaan untuk melakukan perkara yang sama. [4] Adakalanya penyusun yang asal sedia mengetahui kelemahan sesebuah isnad dan ini telah diterangkannya. Akan tetapi semakan semula oleh tokoh terkemudian mendapati hadis tersebut memiliki beberapa penguat, sama ada dari sudut isnad mahupun maksudnya, sehingga hadis yang pada awalnya memiliki taraf yang daif dapat diangkat ke taraf hasan atau sahih. Hal ini banyak berlaku dan inilah sebenarnya salah satu manfaat yang dapat kita ambil dari semakan tokoh-tokoh masa kini.

Antara contoh yang dapat penulis berikan ialah hadis tentang aurat wanita, khususnya dalam bab memakai tudung. A‘isyah radiallahu ‘anha menceritakan bahawa Asma’ binti Abu Bakar radiallahu ‘anhuma pernah mengunjungi Rasulullah sallallahu ‘alaihiwasallam dengan pakaian yang agak nipis. Lalu Rasulullah berpaling darinya seraya bersabda: Wahai Asma’ , sesungguhnya wanita apabila telah baligh, tidak boleh terlihat daripadanya kecuali ini dan ini: baginda mengisyaratkan wajah dan kedua tangannya, selepas pergelangan tangan. Hadis ini dikeluarkan oleh Abu Daud dalam kitabnya Sunan Abu Daud, jld 4, ms 521, no: 3945. Berkata Abu Daud: Hadis ini mursal, Khalid bin Duraik belum pernah menemui A’isyah radiallahu ‘anha. Dalamnya juga terdapat Sa‘id bin Basyir Abu Aburrahaman al-Bashari, tamu Damsyik, maula Bani Nashr, tidak seorang yang membincangkannya. Dalam hadis terdapat dua kelemahan, pertama kerana Khalid bin Duraik tidak pernah menemui A’isyah radiallahu ‘anha. Kedua Sa‘id bin Basyir adalah seorang perawi yang daif.[3] Hadis ini juga dikeluarkan oleh al-Baihaqi dalam Syu‘aib al-Iman, jld 6, ms 165, no: 7796 dan Sunan al-Kubra, jld 7, ms 138, no 13496 melalui jalan yang sama. Kedaifan hadis ini sebagaimana terang Abu Daud menyebabkan sesetengah pihak, terutamanya di kalangan modernis menolak kewajipan memakai tudung bagi wanita Islam. Akan tetapi semakan lanjut mendapati hadis ini memiliki beberapa penguat yang lain. Pertama, hadis yang dikeluarkan oleh al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra, no: 13497, al-Thabarani dalam Mu’jam al-Ausath, jld 6, ms 169, no: 8394 dan Mu’jam al-Kabir, jld 24, ms 142, no: 378 melalui jalan isnad yang lain dengan maksud yang sedikit berbeza, iaitu ketika menunjuk ke tangannya, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menarik lengan baju sehingga tidak ternampak kecuali jari-jari tangan. Berkata al-Baihaqi selepas mengemukakan riwayat kedua ini: Isnadnya daif. Kedaifan isnad tersebut disebabkan oleh dua perawi, sebagaimana yang diterangkan oleh Mahmud Hasan Ismail, penyemak Mu’jam al-Ausath, iaitu: [1] Ibn Luhai‘ah: Dia jujur tetapi terdapat campur aduk dalam riwayat yang disampaikannya. [2] ‘Iyadh bin ‘Abd Allah bin ‘Abd al-Rahim: Dia longgar, yakni tidak mantap dalam meriwayatkan hadis. Penguat yang ini juga memiliki kelemahan di dalam isnadnya namun ia tidaklah memudaratkan, malah dapat dikuatkan persamaan maksud hadis yang terdapat melalui jalan pertama yang dikeluarkan oleh Abu Daud.

Penguat kedua merujuk kepada keterangan dan pendapat beberapa sahabat radiallahu-anhum, iaitu Ibn ‘Abbas dan Ibn Umar, juga dari para tabi‘in seperti Atha’ bin Abi Rabah dan Sa‘id bin Jubair di mana mereka semua menerangkan kewajipan memakai tudung sebagai salah satu dari aurat seseorang muslimah. Ini sebagaimana yang diterangkan oleh al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra, jld 7, ms 137. Justeru dari beberapa penguat yang penulis sebutkan di atas, hadis kewajipan memakai tudung bagi para muslimah yang pada awalnya dianggap daif akhirnya dapat diangkat ke taraf hasan sehingga dapat dijadikan sumber rujukan hukum. Memadailah dengan satu contoh ini. Ada beberapa contoh lain yang boleh dikaji oleh para pembaca dalam buku ini, insya-Allah Demikian antara empat kelebihan dan manfaat semakan semula hadis-hadis yang dilakukan oleh tokoh-tokoh terkemudian. Kelebihan dan manfaat yang diperolehi ini sebenarnya lahir dari usaha para tokoh yang awal jua. Para penyemak terkemudian tidak akan dapat mencapai apa-apa jika para tokoh yang awal tidak menyusun kitab-kitab mereka dalam pelbagai jurusan hadis. Pendek kata, usaha para penyemak terkemudian sebenarnya adalah lanjutan usaha para tokoh sebelum mereka. Jika kita fahami perkara ini secara mendalam, tiada perbezaan yang ketara antara pendapat pertama dan kedua di atas. Yang terpenting dalam hal ini adalah, hendaklah tokoh terkemudian yang melakukan semakan tersebut merupakan seorang yang pakar lagi huffaz dalam bidang hadis. Jika syarat ini dipenuhi, maka tidak akan timbul persoalan betul atau tidak semakan hadisnya. Paling maksimum persoalannya akan berkisar pada tepat atau tidak semakannya, insya-Allah

BAHAGIAN PERTAMA Definisi Hadis Bercanggah. Hadis Bercanggah ialah ajaran dan perbuatan Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang mengandungi hukum, arahan dan petunjuk yang saling bercanggah, bertembung, bertentangan dan berlawanan antara satu sama lain. Contohnya ialah dua hadis, yang pertama mengharamkan satu perkara manakala yang kedua menghalalkannya, atau dua hadis, yang pertama menganjurkan satu perbuatan manakala yang kedua memakruhkannya, atau dua hadis, yang pertama menerangkan perintah Rasulullah melarang satu perbuatan manakala yang kedua menerangkan bahawa Rasulullah sendiri yang melakukan perbuatan tersebut. Benarkah terdapat hadis-hadis Rasulullah yang saling bercanggah ?: Jumhur ilmuan Islam berkata [28], hadis-hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang dikatakan bercanggah hanyalah merupakan pandangan dan fahaman sementara seseorang itu sahaja, percanggahan tersebut tidak wujud secara hakiki atau sebenar. Ibn Qudamah berkata [29]: Ketahuilah bahawa percanggahan itu bererti saling berlawanan. Hal ini tidak boleh terjadi kepada dua dalil syara' kerana firman Allah dan sabda Nabi tidak (saling) mendusta (antara satu sama lain).[30] Punca seseorang itu berpendapat sesuatu hadis adalah bercanggah adalah kerana ketidaktahuannya terhadap cara-cara menyelaras, menolak dan menghilangkan percanggahan antara dua hadis. Seperti ketidaktahuannya terhadap status kekuatan isnad hadis - antara yang sahih dan daif, antara hadis nasikh dan mansukh, kaedah-kaedah tarjih dan kekeliruan dalam memahami maksud sebenar antara dua hadis. Dalam ertikata lain, percanggahan antara hadis hanyalah sesuatu yang berbentuk fiktif, bukan hakiki. Hadis sahih ialah hadis yang diriwayatkan oleh para perawi yang bersambungan antara satu sama lain dengan setiap perawi terdiri dari orang yang adil, jujur, terpercaya lagi tepat pembawaan hadisnya, manakala hadis daif ialah hadis yang diriwayatkan oleh para perawi yang menyalahi syarat-syarat hadis sahih di atas. Hadis Nasikh dan Mansukh ialah hadis terkemudian yang membatalkan hadis yang wujud pada awalnya. Hadis yang membatalkan disebut nasikh manakala hadis yang dibatalkan disebut mansukh. Kaedah tarjih pula ialah mengutamakan salah satu dari dua dalil yang saling bercanggah berdasarkan sesuatu yang dapat mengunggulkannya agar dalil tersebut dapat diamalkan. Kekeliruan di dalam memahami maksud sebenar sesuatu hadis boleh terjadi kerana kelemahan pengetahuan bahasa Arab, tidak mengkaji keseluruhan teks hadis, tidak mengkaji sebab lahirnya hadis, tidak membanding sesama lain-lain hadis yang berkaitan dan tidak faham akan seluruh ruh dan tujuan syari'at. Abu Bakar bin Khuzaimah [31]pula berkata: Saya tidak mengetahui adanya hadis-hadis Nabi yang sahih yang saling bercanggah. Sesiapa yang menemukan hal tersebut - sampaikanlah kepada saya, saya akan menyelaraskannya.[32]

===========================
[28]

Muhammad Wafaa - Metode Tarjih, ms 52.
[29]

Beliau ialah Imam 'Abd Allah bin Muhammad bin Qudamah al-Jama'ily al-Maqdisi, seorang mujtahid besar Mazhab Hanbali. Lahir di Jamaily, sebuah daerah di Nablus, Palestin. Mengarang puluhan judul yang jumlahnya mencapai ratusan jilid, yang termasyhur adalah al-Mughni setebal 15 jilid yang merupakan kitab fiqh terkemuka Mazhab Hanbali. Meninggal dunia di Damaskus pada 620H.
[30]

Raudhat al-Nadhir wa Jannat al-Manadhir, jld 2, ms 457,dinukil dariMetode Tarjih, ms 56.
[31]

Beliau ialah Imam Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah al-Salmi, seorang ahli hadisdan fiqh di Naisabur. Telah menulis lebih 140 judul dan meninggal dunia padatahun 311H. Raudhat al-Nadhir wa Jannat alManadhir, jld 2, ms 457, dinukil dariMetode Tarjih, ms 56.
[32]

Diutarakan oleh Taqiyuddin al-Subki dalam al-Ibhaj fi Syarh al-Minhaj, jld 3, ms233, dinukil dari Metode Tarjih, ms

BAHAGIAN PERTAMA Definisi Hadis Bercanggah. Hadis Bercanggah ialah ajaran dan perbuatan Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang mengandungi hukum, arahan dan petunjuk yang saling bercanggah, bertembung, bertentangan dan berlawanan antara satu sama lain. Contohnya ialah dua hadis, yang pertama mengharamkan satu perkara manakala yang kedua menghalalkannya, atau dua hadis, yang pertama menganjurkan satu perbuatan manakala yang kedua memakruhkannya, atau dua hadis, yang pertama menerangkan perintah Rasulullah melarang satu perbuatan manakala yang kedua menerangkan bahawa Rasulullah sendiri yang melakukan perbuatan tersebut. Benarkah terdapat hadis-hadis Rasulullah yang saling bercanggah ?: Jumhur ilmuan Islam berkata [28], hadis-hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang dikatakan bercanggah hanyalah merupakan pandangan dan fahaman sementara seseorang itu sahaja, percanggahan tersebut tidak wujud secara hakiki atau sebenar. Ibn Qudamah berkata [29]: Ketahuilah bahawa percanggahan itu bererti saling berlawanan. Hal ini tidak boleh terjadi kepada dua dalil syara' kerana firman Allah dan sabda Nabi tidak (saling) mendusta (antara satu sama lain).[30] Punca seseorang itu berpendapat sesuatu hadis adalah bercanggah adalah kerana ketidaktahuannya terhadap cara-cara menyelaras, menolak dan menghilangkan percanggahan antara dua hadis. Seperti ketidaktahuannya terhadap status kekuatan isnad hadis - antara yang sahih dan daif, antara hadis nasikh dan mansukh, kaedah-kaedah tarjih dan kekeliruan dalam memahami maksud sebenar antara dua hadis. Dalam ertikata lain, percanggahan antara hadis hanyalah sesuatu yang berbentuk fiktif, bukan hakiki. Hadis sahih ialah hadis yang diriwayatkan oleh para perawi yang bersambungan antara satu sama lain dengan setiap perawi terdiri dari orang yang adil, jujur, terpercaya lagi tepat pembawaan hadisnya, manakala hadis daif ialah hadis yang diriwayatkan oleh para perawi yang menyalahi syarat-syarat hadis sahih di atas. Hadis Nasikh dan Mansukh ialah hadis terkemudian yang membatalkan hadis yang wujud pada awalnya. Hadis yang membatalkan disebut nasikh manakala hadis yang dibatalkan disebut mansukh. Kaedah tarjih pula ialah mengutamakan salah satu dari dua dalil yang saling bercanggah berdasarkan sesuatu yang dapat mengunggulkannya agar dalil tersebut dapat diamalkan. Kekeliruan di dalam memahami maksud sebenar sesuatu hadis boleh terjadi kerana kelemahan pengetahuan bahasa Arab, tidak mengkaji keseluruhan teks hadis, tidak mengkaji sebab lahirnya hadis, tidak membanding sesama lain-lain hadis yang berkaitan dan tidak faham akan seluruh ruh dan tujuan syari'at. Abu Bakar bin Khuzaimah [31]pula berkata: Saya tidak mengetahui adanya hadis-hadis Nabi yang sahih yang saling bercanggah. Sesiapa yang menemukan hal tersebut - sampaikanlah kepada saya, saya akan menyelaraskannya.[32]

===========================
[28]

Muhammad Wafaa - Metode Tarjih, ms 52.
[29]

Beliau ialah Imam 'Abd Allah bin Muhammad bin Qudamah al-Jama'ily al-Maqdisi, seorang mujtahid besar Mazhab Hanbali. Lahir di Jamaily, sebuah daerah di Nablus, Palestin. Mengarang puluhan judul yang jumlahnya mencapai ratusan jilid, yang termasyhur adalah al-Mughni setebal 15 jilid yang merupakan kitab fiqh terkemuka Mazhab Hanbali. Meninggal dunia di Damaskus pada 620H.
[30]

Raudhat al-Nadhir wa Jannat al-Manadhir, jld 2, ms 457,dinukil dariMetode Tarjih, ms 56.
[31]

Beliau ialah Imam Muhammad bin Ishaq bin Khuzaimah al-Salmi, seorang ahli hadisdan fiqh di Naisabur. Telah menulis lebih 140 judul dan meninggal dunia padatahun 311H. Raudhat al-Nadhir wa Jannat alManadhir, jld 2, ms 457, dinukil dariMetode Tarjih, ms 56.
[32]

Diutarakan oleh Taqiyuddin al-Subki dalam al-Ibhaj fi Syarh al-Minhaj, jld 3, ms233, dinukil dari Metode Tarjih, ms

Kenapakah wujud hadis-hadis yang nampak seolah-olah bercanggah ? Setelah merujuk kepada dalil-dalil al-Qur’an dan Sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam di atas, jelas kepada kita bahawa tidak mungkin wujud hadis-hadis yang saling bercanggah antara satu sama lain. Timbul pula persoalan – jika benar demikian, kenapakah wujud hadis-hadis yang nampak seolah-olah bercanggah antara satu sama lain? Faktor utama yang menyebabkan hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam kelihatan seolah-olah bercanggah ialah kerana kecetekan ilmu orang yang mendakwa sedemikian. Yang mendakwa sebenarnya tidak tahu membezakan antara hadis sahih dan daif, hadis yang sah dan yang telah dibatalkan, kaedah-kaedah tarjih dan maksud sebenar sesuatu hadis. Abu Bakar al-Shairafi [37] menukil daripada Muhammad bin Idris al-Shafi‘i [38] bahawa: Selama tidak akan mungkin terjadi percanggahan antara dua hadis yang sahih – salah satu meniadakan yang lainnya baik dalam bentuk ‘am (umum maksudnya) – khasnya (khusus maksudnya) dan ijmal – tafsirnya. Kecuali dalam bentuk nasikh – mansukh apabila dapat diketahui masa datangnya.[39] Ibn Hazm berkata [40] Tidak akan terjadi percanggahan sedikitpun dalam al-Qur’an dan hadis. Percanggahan hanya terjadi kerana keterbatasan ilmu pengetahuan kita.[41] Abu Ishaq al-Syatibi [42] berkata: Perselisihan tersebut (antara dalil-dalil syara’) timbul kerana kelemahan mereka dalam memahami dan menemukan tujuan-tujuan Allah yang terkandung dalam nas-nas-Nya, Ia bukan kerana adanya percanggahan dalam dalil-dalil syara’ sendiri secara hakiki. [43] Ibn al-Qayyim berkata [44]: Sekelompok orang menduga bahawa ada hadis-hadis Nabi yang berlawanan dengan hadis-hadis lainnya, saling menggugur dan bertentangan. Kami berpendapat bahawa tidak akan ada pertentangan antara hadis-hadis sahih. Apabila terjadi pertentangan, mungkin salah satunya bukan bersumber daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Sesetengah perawi boleh sahaja berbuat silap dalam hal ini. Jika dia bersifat terpercaya (yakni isnadnya kuat-P), mungkin salah satu hadis menasakh hadis lainnya jika memang ia dapat dinasakhkan, atau mungkin pertentangan tersebut hanya menurut pemahaman para rawi hadis (orang yang mendengarnya-P), bukan kerana sabda Nabi itu sendiri. Tiga kemungkinan inilah yang dapat terjadi. Apabila terdapat dua hadis sahih yang saling bercanggah dalam seluruh seginya (dan) salah satu darinya dapat menasakh yang lainnya, maka ini tidak perlu diselaraskan (kerana percanggahan telah dihilangkan). Tidak ada ucapan yang keluar dari bibir baginda (Rasulullah) kecuali ucapan yang benar. Kesalahan terjadi kerana kelemahan kita dalam mengetahui sesuatu dalil, atau kelemahan kita untuk membezakan hadis sahih dan tidak sahih, atau kerana kelemahan kita dalam memahami maksud (tujuan) sabda Nabi, atau pemahaman kita yang tidak selari dengan kehendak beliau.[45] Muhammad Wafa [46] menulis: Jelas bagi kita bahawa pertentangan mutlak tidak mungkin

terjadi secara hakiki di antara dalil syara’ kerana semuanya bersumber daripada Allah yang Maha Bijaksana. Tidak mungkin daripada-Nya datang dua dalil yang saling bertentangan melibatkan waktu, objek dan pelaku yang sama. Ini sangatlah kontradiktif. Pertentangan merupakan tanda kejahilan dan kelemahan. Allah tidak mungkin bersikap demikian. Oleh itu dapat disimpulkan bahawa tidak ada pertentangan antara dalil-dalil qath‘i (yang jelas) dan antara dalil-dalil zanni (samar-samar), juga antara firman Allah sendiri dengan sabda Nabi kerana sabda Nabi adalah termasuk wahyu Allah. Apabila terjadi pertentangan antara dalil-dalil syara’, maka itu hanyalah menurut pandangan dan pemikiran para mujtahid sahaja. Ini kerana perbezaan penemuan dan kekuatan pemahaman yang dimilikinya. Ini adalah pertentangan bersifat fiktif yang timbul menurut pandangan dan pemikiran para mujtahid sahaja, kerana ketidaktahuan mereka terhadap masa datangnya dua dalil yang saling bertentangan tersebut, atau kerana kesalahan mereka dalam memahami maksud dan tujuan dalil-dalil tersebut, atau kerana ketidaktahuan mereka terhadap cara-cara tarjih dan menyelaras dalil-dalil yang saling bertentangan tersebut.[47]

=========================== [37] Beliau ialah Imam Muhammad ibn Abdillah al-Shairafi, seorang tokoh besar yang paling alim dalam bidang usul selepas al-Shafi‘i. Antara karyanya yang unggul ialah al-Bayan fi Dalail al I’lam ‘ala Usul al-Ahkam fi Usul al-Fiqh dan Syarh al-Risalah li al-Shafi‘i. Meninggal dunia pada tahun 330H. [38] Beliau terkenal dengan gelaran Imam al-Shafi‘i, kepada beliau disandarkan Mazhab Shafi‘i. Dilahirkan di Gizza, Palastin dan berhijrah ke Mekah, Madinah, Baghdad, Yaman, Mesir dan banyak lagi untuk menuntut

dan menyampaikan ilmu. Meninggal dunia di Mesir pada tahun 204H. [39] Diutarakan oleh al-Syaukani dalam Irsyad al-Fuhul, ms 275; dikemukakan oleh M. Wafaa dalam Metode Tarjih, ms 53. [40] Beliau ialah Imam ‘Ali bin Ahmad bin Said bin Hazm, seorang tokoh besar dunia Islam yang berasal dari Cordova, Sepanyol. Karyakaryanya menjadi bahan kajian dan perbandingan oleh lain-lain tokoh Islam sepanjang zaman dari pelbagai mazhab. Meninggal dunia pada tahun 456H. [41] al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, jld 2, ms 204-205; dikemukakan oleh M. Wafaa dalam Metode Tarjih, ms 55-56. [42] Beliau ialah Imam Ibrahim bin Musa bin Muhammad al-Lakhmi al-Gharmati, seorang tokoh besar dunia Islam yang berasal dari Kardova, Sepanyol. Antara karya beliau yang masyhur ialah al-Muwafaqat fi Usul alSyari‘ah di mana beliau membincangkan usul-usul syari‘at dari sudut maksud, tujuan dan objektifnya. Apa yang diusulkan oleh beliau kini menjadi perhatian para mujthid, ilmuan dan pemikiran Islam bagi memecahkan belenggu kebuntuan fiqh semasa. Namun masih ada segelintir yang enggan menerima apa yang diusulkan oleh al-Syatibi semata-mata kerana beliau ialah seorang tokoh dalam Mazhab Maliki manakala mereka pula (yang enggan) adalah dari Mazhab lain. Semoga Allah memecahkan sikap primitif dan tembok-tembok taksub yang masih mengongkong minda kumpulan yang segelintir ini. al-Syatibi meninggal dunia pada tahun 790H. [43] al-Muwafaqat fi Usul al-Syari‘ah, jld 4, ms 123-131; dikemukakan oleh M. Wafaa dalam Metode Tarjih, ms 62. [44] Beliau ialah Imam Shamsuddin Muhammad bin Abu Bakar bin Ayub al-Dimisqi, seorang tokoh besar Islam di kurun ke 8 hijrah, anak murid kepada Ibn Taimiyah (728H), penyusun puluhan buah kitab dan risalah. Lahir dan meninggal dunia di Damaskus pada tahun 751H. [45] Zaad al-Ma‘ad , jld 3, ms 112; dikemukakan oleh M. Wafaa dalam Metode Tarjih, ms 53 [46] Beliau ialah seorang pensyarah di Universiti Asyouth, Kaherah, Mesir dalam Fakulti Syari‘ah. Antara ahli fiqh yang ulung masa kini, telah mengarang buku-buku usul fiqh setebal 4 jilid, yang pertama khas tentang dasar-dasar syari‘at, iaitu al-Qur‘an dan al-Sunnah (Dilalat al-Awamir wa alNawahi fi al-Kitab wa al-Sunnah), kedua tentang dasar-dasar penetapan hukum syari‘at (Dilalat al-Kitab al-Syar‘i ‘ala al-Hukmi: al-Manthuq wa alMafhum), ketiga tentang bab Nasikh dan Mansukh (Ahkam al-Naskhi fi alSyari‘at al-Islamiyah) dan keempat tentang kaedah menyelaras antara dalil-

dalil yang bercanggah (Ta‘arudh al-‘Adillati al-Syari‘at min al-Kitab wa alSunnah wa al-Tarjih Bainaha). Buku keempat ini telah diterjemahkan sebagai Metode Tarjih atas Kontradiksi Dalil-dalil Syara’

BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut CONTOH NO 1 Hadis A: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda Hendaklah kalian menjauhi berburuk sangka kerana berburuk sangka itu adalah sedustadusta perkataan, dan janganlah mencari-cari kesalahan, dan janganlah kalian mengintip, dan janganlah saling membenci, dan janganlah saling membelakangi, jadilah kalian hamba-hamba Allah yang saling bersaudara.[48] Hadis B: Diriwayatkan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam pernah bersabda: Sesiapa bersangka baik kepada manusia, maka banyaklah penyesalannya.[49] Dua hadis di atas nampaknya saling bercanggah. Hadis A menganjurkan umat Islam untuk sentiasa berbaik sangka sesama mereka manakala Hadis B menerangkan bahawa berbaik sangka sesama umat akhirnya akan membawa kerugian dan penyesalan kepada diri sendiri. Dalam ertikata lain, Hadis B seolah-olah menganjurkan umat untuk sentiasa berburuk sangka sesama sendiri. Namun antara dua hadis ini terdapat perbezaan kekuatan isnadnya. Hadis A adalah sahih sebagaimana yang disepakati oleh Bukhari dan Muslim manakala Hadis B adalah daif kerana dalam isnadnya terdapat dua orang perawi yang tidak diketahui kedudukan mereka – adakah mereka jujur atau tidak, terpercaya atau tidak dan adakah hadis-hadis yang mereka riwayatkan dapat diterima atau tidak. Oleh itu yang benar hanyalah Hadis A manakala Hadis B tertolak. Dari contoh pertama ini dapat kita pelajari satu rumusan yang penting, iaitu apabila wujud percanggahan antara dua hadis yang berlainan kekuatannya, maka percanggahan tersebut dihilangkan dengan mengambil hadis yang paling kuat manakala hadis yang lebih rendah kekuatannya diketepikan. Perbezaan kekuatan hadis adalah antara penyebab berlakunya banyak percanggahan antara hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Oleh itu antara langkah pertama yang harus ditempoh oleh seseorang apabila menemui dua atau lebih hadis yang bercanggah maksudnya antara satu sama lain adalah dengan menyemak status kekuatan hadis-hadis tersebut. Jika yang bercanggah adalah antara hadis yang kuat (sahih, hasan) dengan hadis yang lemah (daif, maudhu’), percanggahan dapat dihilangkan dengan mengenepikan hadis yang lemah tersebut.

Penjelasan tambahan: Pengajaran yang terkandung dalam Hadis A adalah juga selari dengan pengajaran ayat alQur’an al-Karim berikut ini: Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; Dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; Dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani. [al-Hujerat 49:12] Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala: Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan….. jelas adalah merupakan satu suruhan agar meninggalkan berburuk sangka sesama umat, dalam ertikata lain hendaklah kita selalu berbaik sangka. Sehinggakan jika yang zahir kelihatan pada saudara seiman dengan kita ialah sesuatu yang kurang baik, hendaklah kita tetap berusaha mencari kebenaran di sebaliknya, agar jelas kepada kita apakah yang sebenarnya dimaksudkan oleh saudara kita tadi. Diriwayatkan daripada Amirul Mukminin Umar al-Khattab radiallahu ‘anhu: Janganlah kamu berprasangka terhadap kalimat yang keluar dari saudara kamu yang beriman kecuali dengan prasangka yang baik selama kamu dapati kemungkinan untuk memahaminya dengan pemahaman yang baik.[50] Diriwayatkan daripada Muhammad bin Sirin rahimahullah [51] Apabila sampai kepada kamu sesuatu berita tentang saudara kamu, maka carilah alasan yan membenarkan tindakannya. Jika kamu tidak menemuinya, maka katakanlah: “Mungkin dia mempunyai alasan”.[52] Diriwayatkan daripada Abu Qilabah rahimahullah [53] Apabila sampai kepada kamu berita tentang saudara kamu yang tidak menyenangkan, maka carilah untuk dia sesuatu alasan dengan kesungguhan usaha kamu. Dan jika tidak menemuinya, maka katakanlah kepada diri kamu: “Barangkali dia mempunyai alasan yang aku tidak mengetahuinya”.[54] Demikianlah manhaj sebenar seorang mukmin terhadap saudaranya dalam sangka bersangkaan. Jauh sekali manhaj ini dari apa yang dikhabarkan oleh Hadis B sekalipun adakalanya kelihatan Hadis B lebih kerap diamalkan dari Hadis A oleh sesama umat Islam. Maka sudah tiba masanya kita berubah sikap dari banyak berburuk sangka kepada sentiasa berbaik sangka, dan sentiasa berusaha mencari jalan untuk berbaik sangka sesama umat.

=========================== [48] Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, alBukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih alBukhari – no: 6724 (Kitab Faraid, Bab Pengajaran tentang Faraid). [49] Sanad Daif: Hadis daripada ‘Abd Allah ibn ‘Abbas radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ibn ‘Asakir sahaja dalam Tarikh al-Damsyq, jld 57, ms 126-127 dari jalan Abu al-‘Abbas Mahmud bin Muhammad bin al-Fadhl al-Rafiqi, telah diceritakan kepada aku oleh Abu ‘Abd Allah Ahmad bin Abi Ghanam al-Rafiqi…… . Berkata Nasr al-Din alAlbani dalam Silsilah Hadits Dhaif dan Maudhu’, jld 3, ms 427, no: 1152: Ibn ‘Asakir ketika mengenengahkan biografi Abu al-Abbas ini, tidak menegaskan sikapnya, tidak memuji atau mengecamnya. Sedangkan gurunya yakni Ahmad bin Abi Ghanam al-Rafiqi, tidak saya dapati seorangpun ulama’ hadits yang menyebutkannya. [50] Disebut oleh Ibn Kathir dalam Tafsir alQur‘an al-‘Adzim, jld 4, ms 193, (tafsir bagi ayat 49:12). [51] Abu Bakar Muhammad bin Sirin adalah seorang tokoh besar dari kalangan tabi‘in, ayahnya ialah salah seorang budak kerja kepada Anas bin Malik radiallahu ‘anhu. Beliau banyak mendengar dan menyampaikan hadis serta kuliah fiqh. Meninggal dunia pada 110H. [52] al-Ashbahani – al-Taubikh wa al-Tanbih, no: 97; dinukil dari Tafsir Surat al-Hujurat: Manhaj Pembentukan Masyarakat Berakhlak Islam, ms 273 oleh Nashir bin Sulaiman al-’Umar.. [53] Beliau ialah Abu Qalabah 'Abd Allah bin Zaid al-Jarami, seorang tabi'in yang banyak menerima hadis daripada para sahabat. Tinggal di Basrah, Iraq dan meninggal dunia pada 104H. [54] Dikeluarkan oleh Abu Nu'aim dalam Hilya h al-Auliya', no: 2411 (Tabaqat Ahl al-

Madinah: 'Abd Allah bin Zaid al-Jarami).

BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut CONTOH NO 2 Hadis A: Berkata A‘isyah radiallahu ‘anha: Dan tiadalah aku melihat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berpuasa tepat sebulan penuh kecuali Ramadhan. Dan tiadalah aku lihat dia dalam satu bulan banyak berpuasa (kecuali dalam bulan) Sya’ban.[55]. Hadis B: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Apabila tiba pertengahan Sya’ban, maka janganlah kalian berpuasa.[56] Hadis A dan B jelas bercanggah, di mana dalam Hadis A diterangkan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam banyak berpuasa dalam bulan Sya’ban manakala dalam Hadis B, Rasulullah melarang seseorang dari berpuasa setelah melepasi pertengahan bulan Sya’ban. Walaubagaimanapun Hadis A bertaraf sahih manakala Hadis B bertaraf daif. Maka diambil Hadis A dan diketepikan Hadis B. Terdapat banyak lagi hadis-hadis yang menerangkan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berpuasa di bulan Sya’ban, malah beliau menyambung terus puasanya sehingga ke bulan Ramadhan. Maka sangat dianjurkan juga bagi kita untuk mengikuti sunnah yang mulia ini. Hadis B di atas tidaklah melarang seseorang itu untuk berpuasa penuh di bulan Sya’ban. Berkata al-Syaukan.[57] Berkata jumhur ulama’, dibolehkan berpuasa sunat selepas Nisfu (pertengahan) Sya’ban kerana hadis yang melarang dari berbuat sedemikian adalah daif.[58] Penjelasan Tambahan: Ingin penulis ingatkan di sini bahawa puasa di bulan Sya’ban adalah sunat manakala puasa di bulan Ramadhan adalah wajib. Maka hendaklah seseorang yang ingin berpuasa di bulan Sya’ban memerhatikan kesihatan dirinya agar tidak menjejaskan kesempurnaan puasa Ramadhannya. Lebih dari itu, keafdalan bulan Ramadhan adalah jauh lebih mulia dari keafdalan bulan Sya’ban, maka hendaklah seseorang itu beristiqamah dalam beramal dengan mengutamakan amalan di bulan Ramadhan. Janganlah terlalu tinggi bersemangat untuk beramal di bulan Sya’ban sehingga apabila tiba bulan Ramadhan, semangat tersebut jatuh ke tahap yang minimum, yang akhirnya diterjemahkan kepada amalan tidur sepanjang hari. Perlu diingatkan bahawa kadar kesungguhan untuk beramal adalah sesuatu yang berubah-ubah dari

=========================== [55] Sahih: Sebahagian hadis daripada ‘A‘isyah radiallahu ‘anha, dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim dan al-Firyabi (alSiyam), juga al-Nasa’i (al-Sunan al-Kubra) dengan lafaz yang sedikit berbeza, lihat Sahih Muslim – no: 1156-4 (Kitab Puasa, Bab Puasa Nabi SAW selain Ramadhan.........). [56] Daif: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh ‘Abd al-Razzaq (7325), Ibn Abi Syaibah (9026), Ahmad (9668), al-Darimi (1781), Abu Daud (2237), al-Tirmizi (735), Ibn Majah (1651), al-Nasa’i (al-Sunan al-Kubra – no: 2911), al-Tohawi (Syarh Ma‘ani al-Athar – no: 3243), Ibn Hibban (3589), al-Baihaqi (7961) dan al-Khatib al-Baghdadi (Tarikh alBaghdad, jld 8, ms 47), di atas adalah dengan lafaz Abu Daud, semuanya melalui jalan al-‘Alaa’, dari ayahnya, dari Abu Hurairah. Status hadis ini diperselisihkan, dengan sebahagian menguatkannya manakala sebahagian lain melemahkannya. Penulis cenderung kepada penilaian kedua kerana sebab-sebab berikut: [1] al-‘Alaa’, nama penuhnya ialah al-‘Alaa’ bin ‘Abd alRahman bin Ya’kub al-Madani, seorang yang diterima di sisi kebanyakan ahli hadis, malah merupakan salah seorang perawi Sahih Muslim. Kecuali di sisi Yahya bin Ma’in, di mana beliau berkata: Hadisnya tidak dapat dijadikan hujah. (al-Mizzi – Tahzib al-Kamal – perawi no: 4577) manakala dalam satu riwayat lain beliau berkata: Hadisnya bercampur aduk (al-‘Uqaili – alDhu‘afa’ al-Kabir – perawi no: 1369). [2] Maksud hadis yang tidak selari dengan lain-lain hadis yang sahih dalam bab ini, yang menerangkan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam berpuasa secara berterusan sehingga ke bulan Ramadhan. Justeru berkata Ahmad bin Hanbal sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abu Daud: Hadis ini mungkar (al-Baihaqi – al-Sunan al-Kubra, jld 4, ms 353). Beliau juga berkata sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Nasai: al-‘Alaa’ bin ‘Abd al-Rahman thiqah, tidak diingkari hadis-hadisnya kecuali yang ini. (dinukil oleh al-Nawawi dalam Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jld 6, ms 292). Berkata al-Dzahabi: Tidaklah turun hadis (yang diriwayatkannya) dari darjat hasan, akan tetapi disisihkan apa yang bertentangan darinya (Siyar A’lam al-Nubala, jld 6, ms 187).

BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut CONTOH NO 3 Hadis A: Sabda Rasulullah wasallam: sallallahu ‘alaihi

Sesungguhnya air daripada air. [60] Air yang pertama ialah mandi manakala air yang kedua ialah air mani. Justeru maksudnya adalah Sesungguhnya mandi menjadi wajib kerana keluarnya air mani. Ini adalah termasuk salah satu seni sastera Arab (ilmu Badi’) yang disebut sebagai Jinasut Tam – iaitu persamaan lafaz dua perkataan tetapi berbeza maksudnya. Hadis B: Sabda Rasulullah wasallam: sallallahu ‘alaihi

Apabila telah duduk antara 4 anggota dan bersentuhan alat kelamin dengan kelamin, maka wajiblah mandi (ghusl).[61]Duduk antara 4 anggota adalah bahasa kiasan yang bererti sedang berlakunya persetubuhan. Nampaknya wujud percanggahan antara Hadis A dan B di atas. Hadis A hanya mewajibkan mandi wajib apabila telah keluar air mani ketika persetubuhan manakala hadis B mewajibkan mandi wajib apabila sahaja berlakunya persetubuhan tanpa mengambil kira keluar atau tidak air mani. Percanggahan ini dapat dihilangkan apabila kita mengkaji sejarah dan latar belakang kedua-dua hadis.

=========================== 60] Sahih: Hadis daripada Abu Sa‘id al-Khudri radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim, al-Tirmizi dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 343. (Kitab Haid, Bab Wajibnya mandi apabila keluar mani).
[61]

Sahih: Hadis daripada ‘A‘isyah radiallahu ‘anha, dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 349. (Kitab Haid, Bab Nasikh wajibnya mandi apabila keluar air mani). [62] Sanad Sahih: Dikeluarkan oleh Ahmad, Ibn Khuzaimah dan Ibn Hibban, sanadnya dinilai sahih oleh Syu‘aib al-Arna’uth dalam semakannya ke atas Sahih Ibn Hibban – no: 1179. (Kitab Taharah, Bab Mandi Wajib). BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut CONTOH NO 4 Hadis A: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Berkata Abu Khizamah dari ayahnya, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam telah ditanya oleh seseorang: Khabarkanlah kepada aku (wahai Rasulullah) tentang beberapa ubat yang kami gunakan, jampi-jampi yang kami baca dan pelindung yang kami berlindung dengannya, – Adakah ini semua bererti menolak takdir Allah ? Baginda menjawab: Ia (semua itu) adalah takdir Allah.[63] Hadis B: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Sesungguhnya jampi-jampi, azimat dan al-Tiwalah adalah syirik.[64] Antara Hadis A dan B di atas berlaku dua percanggahan –

Pertama: Hadis A membenarkan jampi-jampian manakala Hadis B melarangnya. Kedua: Hadis A membenarkan alat-alat atau benda-benda yang dijadikan pelindung, iaitu tangkal dan azimat manakala Hadis B melarangnya. Percanggahan pertama dihilangkan dengan kefahaman bahawa yang dibenarkan oleh Hadis A hanyalah jampi-jampian yang tidak mengandungi kalimah bersifat syirik. Hadis berikut dari Auf bin Malik radiallahu ‘anhu menjadi rujukan: Adalah kami di zaman Jahiliyyah mempraktikkan jampi-jampian. Maka kami berkata: Ya Rasulullah, apakah pendapat anda tentang hal ini ? Rasulullah menjawab: Tunjukkan kepada aku jampi-jampian kamu. Tidak mengapa dengan jampi-jampian yang di dalamnya tidak mengandungi syirik.[65] Bagi percanggahan kedua, terlebih dahulu perlu kita fahami erti perkataan al-Tuqatan, al-Tamaim dan al-Tiwalah. Al-Tuqatan adalah benda-benda yang dijadikan pelindung oleh manusia apabila ketakutan kepada musuh.[66]Al-Tamaim adalah jamak (plural) dari Tamimah, iaitu sesuatu yang dijahit dan digantungkan oleh orang–orang Arab pada anak-anak mereka dengan tujuan untuk melindung dari penyakit ‘ain [67] atau bala bencana.[68] Penyakit ‘ain adalah penyakit yang disebabkan oleh pandangan mata, iaitu pandangan yang dapat “menghantar” penyakit berbahaya kepada sesiapa yang dipandangnya [69] AtTiwalah ialah sesuatu yang digunakan bagi membuat seorang wanita tertarik dan mencintai suaminya, seperti sihir dan sebagainya.[70] Benda-benda yang dijadikan pelindung, sebagaimana yang dimaksudkan oleh Hadis A adalah luas maksudnya, ia boleh terdiri dari pedang, perisai, baju besi dan topi besi sehinggalah yang kecil-kecil seperti tangkal dan azimat. Namun dalam Hadis B, benda-benda yang dijadikan pelindung telah diperincikan, iaitu tangkal dan azimat. Tangkal adalah sesuatu yang digunakan untuk menolak bala seperti penyakit, hantu, jin dan lain-lain.[71] Manakala azimat adalah bahan yang terdiri dari tulisan yang ditulis pada kertas, kain, keratan kayu tertentu, atau sisik tenggiling yang dipakai pada bahagian tertentu tubuh seperti di pinggang yang dianggap mempunyai sakti dan boleh mengelakkan penyakit, bencana dan sebagainya [72] Maka dalam kes percanggahan kedua ini, yang bercanggah adalah antara suatu Lafaz Am dengan suatu Lafaz Khas. Lafaz Am adalah lafaz yang cakupan maknanya dapat meliputi berbagai objek di dalamnya tanpa adanya batasan tertentu.[73] Manakala Lafaz Khas adalah lafaz yang digunakan untuk menunjukkan pengertian pada satu-satu objek tertentu sahaja. [74] Apabila bertembung antara Lafaz Am dengan Lafaz Khas, maka Lafaz Khas berperanan mengecualikan sebahagian dari keumuman maksud yang terkandung dalam Lafaz Am tersebut. Berdasarkan kaedah yang penulis terangkan ini, percanggahan kedua antara Hadis A dan B di atas dapat diatasi dengan kefahaman bahawa seseorang itu boleh menggunakan sesuatu alat atau benda sebagai pelindung dirinya daripada musuh kecuali tangkal dan azimat. Larangan khusus dalam Hadis B mengecualikan keumuman Hadis A yang membenarkan penggunaan sesuatu alat sebagai pelindung. Beza antara kedua-dua jenis pelindung ini adalah, yang pertama melihatkan usaha dan ikhtiar manusia itu sendiri manakala yang kedua melihatkan kepercayaan kepada sesuatu yang ghaib lagi tidak

nyata. Seseorang yang menggunakan tangkal dan azimat tidak boleh mendakwa bahawa dia mengharapkan perlindungan Allah Azza wa Jalla kerana perlindungan Allah boleh diperolehi secara terus tanpa perlu kepada tangkal dan azimat yang bertindak sebagai perantara (middle man). Menggunakan tangkal dan azimat hanyalah merupakan satu kepercayaan tahayul, ia bukanlah merupakan ikhtiar memohon perlindungan dari Allah. Dalam dua contoh di atas, percanggahan telah dapat diatasi dengan kaedah al-Jam‘u. al-Jam‘u menurut bahasa ialah mengumpulkan atau menyatukan hal-hal yang berbeza dan bercerai-berai. Menurut istilah agama pula, al-Jam‘u ialah menyelaras dan menyesuaikan dua dalil yang saling bercanggah dengan satu cara yang dapat menghilangkan percanggahan tersebut.[75] Adakalanya dua hadis nampaknya bercanggah tetapi pada hakikatnya ia tidak bercanggah. Percanggahan tersebut hanyalah pada pandangan atau anggapan seseorang sahaja. Malah hadis yang dikatakan bercanggah tersebut sebenarnya saling menyokong dan menyempurna antara satu sama lain. Setiapnya mewakili sebahagian dari beberapa bahagian syari‘at Islam yang amat luas ini. Oleh itu apabila seseorang berhadapan dengan dua hadis yang bercanggah, hendaklah dia menghimpun semua hadis-hadis yang terdapat dalam bab tersebut dan menelitinya secara mendalam antara satu sama lain. Pasti akan didapati setiapnya akan saling menjelaskan antara satu sama lain. Juga seseorang itu hendaklah meneliti susunan teks hadis tersebut agar dapat dikenal pasti ciri-ciri khas serta petunjuk hukum yang terkandung di dalamnya. Di atas adalah contoh percanggahan antara hadis yang memiliki Lafaz Am dengan Lafaz Khas, berikutnya insya-Allah akan kita kaji pula percanggahan antara hadis yang memiliki Lafaz Mutlaq dengan Lafaz Muqayyad (iaitu dalam Contoh ke – 5). Penjelasan Tambahan: Penggunaan tangkal dan azimat, jampi-jampian dan ubat-ubatan sememangnya adalah merupakan salah satu perkara yang sering diperbincangkan oleh orang ramai. Daripada nukilan hadis-hadis di atas, paling sedikit kita sekarang dapat memiliki gambaran awal apakah pandangan syari‘at Islam terhadap perkara ini. Di sini penulis ingin merebut peluang untuk memberi beberapa perincian untuk melengkapkan perbincangan, khasnya tentang [1] Penggunaan tangkal dan azimat, [2] Pengamalan jampi-jampian [3] Berubat apabila sakit.

=========================== [63] Hasan: Hadis ini memiliki 3 jalan periwayatan:

[1] Dikeluarkan oleh al-Tirmizi (2148) dan Ibn Majah (no: 3437, Kitab al-Tibb, Bab Tidaklah Allah menurunkan penyakit melainkan diturunkan baginya ubat) dengan lafaz di atas daripada Sufyan bin Uyaynah, daripada al-Zuhri, daripada Ibn Abi Khizamah, daripada Abi Khizamah daripada ayahnya. Ibn Abi Khizamah, beliau majhul, tidak ditemui keterangan tentang kedudukan beliau sebagai perawi hadis (alJarh wa al-Ta’dil). Lebih lanjut lihat al-Mizzi – Tahzib al-Kamal, jld 34, ms 437, perawi no: 7720; dan al-Dzahabi – Mizan al-Iktidal, jld7, ms 450, perawi no: 10787; Ibn Hajar al-‘Asqalani – Tahzib al-Tahzib, jld 12, ms 292, perawi no: 1431 dan Taqrib al-Tahzib, jld 2, ms 508, perawi no: 8510. [2] Dikeluarkan oleh al-Tirmizi dari jalan lain tanpa melalui Ibn Abi Khizamah (2065), yakni daripada Sufyan bin Uyaynah, daripada al-Zuhri, daripada Abi Khizamah, daripada ayahnya. Berkata al-Tirmizi, ini adalah yang lebih kuat dan justeru beliau menilainya hasan sahih. Tentang Abu Khizamah, lihat al-Mizzi – Tahzib al-Kamal, jld 33, ms 279, perawi no: 7341 dan Ibn Hajar al-‘Asqalani – al-Isabah fi Tamyiz al-Sahabah, jld 7, ms 89, perawi no: 9837. Dalam kedua-dua jalan periwayatan di atas, terdapat Sufyan bin Uyaynah, beliau seorang imam yang masyhur tetapi mudallis. Namun dikenali bahawa beliau tidak akan melakukan sedemikian kecuali daripada seseorang yang thiqah. Lihat Ibrahim bin Muhammad al-‘Ajami – Tibyan al-Asma’ al-Mudallis, ms 94, perawi no: 29 dan Ibn Hajar al-‘Asqalani – Tabaqat al-Mudallis, ms 32, perawi no: 52. [3] Dikeluarkan oleh Ibn Hibban (6100) dengan lafaz sedikit berbeza daripada Ka‘ab bin Malik radiallahu ‘anhu, di dalamnya terdapat Ishaq bin Ibrahim, beliau diperbincangkan sebagaimana terang penyemak: Syu‘aib al-Arna’uth. Dengan beberapa jalan periwayatan ini, penulis menilai hadis ini sebagai hasan. Hadis ini juga diriwayatkan daripada Hakim bin Hazm, dikeluarkan oleh al-Thabarani (al-Mu’jam al-Kabir, jld 3, ms 192, no: 3090) dan alHakim (87, 88, 7431 & 8223) tetapi riwayat ini tidak disebut tentang benda-benda yang dijadikan pelindung. Yang seumpama juga dikeluarkan oleh al-Thabarani daripada Abi Khizamah (al-Mu’jam al-Kabir, jld 6, ms 47, no: 5468) namun ia memiliki kelemahan juga, lihat Majma’ al-

BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut CONTOH no 5 Hadis A: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Sesiapa taat kepada aku maka sesungguhnya dia taat kepada Allah. Dan sesiapa derhaka kepada aku maka sesungguhnya dia derhaka kepada Allah. Dan sesiapa taat kepada pemimpin maka sesungguhnya dia taat kepada aku. Dan sesiapa derhaka kepada pemimpin maka sesungguhnya dia derhaka kepada aku.[99] Hadis B: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Tidak ada ketaatan dalam perbuatan maksiat terhadap Allah. Sesungguhnya hanya sahaja taat adalah dalam kebaikan.[100] Dua hadis di atas nampaknya saling bertentangan. Hadis A memerintahkan ketaatan kepada pemimpin secara mutlak manakala hadis B memerintahkan ketaatan hanya dalam hal-hal yang merupakan kebaikan, tidak dalam hal-hal yang merupakan kemungkaran dan kemaksiatan. Pertentangan ini dapat dihilangkan dengan mengkaji secara mendalam susunan teks antara keduadua hadis di atas. Hadis A berbicara secara terbuka tanpa adanya had, sempadan atau batasan manakala Hadis B berbicara secara terhad, memiliki sempadan dan batasan. Hadis A dikenali sebagai hadis yang memiliki Lafaz Mutlaq, iaitu lafaz yang menunjukkan atas suatu objek yang tercakup dalam jenisnya tanpa dibatasi oleh suatu batasan dari cakupan tersebut.[101] Hadis B dikenali sebagai hadis yang memiliki Lafaz Muqayyad, iaitu lafaz yang memiliki petunjuk atas sesuatu yang telah dibatasi dengan suatu batasan yang mempersempitkan cakupannya atau petunjuk lafaz tersebut telah tertentu maknanya.[102] Apabila bertembung antara hadis yang memiliki lafaz Mutlaq dengan hadis yang memiliki lafaz Muqayyad, maka hendaklah hadis lafaz Mutlaq tersebut difahami mengikut petunjuk yang dibawa oleh hadis yang memiliki lafaz Muqayyad. Ini adalah kerana hadis lafaz Muqayyad berperanan melengkap dan

memperincikan lagi petunjuk hukum yang dibawa oleh hadis lafaz Mutlaq tersebut. Berkata Sayfuddin al-Amidi [103]: Kami tidak mengetahui adanya perselisihan pendapat di antara para ulama’ mengenai bolehnya mengamalkan lafaz mutlaq yang difahami secara muqayyad dalam masalah ini. Memang seharusnya demikian. Mengamalkan lafaz muqayyad bererti telah mengamalkan petunjuk hukum yang terkandung dalam lafaz mutlaq, manakala mengamalkan lafaz mutlaq tidak bererti mengamalkan petunjuk hukum yang terkandung dalam lafaz muqayyad. Sehingga menjama’kan keduanya merupakan kewajipan utama yang harus dilakukan. [104] Kembali kepada pertentangan antara Hadis A dan B di atas, maksud sebenar antara kedua-dua hadis tersebut adalah, hendaklah taat kepada pemimpin selagi pemimpin tidak memerintahkan sesuatu yang berupa kemungkaran atau kemaksiatan. Pembatasan yang dimiliki oleh Hadis B melengkapkan lagi maksud yang terkandung dalam Hadis A, sehingga menjadilah kedua-duanya muafakat antara satu sama lain.[105] Inilah sebenarnya maksud yang dikehendaki oleh Rasulullah sallalahu-alaihi-wasallam apabila beliau memerintahkan ketaatan kepada seseorang pemimpin, dan mengaitkan ketaatan tersebut sebagai ketaatan kepada dirinya dan kepada Allah Azza wa Jalla. Kehendak ini diperkuatkan lagi oleh baginda dengan sebuah hadis lain: Patuh (mendengar) dan taat hanyalah benar selagi tidak diperintah dengan kemaksiatan. Jika diperintah dengan kemaksiatan maka tiada lagi kepatuhan dan ketaatan.[106]

=========================== 99] Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 1835 (Kitab Pemimpin, Bab wajib taat kepada pemimpin pada perkara selain maksiat..........). [100] Sahih: Hadis daripada ‘Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 1840. [101] Mustafa Sa‘id Khin – Asr al-Ikhtilaf fi alQawa‘id al-‘Usuliyyah fi Ikhtilaf al-Fuqaha’ – ms 244, dinukil daripada Muqaranah Mazahib fil Ushul, ms 195-196 oleh Romli SA. Teks Arabnya adalah seperti berikut: [102] Mustafa Sa‘id Khan – Asr al-Ikhtilaf fi alQawa‘id, ms 245 [103] Beliau ialah seorang tokoh besar dalam bidang Usul Fiqh Mazhab Shafi‘i. Di lahirkan di Amid, Turki pada 511H dan berhijrah ke Baghdad, Damsyik dan Kaherah untuk belajar dan mengajar. Kitab beliau yang masyhur ialah al-Ihkam fi Usul al-Ahkam. Imam al-Amidi meninggal dunia pada tahun 631H. [104] al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, jld 3, ms 4, dinukil dari Metode Tarjih, ms 154 oleh Muhammad Wafaa. [105] Lebih lanjut lihat keterangan al-Nawawi – Syarh Sahih Muslim, jld 6, ms 468, syarah bagi hadis no: 1835. [106] Sahih: Hadis daripada ‘Abd Allah ibn ‘Umar radiallahu ‘anhuma, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Abu Daud, al-Nasa’i dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 2955 (Kitab Jihad, Bab patuh dan taat kepada pemimpin).

BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut CONTOH no 6 Hadis A: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Janganlah seseorang dari kamu minum sambil berdiri. Jika sesiapa terlupa, maka hendaklah dia memuntahkannya.[107] Hadis B: Berkata al-Nazzal rahimahullah, ‘Ali radiallahu ‘anhu datang ke pintu kawasan lapang (di perkarangan masjid Kufah [108] ) dengan (segelas) air lalu diminum sambil berdiri. Kemudian ‘Ali berkata Sesungguhnya manusia, sebahagian daripada mereka tidak menyukai minum sambil berdiri, Demi sesungguhnya, aku melihat Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam berbuat seperti apa yang kamu lihat aku buat.[109] Hadis C: Berkata ‘Abd Allah ibn Abbas radiallahu ‘anhu: Aku menghidang Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam air zam-zam, lalu baginda meminumnya sambil berdiri.[110] Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dalam Hadis A jelas melarang seseorang untuk minum sambil berdiri tetapi dalam hadis B dan C, diterangkan pula bahawa baginda sendiri yang minum secara berdiri. Di sini jelas wujud percanggahan. Akan tetapi jika dikaji semula, akan didapati bahawa Hadis A adalah hadis perintah yang berasal daripada Rasulullah (sunnah Qauliyah) manakala Hadis B dan C adalah hadis pengkhabaran tentang perbuatan Rasulullah (sunnah Fi‘illiyah). Apabila bertembungnya antara hadis sunnah Qauliyah dan hadis sunnah Fi‘illiyah, maka yang menjadi dasar hukum ialah hadis sunnah Qauliyah, manakala hadis sunnah Fi‘illiyah berperanan menafsirkan maksud sebenar yang terkandung dalam hadis sunnah Qauliyah tersebut. Kembali kepada contoh percanggahan di atas, Hadis B dan C berperanan menafsirkan

maksud sebenar larangan Hadis A, bererti bahawa larangan Hadis A bukanlah bermaksud haram, tetapi hanyalah makruh. Justeru apabila Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam melarang sesorang minum secara berdiri, ia adalah merupakan satu tegahan dan bukannya satu pengharaman [111]. Namun diingatkan kembali bahawa yang menjadi dasar hukum ialah Hadis A, maka hendaklah seseorang itu tetap berusaha untuk menjauhi minum secara berdiri, kecuali apabila uzur, lupa atau apabila suasana tidak mengizinkan

=========================== [107] Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Muslim, lihat Sahih Muslim – no: 2026 (Kitab Minuman, Bab tidak disukai minum secara berdiri). Hadis tegahan minum secara berdiri juga diriwayatkan dari Anas bin Malik dan Abu Sa‘id al-Khudri radiallahu ‘anhuma. [108] Bukhari. Sebagaimana riwayat no: 5616 dalam Sahih al-

[109] Sahih: Hadis dikeluarkan oleh Ahmad dan alBukhari, lihat Sahih al-Bukhari – no: 5615. (Kitab Minuman, Bab minum sambil berdiri). [110] Sahih: Hadis dikeluarkan oleh Ahmad, alBukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 2027 (Kitab Minuman, Bab minum air zam-zam sambil berdiri). [111] Lihat al-Nawawi – Syarh Sahih Muslim, jld 7, ms 112 dan seterusnya, Ibn al-Qayyim – Zaad al-Ma‘ad , jld 1, ms 109-110 dan Fath al-Bari, jld 11, ms 211

BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut CONTOH no 7 Hadis A: Berkata Abu Sa‘id al-Khudri radiallahu ‘anhu: Kami bertanya kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam tentang al-‘Azal. Beliau menjawab: Lakukanlah apa yang bersesuaian dengan kamu. Apa yang Allah telah tetapkan tetap akan berlaku dan tiadalah dari seluruh air (mani) itu akan terjadi seorang anak.[112] Hadis B: Berkata Judama binti Wahb radiallahu ‘anha: Bertanya seseorang kepada Rasulullah sallallahu

‘alaihi wasallam tentang ‘azal. Beliau menjawab: Yang demikian itu adalah menanam kehidupan secara tersembunyi.[113] Nampaknya Hadis A dan B di atas saling bercanggah, Hadis A membenarkan ‘azal manakala Hadis B melarangnya. al-‘azal ialah perbuatan mengeluarkan kemaluan lelaki dari vagina wanita ketika sedang berjimak agar air mani tidak masuk ke dalam vagina tetapi tertumpah keluar. Dalam erti kata lain ia adalah satu bentuk “perancangan keluarga” di zaman Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Antara Hadis A dan B di atas, kedua-duanya adalah hadis sunnah Qauliyah. Maka bagaimanakah dihilangkan percanggahan di atas ? Antara kaedah al-Jam‘u terhadap dua hadis yang bertentangan adalah mentakwilkan salah satu dari hadis tersebut. Pengertian takwil di sisi syari‘at ialah: Memalingkan erti zahir lafaz kepada pengertian lain, selagi pemalingan erti tersebut dipandang sesuai dengan al-Qur’an dan al-Sunnah.[114] Ia juga diertikan sebagai: Iaitu membawa erti lafaz kepada erti lain, selain dari pengertian zahir yang ditunjukkannya, sejauh hal tersebut memungkinkan baginya.[115] Untuk mentakwil sesuatu lafaz, terdapat 2 syarat umum yang perlu dipenuhi terlebih dahulu: [1] Hendaklah lafaz yang ditakwil tersebut memiliki dua makna, makna lazim dan makna tidak lazim. [2] Terdapat dalil yang kukuh yang mendukung pemalingan makna dari yang lazim kepada tidak lazim. Dalil tersebut boleh terdiri daripada nas, ijma’, qiyas atau hikmah.[116] Antara Hadis A dan B, nampaknya Hadis B mencukupi syarat-syarat untuk ditakwilkan maknanya. Ini adalah kerana lafaz ……menanam kehidupan secara tersembunyi…… memiliki dua makna, makna yang lazimnya adalah pembunuhan yang tersembunyi daripada pandangan mata kasar manakala makna yang tidak lazim adalah ia merupakan penghalang kepada permulaan satu kehidupan baru.[117] Dalil-dalil yang menyokong pemalingan makna ini adalah: [1] Hadis A yang menyelisihinya, di mana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam jelas membenarkan ‘azal. Selain Hadis A terdapat beberapa hadis lain, antaranya ialah daripada Jabir bin ‘Abd Allah radiallahu ‘anhu: Adalah kami mempraktikkan ‘azal semasa zaman Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Perkara ini sampai ke pengetahuan Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam dan beliau tidak melarang kami.[118] [2] Dalam al-Qur’an, telah diterangkan bahawa air mani akan melalui beberapa peringkat sebelum ia

disempurnakan sebagai satu makhluk atau kehidupan. Firman Allah Azza wa Jalla: Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari pati (yang berasal) dari tanah. Kemudian Kami jadikan "pati" itu (setitis) air benih pada penetapan yang kukuh. Kemudian Kami ciptakan air benih itu menjadi sebuku darah beku, lalu Kami ciptakan darah beku itu menjadi seketul daging, kemudian Kami ciptakan daging itu menjadi beberapa tulang, kemudian Kami balut tulangtulang itu dengan daging. Setelah sempurna kejadian itu Kami bentuk dia menjadi makhluk yang lain sifat keadaannya. Maka nyatalah kelebihan dan ketinggian Allah (sebagai) sebaik-baik Pencipta. [alMu’minun 23: 12-14] Maka jika air mani tersebut belum mencapai peringkat-peringkat di atas, malah tidak sempat memasuki rahim wanita untuk disenyawakan, maka bagaimana mungkin ia dapat dikatakan sebagai pembunuhan satu nyawa ? Sudah tentu tidak. Melainkan “pembunuhan” yang dimaksudkan dalam Hadis B adalah penghalang kehidupan. Hukumnya tidak sama seperti membunuh sesuatu yang bernyawa. Mujahid [119] menerangkan bahawa mereka pernah bertanya kepada ‘Abd Allah ibn Abbas radiallahu ‘anhu tentang ‘azal. Lalu Ibn ‘Abbas menyuruh mereka bertanya kepada orang lain dan kemudian kembali kepadanya. Orang-orang tersebut kembali dan nampaknya mereka mendapat jawapan bahawa ‘azal adalah satu bentuk pembunuhan. Mendengar jawapan itu Ibn ‘Abbas membaca firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala: Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari pati (yang berasal) dari tanah. Kemudian Kami jadikan “pati” itu (setitis) air benih pada penetapan yang kukuh. Kemudian Kami ciptakan air benih itu menjadi sebuku darah beku, lalu Kami ciptakan darah beku itu menjadi seketul daging, kemudian Kami ciptakan daging itu menjadi beberapa tulang, kemudian Kami balut tulangtulang itu dengan daging. Setelah sempurna kejadian itu Kami bentuk dia menjadi makhluk yang lain sifat keadaannya. Maka nyatalah kelebihan dan ketinggian Allah (sebagai) sebaik-baik Pencipta. [alMu’minun 23: 12-14] Lalu berkata Ibn ‘Abbas: Bagaimana ia (‘azal) dikatakan sebagai satu penanaman hidup-hidup sehinggalah (sebelum)ia mencapai bentuk / peringkat ini ?[120] Maka dengan dua petunjuk di atas, terpalinglah makna pembunuhan yang tersembunyi daripada makna yang lazim kepada makna yang tidak lazim, iaitu suatu penghalang kepada kehidupan. Dan dengan ini juga Hadis A tidaklah bercanggah dengan Hadis B, kedua-duanya membawa erti bahawa ‘azal hukumnya adalah makruh, ianya dibolehkan tetapi tidak digalakkan.[121]

=========================== [112] Sanad Sahih: Dikeluarkan oleh Ahmad dan sanadnya dinilai sahih oleh Ahmad Syakir dalam semakannya ke atas Musnad Ahmad – no: 11376 (Musnad Abu Sa‘id al-Khudri, haddathana Waki‘i dari Yunus bin ‘Amru.......). Hadis ini juga memiliki kebenaran ilmiah, di mana apabila baginda Nabi menyebut: Dan tiadalah dari seluruh air (mani) itu akan terjadi seorang anak – ia terbukti dengan penemuan sains masa kini bahawa dalam setitik air mani terkandung berjuta-juta sperma dan hanya satu darinya sahaja yang akan membentuk seorang anak. Mustahil seorang yang hidup 1400 tahun yang lalu dapat mengetahui hal ini semata-mata berdasarkan ijtihadnya melainkan ia sebenarnya adalah salah satu bentuk ilmu yang diwahyukan Allah kepada Rasul-Nya Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam. [113] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim dan al-Dailami, lihat Sahih Muslim – no: 1442-1 (Kitab Nikah, Bab Kebolehan bersenggama dengan ibu yang menyusu dan ketidaksukaan kepada ‘azal). [114] Muhammad al-Jurjani – Kitab al-Ta’rifat, ms 50, dinukil daripada Muqaranah Mazahib fil Ushul, ms 195-196 oleh Romli SA. [115] Abd al-Karim Zaidan – al-Wajiz fi Usul al-Fiqh, ms 343.

[116] Sila rujuk mana-mana kitab usul fiqh dalam bab ini, di atas adalah ringkasan daripada beberapa perincian yang ada dalam bab ini. [117] Lihat keterangan Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam Fath alBari, jld 10, ms 381 dan seterusnya (Kitab Nikah, Bab al-‘Azal). [118] Sahih: Dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim, Abi ‘Uwanah dan al-Baihaqi, lihat Sahih Muslim – no: 1440-2 (Kitab Nikah, Bab Hukum al-‘Azal). [119] Beliau ialah Mujahid bin Jabr, Abu al-Hajjaj al-Makki, seorang anak murid kepada salah seorang sahabat yang pakar dalam bidang tafsir al-Qur‘an, iaitu ‘Abd Allah ibn Abbas radiallahu ‘anhu. Beliau sendiri kemudiannya menjadi ahli tafsir yang terkemuka di zamannya. Meninggal dunia pada tahun 104H. [120] _ _ _ _: Dikeluarkan oleh ‘Abd al-Razzaq dalam Musannaf – no: 12570 daripada (Sufyan) al-Thauri, daripada (Sulaiman) al-‘Amasyh, daripada ‘Abd al-Malik bin Maisarah,

BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut CONTOH no 8 Hadis A: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Tidak akan masuk para malaikat dalam rumah yang ada anjing, dan tidak juga yang ada patung.[126] Hadis B: Berkata A‘isyah radiallahu ‘anha: Sesungguhnya aku biasa bermain dengan anak-anak patung aku di sisi Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Apabila rakan-rakan aku datang (untuk bermain sama) mereka beralih pulang kerana takut kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Lalu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam memanggil mereka kembali (untuk bermain-main) dengan aku.[127] Hadis A menerangkan bahawa para malaikat tidak masuk ke dalam rumah yang ada patung di dalamnya. Ia menunjukkan bahawa menyimpan patung dan anjing di dalam rumah adalah suatu perbuatan yang tidak diredhai oleh Islam. Akan tetapi Hadis B pula menerangkan bahawa A‘isyah radiallahu ‘anha, salah seorang isteri Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, biasa bermain-main dengan anak-anak patung di dalam rumahnya. Rasulullah hadir bersama dan tidak pula menghalang, malah menjemput rakanrakan A‘isyah untuk datang bermain sama. Nampaknya berlaku percanggahan antara Hadis

=========================== [126] Sahih: Hadis daripada Abu Talha al-Ansari, dikeluarkan oleh Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 2106-5. (Kitab Pakaian dan Perhiasan, Bab Malaikat tidak masuk ke dalam rumah yang ada anjing, gambar.......). [127] Sahih: Dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim dan alThabarani (al-Mu’jam al-Kabir), lihat Sahih Muslim – no: 2440. (Kitab Keutamaan Para Sahabat, Bab Keutamaan ‘A‘isyah radiallahu ‘anha). [128] Lihat Halal dan Haram dalam Islam, ms 109-116 oleh Yusuf al-Qaradhawi BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut CONTOH no 9 Hadis A: Sabda wasallam: Rasulullah sallallahu ‘alaihi

Solat berjamaah lebih afdal dari solat bersendirian sebanyak 27 darjat.[129] Hadis B: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam: Solat berjamaah lebih afdal dari solat bersendirian sebanyak 25 darjat.[130] Dua hadis di atas nampaknya menerangkan tahap keutamaan yang saling berbeza bagi satu amalan yang sama, iaitu solat berjamaah. Kenapakah wujud perbezaan ini ? Sebenarnya jika dikaji kedua-dua hadis di atas, akan didapati ia membicarakan keutamaan berdasarkan ukuran darjat dan bukannya kuantiti ganjaran, jenis balasan atau imbangan. Perkataan

darjat lazimnya digunakan bagi menunjukkan sesuatu yang berubah-ubah tahapnya bergantung kepada suasana dan keadaan. Dan inilah yang sebenarnya dimaksudkan antara dua hadis di atas. Solat berjamaah sekalipun merupakan satu amalan yang sama, ia boleh berlaku di dalam suasana dan keadaan yang berbeza seperti: [1] 27 darjat adalah bagi solat jamaah yang jauh manakala 25 darjat adalah bagi solat jamaah yang dekat dengan lokasi seseorang. [2] 27 darjat adalah bagi solat berjamaah di masjid manakala 25 darjat adalah bagi solat jamaah di tempat lain seperti surau pejabat, padang dan sebagainya. [3] 27 darjat adalah bagi orang yang tiba awal di masjid dan bersiap sedia untuk solat berjamaah manakala 25 darjat adalah bagi mereka yang sebaliknya. [4] 27 darjat bagi jumlah jamaah yang ramai manakala 25 darjat adalah bagi jumlah yang sedikit. [5] 27 darjat adalah bagi solat jamaah Subuh dan Isyak manakala 25 darjat adalah bagi selainnya. [6] 27 darjat adalah bagi solat jamaah yang bacaannya dinyaringkan manakala 25 darjat adalah bagi solat jamaah yang diperlahankan bacaannya oleh imam. [7] 27 darjat adalah bagi solat jamaah yang dipimpin oleh imam yang berilmu lagi baik bacaannya manakala 25 darjat adalah bagi jamaah yang dipimpin oleh selainnya.[131]

=========================== [129] Sahih: Hadis daripada ‘Abd Allah bin ‘Umar radiallahu ‘anhuma, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 645 (Kitab Adzan, Bab Keutamaan Solat Jamaah). [130] Sahih: Hadis daripada Abu Sa‘id al-Khudri radiallahu anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 646. [131] Lebih lanjut lihat Fath al-Bari, jld 2, ms 346-348.

BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut CONTOH no 10 Hadis A: Sesiapa yang tidak niat untuk berpuasa sebelum fajar maka tidak ada puasa baginya. [132] Hadis B: Berkata A‘isyah radiallahu ‘anha: Pada satu Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam masuk (ke rumah) menemui aku dan bertanya: “Adakah kita mempunyai apa-apa untuk dimakan ?” Aku menjawab: “Tiada.” Maka berkata baginda: “Maka kerana itu sesungguhnya aku berpuasa."[133] Hadis A di atas menerangkan bahawa seseorang itu wajib berniat sebelum terbit fajar jika dia hendak puasa pada keesokan harinya manakala Hadis B pula menerangkan bahawa baginda tidak berniat untuk berpuasa sebelum terbitnya fajar hari itu kecuali pada siang hari selepas diketahuinya bahawa tiada makanan di rumah. Jelas nampaknya wujud percanggahan antara Hadis A dan B. Percanggahan ini dapat diatasi dengan fahaman bahawa Hadis A ditujukan kepada puasa wajib bulan Ramadhan kerana sememangnya seseorang itu perlu mengetahui secara pasti sebelum terbitnya fajar bahawa dia akan berpuasa pada esok harinya. Manakala apa yang dilakukan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dalam Hadis B adalah bagi puasa sunat hari-hari biasa. Ini adalah kerana jika dikaji benar-benar Hadis B, akan didapati bahawa tujuan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam mula berpuasa pada siang hari adalah kerana baginda tidak mendapati sebarang makanan di rumahnya. Padahal jika Hadis B

berlaku di bulan Ramadhan, pasti Rasulullah akan berpuasa pada hari itu sejak terbit fajar tanpa bertanya tentang “makanan” di rumahnya pada siang hari.[134] Hadis B memiliki petunjuk hukum yang tersendiri, iaitu bagi puasa-puasa sunat hari biasa (Puasa Nawafil) , seseorang itu boleh memulakan puasanya pada bila-bila masa tanpa perlu berniat sebelum fajar. Dan pasti sahaja dengan syarat sejak terbitnya fajar sehingga ke saat dia membuat keputusan untuk berpuasa, dia tidak makan dan minum.

=========================== [132] Sanad Sahih: Hadis daripada Hafsah radiallahu ‘anha, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Tohawi, al-Darimi, al-Daruquthni, Abu Daud, Ibn Majah dan lain-lain, di atas adalah lafaz Abu Daud, dinukil oleh al-Baghawi dalam Syarh al-Sunnah – no: 1744 dan sanadnya dinilai sahih oleh Syu‘aib al-Arna’uth. Tentang sanadnya, lihat keterangan al-Daruquthni – Sunan Daruquthni, jld 2, ms 152, al-Zayla‘i – Nasab ar-Rayah, jld 2, ms 525-527 dan Husain Salam Asad – Sunan al-Darimi, jld 2, ms 1058-1060.

[133] Sahih: Ringkasan hadis yang dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim, Abu Daud, al-Tirmizi dan lain-lain dengan lafaz yang sedikit berbeza-beza, lihat Sahih Muslim – no: 1154-B (Kitab Puasa, Bab Dibolehkan berpuasa sunat dengan niat .........). [134] Lebih lanjut lihat keterangan ‘Abd al-Majid Muhammad Ismail al-Susuh – Minhaj al-Taufiq wa al-Tarjih baina Mukhtalaf al-Hadis, ms 231-233

BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut CONTOH no 11 Hadis A: Jabir bin ‘Abd Allah radiallahu ‘anhu berkata, kami berada di sisi Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ketika datang seorang lelaki kepadanya dengan membawa emas sebesar telur. Lalu dia berkata: “Wahai Rasulullah, aku mendapatkannya dari lombong, ambillah ia sebagai sedekah, aku tidak memiliki sesuatu selainnya.” Lantas Rasulullah berpaling daripadanya, lalu dia menghampiri dari sebelah kanan dan berkata yang sama (tetapi) Rasulullah berpaling daripadanya. Dia menghampiri dari sebelah kiri tetapi Rasulullah berpaling darinya. Kemudian lelaki tersebut menghampiri Rasulullah dari belakang. Rasulullah melontar barang (emas) itu sehingga andai kata terkena lelaki tersebut, pasti menyakiti atau melukai dia. Akhirnya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Datang seseorang kamu dengan hartanya atau yang seumpama, lalu dia berkata: Tiadalah apaapa yang kami miliki selain telah kami sedekahkannya. Kemudian dia menyesal sesudah itu dan meminta-minta kepada manusia. Sesungguhnya sedekah tidak lain adalah yang lebih dari keperluan. Ambillah harta kamu dari kami, tidak kami berhajat kepadanya.[135] Hadis B: Berkata Umar al-Khattab radiallahu ‘anhu, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menyuruh kami bersedekah. Ini bertepatan dengan harta yang ada pada aku. Aku berkata: “Jika satu hari aku akan menang di atas Abu Bakar, maka hari inilah aku akan menang atas beliau.” Lalu aku datang dengan setengah harta aku, lalu Rasulullah bertanya: “Apa yang kamu tinggalkan untuk ahli keluarga kamu ?” Aku menjawab: “Sepertiga.” Lalu datang pula Abu Bakar membawa seluruh harta yang ada padanya. Maka bertanya Rasulullah: “Wahai Abu Bakar, apa yang kamu tinggalkan untuk ahli keluarga engkau ?” Abu Bakar menjawab: “Aku tinggalkan untuk mereka Allah dan Rasul-Nya.” Berkata Umar: “Aku memang tidak akan menang di atas Abu Bakar sesuatupun selama-lamanya."[136] Dua hadis di atas jelas bercanggah, di mana dalam Hadis A Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam enggan menerima seseorang yang mensedekahkan semua hartanya manakala dalam Hadis B Rasulullah telah menerima semua harta yang disedekahkan oleh Abu Bakar radiallahu ‘anhu sekalipun beliau tidak

=========================== [135] Hasan: Hadis dikeluarkan oleh Abad bin Hamid, alDarimi, Abu Daud, Abu Ya’la, Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban, alBaihaqi dan al-Hakim. Para perawinya thiqah sebagaimana terang Husain Salim Asad dalam semakannya ke atas Musnad Abu Ya’la, jld 4, ms 65, no: 2084 dan Syu‘aib al-Arna’uth dalam semakannya ke atas Sahih Ibn Hibban, jld 8, ms 165, no: 3372. Hanya sahaja salah seorang perawinya: Muhammad bin Ishaq, beliau mudalis. Penulis menguatkan hadis ini ke tangga hasan kerana maksudnya yang diperkuatkan oleh sebuah hadis lain: Tidak ada sedekah kecuali kelebihan dari keperluan. [Sanad Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah, dikeluarkan oleh Ahmad dan sanadnya dinilai sahih oleh Ahmad Syakir dalam semakannya ke atas Musnad Ahmad – no: 7155. (Musnad Abu Hurairah, haddathana Ya’la bin Ubaid…..). Juga disebut oleh alBukhari secara mu‘allaq dalam kitab Sahihnya, (Kitab al-Wasiat, Bab Takwil ayat 11 surah al-Nisaa’).] Juga sebagai penguat adalah nukilan Ibn Hazm dalam alMuhalla, jld 8, ms 13-14 di mana seorang miskin yang hanya memiliki dua helai pakaian telah mensedekahkan salah satu darinya, lalu Rasulullah menyuruh orang miskin tersebut mengambil kembali pakaiannya. Selengkapnya sila rujuk Sahih Ibn Hibban – no: 2505 di mana ia dinilai hasan oleh Syu‘aib alArna’uth, juga dinilai hasan oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Sahih Sunan al-Nasa’i – no: 2535 (Kitab al-Zakat, Bab Apabila seseorang bersedekah, dan dia memerlukannya, apakah boleh mengambil balik). [136] Hasan: Hadis dikeluarkan oleh Abad bin Hamid, Ahmad (Fadha‘il al-Sahabah), Abu Nu‘aim, Ibn Abi ‘Ashim, Abu Daud, al-Tirmizi, al-Hakim, al-Darimi dan al-Baihaqi, semuanya dari Hashim bin Sa‘ad dan adalah beliau diperselisihkan. Hadis ini dinilai hasan oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Sahih Sunan Tirimizi – no: 3675T dan ‘Abd al-Salam bin Muhammad bin ‘Umar dalam semakannya ke atas al-Mustadrak – no: 1550. [137] Lihat al-Sunnah sebagai sumber Iptek dan Peradaban, ms 164 dan seterusnya oleh Yusuf al-Qaradhawi. [138] Sanad Sahih: Dikeluarkan oleh Ahmad sahaja dan sanadnya dinilai sahih oleh Ahmad Syakir dalam Musnad Ahmad – no: 7054. (Musnad ‘Abd Allah bin ‘Amr, haddathana Musa bin

Daud.......). [139] Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Abu Daud dan al-Nasa’i, dinukil oleh al-Suyuti dalam al-Jami’ al-Sagheir – no: 4021. [140] Beliau ialah Hamd bin Muhammad bin Ibrahim, Abu Sulaiman al-Khittabi, seorang tokoh besar yang berasal dari Afghanistan. Beliau berhijrah ke Makkah, Basrah, Baghdad dan Nishapur untuk belajar dan mengajar. Antara murid beliau yang terkenal ialah Imam al-Hakim, penyusun kitab hadis al-Mustadrak manakala yang termasyhur antara berbagai karya beliau sendiri ialah Ma‘alim al-Sunan yang merupakan syarah bagi kitab Sunan Abu Daud. Imam al-Khattabi meninggal dunia pada tahun 388H. [141] Ringkasan dari keterangan al-Khitabi, lihat Aun alMa’bud Syarh Sunan Abu Daud, jld 5, ms 69-70 (Syarh bagi Bab “Seorang lelaki yang mengeluarkan semua hartanya” , dalam Kitab al-Zakat). [142] Bagi dalil-dalil yang membentuk 9 dasar asas keperluan di atas, lihat Peran Nilai dan Moral dalam Perekonomian Islam, ms 181 – 187 & 194 oleh Yusuf alQaradhawi

BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang Bercanggah dan Kaedah kelihatan Mengatasi

Percanggahan Tersebut CONTOH no 12 Hadis A: Tidaklah halal bagi seorang wanita yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat untuk bermusafir sehari semalam kecuali bersama mahramnya.[143] Hadis B: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Tidak boleh bermusafir seorang wanita melebihi 3 hari kecuali bersama mahramnya.[144] Hadis A hanya membenarkan seorang wanita bermusafir seorang diri dengan jarak

=========================== [143] Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Shafi‘i, al-Bukhari, Muslim, Ibn Hibban, alBaihaqi dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 1088. (Kitab menyingkatkan solat, Bab panjang perjalanan yang membolehkan solat disingkatkan......). [144] Sahih: Hadis daripada ‘Abd Allah ibn ‘Umar radiallahu ‘anhuma, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 1338 (KitabHajj, Bab Musafir seorang wanita........).

BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut CONTOH no 13 Khutbah A: Berkata Jabir bin ‘Abd Allah radiallahu ‘anhu, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam telah berkhutbah: Demi sesungguhnya aku telah tinggalkan kalian sesuatu yang jika kamu berpegang kepadanya, kamu tidak akan sesat – iaitu Kitab Allah (al-Qur’an).[150] Khutbah B: Aku tinggalkan kamu dua perkara, kamu tidak akan sesat selama berpegang kepada keduanya Kitab Allah dan sunnah Nabi-Nya.[151] Khutbah C: Berkata Zaid bin Arqam radiallahu 'anhu, Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam telah berkhutbah: "Sesungguhnya aku meninggalkan kepada kalian dua perkara yang besar, yang pertama adalah Kitab Allah (al-Qur'an) di mana di dalamnya terdapat hidayah dan (cahaya) nur, maka berpeganglah kepada Kitab Allah." Berkata Zaid: "Beliau (Nabi) sangat memberi penekanan dan kepentingan Kitab Allah." Kemudian Rasulullah menyambung: "Dan Ahli Bait aku. Aku peringatkan kalian dengan (nama) Allah tentang Ahli Bait aku.[152] Jika sebelum ini telah dibahas hadis yang bercanggah kerana ditujukan kepada individu yang berbeza (contoh ke 10) dan suasana yang berbeza (contoh ke 11), maka kini akan bahas pula percanggahan yang wujud antara hadis yang ditujukan kepada individu dan suasana yang berbeza dalam satu kes yang sama. Di atas adalah salinan 3 khutbah Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang hampir sama nadanya tetapi bercanggah pengajarannya. Dalam khutbah-khutbah tersebut, Rasulullah telah berpesan kepada umatnya untuk [1] (Khutbah A) Berpegang kepada al-Qur'an sahaja. [2] (Khutbah B) Berpegang kepada al-Qur'an dan Sunnahnya. [3] (Khutbah C) Berpegang kepada al-Qur'an dan Ahli Bait nya. Percanggahan antara khutbah-khutbah Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam di atas mudah kita atasi dengan merujuk kepada siapa dan bila Rasulullah menyampaikannya.

Ketahuilah bahawa seluruh ibadah Haji Wida' Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam mengambil tempoh hampir 30 hari, [153] dan sepanjang tempoh tersebut baginda telah menyampaikan berbelas buah khutbah, mengajar orang ramai akan aturcara-aturcara ibadah haji, rukun-rukunnya, syarat-syaratnya dan pantang-larangnya. Selain itu beliau juga seringkali berkhutbah berupa pelbagai anjuran, pesanan, nasihat dan peringatan kepada umat.[154] Perlu juga diterangkan bahawa apabila dikatakan khutbah, ia tidak terbatas kepada satu suasana di mana Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam memberi ucapan di atas mimbar kepada orang ramai sebelum atau selepas solat berjemaah sahaja, tetapi khutbah ialah satu suasana di mana baginda memberi ucapan, ajaran, nasihat dan peringatan kepada sejumlah orang ramai yang bilangannya melebihi kebiasaan, pada bila-bila masa. Khutbah seperti ini di sampaikan beliau dengan berdiri, dan adakalanya di atas unta, kuda, batu atau bukit kecil supaya ia dapat didengar oleh orang ramai.

=========================== [150] Sahih: Sebahagian dari hadis yang dikeluarkan oleh Ibn Abi Syaibah, Muslim, Abu Daud dan lain-lain, lihat Sahih Muslim - no: 1218 (Kitab Hajj, Bab Hajj Nabi sallallahu 'alaihi wasallam). [151] Sahih: Dikeluarkan oleh Malik bin Anas dalam alMuwattha' - no: 1619 (Kitab al-Jami', Bab Larangan memastikan Takdir). Berkata Malik apabila mengemukakan riwayat ini: Balghni………bererti "disampaikan kepada aku" (atau dari sudut catitan anak murid beliau sendiri: Dari Malik,

disampaikan kepadanya………). Perkataan seperti ini memang khas di zaman awal Islam (sebelum 200H) menandakan bahawa seseorang itu telah menerima sesebuah hadis daripada sejumlah tabi'in, dari sejumlah sahabat dari jalan-jalan yang banyak sehingga tidak perlu disertakan sanadnya. Lebih lanjut lihat Qadi 'Iyadh Tartib al-Madarik, jld 1, ms 136; Ibn 'Abd al-Barr - al-Tamhid, jld 1, ms 34; alZarqani - Syarh al-Muwattha', jld 4, ms 307 dan Hassath binti 'Abd al-'Aziz Sagheir - Hadis Mursal baina Maqbul wa Mardud, jld 2, ms 456-470. Hasan 'Ali al-Saqqaf dalam bukunya Shalat Bersama Nabi s.a.w. (edisi terj. dari Sahih Sifat Solat Nabi), ms 269-275 berkata bahawa hadis ini sebenarnya adalah maudhu'. Isnadnya memiliki perawi yang dituduh pendusta manakala maksudnya tidak disokongi oleh mana-mana dalil lain. Beliau menulis: Sebenarnya hadis yang thabit dan sahih adalah hadis yang berakhir dengan "wa ahli baiti" (sepertimana Khutbah C - penulis). Sedangkan yang berakhir dengan kata-kata "wa sunnati" (sepertimana Khutbah B) adalah batil dari sisi matan dan sanadnya. Nampaknya al-Saqqaf telah terburu-buru dalam penilaian ini kerana beliau hanya menyemak beberapa jalan periwayatan dan meninggalkan yang selainnya, terutamanya apa yang terkandung dalam kitab-kitab Musannaf, Mu'jam dan Tarikh (Sejarah). Yang lebih berat adalah beliau telah mengenepikan begitu sahaja riwayat yang dibawa oleh Malik di dalam kitab al-Muwattha'nya atas alasan ianya adalah tanpa sanad padahal yang benar al-Saqqaf tidak mengenali kaedah-kaedah periwayatan hadis yang khas di sisi Malik bin Anas dan tokoh-tokoh hadis di zamannya. Ketergelinciran kedua yang sangat fatal bagi alSaqqaf adalah apabila beliau berkata maksud hadis tersebut juga batil padahal jika seseorang itu mengkaji pelbagai ayat al-Qur'an dan hadis-hadis Rasulullah sallallahu 'alaihi wassalam, akan didapati sangat banyak yang memerintahkan umat untuk mentaati, mengikuti dan memegang al-Qur'an dan al-Sunnah. Bagi para pembaca yang tertanya-tanya apakah ayat dan hadis yang dimaksudkan, silalah merujuk ke manamana buku di pasaran tempatan yang membincangan bab Sunnah dan Bid'ah. Akan didapati dalam setiap buku tersebut terhimpun sejumlah ayat dan hadis yang penulis maksudkan. Memadai di sini penulis salinkan sepotong ayat al-Qur'anul

Karim, dan perhatikanlah perintah untuk mengikuti al-Qur'an dan Sunnah dan ancaman kesesatan bagi sesiapa yang mengingkarinya: Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan Rasul-Nya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata. [al-Ahzaab 33:36] Dari penilaian al-Saqqaf ini kita memperoleh satu hakikat penting, iaitu terkeluarnya Hasan 'Ali al-Saqqaf dari sifat taqiyyah (berpura-pura) yang sebegitu lama beliau pertahankan. Terbuktilah bahawa beliau memang seorang Syi'ah yang berpura-pura sebagai seorang Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah. Apatah lagi dalam pendahuluan bukunya yang sama di atas, beliau dengan bangganya telah menghubungkan nasabnya dengan Ahli Bait Rasulullah sallallahu 'alaihi wassalam melalui Ja'far al-Sadiq (148H) bin Muhammad alBaqir (114H) bin 'Ali Zainal Abidin (95H) bin Hussain (61H) bin 'Ali (40H) bin Abi Talib, radiallahu 'anhum. Kita Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah tidak memiliki apa-apa prasangka terhadap Ahli Bait Rasulullah, malah kita menghormati dan memuliakan mereka. Akan tetapi kita tidak memiliki pandangan yang sama terhadap orang-orang yang menyandarkan diri mereka kepada Ahli Bait Rasulullah padahal akhlak, moral dan sikap mereka sangat-sangat negatif lagi tercela di sisi al-Qur'an dan Hadis yang sahih. Malah orang-orang seperti inilah yang banyak menabur fitnah ke atas Ahli Bait Rasulullah sallallahu 'alaihi wassalam dan kita semua berlindung kepada Allah Azza waJalla daripada tergolong sama. Harap para pembaca sekalian sentiasa berhati-hati dengan orang-orang seperti ini. Yang dianjurkan ialah sikap berhati-hati, bukan berburuk sangka kerana tidak semua orang Syi'ah adalah sama. Ketahuilah bahawa sifat taqiyyah adalah merupakan sesuatu yang halal lagi lazim bagi orangorang Syi'ah, malah ianya menghampiri hukum wajib di sisi mereka dalam semua suasana. Lihat buku Gen Syi'ah: Tinjauan Sejarah, Penyimpangan Aqidah dan Konspirasi Yahudi, ms 151-160 oleh Mamduh Farhan al-Buhairi di mana

konsep taqiyyah telah dibincangkan berdasarkan sumbersumber Syi'ah sendiri [152] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dikeluarkan oleh Muslim dalam Sahih Muslim - no: 2408. (Kitab Keutamaan Para Shabat, Bab Keutamaan 'Ali bin Abi Talib radiallahu 'anhu). Juga dikeluarkan oleh al-Tirmizi, alThabarani dan lain-lainnya sebagaimana terang dan nilai Nasr al-Din al-Albani dalam Silsilah Hadis Sahih, jld 4, ms 355361, no: 1761. Hadis di atas masyhur dengan beberapa lafaz lain, tetapi ada sebuah yang bermaksud: Wahai manusia, aku tinggalkan bagi kalian, (apa yang) apabila kalian berpegang kepadanya, kalian tidak akan tersesat: Kitab Allah dan keturunan keluargaku (Ahli Bait). Lafaz ini khas dengan tambahan kalian tidak akan tersesat dikeluarkan oleh Ahmad, al-Tirmizi, al-Thabarani dan lain-lain, dalam sanadnya terdapat kelemahan yang berpunca dari perawi yang berasal dari Kufah, Iraq. Hadis dengan tambahan lafaz ini telah dibahas secara mendalam oleh 'Ali Ahmad al-Salus dalam Ensiklopedi Sunnah Syiah, jld 1, ms 113-131. Dakwaan sesetengah bahawa ia telah diriwayatkan oleh lebih 20 orang sahabat adalah keliru, berpunca dari kegagalan untuk membezakan antara beberapa lafaz yang sedia ada. [153] Iaitu Nabi bertolak dari Kota Madinah pada 25 Zulkaedah (al-Bidayah wa al-Nihayah, jld 5, ms 111) dan tiba ke Kota Mekah pada 4 Zulhijjah (Sahih al-Bukhari no: 1080) dan tinggal di sana selama 10 hari penuh tanpa mengira hari tiba dan bertolak balik (Sahih al-Bukhari - no: 1081). Dalam masa 10 hari tersebut Nabi telah melengkapkan manasikmanasik hajinya. Kembali dari Mina pada 13 Zulhijjah, Nabi duduk di Kota Mekah selama 3 hari (Sahih Muslim - no: 1352-B) sebelum berangkat kembali ke Kota Madinah. Beliau dianggarkan tiba kira-kira 10 hari selepas itu, berdasarkan tempoh yang sama beliau ambil untuk bergerak dari Madinah ke Mekah pada awalnya. [154] Bagi rujukan lanjut lihat kitab-kitab hadis, bab Haji seperti Jami' al-Usul, jld 3, ms 1-400 oleh Ibn Athir.

BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut CONTOH no 14 Berikut dikemukakan satu lagi contoh hadis yang nampak bercanggah kerana ia ditujukan kepada individu berbeza dalam suasana yang berbeza. Disertakan sama di antara contoh-contoh ini hadis yang lemah statusnya (daif) sebagai latihan kepada para pembaca. Langkah yang harus ditempuhi ialah: [1] Sisihkan hadis-hadis yang lemah, [2] Himpunkan hadis-hadis yang kuat dan [3] Cari satu kefahaman antara hadis-hadis yang telah dihimpun dalam langkah ke 2 di atas. Hadis A: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Janganlah kamu tulis (catat) apa-apa dari aku. Dan sesiapa yang telah menulis (mencatat) dari aku selain al-Qur’an, hendaklah dia menghapuskannya. Dan sampaikanlah (hadis) dari aku, tidak ada kesalahan di dalam melakukan itu. Dan sesiapa yang berdusta terhadap aku dengan sengaja, maka pasti dia menempah tempat duduknya di dalam neraka. [160] Hadis B: Berkata Abu Sa‘id al-Khudri radiallahu ‘anhu: Kami meminta izin kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam untuk menulis tetapi beliau tidak mengizinkan kami.[161] Hadis C: Berkata Abu Hurairah radiallahu ‘anhu: Adalah kami menulis apa yang kami dengar dari Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. Maka disatu hari beliau datang kepada kami dan berkata: Apakah tulisan-tulisan ini ? Maka kami menjawab: Apa yang kami dengar dari engkau. Lalu beliau berkata: Tulisan bersama kitab Allah (al-Qur’an) ? Kami menjawab: (Ya !) iaitu apa yang kami dengar (dari engkau). Lalu bersabda Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam: Tulislah kitab Allah (al-Qur’an) dan jagalah ketulenan kitab Allah. Tulisan selain kitab Allah ? Jagalah ketulenan kitab Allah dan janganlah mencemari ia.[162] Hadis D: Diriwayatkan dari Muthalib bin Abdillah: Pernah Zaid bin Thabit radiallahu ‘anhu melawat Mu‘awiyah, lalu Zaid bertanya kepada Mu‘awiyah tentang suatu hadis. Maka Mu‘awiyah menyuruh pembantunya menuliskan hadis tersebut. Melihat demikian berkata Zaid:

Sesungguhnya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan kami untuk tidak menulis apajua hadis (perkataan) beliau. Maka kemudian dihapuskan tulisan hadis daripada Mu‘awiyah tersebut.[163] Hadis E: Ketika Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam mengambil alih semula Kota Mekah (Fathul-Makkah), beliau telah berkhutbah kepada orang ramai. Setelah selesainya khutbah tersebut, bangun seseorang yang berasal dari Yaman bernama Abu Shah, dia berkata: Ya Rasulullah, tuliskanlah (khutbah ini) untuk aku. Rasulullah menjawab: Tuliskanlah untuk Abu Shah.[164]

=========================== [160] Sahih: Hadis daripada Abu Sa‘id al-Khudri radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim, alDarimi dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 3004. (Kitab Zuhud dan Raqa‘iq, Bab Kedudukan hadis dan penulisannya). [161] Sahih: Hadis dikeluarkan oleh al-Tirmizi, al-Darimi dan Ibn ‘Abd al-Barr, dinilai sahih oleh Nasr al-Din alAlbani dalam Sahih Sunan al-Tirmizi – no: 2665. (Kitab Ilmu, Bab Makruhnya menulis ilmu (hadis) ; juga dinilai

sahih oleh Husain Salim Asad dalam Musnad al-Darimi – no: 465. Mustafa Azami dalam Hadis Nabawi dan Sejarah Kodifikasinya, ms 113 melemahkan hadis ini berdasarkan jalan Abdurrahman bin Zaid bin Aslam sepertimana yang dikeluarkan oleh al-Khatib al-Baghdadi dalam Taqyid alIlmi, ms 32. Namun hadis ini juga dikeluarkan oleh alTirmizi dan al-Darimi dari jalan Zaid bin Aslam, tanpa melalui anaknya Abdurrahman yang sememangnya didaifkan oleh sesetengah pengkritik perawi hadis. [162] Hasan: Sebahagian dari hadis yang panjang dengan 3 jalan periwayatan: [1] Daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad dalam al-Musnad – no: 11034. (Musnad Abu Sa‘id al-Khudri, haddathana Ishaq bin ‘Isa) dari jalan Abdurrahman bin Zaid bin Aslam dan beliau adalah perawi yang dilemahkan oleh majoriti. Hamzah Ahmad Zain menguatkan hadis ini ke taraf hasan kerana maksudnya selari dengan riwayat Abu Sa‘id al-Khudri yang dikeluarkan oleh Muslim dalam kitab sahihnya no: 3004 sebagaimana yang telah disalin di atas (Hadis A). Lihat juga Musnad Ahmad – no: 11027. [2] Daripada ‘Abd Allah ibn ‘Umar radiallahu ‘anhuma, dikeluarkan oleh al-Thabarani dalam al-Mu’jam al-Ausath – no: 7514 dengan lafaz yang sedikit berbeza dari jalan Zaid bin Aslam tanpa anaknya Abdurrahman, namun dalam sanad ini terdapat ‘Isa bin Maimun al-Madani dan adalah beliau seorang yang daif. Lihat al-Kamil fi Dhu‘afa’ alRijal – perawi no: 1388. [3] Dari ‘Abd Allah bin Amru radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ibn ‘Asakir dalam Tarikh al-Damsyq, jld 62, ms 44-45 dengan lafaz yang juga sedikit berbeza dari jalan selain Zaid bin Aslam, tetapi tetap melalui ‘Isa bin Maimun dan adalah beliau seorang yang daif. Ketiga-tiga jalan di atas adalah daif dan lafaznya juga sedikit berbeza antara satu sama lain. Tetapi tetap mengandungi satu persamaan, iaitu pertanyaan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam kepada para sahabat yang sedang menulis hadis: “Tulisan bersama Kitab Allah ?” diikuti peringatan untuk menjaga ketulenan Kitab Allah, iaitu alQur‘anul Karim. Justeru penulis menilai hadis ini hasan li-

ghairi atas dasar 2 jalan sanad di atas yang saling menguat antara satu sama lain. [163] Sanad Daif: Hadis dikeluarkan oleh Abu Daud, sanadnya daif kerana Muthalib tidak pernah bertemu dengan Zaid. Lihat Mustafa Azami – Hadis Nabawi dan Sejarah Kodifikasinya, ms 114-115 dan Nasr al-Din al-Albani - Daif Sunan Abu Daud – no: 3647. (Kitab Ilmu, Bab Tentang menulis ilmu). Penulis tidak mengangkat hadis ini ke taraf hasan sekalipun maksudnya seolah-olah selari dengan hadis A & B. Ini adalah kerana hadis ini menerangkan sesuatu yang berlaku di zaman sahabat, selepas kewafatan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Di zaman ini terdapat banyak riwayat-riwayat lain yang menerangkan aktiviti menulis hadis-hadis. Hadis-hadis A & B hanya ditujukan kepada zaman Rasulullah apabila kertas kekurangan dan para sahabat menulis hadis di atas lembaran yang sama dengan al-Qur‘an. Adapun di zaman pemerintahan Muawiyah sepertimana hadis D di atas, kertas telah banyak dan para sahabat tidak lagi menulis hadis di atas lembaran yang sama dengan al-Qur‘an. [164] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim, Abu Daud dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 1355. (Kitab Hajj, Bab Kesucian Kota Mekah dan larangan serta tegahan memburu di dalamnya........).

BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut CONTOH no 15 Hadis A: ‘Abd Allah bin Jubair radiallahu ‘anhu berkata: Bahawasanya Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, adalah beliau ketika berdoa (tasyahud), beliau mengisyaratkan dengan jarinya dan tidak mengerak-gerakkannya.[175] Hadis G: Wail bin Hujur radiallahu ‘anhu berkata: “Aku akan tunjukkan cara solat Rasulullah sallallahu alaihi wasallam.” (Seterusnya beliau menerangkan): Ketika duduk (tasyahud), beliau duduk di atas kaki kirinya sambil meletakkan tangan telapak tangan kirinya di atas paha dan lutut kirinya. Kemudian baginda mengangkat sedikit siku kanannya di atas paha kanannya. Kemudian baginda melipatkan dua jari (jari kelingking dan jari manisnya) dengan ibu jarinya dan membentuk satu lingkaran (dengan jari tengah). Kemudian baginda mengangkat jarinya (telunjuk) dan aku melihat beliau menggerak-gerakkannya dan baginda berdoa dengannya.[176] Hadis A dan B menerangkan tatacara seseorang ketika duduk tasyahud akhir dalam solat. Antara hadis A dan B seolah-olah wujud percanggahan, hadis A menerangkan bahawa ketika duduk membaca doa tasyahud, Rasulullah salallahu-alaihi-wasallam menunjuk dengan jari telunjuknya tanpa menggerak-gerakkannya. Hadis B pula menerangkan bahawa baginda menggerak-gerakkan jari telunjuk secara berterusan. Maka bagaimanakah cara menghilangkan percanggahan ini ? Seperti yang telah diterangkan di bahagian awal buku ini, adakalanya dua hadis nampak bercanggah tetapi pada hakikatnya tidaklah demikian, ia hanya berlainan sekalipun duduk dalam bab atau perbincangan yang sama. Maka kedua-duanya dapat diamalkan pada waktu yang sama. Contoh pertama dalam kes ini ialah Hadis A dan B di atas, kedua-dua adalah hadis yang sahih dan setiap darinya menerangkan salah satu dari tatacara solat yang dibenarkan oleh syari‘at. Dalam salah satu hadisnya yang masyhur Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam telah bersabda: Solatlah kamu sepertimana engkau melihat aku solat.[177] Dalam satu riwayat yang lain Abu Humaid radiallahu ‘anhu berkata: “Akulah orang yang paling tahu di antara kalian tentang cara solat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam.” (Seterusnya beliau menerangkan): Bahawasanya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam duduk – yakni duduk tasyahud –

maka baginda membentangkan kaki kirinya dan menghadapkan bahagian depan kaki kanannya ke arah kiblat. Beliau meletakkan telapak tangan kanannya atas lutut kanannya dan telapak tangan kirinya atas lutut kirinya. Dan beliau mengisyarat dengan jarinya, yakni jari telunjuknya.[178] Hadis yang seumpama di atas dengan keterangan “mengisyaratkan dengan jari telunjuknya” juga diriwayatkan dari beberapa orang sahabat yang lain. Perkataan mengisyaratkan dalam kaedah bahasa Arab menunjukkan erti tidak menggerak-gerakkan. Oleh kerana hadis-hadis yang menerangkan “tidak menggerakkan jari” adalah lebih banyak dari yang menerangkan “menggerak-gerakkan jari”, maka boleh dikatakan bahawa baginda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam lazimnya tidak menggerak-gerakkan jarinya ketika bertasyahud kecuali dalam beberapa ketika sahaja. Oleh itu seseorang boleh sahaja mengamal kedua-dua petunjuk hadis di atas (Hadis A dan B), iaitu tanpa menggerak-gerakkan jari atau menggerak-gerakkannya secara terus. Dalam kebanyakan solat baginda tidak menggerak-gerakkan jari manakala dalam sebahagian solat yang lain baginda menggerak-gerakkan. Kedua-duanya adalah merupakan sunnah melaksanakan solat yang betul.[179]

=========================== [175] Sanad Sahih: Hadis dikeluarkan oleh Abu ‘Uwanah (2019), Abu Daud (989), al-Nasa’i (al-Sunan al-Kubra 1193 & al-Sunan al-Mujtaba 1243) dan al-Baihaqi (2786). Berkata al-Nawawi dalam Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jld 3, ms 417: sanadnya sahih. Berkata Syu‘aib al-Arna’uth dalam semakannya ke atas Syarh al-Sunnah al-Baghawi, jld 3, ms 178: Sanadnya kuat. Nasr al-Din al-Albani dalam Daif Sunan Abu Daud – no: 989 (Kitab Solat, Bab Isyarat ketika Tasyahud) menilainya syadz, iaitu sebuah hadis yang diriwayatkan oleh para perawi yang terpercaya tetapi

maksudnya menyalahi hadis lain (Hadis B) yang diriwayatkan oleh para perawi yang lebih terpercaya. Saya berkata, sanad riwayat ini adalah kuat seperti nilai alArna’uth dan Albani manakala perbezaan maksud tidaklah membawa masalah kerana jika dua hadis tersebut adalah sama-sama sahih, maka kedua-duanya dapat diamalkan, insya-Allah. Abu Ubaidah Masyhurah bin Hasan dalam bukunya Koreksi Total Ritual Solat, ms 169-170 berkomentar bahawa hadis yang sama ini juga diriwayatkan oleh para imam yang lainnya, antaranya dalam Sahih Muslim – no: 579, tanpa adanya tambahan “...dan tidak menggerak-gerakkanya”. Saya berkata ini juga tidak menjadi masalah kerana apabila tambahan ini adalah sahih, maka ia melengkapkan lagi riwayat yang terdapat dalam Sahih Muslim tersebut. Abu Ubaidah juga berkomentar, dalam riwayat “...dan tidak menggerak-gerakkanya” terdapat seorang perawi yang bernama Muhammad bin Ajalan, beliau adalah seorang yang diperselisihkan. Saya berkata, ini adalah benar tetapi yang menguatkan Ibn Ajalan adalah melebihi dari yang melemahkan beliau sehingga Ibn Ajalan termasuk salah seorang perawi Imam Muslim. Lebih dari itu riwayat ini memiliki penguat dari ‘Amr bin Dinar (al-Sunan al-Kubra – no: 2786-2, Syarh al-Sunnah – no: 676-2) dan ianya disahihkan oleh al-Nawawi sebagaimana dinukil oleh Syu‘aib al-Arna’uth dalam semakannya ke atas Syarh al-Sunnah al-Baghawi, jld 3, ms 178. Ingin penulis tambah, Abu Ubaidah tidak menolak hadis ini secara total, beliau memilih jalan menyatukan antara dua riwayat, iaitu dua-dua hadis boleh diamalkan. [176] Sanad Sahih: Sebahagian dari satu hadis yang panjang dikeluarkan oleh Ahmad (18772) dan sanadnya dinilai sahih oleh Ahmad Hamzah Zain, al-Darimi (1397) dan sanadnya dinilai sahih oleh Husain Salim Asad, Ibn Khuzaimah (714) dan sanadnya dinilai sahih oleh Mustafa Azami, al-Nasa’i dan dinilai sahih oleh Nasr al-Din alAlbani dalam Sahih Sunan al-Nasa’i – no: 1267, al-Baihaqi (2787) dan dinilai sahih oleh al-Nawawi dalam Majmu’ Syarh al-Muhazzab, jld 3, ms 417 dan Ibn Hibban (1860): kata Syu‘aib al-Arna’uth: Isnadnya kuat, para perawinya adalah perawi sahih kecuali Kulaib bin Shahab – beliau adalah benar. Berkata Abu ‘Ashim Nabil bin Hashim alGhumari dalam Fath ul-Manan: Syarh wa Tahqiq al-

Musnad al-Jamii’ al-Darimi, jld 6, ms 368: Isnad hadis ini atas syarat al-Sahih kecuali Kulaib bin Shahab, beliau seorang perawi dari kitab yang empat, seorang yang benar. Selain itu hadis ini juga dikeluarkan oleh Ibn Jarud (208) dan al-Thabarani (al-Kabir 22/35). Syu‘aib al-Arna’uth selanjutnya berkomentar bahawa hadis ini dengan tambahan “...aku melihat baginda menggerak-gerakkannya ...” adalah syadz iaitu aneh jika dibanding dengan riwayat-riwayat lain hanya menyebut “... mengisyaratkan dengan jari telunjuknya ...” . Saya berkata, ini tidak menjadi masalah, malah kedua-duanya boleh diterima. al-Arna’uth juga berkata, riwayat Wa‘il bin Hujur ini juga diriwayatkan oleh para imam yang lain tanpa tambahan “...aku melihat baginda menggerakgerakkannya ...”. Saya berkata ini juga tidak menjadi masalah kerana tambahan ini tetap sahih jalan sanadnya dan ia melengkapkan riwayat lain yang dimaksudkan. [177] Sahih: Sebahagian dari hadis Malik bin Hawarith radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Talkish al-Habir fi Takhrij Ahadith ar-Rafi‘i al-Kabir – no: 284 (Kitab al-Solat, Bab Azan). [178] Sahih: Sebahagian dari satu hadis yang panjang yang dikeluarkan oleh al-Tirmizi dan dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Sahih Sunan al-Tirmizi – no: 293 (Bab Solat dari Rasulullah, Bab Cara duduk Tasyahud, Bab Lain tentang masalah (Tasyahud). Hadis dengan lafaz yang berbeza tetapi dengan maksud dan cara duduk yang sama juga diriwayatkan oleh lain-lain sahabat dan dibukukan oleh lain-lain para imam hadis. [179] Di atas adalah yang dipertengahan antara beberapa pendapat yang sedia ada dalam permasalahan ini. Sepertimana kata Muhammad bin Ismail al-San‘ani (1182H): Bahawasanya secara zahir dapat diambil antara mana-mana kaedah ini. [Subul al-Salam, jld 1, ms 89]. Dalam bab ini terdapat perbezaan pendapat di kalangan para ilmuan, termasuk di kalangan mereka yang duduk di dalam sesuatu mazhab. Lebih lanjut lihat mana-mana kitab fiqh dan syarahan hadis, antaranya: Syamsul al-Haq al-‘Azim Abadi – Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abu Daud, jld 3, ms 207-208; ‘Ali al-Qari – Mirfah al-Mafatih Syarh Misykat

al-Masabih, jld 2, ms 633 dan al-Mubarakfuri (1353H)Tuhfah al-Ahwazi Syarh Jami’ al-Tirmizi, jld 2, ms 158160. Ibn ‘Arabi al-Maliki (534H) dalam ‘Aridhotu alAhwazi Syarh Jamii’ al-Tirmizi, jld 1, ms 329 nampaknya seolah-olah menolak pendapat menggerak-gerakkan jari ketika bertasyahud. Penulis berkata, yang sebenarnya ditolak oleh Ibn al-‘Arabi ialah orang yang melakukan sedemikian kerana berpendapat ia dapat menakutkan syaitan, bukan menggerak-gerakkannya kerana mengikut sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam.

BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut CONTOH no 16 Hadis A: Ketika sujud, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam membaca: Maha Suci Tuhan aku, lagi Maha Tinggi.[198] Hadis B: Ketika sujud, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam membaca Maha suci Engkau (Ya Allah) dan segala puji bagi Engkau, Tiada yang berhak disembah melainkan Engkau.[199] Dua hadis di atas menerangkan zikir yang dibaca oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ketika sujud dalam solat. Kedua-dua zikir di atas nampaknya saling bercanggah, namun tidaklah demikian, ia hanyalah berbeza antara satu sama lain. Kedua-dua hadis di atas tidak lain hanyalah menunjukkan adanya pilihan untuk bacaan-bacaan zikir ketika sujud, kedua-duanya boleh diamalkan. Demikianlah juga dengan hadis-hadis yang menerangkan bacaan doa iftitah (pembuka solat), bacaan surah-surah al-Qur’an selepas al-Fatiha, zikir ketika rukuk, iktidal, duduk di antara dua sujud dan tasyahud. Terdapat beberapa bentuk bacaan, zikir dan doa yang dilakukan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, semuanya menunjukkan bahawa ia boleh dipilih dan dipraktikkan oleh umat, tanpa dimuktamadkan kepada satu bacaan sahaja. Antara hikmah adanya beberapa bacaan, zikir dan doa di dalam solat (kecuali surah alFatiha) adalah supaya seseorang yang bersolat itu mempunyai pilihan yang dapat dia sesuaikan dengan suasana sekeliling dan kehendak dirinya sendiri. Apabila dia bersolat sunat, dia membaca bacaan, zikir dan doa yang ringkas, apabila dia menjadi imam, dia membaca apa yang sederhana panjangnya agar tidak memberatkan makmum dan apabila dia bertahajud di malam hari, dia memilih bacaan yang lebih panjang. Pilihan bacaan, zikir dan doa juga membolehkan seseorang itu menukar-nukarnya bagi setiap solat yang didirikannya, sehingga setiap solat itu seolah-olah berbeza antara satu sama lain, malah terasa “baru dan terkini”. Pilihan bacaan, zikir dan doa juga menolong seseorang itu untuk lebih khusyuk dalam solatnya. Bukankah membiasakan diri dengan satu pilihan sahaja sering kali menyebabkan seseorang itu menjadi selesa dengannya sehingga tidak lagi perlu memberi perhatian terhadap apa yang sedang disebutkan ? Manakala hati dan fikiran pula mencuri kesempatan untuk lari jauh dari jasad. Penulis anjurkan para pembaca untuk cuba menghafal dan mengamalkan dua zikir di atas (Hadis A dan B) di dalam solat mulai saat ini. Dua zikir di atas sengaja penulis pilih kerana ia berbeza dengan apa yang lazim dibaca di Malaysia. Penulis pasti para pembaca akan lebih khusyuk ketika sujud kerana perhatian khas yang dicurahkan kepadanya, sama ada dari sudut sebutan mahupun maksudnya.

Akan tetapi perlu diingatkan bahawa apabila seseorang itu memilih bacaan doa dan zikir di dalam solatnya, hendaklah dia memilih yang benar-benar berasal dari Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Tidak boleh mengubah bacaan dan zikir sesuka hati, kecuali doa yang dipohon kepada Allah Azza wa Jalla ketika sujud dan selepas lengkap bacaan tasyahud, sejurus sebelum memberi salam.[200]

=========================== [198] Sahih: Hadis mutawatir dikeluarkan oleh Ahmad, Abu Daud, Ibn Majah dan lain-lain, dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Sahih Sunan Abu Daud – no: 871. (Kitab Solat, Bab Apa yang dikatakan oleh seseorang dalam rukuk dan sujud). Dalam beberapa hadis lain, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menyebut seperti di atas, dengan tambahan wa bihamdih. [199] Sahih: Hadis daripada ‘A‘isyah radiallahu ‘anha, dikeluarkan oleh Abu ‘Uwanah, Muslim dan al-Nasa’i, lihat

Sahih Muslim – no: 485. (Kitab Solat, Bab Apa yang disebut dalam rukuk dan sujud). [200] Bagi beberapa bentuk bacaan dan zikir dalam solat yang sahih berasal dari Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, lihat buku Sifat Solat Nabi oleh Nasr al-Din alAlbani. Buku ini telah diterjemah ke dalam bhs Melayu, Indonesia dan Inggeris, diedarkan oleh beberapa penerbit; juga terdapat di layar internet. Lihat juga buku Koreksi Total Ritual Shalat oleh Abu Ubaidah Masyhurah

BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut CONTOH no 17 Hadis A: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Tidak halal sedekah bagi orang yang kaya, dan tidak bagi orang yang berkebolehan lagi normal (sihat dan kuat).[201] Hadis B: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Setiap peminta (sedekah) mempunyai haknya, sekalipun dia datang dengan menunggang kuda.[202] Di atas adalah sebuah lagi contoh dua hadis yang nampaknya bercanggah. Hadis A melarang sedekah kepada peminta yang memiliki harta dan berkemampuan fizikal. Hadis B pula menerangkan bahawa setiap peminta sedekah perlu kita layani, sekalipun dia berkenderaan mewah. Hadis B berlawanan dengan Hadis A kerana seorang peminta yang berkenderaan mewah termasuk dalam kategori peminta yang kaya dan berkemampuan fizikal. Sebenarnya tidak ada percanggahan di antara dua hadis di atas, malah ia sebenarnya saling melengkap antara satu sama lain apabila kita memahami benar-benar maksud dan tujuan setiap hadis. Islam pada dasarnya memang tidak menyukai amalan meminta-minta sedekah oleh umatnya yang berkemampuan fizikal. Islam menuntut agar mereka berkerja sekadar mampu dan berpuas hati dengan apa yang mereka perolehi sekalipun ia adalah perkerjaan yang dipandang rendah oleh manusia. Yang pentingnya, ia mulia di sisi Allah Tabaraka wa Ta‘ala. Dan pasti ini jauh lebih baik dan lebih mulia dari meminta-minta sedekah dari orang lain. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Sungguh seseorang di antara kalian mengambil tali, lalu dia pergi dengan mengikat (dan memikul) kayu bakar di belakangnya lalu dijual, maka dengan itu Allah menyelamatkan air mukanya, adalah lebih baik bagi dia daripada meminta-minta kepada manusia, sama ada dia diberi atau tidak diberi (sedekah).[203] Jika seseorang itu memiliki kemampuan fizikal dan berkemampuan tetapi masih hendak meminta sedekah, maka Islam memberi peringatan tegas kepada mereka. Amaran Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Sesiapa meminta-minta kepada orang lain padahal tiada yang menghalangi dia atau keluarganya dengan kesusahan dan dia berkemampuan atas mereka, maka pada Hari Kiamat dia akan datang dengan wajah yang tanpa berdaging sedikitpun.[204]

Sesiapa meminta-minta kepada orang lain kerana ingin memperoleh lebih banyak padahal dia bercukupan, maka sesungguhnya dia memperbanyakan bara api (neraka) Jahanam. Lalu bertanya orang: Apakah yang dikatakan sebagai melebihi kecukupan ? Jawab Rasulullah: Keperluan makan sehingga malam.[205] Salah seorang di antara kalian sentiasa meminta-minta (sedekah) sehingga dia bersua dengan Allah Azza wa Jalla (di Hari Akhirat kelak) sedang di mukanya tidak ada segumpal daging (yang tertinggal lagi).[206] Adapun hadis yang menyuruh kita memberi sedekah sekalipun kepada seorang peminta yang berkenderaan mewah (Hadis B), maka ia adalah menjadi petunjuk agar kita tidak menilai seseorang semata-mata berdasarkan apa yang zahir tentangnya. Kerana mungkin sahaja kelebihan yang dilihat pada diri peminta tersebut bukanlah sesuatu yang hakiki, dia mungkin menghadapi masalah lain yang tersangat berat yang terselindung di sebalik kelebihan yang kita nampak pada zahirnya.[207] Contohnya, mungkin kenderaan tersebut dipinjamnya dari seorang rakan dan bukan milik sendiri. Perhatikan hadis berikut ini daripada Qabisah bin Mukhariq radiallahu ‘anhu: Aku sedang menanggung sebuah beban (seperti hutang) lalu aku datang kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam untuk bertanya kepada baginda tentangnya. Rasulullah menjawab: “Tunggulah sehingga ada orang datang kepada kami memberi sedekah. Aku akan menyuruh mereka bersedekah kepada engkau.” Kemudian Rasulullah menyambung: Wahai Qabisah, Sesugguhnya perkara ini (meminta sedekah), tidaklah ia halal kecuali terhadap salah satu dari tiga sebab berikut: [1] Seseorang yang memikul beban yang berat, maka dihalalkan baginya meminta sedekah sehingga dia dapat mencukupi dirinya sendiri, kemudian dia berhenti (dari meminta). [2] Dan seseorang yang ditimpa musibah yang menghabiskan hartanya, maka dihalalkan baginya menerima sedekah sehingga dia dapat mencukupi keperluan hidupnya. [3] Dan seseorang yang ditimpa kesulitan sehingga dipersaksikan oleh 3 orang dari kaumnya: “Sungguh dia ditimpa kesulitan.” Maka dihalalkan baginya sedekah sehingga dapat mencukupinya. Selain yang tiga ini, jika seseorang meminta sedekah, wahai Qabisah, adalah haram, peminta tersebut sama dengan orang yang memakan barang haram.[208] Dari hadis di atas, jelas kepada kita bahawa dihalalkan sedekah kepada peminta yang berkemampuan fizikal atau nampak bercukupan. Ini adalah kerana di sebalik yang zahir dari diri peminta tersebut, dia mungkin menghadapi masalah yang berat seperti baru ditimpa kemalangan yang menghancurkan rumah kediaman dan segala isinya kerana banjir, tanah runtuh, kebakaran

dan berbagai lagi. Oleh itu apabila dikatakan setiap peminta sedekah ada haknya, yang dimaksudkan ialah setiap peminta itu ada hak untuk diberi pertimbangan yang sewajarnya sama ada dia layak atau tidak untuk menjadi peminta. Kita tidak boleh menolak seseorang peminta sedekah semata-mata kerana pengamatan kita dari sudut zahir peminta tersebut. Sebaiknya hendaklah kita menuntut 3 orang saksi bagi membenarkan tindakan peminta sedekah tersebut. Jika ini tidak tercapai, maka paling minimum hendaklah kita selidiki apakah masalahnya yang sebenar. Jika dia benar-benar menghadapi masalah, maka dia layak untuk menjadi peminta sedekah. Jika dia tidak menghadapi masalah kecuali sifat malas, mengambil kesempatan dan salah faham terhadap konsep sedekah dalam agama, maka dia layak – malah wajib – diberi nasihat dan kata dua. Memang memberatkan hati apabila kita melihat sikap segelintir umat masa kini yang memiliki segala kemampuan fizikal tetapi tidak mahu berusaha dan bekerja. Mereka mencari kesempatan dengan menadah tangan kepada orang ramai mengharapkan sedekah. Kita umat Islam harus menangani masalah ini dengan penuh kebijaksanaan dan hikmah. Jika kita memiliki kekuatan, hendaklah kita duduk berbicara dengan mereka dan menasihati mereka dengan sebaikbaiknya. Jika tidak, maka memadailah ucapan salam dengan disertai senyuman di muka. Berbeza halnya dengan peminta sedekah yang memiliki kecukupan fizikal tetapi tidak memiliki kekuatan diri dan bekalan ilmu untuk berusaha dan berkerja. Mereka ini adalah orangorang yang meminta sedekah dengan menjual beberapa barangan ringan seperti tikar, sejadah, buku agama, rantai tasbih, perkakas ringan dan sebagainya. Maka mereka adalah orang-orang yang layak menerima sedekah. Malah, sekalipun barangan yang mereka jual tidak menjadi keperluan kita, hendaklah kita tetap menghulurkan sedekah tanpa mengambil barangan yang mereka jual. Barangan tersebut kita sedekahkan kembali kepada mereka.

=========================== [201] Sahih: Hadis daripada ‘Abd Allah ibn ‘Umar dan Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, alDarimi, Abu Daud, al-Tirmizi, Ibn Majah, Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban, al-Hakim, al-Baihaqi dan lain-lain, dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Sahih Sunan Abu Daud – no: 1634 (Kitab Zakat, Bab yang berhak menerima zakat dan batas kekayaan). [202] Sanad Sahih: Hadis daripada ‘Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Malik, Ahmad, Abu

Daud, Ibn Khuzaimah, al-Baihaqi, Abu Ya’la dan alThabarani, sanadnya dinilai sahih oleh Ahmad Syakir dalam Musnad Ahmad – no: 1730. (Musnad Ahli Bait, Hadathana Husain bin ‘Ali radiallahu ‘anhu). Dalam sanadnya ada perbincangan lanjut, perbandingkan dengan keterangan Mustafa Azami dalam semakannya ke atas Sahih Ibn Khuzaimah – no: 2468 dan Husain Salim Asad dalam Musnad Abu Ya’la – no: 6784. [203] Sahih: Hadis daripada Zubair bin Awam radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Ibn Majah dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no:1471 (Kitab Zakat, Bab ke-50). [204] Hasan: Hadis daripada ‘Abd Allah ibn ‘Abbas radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ibn Jarir dan al-Baihaqi (Shu‘abu al-Iman),dinukil oleh al-Munziri dalam al-Targhib wa al-Tarhib – no: 1178 & 1179 (Kitab Sedekah, Bab Ancaman dari bersifat tamak dalam meminta-minta ......) dan dinilai hasan oleh Samir Ahmad al-‘Atar dan rakan-rakan. [205] Hasan: Hadis daripada 'Ali bin Abi Talib radiallahu 'anhu, dikeluarkan oleh 'Abd Allah bin Ahmad (Ziyadatul Musnad) dan al-Thabarani (al-Mu'jam al-Ausath), dinukil oleh al-Munziri dalam al-Targhib wa al-Tarhib - no: 1188. (Kitab Sedekah, Bab Ancaman dari bersifat tamak dalam meminta-minta ......) dan dinilai hasan oleh Samir Ahmad al-'Atar dan rakan-rakan. [206] Sahih: Hadis daripada 'Abd Allah ibn 'Umar radiallahu 'anhuma, dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Muslim, lihat Sahih Muslim - no: 1040. (Kitab Zakat, Bab Larangan meminta-minta dari manusia). [207] Lebih lanjut lihat keterangan Syamsul Haq Abadi dalam Aun al-Ma'bud Syarh Sunan Abu Daud, jld 5, ms 63. [208] Sahih: Hadis dikeluarkan oleh Muslim, Abu Daud, al-Nasa'i dan lain-lain, lihat Sahih Muslim - no: 1044. (Kitab Zakat, Bab Siapa yang dibolehkan dalam masalah meminta sedekah).

BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut CONTOH no 18 Hadis A: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Aku berdiri dipintu syurga, maka aku dapati kebanyakan orang yang memasukinya adalah daripada kalangan orang miskin; sedangkan orang-orang yang kaya tertahan.[209] Hadis B: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Celakalah hamba dinar dan dirham.[210] Hadis C: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wassalam: Sesungguhnya setiap umat ada fitnah, dan fitnah bagi umat aku adalah harta.[211] Hadis D: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Tidaklah dua ekor serigala yang dilepaskan kepada seekor kambing akan lebih daripada ketamakan seorang manusia terhadap harta dan kehormatan dirinya, dalam merosakkan agamanya.[212] Hadis E: Berdoa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Ya Allah, hidupkanlah aku dalam kemiskinan, matikanlah aku dalam kemiskinan dan kumpulkanlah aku (pada Hari Kiamat kelak) dalam golongan orang yang miskin.[213] Hadis F: Berkata Anas bin Malik radiallahu ‘anhu, aku berada bersama A‘isyah radiallahu ‘anha dalam rumahnya di Kota Madinah apabila kedengaran bunyi bising di luar. Maka aku bertanya: “Apakah ia ?” Mereka (orang di luar) menjawab: “Rombongan ‘Abd al-Rahman bin Auf kembali dari Syam dengan muatan yang terdiri dari segala-galanya.” Anas berkata: “Maka adalah rombongan tersebut terdiri daripada 500 ekor unta sehingga membuat heboh di Kota

Madinah. Maka berkata A‘isyah: “Aku mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Sesungguhnya aku melihat ‘Abd al-Rahman bin Auf memasuki syurga dengan merangkak. Berkata Anas: “Maka aku memberitahukan hal ini kepada ‘Abd al-Rahman bin Auf.” Beliau menjawab: “Jika aku mampu pasti aku akan masuk syurga berdiri (berjalan). Kemudian ‘Abd al-Rahman bin Auf mensedekahkan seluruh muatan untanya dan pelana di jalan Allah Azza wa Jalla."[214]

=========================== [209] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dari Usama bin Zaid radiallahu 'anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Muslim - no: 2736. (Kitab Raqa'iq, Bab Kebanyakan Ahli Syurga adalah…….). [210] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dari Abu Hurairah radiallahu 'anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Ibn Majah dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari - no: 6435

(Kitab Raqa'iq, Bab Mengelak dari fitnah harta). [211] Sahih: Hadis daripada Ka'ab bin Iyadh radiallahu 'anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari (al-Tarikh alKabir), al-Tirmizi, Ibn Hibban dan lain-lain, dinukil dan dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Silsilah Hadis Sahih - no: 592. [212] Sahih: Hadis daripada Ka'ab bin Malik radiallahu 'anhu, dikeluarkan oleh Ahmad dan al-Tirmizi, dinukil oleh al-Suyuti dalam al-Jami' al-Sagheir - no: 7908 dan dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Sahih al-Jami' alSagheir - no: 5620. [213] Sahih: Hadis daripada Abu Sa'id al-Khudri dan Ubadah bin Saamit radiallahu 'anhuma, dikeluarkan oleh Abad bin Hamid (1002), Ibn Majah (4125), al-Thabarani (dalam al-Du'a, dinukil oleh al-Haithami dalam Majma' alZawa'id - no: 17906 dan al-Ajluni dalam Kasyfu al-Khafa' no: 538), al-Hakim (7911), al-Baihaqi (12930), al-Khatib (Tarikh al-Baghdad - no: 2086) dan lain-lain; dinukil oleh al-Munziri (al-Targhib wa al-Tarhib - no: 4665 & 4666), al-Maqdisi (Ahadith al-Mukhtarah, jld 8, ms 270-271) dan al-Suyuti (al-Jami' al-Sagheir - no: 1454 & 1554). Hadis ini dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani kerana beberapa jalan yang saling menguat antara satu sama lain, lihat Silsilah Hadis Sahih - no: 308 dan Irwa' alGhaleel - no: 861. Sementara Muhyiddin Dibb Mastu, Samir Ahmad 'Atha & Yusuf 'Ali Badiwi menilainya hasan dalam semakan mereka ke atas kitab al-Targhib wa alTarhib, jld 4, ms 43-44, juga atas dasar beberapa jalan yang saling menguat. Ibn al-Jauzi berpendapat hadis ini adalah palsu (alMaudhu'ath, jld 3, ms 141) akan tetapi ini dinafikan oleh Ibn Hajar al-'Asqalani (al-Munawi - Faidh al-Qadir Syarh al-Jami' al-Sagheir, jld 2, ms 102-103). al-Tirmizi dalam Sunan al-Tirmizi - no: 2457 dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra - no: 13152 & Syu'abu al-Iman - no: 1453 & 1050 mengeluarkan riwayat yang sama dari Anas bin Malik radiallahu 'anhu, akan tetapi ditambahi dengan soalan dari 'A'isyah radiallahu 'anha: Mengapa wahai Rasulullah ? Rasulullah menjawab: Sesungguhnya mereka masuk syurga sebelum orang-orang kaya dengan perbezaan 40

tahun. Wahai 'A'isyah, janganlah kamu menolak orang miskin walaupun dengan separuh buah kurma. Wahai 'A'isyah, senangilah orang-orang miskin dan hampirilah mereka, nescaya Allah mendekatkan kamu di Hari Kiamat. Berkata Abu 'Isa al-Tirmizi, hadis ini gharib. Hadis dengan tambahan di atas adalah daif kerana salah seorang perawinya yang bernama al-Harith bin al-Nu'man. Lihat alMubarakfuri - Tuhfat al-Ahwazi Syarh Jami' al-Tirmizi, jld 7, ms 18, al-Albani - Irwa' ul-Ghaleel, jld 3, ms 359 dan 'Abd al-'Ali 'Abd al-Hamid - Jamii' li-Syu'abu al-Iman - no: 1380. [214] Daif: Hadis dikeluarkan oleh Ahmad (24724), alBazzar (3/209), al-Thabarani (al-Mu'jam al-Kabir - no: 264 & 5407) dan Abu Nu'aim (Hilyah al-Auliya' - no: 311), semuanya dari jalan 'Umarah bin Zazan, adalah beliau seorang yang diperselisihkan oleh para pengkritik rawi: diterima oleh sebahagian dan ditolak oleh sebahagian. Lihat al-Dhu'afa' wa al-Matrukin li Ibn al-Jauzi - perawi no: 2432, Mizan al-Iktidal - perawi no: 6030 dan al-Kamil fi Dhu'afa' al-Rijal - perawi no: 1257. Ibn al-Jauzi menyenaraikan hadis ini sebagai salah satu hadis palsu dalam al-Maudhu'ath akan tetapi Ibn Hajar al-'Asqalani dalam al-Qaulu al-Musaddid, ms 41-43 (hadis no: 6) berjaya melepaskan hadis ini dari kedudukan tersebut. al-Hafiz al-Munziri dalam al-Targhib wa alTarhib, jld 4, ms 41-42 berkata, hadis ini tetap tidak dapat diangkat ke taraf hasan kerana maksudnya, kerana adalah harta yang diurus oleh Ibn Auf (cara mendapat dan membelanjakan) menepati sabda Rasulullah sallallahu 'alaihi wasallam yang bermaksud: Sebaik-baik harta yang halal adalah harta yang dimiliki oleh orang yang salih. [Lihat Hadis I]. al-Dzahabi menukil riwayat ini dalam Siyar A'lam al-Nubala, jld 1, ms 76 dan berkata Syu'aib alArna'uthSanadnya daif. Hamzah Ahmad Zain dalam semakannya ke atas Musnad Ahmad, jld 17, ms 443 berpendapat, hadis ini dapat diangkat ke taraf hasan kerana maksudnya menepati hadis lain dari Nabi yang menerangkan orang kaya akan terhalang untuk terus masuk ke syurga kerana perhitungan harta mereka (Hadis A). Beliau menambah, hadis ini bukan bererti bahawa Ibn Auf tidak akan masuk syurga, ia hanya menerangkan bahawa beliau akan terhalang sebentar kerana

perhitungan harta. Saya berkata, Hadis A hanya memperingatkan seseorang agar berhati-hati dengan hartanya, bagaimana ia diperolehi dan bagaimana ia dibelanjakan. Seorang yang kaya tidak akan secara automatik terlewat masuk syurga manakala orang yang miskin secara automatik akan terus masuk syurga semata-mata kerana jumlah harta mereka. Malah jika seseorang itu memperoleh kekayaannya secara halal dan dibelanjakan secara halal disamping sedekah yang banyak, kekayaan tersebut akan mempercepatkan dirinya masuk syurga, jauh lebih pantas dari seorang miskin. Perlu diingatkan bahawa perhitungan Allah akan harta manusia tidaklah seperti perhitungan juruaudit akan harta seseorang jutawan, di mana lebih banyak harta jutawan tersebut, lebih lama tempoh untuk mengauditnya. Ibn al-Jauzi menulis dalam Talbis al-Iblis, ms 313314: Kemudian, tidak masuk akal bahawa ada sahabat yang boleh menyatakan kebimbangannya mengenai diri 'Abd al-Rahman bin Auf dalam hartanya. Bukankah sudah ada ijma' ulama' yang mengatakan dari hal kebenarannya boleh mengumpul harta kekayaan dari jalan yang halal ? Kalau begitu apa motif kebimbangannya itu padahal hal itu memang sudah dibolehkan ? Apakah syarak boleh membenarkan sesuatu kemudian ia menghukum salah seorang yang melakukannya ? Ini tentulah terbit dari kurang faham dan ceteknya ilmu agama orang yang mengatakan begitu. Kemudian mengapa digantungkan hal ini kepada 'Abd al-Rahman bin Auf sahaja padahal sahabat-sahabat yang lain juga ada yang sama kaya dengannya ? Umpama sahabat yang bernama Thalhah telah meninggalkan harta sebanyak 300 bahar sedangkan satu bahar itu sama dengan pikulan satu unta. Harta al-Zubair pula ketika meninggal dunia adalah sebanyak 700,000, Ibn Mas'ud sebanyak 90,000 dan kebanyakan sahabat memperoleh harta yang banyak lalu ditinggalkan mereka (apabila meninggal dunia) dan tiada seorangpun yang mengingkari mereka. Adapun dakwaan mereka bahawa 'Abd al-Rahman bin Auf merangkak di Hari Kiamat, maka ini menunjukkan yang mereka tiada mengetahui maksud hadis. Bukankah itu dalam mimpi dan bukan dalam keadaan sedar. Aku

berlindung diri kepada Allah daripada mempercayai bahawa 'Abd al-Rahman bin Auf akan merangkak nanti di Hari Kiamat ! Cuba renungkan hal ini dalam-dalam ! Siapa pula yang akan mendahuluinya jika 'Abd al-Rahman bin Auf akan merangkak, padahal dia salah seorang dari sepuluh orang yang dijamin masuk syurga, dia pula dari Ahli Badar dan termasuk ahli syura ? Dan hadis ini pula diriwayatkan oleh 'Umarah bin Zazan yang mana Imam alBukhari berkata: terdapat huru hara dalam hadisnya. Berkata Imam Ahmad: dia pernah meriwayatkan hadishadis mungkar. Berkata Abu Hatim al-Razi: Tidak boleh dijadikan alasan. Dan berkata al-Daruquthni: Hadis ini lemah. Ibn al-Qayyim setelah membahas hadis ini secara panjang lebar dalam bukunya Sabar: Perisai Seorang Mukmin, ms 196-201 membuat rumusan: Adapun hadis masuknya 'Abd al-Rahman bin Auf ke dalam syurga dengan merangkak, maka permasalahannya adalah seperti yang dikatakan oleh Imam Ahmad rahimahullah, bahawa hadis ini adalah tidak benar lagi mungkar. Atau seperti yang dikatakan oleh al-Nasai, bahawa hadis ini palsu. Darjatdarjat (kebesaran, kemuliaan, ketinggian - P) 'Abd alRahman bin Auf, jihadnya, infaknya yang amat besar dan sedekahnya menghendakinya masuk syurga bersama dengan orang-orang yang berjalan seperti kilat, atau seperti sekelip mata, atau seperti kuda yang dipacu, dan dia tidak seharusnya masuk syurga dengan merangkak. Jika hendak dikatakan secara pasti bahawa orang kaya akan terlewat masuk syurga semata-mata kerana hartanya, adakah dengan itu kita akan berkata orang miskin pasti akan terus masuk ke syurga semata-mata kerana tiada harta ? Saya berkata tidak, kerana seorang miskin mungkin terlepas dari hitungan harta tetapi dia tetap akan dihitung kerana kesalahan-kesalahannya yang lain. Jika kesalahan simiskin melebihi kesalahan si-kaya yang beriman, bertaqwa lagi soleh, mungkin sahaja si-miskin pula yang akan merangkak ke syurga. Bahkan jika kemiskinannya adalah sesuatu yang disengajakan sehingga membebankan umat dan masyarakat, dia bukan sahaja akan terlewat masuk syurga, malah akan diazab pula. Pendek kata, perhitungan Allah di Hari Akhirat nanti bergantung kepada banyak faktor dan ia tidak terbatas kepada jumlah harta seseorang sahaja. Oleh itu saya tidak menerima penilaian Shaikh

Ahmad Hamzah Zain bahawa hadis ini dapat diangkat ke taraf hasan kerana kebenaran maksudnya. Ia mungkin benar jika maksudnya adalah umum tetapi adalah batil jika ia ditujukan khas kepada 'Abd al-Rahman bin Auf radiallahu 'anhu. Justeru saya berpendapat hadis ini sebenarnya adalah daif lagi batil. Di dalamnya terkandung beberapa kegoncangan dan keburukan, iaitu: [1] Dalam sanadnya terdapat seseorang yang diperselisihkan, [2] Matannya menyalahi keumuman konsep pengadilan Allah Ta'ala di Hari Akhirat dan [3] Matannya melibatkan fitnah ke atas salah seorang sahabat yang mulia. Berdasarkan 3 faktor di atas, saya menambah bahawa hadis ini tidak boleh disampaikan kepada orang ramai sekalipun atas dasar anjuran dan peringatan (alTarghib wa al-Tarhib), melainkan untuk menerangkan kelemahan-kelemahannya dan membetulkan pandangan masyarakat yang telah sekian lama terpengaruh olehnya.

BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut CONTOH no 19 Sebelum ini (Contoh ke 3 – 17) kita telah membahas cara-cara menghilangkan percanggahan antara dua hadis melalui kaedah al-Jam‘u, iaitu menghimpunkan hadis-hadis bercanggah tersebut dan memahaminya secara bersama. Akan tetapi adakalanya wujud dua hadis yang bercanggah yang tidak boleh dihilangkan percanggahannya melalui kaedah al-Jam‘u kerana tidak terdapat petunjuk dan jalan untuk memahaminya secara bersama. Maka dalam kes-kes terpencil seperti ini, hendaklah seseorang itu menempuhi kaedah yang dikenali sebagai al-Tarjih. Dari segi bahasa, al-Tarjih bermaksud mengunggulkan sesuatu dengan lebih condong padanya dan memenangkannya. Dari segi syari‘at, al-Tarjih bererti Pengunggulan seorang mujtahid terhadap salah satu dari dua dalil yang saling bercanggah berdasarkan sesuatu yang dapat mengunggulkannya agar dalil tersebut dapat diamalkan.[238] Seterusnya akan dikemukakan 2 contoh hadis yang dihilangkan percanggahannya melalui kaedah tarjih, dimulai dengan hadis status wudhu’ apabila menyentuh kemaluan: Hadis A: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Sesiapa yang menyentuh zakarnya maka berwudhulah ia.[239] Hadis B: Berkata Talaq bin ‘Ali radiallahu ‘anhu: Telah datang seorang lelaki dari pendalaman (Arab Badwi) lalu dia bertanya kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam: Wahai Nabi Allah, bagaimana pandanganmu tentang seseorang yang menyentuh kemaluannya setelah dia berwudhu ? Nabi menjawab: Bukankah kemaluan itu tidak lain hanyalah sekerat (sebahagian) dari daging orang itu ?[240] Dalam satu riwayat lain: Tidak perlu (kerana) sesungguhnya ia hanyalah sebahagian daripada tubuh badan engkau.[241] Hadis A dan B nampaknya saling bercanggah. Hadis A mewajibkan wudhu bagi sesiapa yang menyentuh kemaluannya, manakala hadis B tidak mewajibkan wudhu. Antara dua hadis ini mustahil diamalkan kedua-duanya kerana tidak terdapat petunjuk yang mengarah kepada yang sedemikian. Maka dengan itu kita beralih ke kaedah tarjih. Salah satu dari kaedah tarjih adalah, apabila bertembung dua buah hadis, yang pertama menetapkan hukum larangan (atau mengharamkan) manakala yang kedua menetapkan hukum kebolehan (atau menghalalkan), maka hendaklah diunggulkan hadis yang melarang di atas hadis

yang membolehkan. Ini adalah kerana mengunggulkan hadis larangan adalah lebih mendekati sikap berhati-hati dan merupakan pilihan yang lebih selamat sebagaimana pesan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam Sesungguhnya yang halal itu adalah jelas dan sesungguhnya yang haram itu adalah jelas dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang kesamaran (musytabihat), yang tidak diketahui tentangnya oleh kebanyakan manusia. Maka sesiapa yang memelihara dirinya dari segala yang samar, maka dia sebenarnya memelihara agamanya dan kehormatannya. Dan barangsiapa menjerumuskan diri dalam perkara yang kesamaran, maka dia sebenarnya menjerumuskan diri dalam sesuatu yang haram. Sepertimana seorang pengembala yang mengembala di sekitar kawasan larangan, hampir sangat (ternakannya) masuk ke dalamnya (kawasan larangan tersebut). Ketahuilah bahawa bagi setiap raja ada kawasan larangannya. Ketahuilah demi sesungguhnya larangan Allah adalah apa yang diharamkan-Nya. Ketahuilah bahawa di dalam badan manusia ada seketul daging, apabila ia baik maka baiklah seluruh badan tersebut dan apabila ia rosak maka rosaklah seluruh badan tersebut. Ketahuilah bahawa (daging tersebut) adalah hati.[242] Maka antara dua hadis yang bercanggah di atas, hendaklah diunggulkan Hadis A di atas Hadis B sebagai pilhan berhati-hati dan selamat. Yakni batal wudhu’ seseorang apabila dia menyentuh kemaluannya. Adapun hukum tidak batal wudhu’ sebagaimana dalam Hadis B, kemungkinan besar ia adalah penjelasan khusus Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam kepada pertanyaan seorang Arab Badwi dan jawapan Rasulullah tidak lain sekadar memberi kemudahan kepadanya. Mungkin Arab Badwi tersebut baru memeluk Islam dan baginda Rasulullah tidak mahu memberatkannya dengan hukum-hukum yang baru dan asing baginya. Inilah yang dimaksudkan sebagai hikmah dan kebijaksanaan pendidikan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Pasti sahaja beberapa ketika selepas itu, apabila diperhatikan Arab Badwi tersebut telah mula selesa dan terbuka kepada hukum-hukum Islam, akan dijelaskan kepadanya hukum yang sebenar, iaitu batal wudhu apabila menyentuh kemaluan.[243] Merujuk kepada contoh yang sama juga, terdapat sebuah lagi kaedah tarjih, iaitu apabila bertembungnya antara dua buah hadis, maka hendaklah diunggulkan hadis yang selari hukumnya dengan dalil-dalil lain di atas hadis yang bersendirian dari dalil-dalil tersebut. Yang dimaksudkan dengan dalil-dalil yang lain adalah al-Qur’an, al-Sunnah, ijma’, amalan majoriti sahabat dan sebagainya. Maka bagi percanggahan antara hadis A dan B di atas, Hadis A dapat diunggulkan kerana ia selari dengan sebuah hadis lain yang memiliki petunjuk hukum yang sama yang khas ditujukan

kepada para wanita, iaitu: Sesiapa yang menyentuh farajnya hendaklah dia berwudhu.[244]

=========================== [238] Muhammad Wafaa – Metode Tarjih, ms 179-188.

[239] Sahih: Hadis daripada Busrah binti Shafwan radiallahu ‘anha, dikeluarkan oleh ‘Abd al-Razzaq, Ibn Abi Syaibah, Abu Daud, Ibn Hibban dan lain-lain, dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Sahih Sunan Abu Daud – no: 181. (Kitab Taharah, Bab Wudhu kerana menyentuh zakar). [240] Sahih: Hadis dikeluarkan oleh Abu Daud, al-

Tirmizi, Ibn Hibban, al-Baihaqi dan lain-lain, dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Sahih Sunan Abu Daud – no: 182. (Kitab Taharah, Bab Kemudahan dalam hal sedemikian (yakni dalam bab menyentuh zakar). [241] Sanad Hasan: Dikeluarkan oleh Ibn Hibban dalam Sahih Ibn Hibban – no: 1121. Kata Syu‘aib alArna’uth, sanadnya kuat. [242] Sahih: Hadis daripada Nu’man bin Basyir radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Hadis 40 Imam Nawawi, hadis no: 06. [243] Para ahli fiqh telah menempuhi beberapa jalan lain dalam menghilangkan percanggahan antara Hadis A dan B di atas: Pertama: Berdasarkan kaedah tarjih bahawa apabila bertembung antara dua hadis yang kedua-duanya sahih, yang pertamanya memiliki sejumlah jalan periwayatan atau penguat manakala yang kedua memiliki jalan periwayatan yang kurang atau tiada penguat, maka hendaklah diunggulkan hadis yang memiliki jalan periwayatan yang lebih banyak atau penguat kerana ia jelas lebih kukuh dan teguh. Di antara dua hadis di atas, Hadis A memiliki penguat dan disahihkan oleh lebih ramai para ahli hadis berbanding Hadis B. [Subul al-Salam, jld 1, ms 174-178] Kedua: Berdasarkan kaedah tarjih bahawa apabila bertembung dua hadis, yang pertamanya menetapkan hukum asal (bara‘ah asliyah) manakala yang keduanya menggugurkan hukum asal tersebut, maka hendaklah diunggulkan hadis yang menetapkan hukum asal di atas yang menggugurkannya kerana asal segala perkara adalah harus di sisi syari‘at. Namun dalam kaedah tarjih ini ada pendapat kedua, bahawa hendaklah diunggulkan hadis yang menggugurkan di atas hadis yang menetapkan hukum asal kerana yang menggugurkan itu berperanan memberi ketentuan hukum yang baru dari yang asalnya. Bagi keduadua kaedah tarjih di atas, yang dimaksudkan dengan hadis yang menetapkan hukum asal ialah Hadis B manakala yang

menggugurkannya ialah Hadis A. [Muhammad Wafaa – Metode Tarjih, ms 249-252] Ketiga: Berdasarkan kaedah nasikh dan mansukh, bahawa Hadis B telah dimansuhkan oleh sebuah riwayat dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu yang bermaksud: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Apabila seseorang dari kamu membawa tangannya ke zakarnya tanpa halangan (kain atau penutup) maka wajiblah atasnya wudhu. Oleh kerana Abu Hurairah seorang sahabat yang junior yang memeluk Islam kira-kira 4 tahun sebelum Nabi wafat, maka dikatakan hadis Abu Hurairah ini sebagai yang terbaru, memansuhkan hadis terawal daripada Talaq bin ‘Ali (Hadis B). Malang sekali pendapat ini terpaksa ditolak kerana hadis Abu Hurairah tersebut adalah daif sepertimana nilai Ahmad Muhammad Syakir dalam Musnad Ahmad – no: 8385. Lebih dari Abu Hurairah juga menyebut hadis ini dengan lafaz ‘an Nabi yang bererti daripada Nabi dan tidak pula dengan lafaz Sami’tu Nabi qala....... yang bererti Aku mendengar Nabi bersabda....... menunjukkan ada kemugkinan beliau mendengarnya daripada Nabi atau daripada mana-mana sahabat senior yang lain. Manakala jika beliau menyebut Aku mendengar Nabi bersabda...... berkemungkinan besar bererti secara pasti dia mendengarnya daripada Nabi secara terus, bukan perantaraan lain-lain sahabat. Oleh itu penulis tidak cenderung kepada kaedah ketiga ini bagi menghilangkan percanggahan antara Hadis A dan B di atas. [244] Sahih: Maksud hadis daripada Umm Habibah radiallahu ‘anha, dikeluarkan oleh al-Taylisi, Ahmad dan Ibn Majah, dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Irwa al-Ghaleel – no: 117

BAHAGIAN KEDUA 20 Contoh Hadis yang kelihatan Bercanggah dan Kaedah Mengatasi Percanggahan Tersebut CONTOH no 20 Hadis A: Berkata Hudzaifah radiallahu ‘anhu: Adalah aku bersama Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam, baginda membuang air kecil berhampiran kawasan pembuangan sampah sebuah kabilah sambil berdiri.[245] Hadis B: Berkata A‘isyah radiallahu ‘anha: Sesiapa yang menceritakan kepada kalian bahwa Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam buang air kecil secara berdiri, maka janganlah kalian membenarkannya. Tidaklah pernah beliau membuang air kecil kecuali secara duduk.[246] Di atas adalah sebuah lagi contoh hadis yang bercanggah yang tidak dapat diselaraskan mengikut kaedah al-Jam‘u. Hadis A menerangkan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam membuang air kecil sambil berdiri manakala Hadis B dari salah seorang isteri Rasulullah – A‘isyah radiallahu ‘anha, jelas-jelas menafikan bahawa baginda pernah melakukan sedemikian. Oleh kerana tidak wujud sebarang jalan atau petunjuk untuk menghimpunkan antara dua hadis di atas, maka hendaklah kita menempuh jalan tarjih untuk mengunggulkan salah satu darinya. Mengikut kaedah tarjih, apabila bertembung dua buah hadis, yang pertama bersifat menetapkan (mutsbit) manakala yang kedua bersifat menafikan (manfi), maka hendaklah diunggulkan hadis yang bersifat menetapkan di atas yang bersifat menafikan. Ini adalah kerana mungkin sahaja perawi hadis yang menafikan tersebut tidak tahu apa yang diketahui oleh perawi hadis yang menetapkan. Lebih dari itu seseorang perawi tidak akan menetapkan sesuatu perkara pada diri Rasulullah sallallahu-alihi-wasallam melainkan dia benar-benar pasti akan hal tersebut, berbeza dengan perawi yang menafikan, mungkin sahaja dia berkata demikian kerana tidak hadir pada saat Rasulullah melakukan apa yang dia nafikan. Merujuk kepada percanggahan antara Hadis A dan B di atas, Hadis A bersifat menetapkan manakala Hadis B bersifat menafikan. Maka hendaklah diunggulkan Hadis A di atas Hadis B. Berkenaan penafian A‘isyah di dalam Hadis B di atas, ia sebenarnya berdasarkan pengamatan beliau sendiri terhadap kehidupan harian Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam di rumah. Perlu diingatkan bahawa A‘isyah tidak selalu ikut bersama Rasulullah apabila beliau bermusafir, dalam misi dakwah atau ekspedisi pembukaan (perang). Beliau hanya ikut serta secara bergilir antara isteri-isteri Rasulullah yang lain. Maka apa yang dinafikan oleh A‘isyah sebenarnya

tidak merangkumi tatacara Rasulullah membuang air kecil apabila berada di luar rumah ketika bermusafir. Maka inilah yang dimaksudkan dalam perenggan di atas ketika menerangkan kaedah tarjih bagi kes ini, bahawa apabila seseorang perawi menafikan sesuatu, mungkin sahaja dia berkata demikian kerana tidak hadir pada saat Rasulullah melakukan apa yang dia nafikan. Penjelasan Tambahan Sekalipun Hadis A di atas menerangkan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam membuang air kecil secara berdiri, ketahuilah bahawa itu hanyalah merupakan perbuatan yang sangat terpencil. Adab sebenar membuang air kecil dalam Islam adalah secara duduk, sepertimana sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Tiga hal termasuk perangai yang kasar: iaitu seorang lelaki yang menyapu wajahnya dari debu tanah sebelum selesai solat, dan meniup debu tanah di tempat wajahnya (tempat untuk bersujud) ketika sedang solat dan apabila membuang air kecil, dia melakukannya sambil berdiri.[247] Dalam sebuah hadis lain daripada Umar al-Khattab radiallahu-anhu: Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam melihat aku buang air kecil sambil berdiri, lalu beliau bersabda: “Wahai Umar ! Janganlah kamu buang air kecil secara berdiri.”[248] Berkata Umar: Maka sejak itu aku tidak lagi buang air kecil secara berdiri.[249] Demikian juga dengan keterangan A‘isyah radiallahu ‘anhu (Hadis B), bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam lazimnya menbuang air kecil secara duduk apabila di rumah. Oleh itu hendaklah setiap muslimin dan muslimah berusaha untuk menjaga adab membuang air kecil mereka. Membuang air kecil sambil berdiri dibolehkan dalam beberapa suasana terpencil seperti kerana keuzuran atau suasana sekeliling yang tidak mengizinkan.

=========================== [245] Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang, dikeluarkan oleh Ibn Jarud, Muslim, Ibn Khuzaimah dan lainlain, lihat Sahih Muslim – no: 273. (Kitab Taharah, Bab Menyapu di atas kasut) [246] Sahih: Hadis dikeluarkan oleh Ahmad, al-Tirmizi,

Ibn Majah dan lain-lain, dinilai sahih oleh Nasr al-Din alAlbani dalam Sahih Sunan al-Tirmizi – no: 012. (Kitab Taharah, Bab Tentang larangan kecing berdiri). [247] Sanad Sahih: Hadis daripada Buraidah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Tabarani dalam al-Mu’jam alAusath – no: 5998 (Bab Nama-nama yang bermula dengan Muhammad, haddathana Muhammad bin al-Hasan bin Makrum...........) dan sanadnya dinilai sahih oleh penyemak: Mahmud Hasan Ismail. Juga dikeluarkan oleh al-Bazzar dan dinukil oleh al-Haithami dalam Majma’ al-Zawa‘id, jld 2, ms 83, no 2454 dengan lafaz yang sedikit berbeza. Kata alHaithami: Para perawi al-Bazzar adalah perawi yang sahih. [248] Hasan: Hadis dikeluarkan oleh al-Tirmizi (012), Ibn Majah (308), Abi Uwanah (5898), al-Baihaqi (493), al-Hakim (661) dan Ibn Hibban (1423), di atas dengan lafaz al-Tirmizi, semuanya dari jalan Ibn Juraij, dari Nafi’, dari Ibn ‘Umar, dari ‘Umar al-Khattab bahawa......... Sanadnya memiliki dua kelemahan: [1] Ibn Juraij, beliau nampaknya tidak mantap dalam menerangkan dari siapa dia menerima hadis ini. Adakalanya beliau berkata: ‘an Nafi’...., adakalanya beliau berkata: ‘an ‘Abd al-Karim bin Abi al-Mukharij, ‘an Nafi’......dan adakalanya beliau berkata: akhbarani ‘Abd al-Karim bin Abi al-Mukharij, ‘an Nafi’...... Yang benar adalah beliau tidak mendengarnya secara terus dari Nafi’, tetapi adalah dari ‘Abd al-Karim. [2] ‘Abd al-Karim bin Abi al-Mukharij, beliau seorang yang daif di sisi ahli hadis. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan sendiri oleh al-Tirmizi dalam Sunan al-Tirmizi, jld 1, ms 1516 dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra, jld 1, ms 165. Berkata al-Bushairi: Isnad ini daif, ‘Abd al-Karim disepakati atas kedaifannya dan beliau bersendirian dalam riwayat ini, dan bertentangan pula dengan khabar lain dari ‘Ubaidullah bin ‘Amr al-‘Amri (Misbah al-Zujajah, jld 1, ms 45). Lebih mendalam tentang ‘Abd al-Karim, lihat Ibn ‘Adiy – al-Kamil fi Dhu‘afa’ al Rijal – perawi no: 1496. Lebih lanjut lihat keterangan Nasr al-Din al-Albani – Silsilah Hadis Daif wa Maudhu’ – no: 934 dan Syu‘aib alArna’uth – Sahih Ibn Hibban, jld 4, ms 271-272 (takhrij bagi

hadis no: 1423). Juga ‘Abd al-Qadir al-Arna’uth dan Syu‘aib al-Arna’uth dalam Zaad al-Ma‘ad , jld 1, ms 189. Walaubagaimanapun penulis berpendapat, sekalipun sanad hadis ini memiliki kelemahan, maksudnya memiliki kebenaran sepertimana yang diterangkan oleh beberapa hadis lain dalam bab ini, khasnya keterangan ‘Umar yang menyusuli hadis ini: Maka sejak itu aku tidak lagi buang air kecil secara berdiri. Terhadap kenyataan al-Bushairi bahawa hadis ini bercanggah dengan keterangan ‘Umar al-Khattab, penulis berkata, percanggahan ini dapat diatasi dengan kefahaman bahawa mungkin sahaja hadis ini berlaku di saatsaat awal ‘Umar masuk Islam, maka sejak itu beliau tidak lagi membuang air kecil secara berdiri. Oleh itu keseluruhan hadis ini berlaku di zaman awal kemasukan ‘Umar ke dalam Islam. Lihat juga hadis Buraidah sebelumnya. Oleh itu penulis berpendapat hadis ini dapat didudukkan di tangga hasan insya-Allah. [249] Sahih: Tambahan ini dikeluarkan oleh Ibn Abi Syaibah (1324), al-Bazzar (149), al-Tirmizi (012) dan lainlain dari jalan yang berbeza, dinukil oleh al-Haithami dalam Majma al-Zawaa‘id – no: 1015 dan kata beliau, para perawinya adalah thiqah. al-Hindi menukilnya dalam Kanz al-‘Ummal – no: 35745 dan beliau mensahihkannya. Rumusan Kaedah Mengatasi Hadis-hadis yang Kelihatan Bercanggah. Berikut diringkaskan kaedah-kaedah yang perlu ditempuhi seseorang apabila menemui dua atau hadis yang kelihatan bercanggah antara satu sama lain [1] Menyemak bahawa semua hadis-hadis tersebut memiliki taraf yang sama. Jika yang bercanggah adalah antara hadis yang kuat (sahih, hasan) dengan hadis yang lemah (daif, maudhu’), maka percanggahan dapat diatasi dengan mengenepikan hadis yang lemah. (Contoh no: 1 & 2). [2] Menyemak antara hadis-hadis tersebut sama ada salah satu daripadanya telah dibatalkan oleh hadis yang lain. (Contoh no: 3).

[3] Jika telah ditempuhi dua langkah di atas, maka percanggahan dapat diatasi dengan kaedah menyesuaikan antara hadis-hadis (al-Jam‘u) dengan memerhatikan susunan lafaznya: [3-A] Jika yang bercanggah adalah antara hadis Lafaz am dengan hadis Lafaz khas, maka hadis Lafaz khas berperanan mengecualikan sebahagian daripada keumuman hadis Lafaz am. (Contoh no: 4) [3-B] Jika yang bercanggah adalah antara hadis Lafaz mutlaq dengan hadis Lafaz muqayyad, maka hadis Lafaz muqayyad berperanan memperincikan lagi hadis Lafaz mutlaq. (Contoh no: 5) [3-C] Jika yang bercanggah adalah antara hadis Sunnah Qauliyah dengan hadis Sunnah Fi‘iliyyah, maka yang menjadi dasar hukum ialah hadis Sunnah Qauliyah manakala hadis Sunnah Fi‘iliyyah berperanan menafsirkan maksud sebenar hadis Sunnah Qauliyyah. (Contoh no: 6) [3-D] Menakwilkan salah satu dari hadis tersebut, iaitu memalingkan erti zahir sesuatu lafaz kepada pergertian lain, dengan syarat pemalingan tersebut sesuai dan berada di dalam batas-batas al-Qur’an dan al-Sunnah. (Contoh no: 7). [3-E] Mengkaji maksud dan tujuan sebenar sesuatu hadis dengan memerhatikan struktur ayat dan erti perkataannya. (Contoh 8, 9 & 10). [4] Percanggahan juga dapat diatasi melalui kaedah menyesuaikan antara hadis-hadis (alJam‘u) dengan mengkaji: [4-A] Kepada siapakah sesuatu hadis itu ditujukan. (Contoh no: 11). [4-B] Suasana dan masa sesuatu hadis itu disampaikan. (Contoh no: 12). [4-C] Kepada siapa dan suasana sesuatu hadis itu disampaikan (Contoh no: 13 & 14). [5] Percanggahan juga dapat diatasi dengan memahami seluruh maksud hadis-hadis yang kelihatan bercanggah, di mana ia sebenarnya hanyalah saling menghubung dan melengkapkan antara satu sama lain. (Contoh no: 15, 16, 17 & 18).

[6] Jika kaedah 3, 4 dan 5 di atas gagal mengatasi percanggahan, maka hendaklah ditempuhi kaedah al-Tarjih, iaitu: [6-A] Mengunggulkan hadis yang bersifat larangan di atas hadis yang bersifat membolehkan. (Contoh no: 19) [6-B] Mengunggulkan hadis yang selari hukumnya dengan lain-lain dalil di atas hadis yang bersendirian dari dalil-dalil tersebut. Yang dimaksudkan dengan dalil-dalil ialah alQur’an, al-Sunnah, ijma’, amalan majoriti sahabat dan sebagainya. (Contoh no: 19). [6-C] Mengunggulkan hadis yang memiliki jalan periwayatan yang lebih banyak di atas hadis yang memiliki jalan periwayatan yang sedikit. (Contoh no: 19). [6-D] Mengunggulkan hadis yang bersifat menetapkan di atas hadis yang bersifat menafikan. (Contoh no: 20).

Hafiz Firdaus Abdullah al-Firdaus.Com Kata Pengantar

A:

HADIS-HADIS SUDUT

MUSYKIL SAINS.

DARI

ILMU

Pengenalan dan kaedah memahaminya. Contoh 1: Matahari sujud di bawah Arasy di malam hari.

Contoh Embrio.

2:

Peringkat

Perkembangan

Contoh 3: Demam panas adalah daripada api neraka. Contoh usus. 4: Orang kafir memiliki 7

B: HADIS-HADIS MUSYKIL SUDUT ILMU PERUBATAN MODEN.

DARI

Pengenalan dan kaedah memahaminya. Contoh berjangkit. Contoh ubat. 2: 1: Tiada penyakit

Kencing

unta

sebagai

Contoh 3: Habbatus-Saudah ubat bagi segala penyakit. Contoh 4: Makan kurma terpelihara dari sihir. Contoh al-‘Ain. Contoh 6: menyebabkan keguguran. 5: Hadis

Pandangan Ular seorang

boleh ibu

Contoh 7: Di sebelah sayap lalat terdapat

ubat

penawarnya.

C: HADIS-HADIS MUSYKIL TENTANG WANITA. Pengenalan dan kaedah memahaminya. Contoh 1: Kecelakaan itu ada pada 3 perkara: Wanita, rumah dan kuda. Contoh 2: Aku melihat dalam neraka dan kebanyakannya adalah wanita. Contoh 3: Wanita belum kesempurnaan seperti lelaki. mencapai

Contoh 4: Batal solat apabila anjing atau wanita melintas di hadapan. Contoh 5: Babi berlumuran lumpur adalah lebih baik daripada wanita.

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA. Pengenalan dan kaedah memahaminya. Contoh 1: Nabi Musa menampar Malaikat Maut. Contoh 2: bertelanjang. Nabi Musa mandi

Contoh 3: Sesiapa akhir ucapannya La ilaha illaLlah akan masuk syurga. Contoh 4: Perangilah manusia sehingga semuanya mengucap La ilaha illaLlah. Contoh Israil. 5: Sampaikan hadis Bani

Contoh 6: Sesiapa menghafal 99 nama Allah akan masuk syurga. Contoh 7: Muka manusia adalah daripada imej Allah. Contoh 8: Seseorang masuk syurga hanya kerana rahmat Allah dan bukan amalannya Contoh 9: Anak kecil yang ditanam hiduphidup akan masuk neraka. Contoh 10: Umat terbaik ialah yang hidup bersendirian di lereng gunung. Contoh 11: Nabi bersanggama dengan semua isterinya pada satu malam. Contoh dunia. 12: Allah “turun” ke langit

E: HADIS-HADIS YANG MUSYKIL TENTANG AKHIR ZAMAN.

Pengenalan dan kaedah memahaminya. Contoh 1: Masa depan umat kian bertambah buruk. Contoh 2: Umat terbaik hanyalah pada 3 kurun pertama. Contoh 3: Islam bermula sebagai asing dan akan berakhir sebagai asing. Contoh 4: Umat Islam akan berpecah menjadi 73 kumpulan.

Kata Penutup Indeks hadis

A: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU SAINS. Pengenalan dan kaedah memahaminya. Hadis-hadis yang musykil dari sudut ilmu sains ialah hadis-hadis yang memberi maksud atau pengajaran yang tidak selari dengan penemuan dan fakta sains masa kini. Ada di antara hadis-hadis ini yang terasing dengan sains, ada yang bertentangan dengan sains dan ada yang dibuktikan salah oleh sains. Sebenarnya hadis-hadis yang dianggap musykil ini hanyalah merupakan sesuatu yang wujud pada pandangan zahir seseorang. Sebenarnya tidak akan wujud sebarang pertentangan antara hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dan alam kehidupan ini (yakni sains) kerana kedua-duanya adalah wahyu dan penciptaan yang berasal daripada sumber yang sama iaitu Allah ‘Azza wa Jalla.

Justeru apabila seseorang itu menemui satu hadis yang kelihatan musykil dari sudut sains, ia hanyalah kemusykilan yang bersifat fiktif, bukan hakiki. Kemusykilan wujud kerana kegagalan seseorang itu untuk mencermati beberapa faktor berikut: [1] Adakah hadis yang dianggap bertentangan tersebut sahih isnadnya dan benarbenar berasal daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ? Tidak sedikit kita menemui sesebuah hadis yang dianggap berasal daripada Rasulullah tetapi ia memiliki isnad yang sangat dha‘if atau maudhu’, atau mungkin juga ia hanyalah merupakan sebutan sahabat atau generasi selepas mereka. [2] Adakah hadis yang dianggap bertentangan tersebut telah diterjemahkan atau difahami dengan tepat ? [3] Adakah fakta sains tersebut sesuatu yang nyata (established fact) atau hanya teori yang belum dipersetujui secara jumhur oleh para ahlinya ? Sekalipun ia adalah sesuatu yang dipersetujui jumhur, perlu diingatkan bahawa ilmu sains adalah sesuatu yang dinamik, apa yang dipersetujui seratus tahun dahulu mungkin akan diperselisihkan pada masa kini dan apa yang dipersetujui pada masa kini mungkin akan dipersoalkan semula pada masa akan datang. Oleh itu hendaklah ditetapkan secara pasti sesebuah fakta sains sebelum ianya dianggap bertentangan dengan sesebuah hadis. [4] Apakah sudah dipertimbangkan kemungkinan bahawa hadis musykil tersebut sebenarnya menerangkan sesuatu yang pada hakikatnya masih belum dijangkau ilmunya ? Hadis-hadis seperti ini sering kali ditolak sebagai ketinggalan padahal mungkin sahaja ia memiliki petunjuk sains yang jauh ke hadapan, ke satu tahap yang buat masa ini belum tercapai oleh sains dan sekaligus menjadi cabaran bagi para ahlinya. [5] Adakah hadis yang dianggap bertentangan tersebut asalnya disampaikan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam sebagai satu ilmu sains atau hanya sekadar apa yang sesuai dengan suasana masyarakat di sekeliling baginda ? Yang terakhir di atas sangat perlu diberi perhatian kerana ada sesetengah pihak yang menganggap keseluruhan ucapan, perbuatan dan persetujuan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam adalah daripada sumber wahyu. Sebenarnya para ilmuan Islam telah bertindak cemerlang dalam hal ini, di mana mereka telah membezakan kesemua ucapan, perbuatan dan persetujuan baginda (yakni sunnah baginda) kepada beberapa jenis: [1] Sunnah yang termasuk dalam urusan syari‘at seperti pegangan akidah, kaedah peribadatan dan sebagainya. Dalam sunnah yang pertama ini wahyu bersifat memerintah manakala Rasulullah hanyalah sebagai penyampainya. [2] Sunnah yang termasuk dalam urusan ijtihad baginda sebagai seorang pemimpin seperti kaedah kepimpinan negara, strategi peperangan dan pengurusan masyarakat. Dalam sunnah yang kedua ini wahyu bersifat membimbing dengan memberi beberapa petunjuk asas agar tidak terkeluar dari batas yang diredhai syari‘at.

[3] Sunnah yang termasuk dalam urusan harian baginda sebagai seorang manusia seperti cara tidur, menyikat rambut, berpakaian dan sebagainya. Dalam sunnah ini wahyu bersifat memerhati dan menegur agar setiap perbuatan harian ini termasuk dalam lingkungan teladan hasanah yang dapat dicontohi oleh umat baginda. Oleh kerana itu perlu dibezakan antara sunnah-sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam agar kita dapat meletakkan setiap hadis baginda pada tempatnya yang sebenar. Berikut dikemukakan 4 contoh hadis yang dianggap terasing, bertentangan dan batil dengan sains moden diikuti dengan penjelasannya yang sebenar.[1]

[1]

Hampir semua hadis-hadis musykil dalam kategori Dari Sudut Ilmu Sains (Bab A) dan Dari Sudut Ilmu Perubatan (Bab B) penulis ambil dari buku Maurice Bucaille yang berjudul The Bible, The Qur’an and Science (A.S. Noordeen, Kuala Lumpur 1989) dalam sebuah bab khusus yang berjudul The Qur’an, hadith and Modern Science (ms 242-248) di mana dalam bab ini pengarang telah mengemukakan sejumlah hadis dalam kitab Sahih al-Bukhari yang memusykilkan beliau.

A: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU SAINS. CONTOH 1: Matahari sujud di bawah Arasy di malam hari. Berkata Abu Dzar radiallahu ‘anhu, Rasulullah sallallahu’alaihi wasallam telah bertanya kepada dia tentang hal tenggelamnya matahari: “Tahukah kamu ke mana perginya (matahari di malam hari) ?” Saya (Abu Dzar) menjawab: “Allah dan Rasul-Nya yang lebih mengetahui.” Lalu Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya ia pergi sehingga sujud di bawah Arasy. Ia meminta izin maka diizinkannya. Lalu ia segera untuk bersujud lagi tetapi tidak diterima darinya, lalu ia meminta izin lagi namun ia tidak diperkenankan. Dikatakan kepada ia: Kembalilah dari mana kamu datang. Maka ia muncul (terbit) dari tempat ia tenggelam (terbenam). Inilah yang dimaksudkan oleh Allah Ta‘ala dalam firman-Nya: Dan matahari, ia beredar ke tempat yang ditetapkan baginya; itu adalah takdir Tuhan yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui.” [Yasin 36:38][1] Kemusykilan: Ada beberapa kemusykilan yang timbul dari hadis ini:

[1] Dalam hadis ini disebutkan bahawa matahari pergi untuk bersujud, menunjukkan bahawa yang bergerak adalah matahari. Bukankah ini menyalahi fakta sains di mana yang bergerak sebenarnya adalah bumi ? [2] Berdasarkan ilmu sains, kita sama-sama tahu di mana kedudukan matahari di malam hari. Kenapa pula dalam hadis ini dikatakan matahari pergi bersujud di bawah Arasy ? [3] Lebih aneh, bagaimana pula matahari akan terbit di tempat terbenamnya, yakni di sebelah Barat ? [4] Di akhir hadis ini, dibacakan ayat al-Qur’an bahawa matahari beredar ke tempat yang ditetapkan baginya. Dalam kuliah-kuliah Zakir Naik[2], diterangkan bahawa maksud ayat ini bukanlah untuk menunjukkan bahawa matahari itu bergerak dalam orbitnya yang tersendiri atau bergerak mengelilingi bumi tetapi ia menunjukkan bahawa matahari berpusing di atas paksinya dengan setiap pusingan mengambil masa kira-kira 25 hari. Ini juga telah dibuktikan oleh sains mutakhir. Maka sekali lagi terdapat percanggahan antara hadis ini dengan al-Qur’an dan sains. Penjelasannya: Sebelum dijelaskan satu persatu kemusykilan di atas, perlu diingatkan bahawa tujuan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam membicarakan perihal matahari bukanlah untuk mengajar umat di zamannya ilmu sains tetapi adalah untuk menghubungkan antara ciptaan-ciptaan alam dan Penciptanya agar dengan pengamatan dan pemerhatian tersebut, keimanan dan keyakinan umat bertambah teguh dan mantap. Ini adalah sepertimana firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala dalam al-Qur’an: Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi ;orang-orang yang berakal (Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.” [‘Ali Imran 3:190-191] Kaedah pengamatan dan pemerhatian tersebut mungkin sahaja berbeza bergantung kepada individu, tahap ilmu dan suasana zaman kehidupannya. Dalam kes ini Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam memberikan tumpuan kepada umatnya di zaman yang masih belum dikuasai sepenuhnya oleh ilmu sains. Sekalipun Rasulullah mengetahui ilmu sains secara tepat berdasarkan wahyu pengajaran dari Allah ‘Azza wa Jalla, baginda tidak mungkin akan mengajarnya kerana melakukan sedemikian tidaklah termasuk dalam kaedah dakwah yang berhikmah di saat itu.

Namun dengan berubahnya zaman dan peradaban manusia, maka berubahlah juga kaedah dakwah. Apa yang dianggap sebagai tidak berhikmah di zaman dahulu kini berubah menjadi kaedah yang berhikmah manakala apa yang dianggap berhikmah di zaman dahulu mungkin sahaja tidak lagi tepat di zaman kini. Ini umpama apabila seorang anak kecil berumur 3 tahun yang bertanya kepada kedua ibubapanya dari manakah dia datang. Adakah kedua ibubapanya akan menjelaskan kepada dia setiap perincian, dari pemulaan hubungan seks, peringkat-peringkat perkembangan embrio sehinggalah kepada proses kelahiran; atau mereka akan mencari jalan lain untuk menjelaskan secara mudah dan mengaitkannya kepada Allah Ta‘ala agar si anak dapat memahaminya dan mula mengenal siapakah Pencipta ? Dan pasti sahaja jawapan kedua ibubapa akan berbeza apabila yang bertanya adalah seorang anak yang telah mencapai umur dewasa belasan tahun, di mana dijelaskan dari sudut sains biologi dan dikaitkan dengan sifat Allah yang Maha Agung lagi Maha Mengetahui. Oleh itu jika kita perhatikan benar-benar hadis perihal matahari di atas, kita akan dapati ianya penuh dengan petunjuk dan isyarat yang mengaitkan Matahari dengan Penciptanya. Hadis ini tidak bercanggah dengan sains malah ia adalah satu cabaran kepada ilmu sains yang mutakhir mahupun yang akan datang. Berikut dijelaskan satu persatu kemusykilan yang timbul daripada hadis di atas: Kemusykilan pertama: Matahari pergi untuk bersujud, menunjukkan bahawa yang bergerak adalah matahari. Penjelasannya: Perkataan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: “Sesungguhnya ia (matahari) pergi sehingga…….” sebenarnya adalah ungkapan dari segi bahasa, bukan sains. Bukankah kita juga apabila merujuk kepada matahari menggunakan ungkapan seolah-olah matahari yang bergerak ? Dalam bahasa Melayu dikatakan “Matahari sedang terbit” di pagi hari, “Matahari telah tergelincir” di siang hari dan “Matahari terbenam” di waktu Maghrib. Semuanya menunjukkan seolah-olah yang bergerak adalah matahari. Begitu juga dalam bahasa Inggeris iaitu bahasa para ahli sains, di mana dikatakan “The Sun rises” dan “The Sun sets” , kedua-duanya menunjukkan seolah-olah matahari yang bergerak. Justeru diulangi bahawa sebutan: “Sesungguhnya ia (matahari) pergi sehingga…….” sebenarnya adalah ungkapan dari segi bahasa, bukan sains. Kemusykilan kedua: Matahari pergi bersujud di bawah Arasy. Penjelasannya:

Yang dimaksudkan bersujud dalam hadis di atas bukanlah bersujud sepertimana perbuatan solat tetapi adalah sujud dalam ertikata ia mentaati perintah dan ketetapan Allah ke atasnya. Perhatikan firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala dalam dua ayat berikut: Dan kepada Allah jualah sekalian makhluk yang ada di langit dan di bumi tunduk menurut, sama ada dengan sukarela atau dengan terpaksa; dan (demikian juga) bayang-bayang mereka; pada waktu pagi dan petang. [al-Ra’d 13:15] Tidakkah engkau mengetahui bahawa segala yang ada di langit dan di bumi tunduk sujud kepada Allah, dan matahari dan bulan, dan bintang-bintang, dan gunungganang, dan pokok-pokok kayu, dan binatang-binatang, serta sebahagian besar dari manusia ? [al-Hajj 22:18] Sujud dalam dua ayat di atas ertinya ia mengikuti segala undang-undang dan peraturan yang telah Allah tetapkan bagi ia. Ini dikenali sebagai sunnatuLlah. Hal ini diperincikan oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala dalam ayat berikut: Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa lalu Ia bersemayam di atas Arasy; Ia melindungi malam dengan siang yang mengiringinya dengan deras (silih berganti) dan matahari dan bulan serta bintang-bintang, (semuanya) tunduk kepada perintah-Nya. Ingatlah, kepada Allah jualah tertentu urusan menciptakan (sekalian makhluk) dan urusan pemerintahan. Maha Suci Allah yang mencipta dan mentadbirkan sekalian alam. [al-A’raaf 7:54] Justeru sama ada matahari atau bulan atau planet-planet lain, sama ada ia berorbit atau berputar pada paksinya atau kedua-duanya, itu semua adalah perintah, peraturan dan ketetapan Allah bagi mereka. Maka apabila dikatakan matahari setelah terbenam pergi bersujud kepada Allah, ertinya ia tunduk kepada perintah dan peraturan Allah terhadapnya. Matahari tetap berada pada peraturannya, ia tidak hilang tetapi akan terbit kembali pada esok paginya. Terbit dan terbenamnya matahari yang disaksikan kerana pergerakan bumi adalah kerana aturan dan ketetapan Allah ‘Azza wa Jalla terhadap mereka. Hal ini telahpun dibuktikan oleh sains akan tetapi sains masih belum dapat menemui kenapa dan bagaimana matahari dan bumi dapat berputar dan / atau berorbit dalam satu peraturan yang begitu seragam sehingga ia tidak bertembung mahupun lari dari ketetapannya. Begitu juga dengan sistem cakerawala yang lain, planet-planet, bulan, meteor dan bintang. Sains telah menemui peraturan gerakan mereka tetapi sains belum menemui siapakah yang mengaturnya. Atau mungkin sudah ditemui tetapi keberatan untuk mengakui atau mengumumkannya. Inilah yang penulis maksudkan bahawa hadis ini bukan sahaja tidak bercanggah dengan sains malah ia adalah satu cabaran kepada ilmu sains yang mutakhir mahupun yang akan datang.

Kemusykilan ketiga: Matahari akan terbit di tempat terbenamnya. Penjelasannya: Keterangan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bahawa matahari kemudiannya disuruh terbit di tempat terbenamnya sebenarnya merujuk kepada suasana akhir zaman beberapa ketika terdekat sebelum Kiamat. Terdapat beberapa hadis lain di mana Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menerangkan bahawa menjelang Hari Kiamat, matahari akan terbit di tempat terbenamnya.[3] Di saat ini matahari tidak lagi mengikuti peraturan yang sudah sekian lama diperintahkan kepadanya. Di dalam al-Qur’anul Karim, terdapat beberapa ayat yang menerangkan bahawa matahari hanya akan mengikuti peraturan yang ditetapkan baginya untuk satu tempoh tertentu. Salah satu dari ayat tersebut adalah: Ia menciptakan langit dan bumi dengan ada faedah dan gunanya yang sebenar; Ia pula menjadikan malam melingkari siang (dengan gelapnya), dan menjadikan siang melingkari malam (dengan cahayanya); dan Ia menjadikan matahari dan bulan beredar menurut perintahnya, - tiap-tiap satu dari keduanya, beredar untuk suatu masa yang telah ditetapkan. Ingatlah! Dia lah Yang Maha Kuasa, lagi Yang sentiasa Mengampuni. [al-Zumar 39:05, lihat juga Fatir 35:13, Luqman 31:29 dan al-Ra’d 13:02] Sebelum tempoh yang ditetapkan itu, peraturan terhadap matahari adalah sepertimana dalam ayat berikut: Matahari tidak mungkin baginya mengejar bulan, dan malam pula tidak dapat mendahului siang; kerana tiap-tiap satunya beredar terapung-apung di tempat edarannya masing-masing. [Yasin 36:40] Namun setelah tempoh yang ditetapkan yakni menjelang Hari Kiamat, matahari dan bulan akan berhimpun bersama sepertimana yang dikhabarkan oleh ayat berikut: Dia bertanya (secara mengejek): “Bilakah datangnya hari kiamat itu ?” Maka (jawabnya: Hari Kiamat akan datang) apabila pemandangan menjadi terpendarpendar (kerana gerun takut), Dan bulan hilang cahayanya, Dan matahari serta bulan dihimpunkan bersama. [al-Qiyamah 75:6-9] Malah matahari sendiri akan digulung: Apabila matahari digulung. [al-Takwir 81:01][4] Yakni apabila matahari dilipat, dicantumkan sebahagian dengan sebahagian yang lain seperti melipat kain serban, menghimpunkan pakaian dengan pakaian lain, kemudian dibuang, hilang cahayanya sebagai tanda alam ini akan binasa.[5]

Menjelangnya Hari Kiamat, peraturan matahari sangat berbeza dan berlainan, mungkin sahaja yang pertama ia terbit dari Barat, kemudian berhimpun dengan bulan lalu akhirnya ia menggulung sehingga hilang cahayanya. Allah sahaja yang lebih mengetahui. Kemusykilan Keempat: Matahari beredar ke tempat yang ditetapkan baginya. Penjelasannya: Nukilan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam akan ayat 36 surah Yasin: “Dan matahari, ia beredar ke tempat yang ditetapkan baginya; itu adalah takdir Tuhan yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui.” tidaklah bertujuan untuk menafikan sains mahupun membenarkannya. Tujuan baginda hanyalah untuk menerangkan bahawa urusan peredaran matahari, apa dan bagaimana dari awal hingga ke saat menjelang Kiamat, semuanya di bawah pengetahuan dan kekuasaan Allah ‘Azza wa Jalla.

[1]

Sahih: Hadis dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari (terj: Mahmoud Matraji; Dar al-Fikr, Beirut 1993), no: 3199 (Kitab Awal Penciptaan, Bab Sifat Matahari dan Bulan).
[2]

Beliau adalah seorang tokoh da‘i dari India yang terkenal di seluruh dunia. Dalam beberapa kuliahnya, dikaitkan antara ayat al-Qur’an dan penemuan sains yang jelas agar dengan itu terbukti kebenaran al-Qur’an sebagai sebuah kitab wahyu. Beliau juga adalah seorang pakar dalam bab Perbandingan Agama dan Isu-isu semasa. Sangat dianjurkan kepada para pembaca untuk menimba ilmu dari kuliah-kuliah beliau. Kuliahkuliah ini telah dirakam dan diedarkan dalam bentuk Video CD oleh Saba Islamic Media, Kuala Lumpur. (http://www.saba-islamic-media.com)
[3]

Lebih lanjut silalah mengkaji buku Amin Muhammad Jamaluddin yang amat menarik, berjudul Umur Umat Islam, Kedatangan Imam Mahdi dan Munculnya Dajjal (terj: H.Akel; Cendekia Sentra Muslim, Jakarta 2000). Bagi hadis-hadis yang menerangkan matahari bakal terbit di tempat terbenamnya, lihat mukasurat 136-138.
[4]

Terjemahan ayat berdasar edisi Tafsir al-Munir yang diterjemahkan oleh panel penterjemah kelolaan Persatuan Ulama’ Malaysia.
[5]

Wahbah Zuhaili – Tafzir al-Munir (PUM & IMAP, Kuala Lumpur 2001), juz ‘Amma, ms 76

A: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU SAINS. CONTOH 2: Peringkat Perkembangan Embrio. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Sesungguhnya setiap seorang daripada kamu dikumpulkan kejadiannya di dalam perut ibunya (selama) 40 hari (sebagai) nutfah, kemudian ia menjadi ‘alaqah seperti sedemikian itu (40 hari), kemudian ia menjadi mudghah seperti sedemikian (40 hari), kemudian diturunkan malaikat …….[1] Penjelasan Istilah: [1] Nutfah: Ertinya setitik cecair atau setitik sperma sepertimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam ayat berikut: Dan bahawa sesungguhnya, Dia-lah yang menciptakan pasangan - lelaki dan perempuan, dari setitis air mani ketika dipancarkan (ke dalam rahim). [al-Najm 53:4546] Sesungguhnya Kami telah aturkan cara mencipta manusia bermula dari air mani yang bercampur (dari pati benih lelaki dan perempuan). [al-Insan 76:02] Dalam hadis di atas diterangkan bahawa nutfah lelaki dan perempuan bercampur di dalam rahim ibu.[2] [2] ‘Alaqah: Ertinya sesuatu yang berpaut (something that clings) atau melekat kepada sesuatu yang lain. Ia juga diertikan sebagai lintah yakni haiwan yang berpaut kepada haiwan lain untuk menyedut darahnya. Dalam hadis ini ia bererti embrio tersebut (ovum yang telah disenyawakan) berpaut kepada rahim ibu.[3] [3] Mudghah: Ertinya ketulan atau gumpalan yang rupanya seolah-olah sesuatu yang dikunyah sehingga kelihatan kesan gigi di atasnya.[4] Ketiga-tiga peringkat ini juga telah disebut oleh al-Qur’an: Dan sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari pati (yang berasal) dari tanah; Kemudian Kami jadikan “pati” itu (setitis) air benih (nutfah) pada penetapan yang kukuh; Kemudian Kami ciptakan air benih itu menjadi ‘alaqah; lalu Kami ciptakan ‘alaqah itu menjadi mudghah; kemudian Kami ciptakan mudghah itu menjadi beberapa tulang; kemudian Kami balut tulang-tulang itu dengan daging. Setelah sempurna kejadian itu Kami bentuk dia menjadi makhluk yang lain sifat keadaannya. Maka nyatalah kelebihan dan ketinggian Allah sebagai sebaik-baik Pencipta. [al-Mu’minun 23:12-14]

Kemusykilan: Dalam hadis di atas, diterangkan bahawa peringkat perkembangan embrio, daripada nutfah ke ‘alaqah ke mudghah mengambil masa 120 hari (40 + 40 + 40). Hal ini bertentangan dengan penemuan sains moden, di mana semua peringkat perkembangan tersebut sebenarnya mengambil masa 42 hari sahaja. Oleh itu berkata Maurice Bucaille dalam bukunya The Bible, The Qur’an and Science setelah menyebut hadis di atas: Penjelasan tentang peringkat perkembangan embrio ini tidak selari dengan penemuan (sains) masa kini.[5] Penjelasannya: Wujudnya kemusykilan ini adalah kerana dua sebab, pertama adalah nukilan teks hadis yang tidak tepat dan kedua adalah pemahaman teks Arab yang tidak tepat. Berikut diperincikan: Pertama: Teks hadis yang sebenar. Perkataan nutfah dalam teks hadis di atas sebenarnya tidak terdapat dalam teks hadis yang sebenar jika dirujuk kepada kitab-kitab hadis yang asal. Berikut adalah teks yang sebenarnya bagi bahagian pertama hadis tersebut: Sesungguhnya setiap seorang daripada kamu dikumpulkan di dalam perut ibunya (selama) 40 hari, kemudian ia menjadi ‘alaqah …… Demikianlah teks sebenar hadis di mana tidak terdapat perkataan nutfah selepas 40 hari. Teks ini dikeluarkan oleh Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizi, Nasai, Ibnu Majah [6] dan lain-lain[7]. Adapun tambahan perkataan nutfah, ia hanya dikeluarkan oleh Abu Uwanah[8] dan Abu Bakar Ismaili[9]. Perkataan nutfah ini kemungkinan besar ditambah oleh salah seorang perawi untuk menjelaskan lagi maksud hadis sepertimana yang dijelaskan oleh al-Qur’an dalam surah al-Mu’minun 23:12-14. Tambahan ini lamakelamaan diambil terus dan dianggap sebagai sebahagian daripada hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam.[10] Hadis dengan tambahan ini telah dinukil oleh al-Nawawi dalam kitabnya al-Adzkar[11], Riyadh al-Salihin[12] dan Matan al-Arba‘in (Hadis 40). Tambahan ini diikuti oleh beberapa tokoh selepas beliau seperti al-Suyuti dalam Jamii’ al-Sagheir[13] dan al-Hindi dalam Kanz al-Ummal[14]. Tambahan ini membawa perbezaan maksud yang besar. Berikut dikemukakan teks asal berbanding teks yang memiliki tambahan: Teks sebenar: Sesungguhnya setiap seseorang daripada kamu dikumpulkan di dalam perut ibunya (selama) 40 hari.

Teks berserta tambahan: Sesungguhnya setiap seseorang daripada kamu dikumpulkan kejadiannya di dalam perut ibunya (selama) 40 hari (sebagai) nutfah. Teks tambahan ini memberi maksud bahawa peringkat nutfah sesebuah embrio di dalam rahim ibunya memiliki tempoh 40 hari. Ini adalah jelas bertentangan dengan fakta sains masa kini di mana tempoh peringkat nutfah sebenarnya lebih kurang 7 hari. Adapun teks asal hadis ini, ia hanya menerangkan tempoh peringkat perkembangan embrio selama 40 hari di dalam rahim tanpa memperincikan bahawa ia adalah dalam peringkat nutfah sahaja. Perbezaan ini seterusnya membawa kita kepada penjelasan kedua pula: Kedua: Pemahaman hadis yang sebenar. Jelas kepada kita bahawa teks hadis yang sebenar ialah: Sesungguhnya setiap seseorang daripada kamu dikumpulkan di dalam perut ibunya (selama) 40 hari, kemudian ia menjadi ‘alaqah seperti sedemikian itu, kemudian ia menjadi mudghah seperti sedemikian, kemudian Allah menurunkan malaikat…… Kini perlu kita kaji pula maksud sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Sabda Rasulullah ini boleh difahami dengan dua cara, yang pertama adalah sepertimana yang lazim di mana perkataan ( ‫ ) ثم‬yang ertinya “kemudian” dirujuk kepada tempoh 40 ُّ hari. Maka maksud hadis ini adalah: Selepas 40 hari, ia menjadi ‘alaqah seperti sedemikian itu. Cara pemahaman kedua adalah perkataan ( ‫ ) ثم‬merujuk kepada peringkat perkembangan ُّ embrio, bukan tempoh 40 hari. Maka maksud hadis ini adalah: Selepas pengumpulan air mani lelaki dan perempuan dalam perut (rahim) ibunya, ia “kemudian” berubah ke peringkat ‘alaqah. Perubahan ini tetap berlaku dalam tempoh 40 hari tersebut dan tidak di luarnya. Inilah yang dimaksudkan dengan ( ‫ ) مث َ ذلك‬yang ertinya “seperti sedemikian” , bermaksud ia َ ِ َ ‫ِ ْل‬ berlaku dalam tempoh masa yang sama tersebut. Pemahaman kedua ini adalah jelas bertepatan dengan fakta sains masa kini. Maka terjemahan tepat hadis ini adalah: Kemudian dalam tempoh yang sama itu, ia berubah menjadi ‘alaqah. Demikian juga dengan sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam yang seterusnya: Di mana terjemahannya yang tepat adalah sepertimana cara pemahaman yang kedua, iaitu: Kemudian dalam tempoh yang sama itu, ia berubah menjadi mudghah. Maka terjemahan sebenar bagi keseluruhan hadis ini adalah:

Sesungguhnya setiap seseorang daripada kamu dikumpulkan di dalam perut ibunya (selama) 40 hari, kemudian dalam tempoh yang sama itu ia berubah menjadi ‘alaqah, kemudian dalam tempoh yang sama itu ia berubah menjadi mudghah. Maka dengan itu seluruh peringkat perkembangan embrio, sejak dari peringkat pengumpulan dalam rahim ke peringkat ‘alaqah ke peringkat mudgah, semuanya berlaku dalam tempoh masa 40 hari. Ini bertepatan dengan penemuan sains masa kini dan dengan itu hilanglah kemusykilan terhadap hadis ini. Penjelasan Tambahan. Dengan pemahaman yang baru terhadap hadis di atas, perlu dikaji semula hukum fiqh yang berkaitan dengan pengguguran janin. Umumnya para fuqaha sebelum ini menetapkan tempoh 120 hari bagi membezakan hukum pengguguran janin. Jika umur janin adalah sebelum 120 hari, maka ia boleh digugurkan. Jika umur janin melebihi 120 hari, ia haram digugurkan kecuali dalam suasana darurat kerana di saat ini roh telah ditiup kepadanya dan ia dikira sebagai makhluk yang bernyawa.[15] Walaubagaimanapun dengan pemahaman yang baru terhadap hadis di atas dan diperkuatkan dengan penemuan sains mutakhir, tempoh yang sebenar bagi membezakan hukum pengguguran janin ialah 40 hari. Selain itu perlu diingatkan beberapa perkara yang penting dalam hal ini: [1] Tidak dinafikan bahawa terdapat perbezaan hukum antara menggugurkan janin yang belum ditiupkan roh dan yang telah ditiupkan roh kepadanya. Tidak diyakini sama sekali bahawa Allah Subhanahu wa Ta‘ala menerangkan kepada kita saat peniupan roh ke dalam janin tanpa sebarang hikmah di dalamnya. Adapun bagi mereka yang tidak mahu membezakan antara fasa sebelum dan selepas peniupan roh, mereka sebenarnya menyalahi petunjuk nas dan akal. Mereka ialah umpama orang yang menyamakan hukum antara lelaki dan wanita yang berpelukan dengan lelaki dan wanita yang berzina. [2] Yang tepat tentang hukum menggugurkan janin adalah haram sekalipun pada fasa sebelum peniupan roh. Ini adalah kerana janin tersebut tetap dipandang sebagai sebuah objek dan hukum merosakkan sesebuah objek berbeza-beza selari dengan manfaat atau mudarat yang dimiliki oleh objek tersebut. Jika sesebuah objek itu akan membawa kemudaratan kepada manusia, maka disunatkan atau diwajibkan memusnahkan objek tersebut selari dengan kadar kemudaratan yang bakal dibawanya. Jika sesebuah objek itu akan membawa manfaat, maka dimakruhkan atau diharamkan memusnahkan objek tersebut selari dengan kadar kemanfaatan yang bakal dibawanya. Contohnya disunatkan memusnahkan gambar-gambar majalah yang tidak senonoh manakala diwajibkan memusnahkan arak dan dadah. Dimakruhkan memusnahkan pakaian dan perkakas harian manakala diharamkan memusnahkan bukubuku ilmiah dan makanan yang halal.

Janin adalah satu objek hidupan yang memiliki manfaat yang sangat besar kepada agama dan masyarakat sehingga memusnahkannya jatuh pada hukum haram. Merosakkan janin adalah umpama seseorang yang merosakkan salah satu daripada anggota badannya dan ini jelas adalah perbuatan yang diharamkan syari‘at.[16] Oleh itu tidak boleh menggugurkan janin atas apa-apa alasan kecuali darurat seperti: [2-A] Disahkan oleh sepasukan doktor pakar bahawa janin tersebut memiliki kecacatan yang hakiki yang akan membawa beban kepada dia dan kedua ibubapanya apabila dilahirkan nanti. Sains masa kini membolehkan kesihatan janin ditetapkan pada saat-saat awal dan dipastikan kesihatannya apabila ia membesar nanti. [2-B] Janin tersebut diperolehi oleh seseorang wanita melalui jalan paksa seperti kes rogol dan penganiayaan. Maka dalam kes seperti ini dibolehkan menggugurkan janin tersebut untuk mengelakkan beban psikologi yang bakal menimpa si anak dan ibu satu hari nanti. Akan tetapi jika si ibu rela menerima anak tersebut dan membesarkannya dengan normal, maka tidak menggugurkan janin adalah pilihan yang lebih baik dan yang paling akan diredhai oleh Allah Tabaraka wa Ta‘ala. [3] Hukum menggugurkan janin setelah fasa peniupan roh adalah haram kerana ia sama seperti membunuh satu jiwa yang bernyawa. Melainkan seseorang itu memiliki sebab yang hakiki dalam suasana darurat untuk menggugurkannya, sepertimana contoh 2A dan 2-B di atas.

[1]

Sahih: Sebahagian hadis daripada ‘Abdullah bin Mas‘ud radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, namun di atas adalah dengan lafaz alNawawi dalam Kitab al-Arba‘ain – no: 04. Perbincangan perbezaan lafaz akan dikemukakan seterusnya.
[2]

Muhammad ‘Ali Albar - Human Development as Revealed in the Holy Qur'an and Hadith (Saudi Publishing and Distributing House, Jeddah 1989), ms 57. Untuk gambar peringkat-peringkat ini, lihat: [1] Keith L. Moore – The Developing Human: Clinically Oriented Embryology (with Islamic Additions: Correlation Studies with al-Qur’an and Hadith by ‘Abdul Majeed Azzindani) (3rd ed, W.B. Saunders, Philadephia 1982 & Dar al-Qiblah, Jeddah 1983), mukasurat pertama selepas muka buku. [2] T.W. Sadler – Langman’s Medical Embryology (Williams & Wilkins, Baltimore 1985), ms i.
[3]

Albar, ibid, ms 67; Keith Moore, ibid, ms 55-57 dan Sadler, ibid, ms 55.

[4]

Albar, ibid, ms 71 dan seterusnya; Keith Moore, ibid, ms 79-81 dan Sadler, ibid, ms 58 dan seterusnya.
[5]

(A.S. Noordeen, Kuala Lumpur 1989), ms 245. (alih bahasa oleh penulis). Lihat: [1] Sahih al-Bukhari – no: 6594 (Kitab al-Qadr).

[6]

[2] Sahih Muslim (terj: Mahmoud Matraji; Dar al-Fikr, Beirut 1993), no: 2643 (Kitab al-Qadar). [3] Sunan Abu Daud (terj: Bey Arifin; Victory Agencie, Kuala Lumpur 1993), no: 4544 (Kitab al-Sunnah, Bab Tentang al-Qadar). [4] Sunan al-Tirmizi (terj: M. Zuhri; Victory Agencie, Kuala Lumpur 1993), no: 2220 (Kitab al-Qadar, Bab Amal ditentukan oleh perbuatan terakhir). [5] Sunan al-Nasa’i al-Kabir (tahqiq: ‘Abdul Ghafar Sulaiman & Sa‘id Kasrwi Hasan; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1991), no: 11246. [6] Sunan Ibn Majah (terj: ‘Abdullah Shonhaji; CV. Asy-Syifa’, Semarang 1992), no: 76 (Bab Tentang al-Qadar).
[7]

Antaranya:

[1] ‘Abdul Razzaq – al-Musannaf (tahqiq & takhrij: Habib al-Rahman al-‘Azami; Maktabah al-Islami, Beirut 1983), no: 20093. [2] Ahmad bin Hanbal – al-Musnad (tahqiq & takhrij: Ahmad Syakir & Hamzah Zain; Dar al-Hadith, Cairo 1995), no: 3624, 3934 & 4091 (dua yang terakhir dengan lafaz 40 malam) [3] al-Bazzar – al-Musnad (tahqiq & takhrij: Mahfuz al-Rahman Zain Allah; Muasasah ‘Ulum al-Qur’an, Beirut & Maktabah al-Ulum wa Hukum, Madinah 1409H), no: 1551 & 1766. [4] Abu Ya’la – al-Musnad (tahqiq & takhrij: Husain Salim Asad; Dar al-Ma’mun li al-Turath, Damsyik 1984), no: 5157. [5] al-Thabarani – al-Mu’jam al-Sagheir (tahqiq: Syamsul Haq Abadi; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut (tp thn) ), jld 1, ms 84 & al-Mu’jam al-Ausath (tahqiq & takhrij: Mahmud Hasan Ismail; Dar al Fikr, Jordan 1999), no: 1717 (dgn lafaz 40 malam).

[6] al-Baihaqi – al-Sunan al-Kubra (tahqiq: M. ‘Abdul Qadir ‘Atha; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1999), no: 15421 & 21280; Syu‘abu al-Iman (tahqiq: Muhammad Sa‘id Basuwni Zaghlul; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1999), no: 187 & Kitab al-I’tiqad wa al-Hidayah ila Sabil al-Rasyad (tahqiq & takhrij: ‘Abd al-Razaq ‘Afifi, ‘Abdul Rahman al-Mahmud & ‘Abdul Rahman al-Saleh; Dar Ibn Hazm, Beirut 1999), ms 152-153. [7] Abu al-Husain al-Saidawi – Mu’jam al-Shaikh (tahqiq & takhrij: ‘Umar ‘Abd al-Salam; Muasasah al-Risalah, Beirut 1405H), ms 60; [8] Abu Bakar al-Humaidi – al-Musnad (tahqiq: Habib al-Rahman al-‘Azami; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut & Maktabah al-Matnabi, Kaherah (tp thn) ), no: 126; [9] Abu Daud al-Tayalisi – al-Musnad (Dar Ma’refah, Beirut (tp thn) ), ms 28 (dgn lafaz 40 malam); [10] Ibn Ja‘ud al-Jauhari al-Baghdadi – al-Musnad (tahqiq: ‘Amar bin Ahmad Haidar; Muasasah al-Nadr, Beirut 1990), no: 2594. [11] Abu al-Shaikh al-Asbahani – Kitab al-‘Azomah (tahqiq & takhrij: Ridha-u-Allah bin Muhammad; Dar al-‘Asomah, Riyadh 1998), no: 1077. [12] Abu Bakar al-Khalil – Kitab al-Sunnah (tahqiq & takhrij: ‘Athiyah al-Zahzani; Dar al-Rayah, Riyadh 1410), no: 890. [13] Ibn Abi ‘Ashim – Kitab al-Sunnah (tahqiq & takhrij: Nasr al-Din alAlbani, Maktabah al-Islami, Beirut 1993), no:175. [14] Abu Nu‘aim – Hilyah al-Auliya’ (Dar al-Kitab al-‘Arabi, Beirut 1405), jld 7, ms 365.
[8]

Sepertimana yang diterangkan oleh Ibn Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bari (tahqiq: ‘Abdul ‘Aziz bin Baz, Dar al-Fikr, Beirut 2000), jld 13, ms 314 (Kitab al-Qadar, hadis no: 6594).
[9]

Mu’jam Shaikh Abu Bakar al-Ismaili (tahqiq: Zayad Muhammad Mansur, Maktabah al-‘Ulum wa al-Hukum, Madinah 1410), no:130.
[10]

Sharf al-Qaadhaah – Asbab al-Ta‘addud al-Riwayat fi al-Hadith al-Nabawi alShariff, ms 25-26, CF. Jamal al-Din M. Zarabozo – Commentary on the Forty Hadith of al-Nawawi (al-Basheer, Boulder 1999), vol 1, ms 389-390.
[11]

Kitab al-Adzkar (Dar al-Hadith, Kaherah; edisi cdrom: al-Muhaddith v8.65),

no: 1065.

[12]

Riyadh al-Salihin (tahqiq & takhrij: Syu‘aib al-Arna’uth; Maktabah alMa’mun, Jeddah 1996), no: 396.
[13]

al-Jamii’ al-Sagheir (terj: Nadjih Ahmad; Pt Bina Ilmu, Surabaya 1995), no:

2179.
[14]

Kanz al-Ummal fi Sunan al-Aqwal wa al-Af‘al (tahqiq: ‘Umar al-Rumiyati; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1998), no: 520 & 572.
[15]

Untuk perincian pendapat para imam mazhab, lihat Muhammad Nu‘aim Yasin – Fikih Kedokteran (terj: Munirul Abidin; Pustaka al-Kautsar, Jakarta 2001), ms 197215.
[16]

Hal ini berbeza hukumnya dengan tindakan perancangan keluarga yang menghalang percampuran antara air mani lelaki dan wanita, seperti penggunaan kondom, pil pencegah kehamilan, suntikan hormon, IUD dan lain-lain cara yang ada. Ini adalah kerana kaedah ini tidak memusnahkan janin tetapi sekadar mengelak kemungkinan persenyawaan antara sperma lelaki dan wanita yang bakal melahirkan janin. Persenyawaan adalah umpama akad jual beli. Seseorang itu tidak dibolehkan memecahkan akad jika ia telah dipersetujuinya bersama pihak yang lain. Berbeza halnya jika tidak ada akad antara dua pihak. Perancangan keluarga sudah wujud di zaman Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dan baginda tidak mengharamkannya. Perkara ini telah penulis huraikan dalam buku Kaedah Memahami Hadis-hadis yang Saling Bercanggah (Jahabersa, Johor Bahru 2002). A: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU SAINS. CONTOH 3: Demam panas adalah daripada api neraka. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Demam panas adalah daripada serpihan neraka, maka sejukkanlah ia dengan air.[1] Kemusykilan: Kita sama-sama tahu bahawa suhu badan yang naik ketika demam adalah kerana tindakan daya tahanan badan manusia yang ingin melawan virusvirus yang menyerangnya. Akan tetapi dalam hadis ini diterangkan pula bahawa kepanasan tersebut adalah merupakan serpihan daripada api neraka. Bagaimana mungkin demam panas ada mempunyai kaitan dengan api neraka ?

Penjelasan: Ada dua tafsiran terhadap hadis di atas: Tafsiran pertama: Dikaitkan antara demam panas dan api neraka sebagai peringatan dan iktibar kepada orang yang sedang demam. Peringatan sedemikian adalah supaya seseorang itu tidak leka antara kehidupannya di dunia dan balasannya di Hari Akhirat. Orang yang sedang demam merasai kepanasan badannya, lalu diingatkan bahawa api neraka adalah jauh lebih panas daripada itu. Dengan itu dia dapat mengambil iktibar dan segera mengingatkan dirinya akan hal-hal yang telah atau akan dilakukannya yang mungkin akan mengakibatkan dirinya dihumban ke dalam neraka yang jauh lebih panas. Dalam beberapa hadis lain, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam telah mengaitkan suasana kepanasan yang dialami di mukabumi ini dengan api neraka sebagai peringatan dan iktibar kepada umatnya. Perhatikan dua hadis berikut: Tangguhlah solat (zuhur ketika cuaca amat panas) kerana sesungguhnya kepanasan itu adalah daripada serpihan neraka.[2] Neraka mengadu kepada Tuhan-Nya: “Wahai Tuhanku, sebahagian aku memakan sebahagian yang lain.” Maka diizinkan bagi ia dengan dua nafas, nafas di musim sejuk dan nafas di musim panas. Justeru kerana itulah terdapatnya kepanasan dan kesejukan (dalam cuaca).[3] Tafsiran Kedua: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam mengaitkan suasana kepanasan yang dialami manusia dengan Neraka bagi mengisyaratkan bahawa sumber kepanasan atau tenaga haba yang kita alami ini semuanya berasal dari Neraka. Neraka adalah salah satu ciptaan Allah ‘Azza wa Jalla yang terawal dan dari Neraka itu diambil sebahagian kecil daripada tenaga habanya lalu disebarkan ke alam ini. Semua bentuk tenaga haba yang kita alami asalnya adalah dari Neraka. Justeru hadis di atas dan beberapa hadis lain yang menyusulinya bukan bertujuan menerangkan sebab kepanasan tetapi adalah bagi mengisyaratkan asal usul kepanasan itu sendiri. Hadis ini secara tersendirinya menjadi cabaran bagi para ahli sains, di mana mereka semua

sedia mengetahui tentang tenaga haba tetapi mereka masih gagal untuk mencari sumber asal tenaga haba. Sebahagian mereka berpendapat bahawa sumber asal tenaga haba ialah matahari. Ini mungkin benar tetapi hadishadis Rasulullah ini menunjukkan bahawa tenaga haba memiliki sumber asal yang lebih terdahulu daripada matahari, malah matahari itu sendiri dipersoalkan – dari manakah ia memperolehi tenaga habanya ? Al-Imam al-Bukhari sedia mengetahui maksud yang tersirat di dalam hadis-hadis ini maka kerana itulah beliau menyusun hadis-hadis ini dalam kitab Sahihnya dalam bab Kitab Permulaan Ciptaan, iaitu satu bab khusus yang menerangkan perkara-perkara pertama yang dicipta oleh Allah Tabaraka wa Ta‘ala di alam ini. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Demam panas adalah daripada serpihan neraka, maka sejukkanlah ia dengan air tetap memiliki nilai perubatan yang benar di dalamnya. Sehingga kini di zaman perubatan serba moden, kaedah paling berkesan untuk meredakan suhu badan yang tinggi kerana demam panas adalah dengan air, malah adakalanya direndamkan seluruh badan pesakit ke dalam kolam yang berisi ais jika didapati suhu badannya terlalu tinggi.

[1]

Sahih: Hadis daripada Ibn Abbas, Ibn ‘Umar, Rafi’ bin Khadij dan A‘isyah radiallahu ‘anhum dengan beberapa lafaz yang sedikit berbeza, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, di atas dengan lafaz al-Bukhari, lihat Sahih al-Bukhari – no: 3261 (Kitab Permulaan ciptaan, Bab Sifat neraka.........).
[2]

Sahih: Hadis daripada Abu Dzar dan Abu Sa‘id al-Khudri radiallahu ‘anhuma, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 3259 (Kitab Permulaan ciptaan, Bab Sifat neraka.........).
[3]

Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 3260 (Kitab Permulaan ciptaan, Bab Sifat neraka.........).

A: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU SAINS.

CONTOH 4: Orang kafir memiliki 7 usus. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Orang mukmin makan dengan satu usus manakala orang kafir makan dengan tujuh usus.[1] Kemusykilan: Disepakati oleh semua doktor bahawa semua manusia, tanpa mengira Muslim atau Kafir, memiliki sistem usus yang sama. Maka bagaimana mungkin hadis di atas menerangkan bahawa orang Islam ada satu usus manakala orang kafir ada 7 usus ? Penjelasan: Hadis ini asalnya disampaikan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ketika seorang bukan Islam yang hadir atas jemputan baginda dihidang dengan perahan susu kambing. Tetamu tersebut minum perahan itu lalu meminta tambah, lalu diperahkan lagi untuknya. Dia minum dan meminta tambah lagi, begitulah seterusnya sehingga perahan ke tujuh. Pada keesokan harinya dia memeluk Islam lalu Rasulullah menjamu dia dengan perahan susu kambing. Dia minum sehingga habis namun apabila di jamu dengan perahan kedua, dia tidak meminumnya. Melihat itu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Orang mukmin makan dengan satu usus manakala orang kafir makan dengan 7 usus.
[2]

Kisah di atas tidaklah membatasi maksud hadis kerana mengikut kaedah, sesuatu hadis yang memiliki lafaz umum tidak terikat dengan sebab-sebab yang melahirkannya. Justeru sabda Rasulullah: Orang mukmin, dia makan dengan satu usus manakala orang kafir dia makan dengan 7 usus tidaklah terikat kepada tetamu yang minum 7 perahan susu kambing di atas. Maksud Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam membezakan antara satu dan tujuh usus bukanlah bertujuan memberi pengertian dari sudut sains biologi tetapi adalah satu kiasan (majaz) bahawa orang Islam makan sedikit manakala orang bukan Islam makan banyak. Angka tujuh atau tujuh puluh lazimnya digunakan oleh masyarakat Arab bagi menunjukkan satu jumlah yang banyak. Perhatikan tiga contoh berikut dari al-Qur’an: Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas [(rahmat) kurnia-Nya, lagi Meliputi ilmu pengetahuan-Nya. [al-Baqarah 2:261

Dan sekiranya segala pohon yang ada di bumi menjadi pena, dan segala lautan (menjadi tinta), dengan dibantu kepadanya tujuh lautan lagi sesudah itu, nescaya tidak akan habis Kalimah-kalimah Allah itu ditulis. Sesungguhnya Allah Maha [Kuasa, lagi Maha Bijaksana. [Luqman 31:27 (Orang-orang munafik itu) sama sahaja (sama ada) engkau meminta ampun untuk mereka atau engkau tidak meminta ampun bagi mereka. Jika engkau (wahai Muhammad) meminta ampun bagi mereka tujuh puluh kali (sekalipun) maka Allah tidak sekali-kali mengampunkan mereka; yang demikian itu, kerana mereka telah kufur kepada Allah dan Rasul-Nya; dan Allah tidak akan memberi hidayah petunjuk kepada kaum yang fasik. [al-Taubah 9:80] Oleh itu hadis di atas bukanlah bermaksud bahawa orang bukan Islam memiliki tujuh buah usus tetapi ia bermaksud bahawa orang bukan Islam makan dan minum dalam jumlah yang banyak. Berbeza halnya dengan orang mukmin, mereka makan dan minum dengan penuh hemat dan disiplin. Mereka makan hanya apabila lapar dan berhenti sebelum kenyang. Mereka juga memberi keutamaan untuk berkongsi makanan dan tidak mengadu akan apa-apa yang tidak mereka suka selain berdiam sahaja. Berikut dua buah ayat al-Qur’an tentang adab-adab pemakanan: Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang), dan makanlah serta minumlah, dan jangan pula kamu melampau; sesungguhnya Allah tidak suka akan [orang-orang yang melampaui batas. [al-A’raaf 7:31 Sesungguhnya Allah akan memasukkan orang-orang yang beriman serta mengerjakan amal-amal yang soleh - ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai; dan (sebaliknya) orang-orang yang kafir menikmati kesenangan di dunia serta mereka makan minum sebagaimana binatang-binatang ternak makan minum, sedang nerakalah menjadi tempat tinggal mereka. [Muhammad 47:12]

[1]

Sahih: Hadis daripada ‘Abdullah ibn ‘Umar, Abu Musa dan Abu Hurairah radiallahu ‘anhum, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih alBukhari – no: 5393 (Kitab Makanan, Bab Seorang mukmin dia makan.......).
[2]

Sahih: Ringkasan hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim, al-Tirmizi dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 2063 (Kitab Minuman, Bab Seorang mukmin dia makan.......). B: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU PERUBATAN MODEN.

Pengenalan dan kaedah memahaminya. Terdapat banyak hadis yang menerangkan kaedah perubatan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Akan tetapi pada masa kini sesetengah kaedah perubatan tersebut dipandang sebagai tidak sesuai malah boleh mengakibatkan mudarat kepada pesakitnya. Ketahuilah bahawa kemusykilan terhadap kaedah perubatan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dapat dijawab dengan memerhatikan beberapa hal berikut: [1] Adakah hadis-hadis yang menerangkan kaedah perubatan tersebut benar-benar berasal daripada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ? Adakah hadis yang mengkhabarkannya bertaraf sahih ? [2] Kaedah perubatan adalah sesuatu yang sentiasa berubah-ubah mengikut tamadun manusia. Ada kaedah perubatan yang tepat di zaman dahulu tetapi dianggap salah di masa kini dan ada kaedah perubatan yang dianggap tepat pada masa kini mungkin akan dianggap aneh di masa akan datang. Kaedah perubatan yang dilakukan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam adalah sesuatu yang sesuai dengan suasana masyarakat di zamannya. Ia adalah sesuatu yang diterima dan terbukti berkesan. Setakat ini tidak kita temui sebuah hadis sahih yang menerangkan kes kematian pesakit hasil diagnosa Rasulullah. Hal ini jauh berbeza dengan kaedah perubatan masa kini di mana penggunaan beberapa jenis ubat yang berasaskan steroid dan rawatan tertentu yang banyak memberi kesan sampingan yang negatif termasuk kematian. Oleh itu sangat perlu dipertimbangkan semula kaedah perubatan siapakah yang memusykilkan ? [3] Adakah hadis-hadis tersebut diterjemah dan difahami dengan tepat sebagaimana yang seharusnya? [4] Menjadi perbincangan di kalangan ilmuan adakah kaedah perubatan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersumber dari wahyu atau ijtihad baginda sendiri ? Penulis berpendapat, kaedah perubatan Rasulullah adalah merupakan ijtihad baginda sendiri di bawah pengawasan wahyu. Antara bukti terkuat dalam hal ini ialah hadis berikut: Sa‘ad bin Abi Waqas radiallahu ‘anhu berkata, saya pernah terkena sakit yang berat, lalu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam datang menziarah aku. Baginda meletakkan tangannya di dada aku sehingga terasa kesejukan sehingga ke hatiku. Kemudian baginda bersabda: Sesungguhnya engkau seorang lelaki yang dihinggap penyakit dada, pergilah kepada al-Harith bin Khaldah, saudara Thaqif. Dia seorang yang boleh mengubati (kamu). [1]

Diperselisihkan sama ada al-Harith bin Khaldah telah masuk Islam atau tidak ketika Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam mengutuskan beliau sebagai doktor.[2] Namun hadis ini menjadi dalil bahawa Rasulullah tidak diutuskan Allah kepada umat sebagai doktor kerana jika inilah halnya, pasti baginda sendiri yang akan merawat Sa‘ad bin Abi Waqas tanpa mengutus orang lain. Berikut dikemukakan beberapa hadis tentang prinsip dan kaedah perubatan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam yang dianggap memusykilkan.

[1]

Hasan: Dikeluarkan oleh Abu Daud (3727) dari jalan Mujahid, daripada Sa‘id bin Abi Waqas, bahawa........ Isnad ini terputus kerana Mujahid tidak pernah mendengar daripada Sa‘id bin Abi Waqas. Berkata Abu Hatim al-Razi, Mujahid sebenarnya menerima hadis ini daripada Mas‘ab bin Sa‘id, daripada Sa‘id bin Abi Waqas. Demikian ulas al-Munziri sebagaimana nukil Syamsul Haq Abadi dalam Aunul Ma’bud Syarah Sunan Abu Daud (Dar al-Fikr, Beirut 1995), jld 10, ms 276. Justeru isnad hadis ini dinilai baik (jayyid) oleh Syu‘aib al-Arna’uth dalam Zaad al-Ma‘ad (Maktabah al-‘Asriyyah, Beirut 2000), jld 6, ms 144 manakala dinilai sahih oleh Nasr al-Din alAlbani dalam Sahih Sunan Abu Daud (Maktabah al-Ma‘arif, Riyadh 2000) – no: 3876 (Kitab Tibb, Bab Tentang kurma Ajwa).
[2]

Antara lain lihat Ibn Abi Hatim al-Razi – Jarh wa al-Ta’dil (Dar al-Fikr, Beirut 1952) – no: 401; Ibn Abd al-Bar – al-Isti‘ab fi Ma’rifat al-Ashab (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1995) – no: 404 dan Ibn Hajar al-Asqalani – al-Isabah fi Tamyiz alSahabah (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1995) – no: 1480.

B: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU PERUBATAN MODEN. CONTOH NO: 1 Tidak ada penyakit berjangkit. Sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam: Tidak boleh menjangkitkan penyakit, dan tidak boleh mempercayai kesialan,[1] dan tidak boleh mempercayai Hama[2], dan tidak boleh (mempercayai kecelakaan) pada bulan Safar, dan larilah kamu dari penyakit Kusta sebagaimana kamu lari dari seekor singa.[3] Kemusykilan:

Di manakah letak kebenaran hadis ini kerana adalah merupakan kesepakatan para doktor bahawa sesetengah penyakit boleh berjangkit daripada seorang ke seorang yang lain. Penjelasannya: Perkataan Laa ‘Adwa ( ‫ ) ل عدوى‬biasanya diterjemahkan sebagai tiada penyakit berjangkit atau tidak ada penyakit berjangkit. Akan tetapi dalam kaedah bahasa Arab, perkataan Laa ( ‫ )ل‬tersebut boleh memiliki dua erti, yang pertama sebagai menunjukkan satu “peniadaan” (nafyun) dan yang kedua sebagai menunjukkan satu “larangan” (nahyun). Kaedah bahasa Arab ini boleh juga kita lihat dalam ayat al-Qur’an berikut: (Masa untuk mengerjakan ibadat) Haji itu ialah beberapa bulan yang termaklum. Oleh yang demikian sesiapa yang telah mewajibkan dirinya (dengan niat mengerjakan) ibadat Haji itu, maka tidak boleh mencampuri isteri, dan tidak boleh membuat maksiat, dan tidak boleh bertengkar dalam masa mengerjakan ibadat Haji. [al-Baqarah 2:197] Firman Allah Subhanahu waTa’ala di atas bukanlah bermaksud satu peniadaan seperti tidak ada persetubuhan, tidak ada kemaksiatan dan tidak ada pertengkaran kerana tiga perkara ini memang sentiasa wujud dan tidak boleh dihapuskan begitu sahaja. Akan tetapi yang dimaksudkan adalah larangan iaitu jangan bersetubuh, jangan melakukan maksiat dan jangan bertengkar. Perhatikan pula sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam hadis berikut: Tidak boleh membuat mudarat dan tidak boleh memudaratkan.[4] Perkataan Laa tidak bermaksud peniadaan kerana unsur mudarat memang sentiasa wujud. Yang dimaksudkan adalah larangan iaitu jangan melakukan sesuatu yang memudaratkan diri sendiri dan jangan pula melakukan sesuatu yang memudaratkan orang lain. Kembali kepada hadis asal di atas, yang dimaksudkan oleh Rasulullah sallallahualaihi-wasallam adalah tidak boleh membiarkan penyakit menjangkit, membiak, menjalar, menular dan merebak.[5] Hadis tersebut tidak bererti bahawa penyakit berjangkit tidak wujud. Bukankah di penghujung hadis sedia terdapat petunjuk bahawa wujudnya penyakit yang berjangkit, iaitu apabila Rasulullah menyuruh kita menjauhkan diri dari penyakit Kusta ? Perhatikan juga hadis-hadis di bawah ini sebagai penyokong kepada keterangan penulis di atas, bahawa yang sebenarnya dimaksudkan oleh Rasulullah adalah jangan membiarkan sesuatu penyakit itu menjangkit, merebak dan menular. Janganlah orang yang sakit mengunjungi orang yang sihat.[6] Apabila kamu mendengar satu wabak penyakit berjangkit di sesuatu daerah maka janganlah memasuki ia (daerah tersebut). Dan apabila kamu berada dalam daerah yang sedang dilanda wabak penyakit berjangkit maka janganlah kamu keluar darinya.[7]

[1]

Masyarakat Arab ketika itu mempercayai sesetengah perkara atau haiwan boleh membawa kesialan kepada manusia. Contohnya ialah burung-burung dan arah penerbangan mereka di angkasa. Terjemahan di atas adalah yang lebih tepat berbanding terjemahan yang penulis berikan sebelum ini dalam buku 20 Hujah Golongan Anti Hadis dan Jawapannya (Jahabersa 2002), ms 155.
[2]

Hama berasal dari satu adat Jahiliyah yang mempercayai ruh seseorang yang mati dibunuh akan keluar dari kuburnya dalam bentuk jelmaan manusia atau burung dan ia akan mencela tuannya yang mati terbunuh itu. Demikian terang Mahmoud Matraji dalam Sahih Muslim yang beliau terjemahkan, jld 3B, ms 465.
[3]

Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, lafaz di atas dikeluarkan oleh al-Bukhari sahaja secara muallaq, lihat Sahih al-Bukhari – no: 5707. (Kitab al-Tibb, Bab (Penyakit) Kusta). Bagi jalan-jalan periwayatan yang lengkap, lihat keterangan Ibn Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bari, jld 11, ms 307 (syarah bagi hadis no: 5707) dan Taghliq al-Ta’liq (tahqiq: Sa‘id ‘Abdul Rahman; Maktabah al-Islami, Beirut & Dar alAmman, Amman 1405H), jld 5, ms 45. Jalan-jalan ini mensahihkan hadis muallaq ini sepertimana terang al-‘Aini dalam Umdat al-Qari Syarah Sahih al-Bukhari (tahqiq: Siddiq Jamil; Dar al-Fikr 1998), jld 14, ms 692 (syarah bagi hadis no: 5707). Hadis seumpama juga diriwayatkan oleh ‘Abdullah ibn ‘Umar dan Anas bin Malik radiallahu ‘anhuma dan dikeluarkan oleh Malik, Ahmad, al-Bukhari, Muslim dan ramai lagi.
[4]

Sahih: Hadis mutawatir dikeluarkan oleh Ahmad, al-Daruquthni, Ibn Majah dan lain-lain, dinukil dan dinilai hasan oleh al-Suyuti dalam al-Jamii’ al-Sagheir – no: 9899 manakala dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Irwa’ al-Ghaleel (Maktabah al-Islami, Beirut 1985) no: 896.
[5]

‘Abdullah bin ‘Ali al-Najdy al-Qushaimy – Memahami Hadits-hadits Musykil (terj: Kathur Suhardi; Pustaka Mantiq, Solo 1993), ms 101-107.
[6]

Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari dan Abu Daud, lihat Sahih al-Bukhari – no: 5771 & 5774. (Kitab al-Tibb, Bab Tidak boleh menjangkitkan penyakit).
[7]

Sahih: Hadis dari ‘Abdurrahman bin ‘Auf dan Sa‘ad radiallahu ‘anhuma, dikeluarkan oleh Ahmad, Abu Uwanah, al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih alBukhari – no: 5728 & 5729. (Kitab al-Tibb, Bab Apa yang diperkatakan tentang wabak penyakit).

B: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU PERUBATAN MODEN. CONTOH NO: 2

Kencing unta sebagai ubat. Anas bin Malik radiallahu ‘anhu berkata: Cuaca Madinah tidak sesuai untuk beberapa orang, maka Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam menyuruh mereka mengikut pengembala untanya dan untuk mereka minum susu dan kencing unta tersebut. Maka mereka mengikut pengembala itu dan minum susu serta kencing unta sehingga menjadi sihat semula badan mereka.[1] Kemusykilan: Bagaimana mungkin Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam mendiagnosa pesakitnya dengan air kencing unta yang sebenarnya adalah najis ? Penjelasan: Memang pada zahirnya kelihatan aneh apabila baginda Nabi mendiagnosa pesakit dengan air kencing unta. Akan tetapi perhatikanlah penghujung hadis tersebut di mana Anas bin Malik menerangkan bahawa dengan meminum air kencing unta dan susunya, pesakit-pesakit tersebut kembali sembuh. Di sini terdapat bukti bahawa air kencing unta dan susunya dapat menjadi ubat untuk penyakit tertentu. Ini adalah satu contoh kaedah perubatan yang dilakukan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam yang sesuai dengan suasana masyarakat di zamannya. Ia adalah sesuatu yang diterima dan terbukti berkesan. Orang ramai di ketika itu tidak menolaknya, malah mereka menerimanya sebagai sejenis ubat yang mujarab. Ia hanya dipandang aneh oleh masyarakat di zaman kebelakangan kerana tidak biasa dengannya. Perlu diingatkan bahawa apabila Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menetapkan jenis-jenis ubat, ia bukanlah sesuatu yang diteka atau dipilih secara rambang tetapi ia adalah berdasarkan ilmu yang benar, sama ada merupakan ijtihad baginda atau pembelajaran baginda daripada suasana di sekelilingnya. Semua ini berada di bawah pengawasan wahyu. Hal ini baginda lakukan dengan penuh tanggungjawab dan baginda juga berpesan kepada orang lain agar melakukannya juga dengan penuh tanggungjawab. Sabda baginda: Sesiapa yang menjadi doktor padahal dia tidak ada ilmu dalam bidang perubatan sebelum itu, maka dia dipertanggungjawabkan (atas apa-apa risiko yang akan timbul).[2] Adapun persoalan tentang najisnya kencing unta, para ahli fiqh mengatakan bahawa berdasarkan hadis di atas, dibolehkan minum air kencing daripada binatang yang halal dimakan dagingnya. Ia tidak lagi dipandang sebagai najis.[3]

[1]

Sahih: Hadis dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim, al-Tirmizi, alNasa’i, Ibn Majah dan lain-lain dengan lafaz yang sedikit berbeza-beza tetapi dengan pengajaran yang sama, iaitu disuruh minum susu dan air kencing unta sebagai ubat. Di atas adalah lafaz al-Bukhari, lihat Sahih al-Bukhari – no: 5686 (Kitab Tibb, Bab Berubat dengan air kencing unta).
[2]

Hasan: Hadis daripada Syu’bah, daripada datuknya, dikeluarkan oleh Abu Daud, Al-Nasa’i, Ibn Majah, al-Hakim, al-Daruquthni dan lain-lain. Isnadnya dinilai hasan oleh Mujaddi bin Mansur al-Shuri dalam Sunan al-Daruquthni (Dar al-Kutub alIlmiah, Beirut 1996) – no: 4452 dan oleh Mahmud Muhammad Mahmud dalam Sunan Ibn Majah (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1998) – no: 3466 (Kitab Tibb, Bab Sesiapa yang berubat tanpa ilmu perubatan).
[3]

Dalam bab ini ada beberapa pendapat dan semuanya telah dikupas oleh alSyaukani dalam Nail al-Authar (terj: Hadimulyo & K. Suhardi; CV. asy-Syifa’, Semarang 1994), jld 1, ms 101-108. B: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU PERUBATAN MODEN. CONTOH NO: 3 Habbatus Saudah penyembuh semua penyakit. A’isyah radiallahu ‘anha berkata, aku mendengar Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Sesungguhnya al-Habbatus Saudah penyembuh bagi semua penyakit kecuali al-Samu. A’isyah bertanya: Apakah al-Samu ? Nabi menjawab: Mati.[1] Kemusykilan: Jika hadis ini benar kenapakah masih banyak terdapat penyakit di dunia yang tidak dapat diubati? Penjelasan: Terdapat dua penjelasan terhadap hadis ini:

Pertama: Nilai pengubatan Habbatus Saudah dalam hadis di atas adalah berdasarkan berkat pengkhususan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ke atasnya. Habbatus Saudah pada asalnya merupakan salah satu kaedah perubatan masyarakat ketika itu, namun berdasarkan berkat pengkhususan dan petunjuk baginda ke atasnya, menjadilah ia sejenis ubat yang mampu mengubati semua jenis penyakit. Akan tetapi perlu diingatkan bahawa semua keberkatan asalnya adalah daripada Allah ‘Azza wa Jalla termasuklah juga Habbatus Saudah. Demikian juga semua kesembuhan berasal dari Allah manakala Habbatus Saudah hanyalah satu cara dan ikhtiar ke arah kesembuhan. Justeru kesembuhan seseorang itu tetap bergantung kepada kehendak dan izin Allah. Jika Allah mengkehendaki kesembuhan, maka sembuhlah penyakit itu walau seberat mana sekalipun. Sebaliknya jika Allah tidak mengkehendaki kesembuhan, maka penyakit itu tidak akan sembuh sehinggalah si pesakit menemui maut. Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala melalui lisan Nabi Ibrahim ‘alaihi salam: Dan apabila aku sakit, maka Dia-lah yang menyembuhkan penyakitku [alSyu‘ara 26:80] Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Setiap penyakit ada ubatnya. Maka apabila diperoleh ubat penyakit tersebut, akan sembuhlah ia dengan izin Allah ‘Azza wa Jalla.[2] Oleh itu hendaklah setiap yang berubat dengan Habbatus Saudah memohon kesembuhan daripada Allah Subhanahu wa Ta‘ala dan tidak kepada Habbatus Saudah. Kedua: Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam sebenarnya bermaksud untuk menganjurkan Habbatus Saudah sebagai sejenis ubat yang bersifat umum lagi luas manfaatnya. Dalamnya terkandung sejumlah zat dan khasiat yang dapat mencegah dan menyembuh beberapa penyakit biasa. Hadis di atas tidak bermaksud untuk menetapkan Habbatus Saudah sebagai satusatunya ubat bagi semua jenis penyakit. Antara petunjuk kepada fahaman ini adalah sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dalam sebuah hadis yang lain: Tidaklah Allah menurunkan satu penyakit kecuali diturunkan juga baginya ubatnya, diketahui oleh mereka yang mengetahuinya dan tidak diketahui oleh mereka yang tidak mengetahuinya [3] kecuali al-Samu.

Ditanya: Apakah itu al-Samu ? Baginda menjawab: (Ia adalah) kematian.[4] Hadis ini menerangkan bahawa bagi setiap penyakit Allah telah menyediakan ubatnya. Untuk mengetahui apakah ubat itu, hendaklah seseorang itu mengkaji dan membuat eksperimen kerana ubat itu hanya akan diketahui oleh mereka yang ingin mengetahuinya dan tidak akan diketahui oleh mereka yang enggan. Hadis ini menunjukkan bahawa Habbatus Saudah bukanlah ubat bagi semua penyakit kerana jika itu adalah kesnya, pasti akan disebut: “Tidaklah Allah menurunkan satu penyakit melainkan Habbatus Saudah adalah ubat baginya” dan ini secara mudah akan diketahui oleh semua orang. Petunjuk kedua adalah merujuk kepada sejumlah hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam yang lain di mana baginda telah mendiagnosakan pelbagai penyakit yang berlainan dengan ubat yang berlainan, tidak dengan Habbatus Saudah sahaja. Justeru dari petunjuk-petunjuk ini difahami bahawa yang dimaksudkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam tentang Habbatus Saudah adalah ia sejenis ubat yang umum manfaatnya. Ia tidak khusus kepada sesuatu penyakit tertentu.

[1]

Sahih: Dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim, al-Tirmizi, Ibn Majah dan lain-lain, di atas dengan lafaz al-Bukhari, lihat Sahih al-Bukhari – no: 5687 (Kitab Tibb, Bab al-Habbatus Saudah).
[2]

Sahih: Hadis daripada Jabir bin ‘Abdullah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 2204 (Kitab Salam, Bab Setiap penyakit ada ubatnya............).
[3]

Sahih: Hadis daripada ‘Abdullah ibn Mas‘ud radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Abu Ya’la, al-Baihaqi (al-Kubra), al-Thabarani (Ausath & Kabir), alHakim dan lain-lain, dinilai sahih oleh Ahmad Syakir dalam Musnad Ahmad – no: 3578 (Musnad ‘Abdullah Ibn Mas‘ud, hadathana Sufyan ‘an ‘Atha’...............).
[4]

Hasan: Tambahan dalam kurungan dikeluarkan oleh al-Hakim dalam alMustadrak (tahqiq: Mustafa A.Q. ‘Atha’; Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1990) – no: 8220 dan al-Thabarani dalam al-Mu’jam al-Ausath – no: 2534. Isnad ini dinilai hasan oleh penyemak al-Mu’jam al-Ausath: Mahmud Hasan Ismail

B: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU PERUBATAN MODEN. CONTOH NO: 4

Makan kurma terpelihara dari sihir. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Sesiapa makan 7 biji kurma ajwa setiap pagi maka terpeliharalah dia pada hari itu dari racun atau sihir.[1] Kemusykilan: Seorang rakan saya telah disihir dan saya telah mengesyorkan dia kurma ajwa tetapi sehingga kini dia masih belum sembuh. Bagaimanakah seharusnya diamalkan hadis kurma ajwa di atas ? Penjelasan: Keistimewaan kurma ajwa dibandingkan dengan lain-lain jenis kurma adalah kerana berkat petunjuk dan pengkhususan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ke atasnya. Demikian juga sebagaimana baginda telah mengkhususkan jumlah 7 biji di setiap pagi. Keberkatan juga mungkin berasal dari keistimewaan tanah Madinah yang menjadi tempat khas pokok-pokok kurma ajwa. Berkesan atau tidak kurma ajwa ke atas racun dan sihir bergantung kepada izin Allah Subhanahu wa Ta‘ala sebagaimana berkesan atau tidaknya sesuatu sihir itu adalah dengan izin Allah jua. Firman Allah: Dalam pada itu ada juga orang-orang mempelajari dari mereka berdua: ilmu sihir yang boleh menceraikan antara seorang suami dengan isterinya, padahal mereka tidak akan dapat sama sekali memberi mudarat (atau membahayakan) dengan sihir itu seseorangpun melainkan dengan izin Allah. [al-Baqarah 2:102]. Oleh itu bagi mengamalkan hadis di atas hendaklah seseorang itu memakan kurma ajwa dengan perasaan penuh harapan akan kurnia Allah, rendah diri akan kekuasaan Allah untuk memelihara dan menyembuh, dan bertawakal sepenuhnya akan keputusan Allah terhadap dirinya. Adakalanya kurma ajwa tidak berkesan kepada orang yang memakannya kerana terdapat bisikan kecil di dalam hatinya yang ingin menguji dan mencabar sama ada benar atau tidak sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Bisikan inilah yang sebenarnya menghilangkan keistimewaan kurma ajwa.

[1]

Sahih: Hadis daripada Sa‘ad bin Abi Waqas radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim, Abu Daud dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 5769 (Kitab Tibb, Bab Pengubatan sihir dengan kurma ajwa).

B: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU PERUBATAN MODEN. CONTOH NO: 6 Pandangan Ular boleh menyebabkan seorang ibu keguguran. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Bunuhlah ular dan bunuhlah “Za al-Thufayatain” (ular yang memiliki dua garis putih di belakangnya) dan “al-Abtar” (ular yang pendek ekornya) kerana keduanya boleh merosakkan pandangan dan menyebabkan keguguran (kepada ibu mengandung yang memandangnya).[1] Kemusykilan: Bagaimanakah ular boleh merosakkan pandangan kita dan boleh menyebabkan ibu keguguran kandungannya ? Pernah saya lihat seorang ibu yang mengandung melihat ular yang berada di dalam kurungan tetapi tidak ada apa-apa kemudaratan yang menimpanya seperti yang didakwa oleh hadis di atas. Penjelasan: Ada dua penjelasan tentang hadis di atas: Pertama: Yang dikhuatiri oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ialah al-‘Ain yang mungkin menimpa seseorang kerana memandang mata ular. Tidak dinafikan bahawa makhluk jin dan syaitan boleh menjelma dalam bentuk ular dan mereka mampu mengakibatkan al-‘Ain kepada orang yang memandangnya. Kedua: Apabila seseorang itu dapat saling berpandangan dengan seekor ular, bererti jarak antara dia dan ular tersebut adalah dekat. Jarak ini membolehkan ular itu menyambar dengan tiba-tiba sehingga jika yang disambar adalah mata seseorang, ia akan menyebabkan kerosakan matanya. Jika ia menyambar seorang ibu yang sedang mengandung, ia boleh menyebabkan keguguran kerana terkejut dan ketakutan yang amat sangat. Jika ular itu adalah dari spesis yang berbisa, maka sudah tentu ia akan mengakibatkan kemudaratan yang lebih besar. Ada juga beberapa spesis ular tertentu yang boleh “meludahkan” bisanya tanpa perlu menggigit mangsanya. Ini boleh dilakukannya dalam jarak tertentu dengan mangsanya, iaitu satu jarak yang membolehkan mata saling bertentangan antara satu sama lain.

Oleh itu hadis ini tidak bertujuan untuk menetapkan kemudaratan setiap kali seseorang itu berhadapan dengan ular tetapi memberi peringatan akan kemudaratan yang mungkin menimpa dalam suasana tertentu.

[1]

Sahih: Hadis daripada ‘Abdullah ibn ‘Umar radiallahu ‘anhuma, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, di atas dengan lafaz al-Bukhari, lihat Sahih al-Bukhari no: 3297 (Kitab Awal Ciptaan, Bab Firman Allah.........2:164)

B: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT ILMU PERUBATAN MODEN. CONTOH NO: 7 Di sebelah sayap lalat terdapat ubat penawarnya. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Jika seekor lalat jatuh ke dalam minuman kamu, maka benamkanlah (lalat itu sepenuhnya dalam minuman itu) dan kemudian buanglah (lalat) itu. Kerana sesungguhnya pada sebelah sayapnya terdapat penyembuh manakala pada sebelah yang lain terdapat penyakit.[1] Kemusykilan: Hadis ini benar-benar aneh, bagaimana mungkin lalat yang dikenali sebagai binatang pengotor dapat dikatakan “ubat” ? Penjelasan: Lalat memang dikenali sebagai binatang pengotor dan pembawa penyakit. Hal ini sepertimana yang telah diterangkan dalam hadis di atas: ……sesungguhnya pada sebelah sayapnya terdapat penyakit…… . Namun perlu difikirkan kenapakah kekotoran, yakni pelbagai jenis bakteria yang terdapat pada tubuh badan lalat tidak mengakibatkan penyakit kepada lalat itu sendiri ? Jawapannya adalah kerana lalat memiliki daya tahanan badan semulajadi yang menghasilkan sejenis toksin yang bertindak sebagai penawar (antidote) yang memelihara dirinya daripada bahaya bakteria-bakteria tersebut. Hal inilah yang diisyaratkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam sebagai: …… manakala pada sebelah yang lain terdapat penyembuh. Toksin inilah juga yang akan bertindak sebagai penawar terhadap bakteria yang dibawa oleh lalat yang terjatuh dalam minuman itu tadi. Untuk memperoleh manfaat yang sepenuhnya daripada toksin ini, hendaklah dibenamkan lalat itu seluruhnya ke

dalam minuman tersebut. Tindakan ini memang akan menyebabkan minuman tersebut terdedah kepada lebih banyak bakteria lalat tetapi pada waktu yang sama toksin lalat tersebut akan membunuh bakteria yang dibawanya. Hadis di atas tidaklah aneh tetapi ia memiliki nilai perubatan yang sangat tinggi di dalamnya. Di masa kini kita dapati banyak ahli biologi dan ahli sains yang mengkaji toksin pelbagai binatang yang berbisa seperti kala jengking, lipan, labah-labah Tarantula, ular dan sebagainya untuk dijadikan ubat penawar pelbagai penyakit. Hal ini juga telah didahului oleh para tabib cina sejak beberapa kurun yang lampau. Prinsip kajian ini sama sahaja, iaitu jika toksin binatang-binatang berbisa tersebut mampu menjaga diri tuannya daripada bahaya bisa (venom) yang dibawanya, sudah tentu toksin tersebut juga mampu menjadi penawar kepada pelbagai penyakit manusia. Oleh itu hadis di atas dari sudut ukuran perubatan adalah benar lagi sahih. Demikian beberapa hadis tentang kaedah perubatan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam yang masyhur dipertikaikan. Ada beberapa lagi yang mungkin dipersoalkan juga namun adalah mencukupi tujuh contoh di atas sebagai asas yang dapat membentuk kaedah bagi memahami hadis-hadis baginda dalam bab ini. Ingatlah bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam tidak sekali-kali akan mendiagnosakan sesuatu penyakit dengan kaedah perubatan yang salah atau memudaratkan. Sabda baginda: Sesiapa yang menjadi doktor padahal dia tidak ada ilmu dalam bidang perubatan sebelum itu, maka dia dipertanggungjawabkan (atas apa-apa risiko yang akan timbul).[2]

[1]

Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Abu Daud, al-Nasa’i, Ibn Majah dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 5782 (Kitab Tibb, Bab Apabila lalat jatuh…………).
[2]

Hasan: Hadis daripada Syu’bah, daripada datuknya, dikeluarkan oleh Abu Daud, al-Nasa’i, Ibn Majah, al-Hakim, al-Daruquthni dan lain-lain. Isnadnya dinilai hasan oleh Mujaddi bin Mansur al-Shuri dalam Sunan al-Daruquthni (Dar al-Kutub alIlmiah, Beirut 1996) – no: 4452 dan oleh Mahmud Muhammad Mahmud dalam Sunan Ibn Majah (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1998) – no: 3466 (Kitab Tibb, Bab Sesiapa yang berubat tanpa ilmu perubatan

C: HADIS-HADIS MUSYKIL TENTANG WANITA Pengenalan dan kaedah memahaminya.

Yang dimaksudkan sebagai hadis-hadis musykil tentang wanita ialah beberapa hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam yang pada zahirnya kelihatan seolah-olah merendah-rendahkan dan menghina wanita. Hadis-hadis seperti ini masyhur digunakan oleh para orientalis untuk mengkritik Islam dan oleh para modernis untuk mengkritik institusi hadis Nabawiyah secara sebahagian atau keseluruhan. Penulis tidak bercadang untuk membahas kedudukan wanita dalam Islam kerana telah banyak bahan-bahan bertulis yang sedia ada tentangnya[1]. Di sini penulis hanya akan memberikan tumpuan kepada hadis-hadis yang dianggap musykil tentang wanita. Kemusykilan hadis-hadis ini dapat dihilangkan dengan: [1] Mengkaji isnad hadis tersebut, adakah ianya sahih atau dha‘if. Sebahagian besar hadis-hadis yang musykil tentang wanita adalah sangat dha‘if, palsu atau tidak memiliki asal usulnya, seperti: (a) Kalau bukan kerana wanita nescaya Allah disembah dengan sebenar-benarnya.[2]

(b) Bermusyawarahlah kalian (lelaki) dengan mereka (wanita) dan (kemudian) tentanglah pendapat mereka.[3] (c) Tentanglah oleh kamu pendapat kaum wanita kerana dalam menentang pendapat mereka terdapat keberkatan.[4] (d) (e) (f) Mematuhi wanita bererti penyelasalan.[5] Celakalah kaum lelaki ketika mereka mentaati kaum wanita.[6] Tidak boleh kahwin dengan wanita kecuali yang sedarjat.[7]

(g) Janganlah kamu kahwin dengan wanita yang bodoh kerana berkahwin dengannya adalah satu bala manakala anak keturunannya adalah sia-sia.[8] (h) Memandang ke wajah wanita yang cantik dan sesuatu yang hijau akan menambah kesegaran mata.[9] (i) Jika tidak kerana wanita kaum lelaki pasti masuk syurga.[10]

(j) Janganlah kamu memberi tempat kepada mereka (wanita) di dalam kamar-kamar dan jangan kamu ajar mereka menulis, tetapi ajarlah mereka bagaimana memintal benang dan surah al-Nur.[11] [2] Menggandingkan hadis tersebut dengan lain-lain hadis sehingga dapat difahami apakah maksud sebenar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. [3] Mengkaji latar belakang dan suasana persekitaran Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ketika menyampaikannya sehingga dapat dikenal pasti adakah hadis tersebut

umum untuk semua sepanjang zaman atau khusus untuk seseorang individu pada satu ketika. Berikut dikemukakan beberapa hadis muyskil yang masyhur dipersoalkan.

[1]

Antara yang penulis syorkan ialah:

[1] Wanita Sempurna Menurut Pandangan Islam oleh Muhammad Imran (terj: Fathilah M. Alipiah; Dar al-Alami, Kuala Lumpur 1993). [2] Women in Shari‘ah (Islamic Law) oleh ‘Abdul Rahman I. Doi (A.S. Noordeen, Kuala Lumpur 1990). [3] 1995). Woman in Islamic Syari‘ah oleh Wahiduddin Khan (The Islamic Centre, Delhi

[4] Jatidiri Wanita Muslimah oleh M. ‘Ali al-Hasyimy (terj: ‘Abdul Ghoffar; alKautsar, Jakarta 2000). [5] Menggugat Sejarah Perempuan: Mewujudkan Idealisme Gender Sesuai Tuntutan Islam oleh Fatima ‘Umar Nasif (terj: B. Wirasubrata & Kundan Nuryakien; Cendekia Sentra Muslim, Jakarta 2001). [6] Kebebasan Wanita oleh ‘Abdul Halim Abu Syuqqah (terj: Chairul Halim; Gema Insani, Jakarta 1997). Telah juga diterbit di Malaysia oleh Jahabersa, lihat http://www.jahabersa.com.my/store/My/productdetail.asp?ISBN=983-077-430-9 [7] Wanita Menurut Syari‘at Islam dan Peradaban Moden oleh Mustafa al-Sibai’ (terj: Halimuddin; Pustaka Antara 1986).
[2]

Lihat Nasr al-Din al-Albani – Silsilah Hadits Dha‘if dan Maudhu’(terj: A.M. Basalamah; Gema Insani, Jakarta 1995) – no: 56.
[3]

Ibid – mo: 430. Ibid – no: 430. Ibid – no: 435. Ibid – no: 436.

[4]

[5]

[6]

[7]

Lihat A. Yazid dan Qasim Koho – Himpunan Hadits-hadits Lemah dan Palsu (Bina Ilmu, Surabaya 2000) – no: 317.

[8]

Ibid – no: 318. Ibid – no: 440. Ibid – no: 513. Ibid – no: 514.

[9]

[10]

[11]

C: HADIS-HADIS MUSYKIL TENTANG WANITA CONTOH NO: 1 Kecelakaan itu ada pada 3 perkara: Wanita, rumah dan kuda. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Petanda buruk (evil omen) terdapat pada wanita, rumah dan kuda.[1] Kemusykilan: Kenapakah dikatakan pada wanita ada petanda buruk, malah sehingga disamakan dengan kuda dan rumah ? Bukankah ini sebuah hadis yang jelas mendiskriminasikan wanita ? Penjelasan: Maksud sebenar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dalam hadis di atas dapat difahami dengan merujuk kepada hadis berikut: Empat perkara termasuk unsur kebahagiaan seseorang: wanita (isteri) yang saleh, kediaman (rumah) yang luas, jiran tetangga yang baik dan kenderaan yang selesa. Dan empat perkara termasuk unsur penderitaan seseorang: jiran tetangga yang tercela, wanita yang tercela (buruk akhlaknya), tempat kediaman yang sempit dan kenderaan yang tercela.[2] Daripada hadis di atas dapat difahami bahawa sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam di dalam hadis Sahih al-Bukhari di atas: Petanda buruk (evil omen) terdapat pada wanita, rumah dan kuda sebenarnya adalah dalam rangka menerangkan beberapa asas yang penting dalam kehidupan seseorang sehingga memerlukan perhatian yang sewajarnya. Jika diberi perhatian maka perkara-perkara ini akan membahagiakannya, jika tidak ia akan menyulitkannya. Antara perkara-perkara asas tersebut ialah pasangan hidup, tempat hidup (jiran tetangga), rumah kediaman dan kenderaan. Hadis ini tidak bertujuan mendiskriminasikan wanita. Ia sebenarnya bertujuan untuk memperingatkan si lelaki agar mereka mencari wanita yang solehah atau yang mahu menjadi solehah sebagai pasangan supaya hidup si lelaki itu tidak akan menjadi

sengsara. Demikian juga jika diambil dari umum pengajaran hadis, hendaklah juga si wanita mencari pasangan lelaki yang soleh atau yang mahu menjadi soleh supaya hidupnya menjadi bahagia juga. Penghargaan Islam kepada wanita solehah dapat juga direnung dalam hadis berikut: Dunia adalah sebaik-baik tempat dan sebaik-baik tempat di dalam dunia adalah wanita yang solehah.[3] Hadis-hadis dalam bab ini (Contoh no: 1) juga memberikan satu pengajaran penting kepada kita, iaitu Islam tidak memandang hina terhadap urusan-urusan duniawi. Ia memberi perhatian kepadanya dan menyuruh umatnya mencari yang terbaik agar hidup mereka di dunia ini bahagia dan selesa. Islam mendahului dengan mengenal pasti beberapa asas yang penting dalam kehidupan dan menyuruh umatnya berusaha demi mencapai yang terbaik dalam asas-asas tersebut asalkan tidak melampaui batas atau sehingga berlaku pembaziran.

[1]

Sahih: Hadis daripada ‘Abdullah ibn ‘Umar radiallahu ‘anhuma, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasa’i, Ibn Majah dan lainlain, di atas dengan lafaz al-Bukhari, lihat Sahih al-Bukhari – no: 5093 (Kitab Nikah, Bab Petanda buruk pada wanita yang perlu disingkirkan).
[2]

Sahih: Hadis daripada Sa‘ad bin Abi Waqas radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ibn Hibban, al-Khatib al-Baghdadi (al-Tarikh) dan Abu Nu‘aim (Hilyatul Auliya’), dinilai sahih oleh Syu‘aib al-Arna’uth dalam Sahih Ibn Hibban (Muasasah al-Risalah, Beirut 1997) – no: 4032. Juga dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Silsilah Hadits Shahih (terj: Qodirun Nur, Pustaka Mantiq, Solo 1996) – no: 282.
[3]

Sahih: Hadis daripada ‘Abdullah ibn ‘Umar radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Muslim, Ibn Majah dan lain-lain, di atas adalah lafaz Muslim, lihat Sahih Muslim – no: 1467 (Kitab al-Ridho’, Bab Sebaik-baik tempat..............). C: HADIS-HADIS MUSYKIL TENTANG WANITA CONTOH NO: 2 Aku melihat dalam neraka dan kebanyakannya adalah wanita. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Aku menjenguk dalam syurga dan aku melihat kebanyakan penghuninya adalah orang miskin dan aku menjenguk dalam neraka dan aku melihat kebanyakan penghuninya adalah wanita.[1] Kemusykilan: Mengapakah di dalam neraka terdapat banyak wanita ? Penjelasan: Hadis ini termasuk dalam bab al-Targhib wa al-Tarhib, iaitu memberi anjuran dan ancaman terhadap sesuatu perkara. Dalam hadis di atas Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam memberi peringatan bahawa neraka berkemungkinan akan dipenuhi dengan wanita. Sebab-sebabnya telah diterangkan baginda dalam beberapa hadis yang lain, antaranya: Abdullah ibnu Abbas radiallahu ‘anhu berkata, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Kemudian aku lihat neraka, dan tidak sebelum ini aku melihat sesuatu yang sangat menggerunkan, dan aku nampak kebanyakan ahli neraka adalah wanita. Bertanya para sahabat: Wahai Rasulullah, apakah sebabnya ? Rasulullah menjawab: Kerana mereka kufur. Ditanya lagi: Adakah mereka kufur kepada Allah ? Baginda menjawab: Mereka kufur (yakni tidak berterima kasih) kepada suami mereka dan kufur (tidak bersyukur) ke atas kebaikan yang telah diberi kepada mereka (oleh para suami). Sekalipun dibuat baik kepada seseorang mereka sepanjang hayat, apabila dia (isteri) melihat sesuatu (keburukan) pada kamu, dia akan berkata: Saya tidak pernah melihat sebarang kebaikan pada anda.[2] Abdullah ibnu Umar radiallahu ‘anhu berkata, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Wahai wanita, bersedekahlah kalian dan perbanyakkanlah beristighfar kerana aku melihat kalian sebagai penghuni nereka yang terbanyak.

Bertanya kaum wanita: Kenapa kami yang terbanyak dalam neraka wahai Rasulullah ? Rasulullah menjawab: Kerana kalian banyak mengutuk dan mengingkari (kebaikan) suami.[3] Diriwayatkan daripada Jabir bin Abdullah radiallahu ‘anhu sebuah hadis lain: Orang yang paling banyak aku lihat di dalamnya (neraka) adalah dari kalangan wanita yang apabila diberi kepercayaan menyimpan rahsia dia membocorkannya, apabila diminta sesuatu daripadanya dia bakhil, apabila dia meminta dia ingin yang terbanyak dan apabila diberi mereka tidak berterima kasih.[4] Dalam hadis-hadis di atas Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam telah menggariskan beberapa sikap wanita yang mungkin akan mengakibatkan dirinya diazab dalam api neraka. Di sini penulis berkata mungkin kerana hadis-hadis ini bersifat memberi peringatan dan ancaman, bukan menetapkan. Peringatan akan beberapa sikap tercela dan ancaman bahawa sikap tersebut jika tidak dijauhkan akan menyebabkan diri seseorang itu diazab dalam neraka. Perkara lain yang perlu dipertimbangkan dalam hadis di atas adalah kadar ketegasan teguran Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Sabda baginda: Aku menjenguk dalam neraka dan aku melihat kebanyakan penghuninya adalah wanita mudah diterima oleh muslimah di zaman baginda kerana mereka sering mengingat dan diingatkan tentang Hari Kebangkitan, Padang Mahsyar, titian Sirat, Syurga dan Neraka. Justeru teguran Rasulullah di atas tidak memeranjatkan mereka, malah mereka berusaha untuk bertanya kepada Rasulullah kenapa dan bagaimana cara mengelakkannya. Berbeza dengan muslimah zaman kini, mereka sering leka dan lalai dari urusan Hari Kemudian sehingga apabila terdengar teguran Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam di atas, mereka terperanjat dan pantas berusaha mengenepikannya. Oleh itu hendaklah mereka yang membaca hadis-hadis seperti ini berusaha memahami mengikut suasana masyarakat ketika ia disabdakan. Demikian juga kepada para dai yang ingin menyampaikan hadis-hadis seperti ini, adalah merupakan tanggungjawab mereka menyampaikannya dengan penjelasan yang lengkap dari awal hingga akhir. Tidak secara spontan sekadar melepaskan batuk di tangga.

[1]

Sahih: Hadis daripada Imran bin Husain radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim, al-Tirmizi dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 5198 (Kitab Nikah, Bab tidak berterima kasih kepada al-‘Ashiir.............).
[2]

Sahih: Sebahagian hadis yang dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 1052 (Kitab Solat Gerhana, Bab Solat Gerhana berjamaah).
[3]

Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, di atas dengan lafaz Muslim, lihat Sahih Muslim – no: 79 (Kitab Iman, Bab Berkurangnya Iman........).
[4]

Dha‘if: Sebahagian hadis daripada Jabir bin ‘Abdullah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh ‘Abad bin Hamid dalam al-Musnad (tahqiq Subhi al-Badri & Mahmud Muhammad Khalil; Maktabah al-Sunnah, Cairo 1988) – no: 1036 dari jalan: hadathana Zakaria bin ‘Adiy (bin Solat al-Taimiy), hadathana ‘Ubaidullah bin ‘Amr (bin Abi alWalid al-Jazari), ‘an ‘Abdullah bin Muhammad bin ‘Uqail (bin Abi Talib al-Hashimi), ‘an Jabir (bin ‘Abdullah). Saya berkata, para perawinya adalah thiqah kecuali ‘Abdullah bin Muhammad bin ‘Uqail, beliau lemah dan sering mencampur adukkan hadis. Dijadikan hujah oleh segelintir namun diketepikan oleh majoriti. Lihat al-‘Uqaili – Dhu‘afa’ al-Kabir (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1998) – no: 872, Ibn Abi Hatim – al-Jarh wa al-Ta’dil (Dar al-Fikr, Beirut tp thn) – no: 706, Ibn ‘Adiy – Kamil fi Dhu‘afa’ al-Rijal (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1997)– no: 969 dan Syu‘aib al-Arna’uth & Basyir ‘Awwad Ma’ruf – Tahrir Taqrib al-Tahzib li al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani (Muasasah al-Risalah, Beirut 1997) – no: 3592 al-Hakim mengeluarkannya dalam al-Mustadrak – no: 8788 dari jalan: akhbarana ‘Abdul Rahman bin Hamdan, hadathana Hilal bin al-‘Alaa’ al-Raqi, hadathana ayahnya, hadathana ‘Ubaidullah bin ‘Amr.....seperti jalan ‘Abad bin Hamid di atas. Al-Hakim mensahihkannya dan dipersetujui oleh al-Dzahabi. Namun al-Dzahabi dalam al-Kasyaf fi Ma‘arif (Dar al-Qiblah li al-Thaqafi al-Islamiyah & Muasasah ‘Ulum al-Qur’an, Jeddah 1992) – no: 2961 telah menukil kata-kata Abi Hatim: Longgar hadisnya. Berkata Ibn Khuzaimah: Tidak dijadikan hujah dengannya. Inilah pendapat yang benar di sisi al-Dzahabi. Oleh itu hadis ini adalah dha‘if, dikemukakan hanya sebagai penjelas dalam bab ini. C: HADIS-HADIS MUSYKIL TENTANG WANITA CONTOH NO: 3 Wanita belum mencapai kesempurnaan seperti lelaki. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Banyak lelaki yang telah mencapai kesempurnaan tetapi masih belum daripada kalangan wanita yang telah mencapai kesempunaan kecuali Maryam binti Imran dan Asiah isteri Firaun.[1] Kemusykilan: Bagaimanakah dapat dikatakan bahawa lelaki lebih sempurna daripada wanita ? Bukankah hal ini relatif kepada tiap-tiap individu dan boleh berubah-ubah ? Bahkan di masa kini kita lihat bahawa banyak wanita yang lebih sempurna daripada lelaki dari sudut agama, ilmu, akhlak dan sebagainya. Penjelasan: Hadis di atas sebenarnya bermaksud memberi motivasi kepada kaum wanita agar mereka sentiasa berusaha ke arah kesempurnaan atau setepatnya menjadi insan yang kamil. Dalam memberi motivasi ini Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam memberi beberapa contoh sebagai model teladan, iaitu lelaki dan dua orang muslimah yang agung dalam sejarah manusia, iaitu Maryam binti Imran ibu kepada Nabi Isa ‘alaihi salam dan Asiah isteri Firaun, radiallahu ‘anhuma. Petunjuk kepada lelaki sebagai model mungkin bersifat umum dan mungkin juga bersifat khusus kepada generasi sahabat di zaman baginda sallallahu ‘alaihi wasallam, radiallahu ‘anhum. Akan tetapi petunjuk kepada Maryam dan Asiah sebagai model adalah sesuatu yang bersifat khusus lagi tetap kerana dua muslimah yang agung ini telahpun diabadikan keistimewaan mereka di dalam beberapa ayat al-Qur’an, khasnya:

Dan Allah mengemukakan satu misal perbandingan kepada orang-orang mukmin, iaitu: perihal isteri Firaun, ketika ia berkata: “Wahai Tuhanku! Binalah untukku sebuah rumah di sisiMu dalam Syurga, dan selamatkanlah daku dari Firaun dan perbuatannya serta selamatkanlah daku dari kaum yang zalim.” Dan juga (satu misal perbandingan lagi, iaitu): Maryam binti Imran yang telah memelihara kehormatan dan kesuciannya maka Kami perintahkan Jibril meniup masuk ke dalam kandungan tubuhnya dari roh (ciptaan) Kami; dan (sekalipun Maryam itu hidup di antara kaum kafir) ia mengakui kebenaran Kalimah-kalimah Tuhannya serta Kitab-kitab-Nya; dan ia menjadi dari orang-orang yang tetap taat. [alTahrim 66:11-12]

[1]

Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang daripada Abu Musa al-‘Asy‘ari radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim, al-Tirmizi, Ibn Majah dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 3433 (Kitab Para Nabi, Bab Firman Allah: Ketika berkata para malaikat “Wahai Maryam !...............3:45-47).

C: HADIS-HADIS MUSYKIL TENTANG WANITA CONTOH NO: 4 Batal solat apabila anjing atau wanita melintas di hadapan. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Apabila seseorang kamu bersolat, hendaklah dia meletak penghadang di hadapannya sepanjang pelana unta. Jika tidak diletakkan penghadang di hadapannya sepanjang pelana unta maka sesungguhnya solatnya akan terputus kerana keldai atau wanita atau anjing hitam (yang melintas di hadapannya).[1] Kemusykilan: Kenapakah solat boleh terbatal semata-mata kerana seorang wanita yang melintas di hadapannya? Dan kenapakah wanita dikategorikan bersama anjing hitam dan keldai ? Penjelasan: Sabda Rasulullah: “solatnya terputus” bukanlah bererti solatnya batal dan tidak sah tetapi bererti terputus (terganggu) daripada kekhusyukan atau terputus (terhenti) hubungan dengan Allah ‘Azza wa Jalla.[2] Hal ini berlaku jika seseorang itu tidak meletakkan penghadang di hadapan dirinya ketika sedang bersolat. Penghadang boleh dibuat daripada apa-apa yang dapat mencapai maksud sebagai penghadang seperti pelana, bantal, beg, tongkat dan sebagainya.[3] Antara petunjuk terhadap kefahaman ini adalah wujudnya sejumlah hadis-hadis yang sahih yang menerangkan bahawa isteri Rasulullah pernah melintas ketika baginda sedang bersolat dan baginda meneruskan solatnya tanpa mengulang semula. Dalam sebuah hadis lain Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Tidaklah terputus solat oleh apa-apa dan tolaklah (apa yang melintas di hadapan) sedaya upaya kamu kerana ia adalah syaitan.[4] Oleh itu solat seseorang yang tidak mempunyai penghadang tidak akan batal jika melintas di hadapannya wanita, keldai dan anjing hitam. Ia hanya akan mengurangkan kesempurnaan solatnya. Hendaklah seseorang itu berusaha membuat penghadang apabila dia bersolat supaya tidak diganggu oleh sesuatu yang melintas di hadapannya. Jika bersolat tanpa penghadang dan ada sesuatu yang akan melintas, maka tahan atau tolaklah ia daripada melintasi di hadapan. Perbuatan ini tidaklah membatalkan solat. Akan tetapi jika tidak ditahan atau ditolak, ia akan mengurangkan kesempurnaan solat. Adapun penghimpunan wanita, keldai dan anjing hitam dalam bab ini tidaklah bererti bahawa ketiga-tiganya adalah dari satu kedudukan atau taraf. Penghimpunan

hanyalah kerana masing-masing memiliki kemungkinan mendatangkan gangguan: wanita kerana daya tarikannya, keldai kerana kebiasaannya membawa muatan dagang dan anjing hitam kerana ia berkemungkinan merupakan jelmaan syaitan. Setiap ini boleh mengganggu kesempurnaan solat. Berdasarkan kaedah qiyas dan tujuan hadis (maqasid nas), hendaklah seseorang itu menghadang dirinya daripada apa sahaja yang boleh mengganggu kesempurnaan solatnya tanpa terbatas kepada tiga faktor di atas sahaja.

[1]

Sahih: Hadis daripada Abu Dzaar radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim, Abu Daud, al-Tirmizi, al-Nasa’i, Ibn Majah dan lain-lain, di atas dengan lafaz Muslim, lihat Sahih Muslim – no: 510 (Kitab Solat, Bab Kadar penghadang solat).
[2]

Dalam bab ini terdapat beberapa pendapat dan yang di atas adalah yang terkuat pada kajian penulis. Sila kaji mana-mana kitab fiqh atau syarah hadis bagi mengetahui lanjutan masalah ini.
[3]

Lebih lanjut tentang hukum penghadang, lihat buku penulis: Panduan Ibadah dalam Musafir Penerbangan (Jahabersa 2000), ms 134.
[4]

Hasan: Hadis daripada ‘Abdullah ibn ‘Abbas radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Abu Daud dengan isnad yang lemah. Namun Syu‘aib al-Arna’uth dalam semakannya terhadap kitab Syarah al-Sunnah al-Baghawi – no: 550 telah mengemukakan beberapa penguat dari jalan-jalan yang berasingan yang setiap satunya saling menguat sehingga dapat didudukkan di tangga hasan. Diriwayatkan yang sedemikian sebagai pegangan sejumlah sahabat dengan isnad yang sahih.

C: HADIS-HADIS MUSYKIL TENTANG WANITA CONTOH NO: 5 Babi berlumuran lumpur adalah lebih baik daripada wanita. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Berhati-hatilah, jangan sampai kalian berkhalwat dengan wanita, demi diriku yang berada di tangan-Nya, tidaklah berduaan seorang lelaki dan wanita melainkan masuk syaitan di antara keduanya. Bahawa sesungguhnya adalah lebih baik seorang lelaki untuk bergeseran dengan khinzir yang berlumuran dengan tanah atau lumpur daripada dia menggeserkan bahunya dengan bahu seorang wanita yang tidak halal baginya.[1] Kemusykilan:

Kenapakah hadis ini begitu berat menghukum wanita sehingga dikatakan seekor khinzir yang berlumuran lumpur adalah baik daripada wanita ? Saya pernah membaca satu tuduhan bahawa dari hadis ini terbukti bahawa Rasulullah tidak sukakan wanita dan memandang mereka sebagai sesuatu yang najis. Penjelasan: Hadis di atas sebenarnya disampaikan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam atas dasar memberi peringatan dan ancaman (al-Targhib wa al-Tarhib). Perkataan …… menggeserkan bahunya dengan bahu seorang wanita…… adalah bahasa kiasan yang menunjukkan bahawa ini bukanlah sekadar kes berdua-duaan tetapi adalah sesuatu yang melibatkan sentuh menyentuh dan lebih lagi. Hal seperti ini memang dilarang oleh Islam. Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman: Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan). [al-Israa’ 17:32] Ayat di atas bukan sekadar melarang zina tetapi ia melarang apa jua perbuatan yang boleh menghampiri zina seperti berdua-duaan dan saling sentuh menyentuh antara lelaki dan wanita yang bukan muhrim. Perbuatan-perbuatan yang mengarah kepada zina adalah suatu yang keji lagi mungkar dan inilah yang diumpamakan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam sebagai lebih baik untuk bergeseran dengan khinzir daripada bergeseran dengan wanita. Tujuan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menggunakan khinzir yang berlumuran tanah atau lumpur hanyalah untuk menunjukkan betapa keji dan terkutuk perbuatan berdua-duaan dan saling sentuh menyentuh. Ia hanya sebagai satu perbandingan dan tidak sedikitpun bertujuan untuk meletakkan wanita di kedudukan yang lebih rendah daripada khinzir. Adalah tidak benar tuduhan yang menghubungkaitkan hadis ini dengan anggapan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam tidak menyukai wanita dan memandang mereka sebagai najis. Yang benar Rasulullah menyukai wanita dan baginda meletakkan mereka bersamaan wangi-wangian dan solat. Perhatikan hadis berikut: Digemarkan kepada aku dari dunia kalian wanita dan wangi-wangian, dan dijadikan solat kesejukan kepada mata aku (ketenangan kepada jiwaku).[2] Selain itu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam juga telah bersabda sepertimana dalam hadis yang telah dikemukakan sebelum ini: Dunia adalah sebaik-baik tempat, dan sebaik-baik tempat di dalam dunia adalah wanita yang solehah.[3]

[1]

Hasan: Hadis daripada Abi Umamah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh alThabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir, dinukil oleh al-Haithami dalam Majma alZawaa’id (Dar al-Fikr, Beirut 1992), no: 7717 (Kitab Nikah, Bab Larangan berkhalwat dengan selain mahram), dan kata beliau: Riwayat al-Thabarani, di dalamnya terdapat ‘Ali bin Yazid al-Alahani, dia sangat dha‘if, namun pada hadis ini terdapat penguat. Hadis ini juga dihimpun oleh al-Munziri dalam al-Targhib wat Tarhib (Dar Ibn Kathir, Damsyik 1999) – no: 2855 dan berkata penyemak - Muhyiddin Dibb Mastu, Samir Ahmad ‘Atha & Yusuf ‘Ali Badiwi: Dha‘if. Penulis berkata, isnad hadis ini memang lemah tetapi maksudnya adalah benar dalam menerangkan kekejian perbuatan berduaduaan dan saling bersentuhan antara lelaki dan wanita sepertimana yang ditegaskan oleh ayat 32 surah al-Isra’. Terdapat juga hadis lain yang berisnad baik (jayyid) yang bermaksud: Seseorang yang ditusuk kepalanya dengan jarum besi adalah lebih baik daripada menyentuh wanita yang tidak halal baginya. Lihat Nasr al-Din al-Albani – Silsilah Hadits Shahih – no: 225. Inilah penguat yang dimaksudkan oleh al-Haithami dan dengan itu penulis menilai hadis ini secara keseluruhannya sebagai hasan. Kepada Allah jua segala kebenaran.
[2]

Hasan: Hadis daripada Anas bin Malik radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Nasa’i dan al-Hakim, disebut oleh Ibn al-Qayyim dalam Zaad al-Ma‘ad (terj: A. Sunarto & Aunur Rafiq; Robbani Press, Jakarta 1998), jld 1, ms 111 dan dinilai hasan oleh penyemak: Syu‘aib al-Arna’uth & ‘Abdul Qadir al-Arna’uth.
[3]

Sahih: Hadis daripada ‘Abdullah ibn ‘Umar radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Muslim, Ibn Majah dan lain-lain, di atas adalah lafaz Muslim, lihat Sahih Muslim – no: 1467 (Kitab al-Ridho’, Bab Sebaik-baik tempat..............).

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA.

Pengenalan dan kaedah memahaminya.
Bahagian ini insya-Allah akan membahas sejumlah hadis yang kelihatan aneh, pelik atau bertentangan dengan ukuran akal dan norma-norma agama. Akal yang dimaksudkan di sini ialah fikiran logik manusia biasa sementara norma-norma agama adalah ajaran dasar dan umum agama Islam. Jumlah hadis-hadis seperti ini sebenarnya tidak terhad kepada sesuatu angka tertentu. Ia sangat bergantung kepada alat yang digunakan sebagai ukuran dan tahap ilmu yang digunakan. Hadis-hadis dalam kategori ini dapat dibahagikan kepada beberapa jenis: Pertama: Hadis-hadis yang sepatutnya difahami dengan neraca wahyu (Contoh 1 & 2). Ini adalah hadis-hadis yang menerangkan hal-hal ghaib, kemukjizatan dan keutamaan yang Allah kurniakan kepada para hamba-Nya yang terpilih. Apabila bertemu dengan hadis-

hadis seperti ini, seseorang itu tidak boleh cuba menafsirkannya dengan akal kerana akal itu adalah sesuatu yang tidak dapat menjangkauinya. Akal sememangnya antara ciptaan Allah yang paling bijaksana di alam ini tetapi akal tetap memiliki batasan, iaitu ia hanya dapat berinteraksi dengan sesuatu yang mampu dicapainya. Adapun sesuatu yang di luar pencapaiannya, akal terpaksa tunduk kepada sesuatu lain yang lebih tinggi kedudukannya, iaitu sumber wahyu dari Allah Subhanahu wa Ta‘ala iaitu al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Di dalam hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam memang terdapat beberapa kisah tentang para malaikat, Nabi, syaitan, jin dan sebagainya yang pada zahirnya nampak memusykilkan. Contohnya seperti Nabi Musa ‘alaihi salam yang menampar Malaikat Maut, memukul batu dengan tongkatnya sehingga bertanda kerana batu tersebut bergerak-gerak, Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam yang membelah bulan sebagai tanda mukjizat kepada kaum ingkar yang mencabarnya, batu-batu yang berselawat, serigala yang menerangkan kerasulan baginda dan pelbagai lagi.[1] Begitu juga dengan beberapa hadis yang menerangkan perkara-perkara yang akan berlaku setelah keluarnya Dajjal dan turunnya Imam Mahdi dan Nabi Isa ‘alaihi sallam sehingga batu dan pokok boleh bercakap.[2] Musykil atau tidak hadis-hadis seperti ini seharusnya diukur dengan sumber wahyu itu sendiri. Kita akan dapat memperolehi penjelasannya dengan merujuk dan membandingkannya dengan lain-lain nas al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih. Dalam ertikata lain, hadis-hadis seperti ini hanya akan dapat difahami dengan tepat apabila ia dipandang dan ditafsir dari sudut Illahi, bukan dari sudut manusiawi. Kedua: Hadis-hadis yang sepatutnya difahami dari sudut asal-usulnya (Contoh 3, 4 & 5). Ada beberapa hadis yang dapat dihilangkan kemusykilannya dengan merujuk kepada latar belakang asal-usulnya (Asbabul Wurud). Kemusykilan akan hilang apabila kita dapat mengkaji bila ia disampaikan, kepada siapa ia disampaikan dan kenapa ia disampaikan. Ketiga: Hadis-hadis yang tergolong dalam kategori Hadis Fadhilat (Contoh 6). Terdapat banyak hadis yang menganjurkan amalan-amalan tertentu dan menjanjikan ganjaran yang besar kepada pengamalnya. Adakalanya dengan sesuatu amalan yang ringkas seseorang itu dijanjikan ganjaran yang besar sehingga ia memusykilkan. Hadis-hadis seperti ini sebenarnya tergolong dalam kategori Hadis Fadhilat. Seseorang hanya akan memperolehi ganjaran yang dijanjikan jika dia: [1] Terlebih dahulu menyempurnakan asas-asas agama dan [2] Mengamalkan hadis fadhilat tersebut berdasarkan sebab, maksud dan tujuannya. Keempat: Hadis-hadis yang semestinya difahami melalui kaedah bahasa yang tepat (Contoh 7). Kemusykilan sesuatu hadis juga dapat dihilangkan apabila seseorang menterjemah dan memahaminya berdasarkan kaedah bahasa Arab yang tepat. Kelima: Hadis-hadis yang sepatutnya difahami dengan merujuk kepada lain-lain petunjuk alQur’an dan al-Hadis (Contoh 8, 9, 10 & 11).

Terdapat juga beberapa hadis yang memusykilkan kerana ia memberi petunjuk ke arah sesuatu yang bercanggah dengan norma-norma agama iaitu ajaran umum agama Islam. Hadishadis seperti ini seharusnya dicari penjelasannya dengan merujuk kepada lain-lain petunjuk al-Qur’an dan al-Hadis. Islam adalah satu agama yang memiliki ajaran yang sangat luas sehingga tidak mungkin bagi seseorang itu mengetahuinya secara keseluruhan ( total). Oleh itu apabila bertembung dengan hadis-hadis yang kelihatan bercanggah dengan ajaran umum agama, hendaklah seseorang itu mengkajinya sehingga dia berjaya menemui jawapannya. Jika tidak mampu mengkaji, hendaklah dia menangguh kefahaman terhadap hadis tersebut sehinggalah ke satu masa yang membolehkan dia menemui jawapannya. Keenam: Hadis-hadis tentang sifat-sifat Allah. Terdapat juga beberapa ayat al-Qur’an dan hadis-hadis Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam yang mengkhabarkan tentang sifat-sifat Allah ‘Azza wa Jalla seperti “tangan”, “mata”, “turun” dan sebagainya. Ayat dan hadis seperti ini dikenali sebagai nas-nas al-sifat. Kaedah untuk memahami nas-nas al-Sifat adalah beriman kepadanya hanya dari sudut istilah manakala maksud, ciri-ciri, bentuk dan tata-cara sifat tersebut diserahkan kepada Allah. Yang pasti maksud, ciri-ciri, bentuk dan tata-cara sifat tersebut tidak seumpama atau seperti mana-mana makhluk ciptaan Allah di alam ini. Yang penting dalam nas-nas al-Sifat adalah bukan pada “sifat” itu sendiri tetapi pada tujuan Allah mengkhabarkannya.

[1]

Untuk mengkaji pelbagai lagi mukjizat Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, sila lihat buku 300 Authenticated Miracles of Muhammad oleh Badr Azimabadi (Adam Publishers & Distributers: Delhi 1993).
[2]

Untuk mengetahui hadis-hadis tersebut dan penjelasannya, disyorkan buku Amin Muhammad Jamaluddin: Umur Umat Islam, Kedatangan Imam Mahdi & Munculnya Dajjal (terj: H.Akel; Cendekia Sentra Muslim, Jakarta 2000).

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA. CONTOH NO: 1

Nabi Musa menampar Malaikat Maut. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Malaikat Maut diutus kepada Musa ‘alaihi salam, ketika ia tiba, Musa menamparnya (sehingga terkeluar matanya)[1]. Maka ia kembali kepada Rabbnya (Allah) ‘Azza wa Jalla seraya berkata: “Engkau mengutus aku kepada seorang hamba yang tidak menghendaki kematian.”

Maka Allah mengembalikan matanya seraya berfirman: “Kembalilah dan berkatalah kepada dia agar dia meletakkan tangannya di atas belakang seekor lembu jantan. Dari setiap helai rambut yang dapat dilitupi oleh tangannya, maka baginya (umur) satu tahun.” (Setelah diterangkan kepada Musa, baginda bertanya): “Wahai Rabb, setelah itu apa ?” Allah berfirman: “Kemudian kematian.” Musa berkata: “Jika begitu (aku mahu kematian) sekarang.” Maka dia meminta kepada Allah agar dibawa mendekati tanah suci, sehampir lemparan batu. Kemudian bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: “Jika aku di sana akan aku tunjukkan kuburnya berhampiran Bukit Pasir Merah.[2]
Kemusykilan: Dari hadis di atas timbul beberapa kemusykilan: [1] Bagaimana mungkin makhluk malaikat memiliki wajah dan mata sepertimana manusia, boleh ditampar sehingga terkeluar biji matanya ? [2] Kenapakah Nabi Musa ‘alaihi salam berlaku kasar terhadap malaikat tersebut ? Bukankah sikap seperti ini menjauhi budi pekerti yang mulia bagi seseorang Rasul ? [3] Bukankah ajal seseorang itu adalah ketetapan Allah Subhanahu waTa’ala, maka bagaimana pula seseorang makhluknya dapat memilih-milih bilakah ajal tersebut ? Penjelasannya: Kemusykilan pertama: Bagaimana mungkin makhluk malaikat memiliki wajah dan mata ? Penjelasan: Makhluk malaikat sememangnya tidak memiliki ciri-ciri jasad sepertimana manusia akan tetapi mereka dengan izin Allah Subhanahu wa Ta‘ala dapat berubah dan menjelma dalam bentuk manusia. Terdapat beberapa bukti dalam al-Qur’an al-Karim tentang hal ini, salah satu darinya ialah dari kisah Maryam ‘alaihi salam apabila dia didatangi malaikat Jibril ‘alaihi salam:

Dan bacakanlah di dalam Kitab Al-Qur’an ini perihal Maryam, ketika dia memencilkan diri dari keluarganya di sebuah tempat sebelah timur. Kemudian Maryam membuat dinding untuk melindungi dirinya dari mereka maka Kami hantarkan kepadanya:

Roh dari kami (malaikat Jibril)[3] lalu ia menyamar diri kepadanya sebagai seorang lelaki yang sempurna bentuk kejadiannya. Maryam berkata: “Sesungguhnya aku berlindung kepada Ar-Rahman (Allah) daripada (gangguan) mu kalaulah engkau seorang yang bertaqwa.” Ia berkata: “Sesungguhnya aku pesuruh Tuhanmu, untuk menyebabkanmu dikurniakan seorang anak yang suci.” [Maryam 19:16-19]
Di atas jelas kepada kita bahawa seseorang malaikat itu dapat menjelma sebagai seorang manusia dengan jelmaan yang sempurna sehingga tidak dapat dibezakan sama ada ia adalah manusia atau tidak. Demikianlah juga halnya apabila Malaikat Maut mendatangi Nabi Musa ‘alaihi salam, ia telah menjelma dalam bentuk manusia seperti kita semua sehingga dapat disentuh secara fizikal. Kemusykilan kedua: Kenapakah Nabi Musa ‘alaihi salam berlaku kasar terhadap malaikat tersebut ? Penjelasan: Nabi Musa ‘alaihi salam pada asalnya tidak mengetahui bahawa yang mendatanginya itu adalah seorang malaikat. Yang diketahuinya adalah seorang lelaki yang datang untuk mengakibatkan kemudaratan ke atas dirinya. Cuba kita umpamakan jika seorang lelaki datang kepada kita seraya terus mengancam untuk menzalimi atau menganiaya kita, adakah kita akan menerima dia dengan penuh kemesraan ? Apatah lagi ketika itu Nabi Musa hidup bersama masyarakat Bani Israil yang terkenal dengan sikap degil, ego, suka menzalimi dan tidak kurang juga yang suka membunuh Nabi-nabi mereka. Maka tidak asinglah jika Nabi Musa bertindak sedemikian, bukan kerana zalim tetapi untuk mengelak dari dizalimi. Tidak mustahil jika Nabi Musa tidak mengetahui bahawa yang mendatanginya itu adalah seorang malaikat. Hal ini pernah berlaku kepada Nabi-nabi lain sepertimana yang diungkapkan oleh al-Qur’an. Berikut adalah salah satu darinya, iaitu ketika Nabi Lut ‘alaihi salam dilawati oleh beberapa orang lelaki, tidak disangkanya bahawa mereka adalah malaikat sehinggalah diberitahu:

Dan apabila datang utusan-utusan Kami kepada Nabi Lut ia merasa dukacita dengan kedatangan mereka, dan merasa tidak terdaya untuk mengawal mereka (dari gangguan kaumnya), sambil berkata: “Ini adalah hari yang amat mencemaskan.” Dan kaumnyapun datang meluru kepadanya (dengan tujuan hendak mengganggu tetamunya), sedang mereka sebelum itu sudah biasa melakukan kejahatan. Nabi Lut berkata: “Wahai kaumku! Di sini ada anak-anak perempuanku mereka lebih suci bagi kamu (maka berkahwinlah dengan mereka). Oleh itu takutlah kamu kepada Allah, dan janganlah

kamu memberi malu kepadaku mengenai tetamu-tetamuku. Tidakkah ada di antara kamu seorang lelaki yang bijak berakal ?” Mereka menjawab: “Sesungguhnya engkau telahpun mengetahui bahawa kami tidak ada sebarang hajat kepada anak-anak perempuanmu dan sebenarnya engkau sedia mengetahui akan apa yang kami kehendaki.” Nabi Lut berkata: “Kalaulah aku ada kekuatan untuk menentang kamu atau aku dapat bertumpu ke sesuatu tempat bertahan yang kuat (dari penyokong-penyokong, tentulah aku akan membinasakan kamu).” (Mendengarkan yang demikian tetamunya berkata): “Wahai Lut ! Sesungguhnya kami (adalah malaikat) utusan Tuhanmu. Kaum engkau yang jahat itu tidak sekali-kali akan dapat melakukan kepadamu (sebarang bencana). Oleh itu, pergilah berundur dari sini bersama-sama dengan keluargamu pada tengah malam, dan janganlah seorangpun di antara kamu menoleh ke belakang. Kecuali isterimu, sesungguhnya ia akan ditimpa azab yang akan menimpa mereka (kerana ia memihak kepada mereka). Sesungguhnya masa yang dijanjikan untuk menimpakan azab kepada mereka ialah waktu subuh; bukankah waktu subuh itu sudah dekat ?” [Hud 11:77-81]
Kemusykilan ketiga: Bagaimana pula seseorang makhluknya dapat memilih ajalnya padahal ia adalah urusan Allah sahaja ? Penjelasan: Tidak dinafikan bahawa ajal setiap seseorang telahpun ditentukan oleh Allah ‘Azza wa Jalla. Firman Allah:

Dan (tiap-tiap) makhluk yang bernyawa tidak akan mati melainkan dengan izin Allah, iaitu ketetapan (ajal) yang tertentu masanya. [‘Ali Imran 3:145]
Ketentuan ajal ini tidak boleh diubah suai tempohnya:

“Supaya Allah mengampunkan bagi kamu sebahagian dari dosa-dosa kamu, dan memberi kamu hidup hingga ke suatu masa yang tertentu; kerana sesungguhnya ajal (yang telah ditetapkan) Allah, apabila sampai masanya, tidak dapat ditangguhkan; kalaulah kamu mengetahui.” [Nuh 71:04]
Ajal juga tidak boleh ditolak, ia tetap akan datang kepada semua yang hidup:

Di mana jua kamu berada, maut akan mendapatkan kamu (bila sampai ajal), sekalipun kamu berada dalam benteng-benteng yang tinggi lagi kukuh. [al-Nisaa’ 4:78]
Kini persoalannya, bagaimana mungkin Nabi Musa ‘alaihi salam menafikan ajalnya? Jawapannya adalah tidak, Nabi Musa tidak menafikan ajalnya kerana Malaikat Maut yang

mendatanginya itu bukanlah untuk menarik nyawanya tetapi sekadar bertanya sama ada Nabi Musa mahu menerima kematian di saat itu. Buktinya boleh dilihat daripada aduan Malaikat Maut kepada Allah ‘Azza wa Jalla apabila ia kembali kepada-Nya: “Engkau mengutus aku kepada seorang hamba yang tidak menghendaki kematian.” Aduan Malaikat Maut ini menunjukkan bahawa dia sendiri pada asalnya tidak diutus untuk menarik nyawa tetapi untuk bertanya sama ada Nabi Musa menghendaki kematian. Lebih dari itu, seandainya benar Malaikat Maut diutuskan untuk menarik nyawa Nabi Musa ‘alaihi salam, ia akan melakukan tugas tersebut dalam keadaan dirinya yang asal tanpa menjelma dalam bentuk manusia. Kedua, ia akan melakukan tugas tersebut dengan cekap lagi sempurna, tanpa bertanya atau teragak-agak terlebih dahulu. Firman Allah:

Dan Dia lah yang berkuasa atas sekalian hamba-Nya; dan Ia mengutuskan kepada kamu pengawal-pengawal, sehingga apabila sampai ajal maut kepada salah seorang di antara kamu, lalu diambil (nyawanya) oleh utusan-utusan Kami (malaikat); sedang mereka pula (malaikat itu) tidak cuai (dalam menjalankan tugasnya). [al-An‘aam 6:61]
Persoalan seterusnya, bagaimana mungkin Allah Ta‘ala memberi pilihan kepada Nabi Musa ‘alaihi salam dalam urusan ajal ? Jawapannya, pilihan tersebut adalah antara kurnia dan keutamaan yang Allah Tabaraka wa Ta‘ala berikan kepada hamba-hamba yang dipilih-Nya, sepertimana firman-Nya:

Sesungguhnya limpah kurnia itu adalah di tangan Allah, diberikan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya; dan Allah Maha Luas limpah kurnia-Nya, lagi Meliputi pengetahuan-Nya. [‘Ali Imran 3:73]
Keluasan limpah kurnia Allah tidak boleh diminta atau ditolak oleh sesiapa kerana ia adalah antara sifat Allah yang Maha Luas Limpah Kurnia-Nya, dan kepada siapa Allah memberikan kurnia tersebut juga tidak boleh dipersoalkan kerana ilmu kita tidak sedikitpun dapat menjangkaui ilmu Allah yang Maha Tinggi. Keistimewaan dan kemuliaan Nabi Musa ‘alaihi salam tidak perlu dipersangsikan lagi, kepada beliau Allah kurniakan pelbagai mukjizat, dari yang kecil seperti tangan yang bercahaya sehinggalah yang besar seperti membelah Laut Merah. Lebih dari itu kepada Nabi Musa sahajalah Allah berkata-kata secara terus tanpa perantaraan. Dengan pelbagai kelebihan yang Allah kurniakan kepada Nabi Musa ini, tidaklah asing jika Allah memberi pilihan kepada dia tentang ajalnya. Kerana itulah Imam Muslim rahimahullah, apabila beliau menyusun hadis ini di dalam kitab Sahihnya, beliau meletakkannnya di bawah judul “Keutamaan (fada‘il) Nabi Musa ‘alahi salam.”

[1]

Dalam kurungan adalah tambahan yang terdapat dalam sesetengah lafaz lain, lihat Sahih Muslim – no: 2372 (Kitab Fada’il, Bab Keutamaan Musa ‘alaihi salam).
[2]

Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim, Al-Nasa’i dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 1339 (Kitab Jana’iz, Bab Sesiapa yang suka dikebumikan di tanah suci atau seumpamanya).
[3]

Antara lain lihat al-Mawardi – al-Nukatu al-‘Uyun (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut tp thn), jld 3, ms 362; alBaghawi – Ma‘alim al-Tanzil (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1995), jld 4, ms 212; Fakh al-Razi – Tafsir al-Kabir (Dar Ihia al-Turath al-Arabi, Beirut 1999), jld 7, ms 520-521; al-Khazin – Lubabu al-Ta’wil fi Ma‘ani al-Tanzil (Dar alKutub al-Ilmiah, Beirut 1995), jld 4, ms 212; al-Qasimi – Mahasin al-Ta’wil (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1997), jld 7, ms 89 dan Muhammad Asad – The Message of The Qur’an, Translated and Explained (Dar al-Andalus, Giblatar 1980), ms 459, fn 14.

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA. CONTOH NO: 2

Nabi Musa mandi bertelanjang. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Adalah kaum Bani Israil mereka mandi dalam keadaan bertelanjang sehingga sebahagian mereka dapat melihat sebahagian yang lain. Namun Musa ‘alaihi salam, beliau hanya mandi bersendirian. Mereka (Bani Israil) berkata: “Demi Allah, tidaklah Musa hendak mandi bersama kami kecuali kerana dia menghadapi kecacatan pada kemaluannya.” Maka di satu ketika Musa pergi untuk mandi, beliau meletakkan pakaiannya di atas batu lalu bergeraklah batu itu bersama pakaiannya. Maka Musa mengejar batu tersebut sambil berkata: “Pakaian aku wahai si-batu !” Di ketika itu kaum Bani Israil dapat melihat Musa (dalam keadaan telanjang) lalu berkata: “Demi Allah, tidaklah Musa menghadapi apa-apa kecacatan.” Kemudian Musa mengambil semula pakaiannya dan lantas memukul batu tersebut.

[1]

Kemusykilan: Adalah sukar untuk menerima hadis ini kerana sangat tidak mungkin Nabi Musa ‘alaihi salam akan mandi secara bertelanjang sehingga kelihatan kemaluannya. Lebih dari itu bagaimana mungkin sebuah batu boleh bergerak ? Penjelasan:

Kemusykilan di atas akan dijelaskan dalam dua bahagian: Pertama: Hukum mandi bertelanjang. Adalah menjadi sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dan sekaligus tuntutan ke atas umatnya untuk mandi tidak bertelanjang di hadapan orang ramai. Dalam hadis-hadis diterangkan bahawa apabila Rasulullah mandi, salah seorang isterinya atau anaknya akan memegang kain sebagai pendinding.[2] Dalam sebuah hadisnya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

Sesungguhnya Allah ‘Azza wa Jalla adalah pemalu dan suka menutupi. Dia menyukai seseorang yang tahu malu dan menutupi dirinya. Oleh itu apabila seseorang daripada kamu mandi, bertutuplah (berlindunglah).[3]
Pernah seseorang bertanya kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, bolehkah seseorang itu menampakkan auratnya, yakni bertelanjang apabila dia berseorangan ? Rasulullah menjawab:

Allah lebih berhak untuk dimalui daripada manusia.[4]
Demikian adalah syari‘at bagi umat Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam. Diperselisihkan sama ada syari‘at yang sama diturunkan kepada umat Nabi Musa ‘alaihi salam, khasnya dalam bab etika mandi. Ini adalah kerana bagi setiap umat ada syari‘atnya yang tertentu seperti firman Allah ‘Azza wa Jalla:

Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan satu syari‘at dan jalan agama. [al-Maidah 5:48] Bagi tiap-tiap umat, Kami adakan satu syari‘at yang tertentu untuk mereka ikuti dan jalankan. [al-Hajj 22:67]
Hadis di atas: Adalah kaum Bani Israil mereka mandi dalam keadaan bertelanjang… menjadi petunjuk bahawa etika mandi bagi umat Nabi Musa ‘alaihi salam adalah berbeza dengan umat Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam. Mereka tidak dituntut untuk melindungi diri mereka daripada dilihat oleh sesama mereka. Sekalipun demikian, Nabi Musa ‘alaihi salam sebagai seorang hamba pilihan dan pesuruh Allah tidak mandi bersama-sama di hadapan orang ramai. Oleh itu etika mandi secara bertelanjang di hadapan orang ramai hanyalah memusykilkan bagi umat Nabi Muhammad dan tidak bagi umat Nabi Musa kerana ia tidak dituntut oleh syari‘at mereka. Kedua: Bagaimana sebuah batu boleh bergerak ?

Hal ini sebenarnya termasuk salah satu kekuasaan Allah Subhanahu wa Ta‘ala demi memelihara para Rasul, Nabi dan hamba-hamba pilihan-Nya. Allah Ta‘ala menerangkan hakikat ini dalam ayat-Nya:

Kemudian Kami selamatkan Rasul Kami dan orang-orang yang beriman. Demikianlah juga [sebagai kewajipan Kami, Kami selamatkan orang-orang yang beriman. [Yunus 10:103
Pemeliharaan Allah Ta‘ala terhadap hamba-hamba pilihan-Nya boleh wujud dalam pelbagai bentuk dan cara, dan salah satu darinya dikisahkan dalam hadis di atas. Apakah cara terbaik untuk membersihkan tuduhan yang dilemparkan ke atas Nabi Musa ‘alahi salam oleh umatnya bahawa kononnya beliau menghadapi kecacatan pada kemaluannya melainkan dinampakkan terus supaya dapat mereka lihat dengan mata kepala sendiri ? Hal ini mungkin memusykilkan bagi kita umat Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam tetapi sebagaimana yang telah diterangkan di atas, hal ini adalah satu kebiasaan bagi umat Nabi Musa ‘alaihi salam. Adapun batu yang bergerak, ia adalah salah satu kekuasaan dan rancangan Allah Subhanahu wa Ta‘ala dalam rangka membersihkan Nabi-Nya Musa ‘alaihi salam daripada tuduhan kaumnya. Menggerakkan batu adalah mudah sahaja bagi Allah sebagaimana firmanNya:

Sesungguhnya keadaan kekuasaan-Nya apabila Ia menghendaki adanya sesuatu, hanyalah Ia berfirman kepada (hakikat) benda itu: “Jadilah engkau !” Maka ia terus [menjadi. [Yasin 36: 82
Hal ini sebagaimana mudahnya Allah Ta‘ala memelihara Nabi Ibrahim ‘alaihi salam daripada kepanasan api yang digunakan oleh kaumnya untuk menghukumnya:

(Setelah tidak dapat berhujah lagi, ketua-ketua) mereka berkata: “Bakarlah dia dan belalah tuhan-tuhan kamu, jika betul kamu mahu bertindak membelanya !” Kami berfirman: “Hai api, jadilah engkau sejuk serta selamat sejahtera kepada Ibrahim !”. [al-‘Anbiyaa’ 21:68-69][5]

[1]

Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 279 (Kitab Ghusl, Bab Bab Mandi berseorangan dalam keadaan telanjang...............).
[2]

Lihat Sahih al-Bukhari – no: 280-281 (Kitab Ghusl, Bab Mendinding diri daripada orang ramai ketika

mandi).
[3]

Sahih: Hadis daripada Ya’la bin Umaih radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Abu Daud, Al-Nasa’i, al-Hakim dan lain-lain, dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Sahih Sunan Abu Daud – no: 4011 (Kitab al-Hamam, Bab Larangan untuk bertelanjang).

[4]

Hasan: Sebahagian dari hadis yang dikeluarkan oleh al-Tirmizi dan Ibn Majah, juga oleh al-Bukhari secara mu’allaq, dinilai hasan oleh oleh Mahmud Muhammad Mahmud dalam Sunan Ibn Majah – no: 1920 (Kitab Nikah, Bab Melindung diri ketika bersetubuh).
[5]

Hadis-hadis dalam Contoh no: 1 & 2 di atas (Bahagian D) sengaja menjadi pilihan penulis bagi menjawab hujah Syiah bahawa kononnya dalam kitab Sahih al-Bukhari terdapat hadis-hadis maudhu’ yang berasal daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu. Tuduhan ini paling awal mereka kemukakan dalam buku (dialog) Peshawar Nights (1927M). Dengan penjelasan di atas maka terangkatlah tuduhan ini. Perbandingkan juga dengan keterangan Muhammad al-Ghazali dalam bukunya Sunnah Nabi: Antara Ahli Fiqah dan Ahli Hadis (terj: Ismail Ibrahim; Nurin, Kuala Lumpur 1990), ms 27-33.

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA. CONTOH NO: 3

Sesiapa akhir ucapannya La ilaha illaLlah akan masuk syurga Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Barangsiapa akhir perkataannya adalah “La ilaha illaLlah” dia masuk syurga.[1]
Kemusykilan: Adalah sukar untuk diterima bahawa semata-mata dengan ucapan “La ilaha illalLah” seseorang itu akan masuk syurga. Bukankah di sebalik ucapan tersebut ia wajib diikuti dengan hati yang menetapkannya, lisan yang membenarkannya dan perbuatan yang membuktikannya ? Bagaimana dengan seseorang yang mengucapkan kalimah tersebut tetapi dia mengingkari kewajipan solat, puasa dan pelbagai lagi hukum syari‘at ? Penjelasannya: Hadis di atas sebenarnya disabdakan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam di zaman awal Islam di Kota Makkah. Berkata Ibn Syihab al-Zuhri (124H), seorang tokoh generasi tabi‘ien: Hadis sebegini hanya pada permulaan Islam sebelum turunnya kewajipankewajipan dan larangan.[2] Yakni di zaman permulaan Islam di mana belum disyari‘atkan pelbagai ibadah, kewajipan, larangan dan hukuman kecuali sekadar mentauhidkan Allah ‘Azza wa Jalla dan meninggalkan segala amalan syirik yang mereka praktikkan sebelum itu. Pada waktu itu mereka yang baru memeluk Islam diugut dan dipaksa agar meninggalkan Islam dan sesiapa yang enggan – mereka diseksa hingga ke tahap dibunuh dengan kejam. Ketika sedang diugut, diseksa dan sesaat sebelum dibunuh, tiada yang diucapkan oleh mereka kecuali “La ilaha illaLlah” – Tiada Tuhan selain Allah – secara berulang-ulang sehinggalah mereka dibebaskan atau sehingga maut menemui mereka. Terhadap umat Islam inilah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bersabda: Barangsiapa yang akhir perkataannya adalah “La ilaha illaLlah” maka dia masuk syurga dan memang benar bagi mereka adalah ganjaran syurga kerana menegakkan ketauhidan Allah

‘Azza wa Jalla sehingga ke akhir hayat mereka. Senada dengan hadis ini adalah firman Allah Subhanahu waTa’ala dalam ayat berikut yang juga diturunkan di Kota Makkah:

Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan kami ialah Allah”, kemudian mereka tetap teguh di atasnya, maka tidak ada kebimbangan (dari sesuatu yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita. Merekalah ahli Syurga, tetap kekal mereka di dalamnya, sebagai [balasan bagi amal-amal soleh yang mereka telah kerjakan. [al-Ahqaf 46:13-14
Adapun kedudukan hadis ini pada masa kini, maka berkata para ilmuan bahawa ia tetap sah diperlakukan. Sesiapa sahaja yang mentauhidkan Allah Subhanahu waTa’ala secara yakin dan benar sehingga ke akhir hayatnya, syurgalah balasannya. Mentauhidkan Allah bukanlah sekadar perkataan tetapi adalah disertai hati yang menetapkannya, lisan yang membenarkannya dan perbuatan yang membuktikannya. Seandainya ada dosa-dosa besar, maka mereka akan diazab setimpal dengan kadar dosa masing-masing dan akhirnya tetap akan dimasukkan ke dalam syurga oleh Allah Tabaraka waTa’ala.[3]

[1]

Sahih: Hadis dari Muadz bin Jabal radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Abu Daud, al-Bazzar, alThabarani (al-Mu’jam al-Kabir), al-Baihaqi (Syu‘abu al-Iman) dan al-Hakim, dinukil dan dinilai sahih oleh al-Suyuti dalam al-Jamii’ al-Sagheir – no: 8965 dan dipersetujui sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Sahih al-Jamii’ alSagheir – no: 6479.
[2]

-----: Dikeluarkan oleh Muhammad bin Isa al-Tirmizi dalam Sunan al-Tirmizi, jld 4, ms 449 tanpa isnad. Saya berkata isnad athar ini telah diisyaratkan kedha‘ifan atau ketidak pastiannya memandangkan al-Tirmizi telah mendahuluinya dengan kata-kata: Dan sesungguhnya diriwayatkan dari al-Zuhri.... Qadi Iyadh dalam Ikmal al-Mu’lim bi-Fawa’idi Muslim (Dar al-Wafa’, Kaherah 1998), jld 1, ms 254 berkata bahawa ini adalah juga merupakan pendapat majoriti generasi salaf (yakni mereka yang hidup sebelum tahun 300H), di antaranya ialah Sa‘id ibn Musayab (94H), namun Qadi Iyadh juga tidak mengemukakan isnadnya. Oleh itu status riwayat ini penulis biarkan terbuka sehingga dapat ditemui isnadnya. Perbandingkan juga dengan Syarah Sahih Muslim al-Nawawi (Dar Ihia al-Turath al-Arabi, Beirut 2000), jld 1, ms 63.
[3]

al-Tirmizi – Sunan al-Tirmizi, jld 4, ms 449. Antara sumber bacaan yang disyorkan dalam bab ini ialah buku Muhammad bin ‘Abdul Aziz al-Sulaimani yang berjudul Cara Mudah Memahami Tauhid (terj: Abu Ihsan al-Maidani; Pustaka al-Tibyan, Solo 2000).

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA. CONTOH NO: 4

Perangilah manusia sehingga semuanya mengucap La ilaha illaLlah. Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu pernah bertanya kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Ya Rasulullah ! Atas hal apakah patut aku perangi manusia ?

Rasulullah menjawab: Perangilah mereka sehingga mereka bersyahadah bahawa Tiada Tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah Rasul Allah. Apabila mereka telah mengucapkan sedemikian maka terpeliharalah darah dan harta benda mereka. Kecuali yang menjadi hak kamu. Dan perhitungannya adalah kepada Allah.[1] Kemusykilan: Hadis ini menjadi sasaran utama para pengkritik orientalis bahawa Islam adalah agama yang disebarkan melalui pedang, iaitu secara paksaan. Apakah maksud sebenar hadis ini ? Penjelasannya: Hadis ini telah diperhujahkan dalam bentuk yang terkeluar dari konteksnya yang asal. Hadis ini sebenarnya disabdakan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam ketika berperang dengan orang-orang Yahudi di Khaibar, sepertimana yang pertama sekali diterangkan sendiri oleh Abu Hurairah radiallahu ‘anhu apabila beliau meriwayatkannya. Urutan yang menyebabkan Rasulullah bersabda sedemikian dapat juga dilihat dalam mana-mana kitab sirah yang muktabar.[2] Pendek cerita, pada tahun 5 hijrah orang-orang Yahudi di Khaibar telah mengumpul beberapa kaum dan kabilah di Semenanjung Arab untuk bersatu melancarkan peperangan ke atas orang-orang Islam di Kota Madinah. Namun serangan tersebut berjaya dipatahkan apabila umat Islam menggali parit yang dalam di sekeliling Kota Madinah. Peperangan ini masyhur dengan gelaran Perang Khandak. Dua tahun kemudian umat Islam telah melancarkan serang balas ke atas orang-orang Yahudi di Khaibar.[3] Adalah tidak benar jika dikatakan tentera Islam telah memaksa orang-orang Yahudi di Khaibar untuk memeluk Islam. Dari awal lagi Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam telah berdakwah kepada orang-orang Yahudi, malah beberapa sahabat yang mengenali kitab Taurat telah mengingatkan mereka tentang kerasulan Muhammad berdasarkan keterangan kitab mereka sendiri. Namun mereka tetap mengingkarinya.[4] Lebih dari itu, setelah menerima perintah untuk memerangi orang Yahudi Khaibar sepertimana hadis yang pertama di atas, berkata Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu: Ya Rasulullah ! Aku akan perangi mereka sehinggalah mereka menjadi seperti kita (iaitu menjadi orang Islam). Mendengar itu Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menjawab: Maralah secara berhati-hati sehingga kamu sampai ke kawasan mereka yang lapang. Kemudian dakwahlah mereka kepada Islam. Khabarkan kepada mereka tentang apa yang wajib dari hak (undang-undang) Allah.

Demi Allah ! Jika Allah memberi hidayah kepada salah seorang dari mereka adalah lebih baik daripada kamu memiliki sekumpulan unta yang berharga.[5]
Mungkin ada kemusykilan lagi, bahawa hadis: Perangilah mereka sehingga… sepertimana di atas bersifat umum kerana ia adalah jawapan yang merujuk kepada pertanyaan: Ya Rasulullah ! Atas hal apakah patut aku perangi manusia ? Perkataan al-Nas merujuk kepada seluruh manusia. Justeru sekalipun ia disampaikan dalam satu kes tertentu, ciricirinya yang umum menyebabkan ia tidak terikat kepada satu suasana tertentu. Ini selari dengan kaedah, bahawa sesuatu nas yang bersifat umum tidak terikat dengan suasana yang melahirkan nas tersebut. Kemusykilan ini dapat dijelaskan dengan memahami bahawa fungsi alif lam terhadap perkataan Nas (manusia) dalam hadis di atas tidaklah merujuk kepada erti seluruh manusia tetapi merujuk kepada sekumpulan manusia bagi menetap makna yang dimaksudkan (Lam-alMa’rifah). Di dalam al-Qur’an, terdapat beberapa contoh di mana perkataan al-Nas tidak bererti seluruh manusia tetapi hanyalah sekelompok. Berikut adalah dua contoh: Pertama:

Mereka juga ialah yang diberitahu oleh manusia (al-Nas) kepada mereka: “Bahawa manusia (al-Nas) telah mengumpulkan tentera untuk memerangi kamu, oleh itu hendaklah kamu gerun kepadanya”. Maka berita itu makin menambahkan iman mereka lalu berkata: “Cukuplah Allah untuk (menolong) kami, dan Ia sebaik-baik pengurus”. [‘Ali Imran 3:173]
Dalam ayat di atas, perkataan al-Nas tidaklah merujuk kepada semua manusia. Alif lam yang mendahuluinya berperanan menetapkannya kepada sesuatu makna (Lam-al-Ma’rifah). al-Nas yang pertama merujuk kepada Na‘im bin Mas‘ud al-Asyja‘i manakala al-Nas yang kedua merujuk kepada Abu Sufyan dan rombongan dagangnya.[6] Justeru dalam ayat ini Na‘im bin Mas‘ud ingin menakut-nakutkan umat Islam dengan serangan tentera Quraisy Abu Sufyan tetapi ancaman ini tidak lain hanyalah menguatkan lagi keimanan umat ketika itu. Kedua:

Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan, Dan engkau melihat manusia (al-Nas) masuk dalam agama Allah beramai-ramai, Maka ucapkanlah tasbih dengan memuji Tuhanmu dan mintalah ampun kepada-Nya, sesungguhnya Dia amat menerima taubat. [al-Nasr 110:1-3]
Dalam ayat di atas juga, al-Nas tidak merujuk kepada manusia di seluruh dunia tetapi hanya kepada penduduk Kota Makkah, yakni ketika Fath-ul-Makkah di mana umat Islam telah kembali menguasai Kota Makkah dari tangan kafir Quraisy. Manusia yang menerima agama Islam yang dimaksudkan ialah penduduk Kota Makkah dan bukannya penduduk seluruh dunia.

Memadailah dengan dua contoh di atas. Justeru perkataan al-Nas dalam hadis di atas yang dipersoalkan sebenarnya merujuk kepada orang-orang Yahudi di Khaibar, bukan umum kepada semua manusia.[7]

[1]

Sahih: Hadis dari Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ibn Sa‘ad, Muslim dan lain-lain. Di atas adalah dari lafaz Muslim, lihat Sahih Muslim – no: 2405 (Kitab Fada‘il Sahabat, Fada‘il ‘Ali bin Abi Talib).
[2]

Antaranya: Ibn Sa‘ad – al-Tabaqat al-Kubra (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1997), jld 2, ms 84 (Kitab Maghazi dan Sariyah Rasulullah, Ghuzwah Khaibar); Ibn Kathir – al-Bidayah wa al-Nihayah (Dar al-Hadith, Kaherah 1997), jld 4, ms 185 (Tahun ke-7, Ghuzwah Khaibar); al-Dzahabi – Siyar A’lam al-Nubala, Sirah Nabawiyah (Muasasah al-Risalah, Beirut 1998), jld 2, ms 64 (Tahun ke-7, Ghuzwah Khaibar) dan Akram Diya’ al-Umari – Madinan Society at The Time of The Prophet (terj: Huda Khattab; IIPH & IIIT, Riyadh 1995), vol 1, ms 145.
[3]

Lebih lanjut, disyorkan membaca buku sirah karangan H. Zainal Arifin Abbas: Sejarah dan Perjuangan Nabi Muhammad s.a.w. (Pustaka Antara, Kuala Lumpur 1991), jld 8, ms 69-74.
[4]

Ibn Hisyam – Sirah Nabawiyah (Maktabah al-‘Abikan, Riyadh 1998), jld 2, ms 159 (Bab Orang Yahudi mengingkari (wahyu) yang diturunkan). Al-Suyuti menyebutnya dalam Darr al-Manthur fi Tafsir al-Ma’thur (Dar alKutub al-Ilmiah, Beirut 2000), jld 2, ms 476 sebagai sebab turunnya ayat ke 19 surah al-Maidah.
[5]

Sahih: Hadis dari Sahl bin Sa‘ad radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim, alThabarani (al-Mu’jam al-Kabir) dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 2406 (Kitab Fada‘il Sahabat, Fada‘il ‘Ali bin Abi Talib).
[6]

Lihat al-Mawardi – al-Nukatu al-‘Uyun, jld 1, ms 438; Ibn Kathir – Tafsir al-Qur’an al-‘Adzhim (terj: Bahrun Abubakar; Sinar Baru Algensindo, Bandung 2000), juz 4, ms 305-308; al-Suyuti – Tafsir Jalalain (terj: Bahrun Abubakar; Sinar Baru Algensindo, Bandung 1997), jld 1, ms 173 dan lain-lain. Bagi pengajaran dan iktibar yang besar dari ayat ini, lihat penjelasan yang amat baik oleh Sa‘id Hawa dalam al-Asas fi al-Tafsir (Dar al-Salam, Kaherah 1999), jld 2, ms 938-939.
[7]

Muhammad al-Ghazali – Menjawab 40 Soal Islam Abad 20 (S. Abdul Majid, Kuala Lumpur 1989), ms 7577 dengan beberapa tambahan dari penulis

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA. CONTOH NO: 5

Sampaikan hadis Bani Israil. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Sampaikanlah dari aku walaupun satu ayat, dan bicaralah tentang kisah (hadis) Bani Israil, tidaklah ia satu kesalahan. Dan barangsiapa yang berdusta atas aku dengan sengaja, pasti dia akan mendapat tempatnya di dalam neraka.[1]

Kemusykilan: Kenapakah hadis ini mengajurkan umat Islam untuk berbicara tentang kaum Bani Israil ? Bukankah dengan ini banyak ajaran mereka yang menyeleweng yang akan menyerap masuk ke dalam Islam ? Penjelasannya: Sebenarnya hadis ini disampaikan di zaman akhir Islam, iaitu apabila umat Islam telah faham akan asas-asas, hukum dan ciri-ciri agama Islam yang sebenar. Di saat ini umat telah memiliki ilmu serta keyakinan yang mantap tentang agama Islam sehingga tidak mungkin lahirnya fitnah atau kekeliruan jika dibicarakan sama cerita atau perihal agama lain. Antara manfaat yang dicari adalah mewujudkan perbincangan dua hala agar kaum Bani Israil merasa selesa dengan orang Islam sehingga akhirnya dapat mengenali agama Islam dengan lebih sempurna. Selain itu perlu diingatkan bahawa perkataan hadis bukanlah bererti sabda seseorang Nabi dalam konteks agama sahaja tetapi ia secara keseluruhannya bererti kata-kata, ucapan dan sebutan dikhabarkan, disampaikan dan diberitakan. Justeru hadis di atas juga membuka jalan kepada umat bertukar-tukar pengetahuan dan maklumat dengan kaum lain dalam pelbagai bidang seperti pertanian, perindustrian, jual beli dan sebagainya, iaitu apa yang dikenali sebagai perkongsian teknologi dan maklumat. Hadis ini juga membuka jalan ke arah pengkajian agama kaum lain agar dengan itu dapat dilihat pelbagai penyelewengan yang terdapat di dalamnya yang akhirnya akan meyakinkan lagi umat akan agama Islam yang mereka pegangi. Ia juga akan membantu dalam rangka dakwah kepada umat lain ke arah Islam. Ini dikenali sebagai ilmu perbandingan agama, mengikut definasi masa kini. Tidak ada salahnya untuk berbicara dan berdialog dengan seseorang dari agama lain. Islam sentiasa menekankan konsep hidup bermasyarakat, bersosial dan menjalin hubungan dua hala dengan semua pihak asalkan ia tidak melanggar batas-batas agama. Perhatikan ayatayat berikut:

Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana agama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari .kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana agama (kamu), dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. Dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orangorang yang zalim. [al-Mumtahanah 60:8-9] Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak

melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah [Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan. [al-Maidah 5:08 Dan janganlah kamu berbahas dengan Ahli Kitab melainkan dengan cara yang lebih baik, kecuali orang-orang yang berlaku zalim di antara mereka. [al-Ankabut 29:46]
Justeru tidak ada sebarang kemusykilan dalam hadis ini. Malah sebenarnya ia memiliki beberapa ajaran yang penting di dalam Islam: Pertama adalah konsep bermasyarakat dan bersosial tanpa mengira agama. Kedua adalah anjuran untuk mengkaji ilmu perbandingan agama dan ketiga adalah bertukar-tukar ilmu dan kemahiran dalam pelbagai bidang duniawi. Semua ini dibolehkan oleh Islam asalkan batas-batas syari‘at dipelihara.

[1]

Sahih: Hadis dari ‘Abdullah bin ‘Amr radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari, juga secara ringkas dari Abu Hurairah, dikeluarkan oleh al-Shafi‘i dan Abu Daud, lihat Sahih al-Bukhari – no: 3461 (Kitab al-Anbiya’, Bab Apa yang diperkatakan tentang Bani Israil).

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA. CONTOH NO: 6

Sesiapa menghafal 99 nama Allah akan masuk syurga. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Sesungguhnya Allah memiliki 99 nama, seratus kurang satu, sesiapa yang menghitungnya (menghafalnya) akan masuk syurga.[1]
Kemusykilan: Benarkah hanya dengan menghafal nama-nama Allah sahaja, seseorang itu akan masuk syurga ? Penjelasan: Hadis di atas termasuk dalam kumpulan hadis-hadis Fadhilat, iaitu yang menerangkan keutamaan mengamalkan sesuatu perkara yang baik atau meninggalkan sesuatu perkara yang buruk. Sesiapa yang mengamalkan hadis-hadis fadhilat akan memperoleh ganjaran yang dijanjikannya dengan syarat: Pertama:

Seseorang itu terlebih dahulu melengkapkan dirinya dengan asas-asas yang membentuk dasar Islam seperti berpegang teguh kepada Rukun Iman yang enam dan Rukun Islam yang lima, tidak menyekutukan Allah dengan apa jua, tidak menderhakai ibubapa, tidak menyakiti sesama umat, tidak memecahkan kesatuan (jamaah) umat Islam, keluar berjihad apabila suasana mewajibkannya dan pelbagai lagi. Seseorang yang melengkapkan dirinya dengan dasar-dasar agama maka dia akan memperolehi syurga. Sesiapa yang mengamalkan hadis-hadis fadhilat tetapi tidak melengkapkan dirinya dengan dasar-dasar agama maka dia tidak akan memperolehi syurga. Sesiapa yang melengkapkan dirinya dengan dasar-dasar agama dan pada waktu yang sama mengamalkan hadis-hadis fadhilat maka dia akan memperoleh syurga dengan lebih mudah dan pantas dan akan dianugerahkan beberapa ganjaran tambahan yang lain. Dalam ertikata lain, mengamalkan hadis-hadis fadhilat adalah suatu bonus di atas modal yang sedia ada. Kedua: Mengamalkan hadis-hadis fadhilat bukanlah seperti apa yang zahir dari hadis-hadis tersebut tetapi adalah berdasarkan sebab, maksud dan tujuannya. Sebagai contoh, sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Sesiapa yang membaca: “Qul huwalLahu Ahad” (surah al-Ikhlas) sepuluh kali maka Allah membina untuknya sebuah rumah di syurga.[2]
Membaca di sini bukanlah membaca sepertimana kita membaca akhbar tetapi adalah bacaan yang dengannya dapat meneguhkan akidah, memantapkan tauhid, menguatkan iman dan menafikan sebarang anggapan buruk terhadap Allah ‘Azza wa Jalla. Hanya melalui bacaan seperti ini seseorang itu akan memperoleh ganjaran yang dijanjikan. Kita sama-sama tahu bahawa syurga itu bukanlah sesuatu yang mudah semudah membaca sesuatu, sebagaimana firman Allah Ta‘ala:

Adakah patut kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum sampai kepada kamu (ujian dan cubaan) seperti yang telah berlaku kepada orang-orang yang .[terdahulu daripada kamu ? [al-Baqarah 2:214
Demikianlah dua syarat penting yang perlu diketahui seseorang apabila dia berinteraksi dengan hadis-hadis fadhilat. Kembali kepada hadis yang dipersoalkan, adalah benar kata-kata Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bahawa seseorang yang menghafal 99 nama Allah ‘Azza wa Jalla, dia akan masuk syurga. Namun maksud hadis di atas bukanlah menghafal dan mengetahui nama-nama itu semata-mata tetapi yang dimaksudkan ialah berusaha untuk berakhlak dan melaksanakan nama-nama tersebut dalam kehidupan seharian. Contohnya, hendaklah kita bersifat penyayang sesama makhluk sebagaimana sifat Maha Penyayang Allah (al-Rahman), bersifat adil sesama makhluk sebagaimana sifat Maha Adil

Allah (al-‘Adil), menjadi seseorang yang berilmu dan memanfaatkannya kepada orang ramai sebagaimana sifat Allah yang Maha Tahu (al-‘Alim), bersifat penyabar sebagaimana sifat Allah yang Maha Penyabar (al-Sobur) dan bersifat memberi maaf atas kesilapan orang lain sebagaimana sifat Allah yang Maha Pemaaf (al-Ghaffar). Demikianlah dengan nama-nama Allah ‘Azza wa Jalla yang seterusnya.[3]

[1]

Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 7392 (Kitab Tauhid, Bab Sesungguhnya Allah memiliki 100 nama kurang satu). Dalam kurungan adalah salah satu daripada lafaz Muslim, lihat Sahih Muslim – no: 2677.
[2]

Sahih: Hadis daripada Mu‘adz bin Anas radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad dan dinukil serta dinilai dha‘if oleh al-Suyuti dalam al-Jamii’ al-Sagheir – no: 8946. Namun Nasr al-Din al-Albani menilainya sahih berdasarkan beberapa hadis lain yang semakna yang menguatkannya, lihat Silsilah Hadits Shahih – no: 589.
[3]

Untuk mengetahui maksud dan cara melaksanakan nama-nama Allah tersebut, disyorkan mengkaji buku

berikut: [1] Ibn Qayyim al-Jauziyah: Asma-ul Husna – Nama-nama Indah Allah (terj: Samson Rahman; Pustaka alKautsar, Jakarta 2001). [2] Muhammad Quraish Shihab: Meyingkap Tabir Illahi: Asma al-Husna dalam Perspektif al-Qur’an (Lentera Hati, Jakarta 1998). Diwaktu yang sama boleh ditinggalkan buku-buku yang memberi sekian-sekian fadilat palsu kepada sesiapa yang berzikir nama-nama Allah dengan kaedah dan jumlah yang tertentu. Adapun menyebut nama-nama Allah dalam bentuk lagu atau nasyid, bagi penulis adalah tidak mengapa jika ia dilakukan atas tujuan memudahkan ingatan dan perlaksanaan nama-nama tersebut dalam kehidupan harian.

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA. CONTOH NO: 7 Muka manusia adalah daripada imej Allah. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Apabila seseorang kamu bergaduh dengan saudaranya, hendaklah dia menjauhi dari memukul muka kerana sesungguhnya Allah mencipta Adam atas imejnya.[1]
Kemusykilan: Daripada hadis di atas, adakah ia bererti bahawa wajah manusia ini dicipta daripada imej wajah Allah ? Penjelasan:

Maha Suci Allah daripada menyerupai atau diserupai oleh mana-mana makhluk ciptaan-Nya. Firman Allah:

Tiada sesuatupun yang seumpama dengan-Nya (Zat-Nya, sifat-sifat-Nya, dan pentadbiran-Nya) dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat. [al-Syura 42:11] Dan tidak ada sesiapapun yang serupa dengan-Nya. [al-Ikhlas 112:04]
Hadis yang dipersoalkan di atas sebenarnya tidak bererti bahawa wajah manusia dicipta berdasarkan imej Allah. Perkataan “nya” dalam sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam: Sesungguhnya Allah mencipta Adam atas imejnya sebenarnya merujuk kepada objek yang terdekat dalam susunan lafaz di atas iaitu kepada manusia dan bukannya Allah. Keseluruhan hadis ini sebenarnya melarang seseorang itu memukul muka orang lain kerana muka orang yang akan dipukul itu adalah juga seperti mukanya, seakan-akan apabila dia memukul dan mencederakan muka orang lain, dia memukul dan mencederakan mukanya sendiri. Ada juga tafsiran kedua, di mana hadis ini bererti bahawa Allah ‘Azza wa Jalla telah mencipta wajah manusia sesuai dengan sifat-sifat dan ciri-ciri kehidupan manusia itu sendiri. Sebagaimana Allah Ta‘ala juga mencipta lain-lain makhluk dengan wajah mereka yang tersendiri sesuai dengan sifat-sifat dan ciri-ciri kehidupan mereka. Oleh itu janganlah memukul muka seseorang kerana kecederaan yang mungkin terjadi akan merosakkan kesempurnaan hidupnya. Terdapat sebuah riwayat lain yang berbunyi:

Janganlah mencederakan wajah kerana sesungguhnya (wajah) anak Adam adalah atas imej al-Rahman. [2]
Riwayat ini menerangkan bahawa wajah manusia adalah dari imej al-Rahman, yakni Allah ‘Azza wa Jalla. Namun riwayat ini adalah dha‘if dan tertolak kerana Maha Suci Allah daripada menyerupai atau diserupai oleh makhluk ciptaan-Nya.

[1]

Sahih: Hadis daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 2612-4 (Kitab al-Birr…, Bab Larang daripada memukul muka).
[2]

Dha‘if: Hadis daripada ‘Abdullah ibn ‘Umar radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh ‘Abdullah bin Ahmad bin Hanbal dalam al-Sunnah li ‘Abdullah bin Ahmad (tahqiq: M. Sa‘id Salim; Dar Ibn al-Qayyim 1406H) no: 498 & 1076, Ibn Abi ‘Ashim dalam Kitab al-Sunnah (tahqiq & takhrij: N. al-Albani; Maktabah al-Islami, Beirut 1993) no: 517, alDaruquthni dalam al-Sifat (tahqiq: Abdul Allah al-Ghaniman; Maktabah al-Dar, Madinah 1402H) – no: 048 dan alThabarani dalam al-Mu’jam al-Kabir – no: 13580; semuanya dari jalan al-‘Amash, daripada Habib bin Abi Thabit, daripada ‘Atha’, daripada Ibn ‘Umar. Habib bin Abi Thabit al-Kufi adalah perawi yang tadlis. Lihat Ibn Hajar alAsqalani – Tabaqat al-Mudallisin (Maktabah al-Manar, Amman 1983), perawi no: 069.

Juga dikeluarkan oleh Ibn Abi ‘Ashim dalam Kitab al-Sunnah – no: 521 daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu dengan lafaz yang sedikit berbeza, dari jalan Ibn Lahi‘ah dan adalah beliau seorang yang tadlis. Berkata Ibn Hibban: Adalah dia (meriwayat secara) tadlis daripada (para perawi yang) dha‘if [Ibrahim bin muhammad – AlTibyan li Asma’ al-Mudallis (Muasasah al-Rayan, Beirut 1994), perawi no: 42]. ‘Abdullah bin Lahi‘ah adalah juga seorang yang dha‘if, lihat al-Nasa’i – al-Dhu‘afa’ wa al-Matrukin (Muasasah al-Kitab al-Thaqafi, Beirut 1985), perawi no: 346 dan al-‘Uqaili – Dhu‘afa’ al-Kabir (Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut 1998), perawi no: 867. Kedua-dua jalan ini mungkin boleh dianggap saling menguat antara satu sama lain tetapi ia tetap tertolak kerana dalam bab ini telah ada hadis lain yang sahih yang tidak menghubungkan wajah Adam dengan imej Allah. Yang sahih inilah yang benar dan diterima.

: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA. CONTOH NO: 8 Seseorang masuk syurga hanya kerana rahmat Allah dan bukan kerana amalannya. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Tidaklah dimasukkan seseorang daripada kamu ke dalam syurga kerana amalannya. Dan tidak dijauhkan daripada neraka (kerana amalannya). Dan tidak juga aku. Kecuali dengan rahmat daripada Allah.[1]
Kemusykilan: Adakah dengan hadis ini bererti kita tidak perlu mengerjakan amal soleh termasuk beribadah kerana yang menjanjikan kita syurga atau neraka hanyalah rahmat Allah yang sama-sama kita ketahui dikurniakan kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya sahaja ? Penjelasan: Hadis ini perlu kita fahami bersama ayat-ayat al-Qur’an berikut ini yang semuanya menerangkan bahawa seseorang itu akan masuk syurga kerana amalannya:

Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang beriman dan beramal soleh, sesungguhnya mereka beroleh syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai. [alBaqarah 2:25] Dan mereka diseru: “Itulah Syurga yang diberikan kamu mewarisinya dengan sebab apa [yang kamu telah kerjakan” [al-A’raaf 7:43 Sambil malaikat itu berkata kepada mereka: “Selamat sejahtera kepada kamu; masuklah ke dalam Syurga disebabkan amal baik yang telah kamu kerjakan”. [al-Nahl 16:32]
Oleh itu apakah maksud sebenar hadis di atas ?

Yang dimaksudkan adalah, seseorang itu dengan rahmat Allah ‘Azza wa Jalla akan mengerjakan amal soleh dan dengan itu dia akan dimasukkan ke dalam syurga. Dalam ertikata lain, seseorang itu memerlukan kedua-duanya, rahmat Allah dan amal soleh untuk masuk syurga. Rahmat Allah bererti hidayah, bimbingan dan pemeliharaannya sehingga dengan itu seseorang akan beramal soleh dengan apa yang benar secara ikhlas. Tanpa rahmat Allah, mungkin sahaja seseorang itu beramal tetapi ia adalah satu bid‘ah atau dengan sifat ria’ yang menyebabkan amalan tersebut tidak diterima Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Hadis ini bertujuan memberi dua pengajaran kepada kita: Pertama: Janganlah seseorang itu berbesar diri atau angkuh seandainya dia tergolong dalam orangorang yang selalu mengerjakan amal soleh. Kedudukan dia dalam golongan ini hanyalah kerana rahmat Allah. Oleh itu hendaklah kita mensyukurinya dengan cara yang sebenar-benarnya kerana Allah berhak untuk menarik balik rahmat-Nya pada bila-bila masa sahaja. Firman Allah:

Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: “Demi sesungguhnya! Jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambahi nikmatKu kepada kamu, dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azabKu amatlah keras”. [Ibrahim 14:07]
Kedua: Janganlah orang yang menghadapi banyak ujian dan halangan untuk mengerjakan amal soleh berputus asa daripada rahmat Allah. Demikian juga janganlah orang-orang yang selama ini terjerumus dalam perkara-perkara maksiat dan mungkar berputus asa daripada kemaafan Allah jika dia bertaubat. Allah Subahana wa Ta‘ala akan mengurniakan rahmat-Nya pada bilabila masa yang terdekat, yang dengan rahmat tersebut seseorang akan dapat mengerjakan amal soleh yang akhirnya akan membawa ganjaran syurga. Firman Allah:

Katakanlah: “Hai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosadosa semuanya. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” [alZumar 39:53]

[1]

Sahih: Hadis daripada Jabir bin ‘Abdullah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad dan Muslim, lihat Sahih Muslim – no: 2817 (Kitab Sifat Hari Kiamat, Syurga dan Neraka, Bab Tidak dimasukkan seseorang ke syurga......).

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA. CONTOH NO: 9 Anak kecil yang ditanam hidup-hidup akan masuk neraka. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Yang menanam hidup-hidup dan (bayi) perempuan yang ditanam, (kedua-duanya) di dalam neraka.[1]
Kemusykilan: Kenapakah bayi yang ditanam hidup-hidup tempatnya nanti ialah dalam neraka ? Apakah salah bayi tersebut ? Penjelasan: Hadis di atas pada zahirnya memang kelihatan musykil lagi bertentangan dengan lain-lain dalil al-Qur’an dan Hadis. Allah Subhanahu wa Ta‘ala berfirman:

Dan apabila anak perempuan yang ditanam hidup-hidup ditanya: Dengan dosa apakah ia dibunuh ? [al-Takwir 81:8-9] Dan seseorang yang boleh memikul, tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain. Dan tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sebelum Kami mengutuskan seorang Rasul (untuk [menerangkan yang benar dan yang salah). [al-Israa’ 17:15
Yakni seseorang bayi yang ditanam hidup-hidup tidak akan diazab kerana dosa ibubapa yang menanamnya. Seseorang bayi juga tidak akan diazab jika mati dalam keadaan belum mengucap dua kalimah syahadah kerana belum sampai kepadanya risalah Islam yang dibawa oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam kepadanya. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam:

Para Nabi berada di dalam syurga dan para syuhada berada di dalam syurga dan anakanak yang baru lahir berada di dalam syurga dan anak-anak yang ditanam hidup-hidup berada di dalam syurga.[2]
Justeru apakah maksud hadis yang dipersoalkan di atas ? Jawapannya akan ditemui dengan mengkaji firman Allah Ta‘ala dalam ayat berikut ini:

Kemudian, sesungguhnya Kami lebih mengetahui akan orang-orang yang lebih patut diseksa dan dibakar dengan api neraka itu.

Dan tiada seorangpun di antara kamu melainkan akan sampai kepadanya (neraka); (yang demikian) adalah satu perkara yang mesti (berlaku) yang telah ditetapkan oleh Tuhanmu. Kemudian Kami akan selamatkan orang-orang yang bertaqwa, dan kami akan biarkan orang-orang yang zalim tinggal berlutut di dalam neraka itu. [Maryam 19:70-72]
Dalam ayat-ayat ini diterangkan bahawa setiap orang akan sampai ke Neraka di Hari Akhirat kelak. Namun di saat itu akan dipisahkan antara ahli neraka dan ahli syurga. Ahli neraka akan tertinggal di dalamnya manakala ahli syurga akan meneruskan perjalanan ke syurga. Dalam ertikata lain, untuk memasuki syurga, semua ahlinya akan melalui Neraka terlebih dahulu. Mereka tidak akan diazab dalam neraka melainkan sekadar melaluinya.[3] Demikian juga anak-anak yang yang ditanam hidup-hidup sepertimana hadis yang sedang diperbincangkan. Dia bukan berada di dalam neraka kerana diazab tetapi hanya sekadar melaluinya sahaja. Destinasi akhir anak-anak tersebut ialah syurga sepertimana jamin Rasulullah dalam hadisnya yang lain: …… dan anak-anak yang ditanam hidup-hidup berada di dalam syurga.[4] Inilah juga tafsiran terhadap sebuah hadis lain di mana datang seseorang bertanya kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam tentang ayahnya: Ya Rasulullah ! Di manakah ayahku ? Rasulullah menjawab:

Ayah kamu dalam neraka.
Kemudian setelah lelaki itu beralih, Rasulullah menambah:

Sesungguhnya Ayahku dan ayah kamu berada dalam neraka.[5]
Beradanya ayah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dan orang yang bertanya di dalam neraka bukanlah merupakan kepastian bahawa mereka sedang diazab tetapi bagi menerangkan bahawa pada Hari Akhirat nanti mereka akan sampai ke Neraka. Jika mereka diadili oleh Allah ‘Azza wa Jalla sebagai ahli neraka maka mereka akan memasukinya dan jika mereka diadili-Nya sebagai ahli syurga, mereka sekadar melalui neraka dalam perjalanan ke syurga. Sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam di dalam hadis di atas pada zahirnya kelihatan agak kasar dan tajam, khasnya kepada lelaki yang bertanya tentang ayahnya. Namun diyakini bahawa hadis di atas hanyalah merupakan nukilan sebahagian kecil daripada satu kisah yang besar lagi panjang sebagaimana yang lazim berlaku apabila seseorang itu meriwayatkan sesuatu peristiwa. Oleh itu tidak boleh menganggap bahawa Rasulullah telah bersikap kasar semata-mata berdasarkan zahir hadis.

[1]

Sahih: Hadis daripada ‘Abdullah ibn Mas‘ud radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Abu Daud, Ibn Hibban, alBazzar dan al-Thabarani (al-Mu’jam al-Kabir); dinilai sahih oleh Nasr al-Din al-Albani dalam Sahih Sunan Abu Daud – no: 4717 (Kitab Sunnah, Bab Anak cucu orang musyrikin).
[2]

Sahih: Hadis daripada Umm Hasana’ binti Mu‘awiyah, daripada ibunya radiallahu ‘anha, dikeluarkan oleh Ahmad, Ibn Abi Syaibah, Abu Daud, al-Thabarani (Mu’jam Kabir) dan al-Baihaqi (al-Sunan al-Kubra), di atas dengan lafaz Ahmad, dinilai sahih oleh Hamzah Ahmad Zain dalam Musnad Ahmad – no: 20461 (Musnad hadis daripada lelaki Ansar, hadathana Muhammad bin Jaafar......).
[3]

Lihat mana-mana kitab tafsir terhadap ayat 70 hingga 72 dari surah Maryam. Ada juga yang berkata, erti “sampai ke Neraka” adalah melintas Jambatan al-Sirath di atas neraka. Untuk mengetahui perjalanan seseorang di Hari Kiamat nanti dari saat Kebangkitan sehingga ke Neraka atau Syurga, lihat buku ‘Umar Sulaiman al-Asyqar – Kiamat Besar (terj: Hilman Subagyo, Serambi Ilmu Semesta, Jakarta 2001). Selain itu lihat juga buku beliau dalam siri yang sama: Kiamat Kecil dan Tanda-Tanda Kiamat Besar oleh penerbit yang sama.
[4]

Untuk mengetahui kedudukan dan nasib anak-anak kecil yang meninggal dunia di Hari Akhirat nanti, Islam atau bukan Islam, lihat buku Syurga dan Neraka oleh ‘Umar Sulaiman al-Asyqar (terj: Fanis Ismail, Serambi Ilmu Semesta, Jakarta 2001), ms 195-203.
[5]

Sahih: Hadis daripada Anas bin Malik radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, Muslim, Abu Daud dan lain-lain, lihat Sahih Muslim – no: 203 (Kitab al-Iman, Bab Menjelaskan sesiapa yang mati dalam kekafiran......).

D: HADIS-HADIS MUSYKIL DARI SUDUT LOGIKA DAN NORMA-NORMA AGAMA. CONTOH NO: 11 Nabi bersanggama dengan semua isterinya pada satu malam. Berkata Anas bin Malik radiallahu ‘anhu:

Sesungguhnya Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam biasanya mengelilingi (menziarahi) semua isterinya pada satu malam (dengan sekali mandi), ketika itu baginda memiliki sembilan orang isteri.[1]
Kemusykilan: Hadis ini menimbulkan beberapa kemusykilan: Pertama: Kenapakah Rasulullah memiliki sembilan orang isteri padahal kita sama-sama tahu bahawa Islam hanya membenarkan empat orang isteri bagi setiap seorang suami ? Kedua: Hadis seperti di atas lazim digunakan oleh para orientalis dan musuh-musuh Islam bahawa kononnya Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam memiliki nafsu seks yang sangat tinggi. Adakah apa-apa penjelasan yang dapat menjawab tuduhan ini ? Ketiga: Ada juga beberapa tuduhan yang mengatakan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersenggama dengan 15 orang wanita dalam satu malam dan termasuk dalam jumlah ini adalah

wanita-wanita simpanan baginda (concubine) yang merupakan budak hamba. Adakah tuduhan ini benar ? Penjelasan: Kemusykilan pertama: Kenapakah Rasulullah memiliki sembilan orang isteri dan tidak empat sahaja ? Penjelasan: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam sememangnya telah diberi hukum yang berlainan berbanding kebiasaan umat dalam bab perkahwinan. Firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:

Wahai Nabi, sesungguhnya Kami telah halalkan bagimu isteri-isterimu yang engkau berikan maskahwinnya, dan hamba-hamba perempuan yang engkau miliki dari apa yang telah dikurniakan Allah kepadamu sebagai tawanan perang; dan (Kami telah halalkan bagimu berkahwin dengan sepupu-sepupumu, iaitu): anak-anak perempuan bapa saudaramu (dari sebelah bapa) serta anak-anak perempuan emak saudaramu (dari sebelah bapa), dan anak-anak perempuan bapa saudaramu (dari sebelah ibu) serta anak-anak perempuan emak saudaramu (dari sebelah ibu) yang telah berhijrah bersama-sama denganmu; dan (Kami telah halalkan bagimu) mana-mana perempuan yang beriman yang memberikan dirinya kepada Nabi (untuk dikahwininya dengan tidak membayar maskahwin) kalaulah Nabi suka berkahwin dengannya. Perkahwinan yang demikian adalah khas bagimu semata-mata, bukan bagi orang-orang yang beriman umumnya; sesungguhnya Kami telah mengetahui apa yang Kami wajibkan kepada orang-orang mukmin mengenai isteri-isteri mereka dan hamba-hamba perempuan yang mereka miliki; - supaya tidak menjadi keberatan bagimu. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [al-Ahzaab 33:50]
Kemusykilan kedua: Hadis ini menjadi sumber tuduhan bahawa Rasulullah memiliki nafsu seks yang tinggi. Penjelasan: Ketahuilah bahawa hadis di atas adalah merupakan pengkhabaran seorang sahabat dan bukannya penyataan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam. Anas bin Malik radiallahu ‘anhu hanya menerangkan pengamatan beliau sendiri bahawa Rasulullah lazimnya mengelilingi, yakni menziarahi semua isterinya dalam satu malam. Anas tidak berkata apa yang dilakukan oleh Rasulullah ketika menziarahi para isterinya kerana Anas tidak ikut sama masuk ke dalam rumah. Demikian juga kata-kata …dengan sekali mandi… hanyalah merupakan keterangan Anas berdasarkan pengamatan beliau dari luar sahaja. Oleh itu hadis di atas tidak boleh dijadikan hujah yang pasti lagi muktamad bahawa Rasulullah bersanggama dengan semua isterinya dalam satu malam.

Malah yang benar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam hanya melawat para isterinya dan bertanyakan mereka seandainya ada apa-apa perkara penting yang memerlukan perhatian baginda selaku seorang suami dan pemimpin keluarga. Diyakini bahawa baginda tidak akan bersanggama dengan mana-mana isteri yang diziarahinya kecuali seorang yang sememangnya memiliki giliran pada hari tersebut.[2] Hal ini sebenarnya menjadi petunjuk yang perlu diikuti oleh para suami yang mengamalkan poligami bahawa hendaklah mereka bertanyakan khabar para isteri mereka yang lain sekalipun hari tersebut bukanlah merupakan giliran mereka. Kemusykilan ketiga: Tuduhan Rasulullah bersenggama dengan 15 wanita termasuk budak hamba. Penjelasan: Tuduhan ini adalah tidak benar dalam beberapa sudut. Yang pertama, apabila dikatakan jumlah isteri Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam adalah 15 orang, ia bukanlah jumlah isteri dalam satu masa tetapi adalah jumlah isteri yang pernah dinikahi oleh Rasulullah sepanjang hidupnya. Lebih dari itu, jumlah ini juga diperselisihkan antara 11 atau 12 atau 13 atau 14 atau 15 orang.[3] Yang kedua adalah tuduhan bahawa Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersanggama dengan wanita-wanita simpanan yang merupakan budak hamba. Adalah benar apabila dikatakan bahawa Rasulullah memiliki budak hamba tetapi adalah tidak benar dakwaan bahawa baginda bersanggama dengan mereka tanpa dinikahi terlebih dahulu. Yang benar baginda telah menikahi mereka dan menjadikan taraf kebebasan (merdeka) sebagai mas kahwin mereka. Hal ini jelas dalam pelbagai riwayat yang sedia ada. Sekalipun seseorang itu tidak mengetahui akan wujudnya riwayat-riwayat tentang pernikahan Rasulullah dengan mereka, adalah memadai dengan merujuk kepada firman Allah dalam ayat berikut:

Dan kahwinkanlah orang-orang bujang (lelaki dan perempuan) dari kalangan kamu, dan orang-orang yang soleh dari hamba-hamba kamu, lelaki dan perempuan. Jika mereka miskin, Allah akan memberikan kekayaan kepada mereka dari limpah kurnia-Nya kerana .Allah Maha Luas (rahmat-Nya dan limpah kurnia-Nya), lagi Maha Mengetahui Dan orang-orang yang tidak mempunyai kemampuan berkahwin, hendaklah mereka menjaga kehormatannya sehingga Allah memberi kekayaan kepada mereka dari limpah kurnia-Nya; Dan hamba-hamba kamu (lelaki dan perempuan) yang hendak membuat surat perjanjian untuk memerdekakan dirinya (dengan jumlah bayaran yang tertentu), hendaklah kamu melaksanakan perjanjian itu dengan mereka jika kamu mengetahui ada sifat-sifat yang baik pada diri mereka (yang melayakkannya berbuat demikian); dan berilah kepada mereka dari harta Allah yang telah dikurniakan kepada kamu.

Dan janganlah kamu paksakan hamba-hamba perempuan kamu melacurkan diri manakala mereka mahu menjaga kehormatannya, kerana kamu berkehendakkan kesenangan hidup di dunia. Dan sesiapa yang memaksa mereka, maka sesungguhnya Allah - sesudah paksaan yang dilakukan kepada mereka - Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [alNur 24:32-33]
Dalam ayat di atas jelas perintah Allah kepada umat Islam untuk bernikah termasuk kepada para hamba yang mereka miliki. Di akhir ayat Allah melarang umat Islam untuk memaksa para hamba untuk melakukan pelacuran sama ada terhadap diri mereka sendiri (tuannya) atau kepada orang lain. Dalam ertikata lain, Islam melarang para hamba daripada disanggama oleh sesiapa melainkan mereka dinikahi terlebih dahulu. Hukum ini adalah sama kepada Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam, berdasarkan firman Allah yang telah disebut di atas: Wahai Nabi, sesungguhnya Kami telah halalkan bagimu isteriisterimu yang engkau berikan maskahwinnya, dan hamba-hamba perempuan yang engkau miliki dari apa yang telah dikurniakan Allah kepadamu sebagai tawanan perang… [alAhzaab 33:50], di mana maksud kami telah halalkan bagimu ialah kebolehan untuk menikahi para hamba tersebut jika Rasulullah berkehendak kepada mereka.

[1]

Sahih: Athar sahabat dikeluarkan oleh Ahmad secara ringkas, oleh al-Bukhari, al-Nasa’i dan lain-lain, lihat Sahih al-Bukhari – no: 284 (Kitab Mandi, Bab Seseorang yang dalam keadaan junub boleh keluar dan berjalan......). Tambahan dalam kurungan (dengan sekali mandi) adalah dari lafaz Muslim, al-Tirmizi, al-Nasa’i dan Ibn Majah, lihat Sahih Muslim – no: 309.
[2]

Lihat penjelasan Ibn al-Qayyim dalam Zaad al Ma‘ad, jld 1, ms 113-114.

[3]

Lebih lanjut lihat buku Muhammad bin Yusuf al-Dimasyiqi – Isteri-isteri Para Nabi (terj: Fadhli Bahri; Darul Falah, Jakarta 1422H).