P. 1
Kitab Minhaj Abidin

Kitab Minhaj Abidin

|Views: 2,823|Likes:
KITAB MINHAJ AL-‘ABIDIN: SUMBANGAN PEMIKIRAN AL-GHAZALI DALAM PEMBENTUKAN AKHLAK MASYARAKAT MASA KINI Oleh Dr. Mohd Afendi Mat Rani Afendiey03@yahoo.com

Pendahuluan Abu Hamid al-Ghazali (w.505/1111) adalah seorang tokoh ulamak yang terkenal, malah merentasi lokasi tempat tinggal dan zamannya. Al-Ghazali dianggap sebagai tokoh universal dan Mujaddid yang telah mencipta nama dalam pelbagai bidang, terutama ilmu tasawuf. Perubahan besar pada dirinya ke arah penghayatan ajaran tasawuf berlaku setel
KITAB MINHAJ AL-‘ABIDIN: SUMBANGAN PEMIKIRAN AL-GHAZALI DALAM PEMBENTUKAN AKHLAK MASYARAKAT MASA KINI Oleh Dr. Mohd Afendi Mat Rani Afendiey03@yahoo.com

Pendahuluan Abu Hamid al-Ghazali (w.505/1111) adalah seorang tokoh ulamak yang terkenal, malah merentasi lokasi tempat tinggal dan zamannya. Al-Ghazali dianggap sebagai tokoh universal dan Mujaddid yang telah mencipta nama dalam pelbagai bidang, terutama ilmu tasawuf. Perubahan besar pada dirinya ke arah penghayatan ajaran tasawuf berlaku setel

More info:

Published by: Mohd Afendi Mat Rani on Feb 11, 2012
Copyright:Attribution Non-commercial

Availability:

Read on Scribd mobile: iPhone, iPad and Android.
download as PDF or read online from Scribd
See more
See less

03/13/2014

1

KITAB MINHAJ AL-‘ABIDIN: SUMBANGAN PEMIKIRAN AL-GHAZALI
DALAM PEMBENTUKAN AKHLAK MASYARAKAT MASA KINI

Oleh
Dr. Mohd Afendi Mat Rani
Afendiey03@yahoo.com


Pendahuluan

Abu Hamid al-Ghazali (w.505/1111) adalah seorang tokoh ulamak yang terkenal, malah
merentasi lokasi tempat tinggal dan zamannya. Al-Ghazali dianggap sebagai tokoh
universal dan Mujaddid yang telah mencipta nama dalam pelbagai bidang, terutama ilmu
tasawuf. Perubahan besar pada dirinya ke arah penghayatan ajaran tasawuf berlaku
setelah beliau menjadi terkenal sebagai seorang ulama feqah dan ulamak kalam. (Osman
Bakar, 2008, hlm.6)Beliau seorang tokoh yang begitu menonjol dalam bidang ilmu
Tasawuf dengan melahirkan pelbagai karya seperti Ihya’ Ulum al-Din, Minhaj ‘Abidin,
Bidayah al-Hidayah, Mizan al-‘Amal, Mi’raj al-Salikin, Misykat al-Anwar dan lain-lain
lagi. (Abdul Aziz Bin Muhammad, 2008, hlm.77-78). Dengan keupayaan ilmunya yang
luas dan pelbagai ragam, Imam al-Ghazali dapat membaca dan mengulas kerosakan
masyarakat Islam pada zamannya serta memainkan peranan yang cukup berkesan melalui
bidang penulisan. Kemunculan ilmu Tasawuf yang mulanya hanya terkenal di Kufah dan
Basrah pada abad ke-2H, dan pada abad ke-3, ilmu ini berkembang dengan meluas
sehingga ke Kota Baghdad di saat manusia berhadapan dengan kepincangan akhlak,
kehidupan bermewah menjadi ukuran darjat seseorang. Maka, kelahiran Imam al-
Ghazali pada abad yang ke-5 dengan menumpukan kepada pembangunan akhlak untuk
membersihkan hati dan kemurniaan jiwa. (Engku Ali Engku Endut, 1999, hlm.xxviii)


Fenomena Masyarakat dan Kesannya Pemikiran Al-Ghazali

Bagi tujuan untuk memahami gerak pemikiran al-Ghazali secara umumnya, maka tidak
tidak kita perlu memahami gelodak pemikiran masyarakat dan umat Islam pada abad ke-4
dan ke-5 Hijrah (9-11M). dari pelbagai aspek kehidupan terutama tentang agama dan
sosial. Ini kerana faktor ini saling berkait antara satu sama lain yang member insan yang
memberi kesan yang besar kepada pengaruh pemikiran al-Ghazali dalam ilmu tasawuf
dan pembentukan akhlak masyarakat. Kelahiran insan yang bernama al-Ghazali di
tengah-tengah masyarakat yang porak-peranda dan hiruk-pikuk. Fenomena politik pada
zaman tersebut lebih dikenali dengan kekecohan dan pergolakan. Zaman berlakunya
perpecahan di kalangan umat Islam, dan kemunduran politik khususnya kekuasaan
bangsa Arab di Baghdad pada zaman kerajaan Abbasiyah. Beliau lahir pada peringkat
akhir pemerintahan Bani Abbas (132-656H). Umat Islam pada masa ini berhadapan
dengan masalah perpecahan kepada beberapa kumpulan politik dan agama yang berbeza
aliran pemikiran antara Sunni dan Syi‟e. Krisis pemikiran akidah antara mazhab, kini
menjadi krisis pemikiran politik di kalangan umat Islam. Zaman ini juga telah melahirkan
2
ahli tasawuf seperti al-Harith Ibn Asad al-Muhasibi, Abu Nas al-Sarraj dan lain-lain.
(Abdul Aziz Bin Muhammad, hlm.78-79).

Fenomena politik pada zaman Imam al-Ghazali lebih dikenali sebagai kekecohan dan
pergolakan, begitu juga dalam bidang sosial keagamaan. Masing-masing menanam rasa
ketaksuban kepada kelompok dan mazhab masing-masing. Setiap penguasa cenderung
menanam fahamannya kepada rakyat dengan pelbagai cara sehingga berlakunya paksaan
dan kekerasan. Penanaman fanatisme mazhab dan aliran dalam masyarakat banyak
melibatkan golongan ulamak. Pihak pemerintah menggunakan ulamak untuk menjadi
pelindung mereka dan menjustifikasikan kedudukan mereka di mata umat Islam. Mereka
memperoleh imbuhan yang lumayan daripada pemerintah. Maka kedapatan para ulamak
yang berlumba-lumba merebut pengaruh dengan mendekati pihak berkuasa. (Mohd Noor
Manuty, 2008, hlm.16-19)

Berasaskan kepada keadaan masyarakat pada era al-Ghazali ini dapat digambarkan
kepada kita bahawa dalam menyusuri arus kehidupan masyarakat pada zaman tersebut,
al-Ghazali telah menumpukan kepada bidang Tasawuf setelah sekian lama berkecimpung
dalam pelbagai bidang ilmu. Penekanan kepada soal sahsiyah dapat dilihat dalam kaedah
atau metodologi ilmu dengan tidak menyerang pemikiran falsafah pada zamannya secara
membabi buta. Malah beliau mempelajari dan menguasainya terlebih dahulu. Ini diakui
oleh beliau bahawa seseorang itu tidak akan mengenal kerosakan ilmu kecuali dia telah
mengetahui puncak ilmu tersebut (Abdul Aziz Bin Muhammad, hlm.80)

Kemunculan al-Ghazali dan pemikiran tasawuf ini lahir disaat kosongnya keimananan
masyarakat, jauh daripada mentaati syariat Allah. Zaman fitnah yang meruntuhkan
akhlak dan akhirnya menjauhkan manusia daripada agama Allah. Melihat kepada
keadaan masyarakat sekelilingnya inilah yang sakitnya tidak berjaya lagi untuk diubati
oleh para doktor, keadaannya yang amat tenat, maka tidak hairanlah Imam al-Ghazali
merasakan dirinya berkewajipan untuk menghidupkan semula roh agama dengan menulis
kitab-kitab yang membicarakan tentang soal hati (Tasawuf), termasuk kitab Minhaj al-
‘Abidin yang akan dibincangkan ini. Keikhlasan beliau dalam mencari keredhaan Allah
adalah faktor paling utama dalam menentukan kejayaan al-Ghazali, dengan kekuatan
mujahadah rohaniyah yang dilaluinya selama 10 tahun. (ibid., hlm.82)

Kepentingan Pengajian Ilmu Tasawuf dalam Pembentukan Akhlak Masyarakat
Kini

Ilmu Tasawuf ialah ilmu yang membicarakan tentang pembersihan dan penyucian hati
untuk sampai ke tahap ihsan dalam melaksanakan ubudiyyah kepada Allah SWT. Ilmu
tasawuf dapat menyembuh manusia daripada pelbagai penyakit batiniyyah dan
mengembalikan manusia kepada landasan keikhlasan dan mencapai kesucian serta
kesempurnaan yang asal (fitrah). Justeru, sasaran ilmu ini adalah untuk mentarbiyah
insan agar memiliki peribadi dan budi pekerti atau akhlak yang mulia. (Mat Saman Kati
Mokhtar Petah, 1997, hlm.29)

3
Ramai di kalangan kita yang mementingkan ilmu Tauhid dan Fiqh, namun mengabaikan
ilmu tasawuf. Kepentingan mempelajari ilmu ini telah digambarkan oleh Imam Malik
yang mengatakan, seseorang yang mempelajari ilmu Fiqh dengan mengabaikan tasawuf,
dia menjadi fasiq, menghimpunkan kedua-duanya adalah berjaya merealisasikan
kebenaran”. Imam Syafie pula menjelaskan:” Aku cinta tiga perkara dari dunia kamu:
meninggalkan kepura-puraan, melembutkan perwatakan dengan kebaikan, dan mengikuti
jalan yang dilalui oleh golongan ahli tasawuf”. (Zakarian Stapa, 1995, hlm.27) Maka
untuk membangunkan masyarakat mukmin yang beriman, bertaqwa dan berakhlak mulia
hendaklah mempelajari ketiga-tiga ilmu yang dinyatakan. Kemewahan hidup dan
kecintaan serta lalai dengan dunia menjadikan umat Islam lupa kepada Allah dan ajaran
agama yang menjamin kesempurnaan hidup dunia dan akhirat.

Maka ilmu tasawuf dapat membimbing manusia kepada perhambaan diri kepada Allah,
dengan mengerjakan segala perintah dan meninggalkan segala laranganNya. Jiwa
manusia perlu dibersihkan terlebih dahulu sebelum menghambakan diri kepada Allah.
(Mat Saman Kati Mokhtar Petah, hlm.57) Tanda yang membuktikan diri seseorang itu
ada ”dirinya” ialah adanya sifat takabbur, sombong, riya‟, tamak haloba, ujub, kasih
kepada yang lain selain Allah dan lain-lain lagi. Diri inilah yang mesti dibunuh dan
sebagai gantinya timbullah Allah yang berdiri dalam hati dan perasaan seseorang. Maka
barulah dia menyedari dan merasai dirinya hampir dengan Allah yang Maha Agung di
sisinya. (Husin Nasir bin Mohd, 2008, hlm.3) Ilmu tasawuf dianggap sebagai
memperakukan ilmu Tauhid dan ilmu Fiqh, dan juga sebagai buah yang berguna kepada
kedua-dua ilmu tersebut. (ibid., hlm.10-11)


Penyusunan Kitab Minhaj ’Abidin: Satu Penelitian

Imam al-Ghazali dilihat begitu meneliti dan cermat dalam menyusun kitab Minhaj al-
’Abidin. Ini sesuai dengan tajuk kitab ini yang iaitu ”Jalan Para Ahli Ibadat”, bahawa
ibadat adalah jalan menuju untuk menemui Allah dan SyurgaNya. Inilah jalan yang
dilalui oleh para Rasull, nabi, awlia, salihin dan mukhlisin. Jalan menuju ke Syurga
bukanlah jalan yang mudah untuk dilalui oleh para hamba. Maka tidak hairanlah ramai di
kalangan manusia yang menuju ke jalan ini, tetapi malangnya mereka tidak sampai dan
menyimpang dipertengahan jalan. Karya terakhir ini adalah menjadi risalah bimbingan
dan sebagai wasiat terakhir Imam al-Ghazali kepada umat ini. Ini kerana selepas
berakhirnya penulisan kitab ini, beliau telah meninggal dunia sewaktu usia 55 tahun.

Melalui kitab Minhaj al-‘Abidin, Imam al-Ghazali, beliau telah menerangkan bahawa
seorang itu akan menempuhi tujuh peringkat dalam perjalanannya menuju menjadi
seorang ahli ibadat atau ‟abid. Seseorang hamba itu apabila dikehendaki oleh Allah,
Maka dirinya akan merasai suatu sentuhan lintasan (Nur Ilham Ilahi) dihatinya. Lahirnya
perasaan untuk mengingati betapa dirinya diberikan Allah dengan nikmat yang banyak
dan tidak terhitung, maka dirinya perlu bersyukur kepada pemberi nikmat ini (Allah).
Ketika itulah dirinya didatangi perasaan takut kerana kealpaan dan kecuaian dirinya
kepada Allah SWT, dan inilah peringkat yang dikenali sebagai lintasan takut. Lantas
membuatkan dirinya untuk berfikir untuk mencari ilmu sebagai bukti kebenaran. Maka
4
faktor inilah yang menuntut dirinya untuk belajar ilmu dan mendekati para alim untuk
menunaikan tanggungjawab agama.

Justeru itulah imam al-Ghazali meletakkan perbincangan tentang kepentingan ilmu dan
ibadat sebagai asas di dalam kandungan kitab Minhaj al-‘Abidin. Beberapa aspek penting
berkaitan ilmu dan ibadat telah dikupas antaranya kepentingan berilmu sebelum
beribadat, berilmu tanpa berguru, ilmu yang bermanfaat, keilhkasan dalam menuntut ilmu
dan bahaya beramal tanpa ilmu.

Setelah seseorang itu telah memiliki ilmu, atau Makrifat al-Yaqin ini, maka akan
mendorong dirinya untuk menumpu dan berkhidmat kepada Allah (taat). Peringkat yang
kedua pula ialah timbulnya persoalan ”Bagaimanakah diri ini untuk beribadat, sedangkan
banyak maksiat dan dosa yang telah dilakukan dan sentiasa berlumuran dengan noda
kekotoran?”. Maka tidak dapat tidak seseorang hamba itu wajib bertaubat kepada Allah
untuk membersihkan dirinya dari najis-nasjis maksiat dan diampunkan segala dosa yang
akhirnya melayakkan dirinya berkhidmat kepada Allah. Sehubungan dengan itu Imam al-
Ghazali di dalam bab yang kedua, membincangkan tentang ”’Uqbah Taubat”. Antara
aspek yang disentuh ialah tentang kenapa kita wajib bertaubat, apakah yang dimaksudkan
dengan taubat nasuha, syarat taubat, muqaddimah taubat, penghalang taubat, jenis-jenis
dosa dan cara-cara bertaubat daripada dosa-dosa tersebut.

Peringkat yang ketiga pula, apabila seseorang itu telah memiliki ilmu, dan dirinya telah
bersih daripada kekotoran noda maksiat, maka dirinya bangkit untuk beribadat kepada
Allah, tiba-tiba didapati disekelilingnya banyak penghalang-penghalang yang
melingkungi dirinya. Halangan-halangan ini menjadi cabaran yang cukup besar kepada
dirinya untuk mencapai matlamat menjadi ahli ibadat. Maka Imam al-Ghazali
menjelaskan di dalam bab yang ketiga bahawa terdapat empat penghalang iaitu dunia,
makhluk, syaitan dan nafsu. Setiap satu persatu halangan ini dikupas dengan panjang
lebar dan bagaimana untuk menolak dan menyingkirkan halangan ini. Segala halangan ini
hendaklah direntasi dengan empat perkara iaitu bertajarrud daripada dunia, mengasingkan
diri daripada makhluk, memerangi syaitan dan menewaskan hawa nafsu. Imam al-
Ghazali turut menperakui bahawa untuk merentasi halangan-halangan ini adalah terlalu
sukar, lebih-lebih lagi untuk menewaskan hawa nafsu dan memerangi syaitan. Maka
semua ini dapat dikekang dengan sifat taqwa. Justeru, bab yang keempat dbincangkan
tentang sifat taqwa. Bagi mencapai sifat ini seseorang hamba itu wajib menjaga anggota
pancaindera yang lima iaitu mata, telinga, lidah, hati dan perut.

Peringkat yang keempat pula, dalam merentangi jalan ibadat seseorang hamba itu akan
diganggu oleh beberapa rintangan lain seperti rezeki, kebimbangan terhadap bahaya,
kesusahan dan bala bencana, dan bermacam-macam Qada‟ daripada Allah SWT. Semua
ini dibincangan oleh Imam al-Ghazali di dalam bab yang kelima yang menuntut diri
seseorang hamba itu untuk bertawakkal dan berserah kepada Allah, bersabar dan redha
dengan ketentuan atau Qada‟ Allah.

Setelah berjaya merentasi peringkat yang keempat dan hampir-hampir seseorang itu
berjaya untuk bangkit menjadi ahli ibadat, seseorang hamba itu merasakan dirinya lemah,
5
lesu, malas dan tidak cergas untuk mendirikan ibadat. Ini kerana kecenderungan dirinya
selama ini kepada kelalaian, kesenangan, kemewahan, kerehatan, maka peringkat yang
kelima, ini memerlukan kepada dirinya ada pemandu yang membawa ke arah kebaikan
dan mencegah daripada kejahatan iaitu sifat al-Raja’ (mengharap) dan al-Khauf (takut).
Mengharapkan setiap kebaikan diberikan pahala dan setiap kejahatan dibalas neraka yang
mendatangkan sifat takut.

Setelah merentasi kelima-lima peringkat ini, Imam al-Ghazali mengatakan bahawa
seseorang hamba itu akan berhadapan pula peringkat yang keenam dengan ’Uqbah yang
mencedera dan merosakkan amal ibadatnya. Dua sifat yang membinasakan amal ibadat
seseorang hamba ialah riya’ dan ’Ujub. Merasai diri terlebih baik berbanding dengan
orang lain, memperlihatkan ketaatan kepada orang ramai. Maka dua faktor perosak ini
boleh dihalangi dengan sifat ikhlas dan mengingati kurniaan Allah yang sentiasa di
bawah jagaan dan kasih sayangNya.

Manakala peringkat yang terakhir dan yang ketujuh ialah seseorang hamba itu akan
merasai dirinya tenggelam dalam lautan nikmat Allah yang dikurniakan kepadanya,
seperti hidayah dan taufiq Allah, pemeliharaan dan kawalan Allah, kemuliaan dan
ketinggian, maka dirinya terasa takut jika terjatuh ke lembah kekufuran, kelalaian dan
kehinaan di sisi Allah, maka Imam al-Ghazali merumuskan, seseorang hamba itu
hendaklah memuji Allah dan bersyukur terhadap dirinya di atas segala pemberian Allah.

Setelah melalui ketujuh-tujuh peringkat ini, Imam al-Ghazali menegaskan bahawa insan
ini akan merasai datangnya kelazatan dan kemanisan beribadat. Mereka menemui jalan
beribadat yang menjadi destinasi yang ditujui. Datangnya perasaan rindu dan Mahabbah
(sayang) kepada Allah Rabbul Izzati. Inilah yang dikatakan sebagai kebun-kebun dan
taman-taman keredhaan Allah. Hamba ini di sisi Imam al-Ghazali fizikalnya sahaja yang
berada di dunia, tetapi hakikat hatinya telah berada di akhirat. Insan ini hanya menunggu
hari dan waktu untuk menemui saat-saat yang sangat manis, iaitu ketibaan Malaikat al-
Maut yang membawa berita gembira bersama suratan ajal.


Kitab Minhaj Abidin: Sumbangan Besar al-Ghazali dalam Pembentukan Nilai
Akhlak Masyarakat

Kitab Minhaj Abidin adalah antara karya terakhir yang ditulis oleh Imam al-Ghazali. Di
dalam kitab ini beliau telah meletakkan asas yang jelas dalam pembentukan akhlak
seseorang individu iaitu mendalami ilmu. Maka pokok perbincangan dalam kitab Minhaj
al-‘Abidin telah dibincangkan tentang kelebihan ilmu. Ini kerana ilmu dan akhlak dua
perkara yang berbeza. Orang yang berilmu tidak bermakna ia berakhlak. Orang yang
mengamalkan ilmunya adalah dianggap sebagai orang yang berakhlak. Menurut Said
Hawa, sifat sombong merupakan penyakit yang sangat cepat berjangkit kepada para
ulamak. Mereka merasai kemuliaan ilmu, keindahan ilmu dan kesempurnaan ilmu,
sehingga dia merasakan dirinya mulia, sempurna dan memandang rendah kepada orang
lain. (Said Hawa, 2005, hlm.252) Justeru, Ibn ‟Umar pernah mengatakan, seseorang itu
tidak akan mendapat mencapai tingkatan ilmu yang mantap, sehingga dia tidak lagi
6
dengki dengan orang lain yang lebih tinggi ilmu darinya, tidak menghina orang lain yang
ilmunya lebih rendah. Tidak mengharapkan ganjaran harga tertentu atas ilmu yang
diajarkan. (ibid., hlm.130)

Imam Ghazali menegaskan di dalam Kitab Minhaj al-Abidin bahawa ibadat adalah buah
yang dipetik daripada hasil ilmu. Ibadat yang benar-benar diterima oleh Allah adalah
ibadat yang bersumberkan kepada ilmu, dan bukannya berdasarkan kepada adat atau
ikutan semata-mata. Perkara pertama dalam hidup seseorang ialah berilmu. Ilmu adalah
paksi yang menjadi tempat perkisaran ibadat seseorang. Bahkan kerana dua perkara inilah
yang menjadi sebab turunnya al-Quran dan diutuskan Rasul dan dijadikan bumi dan
langit. Ini bermakna terciptanya dua buah negeri dunia dan akhirat adalah kerana
mulianya ilmu dan ibadat. Imam Ghazali menggambarkan akan kepentingan dan
keistimewaan orang yang berilmu dengan katanya:”

…..faedah yang diperoleh dari usia umur seseorang, hasil usaha gigih
daripada hamba-hamba Allah yang kuat, barang perniagaan para
awliya’, jalan yang dilalui oleh orang-orang yang bertaqwa, bahagian
bagi orang yang mulia, tujuan dan matlamat bagi orang yang mempunyai
hemat yang tinggi

…pekerjaan bagi tokoh-tokoh terkemuka, pilihan bagi orang yang
mempunyai mata hati, jalan menuju kebahagian dan jalan ke Syurga.

Jelas di sini, ilmu lebih mulia berbanding ibadat. Ilmu diibaratkan sebagai pokok. Jadi
buahnya adalah ibadat. Maka kemuliaan itu bagi pokoknya yang asal. Apa yang
mendatangkan manfaatnya adalah terhasil daripada buahnya. Justeru, ilmu itu tidak dapat
tidak mesti diutamakan yang menjadi dalil petunjuk kepada ibadat. Nabi saw
menjelaskan di dalam hadith baginda bahawa ilmu adalah Imam kepada amal, dan amal
pula menjadi pengikutnya sebagai makmum. Manusia perlu mengejar habuan daripada
dua bahagian ini, tanpa mengabaikan salah satu daripadanya. Hassan al-Basri
menjelaskan katanya:

Tuntutlah kamu ilmu dengan tidak memberi mudarat kepada ibadat, dan
tuntutlah pula ibadat dengan tidak memberi mudarat kepada ilmu.

Imam Syafie juga menjelaskan bahawa jika dibandingkan antara menuntut ilmu dengan
ibadat sunat, maka menuntut ilmu lebih diutamakan. Ini selaras dengan hadis nabi
Muhammad saw bahawa orang yang belajar satu bab daripada ilmu pengetahuan adalah
lebih baik daripada orang yang solat seratus rakaat. (Imam al-Ghazali, 1999, hlm.14-15)
Imam Malik menjelaskan: (Habib Abdullah Haddad, 1987, hlm.40) ”Kami dapati ramai
orang yang mencari ilmu pengetahuan sehingga sampai usia 40. Apabila mereka sampai
umur tersebut, mereka pun memalingkan perhatian kepada kepada memperbanyakkan
amal soleh dan mengerjakan apa yang mereka pelajari. Waktu itu tidak ada masa lagi
untuk menumpukan perhatian kepada dunia walau apa sekalipun.

7
Penjelasan Imam Malik ini menggambarkan jauhnya perbezaan perlakuan manusia pada
hari ini dengan melakukan amal terlebih dahulu sebelum mencari ilmu. Maka amalan
yang dilakukan banyak berasaskan kepada nilai-nilai adat yang akhirnya menjadi
pegangan yang kukuh dan sukar untuk diperbaiki. Justeru itulah kita melihat masyarakat
pada hari ini sekalipun mereka yang kekal dan berterusan dalam melakukan ibadat,
namun aspek ritual tidak memberi kesan kepadanya. Pelaksanaan ibadat itu hanya dilihat
kepada zahirnya sahaja, tetapi tidak meresapi ke dalam hati dan sanubari mereka.


Kepenting Memahami Ibadat Syarak dan Ibadat Batin

Di kalangan kita banyak menumpukan kepada kewajipan ibadat zahir/ syarak, namun
mengabaikan kewajipan mengetahui ilmu tentang ibadat batin. Ia merupakan kerja hati
yang pastinya kita wajib mengetahuinya berkaitan syukur, tawakkal, redha, sabar, ikhlas
dan lain-lain. Begitu juga perkara-perkara batin yang mesti dijauhi seperti dengki, marah,
riya‟, sombong dan sebagainya. Semua ini adalah ilmu yang menjamin bukan sahaja
perhubungan manusia dengan Allah, malah sesama manusia. Mendekatkan hubungan
dengan Allah dan merapatkan ukhwah dengan masyarakat. Justeru, ibadat syarak perlu
dicernakan dengan ibadat batin yang melahirkan sifat-sifat Ubudiyah dan menyelamatkan
daripada sia-sia.

Ibadat syarak merupakan ibadat fardhu sebagaimana juga ibadat batin. Ilmu Tauhid, Ilmu
Syariah dan Ilmu Tawasuf hendaklah diselarikan yang menyempurnakan antara satu
sama lain. Ketidakseimbangan antara ilmu-ilmu ini melahirkan insan yang berilmu, tetapi
diselubungi kesombongan dan takabbur, banyak beribadat syarak, tetapi luaran dipenuhi
riya‟ dan suka merendahkan orang lain. Semua ini merosakkan ibadat syarak dan
menghilangkan pahala. Orang yang mengekali sifat-sifat akan berada sentiasa di atas
maksiat batin. Akhirnya dibimbangi kita menjadi keliru dan bersangka kita seorang yang
berada di atas jalan ketaatan kepada Allah SWT. Kita terlalu yakin Allah akan
memberikan pahala yang besar, namun hakikatnya kita semakin jauh dengan hidayah
Allah, akibat tipu daya hasil daripada beribadat tanpa ilmu.

Hendaklah kita ketahui bahawa segala amalan zahir itu mempunyai hubungan yang rapat
dengan amalan batin, sama ada menambahkan kebaikan kepada kita atau merosakkan
amalan zahir dengan kepenatan dan kecelakaan. Orang yang beramal tanpa ilmu,
kemungkinan melakukan perkara yang merosakkan amalannya, lebih banyak daripada
perkara yang mendatangkan kebaikan kepadanya. Rasulullah saw bersabda:


ٍ
لْ ه
َ
ج ى
َ
ل َ ع ٍ ة
َ
ل
َ
ص هم ٌ سْ ي َ خ
ٍ
م
ْ
ل
ِ
ع ى
َ
ل َ ع ا
ً
م ْ ىَو ّ ن
ِ
إ

Sesungguhnya tidur dalam keadaan berilmu adalah lebih baik daripada
sembahyang dalam keadaan jahil.


Muhammad bin Abil Ward (Syeikh Ibn „Athaillah, 2007, hlm.229) mengatakan bahawa
manusia itu dibinasakan kerana dua perkara. Antaranya mengerjakan yang sunat dan
8
mengabaikan yang wajib (fardhu). Manakala dalam amal perbuatan pula mementingkan
amal lahiriyah, tetapi mengabaikan bahagian batin (hati).


Faktor Penghalang Ibadat

Hasil daripada pemerhatian, Imam al-Ghazali mendapati bahawa ada empat faktor
penghalang utama iaitu: Dunia, makhluk, syaitan dan nafsu. Semua penghalang ini telah
diketahui dan ingin disingkirkan dalam diri kita. Jika semua halangan ini tidak ditolak
sudah pasti matlamat ibadat yang kita lakukan tidak mendatangkan hasil sebagaimana
yang diidam-idamkan. Maka empat halangan ini juga perlu direntasi dengan empat
perkara iaitu mengosongkan hati daripada cintakan keterlaluan kepada dunia,
mengasingkan diri daripada makhluk, memerangi syaitan dan menewaskan gangguan
syaitan.

Secara umumnya terdapat tiga keadaan yang menghalang ahli ibadat untuk mencapai
matlamat ibadat menuju kepada Allah Azzawajalla. (Husin Nasir Mohd, 2008, hlm.89-
90)

i. Keadaan yang menghalang kita untuk mula bergerak yang dinamakan sebagai
’awaiq (قئاىع). Ia meliputi dunia, makhluk, syaitan dan nafsu.
ii. Keadaan yang melambatkan atau sekatan dalam perjalanan menuju
kepadaNya yang dinamakan sebagai ‘awaridh (ضزاىع). Ia meliputi rezeki,
halangan diri sendiri dan halangan daripada Qada‟ Allah.
iii. Keadaan yang merosakkan dan membatalkan perjalanan kita yang dinamakan
sebagai qawadih (حداىق). Ia meliputi sifat mazmumah takabbur, riya‟, „Ujub,
sum‟ah dan syuhrah (ingin dikenali)

Selain cabaran daripada dunia dan nafsu, makhluk juga menjadi salah satu faktor
penghalang kepada manusia sama ada untuk mengubah sikap atau ibadat secara
khususnya. Ramai di kalangan kita yang gagal dalam kehidupan disebabkan oleh faktor
mereka yang terdekat dengan kita. Gagalnya seorang suami disebabkan oleh isteri dan
anak-anak, atau sebaliknya. Gagalnya kita disebabkan oleh pengaruh kawan yang
terhampir dengan kita. Jiran yang baik akan membentuk kita menjadi orang yang baik.
Begitulah negara yang baik, akan melahirkan masyarakat yang baik. Inilah yang
dikatakan oleh Imam al-Thauri bahawa kejahatan dan kebencian kita terhadap seseorang
adalah ramainya dari kalangan yang hampir dan dekat dengan kita serta kita kenali. Al-
Thauri menjelaskan lagi bahawa untuk melepaskan diri daripada gangguan dan halangan
orang yang terdekat dengan kita terlalu sukar dan payah.

Wahai Ibn Mas‟ud jika umur kamu panjang, maka kamu akan menemui suatu zaman
ramai pemidato, tetapi sedikit dari kalangan ulamak, ramai golongan peminta, tetapi
sedikit pemberinya. Pada zaman tersebut hawa nafsu menjadi pemimpin ilmu. Maka
harith Ibn Umairah bertanya kepada Ibn Mas‟ud: Bilakah zaman yang dimaksudkan oleh
Rasulullah saw? Jawab Ibn Mas‟ud, Rasulullah saw telah menjawabnya di dalam sabda
Baginda yang berbunyi:
9

ا
َ
ي
ْ
ودلا هم
ٍ
سْ ي
ِ
س
َ
ي
ٍ
ض
َ
س
َ
ع
ِ
ب ُ هْ يّ دلا ُ عا
َ
بُيو اَ شّ سلا
ِ
ت
َ
ل
ِ
ب
ُ
قو
ُ
ةلّ صلا
ِ
تَتْ ي
ِ
م
ُ
أ ا
َ
ذإ ,
َ
ج
ّ
ىلا
َ
ءا
َ
جَىلا
َ
ف َ ك
َ
حْ ي
َ
و
َ
ءا

َ
ءا
َ
ج
ّ
ىلا
ّ
م
ُ
ث

Ertinya: Apabila sembahyang telah dimatikan, Rasuah menjadi kebiasaan
dan agama dijual dengan sesuatu harta benda dunia yang sedikit. Maka
bersegeralah mencari keselamatan. Kasihan sungguh. Kamu terdedah
kepada kebinasaan. Kemudian bersegeralah mencari keselamatan.

Apa yang diperkatakan oleh Ibn Mas‟ud ini pada hakikatnya telah berlaku pada zaman
kita pada hari ini. Justeru, kaedah yang terbaik pada zaman ini ialah kita jangan terlalu
banyak menghabiskan masa dengan orang ramai. Kurangkan pergaulan dan menghadkan
daripada mengenali ramai orang yang belum kita kenali. Ini menepati dengan saranan
Imam al-Ghazali bahawa kita perlu banyak mengasingkan diri daripada masyarakat yang
boleh merosakkan diri kita. Yusuf Ibn Asbat mengatakan bahawa beliau pernah
mendengar Sufian al-Thauri menghukumkan halal beruzlah pada zamannya (awal kurun
ke2 Hijrah). Jika pada zaman beliau telah dihalalkan beruzlah, maka apatah lagi pada
zaman kita hari ini. Maka tidak hairanlah pada zaman Imam al-Ghazali beliau
menghukumkan dirinya beruzlah daripada masyarakat ramai.

Sayidina Umar Ibn al-Khattab r.a telah berkata:

ْ ءْ ىّ سلا
ِ
ءا
َ
ط
َ
ل
ُ
خ هم
ُ
ت
َ
حا
َ
ز
ِ
ت
َ
ل
ْ
زُ علا ىف

Ertinya: Pada beruzlah itu adalah kerehatan daripada kawan-kawan
pergaulan yang jahat.

Nasihat ini juga telah diceritakan oleh Sufian Bin „Uyainah daripada al-Thauri. Kata
„Uyainah: “Pesanlah kepada aku apa-apa pesanan”. Kata Sufian: “ Hendaklah kamu
kurangkan berkenalan dengan orang ramai. Zaman ini adalah zaman yang ditakuti oleh
para sahabat yang dipohon oleh nabi saw agar mereka berlindung dengan Allah daripada
menemui dan tidak sempat hidup pada zaman tersebut. Zaman yang kebenaran sukar
untuk diterima. Orang yang baik ditolak, manakala orang yang zalim dan jahat dijadikan
teman baik dan disanjung. Zaman orang yang buta dan tuli agama. Fitnah-memfitnah
menjadi lumrah kehidupan dan mudah tersebar di kalangan orang awam, orang mula
berpaling daripada urusan agama, janji menjadi bahan mainan, orang alim diherdik,
urusan agama dibelakangkan

Daud al-Tha‟ie (Abu Sulaiman) mengatakan pada zaman ini hendaklah kita melarikan
diri daripada orang ramai sebagaimana kita melarikan diri daripada singa. Inilah
perumpamaan zaman yang cukup menakutkan. (Al-Ghazali Abu Hamid Muhammad,
1999, hlm.165) Abu „Ubaid menambah lagi, beliau tidak menganggap seseorang itu
orang yang baik kecuali dia tidak menjadikan dirinya dikenali di kalangan ramai orang.
Orang yang seperti ini akan dianugerahkan kemuliaan oleh Allah Taala. Thalhah ibn
‟Ubaidillah r.a berkata: Sesiapa yang ingin menghindari aibnya diketahui oleh orang lain,
10
hendaklah ia tinggal dirumahnya. Sesiapa yang bergaul secara berlebihan tanpa memilih
dari kalangan orang yang baik atau jahat dengan manusia, maka agamanya telah
dirampas sedangkan dia tidak menyedarinya. (Abdun Nafi dkk, 1999, hlm.38)

Menurut Abu Bajar al-Warraq, syaitan juga memperdayakan manusia dengan kebaikan
sebagai umpan untuk melakukan kejahatan yang kadang-kadang tidak disedari oleh
manusia. Sebagai contoh ramai di kalangan kita yang sukakan mengutamakan perkara
yang tidak penting, berbanding perkara lain yang lebih penting. Mengutamakan perkara
yang sunat daripada yang wajib, atau mengutamakan urusan adat daripada sunnah. Begitu
juga melakukan urusan agama secara berlebih-lebihan yang akhirnya amalan ini menjadi
sia-sia, bahkan juga mendapat dosa, seperti mengambil air wuduk secara berlebihan,
membaca ayat al-Quran secara berulang-ulang dalam solat dan lain-lain. Ini semua adalah
perangkap syaitan untuk mengheret manusia kepada kejahatan dan mensia-siakan amalan
ibadat kepada Allah.

Sebagai manusia, kita sering melakukan sesuatu dengan berbelah bahagi. Solat yang
hendak disegerakan, tetapi datang bisikan untuk melambatkannya, niat pada awalnya
untuk memberi sedekah, tetapi datang bisikan sayang kepada harta dan lain-lain lagi
contoh yang sering menjadikan kita akhirnya kalah dengan pelbagai alasan.

Perbezaan antara Lintasan Hati Syaitan dengan Lintasa Hati Nafsu dan Lintasan
Hati Daripada Allah

Jika sesuatu lintasan hati itu berada pada tahap yang tetap dan tidak berubah-ubah, maka
itu adalah lintasan yang datang daripada Allah, atau mungkin juga daripada hawa nafsu.
Jika kita dapati ada unsur keraguan dan berubah-ubah, maka itu adalah lintasan daripada
syaitan.

Lintasan hati yang datang selepas daripada kita melakukan kejahatan dan maksiat, dan
menyesali dosa yang dilakukan, maka itu adalah lintasan daripada Allah. Jika lintasan itu
datang bukan terlintas selepas melakukan dosa, maka itu adalah lintasan daripada syaitan.
Inilah lintasan yang banyak berlaku kepada manusia, kerana syaitan sering mengajak
manusia ke arah kejahatan dan sentiasa memujuk sebagai umpan. Ini yang menyebabkan
Nur Iman akan terhalang masuk ke dalam hati kita. Allah SWT berfirman:
¸´ ¯_, ¿¦¸ _ls ¡¸¸¸,¡l· !. ¦¡.l´ ¿¡,¸.>, ¸¸_¸
Ertinya: Sebenarnya! (ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya) bahkan
mata hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab
(perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka kerjakan.

(Surah al-Mutaffifin:14)

Jika kita mendapati lintasan hati itu menjadi lemah dan tidak mengurangkan daripada kita
mengingati Allah, maka itu adalah lintasan daripada nafsu. Sebaliknya dengan lintasan
hati itu kita menjadi lemah dan mengurangi hati untuk mengingati Allah SWT, maka
yakinlah itu adalah lintasan daripada syaitan yang telah dinyatakan sebelum ini, bahawa
11
syaitan berada di atas hati anak Adam sebagai tempat kediamannya. Apabila hati
mengingati Allah, maka syaitan mengundurkan diri, tetapi jika kita lalai, maka syaitan
datang dengan menjadikan diri kita berada dalam keadaan was-was.

Abu Bakar al-Warraq menjelaskan bahawa: ”Sekiranya kita mendapati diri kita terlintas
untuk melakukan sesuatu dengan cepat, gopoh-gapah, tidak berhati-hati, kelam-kabut ,
tidak disertai dengan aman dan takut kepada Allah SWT, tidak meneliti akibat daripada
perbuatan yang akan dilakukan, maka ketahuilah itu semua lintasan yang datang daripada
syaitan. Kita hendaklah sekali-kali menjauhi lintasan ini. Sebaliknya jika lintasan berlaku
dengan diiringi takut kepada Allah, tenang dan cermat, maka itulah yang dikatakan
lintasan daripada Allah atau malaikat (mulhim).”

Imam al-Ghazali seterusnya menambah lagi bahawa taqwa juga bermakna menjauhikan
diri kita daripada berlebih-lebihan dalam perkara yang halal. Ini merujuk kepada dalil
daripada hadis nabi Muhamma saw:


َ
س
ْ
أ
َ
ب
ِ
ه
ِ
ب ا
ّ
مَ ع ا ً ز
َ
ر
َ
ح
ِ
ه
ِ
ب
َ
س
ْ
أ
َ
ب
َ
ل ا
َ
م
ْ
م
ِ
ه
ِ
كْ سَت
ِ
ل َ هْ ي
ِ
ق
ّ
ت
ُ
م َ نْ ى
ُ
ق
ّ
ت
ُ
ملا
َ
ي
ّ
مُ س ا
َ
م
ّ
و
ِ
إ

Ertinya: ”Sesungguhnya dinamakan orang-orang yang bertaqwa itu
muttaqin kerana mereka meninggalkan perkara yang tidak ada
mendatangkan apa-apa mudarat, kerana berjaga-jaga (dibimbangi)
daripada perkara yang kemungkinan boleh mendatangkan apa-apa
mudarat”.

Ini bermakna pengertian taqwa menurut Imam al-Ghazali bukan sahaja tidak mendekati
perkara yang jelas mendatangkan dosa dan maksiat, tetapi juga menjauhi perkara-perkata
yang dibimbangi berkemungkinan adanya dosa dan maksiat. Pengertian ini agak
terperinci di atas dasar untuk menjaga daripada membawa mudarat kepada agama. Beliau
memberi perumpamaan bagaimana keadaan seseorang yang sedang sakit. Pastinya dia
bukan sahaja tidak makan sesuatu yang boleh membawa mudarat kepada dirinya, tetapi
berpantang daripada sesuatu yang dibimbangi boleh membawa mudarat kepada
penyakitnya. Definisi ini dilihat agak praktikal dengan zaman sekarang ini yang banyak
perkara terutama dalam soal makanan, minuman, pekerjaan dan lain-lain yang tidak
diketahui dengan jelas yang tergolong dalam perkara syubahat yang dibimbangi
membawa kepada haram. Imam Ghazali mengajak kita agar lebih berhati-hati dalam
urusan agama agar amalan dan usahan kita tidak disia-siakan.

Perkara yang ditakuti memberi mudarat dalam urusan agama dibahagikan kepada dua
bahagian:

i. Semata-mata haram dan maksiat
ii. berlebih-lebihan dalam perkara yang halal, iaitu melampaui keperluan) dan
bertungkus lumus yang boleh membawa tuannya kepada yang haram dan
maksiat. Ia berlaku secara tidak langsung melalui sifat tamak, rakus,
melampau, sombong, riak dan lain-lain.

12
Imam al-Ghazali menjelaskan lagi bahawa sekiranya kita tidak memudaratkan dalam
urusan agama hendaklah kita menjauhi daripada perkara yang haram dan menahan diri
daripada berlebih-lebihan dalam perkara yang halal agar tidak terjebak dengan perkara
yang haram dan mengharamkan. Ini pengertian taqwa yang dikemukakan oleh Imam al-
Ghazali mengikut pandangan yang melihat kepada kedudukan masyarakat pada
zamannya.

Dari sudut perlakuan jahat pula Imam al-Ghazali membahagikan kepada dua jenis.
Antaranya ialah:

i. Kejahatan Asli: Iaitu kejahatan yang yang dilarang Allah sebagai tegahan
yang mengharamkan semata-mata kerana perbuatan itu maksiat
ii. Kejahatan Bukan Asli: Perbuatan yang dilarang oleh Allah sebagai larangan
mendidik. Ia melibatkan perbuatan yang berlebihan dalam perkara yang halal.

Apabila kita menjauhkan diri daripada segala perbuatan maksiat, maka ini dinamakan
sebagai Taqwa Fardhu yang mewajibkan seseorang itu akan mendapat azab daripada
Allah SWT, jika kita meninggalkan Taqwa Fardhu. Manakala yang kedua dinamakan
Taqwa Baik dan Adab yang menyebabkan seseorang itu lambat memasuki syurga
disebabkan oleh pengiraan (hisab) terhadap amalan yang dilakukan di dunia, jika kita
tidak menjaga Taqwa Baik tersebut. Imam al-Ghazali menggelarkan seseorang yang
melakukan taqwa yang pertama (Taqwa Fardhu) sebagai amalan taqwa yang rendah
martabat atau darjatnya berbanding yang kedua (Taqwa Baik dan Adab). Orang yang
berjaya melakukan Taqwa Baik dan Adab diberi darjat taqwa yang tertinggi.

Ini bermakna seseorang yang istiqamah dalam meninggalkan perkara yang berlebihan
diberi kedudukan yang lebih tinggi, walaupun dilihat secara zahirnya menjauhi perbuatan
maksiat itu lebih utama dan mendapat darjat yang tinggi. Namun penilaian di sisi Imam
al-Ghazali berbeza dan jika dihayati dan direnungi secara mendalam, orang yang berjaya
menghalang dirinya daripada mengambil perkara halal yang berlebihan, sudah pasti
perkara yang haram lebih utama dijauhi. Begitu juga perkara yang haram, ramai yang
menjauhi dan tidak akan mengambilnya sesekali, namun perkara yang berlebihan itu
amat disukai oleh orang ramai kerana tidak dilihat secara zahirnya haram. Dalam hal ini,
jika kita mampu melakukan dua jenis taqwa ini pada satu masa, bermakna kita telah
mengumpulkan segala kebaikan yang ada pada sifat taqwa. Maka Imam al-Ghazali
mengatakan kita telah mencapai War’a al-Kamil (warak yang sempurna).


Penutup

Aspek-aspek ritual atau kerohanian yang dibincangkan oleh Imam al-Ghazali di dalam
kitab Minhaj al-‘Abidin adalah penting untuk diterapkan dalam membina akhlak dan nilai
masyarakat pada masa kini. Antaranya konsep pembinaan ilmu sebelum beramal yang
menjadi falsafah kepada ibadat. Dalam konteks pembinaan akhlak masyarakat kini yang
kian mencabar, maka konsep tauhidi yang dibawa oleh Imam al-Ghazali yang dianggap
sebagai bapa motivasi mampu mengubah insan ke arah mengenali diri dan tujuan serta
13
matmalat kepada kehidupan yang sebenar. Kerosakan akhlak dan hilangnya nilai-nilai
kemanusia pada hari ini adalah disebabkan oleh hati yang menjadi punca kepada segala
penyakit rohani yang sukar untuk dirawat. Maka kesannya lahirlah manusia yang gagal
untuk menguruskan dirinya sendiri, membuat segala kerosakan dan kefasadan di muka
bumi Allah SWT. Justeru, penekanan kepada konsep tasawwuf sebagaimana yang
dilaksanakan oleh Imam al-Ghazali sejak kurun ke-5, sebagai satu keperluan masa kini
dan kekal revelan.








Rujukan

Abdun Nafi dkk (1999), Utaian Hikmah Pelembut Jiwa (terj.), cet.1, Al-Amin Publishing

Abdul Aziz Bin Muhammad (2008), Pengaruh Pemikiran Tasawuf al-Ghazzali
Khususnya di Alam Melayu, dalam Seminar Tokoh Tajdid al-Ghazali Pencerahan
Pemikiran Ummah, di Dewan Auditorium Sirim, Seksyen 2 Shah Alam, pada 11 Mei
2008

Engku Ali Engku Endut (1999), Minhaj al-Abidin, terj., cet.5, Aspirasi Teras Sdn Bhd.

Habib Abdullah Haddad (1987), Peringatan Tentang Umur Insan (terj.), cet.3, Pustaka
Nasional PTE LTD

Husin Nasir bin Mohd (2008), Siri Ilmu Tasawuf: Qatrul Ghasiah, cet.2, Perniagaan
Jahabersa: Johor Bharu

Imam al-Ghazali (1999), Bimbingan Mukmin, (terj.), Pustaka Nasional PTE LTD:
Singapura

Mat Saman Kati Mokhtar Petah (1997), Ilmu Tasawuf, cet.1, Pustaka Nusa Sdn Bhd:
Kuala Lumpur

Mustafa Abdul Rahman (1996), Hadis Empat Puluh, Dewan Pusata Fajar: Shah Alam

Mohd Noor Manuty (2008), Memahami Kewajaran dan Kepentingan Tajdid al-Ghazzali
dalam Konteks Zamannya, dalam Seminar Tokoh Tajdid al-Ghazali Pencerahan
Pemikiran Ummah, di Dewan Auditorium Sirim, Seksyen 2 Shah Alam, pada 11 Mei
2008

14
Osman Bakar (2008), Ulamak Kalam dan Falsafah: Al-Ghazzali dan Orientasi Baru Ilmu
Kalam dan Ilmu Falsafah, dalam Seminar Tokoh Tajdid al-Ghazali Pencerahan
Pemikiran Ummah, di Dewan Auditorium Sirim, Seksyen 2 Shah Alam, pada 11 Mei
2008

Syeikh Ibn „Athaillah (2007), Kitab al-Hikam, Victory Agencie: Kuala Lumpur
Said Hawa (2005), Tazkiyah al-Nafs: Intisari Ihya‟ „Ulumiddin, (ter), Penerbit
Darussalam: Jakarta

Zakarian Stapa (1995), Akhlak dan Tasawwuf Islam, cet.1, Berita Publishing Sdn Bhd:
Kuala Lumpur

You're Reading a Free Preview

Download
scribd
/*********** DO NOT ALTER ANYTHING BELOW THIS LINE ! ************/ var s_code=s.t();if(s_code)document.write(s_code)//-->