Professional Documents
Culture Documents
Sesungguhnya tidur dalam keadaan berilmu adalah lebih baik daripada
sembahyang dalam keadaan jahil.
Muhammad bin Abil Ward (Syeikh Ibn Athaillah, 2007, hlm.229) mengatakan bahawa
manusia itu dibinasakan kerana dua perkara. Antaranya mengerjakan yang sunat dan
8
mengabaikan yang wajib (fardhu). Manakala dalam amal perbuatan pula mementingkan
amal lahiriyah, tetapi mengabaikan bahagian batin (hati).
Faktor Penghalang Ibadat
Hasil daripada pemerhatian, Imam al-Ghazali mendapati bahawa ada empat faktor
penghalang utama iaitu: Dunia, makhluk, syaitan dan nafsu. Semua penghalang ini telah
diketahui dan ingin disingkirkan dalam diri kita. Jika semua halangan ini tidak ditolak
sudah pasti matlamat ibadat yang kita lakukan tidak mendatangkan hasil sebagaimana
yang diidam-idamkan. Maka empat halangan ini juga perlu direntasi dengan empat
perkara iaitu mengosongkan hati daripada cintakan keterlaluan kepada dunia,
mengasingkan diri daripada makhluk, memerangi syaitan dan menewaskan gangguan
syaitan.
Secara umumnya terdapat tiga keadaan yang menghalang ahli ibadat untuk mencapai
matlamat ibadat menuju kepada Allah Azzawajalla. (Husin Nasir Mohd, 2008, hlm.89-
90)
i. Keadaan yang menghalang kita untuk mula bergerak yang dinamakan sebagai
awaiq (). Ia meliputi dunia, makhluk, syaitan dan nafsu.
ii. Keadaan yang melambatkan atau sekatan dalam perjalanan menuju
kepadaNya yang dinamakan sebagai awaridh (). Ia meliputi rezeki,
halangan diri sendiri dan halangan daripada Qada Allah.
iii. Keadaan yang merosakkan dan membatalkan perjalanan kita yang dinamakan
sebagai qawadih (). Ia meliputi sifat mazmumah takabbur, riya, Ujub,
sumah dan syuhrah (ingin dikenali)
Selain cabaran daripada dunia dan nafsu, makhluk juga menjadi salah satu faktor
penghalang kepada manusia sama ada untuk mengubah sikap atau ibadat secara
khususnya. Ramai di kalangan kita yang gagal dalam kehidupan disebabkan oleh faktor
mereka yang terdekat dengan kita. Gagalnya seorang suami disebabkan oleh isteri dan
anak-anak, atau sebaliknya. Gagalnya kita disebabkan oleh pengaruh kawan yang
terhampir dengan kita. Jiran yang baik akan membentuk kita menjadi orang yang baik.
Begitulah negara yang baik, akan melahirkan masyarakat yang baik. Inilah yang
dikatakan oleh Imam al-Thauri bahawa kejahatan dan kebencian kita terhadap seseorang
adalah ramainya dari kalangan yang hampir dan dekat dengan kita serta kita kenali. Al-
Thauri menjelaskan lagi bahawa untuk melepaskan diri daripada gangguan dan halangan
orang yang terdekat dengan kita terlalu sukar dan payah.
Wahai Ibn Masud jika umur kamu panjang, maka kamu akan menemui suatu zaman
ramai pemidato, tetapi sedikit dari kalangan ulamak, ramai golongan peminta, tetapi
sedikit pemberinya. Pada zaman tersebut hawa nafsu menjadi pemimpin ilmu. Maka
harith Ibn Umairah bertanya kepada Ibn Masud: Bilakah zaman yang dimaksudkan oleh
Rasulullah saw? Jawab Ibn Masud, Rasulullah saw telah menjawabnya di dalam sabda
Baginda yang berbunyi:
9
Ertinya: Apabila sembahyang telah dimatikan, Rasuah menjadi kebiasaan
dan agama dijual dengan sesuatu harta benda dunia yang sedikit. Maka
bersegeralah mencari keselamatan. Kasihan sungguh. Kamu terdedah
kepada kebinasaan. Kemudian bersegeralah mencari keselamatan.
Apa yang diperkatakan oleh Ibn Masud ini pada hakikatnya telah berlaku pada zaman
kita pada hari ini. Justeru, kaedah yang terbaik pada zaman ini ialah kita jangan terlalu
banyak menghabiskan masa dengan orang ramai. Kurangkan pergaulan dan menghadkan
daripada mengenali ramai orang yang belum kita kenali. Ini menepati dengan saranan
Imam al-Ghazali bahawa kita perlu banyak mengasingkan diri daripada masyarakat yang
boleh merosakkan diri kita. Yusuf Ibn Asbat mengatakan bahawa beliau pernah
mendengar Sufian al-Thauri menghukumkan halal beruzlah pada zamannya (awal kurun
ke2 Hijrah). Jika pada zaman beliau telah dihalalkan beruzlah, maka apatah lagi pada
zaman kita hari ini. Maka tidak hairanlah pada zaman Imam al-Ghazali beliau
menghukumkan dirinya beruzlah daripada masyarakat ramai.
Sayidina Umar Ibn al-Khattab r.a telah berkata:
Ertinya: Pada beruzlah itu adalah kerehatan daripada kawan-kawan
pergaulan yang jahat.
Nasihat ini juga telah diceritakan oleh Sufian Bin Uyainah daripada al-Thauri. Kata
Uyainah: Pesanlah kepada aku apa-apa pesanan. Kata Sufian: Hendaklah kamu
kurangkan berkenalan dengan orang ramai. Zaman ini adalah zaman yang ditakuti oleh
para sahabat yang dipohon oleh nabi saw agar mereka berlindung dengan Allah daripada
menemui dan tidak sempat hidup pada zaman tersebut. Zaman yang kebenaran sukar
untuk diterima. Orang yang baik ditolak, manakala orang yang zalim dan jahat dijadikan
teman baik dan disanjung. Zaman orang yang buta dan tuli agama. Fitnah-memfitnah
menjadi lumrah kehidupan dan mudah tersebar di kalangan orang awam, orang mula
berpaling daripada urusan agama, janji menjadi bahan mainan, orang alim diherdik,
urusan agama dibelakangkan
Daud al-Thaie (Abu Sulaiman) mengatakan pada zaman ini hendaklah kita melarikan
diri daripada orang ramai sebagaimana kita melarikan diri daripada singa. Inilah
perumpamaan zaman yang cukup menakutkan. (Al-Ghazali Abu Hamid Muhammad,
1999, hlm.165) Abu Ubaid menambah lagi, beliau tidak menganggap seseorang itu
orang yang baik kecuali dia tidak menjadikan dirinya dikenali di kalangan ramai orang.
Orang yang seperti ini akan dianugerahkan kemuliaan oleh Allah Taala. Thalhah ibn
Ubaidillah r.a berkata: Sesiapa yang ingin menghindari aibnya diketahui oleh orang lain,
10
hendaklah ia tinggal dirumahnya. Sesiapa yang bergaul secara berlebihan tanpa memilih
dari kalangan orang yang baik atau jahat dengan manusia, maka agamanya telah
dirampas sedangkan dia tidak menyedarinya. (Abdun Nafi dkk, 1999, hlm.38)
Menurut Abu Bajar al-Warraq, syaitan juga memperdayakan manusia dengan kebaikan
sebagai umpan untuk melakukan kejahatan yang kadang-kadang tidak disedari oleh
manusia. Sebagai contoh ramai di kalangan kita yang sukakan mengutamakan perkara
yang tidak penting, berbanding perkara lain yang lebih penting. Mengutamakan perkara
yang sunat daripada yang wajib, atau mengutamakan urusan adat daripada sunnah. Begitu
juga melakukan urusan agama secara berlebih-lebihan yang akhirnya amalan ini menjadi
sia-sia, bahkan juga mendapat dosa, seperti mengambil air wuduk secara berlebihan,
membaca ayat al-Quran secara berulang-ulang dalam solat dan lain-lain. Ini semua adalah
perangkap syaitan untuk mengheret manusia kepada kejahatan dan mensia-siakan amalan
ibadat kepada Allah.
Sebagai manusia, kita sering melakukan sesuatu dengan berbelah bahagi. Solat yang
hendak disegerakan, tetapi datang bisikan untuk melambatkannya, niat pada awalnya
untuk memberi sedekah, tetapi datang bisikan sayang kepada harta dan lain-lain lagi
contoh yang sering menjadikan kita akhirnya kalah dengan pelbagai alasan.
Perbezaan antara Lintasan Hati Syaitan dengan Lintasa Hati Nafsu dan Lintasan
Hati Daripada Allah
Jika sesuatu lintasan hati itu berada pada tahap yang tetap dan tidak berubah-ubah, maka
itu adalah lintasan yang datang daripada Allah, atau mungkin juga daripada hawa nafsu.
Jika kita dapati ada unsur keraguan dan berubah-ubah, maka itu adalah lintasan daripada
syaitan.
Lintasan hati yang datang selepas daripada kita melakukan kejahatan dan maksiat, dan
menyesali dosa yang dilakukan, maka itu adalah lintasan daripada Allah. Jika lintasan itu
datang bukan terlintas selepas melakukan dosa, maka itu adalah lintasan daripada syaitan.
Inilah lintasan yang banyak berlaku kepada manusia, kerana syaitan sering mengajak
manusia ke arah kejahatan dan sentiasa memujuk sebagai umpan. Ini yang menyebabkan
Nur Iman akan terhalang masuk ke dalam hati kita. Allah SWT berfirman:
_, _ls ,l !. .l ,.>, _
Ertinya: Sebenarnya! (ayat-ayat Kami itu tidak ada cacatnya) bahkan
mata hati mereka telah diselaputi kekotoran (dosa), dengan sebab
(perbuatan kufur dan maksiat) yang mereka kerjakan.
(Surah al-Mutaffifin:14)
Jika kita mendapati lintasan hati itu menjadi lemah dan tidak mengurangkan daripada kita
mengingati Allah, maka itu adalah lintasan daripada nafsu. Sebaliknya dengan lintasan
hati itu kita menjadi lemah dan mengurangi hati untuk mengingati Allah SWT, maka
yakinlah itu adalah lintasan daripada syaitan yang telah dinyatakan sebelum ini, bahawa
11
syaitan berada di atas hati anak Adam sebagai tempat kediamannya. Apabila hati
mengingati Allah, maka syaitan mengundurkan diri, tetapi jika kita lalai, maka syaitan
datang dengan menjadikan diri kita berada dalam keadaan was-was.
Abu Bakar al-Warraq menjelaskan bahawa: Sekiranya kita mendapati diri kita terlintas
untuk melakukan sesuatu dengan cepat, gopoh-gapah, tidak berhati-hati, kelam-kabut ,
tidak disertai dengan aman dan takut kepada Allah SWT, tidak meneliti akibat daripada
perbuatan yang akan dilakukan, maka ketahuilah itu semua lintasan yang datang daripada
syaitan. Kita hendaklah sekali-kali menjauhi lintasan ini. Sebaliknya jika lintasan berlaku
dengan diiringi takut kepada Allah, tenang dan cermat, maka itulah yang dikatakan
lintasan daripada Allah atau malaikat (mulhim).
Imam al-Ghazali seterusnya menambah lagi bahawa taqwa juga bermakna menjauhikan
diri kita daripada berlebih-lebihan dalam perkara yang halal. Ini merujuk kepada dalil
daripada hadis nabi Muhamma saw:
Ertinya: Sesungguhnya dinamakan orang-orang yang bertaqwa itu
muttaqin kerana mereka meninggalkan perkara yang tidak ada
mendatangkan apa-apa mudarat, kerana berjaga-jaga (dibimbangi)
daripada perkara yang kemungkinan boleh mendatangkan apa-apa
mudarat.
Ini bermakna pengertian taqwa menurut Imam al-Ghazali bukan sahaja tidak mendekati
perkara yang jelas mendatangkan dosa dan maksiat, tetapi juga menjauhi perkara-perkata
yang dibimbangi berkemungkinan adanya dosa dan maksiat. Pengertian ini agak
terperinci di atas dasar untuk menjaga daripada membawa mudarat kepada agama. Beliau
memberi perumpamaan bagaimana keadaan seseorang yang sedang sakit. Pastinya dia
bukan sahaja tidak makan sesuatu yang boleh membawa mudarat kepada dirinya, tetapi
berpantang daripada sesuatu yang dibimbangi boleh membawa mudarat kepada
penyakitnya. Definisi ini dilihat agak praktikal dengan zaman sekarang ini yang banyak
perkara terutama dalam soal makanan, minuman, pekerjaan dan lain-lain yang tidak
diketahui dengan jelas yang tergolong dalam perkara syubahat yang dibimbangi
membawa kepada haram. Imam Ghazali mengajak kita agar lebih berhati-hati dalam
urusan agama agar amalan dan usahan kita tidak disia-siakan.
Perkara yang ditakuti memberi mudarat dalam urusan agama dibahagikan kepada dua
bahagian:
i. Semata-mata haram dan maksiat
ii. berlebih-lebihan dalam perkara yang halal, iaitu melampaui keperluan) dan
bertungkus lumus yang boleh membawa tuannya kepada yang haram dan
maksiat. Ia berlaku secara tidak langsung melalui sifat tamak, rakus,
melampau, sombong, riak dan lain-lain.
12
Imam al-Ghazali menjelaskan lagi bahawa sekiranya kita tidak memudaratkan dalam
urusan agama hendaklah kita menjauhi daripada perkara yang haram dan menahan diri
daripada berlebih-lebihan dalam perkara yang halal agar tidak terjebak dengan perkara
yang haram dan mengharamkan. Ini pengertian taqwa yang dikemukakan oleh Imam al-
Ghazali mengikut pandangan yang melihat kepada kedudukan masyarakat pada
zamannya.
Dari sudut perlakuan jahat pula Imam al-Ghazali membahagikan kepada dua jenis.
Antaranya ialah:
i. Kejahatan Asli: Iaitu kejahatan yang yang dilarang Allah sebagai tegahan
yang mengharamkan semata-mata kerana perbuatan itu maksiat
ii. Kejahatan Bukan Asli: Perbuatan yang dilarang oleh Allah sebagai larangan
mendidik. Ia melibatkan perbuatan yang berlebihan dalam perkara yang halal.
Apabila kita menjauhkan diri daripada segala perbuatan maksiat, maka ini dinamakan
sebagai Taqwa Fardhu yang mewajibkan seseorang itu akan mendapat azab daripada
Allah SWT, jika kita meninggalkan Taqwa Fardhu. Manakala yang kedua dinamakan
Taqwa Baik dan Adab yang menyebabkan seseorang itu lambat memasuki syurga
disebabkan oleh pengiraan (hisab) terhadap amalan yang dilakukan di dunia, jika kita
tidak menjaga Taqwa Baik tersebut. Imam al-Ghazali menggelarkan seseorang yang
melakukan taqwa yang pertama (Taqwa Fardhu) sebagai amalan taqwa yang rendah
martabat atau darjatnya berbanding yang kedua (Taqwa Baik dan Adab). Orang yang
berjaya melakukan Taqwa Baik dan Adab diberi darjat taqwa yang tertinggi.
Ini bermakna seseorang yang istiqamah dalam meninggalkan perkara yang berlebihan
diberi kedudukan yang lebih tinggi, walaupun dilihat secara zahirnya menjauhi perbuatan
maksiat itu lebih utama dan mendapat darjat yang tinggi. Namun penilaian di sisi Imam
al-Ghazali berbeza dan jika dihayati dan direnungi secara mendalam, orang yang berjaya
menghalang dirinya daripada mengambil perkara halal yang berlebihan, sudah pasti
perkara yang haram lebih utama dijauhi. Begitu juga perkara yang haram, ramai yang
menjauhi dan tidak akan mengambilnya sesekali, namun perkara yang berlebihan itu
amat disukai oleh orang ramai kerana tidak dilihat secara zahirnya haram. Dalam hal ini,
jika kita mampu melakukan dua jenis taqwa ini pada satu masa, bermakna kita telah
mengumpulkan segala kebaikan yang ada pada sifat taqwa. Maka Imam al-Ghazali
mengatakan kita telah mencapai Wara al-Kamil (warak yang sempurna).
Penutup
Aspek-aspek ritual atau kerohanian yang dibincangkan oleh Imam al-Ghazali di dalam
kitab Minhaj al-Abidin adalah penting untuk diterapkan dalam membina akhlak dan nilai
masyarakat pada masa kini. Antaranya konsep pembinaan ilmu sebelum beramal yang
menjadi falsafah kepada ibadat. Dalam konteks pembinaan akhlak masyarakat kini yang
kian mencabar, maka konsep tauhidi yang dibawa oleh Imam al-Ghazali yang dianggap
sebagai bapa motivasi mampu mengubah insan ke arah mengenali diri dan tujuan serta
13
matmalat kepada kehidupan yang sebenar. Kerosakan akhlak dan hilangnya nilai-nilai
kemanusia pada hari ini adalah disebabkan oleh hati yang menjadi punca kepada segala
penyakit rohani yang sukar untuk dirawat. Maka kesannya lahirlah manusia yang gagal
untuk menguruskan dirinya sendiri, membuat segala kerosakan dan kefasadan di muka
bumi Allah SWT. Justeru, penekanan kepada konsep tasawwuf sebagaimana yang
dilaksanakan oleh Imam al-Ghazali sejak kurun ke-5, sebagai satu keperluan masa kini
dan kekal revelan.
Rujukan
Abdun Nafi dkk (1999), Utaian Hikmah Pelembut Jiwa (terj.), cet.1, Al-Amin Publishing
Abdul Aziz Bin Muhammad (2008), Pengaruh Pemikiran Tasawuf al-Ghazzali
Khususnya di Alam Melayu, dalam Seminar Tokoh Tajdid al-Ghazali Pencerahan
Pemikiran Ummah, di Dewan Auditorium Sirim, Seksyen 2 Shah Alam, pada 11 Mei
2008
Engku Ali Engku Endut (1999), Minhaj al-Abidin, terj., cet.5, Aspirasi Teras Sdn Bhd.
Habib Abdullah Haddad (1987), Peringatan Tentang Umur Insan (terj.), cet.3, Pustaka
Nasional PTE LTD
Husin Nasir bin Mohd (2008), Siri Ilmu Tasawuf: Qatrul Ghasiah, cet.2, Perniagaan
Jahabersa: Johor Bharu
Imam al-Ghazali (1999), Bimbingan Mukmin, (terj.), Pustaka Nasional PTE LTD:
Singapura
Mat Saman Kati Mokhtar Petah (1997), Ilmu Tasawuf, cet.1, Pustaka Nusa Sdn Bhd:
Kuala Lumpur
Mustafa Abdul Rahman (1996), Hadis Empat Puluh, Dewan Pusata Fajar: Shah Alam
Mohd Noor Manuty (2008), Memahami Kewajaran dan Kepentingan Tajdid al-Ghazzali
dalam Konteks Zamannya, dalam Seminar Tokoh Tajdid al-Ghazali Pencerahan
Pemikiran Ummah, di Dewan Auditorium Sirim, Seksyen 2 Shah Alam, pada 11 Mei
2008
14
Osman Bakar (2008), Ulamak Kalam dan Falsafah: Al-Ghazzali dan Orientasi Baru Ilmu
Kalam dan Ilmu Falsafah, dalam Seminar Tokoh Tajdid al-Ghazali Pencerahan
Pemikiran Ummah, di Dewan Auditorium Sirim, Seksyen 2 Shah Alam, pada 11 Mei
2008
Syeikh Ibn Athaillah (2007), Kitab al-Hikam, Victory Agencie: Kuala Lumpur
Said Hawa (2005), Tazkiyah al-Nafs: Intisari Ihya Ulumiddin, (ter), Penerbit
Darussalam: Jakarta
Zakarian Stapa (1995), Akhlak dan Tasawwuf Islam, cet.1, Berita Publishing Sdn Bhd:
Kuala Lumpur